無量壽經(第十一集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0011
請掀開經本第二十一面，這是概要的第四個大段：
【方便力用。】
在這一段裡頭，主要給我們說明，我們學習這一部經，修學這個方法，究竟有什麼用處。
【度生方便正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。】
佛出現在世間，只有一個目標，就是幫助一切眾生解決生死大事。這一樁事情，自古以來，中國、外國確實有一些人覺悟到這一個問題，但是始終沒有法子解決。也就是說，發現輪迴這個事情有，對於輪迴狀況能夠理解明白的也有;可是輪迴究竟怎麼發生的?怎樣才能夠超越?這個問題，自古至今，沒有一個人明了。所以佛才出現在這一個世間，幫忙我們解決這一個大問題，這個就是講的方便度生。
度眾生這個「度」字，用現代的話來講，就是幫助眾生、協助眾生，解決我們沒有辦法解決的問題，就是這個意思。「方便」，方是方正，便是便利，這是從方法上講的;換句話說，這是一種很容易而且很正確的方法。方便是就這個意思，容易而且非常正確。這是佛幫助眾生一個很大的願望，也是佛的智慧。我們說佛的德能，這也是佛德能的表現，所以稱之為莊嚴。這個問題，也只有佛能解決。因為佛才有這一種圓滿的智慧，無盡的能力，這就是果覺的究竟。因此，在這一部經前面跟我們講了教起因緣，再講體性，再講宗趣，接著一定要說明佛幫助我們的方法以及學習的用處。
【諸佛出世有三種利益。】
實在講，我們學佛，這些地方是很重要的，是我們應當學習的。哪三種?第一個是：
【說經，法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提。】
這是佛對眾生最有利的一樁大事。「說經」，就是把宇宙人生的真相為我們說出，這叫做法布施。我們從佛的教誨當中，漸漸明白了，漸漸的開悟，再依照佛教給我們的方法來修學，這一個真實的境界，我們也像佛一樣的可以親自證得，這就是俗話講成佛了;換句話說，他能成佛，我們每一個人都能成佛。成佛，就是成就究竟圓滿的智慧，成就明了宇宙人生的真相，這就叫成佛。這些名詞術語，它的含義我們都要把它搞清楚。然後才知道佛法裡面沒有迷信，佛法確確實實是值得我們學習的;換句話說，這是我們在一生當中，必須要認真學習的。第二種利益：
【諸佛如來有身相光明，無量相好，若有眾生，稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。】
這是事實。我們凡夫業障太重，所以見不到;雖然見不到，佛對我們的加持，對我們的護念，從來沒有間斷過。這個地方要給諸位報告的，佛的身相光明從哪兒來的?他有，我們也有。我們跟一切諸佛如來沒有兩樣，問題是他的光明完全顯示出來了，我們的光明被煩惱、被妄想蓋覆住了，所以雖有，好像不起作用，這個就是佛在經上常講迷失了;是迷失，並不是真正的失掉了，只是迷了暫時不起作用，雖有等於沒有，是這麼個意思。光明是從智慧生的，也就是從清淨心生的;心清淨，就生智慧，就放光明。相好是福報，是他真正能夠修福所成就的。由此可知，光明是自力自己修行的果報，相好是利益眾生的果報。
人生在世，時間非常的短促，這是我們應當要覺悟的。一個人的一生，幾十年，縱然長壽活到一百年，一百歲的人畢竟還是少數;一百年的時間，實在說，非常的短促，並不是很長，一剎那就過去了。在一生當中，這個日子究竟怎麼過的?過的有沒有意義?有沒有價值?這一點非常非常重要。現代人講，你在一生當中，對於社會、對於國家究竟有哪些貢獻?這個也與我剛才所講這個意思很接近。佛法所講的範圍就更大了，不是對這一個社會，不是對一個國家，而是對盡虛空遍法界的諸佛菩薩一切眾生，我們能為他們做什麼事情，這就有意義了，這個一生就沒有空過了。
所以學佛，學佛的什麼?一定要學佛的心量。佛的心量廣大無邊，經上常說「心包太虛，量周沙界」，這個心能包太虛空;太虛空是我們所知道最大的了，心包太虛空。量是度量，度量能容納恆河沙數的大千世界，量周沙界，這是我們要學的。
我們今天所以不能成佛，不能恢復自己的智慧德能，你要問什麼原因?心量太小了，兩個人都容納不下，這怎麼能成功!所以首先要把心量拓開;心量一大了，那就自自然然要幫助一切苦難的眾生，像觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難。觀音菩薩是誰?是自己，不是別人。
那麼怎樣才是真正的把眾生苦難問題解決了?我們看佛在經典上說的，一切諸佛如何幫助眾生徹底解決苦難的問題?參透了大小乘經典，我們得到了一個結論，那就是勸導眾生念阿彌陀佛，求生極樂世界，這個事實我們明白了、搞清楚了;換句話說，佛出現在世間能夠做的事情，我們也能做。別的事情難，佛能做的、菩薩能做的，我們做不到;勸眾生念阿彌陀佛，求生淨土，這個事情佛能做、菩薩能做，我們也能做。這才知道，這一樁事情是幫助眾生真正徹底解決問題，這是屬於究竟圓滿的功德。諸佛菩薩關心我們，冥冥當中加持我們，提醒我們，這是佛的威神。
「若有眾生，稱念觀察」。眾生也要有緣分，有這個機緣能夠接受佛菩薩的加持，接受佛菩薩的護念。用什麼方法接受?你有心就行了。就是《楞嚴經》上講的「如子憶母」，母親憶念兒子，兒子也念母親，那就行了，這個力量就接上了。換句話說，佛念我們，從來沒有間斷;我們一念佛就跟他相應了，這個力量就得到了，所以說「稱念觀察」。
「稱念」是持名念佛，就是執持名號。「觀察」是屬於觀想，我們心裏面常常想佛，常常體會佛的教訓，體會佛的意思，能夠憶佛念佛，當然能滅罪，當然能消業障。滅罪消業障，就絕對不會墮三途。在這個世間有求必應，將來一定得生淨土;生到西方極樂世界，都是當生成就圓滿菩提。這一段是講佛以他的本願功德威神，加持一切眾生，這是平等的加持，沒有偏愛。第三：
【勸令父王行念佛三昧。】
這一句話很要緊。世間人，哪一個人不愛父母?哪一個人不關心父母?你所得到的法門，總會希望自己的親人修學那個法門是第一殊勝的。第一殊勝的是什麼?念佛三昧。無量無邊的法門，佛勸他的父親修這個法門。為什麼沒有說他的母親?他的母親在他出世沒有幾天的時候就上生忉利天了，世尊是他的姨母扶養長大的，所以這裡說他的父親，沒有說他的母親。
這個地方特別節錄經文裡頭的一段話：
【佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。】
這是佛勸告他父王的一段經文。一切眾生生死中，就是輪迴之中，就是說在三界六道，無論在哪一道，無論受的什麼身，只要起心念佛，能夠繫念不止。這個不止，就是《楞嚴經》上講的「淨念相繼」，也是我們常講的「不夾雜、不懷疑、不間斷」，就是繫念不止。這樣的人，他決定生在佛前，決定得生。生到淨土之後，無始劫以來，他的業障、他的罪障自自然然消除了，而成像佛菩薩一樣的平等慈悲。
【此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。可見種種行門，非不殊勝。】
這是對於一切法門的讚嘆，祖師大德常常提示我們，「法門平等，無有高下」，這是事實。雖然法門平等，我們眾生的根性不平等，因此有些法門我們學起來容易，有些法門學起來困難，這是對於法門不能不選擇。這一段，也就是佛為我們選擇，看他是怎麼個選擇法。因為釋迦牟尼佛的父親也是凡夫，也跟我們一樣，業障習氣都很重，佛為他選擇的是念佛法門。
【但非凡眾之所能修。】
這就是其他的法門，凡夫聽聽是可以，修學起來確實有困難。
【唯有繫心念佛法門。】
這個「繫心」，系就是專心的意思，專心念佛，我們心裡頭常常牽掛著阿彌陀佛。這個系就是牽掛的意思，不要牽掛世間這些拉雜事，世間一切拉雜事都是輪迴一邊事，你心裡有牽掛，那就有輪迴，造輪迴業。把世間事統統放下，佛法裡面的事也放下，一心一意就念阿彌陀佛。實在講，現在對於我們來說，無論是年歲大，或者是年輕;年紀大了、老了，時間少了，不夠了，學其他的法門來不及了，耽誤時間，應當徹底放下，專心念佛。年輕的，覺得自己時間還很多，這個想法也未必正確。這個世間有意想不到的災難，我們有沒有能力避免?像基督教所說的，世界末日快到了。世界末日是哪一年?他們說一九九九年是世界末日，上帝、耶穌都要下到人間來審判世人。今年是九二年，到九九年，你看還剩幾年?這要提高警覺，世間有意想不到的災難，我們何必浪費時間。所以一切佛法，我們也暫時把它放下，專心念佛，求生淨土。如果要想博學多聞，到極樂世界再辦，這是一個最聰明的打算。現在在這個世間不搞了，到極樂世界再去搞。這是說這個法門，繫心念佛法門。
【最是應機。】
最適合於我們現代人修學。
【但能依教念佛，定能往生，一得往生，便能轉惡成善，念佛之方便妙用顯示無餘。】
我們都曉得自己業障很深。怎樣消災滅罪?念佛這個方法最有效、最殊勝、也最快速。下面說：
【念佛有四種。】
這個四種，實在是四大類，每一類裡頭還可以分許許多多種，只介紹這個四大類。第一個：
【持名念佛。即本經所宗稱念阿彌陀佛名號，善導大師曰：唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。因其方便直捷，成功迅速也。】
這一個方法，《無量壽經》上提倡。《無量壽經》教給我們是這個方法，小本的《阿彌陀經》也是這個方法，都是教我們執持名號;名號就是阿彌陀佛，特別引善導大師的兩句話。善導大師是唐朝時候人，在那個時代，中國是世界上最強盛的國家，唐朝時候是最強盛的時候;靠我們的東方是現在的韓國、日本，南面是越南，像現在的寮國、高棉，這個附近的小國都到中國來朝貢，都派他們優秀的學生到中國來留學。而到中國來學佛的就非常之多，成果也很殊勝，像日本這一些高僧，對善導大師就非常崇敬，比我們中國人這個敬愛之心要勝過很多。在台灣，台北市有個善導寺是日本人留下來的，不是我們自己建的，是紀念善導大師，這個寺廟用善導大師的名號，這是對他的敬意。造善導大師的像，在日本很普遍，中國大陸就很少見到了。善導大師是中國淨土宗第二代的祖師，所以諸位看到那個寺叫善導寺，那一定是念佛的，是淨土宗的。他老人家說「唯有徑路修行」。這個徑，是最近的一條道路;我們講成佛，成佛最近的一條道路，就是念阿彌陀佛。
在傳記裡面，我們看到有這麼一個說法，善導大師是阿彌陀佛再來的。在我們中國歷史上，阿彌陀佛應化，身分暴露了，被後人知道的有幾位;善導是一個;以後有永明延壽，永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的;還有國清寺的豐乾和尚，豐乾和尚是阿彌陀佛再來的。這三位在歷史上幾乎是大家都知道的。所以佛菩薩在中國化身確實多，但是不露身分，露身分的很少。
為什麼大師要給我們介紹、推薦這個法門?正是因為它方便、容易、簡單、直捷，而且成功快速，有這麼許許多多優越的條件，佛把這個法門教給我們，這是佛對我們的恩德，佛對我們的護持，表現在具體的言行之中。第二個：
【觀像念佛，以供養聖像，注目觀視，然像去還無，因成間斷。】
這是第二類的念佛方法，叫觀像。觀像，也就是把佛的形像深深的印在我們的腦海之中;照佛法的名詞來講，深深的印在八識田中，這是用觀像。觀像，這個比較前面要痲煩一點了。因為你必須要有一個很莊嚴的佛堂，佛堂裡面供養佛菩薩的形像，你在佛堂裡面以清淨心、恭敬心觀看佛像，這是一種念佛的方法，把佛像印在自己的腦海之中。但是離開佛堂，你這個修學就中斷了、就間斷了，佛不在你的面前;必須時時刻刻面對著佛像。當然現在我們利用科學的工具，這個佛像很容易仿造，可以隨時帶在身邊，也是個辦法。總而言之，不如持名來的方便。何況觀像一定要有閒，你有工作就沒法子了，一旦離開佛堂，你這個「因成間斷」了。這是一類。第三類是：
【觀想念佛。如觀經所說。】
就是《觀無量壽佛經》，裡面一共有十六種觀法，所以也叫做《十六觀經》。總而言之，《十六觀經》的綱領不外乎：
【以我心目，想彼如來。】
這是觀想的原則，正是佛在大經上常說的「一切法從心想生」。可是一定要依照經上所講的方法、所講的理論、所講的境界去觀，如果觀錯的話，那叫打妄想，那就不是觀想，是妄想了。現在很多人把妄想當作觀想，這是很大很大的錯誤，所以他修學這個法門很難成就。何況，底下說：
【但境細心粗，妙觀難成。】
譬如這十六觀裡面，第一觀最容易，觀「落日懸鼓」，就是叫你看黃昏的那個太陽，剛剛要下山，那個紅紅的太陽，叫你觀那個。怎樣才算觀成就了?觀到無論在什麼時候，你睜開眼睛太陽在你的面前，閉上眼睛太陽也在面前，你這一觀觀成了。換句話說，還是要專心;不專心的話，這個境界不可能現前，這是第一觀。第一觀，它的用意就是想西方，專想西方。
第二觀，觀這個地，大海結冰。西方世界的地跟我們這裡不一樣，我們這裡是土石地，西方極樂世界是琉璃地，就是我們今天講的翡翠，它那個地乾淨;平，它沒有起伏，平坦;透明的，從地面可以看到地底下;就像海水結了冰，就有一點像琉璃了。怎樣觀成?觀成之後，你看到這個大地跟西方極樂世界一樣是琉璃地。如果一看，我們這個地是水泥地鋪著地板的時候，你沒有觀成。不容易，相當不容易!
實在講，這個十六觀觀成之後，極樂世界在哪裡?這個地方就是極樂世界，極樂世界就是此地;別人看到這個地是沙土，你看到的是琉璃;別人看這個馬路是柏油鋪的，你看馬路是黃金鋪的，完全不相同，這是你真正見到的，是用你自己的思想觀念把這個境界整個變掉了，把這個穢土完全變成淨土了，這是用心的力量把它變的。萬法唯心，所以這個觀想的力量非常之大，因此一個人不能打妄想。
年歲大的人，不學佛，不懂得，我們看到真可憐;我們想幫助他，幫不上忙。為什麼?他不肯聽，他不能接受。老的時候病苦，他怎麼會老?他天天在念「我老了，我老了」，他在觀想他老了，他一天就比一天老了;觀想他這裡有病，那裡有病，病統統都生了。你說，這個痲煩不痲煩!這是真的，不是假的。他這個念頭要一轉變去觀佛，佛的相好光明，他天天想佛，他自己的面就變成佛相，永遠不老。想到佛是金剛不壞身，他永遠不生病。這是講從最近的來講，我們現前我們身體的健康與我們的念頭關係很密切，這個很多人不知道。你的心清淨，身就清淨;心健康，身就健康。「一切唯心造」，我們這個身體是唯心所造的，唯心所變的，懂得這個道理的人太少太少了。
所以，諸位看《十六觀經》，不要以為想西方極樂世界的，我們現前日常這個身體跟我們的生活環境，統統都是不出這個原理。你要是真正懂得的話，你這一生當中，健康長壽，真的生活愉快!為什麼去胡思亂想?所以，應當要多去想佛。實在講，十六觀境界太細密了，我們沒有辦法觀成。但是用念佛這個方法很好，我們想不到佛的那個細相，我們常常想念我們自己供養的佛像，這也很好，可以用這個方法把你的妄想、把你的雜念斷掉。
【故不如持名方便易行。】
實在講，觀像、觀想都沒有這個念佛來的方便，來的容易。第四種叫：
【實相念佛。】
前面三類都是事上修，從事相上下手;實相是從理上下手，這個跟前面三大類不相同。
【遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相。】
前面說了這麼一大堆，要用現代的話來講相對的，生滅是相對的，有無是相對的，能所是相對的，我們凡夫生活在相對的世界裡。什麼人能夠超越相對?超越相對就契入實相。如果生活在相對的世界裡，那個相就不是真實相。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。「凡所有相」，指的是什麼相?生滅相是虛妄的，有無相是虛妄的，能所相是虛妄的，言說、名字、心緣統統是虛妄的。離開這一切虛妄：
【專念自性本具天真之佛。】
在念什麼?念自性佛。這是我們做不到的。為什麼?我們沒辦法離相。最基本的是什麼?有我，跟我對立的是人，人我相沒辦法離開，是非相沒有辦法離開，利害的相離不開。換句話說，這個實相念佛我們做不到。現在做不到，將來總會有一天做到。到什麼時候才做到?生到西方極樂世界修學一個階段就做到了。這個通常我們講一心不亂，這屬於理一心。只要證得理一心之後，你念佛統統屬於實相念佛;沒有證得理一心之前，都是前面這三種念佛。
【實相念佛，圓覺之性。】
圓是圓滿，覺是覺悟，性就是自性。圓覺之性，就是禪宗裡面所講的明心見性。
【雖然眾生本具。】
心性，哪一個人沒有?統統都具足。可是雖然具足：
【但因妄心念念生滅，而不能觀。】
你的功夫為什麼用不上，因為你有妄心，你有雜念。只要有妄心，只要有念頭，這一種念佛的方法，你就用不上了。
【故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界。】
這是什麼人?法身大士。因為明心見性，所謂破一品無明，證一分真性，這是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。換句話說，初地以上，他們念佛是用實相念佛，他們跟我們不一樣，他們是法身大士;不是法身大士，他念佛總不離開前面三種。
我們顯教的淨宗跟密宗的修法不相同，這一點諸位要知道。因為在佛門裡面所有的宗派，要把它方法歸納起來，不外乎「覺正淨」，就是三歸依裡面的「佛法僧」，最後歸納這三個門。禪宗、性宗走的是「覺門」，走的是覺悟，所謂大徹大悟，明心見性，它從這個地方入。禪宗以外的教下，包括像華嚴宗、天台宗(法華宗)、法相、唯識、三論等，這許許多多的宗派是從「正門」入。律宗也在其中，就是正知正見，從這個地方入門。淨土宗跟密宗是從「淨門」入，所以這兩宗是同樣的修清淨心，這兩宗是同一個原理。
但是淨宗跟密宗不相同的地方，淨宗是依照《十六觀經》觀想，想西方世界依正莊嚴，想佛的自行化他、無量的功德大願，觀想這些;而密宗裡面所觀想的，多半是觀想佛菩薩的神通道力，它觀想這個，所以跟我們的觀想不一樣。那一種觀想，如果沒有真正好老師在指導，一下想錯了、想岔了，就入了魔的境界。你看《楞嚴經》上講的五十種陰魔，那個境界如果現在我們面前，我們怎麼知道它是魔境?往往把這個境界當作佛的境界，哪裡曉得它是魔境。很難辨別!愈是往高的境界，愈不容易辨別。這個諸位要細讀《楞嚴》，你就曉得了。
佛在《法滅盡經》裡面講，將來佛法哪一部經最先滅?佛說《楞嚴》最先滅。我們想想，有道理!《楞嚴》要不滅，那個魔怎麼樣現，有一個標準在此地，拿到《楞嚴經》一對照，就曉得他是佛，還是魔，就知道了。《楞嚴經》沒有了，這個標準沒有了，魔來了，佛來了，沒有能力辨別，它先滅是很有道理的;它要不滅，佛法不會滅。所以，我從前講《楞嚴》的時候，我說《楞嚴經》是照妖鏡，在《楞嚴經》指導之下，妖魔鬼怪原形畢露。現在我們看這個世間，講《楞嚴》的也少了;縱然有講，真正沒講錯，如法如理的講就更少了。
【故勸父王持名念佛也。】
釋迦牟尼佛為什麼不勸他父王採取實相念佛，而採取持名念佛，這個有道理。為他父親選擇法門，他父親是我們娑婆世界所有眾生的一個代表，為他選擇法門，就是為我們大家選擇法門，我們要明白這個意思，使我們對他的選擇深信不疑。
【四種念佛，持名念佛，最為方便究竟，故稱為徑中之徑。】
四種念佛是徑路，是成佛快速的道路。四種念佛裡頭，又以持名念佛最直捷、最簡單、最容易，成就最快速。你看，這個持名念佛七天能成功。觀想七天不能成功，觀像七天也不能成功，但是持名能成功，這是我們一定要知道的。
【四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何異於實相念佛。】
這是會看的人看出來了，看出它的門道了。我們知道，佛在經上常說「凡所有相，皆是虛妄」。觀像念佛把佛的形相，三十二相八十種好，深深的印在自己的八識田中。如果求往生，沒有問題，決定往生。如果想明心見性，那這個大有問題，這個妄想是障礙。觀像是個妄想，觀想還是妄想。所以觀，很難觀成;觀成之後，也很不容易拿掉。到西方極樂世界，還要把這個妄像、妄想拿掉，你才能夠進步，才能夠進入到實報莊嚴土。如果拿不掉的話，那你還是在同居土、在方便土，實報莊嚴土就很難往上提升，問題在此地。
你這一想，不如念佛，要把那個名號拿掉很容易，那個名是假名，換個名不可以嗎?換個名，行!那個假名叫你離開容易，這個形相離開不容易。
所以，持名暗合道妙。道妙是什麼?道妙是實相，持名是最容易契入實相的。你明白這個道理，為什麼諸佛菩薩、祖師大德勸你持名，不勸你觀想，你就曉得了。如果諸佛菩薩不說持名，教我們觀想，到了西方世界，還要費那麼大的事情，還要吃那麼多苦頭，你就會責怪佛，原來那麼好的方法為什麼不教我，教我這麼一個方法。一定要懂得、要明了，才知道這個法門妙絕!因此念佛的人，無論在什麼時候，無論在什麼處所，這一句佛號綿綿密密，不夾雜，不間斷，這個功夫就得力。
真正念佛人，近代印光大師是一個榜樣。印祖自己住的小房子，現在還是完完整整的保存在蘇州靈岩山。你去看看印祖的關房，他自己修行的那個小房子，只有三間房，一個小佛堂裡面，只供一尊佛、一個香爐、一杯水，其他的什麼都沒有。佛像後面，老人家寫了一個「死」字，放在佛像後面，拜佛就看到，一抬頭就看到那個「死」字，死心塌地念佛，沒有什麼香花莊嚴，非常簡單。簡單，容易舍，容易放下。
這也就是佛在經上常常教給我們「以苦為師」，生活簡單清苦，對這個世間沒有留戀，對這個身體也沒有留戀，將來佛來接引，走得痛快，走得瀟灑，沒有一絲毫牽掛。這是在平常生活當中要覺悟的，要鍛鍊的，使我們一點障礙都沒有。
【疏鈔云：實相雲者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。】
蓮池大師這個兩句話說得很透徹，實相不是外面沒有相，前面不是講要離生滅相，離有無相，離能所相。生滅有沒有?有，有無也有，能所也有，一切萬相都擺在面前，不是教你離這個相。離什麼相?離心裏面的生滅相。外面的生滅相不相干、不礙事，你心裡頭那個生滅的分別執著礙事，妨礙你的清淨心，要離這個;不是教你離外面，外面那個離不了，那就搞錯了。
底下講「離言說相」，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，天天在講，一天沒停過，那怎麼個離法?不要執著他的言說相，這是教你自己心裡頭離言說相。佛說了許許多多的法相名詞，持名念佛是名詞，觀想念佛、實相念佛也是名詞，這都是佛學名詞，不要執著，你執著就錯了。佛怎麼說，你明白意思就行了;意思明白了，他怎麼說法，不執著他，他說些什麼名相，也不執著他，也不要去思惟去想像，都用不著。為什麼?我們想佛這句話什麼意思、那句話什麼意思，全叫妄想。聽佛的話，悟多少，就是多少;沒有悟的，不要去理會它。為什麼?保持自己清淨心，不要讓自己清淨心被佛法染污了，這是佛對我們唯一的願望。
有些人學佛學得很可憐，佛菩薩看了都流眼淚。為什麼?被佛的法語污染了。佛教他世間法離開。好，世間法他不染，他染上佛法了，還是污染。殊不知世間法我們把它離開，佛法也要離開，統統不染著，我們的清淨心才能現前。清淨心的作用就是般若智慧，這才能達到佛教學的目標，真正幫助我們，不但出離了三界六道，超越十法界，成就圓滿的佛果。
【又持名即是甚深般若。】
有人認為念佛的人沒有智慧，充其量可以得一點定。因為經上講念佛三昧、一心不亂，一心不亂屬於定。念佛人愚痴，沒有智慧，這是很多人對淨宗的誤會。往往我們聽了這些話，我們的信心動搖了，還想得去參禪，還想得去學教，認為那個有智慧，那個有般若，我們念佛沒有，不知道念阿彌陀佛是甚深的般若。
【念得純熟，萬緣齊放。】
這一句佛號念熟了，功夫深了，自自然然妄想分別執著統統沒有了。
【能所頓空，即是無住。】
這個時候入了什麼境界?入了《金剛經》的境界。《金剛經》就是金剛般若，用念佛這個方法自自然然達到，到達這個境界。
【於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。】
《金剛經》上頂重要的一句話，「應無所住而生其心」，你看看念佛人，他不知不覺自自然然就到了這個境界。依照禪修，依照教修，依照《金剛經》修，未必能達到這個境界;念佛人往往很容易入這個境界。
【故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。】
這個話講的一點都不錯，確確實實是事實。可是諸位必須要知道，一定要念到不夾雜、不間斷，就入這個境界。我們今天念佛，入不了這個境界是有夾雜、有間斷，所以這個境界不能現前。我們把境界不能現前的因素找出來，只要把這個因素消除，這個境界就有希望現前。這個境界現前，就是理一心不亂，給諸位說，那個往生是上上品生，那不是普通往生，上上品往生。
【小本有一心不亂之文。】
小本是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》經文上有「一心不亂」。
【今本不雲一心不亂。】
《無量壽經》上沒有這個字樣，《無量壽經》是「一向專念」。
【而專主一向專念。】
「一心不亂」跟「一向專念」差別很大。所以從前我介紹淨土法門給一些同修，他們看到《彌陀經》上一心不亂，打電話告訴我，說「法師，做不到，一心不亂做不到，怕的是修學這個法門將來會落空」，被一心不亂嚇壞了。我們這一部經裡頭沒有一心不亂，是一向專念;看到一向專念放心了，一向專念我還可以做得到。
在前面曾經跟諸位報告過了，一心不亂不是《彌陀經》的原文，梵文本上也不是一心不亂，而是一心繫念，跟此地講的一向專念意思很接近，是講一心繫念。看玄奘大師的譯本就知道了，玄奘大師是按照原文翻的。羅什大師是意譯，他有沒有譯錯?決定不錯。如果翻譯錯誤，玄奘大師一定會說出來;玄奘大師沒有說，這就承認他所翻的正確。
為什麼說一心不亂正確?因為我們往生的人，一定是要念到功夫成片;這個功夫成片，就是此地講的一向專念。這個一向專念，實在講，就是不夾雜、不間斷;也就是《楞嚴經》上所講的「都攝六根，淨念相繼」，就是這個意思。念要淨念，夾雜就不清淨，有妄想也不清淨，有懷疑也不清淨;間斷，那就不是相續了。所以《楞嚴》這四個字，把這個念佛的方法、念佛的要領說絕了;要緊的就是「淨念相繼」、「一向專念」，這個才叫功夫成片，所以帶業往生。
【是所宗更為明確。】
本經在經文上比小本《彌陀經》更為明白、更為確定。
【更契眾生根機。】
使我們看到這個經文，就不會懷疑;看到這個經文，自己能夠生起信心。
【彌顯慈尊恩德。】
這個法門能夠契一切眾生之機，能夠普度九界有情，原因就在此地。它實在是太方便、太容易了，只要你能夠專就成功。所以，覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面，警惕我們，念佛人最忌諱的是夾雜;這一夾雜就壞了，夾雜就不專，就不淨。
【彌陀無盡大悲勝願。】
「大悲」是大慈悲，「勝願」是殊勝的大願。這一句就是稱揚彌陀的四十八願。
【方便至極，力用難思。】
這兩句是特別讚嘆第十八願「十念必生」。
【凡聖齊收，利鈍俱被。】
「凡」是指六道，「聖」是指聲聞、緣覺、菩薩，乃至於等覺菩薩;「利鈍」是講根性。
【但能發心專念，悉得度脫。】
可見得不難，只要真正發心。發什麼心?發求生淨土之心，要發這個心;還要發一個把這個法門普遍介紹給別人之心，要發這個心。專念，這是講修行。前面這個發心就是發菩提心，要專念。
【如是方稱如來本懷，才是究竟方便。】
能把這個事情做到了，發心專念做到了，就是如來度生的本懷;換句話說，就是如來對於我們的願望，這句話就是這個意思。佛希望我們在這一生當中，往生不退成佛，我們只要發心專念，佛的願望就達到了，才是究竟方便。這一樁事情我們這一生當中，決定可以做得到的，所以它叫做究竟方便。世尊四十九年，給我們說了許許多多的法門，那些法門眾生修學，一生當中不一定能成就;換句話說，它就不叫做究竟方便。唯獨這個法門，所謂「萬修萬人去」，這才叫真實的究竟方便。
無量壽經(第十二集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0012
請掀開經本，第二十三面第六行，這是第五個大段：
【所被根機。】
這一段裡面，主要是說明這一部經典、這個法門，它所教學的對象是哪些人。明了之後，我們想想自己是不是也適合於修學這個法門。
【疏鈔云：前三非器。】
這個「器」，就是我們講的根器;「非器」，就是不適合修學這個法門。
【謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。】
蓮池大師這一句話，包括的範圍非常之廣，他說哪三種人不適合修學這個法門?第一個是不相信的人，那當然沒有法子;第二個是不願，縱然相信淨土法門，他不想往生極樂世界，這個對他也沒用處;第三個，雖然有信、有願，不肯念佛，這個也沒有法子。換句話說，能信、能願、肯念佛的統統都是這個法門教學的對象，都能夠往生，都能夠成就。
【信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。】
信心要這樣的建立，這個有理、有事，一定要相信。佛法，特別是淨宗，講到信，跟其他宗教裡面說的信不一樣。我有一次在達拉斯，遇到幾位基督教的牧師，他們來訪問我，談到他們認為基督教跟淨土宗非常的接近。我說何以知道接近?他說我們都是建立在信的基礎上。他們信上帝，我們信阿彌陀佛，這個信就能往生，那個信就能夠生天堂，他說這個非常接近。我就告訴他不然，我們淨宗講的信跟你們基督教講的信完全不一樣。怎麼不一樣?我說我們第一個要信自己，你是信上帝，是信他，不相信自己。我們是信自己，然後再信他，這個非常非常重要。一個人如果對自己沒有信心，任何人想幫忙都幫不上。
所以蕅益大師在《要解》裡面跟我們講「信願行」，第一個是信自，第二個是信他，所以我們把信阿彌陀佛擺在第二，把信自己擺在第一。信自己什麼?信生佛不二。我們是眾生，我跟阿彌陀佛不二，不二就是一，一才是事實真相。如果我們跟佛是兩回事情，你就錯了，我們再也作不了佛，跟佛再也不會有感應道交了。
「是心是佛，是心作佛」。佛是什麼?佛就是心。阿彌陀佛是心，我們眾生也是心變的;換句話說，能變是一個心，所變是十法界。十法界是所變，能變是一個心，所以生佛不二，眾生與菩薩也不二，眾生與阿羅漢也不二，眾生與天、人、鬼、畜統統不二，要曉得這個道理。所以才真正明了是心可以作佛，佛是心變的。我現在這個心，念念要作佛，念念想作佛，那當然就作佛了。我們念佛的理論是在此地，這個跟一般宗教所說的完全不相同。
佛在經上常常告訴我們「一切法從心想生」，想什麼，將來就變什麼，這是事實，我們不能不留意，不能不知道。一般世間人，他們想錯了。怎麼錯了?人死了都變鬼，他將來當然會變鬼。為什麼?他有這個意念，不管這個念頭是強、是弱，總而言之，阿賴耶識裡頭他有這麼一個印象，死了以後就作鬼去了。所以人死了作鬼，不是沒有道理的。就是六道裡頭，他不想天，他不想人，他單單想鬼，想鬼的人很多，所以作鬼的人也就多了，就這麼回事情。所以念佛人，一定要想佛，一定要作佛。如果一生修行，不想往生，不想作佛;換句話說，六道很不容易超越，非常非常的困難。這是佛把這個原理原則告訴我們，明白這個理論事實的真相，我們對於念佛這個法門，才會有清淨的信心，才會有堅定的信心。
「眾生念佛，定得往生，究竟成佛」，這一句要注意「究竟」這兩個字。究竟是圓教的佛果，沒有比這個更高，沒有比這個更殊勝了。他不是藏教佛，不是通教佛，不是別教佛，因為這些佛都不究竟，究竟佛是圓教佛。我們要相信自己決定得生淨土，相信自己決定成佛，要有這個信心。
【願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。】
這是願，一定要願意離開這個世界。你不離開這個世界，怎麼能到極樂世界?要想到極樂世界，一定要把娑婆世界放下，把我們現在這個世界放下。現在這個世界非常混亂，眾生一天比一天辛苦。如果諸位要問，苦從哪裡來的?可以說，科技日新月異進步帶來的副作用，所以並不是個好的東西。
如果追究它根本的原因，是現代人把教育捨棄掉了，這就不得了了。也許諸位聽我這個說法，感覺很奇怪，現在學校這麼多，怎麼會沒有教育?諸位要知道，我們中國古老的教育，它教學的目的在哪裡?這個要知道。中國儒家的教育，佛法的教育，教給我們人與人的關係;換句話說，這是倫理的教育、道德的教育。今天大家不要倫理，不要道德;倫理道德要是捨棄了，社會秩序就會混亂，這就像黃河的堤防一樣，一下崩潰之後，沒有人能夠收拾，這是非常非常嚴重的問題。這個崩潰，現在正在加速度的崩潰。所以一個平靜和諧安寧的社會，這是大家心目當中的理想，不可能實現。真正要實現，除非把儒家的教育重新再恢復。重新再恢復，即使國家提倡，真正要來做，要收到效果，也得三十年之後;沒有那麼快的，要三十年之後才能見到效果。所以李炳南老居士在往生的前幾天，告訴學生們說「世界已經亂了，即使諸佛菩薩神仙來都救不了」，這是他老人家最後說的話。
今天世界的局勢擺在我們面前，我們從電視、從廣播、從新聞都能夠看得到，確確實實一天比一天混亂，而且這個亂還要嚴重，決不是止於目前的狀況，這是我們一定要覺悟的，唯一的一條生路是積善修德。佛法裡面講這是大眾的共業。共業裡面有別業，別業就是個別，與他們不共的，一定要知道斷惡修善，積功累德，才能夠在這個亂世當中倖免於難，這就相當不容易了。如果再能夠依照經典的教訓，真正發願求生淨土，這才是根本解決之道。所以對於這個世界要看得很清楚，要認識它，要了解它。真正要認識、要了解，單單看眼前是不夠的，一定要讀歷史，知道過去、知道現在，才能夠判斷未來，所以應當要有歷史的眼光。
底下這兩句是比喻。比喻是取自於《楞嚴經・大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的，這個願望之切，就像兒子憶念他的慈母一樣，念念不忘，求願往生。
【行謂從願起行。】
有信、有願，當然就要有行持。本經教給我們修行的方法是「一向專念」。向是方向，一個方向，就是西方淨土這一個方向。我們認真的去念這一句佛號，不夾雜，不間斷，這叫行。
【以上三事，號為資糧，信願行三，缺一不可。】
真正求往生，這三個基本的條件必須要具備，少一個都不能夠成就，這是我們特別要注意到的。我們在講堂裡面研究經論，它的目的是讓我們明白這個道理、明白事實真相，我們的信心才能夠生的起來;換句話說，信心建立在理論與事實的基礎上，這個信心才是真實的。願是依信而起的;換句話說，願是建立在信心的基礎上;行，這又是建立在願望的基礎上。所以課堂裡面的研究討論，都是幫助建立堅定信心而設施的。
【淨土法門，奇特殊妙，當機之說，亦有三例。】
這個法門非常特別，非常的奇妙殊勝。如果說到當機，依照經上所說，可以分為三大類。第一類：
【上輩往生，唯是菩薩。】
古大德有這麼一個說法，「上輩往生」(本經裡面講「三輩往生」)，這個上輩是菩薩。我們不是菩薩，我們就沒分了。
【唐善導大師以前之古德。】
善導大師以前古來的大德。
【多認為上品上生者，是四地至七地。】
這個位次太高太高了。
【上中品是初地至四地。・・・・，從上上至中上四品，凡夫絕分。】
為什麼?都是大菩薩，初地就明心見性。這是一種說法，這種說法是唐朝古德們所說的。善導大師的說法跟他們不一樣。
【本為凡夫，兼為聖人。】
這兩句是個小標題，這是善導大師給我們說的。前面曾經跟諸位報告過，善導大師是阿彌陀佛化身到我們中國來的，那麼善導大師所說的，就是阿彌陀佛自己宣說的。
【善導大師四帖疏。】
這個《四帖疏》是《佛說觀無量壽佛經》註疏，這個註疏是善導大師說的。因為他把這一部經分成四個部分，所以叫《四帖疏》，就是《觀無量壽經》的註解。
【破前說曰：】
這個「破」，要拿現代的話來講，就是批判;批判從前人所說的，從前人說的不對，不是佛的意思。
【如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不乾大小聖也。】
這是善導大師告訴我們的。善導大師所講的是《觀無量壽佛經》，用在《無量壽經》上，或者用在《阿彌陀經》上，都非常適當。為什麼?因為這三部經都是專講西方極樂世界，實在是一而三，三而一，可以通用的。換句話說，佛說淨土法門，這個淨土三經裡面，它的理論、方法、境界，全是為六道輪迴眾生所說的。
這個「常沒」，就是指的六道。「沒」是什麼?「沒」是佛經裡面用的比喻，叫「頭出頭沒」，比喻三界;三界三善道，生到三善道，這個人好像在水裡面冒出一個頭出來，呼吸一口新鮮空氣，說明這個時間很短;再一個筋斗栽下去，就到水底裡面去了，不曉得到什麼時候再能夠冒出來一下。說明六道眾生，在三惡道的時間長，在三善道的時間短，所以叫「常沒眾生」，特別是指六道裡面，三惡道極苦的眾生，佛為這些人說的。
「不乾大小聖也」。乾就是干涉。大聖是菩薩，小聖是聲聞、緣覺。前面古人講上輩往生、中輩上品，都是大乘小乘的菩薩、阿羅漢，善導大師反駁，與他們不相干，三輩九品統統是為度凡夫的。
【又云：五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。】
話說得非常非常之好，非常的明確。為什麼會有九品差別?我們將來往生，到底能夠得什麼樣的品位?善導大師說這個的確不一定，看你遇緣;正是《彌陀經》上所說的善根、福德、因緣。換句話說，得生淨土與否，是你的善根、福德;品位高下，那要看你所遇的緣分，關係在此地。緣分，實在講，你所遇到的老師、你所遇到的同學，在佛門叫同參道友，也就是你修學的環境。如果你所遇的緣殊勝，遇的這個老師對淨宗的理論、方法、境界，真正通達明了，你跟他學，決定斷疑生信，你走的是一條最直捷的道路，不會走彎曲的路程，不會耽誤你的時間，你的成就就快，成就就高。如果遇緣差一點，對於淨宗的理論不能夠明了，方法也沒有真正徹底理解，這一句佛號也能成就、也能成功，品位可能會低一點。這個九品差別，原因在此地。
【又云：其機者，則一切善惡大小凡愚也。】
這是把淨宗攝受的根機圓圓滿滿統統包括盡了，上到等覺菩薩，下至地獄眾生，只要具足「信願行」這三個條件，沒有一個不能修學，沒有一個不能成功。
【大師之說，上契聖心。】
善導大師這個話才真正是佛的本意，是佛度眾生的本懷。
【下洽群機。】
對於我們業習煩惱深重的凡夫來說是很大的鼓勵。我們曉得，如果遇到的緣殊勝，上輩往生我們也有指望，也不是沒有希望。我們今天的緣，可以說比過去歷代，任何一個時代的緣都要殊勝，真的是愈是在苦難的時代，佛菩薩對於眾生憐憫心更切。我們在受苦!
殊勝在什麼地方?唐朝以後，一直到民國初年，這一千多年，《無量壽經》沒有人讀，沒有人流通，也沒有人講解，大家所能夠依據的是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》裡面所說的，沒有《無量壽經》這麼樣的詳細，這麼樣的明白。換句話說，信願果然堅定，那實在是他過去生中的善根、福德深厚。
所以，自古以來許多大德們常常警惕我們，念佛的人多，往生的人少。為什麼念佛而不能往生?還是遇緣有差別，遇到的緣不一樣。我們今天讀的這一部《無量壽經》，夏蓮居老居士，這也是大菩薩再來，絕對不是一個普通人，用了十年的時間，將五種原譯本會集成一本;這個本子，實在就是集五本原譯之大成，我們讀這一本，等於五種原譯本統統都讀到了。這個緣就殊勝，過去人沒有見過這個本子。換句話說，十年前，諸位想見這個本子都見不到，大概你也沒聽說過，因為在台灣流通量很少很少。
民國三十九年，李老師第一次在台灣講這一部經的時候，大概只印了一千本。三十九年第一次印，以後就再沒有印過了。到民國五十八年，我到台北發心想講這一部經，印了兩千本。李老師認為時機沒有成熟，不讓我講這一部經，這個本子也就跟大家結緣了。一直到李老師往生之後，也就是六年前，為了紀念李老師，我們將他眉注這個本子，印了一萬本流通，這個數量才比較多一點，大家才真正能夠看到。如果單看這個本子，它的好處不見得能看出來;李老師的註解，雖然注得很簡單、很扼要，經的重點，確實他統統給我們指出來了，所以你看這個本子能生歡喜心。
一直到三年前，北京黃念祖老居士有一部非常詳細的註解，在我們台灣開始流通，對這一部《無量壽經》深入研究，才有了一個比較完整的參考資料。
所以，諸位接觸這個經之後，都能夠生歡喜心，這就是我們今天的緣比十年前修學淨土的那些人殊勝太多了，這是相當不容易的一樁事情。換句話說，我們不成功則已;如果成功，我相信品位都相當之高。
【實大有功於淨土，故中日諸師，多承此說。】
善導大師的學生，日本人很多，韓國人很多，他們都遵從善導大師這一個說法。
【專接上根、旁及中下。疏鈔曰：明信位初心，有四種機。以禮懺滅罪被初機。】
這個地方說專接上根，旁及中下，「上中下」三等根機，這是佛經裡頭常說的。我們是哪一等?看到蓮池大師這一段話，我們會很慶幸。「信位初心」，這就是初學佛的人，初學佛的人有四種根機。在台灣，禮懺拜佛這個風氣很盛，拜大悲懺、拜梁皇懺、拜水懺，用這一些方法修學的人，這是初機，也就是下等的根機。
【以修習止觀被中機。】
「止觀」指修禪的。參禪的，學教的，這是中等根機。
【以求生淨土被上機。】
真正發願，求生淨土，不但是上等根機，而且是上上根機。為什麼這樣說法?禮懺，他所得到的只是人天福報而已，但是他必須還要持戒精嚴才能得人身;否則的話，他的福報在三途。三途裡面也有福報的，像鬼裡面的鬼王、土地公、閻羅王、城隍，這些都是鬼裡頭有福報的。畜生裡頭有福報的，你看外國人養的寵物，真有福報，就到那個裡面去享福。那都是過去生中禮佛拜懺之人，搞到這個樣子去的，我們不能不知道。如果五戒十善修得非常好，他到人間來享福;再好的在天上享福，這是人天福報。只曉得拜佛、禮懺，不知道修五戒十善，果報就是在畜生道、餓鬼道。所以，這是初機。
修禪、學教、修學止觀，很不容易成就;換句話說，很難超越三界。就像倓虛老和尚所說的，他老人家在一生當中，這些參禪得禪定的人，他見過，聽說過;開悟的，沒聽說過，也沒見過。參禪不能大徹大悟，明心見性，就出不了三界。得禪定，不希奇，得禪定將來到哪裡去?到四禪天、四空天去，還是在三界之內，天福享盡，依然墮落。所以，這叫中機。唯有選擇淨土法門，決定帶業往生，往生就不退成佛。他不是上上根機，誰是上上根機!這個說得好。我們再繼續看底下：
【初謂業障眾生。】
初機是業障深重的眾生，迷惑顛倒。
【中謂凡夫二乘。】
中間是凡夫業障輕的。
【是知淨土是大乘菩薩所修矣。】
蓮池大師說的這麼肯定。宋朝王龍舒居士在淨土文裡面，也是這樣的強調，淨宗是菩薩所修的法門。
【又要解謂持名，法門深妙。】
這是蕅益大師所講的，這個法門深妙。
【破盡一切戲論。】
戲論，用現代的話來講，就是所有的研究討論像兒戲一樣，我們俗話講開玩笑的，沒有一句是真的。這個話不假。你要是念佛念到有心得，念到心清淨，然後你會說釋迦牟尼佛四十九年所說的都是廢話，那你就差不多入門了，你已經看到事實真相。真的是什麼?一句阿彌陀佛就行了，連這一部《無量壽經》都是戲論，這些都是事實。所以到最後，只提起這一句佛號，其他的統統放下了。
【斬盡一切意見。】
這是對禪宗所講的。禪宗是觀心、參話頭、機鋒、問對，這全部叫做意見。由此可知，這一句佛號念到心地清淨的時候，超越一切法門，它真正能超得了。
【唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。】
蕅益大師說的這幾句話，誰能夠承當?我們凡夫沒有法子理解。馬鳴、龍樹是古印度的大菩薩，流傳在中國佛法的八個宗派，都是馬鳴、龍樹傳下來的，他這個祖師的地位是八宗共祖，每一個宗派，他都是祖師，都是從他這裡傳下來的，他能承當。在中國，像智者大師，天台宗的祖師;永明延壽，這是禪宗大徹大悟，明心見性的大德，晚年回過頭來專修淨土，專弘淨土，他是我們淨土宗第六代的祖師。這也是一個非常了不起的人，在歷史上記載，他也是阿彌陀佛再來的。民國初年，寶靜法師所寫的《彌陀經要解親聞記》(寶靜是諦閒法師的傳人，他跟倓虛法師是同學，他寫了一本《親聞記》)，把這一段故事寫得很清楚，寫得很明白。像這些人，他們能夠擔當，他們能夠明了。
【因持名一法，乃至圓至頓，無上法門。】
「圓」是圓滿、圓融，到達了極處，沒有比這個方法更圓;換句話說，這一個方法包括一切諸佛所說的無量法門，就在這一法裡面。所以說「一修一切修」，那個「一」就是念佛，無論什麼法門，統統在這一句佛號之中。「頓」是講頓超，就是快速，沒有比這個法門更快了。罪障深重之人，在臨命終時，一念十念都能往生。《彌陀經》跟《無量壽經》都是說一日到七日，哪有比這個更快的!所以法相宗的開山祖師，窺基大師，在《彌陀經》註解裡面，他替《彌陀經》作了一個註解，叫《通贊疏》，這是法相宗祖師所說的，也把《彌陀經》判作圓頓大法。那就是經上講的一日到七日成功，一切法門裡面沒有、見不到，這是講它快速，真的是無上法門。
【非思量分別之所能及。】
不但我們凡夫沒有方法想像它，當然更不能去討論它;即使是羅漢、緣覺、菩薩，他們也沒有辦法思量討論。【故曰深妙。】
【但驀直念去。】
「驀直」是一直，只要你一直念去。
【不假方便。】
這個「方便」，就是指其他的方法;不須要藉其他方法來幫助，用不著;也用不著觀想，也用不著參究;什麼方法都用不著，只要你一直念去就行。
【不落思量，直起直用，自得心開。】
只要念到功夫純熟，念到心地清淨，自然就開悟了。這個「自得心開」是自自然然就得到開悟，跟禪家明心見性是同一個境界。它用那個方法達到開悟很難，淨宗這個方法念到開悟比禪宗容易。我們要問，容易在哪裡?禪宗純靠自己的力量，這就難;淨宗一下手，就是有十方諸佛如來冥冥當中幫助你、加持你。所以這個法門叫「二力法門」，自己一分力量，佛菩薩一分相對的力量幫助你，所以它來的容易。
【當下破盡戲論，盪除一切計度分別。是能直下承當者，肉身大士也。】
「大士」是大菩薩的稱號。換句話說，你如果能夠真正聽到這個法門，立刻不懷疑，就能夠接受，就能夠發願依照這個理論、方法來修行，你是什麼人?你就是大菩薩。這一句話，絕對不是恭惟，絕對不是說的好聽。因為你這一生決定往生，生到西方極樂世界之後，立刻就圓證三不退。照一般菩薩果位上來說，你的智慧、德能等於八地以上的菩薩，那怎麼不是法身大士!這是到西方極樂世界。但是你現在還沒到西方極樂世界，可是你決定在這一生要到西方極樂世界，所以現在你不叫法身大士，叫肉身大士。這一往生，肉身丟掉，就證法身，真的快速，真的容易。
【要解云：故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世，所得阿耨多羅三藐三菩提法。】
「得阿耨多羅三藐三菩提法」，這一句話是梵文音譯的，翻成中國意思叫「無上正等正覺」。證得無上正等正覺，就叫做成佛了。換句話說，釋迦牟尼佛是怎麼成佛的?念佛成佛的。
【今以此果覺全體，授與濁惡眾生。】
佛給我們說這個法門，把這個法門傳給我們，這個法門是什麼法門?是他自己修行成佛的法門。換句話說，他在沒有修這個法門之前，修的無量無邊的法門，那是修的菩薩法門;菩薩不修這個法門，不能成佛;修這個法門是成佛的法門。他真是慈悲到了極處，直捷了當的把成佛的法門傳授給我們，我們就省事了，不要作阿羅漢，不要作辟支佛，也不要作菩薩，一下就作佛了。這個不可思議，這是難信之法。佛的話句句真實，決定沒有妄語，我們要深信不疑，那自己真正有福了。
【乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。】
這些話都是蕅益大師講的，講得好!這一個法門，經典裡面所說的，這是如來果地上的境界，只有成佛才能徹底明了;換句話說，等覺以下的菩薩，對於這個法門的事實真相都還含含糊糊，沒有辦法搞清楚。
現在我們為什麼能接受，為什麼能相信，能夠發心修學?這是個大問題，這個問題也很難解答。讀了《無量壽經》之後，這才恍然大悟;這個大悟，就是把這個問題搞清楚了，原來是這麼一回事情。佛在經上說，凡是在末法時期，就是在我們這個時代，遇到這個法門，能信、能願、能行，這種人不是普通人，他在過去生中，多生多劫以來，曾經供養無量無邊諸佛如來，這個人的善根、福德之深厚，只有佛知道;除佛之外，沒有人能說的出來。因此，我們一定要珍惜今天這一段因緣。有善根、有福德，遇不到緣，這一生沒有遇到，那也是空過了。遇到之後，你的善根、福德起作用，起什麼作用?深信不疑，歡喜發願，老實念佛，那你這一生就成功，這一生就作佛了。殊勝是在此地，不可思議也是在此地。
【可見念佛法門，實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也。】
這個「上根」，就是指善根、福德深厚的。我們在今天把這個法門介紹給大家，你只要看對方一聽就歡喜信受，你就知道這個人是真正的上上根人。如果不是過去生中培養這樣殊勝的善根、福德，他不能接受，不肯深信，這是非常正常的。不但普通人不能夠接受，小乘的羅漢、辟支佛，大乘的菩薩，都不能夠相信，都不能夠接受，何況凡夫?所以我們曉得不是普通人能夠接受的。
【疏鈔云：故知念佛，菩薩之父，生育法身，乃至十地，始終不離念佛，何得初心自足，不願往生。】
這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所講的。「菩薩之父」，這個父母是比喻生成，菩薩唯有依念佛的法門才能成佛。「生育法身」是比作父母，就把念佛法門比作菩薩的父母。「乃至十地，始終不離念佛」，這兩句是《華嚴經》裡面所說的大義，《華嚴經》上講十地菩薩始終不離念佛。十地，是從初地、二地、三地到十地，再往上去是等覺，總共十一個位次，在華藏世界裡面，這十一個位次對於念佛法門沒有懷疑。所以，他們真正的具足「信願行」這三個條件，念阿彌陀佛求生淨土，這是《華嚴經》上說的。
你讀《華嚴》，如果體會到這一個事實，你才曉得這一個法門真實涵蓋了無盡的法門。不僅是釋迦牟尼佛一生所說的這些法門，乃至於十方世界無量無邊諸佛如來，傳授給一切眾生無量的法門，他們修行最後的歸宿，都是到華藏世界;到了華藏世界之後，在那邊修行，等到哪一天在華藏世界修到初地菩薩了，他對於念佛法門大致上了解差不多了，他不懷疑，他相信了，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，他接受了。
這是說明，你修別的法門，到達華藏世界，從華藏世界再聽普賢菩薩的勸導念阿彌陀佛，再到西方極樂世界，這是拐了一個彎去的。我們不拐彎，我們直接去的。這個彎，是一個很大很大的彎，不是小彎，可能這個彎是三大阿僧祇劫、是無量劫!諸位想想看，不要說別的，單單出三界輪迴，就不是個容易事情;學禪、學教、學密，修學其他一切法門，想超越這個圈圈，不容易!念佛法門是橫超三界，這個容易。這種成就，可以說沒有法子比較。這些事實，我們必須要把它認識清楚。
「何得初心自足，不願往生」，這是蓮池大師兩句責備學佛人的話。學教的，參禪的，很容易滿足，認為參禪，我開悟了，見性了，就滿足了。見性，你見的性不圓滿;在教下裡面開悟，悟的不究竟，怎麼能夠自足?在我們中國古代，參禪真正得禪定，真正有功夫，知道來生到哪裡去投胎，在中國禪宗有「三生石」的故事。
那說的是圓澤禪師，他那個功夫很了不起，定功很深，他知道來生到哪一家去投胎。知道了，儘量的避免，不跟他這個父母接觸。他母親懷孕三年，就是因為他不肯去。有一天是被逼的，被一個同參道友，兩個人到四川去旅行，他要走旱路、陸路，那一位一定要走水路，水路坐船方便，不會很辛苦。到後來沒法子，跟他一道走水路。
走到一個地方，遇到那個婦女，他流眼淚了。陪他一道去的這個老居士，就問他為什麼事情?他說離我們這個岸邊上，有一個婦人懷孕三年等我，我之所以不願意走水路，就是不想去投胎，現在沒辦法，一定要去了。
他叫他三天之後到村莊去，三天以後你去看我，就變成嬰兒了，我對你笑一笑，我們兩個有個默契，你就認定那確實是我投生的。他在船上一坐，就化了，他有能力坐化，去投胎了。過了三天，他去敲門，要看那個小孩。見了面，果然笑一笑。
不能超越三界。這樣的定功，如果念頭一轉，念佛求生淨土，品位一定很高。蓮池大師說的，就是說這一類人，初心自足，不願往生，太可惜了。
【可見淨土法門，正契菩薩之機。】
前面祖師們把他們這一些人列入中品根性，有道理!他不願意往生。你問他，知不知道這個法門?他知道。你教他給你講講《彌陀經》，他也講的頭頭是道，他勸你往生，他不肯往生，這個沒有法子。可見得善根、福德是一點都不能夠勉強的。
【蓋此法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛方能究竟。彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙，事事無礙之一真法界，故不可思議也。】
這是把不可思議的道理、真相給我們說出來了，這一段話非常非常的難得。「住真實慧、開化顯示真實之際、惠以眾生真實之利」，這三句話都是佛在《無量壽經》裡面所說的，所以這個法門是如來從究竟圓滿真實智慧裡面為我們說出來的，當然不可思議。所有一切大乘經也是如來真實智慧裡面流出來的，不是究竟，不是圓滿的，像月亮一樣，十三的月亮、十四的月亮，光明已經很大了，這裡流出來的;這一部經是十五滿月裡頭流出來的，怎麼能相比!所以只有成佛才能證得究竟圓滿的智慧，佛佛道同，才能徹底明了。等覺菩薩，好比十四的月亮，還沒有圓滿，沒有究竟，對於如來果地上這個境界，他還不能究竟透徹。
所以對於阿彌陀佛一乘願海，這個「一乘願海」就是指四十八願。「六字洪名」，這一句「南無阿彌陀佛」是他接引一切眾生的方法;這個方法究竟怎麼個妙法，只有佛知道，等覺菩薩都說不完全。
「圓融具德，超情離見」。情是情識，超越了情識;見是見解。這是指一般的大乘菩薩、二乘、六道凡夫，都是落在情見上。這個法門完全超越了，所以這一句佛號教你老實念。「老實」兩個字很不容易做到，怎麼叫老實?心裡頭只有一句佛號，除一句佛號之外，什麼念頭都沒有，這叫老實。有一句阿彌陀佛，還有其他的雜念，那叫不老實，那個雜念就是情見。真正老實念，情見一定沒有了，一定超越了，這個方法真的妙!用其他的方法超越情見，實實在在不容易;這個方法非常巧妙。
「舉體是事理無礙，事事無礙」。理事無礙，事事無礙是《華嚴經》的境界，《華嚴經》講的是一真法界。本經是一真當中的一真，所以它是真正不可思議。
我們細細的去體會，細細的去觀察，然後才能夠接受祖師大德給我們提供這麼許許多多寶貴的意見，幫助我們深入經典，深入這一部《無量壽經》。在這一部經裡面，建立信心，得三寶威神的加持，我們對於經典的大義，逐漸逐漸能夠體會;這個體會，就是一般人講的悟入;漸漸能夠悟入，要靠自己的功夫，要靠彌陀本願功德的加持。
【行人】
行人是修行人。
【若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。】
這個語氣非常肯定。因為不是上根人，他不能接受的。
【如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利也。】
這是佛的誠實，佛對眾生一定給你最真實的利益，最殊勝的利益，這是他對得起你。你不接受，那是你的事情，不是佛沒有給你說。說了你不接受，你不能怪佛，只能怪自己錯過了機會。
【故此法門必方便究竟。】
最好的法門、最殊勝的法門，一定是最容易的法門、最簡單的法門、最易修的法門，這才是第一殊勝。如果講的法門，修起來很痲煩、很困難，決定不是一個最究竟、最圓滿的法門。這個道理，這個事實，只要我們冷靜去想一想，我們會同意。這個法門，真正一切眾生所想要的，一切眾生所想學的，一切諸佛所想教的，就是這個法門。
【普被三根，普令現在、當來，一切凡、愚、濁惡眾生，悉登彼岸。】
可以說盡虛空遍法界一切眾生統統包括盡了，現在的問題就在眾生肯不肯接受。肯接受的，統統都是一生當中圓成佛道，絕對不要等到第二生，不須要浪費許多的時間，不須要浪費許多的精力，人人能修，人人能念，人人能往生，人人能圓成佛道。
無量壽經(第十三集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0013
請掀開講義第二十五頁，看第六條：
【行人若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利也，故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在、當來，一切凡、愚、濁惡眾生，悉登彼岸。】
我們上一次講到此地。這個地方特別要強調的是希望我們能夠真正認識這一個法門的殊勝。它殊勝在什麼地方?底下一節就說到了。
【大願之核心乃第十八願。】
四十八願的第十八願是佛度眾生真實、殊勝、奇特的方法。
【然十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處。正是本經中如來定慧究暢無極處。今人焉能因此法之易行而鄙視之，而輕此法門乎。】
末後兩句是感慨的話，確確實實如此。因為這個法門容易，任何人都能夠修學，不須要具備什麼條件，因此許多人對這個法門看輕了，不肯接受，不能相信，這是莫大的損失。這樣殊勝方便的法門，實在是阿彌陀佛累劫修學成就的心得，開出這麼一個奇特的法門。十方一切諸佛，因彌陀法門的殊勝，所以將一切眾生全部都介紹到西方極樂世界，這是我們在大乘經典裡面處處都能夠看到的。黃念老說這正是本經當中，世尊所說的「如來定慧究暢無極」，這兩句是讚嘆阿彌陀佛的，讚嘆的絕不過分，讚嘆到恰如其分。為什麼法門殊勝，這裡為我們說出來了。我們翻過來看第二十六頁：
【疏鈔云：但持佛名，必生彼國，則或高或下，或聖或凡;乃至或信或疑，或贊或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。】
這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面給我們開示的。
【至於當世，何人當機。】
這是我們最需要知道的，在現在，什麼樣的人是這一個法門當機者。這個當機者，就是最適合修學這個法門的。
【則不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習。】
「久修」，就是我們講老修行;「初習」，就是剛剛開始學佛的。
【宿根利鈍。】
根利的人聰明，根鈍的人比較遲鈍。
【善惡差別。只要於此法門，能生實信，因信發願，從願起行，發菩提心，一向專念。】
這幾句話非常非常重要;換言之，只要具備這個條件，沒有一個不成就的。這就是小本經上講的「信願行」三個條件。這個地方特別要注意這個「信」，這是真正的相信，不能有一絲毫懷疑。如果還懷疑阿彌陀佛功德大概不是究竟圓滿，還要念念其他的經論，還要念念其他佛菩薩名號來幫助，這個都是信心不堅固、信心不真實才會有這種現象。如果真正相信了，知道這一句彌陀名號就包含所有一切佛菩薩的名號，念這一個名號統統都念到了，何必還要累贅!念這一部經等於念一切經，大經上常講「一切即一，一即一切」。「一」是什麼?一經，就是《無量壽經》;一佛，就是阿彌陀佛。你能這樣念，統統都念到了，一個都沒有漏掉，這才是究竟圓滿方便。所以「因信」，願是建立在堅定信心的基礎上。因為願，我們才肯念，我們才肯行。「發菩提心，一向專念」，才能真正做到。
這兩句話含義無盡的深廣。「發菩提心」，菩提是覺悟，發菩提心是發起真正覺悟之心。真正覺悟之心裏面，包括了幾樁事情：第一個，覺悟到這個世間真苦。你要不曉得這個世間苦，你就不願意離開這個世間;不願意離開這個世間，就沒有辦法到極樂世界去。所以，首先要覺悟這個世間是真苦，六道輪迴就更苦、更可怕。要想解決這個問題，唯有念佛求生西方淨土，這是你自己覺悟。我們非常非常幸運，無始劫以來找不到一條生路，這一生碰到了，這個實在是大幸運，這是值得慶幸的。
可是我們再看看周圍的這些人，我們的家親眷屬、鄰里鄉黨，再擴大看到我們這個世界上的這些人，他們還不知道，那多可惜!所以必須在自己修學之中，要盡心盡力的幫助這些人，使這一些人也能夠認識這一個法門，也能夠修學這一個法門，讓這一些苦難的眾生，我們同生西方極樂世界，這個菩提心才圓滿。只顧自己，不顧別人，這個菩提心不圓滿，所以這一點我們要明了。
「一向專念」，不但自己要念佛，念佛的名號、念佛的功德、念佛的修因證果、念佛的心愿，我們讀經，這些統統都念到了，都在經典裡面。除這個之外，還要常常念許許多多眾生還沒有聽到這個法門的，我們要把這個事情掛在心上，隨時隨地以種種善巧方便幫助他們，讓他們都能夠見到阿彌陀佛，都能夠聽到阿彌陀佛的佛號，都有緣見到《無量壽經》這個經本。無論他信與不信。信，這個緣分幫助他成就了;不信，也在他阿賴耶識里種下了金剛種子，今生不能得度，總有一天他再遇到緣，這個種子起現行，那就成功了。正如同我們自己一樣，我們在無始劫之前，阿賴耶識種下這個種子;如果沒有種子，今天縱然有緣，但是沒有因，有緣沒有用處的。換句話說，我們是全心全力幫助別人，成就他、幫助他種下金剛種子。這個叫「一向專念」。換句話說，念念求往生，念念幫助眾生，這個也是幫助諸佛接引眾生，幫助一切眾生認識《無量壽經》，認識阿彌陀佛。
【如是之人，正是當機。】
果然能夠這樣存心，這樣去做的，換句話說，沒有不往生，決定往生。比自己專念，不顧別人，可靠的多了，這個功德力量是不可思議的。
到這個地方，這一段介紹的是這一部經適合於哪些人修學，我們明了了，當然自己也感到非常歡喜，我們自己確確實實是這個經典法門的當機者。
第六大段是介紹「藏教所攝」。這個在佛門裡一般講叫判教，也就是為我們說明，這一部經典在整個佛法教學過程當中，它這個課程是安排在哪一個階段。因為佛說法在鹿野苑，從度五比丘開始講小乘教，相當於佛教的國小，這個時間也相當之長。第二個階段，佛給我們講方等，等於是中學。第三個階段，佛給我們講般若，相當於大學，般若時間講得最長，總共講了二十二年。我們知道佛說法四十九年，般若講了二十二年，可見得般若確確實實在教學裡面，它是中心，它是一個重點。般若之後，佛給我們講《法華經》，《法華》講了八年，佛就入滅了。佛在入滅前一天講《大涅盤經》，所以《涅盤經》是一日一夜所說的。這是四個階段，像國小、中學、大學、研究所。那麼它是擺在哪一個階段里，這個課程在哪個階段里。
【凡體究經典。】
這是專門對於研究經典人來說的。如果像我們專修淨土，這一樁事情知道、不知道，實在講沒有太大關係。如果研究教理的話，那就不能不知道。
【宜先知此經屬於何藏?說在何時?判屬何教?知此，則有助於理解全經。】
下面我們一段一段來看。
【經典能包含蘊積文義，故名為藏。有二：一、三藏：1契經。2律。3論。】
這個「藏」，也就是收藏的意思;像倉庫，用現在的話來講，就是分類。佛講的東西很多，我們把它歸納分類，這樣子要是找也就方便了。所以佛的經典總分為三大類，叫做『三藏』。這個三大類，第一類就是經藏，第二類是律藏，是戒律，第三類叫論藏，「經、律、論」三藏。
在三藏裡面，本經是屬於哪一類?清朝在乾隆年間，編了一個《四庫全書》，《四庫全書》的構想就是從佛法三藏來的。因為佛教這個分的很方便，所以當時將中國自古以來的典籍，乾隆年間做一次總的整理，就分為四大類：經、史、子、集，稱為四庫。這個庫跟藏的意思是很接近的，很相通的。
佛教這個藏，有三藏、有二藏之說。三藏，就剛才講的『契經』。經，上面加上一個「契」，區別跟我們中國對於聖人所說的，我們也尊稱之為經，像孔子所說的，儒家有《十三經》，道家也有《南華經》，《南華經》是莊子的，《道德經》是老子的，都尊稱之為經。佛所說的，我們講契經，區別跟中國這個儒家、道家所說的不相同。
契是什麼意思?上契諸佛所證之理。換句話說，這是一切諸佛統統見到的，統統證得的，這決定是真實，決定不是假的;下契眾生可度之機。就是上決定不違背真理，下要能夠適合於現前大眾的根機;換句話說要適合於大眾的程度。你說得太深了，大家聽了不能接受，那你是白說了;說得太淺，他根本不屑聽。這都沒有辦法叫眾生得到真實的利益，所以一定要適合於眾生的程度，這稱之為契經。第二是『戒律』，第三是『論藏』。
【本經屬經藏。】
在三藏裡面，它是分在經藏這一類。經藏，主要是講定學。「戒定慧」三學，它主要講定學。你看看小本《阿彌陀經》主張「一心不亂」，那就是定。我們這個經裡面，雖然沒有講一心不亂，也講到「一向專念」，一向專念就是修定的一種方法。
第二是戒律。戒律，總而言之，就是我們現在人所說的生活規範。佛給我們說了許許多多，但是生活方式每一個時代不相同，每一個地區也不相同，每一個國家地區、民族、風土人情都不一樣，因此佛在這一部分就講得很多了。所說的有很瑣碎的條文，像諸位現在有的時候能看到的，出家的比丘戒、比丘尼戒許許多多的條文，都是佛在世，當時的那一些生活習慣當中，必須要注意遵守的威儀。但是現在都不適用了，換句話說，完全用不上了，這是我們必須要知道的。
為什麼?佛在世的那個時候，跟我們現在穿的衣服不一樣，在穿著上所有那些規矩統統用不上了。飲食不一樣，佛在世是托缽，印度人吃飯是用手抓的，我們用筷子，那不相同了。所以「衣食住行」裡面所講的這些細節，統統用不上。但是我們讀這一些戒律書，會懷念佛當年在世教化眾生，無微不至，這叫苦口婆心，使我們能夠紀念他。我們要學的，是要學戒律的精神，如何把戒律的精神套用在現在的生活上，這個學習就對了。所以佛法要活著學，不能學死東西，學死東西就錯了。
佛教傳到中國是佛滅度之後一千年，在後漢時候到中國來的。從印度到中國，印度的風土人情、風俗習慣都跟我們中國完全不相同，印度這些高僧到達了中國，完全將佛陀的教義跟中國的固有文化、現前的生活狀況融合在一起，所以這個佛法立刻就被中國人接受了，能在中國發揚光大。如果他要是把印度那一套東西，呆呆板板的搬到中國來，我們中國人一定不能接受。
我舉幾個明顯的例子。佛教在印度是三衣一缽，托缽乞食的制度，到中國來之後完全廢棄了。穿中國的衣服，穿海青，大袖子。海青是中國衣服，不是印度的。你們看現在的泰國，小乘國家，披著黃色的袈裟，那是印度的服裝。在我們中國穿海青，這個大袖子海青是漢朝的服裝，讀書人穿的。這個大袖子是禮服，不做粗事的。通常的工作服，像我們這個長衫，這是工作服，短袖子做事情方便，當中系一個腰帶，做事情方便。海青是文人、念書人穿的。但是中國服裝這個領子上都繡的有花紋，如果作官，這個繡的花紋代表階級，代表他的身分;出家人這個海青什麼花紋都沒有，素的，完全沒有花紋。所以服裝是中國式的，立刻就本土化、現代化了，不是印度這個服裝。
在行禮的時候，或者是大的集會當中，袈裟就變成一種形式了，是一個紀念，將袈裟披在海青的外面，我們現在叫「披衣」。本來印度這個衣是很大圍到身體的，我們現在不須要了，把它改小了，只有原來衣服的三分之一大。從前是用帶子，現在用鉤環，比帶子方便。這是一個紀念。服裝到中國來全部改了，中國人看到歡喜。飲食也不要出去托缽了，寺院裡面自己燒飯，也有廚房;印度寺院沒有廚房，他們不燒飯的，他們出去托缽。完全符合中國人的生活方式。
道場的建築，不是印度那個樣子，完全用中國宮殿式的這個建築。因為中國古時候的老百姓，最尊敬的無過於帝王，對於帝王非常非常尊敬，帝王所居住的皇宮，有人一生能從皇宮外面走一圈、看一看，都覺得很光榮，見過大世面了。中國的幅員這麼大，皇宮在京城，幾個人一生有機會到京城去一趟!在那個時候交通一切都不方便，所以相當不容易。佛教來到中國之後，中國的帝王都以佛為師，自己都作弟子的身分，就特別準許佛所居住的這個場所，可以仿照皇宮，所以就把皇宮的建築分布到全國了。老百姓一看到宮殿式的建築，不學佛也要去看看，皇宮沒看過，這個跟皇宮差不多，也得進去看看，攝客群生的力量太大太大了。
你再看看基督教、天主教，在中國傳教一百多年，現在算起來，大概總有一百五十年的歷史了，為什麼在中國不能生根?教堂建的西方這個形式，中國人一看，外國來的，那是洋鬼子，這個界限馬上就分了，就划起來了。神父、修女、牧師穿的衣服跟我們中國人不一樣，不能跟這個文化生活融合成一體，所以它這個不如佛法。如果佛法傳到中國，道場建立成印度那個樣子，依舊過印度那一種生活方式，我們中國人決定不能接受，佛教早就在中國絕跡了。
實在講，佛教不執著，它非常開放，非常開明，講求的是現代化、本土化，這是我們一定要知道的。佛教重視在精神，不重在形式，所以形式可以隨著需要去改變。古時候，出家這些佛弟子有智慧，真正了解。不像現在，我們看到許多法師大德到美國來建道場，要建成中國宮殿式的，這些外國人一看，那是外國的文化，他們不會走進去的，頂多到這裡來參觀一下，下次再不來了。為什麼?這裡頭就有界限了。如果我們知道佛法的精神，到美國來之後，佛教的道場建築像他們教堂那種形式，他們一看歡喜。佛像，無論是塑造的、彩畫的，畫成美國人的面孔，他一看佛教真的到美國來了，美國人也成佛了，也成菩薩了。現在到那裡一看，只有中國人成佛、成菩薩，美國人都沒分，把那個氣都泄掉了，他怎麼肯進來?這個要知道。
再談到戒律。戒律到中國來之後，我們曉得唐朝時候的百丈大師，「百丈立清規」。清規是什麼?就是戒律大幅度的修訂;不修訂，不能適合於中國人的生活方式。根據中國社會風俗習慣、道德觀念、生活的需要，大幅度的來修改;換句話說，就是生活儀規的現代化，保持它的精神，條文都修改了。正如同我們這個世間的法律一樣，你看法律立法之後，過個二、三十年要修改一下。為什麼修改?二、三十年，社會的結構都有變化，三十年前適用，三十年後今天不適用了;不適用，必須要加以修改。所以佛門在中國立清規，清規就是戒律的現代化與本土化、本地化。從百丈大師開端之後，以後在中國每一個朝代、每一個地區，甚至於每一個寺院，根本戒是相同的。根本戒只有四條：不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語，「殺盜淫妄」這四條叫根本戒。後面其他的，每一個寺院都不相同;這就說明每一個地區它的需要不一樣，它自己制定。
知道這一個史實，我們就曉得，今天大眾傳播的工具發達，交通便捷，如何在不同的文化、不同的背景當中求同，這個世界社會才能和諧，才能大眾和睦相處;否則的話，各種文化一接觸，他不相同，他要起矛盾，他要起鬥爭，彼此都有苦難。我們在不同當中求同，這個非常非常重要。
所以佛教在美國，一定要美國本土化、美國現代化;在日本，是日本的現代化、日本的本土化，這個統統要知道。我們看造像，日本的佛像，一看就是日本人;中國的佛像，一看是中國人;西藏的佛像，一看就是西藏人;泰國的佛像，泰國人面孔尖尖的，你一看就知道是泰國人。佛教傳到美國來，算算歷史也有一百年了，從來沒有看到一尊佛菩薩像是美國人的面孔，這是錯誤的，這是我們一定要覺悟的，要使一切人得到佛法真實利益，一定要叫他接觸就生歡喜心。
「論」是研究討論，根據佛所講的經典，根據佛所制定的生活規範。這個生活規範，我們特別注意它的精神。它的精神，實在講只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」，這個戒律的精神就是這兩句，我們要能夠辨別善惡，斷惡修善。這是介紹三藏。
【二藏：1聲聞藏。2菩薩藏。】
『二藏』就是我們通常講的大乘與小乘。小乘叫『聲聞藏』，大乘叫『菩薩藏』。在大小乘裡面，我們這一部經是屬於大乘法，就是屬於菩薩藏。
【本經廣演大乘，詳陳信願往生，殊勝因果，淨佛國土，依正莊嚴，彌陀無邊願海、普度眾生之道，故為菩薩藏攝。】
這就不必細說了。再看下面一段，什麼時候說的。
【說時有五：】
佛說法分為五個時期。第一個是：
【華嚴時：最初三七日說。】
也有的地方說二七日說。不管二七日、或三七，時間都不長。佛講《華嚴》是在定中所說，我們世間人沒有分。我們凡夫看到釋迦牟尼佛初成道的時候，在菩提樹下打坐，只看到他在那裡打坐，哪裡曉得他在那裡講《華嚴經》，所以《華嚴經》是佛在定中所說的。因此現代有許許多多的人不承認，認為這個太玄了，不能接受;他們要接受的必須是事實。
佛什麼時候開始講經?在「阿含時」，就是在鹿野苑，最初度五比丘，說四諦法。現在全世界一般佛學的學者，都從這個地方開始，前面不承認。所以，小乘教裡面，像南洋錫蘭、泰國這些，他們對於大乘不承認，他們認為大乘非佛說，大乘不是真正的佛法。這一種意見很多，我們明了之後，決定不能受他們的影響;他們所見到的是一部分，沒有能夠見到全體。這個定中的境界，不可思議。
在中國，我們可以找到例子。中國佛門裡面，眾所周知的智者大師，這是天台宗的祖師，中國、日本、韓國歷代的高僧沒有不敬佩的。傳記裡面記載，智者大師有一天讀《法華經》、誦《法華經》，讀誦到「藥王菩薩本事品」，他入定了。讀到這個地方入定，定中他到了靈鷲山，看到本師釋迦牟尼佛還在講《法華經》，他在旁邊還聽了一會。出定之後，告訴別人，世尊《法華經》還沒有散會，還在那裡講，他在定中見到的。假如智者大師這個話是真實不虛，絕對不是騙人的，那麼釋迦牟尼佛三七日中講《華嚴》，這就可能，定中講的。你有能力入定，你可以參加他的法會;你沒有能力，你見不到。
智者大師去釋迦牟尼佛差不多是一千五百年，一千五百年之後，他入定的時候，還能夠參加釋迦牟尼佛當時講《法華經》的這個法會，可見得人在定中，這個時間就沒有了，正是佛在唯識裡面給我們講時間不是真的，是假的。如果你心要真正得定了，你可以見到過去，也可以見到未來，過去、現在、未來叫一時，這個妙!只要你心專一，你就得定，你就見到一時了;一時，就是過去、現在、未來統統見到了。現在人沒有這個能力，只看到眼前，不是事實，他就不承認，這真正叫迷信，不是事實真相。
【阿含時：】
第二時，就是『阿含』了，佛教的國小。阿含是從經典上說的，我們現在的《大藏經》裡面有阿含部。阿含部這一部分，完全是小乘法;它的經典也相當豐富，也很多，但是都不很長，長的很少，小經很多，這是佛教的國小。
【次十二年說。】
佛講阿含，講了十二年，這是奠定佛學的基礎。有這個基礎，這就可以進入到大乘。所以第三個時期：
【方等時，次八年說。】
方等說了八年。
【廣演四教，均被眾機。】
這個「四教」是依天台所說的，「藏、通、別、圓」，這個時期統統都說了，說大乘法，什麼樣的根性都能夠攝受。所以佛講經說法，因人施教，無論什麼樣的根性，向世尊請教，佛都跟他詳細的解答，以後集結的就稱為經典。這個好像是佛教的中學。第四個時期：
【般若時，次二十二年說。】
剛才說過了，這是講了二十二年。所以佛法是智慧之法，佛學是智慧之學，般若是講智慧。這個時候可以說了，因為前面總共有了二十年的基礎，二十年戒定的熏修，這個時候可以進入般若的教學。現在在我們《大藏經》裡面，最大的一部經典就是《大般若經》，總共有六百卷，這是中文經典裡面部頭最大的;「般若心經」就是六百卷《大般若》的精華，六百卷《大般若》的心要。你要問，這六百卷《大般若》講的是什麼東西?那個兩百六十個字的心經也統統包括了，六百卷可以濃縮成兩百六十個字，這兩百六十個字細講的話，就是六百卷《大般若》。所以念心經的人很多，真正解其義的人不多。最後：
【法華涅盤時：後八年說法華，一日一夜說涅盤。】
佛說法總共四十九年，他是按這一個次第，把學生從初學逐步逐步帶到最高的境界。我們要問，佛法在中國教學，是不是這個程式?沒有依照這個程式，這就是到中國來之後，佛法的教學要適合於中國人修學的這個狀況。中國過去接觸佛法的都是士大夫階級;士大夫階級，用現代的話來講就是知識分子，佛教到中國主要教化的對象是知識分子。這一些知識分子，都有儒家的基礎、道家的基礎，中國諸子百家，他有這樣的學說根基。所以小乘法在中國就不吃香了，於是小乘經典雖然翻譯，在中國不能流行。中國人學佛，直接就修大乘法，而是以儒道代替了小乘，所以佛法在中國成就的人太多太多了。
我們看看近代，近代沒有高僧大德出現，什麼原因?儒道的底子丟掉了，小乘經典也瞧不起，不肯學;直接往大乘，這個大乘裡面就摸不到邊際了。我們這一代，絕對不是這一代的人聰明智慧不如古人，不是的;方法錯誤了。如果要想成就，還是要走老路子;如果不以儒道作基礎，一定要從小乘經入門。這是講研究教理、修學佛學的課程要按部就班，這樣才行。
當然中國人最好還是以儒家、道家的作基礎，一方面能夠保持中國的文化，中國文化有它的特色，它在思想意境上往往超越了小乘，跟大乘非常接近;在行持方面，無異於小乘。像《中庸》說理論，《大學》講方法，從格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，這一套修學的程式構想，跟小乘經典上沒有兩樣，絕對不在小乘之下，反而接近大乘。所以中國人特別容易契入大乘佛法，是有這樣一個非常良好的基礎。至於小乘經，實在講，小乘經典的翻譯，雖然相當完整，但是在文字上來講，遠遠不如大乘，沒有大乘經翻得那麼好，翻得那麼叫人生歡喜心。所以中國歷代祖師大德教學，都是從儒家的經典下手。
【說此法時，在第三方等時。】
這部《無量壽經》什麼時說的?方等時說的。
【又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也。】
所以，一定要把它說在某一個時期，那就很難。什麼原因?因為佛多次宣說。不像其他經典，佛在一生當中，只講一次，沒有重複講過;而本經是重複講過很多次。由此可知，這一部經是釋迦牟尼佛非常重視的，才會多次宣講。這也是他利生的苦心，希望在每一個階段裡面說這個經，提醒不同的大眾，希望大家都能夠認識、都能夠明了、都能夠發願修學這一個法門，所以多次宣講。
【判教。】
下面講『判教』。判是判定，教是教下。這一段裡面，簡單的說，就是這一個教材，應當列入哪一個班級。這個意思，像我們現在學校里排課程，這個課程應該排在第幾年級，第幾學期，是這麼一個意思，這也要懂得。
【天台宗立四教：藏教、通教、別教、圓教。】
藏就是三藏，完全依據小乘三藏，就是阿含。所以稱之為藏教，屬於小乘教。通教，這是大乘，是大乘的初級，前面通小乘，後面通大乘，是大乘的入門。別教，別是區別，絕對不同於小乘，就是純粹的大乘，這個裡面沒有小乘的教義。在通教裡頭，含著有小乘教義，所以大乘它含有小乘教義在;別教裡頭，絕對不含小乘。圓教，這就是圓滿的融會貫通，所有的教法都能融會貫通，這是圓融的。天台家立四教。
【賢首宗立五教：】
賢首就是華嚴宗，它立的是五教。
【小乘教、大乘始教、終教、頓教、圓教。】
它的小乘教跟天台的藏教，完全相同。它的大乘始教，就是天台家的通教。它的大乘終教，就是天台的別教。天台只立一個圓教，賢首把圓裡面分作頓、圓，這就是把天台家的圓教，開成頓教跟圓教，開成兩個教，所以頓、圓合起來，就是天台圓教的教義。
【以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝。】
每個人的看法不一樣，這都是後來祖師大德，他們對於釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，用它來分類。分類，各人分的不一樣，各人看法不相同，分法也不一樣。其實，在中國隋唐時代，這個判教的人很多，有幾十家之多，判法、看法都不相同。現在說出天台跟賢首，這是兩大派，他們對於中國佛教影響很大，後人對他們這個判法也很佩服，都遵從這個判法。所以我們介紹，只介紹這兩家，其餘的就不介紹了。綜觀許多人看法、判法不相同，但是「頓」與「漸」這兩種看法是非常普遍的。
【淨影疏曰：】
「淨影」是寺廟的名字，叫淨影寺，這是隋朝慧遠法師;諸位要記住，不是晉朝的慧遠，他們的名字完全相同，但是是兩個人，不是一個人，在中國佛教史裡面，叫他小慧遠，區別不是我們淨土宗第一代祖師廬山的慧遠。他是隋朝時候人，住在淨影寺裡面，他有《無量壽經》的註解，所以我們稱他小慧遠。
【今此經者，為根熟人頓教法門。云何知頓，此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土，不從小故大，故知是頓。】
小慧遠有《無量壽經義疏》。在中國，《無量壽經》註解很少，除了他老人家之外，另外有一個註解也叫《義疏》，是吉藏大師作的，我們到後面會有介紹，到底下一大段再跟諸位介紹。他在註解裡面告訴我們，他說這一部經是屬於頓教。為什麼屬於頓教?完全是為根熟人說的。我們現在要問，什麼叫根熟?根機成熟的人。什麼叫根機成熟?聽到這個法門，就歡喜，就生信，就發願，就立刻念佛，要想到極樂世界去，這個人就叫根熟。如果他覺得這個雖然歡喜相信，還不想到極樂世界去，這個根還沒熟。熟了的人，決定想去，而且他這一生決定得去，他真的往生了，真的超越輪迴了，這是根熟的。
怎麼曉得它是頓?因為它主要度脫的對象是凡夫。凡夫當中，真正覺悟這個世間苦，輪迴苦，一心一意要想了生死出輪迴，發心求生淨土。這個法門，不必經過小乘，所以它是大乘;不必經過很長的時間，像一般教宗講成佛要三大阿僧祇劫，《華嚴》裡面講要無量劫;它不需要，一生當中就成就了，所以它是頓。經上講「若一日到若七日」就成功了，說到頓，沒有比這個更快的了。
【大佑判小本曰：】
「大佑」是元朝時候人，他有《彌陀經》註解。他這個本子在台灣也有流通，數量不太多就是了。大佑的註解。
【漸頓分之，此屬頓教。我國諸師判本經大小二本，多同此說，為頓教所攝。】
如果從漸教、頓教來分，漸是按部就班、慢慢的來修學;頓是超越，完全的超越。從這兩種來分，這一個法門、這一部經典是屬於頓教，它是不依次第的，所以是真實的難信之法。
【若依五教，古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教也。】
這個頓教的教義，可以說古今中外的學者都同意，都沒有話說。但是對於圓教的教義，有許多人看法不一樣，有不少人把這個經看成別教;真正過來人，他知道這一部經典、這個法門確確實實屬於圓教。怎樣圓法?黃念祖老居士在註解裡面，給我們舉出許許多多的例子，證明它跟《華嚴》、跟《法華》實在是無二無別。《華嚴》，大家認為是圓教，這個經當然是圓教。《華嚴》的教義講六相，講十玄，這是《華嚴經》的特色;本經六相十玄也清清楚楚、圓圓滿滿的具足。換句話說，《華嚴》所具備的特色，本經都有，這是證明它確確實實是圓教。
【蕅益指出，天台純圓。】
這是《法華經》。
【賢首全圓。】
賢首是《華嚴》，《華嚴》是全圓，《法華》是純圓。
【其秘髓與奧藏，皆不出此大經之外。】
「此大經」，就是指《無量壽經》。換句話說，《無量壽經》既是全圓，又是純圓;純、全，它統統都包括盡了。這是蕅益大師為我們判的。
【圓中鈔云：】
《圓中鈔》是大佑的。
【圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而證圓果，以階不退。】
這是講一般圓教經論修學的程式，必定是這個樣子。
【今則但說彼土依正二報，以之為開解生信。】
這是跟其他圓頓法門的經論、法門不相同的地方，其他圓教經論修學難，這個經修學容易。其他經典先要開悟，要大開圓解，這一點就非常非常不容易;而我們這一部經，給你說西方極樂世界依正莊嚴，你的信心就生起來了。
【七日持名，一心不亂，以之為造修行門。】
你看這個修行，人家要圓修。我們這個地方，七天念佛就成功了。
【臨命終時，即得往生，以階跋致。】
「跋致」是阿鞞跋致，翻成中國意思就是不退轉，生到西方極樂世界圓證三不退。
【故知此經為五濁惡世之無上醍醐。】
所以從這裡看，我們現在生在濁世，濁就是污染。這一點我們現代人提起來都能夠意識到，我們這裡環境的污染非常非常嚴重。這幾天，你看華語新聞廣播，報台灣的垃圾已經到了非常嚴重的階段，垃圾沒地方放了。為了這個垃圾，現在民眾還要告台北市市長。這個問題，在從前想也想不到，作夢也夢不到，垃圾哪能是問題。你就曉得，現在污染多麼嚴重。
可是還有更嚴重的污染，現在大家沒發現。什麼污染?思想的污染、見解的污染、心理的污染、精神的污染，比這個垃圾不曉得嚴重多少倍，大家沒想到。這叫五濁惡世，我們生活在這麼一個環境裡。這樣的環境要想成就清淨心，擺脫這個污染，能夠成佛、能夠成菩薩，談何容易!祖師大德告訴我們，只有這一個法門靠得住，依這個法門修學還有指望;依其他法門修學，在這樣一個環境裡面，恐怕不容易。這一樁事情，實在值得我們深深的去思考。
【甄解稱本經。】
《甄解》是日本人作的，唐朝道隱法師是日本人，到中國來留學，也很有成就，把淨土宗傳到日本，他有《無量壽經》的註解，就叫《甄解》。他在這個註解裡面，對本經的讚嘆：
【為專中之專。】
在所有一切經論法門，它是專中之專。
【頓中之頓。】
頓教的經典不少，沒有比這個更頓的，就是更快成就的。
【真中之真，圓中之圓。絕對不二之教，一乘真如之道也】。
這是唐朝時代，日本高僧對於這一部經的稱讚。
【印光大師贊要解云：】
印光大師可以說是中國近代的第一位高僧大德。民國以來，諸位如果仔細去觀察一下，無論哪一位大德，都還有人批評，唯獨印光大師沒有人批評他;只聽到讚嘆，沒有聽到批評的。很難，真正不容易，可見大師確實是以德服人。他對於《要解》，就是蕅益大師的讚嘆：
【理事各臻其極】
就是《彌陀經要解》，註解這個《阿彌陀經》，無論在理論、無論在事實上，都到了登峰造極。
【為自佛說此經以來第一註解，妙極確極。】
注得太好了，也非常正確。
【縱令古佛出世，重注此經，亦不能高出其上矣。】
這是印光大師對《要解》的讚嘆。我們知道印光大師是大勢至菩薩再來的，什麼人的註解，能夠得大勢至菩薩如此的讚嘆?蕅益大師的身分沒有暴露，印光大師的身分暴露了;印光大師對他這樣讚嘆，想必蕅益大師一定是古佛再來，說不定是阿彌陀佛再來的，也說不定是觀世音菩薩再來的。如果不是佛與觀音之流，怎麼能當得起大勢至菩薩如此的讚嘆!
所以修學淨土的人，除了《無量壽經》之外，《彌陀經》不能不研究。要研究《彌陀經》，一定要研究蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》。《要解》精要、恰當，《疏鈔》博大、精深。《疏鈔》的分量多，博大精深，非常了不起的著作。這三樣東西合看，就是包括《無量壽經》三樣東西合起來看，你對於西方淨土大概就認識的差不多了，相信你的信心不會動搖了，你的願望會非常的懇切，這是我們這一生當中，決定往生淨土的保證。
【可見上之判教，如佛親判也。】
以上這幾位祖師大德，對於這一部經的看法，實在講就是跟佛陀所見的完全相同，等於是釋迦牟尼佛親自為我們判設的沒有兩樣，我們應當要相信;相信這一部經典，決定是圓教，決定是頓中之頓、圓中之圓;這一部經決定是含攝一切經。我們如果沒有多餘的時間，一生當中死心塌地受持這一部經，就等於受持一切經;念這一句阿彌陀佛，等於修學無量無邊的法門，你就不會懷疑了，斷疑生信，這才能成功。
現在這個世間是亂世，亂到了極處。亂在什麼地方?思想見解非常混亂，你接觸人多了，聽得太多了，看得太多了，信心都沒有了，不曉得學哪個法門好，不曉得念什麼經好，這就不得了了，對自己修學產生了嚴重的障礙。所以一定要知道專精，這是我們成功之秘訣，一定要專，一定要精。
無量壽經(第十四集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0014
請掀開講義第二十九面，從第一行看起：
【疏鈔廣引淨宗經中事事無礙之文，深意苦心，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也。】
這幾句是說蓮池大師當年作《彌陀經》的註解，也是相當的艱苦。因為在他那個時代，禪宗的風氣很盛，對於淨宗往往給它很輕視的眼光，蓮池大師在這種環境裡面要想弘揚淨土，必須要把這個障礙破除。破除這個障礙，一定要讓大眾心悅誠服，認識淨土法門，於是《疏鈔》之作裡面，引用《華嚴》、《法華》這一些大乘經的地方非常之多。他的目的非常的明顯，是要把《阿彌陀經》提升到跟《華嚴》同等，那麼大家對它的看法就不一樣了。這個工作，如果不是真正對於淨宗有很深的體會，有真實的功夫，一般人是做不到的。《疏鈔》在台灣流通的非常之廣，諸位很容易能看到。這是作《疏鈔》時代的背景不相同，蓮池大師用《華嚴》、《法華》這些大經，證明《彌陀經》裡面的理論、事實與境界都跟大經等同，把它判作圓教。
在中國，我們講大乘的圓教，或者講一乘圓教，只有三部經，這是為大家公認的。第一部是《華嚴經》，第二部是《法華經》，第三部是《梵網經》，就是《梵網菩薩戒經》。這是大家公認，這是大乘當中的大乘。殊不知，本經跟《彌陀經》，不僅是一乘圓教，而且是圓極頓極的法門。如果不是祖師為我們說出，我們也很不容易認識它。
【黃念祖居士依疏鈔義】
這是根據蓮池大師的《疏鈔》。
【專論本經中事事無礙之相】
黃老居士說得更詳細了。
【取探玄記所說十玄次第】
這個《華嚴經探玄記》是《華嚴經》的註解，是《六十華嚴》的註解，賢首大師所作的。清涼是賢首的學生，清涼註解《八十華嚴》，他的老師注的是《六十華嚴》。
【引證經文，以明本經實具十玄】
諸位看黃老居士《無量壽經》的註解，他注得很豐富，引證的很詳細，確確實實《華嚴經》上有的，《無量壽經》也有。六相十玄這是《華嚴》的特色，本經統統具足。
【於是確證本經正屬圓教】
證明它跟《華嚴》的教義沒有兩樣。
【即是中本華嚴】
這個「中本華嚴」是前清彭際清居士所說的。八十卷分量多，稱為大本;《無量壽經》分量少，稱為中本;《阿彌陀經》分量更少了，就稱為小本。這是彭際清居士所說的;就是《彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴經》，這三部經完全相同。
【以證如上之說，皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也。】
把《無量壽經》跟《彌陀經》提升跟《華嚴經》平等，確實有證據，不是隨便說的。
【華嚴末後以十大願王導歸極樂，今本經全顯極樂，導引凡聖，同歸極樂，故稱本經為中本華嚴，誠有據也。】
這個證據，可以說任何人都不能夠否定的，《華嚴》到最後歸到淨土。
【部類差別。】
底下這一段介紹『部類差別』。哪些是同部的，哪一些是同類的，我們也要明了。
【同部：本經與小本彌陀是同部經典。】
是屬於同一部。
【疏鈔謂大小二本，文有繁簡，義無勝劣，判屬同部。】
換句話說，佛說《阿彌陀經》跟這一本《無量壽經》裡面所講的內容完全相同，只是文字有多少不相同;《彌陀經》說的簡單，《無量壽經》說的詳細，所說的是一樁事情，所以它們屬於同部。因此，我們在受持的時候，你喜歡採取哪一個本子都好。《彌陀經》短，容易念;《無量壽經》長一點，實際上是一樣的，沒有優劣。如果我們的時間少，工作很繁忙，受持《阿彌陀經》就好;假如我們空閒的時間多，當然《無量壽經》文字長，對於西方極樂世界介紹的比較詳細，所以這是任憑我們自己去選擇。
【小本現有三種。】
就是《阿彌陀經》，現在有三種本子。我們通常所看到的、所讀的本子是鳩摩羅什大師所翻譯的;另外兩種，一個是唐朝玄奘大師翻譯的，這個本子沒有單行本流通，所以大家看的比較少;還有一本是夏蓮居老居士的會集本，他把羅什大師的跟玄奘大師這兩個本子會合，有這麼一個本子。這三種本子，我們在台灣把它合印成一冊，叫《彌陀經三譯合刊》。我不曉得此地有沒有?好像達拉斯那邊有這個本子，諸位同修如果要想看，可以寫信問那邊要，或者將來由那邊寄一部分過來都好。
【秦唐二譯，大體相同，稍有出入。秦譯精要流暢。】
這個「秦」，就是姚秦羅什大師翻譯的。
【眾所宗向。】
大家都依這個本子來修學，所以這個本子流通非常之廣。
【唐譯則準確詳備，力保原面。】
玄奘大師他是直譯的，所以保持了梵文本裡面那個樣子，形式都保留了。
【夏蓮居居士擷其精要，更據六朝石經補足秦譯所佚之二十一字。】
羅什大師的本子傳到現在，可以說大家都承認這是一個定本了。但是在湖北襄陽發現的石經，就是刻在石頭上的《彌陀經》，那個經文比我們現在流通的本子裡頭多了二十一個字，就是我們現在這個本子沒有。二十一個字差不多就是一行，是不是從前人抄經的時候抄漏掉了，這就很難講了。因為從前這個經本都是手寫的。襄陽這個經是六朝時代的，相當之古，所以這個絕對不是偽造的，相當可靠。夏老居士把這二十一個字補進去了，在他的會集本裡面補進去了，這個本子二十一個字此地有。
【按襄陽石經乃六朝人手書而刻石者，於一心不亂之下】
就是現在這個經本一心不亂之下，有底下這二十一個字。我們接著念：
【尚有專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。】
就是這二十一個字，現在我們的經本上沒有，要知道古時候這個石經上多了這二十一個字。
【會本依古德意，補入此二十一字。大有益於聖教也。】
這二十一個字非常清楚、非常明白，教給我們修學的是專持名號。念這一句名號，就是經上講的多善根、多福德、多因緣，所以這一句實在講相當重要。這裡講同部的有這麼兩種。
【同類。】
另外有『同類』的。同類是不同部。類，凡是提倡念佛法門的，這是與我們這個《無量壽經》就是屬於一類的。
【凡倡導憶念彌陀，願生極樂之經典，均屬同類。其中亦有親疏，以持名念佛為親，其他為疏。】
同類裡面有親有疏。什麼最親?小本跟《無量壽經》都是提倡持名念佛。換句話說，如果它也是提倡持名念佛，這就很親了;如果它提倡的是觀想念佛、觀像念佛，那就比較疏一點了，也屬於同類。底下舉幾個例子：
【如一佛說觀無量壽經。二華嚴經普賢行願品。三楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章。四往生論。五 安樂集等等。】
同類的不少。
第三，有附帶說淨土的，那這個文字不多，附帶而說的，像這樣的經典，那就相當之多了。
【帶說淨土經論，淨宗經論合刊，內載有二百四十餘種。】
這是古人給我們列出來的，在已經看到的就有這麼多了。
【此乃略舉其要，遺漏難免。】
總還沒有完全查遍《大藏經》，這是比較重要的經典裡面，我們所看到的，已經有兩百四十多種。可見得古人常講，這個法門是「千經萬論，處處指歸」，它的確是有這個事實存在，絕對不是隨便說的。
底下一段，介紹「譯會校釋」。譯是翻譯。
【譯指本經之原譯本。】
本經在中國的翻譯。
【會校指根據諸種原譯而會集校訂之本。】
因為譯本不止一種，所以後來有會集有校訂。
【釋指本經諸本之注釋。】
這是本經註解，歷代有哪些種註解。
【本經譯本，自漢迄宋，凡有十二。宋元而降，僅存五種。】
這個譯本在中國譯經史裡面，我們所看到的目錄有十二種，是翻譯最多的。但是到宋朝以後，有七種本子失傳了，還保存著五種。現在《大藏經》裡面有五種，但是在目錄裡面有十二種，就是有七種已經失傳了。保存下的五種，這個經名都列在下面。第一部是：
【無量清淨平等覺經。後漢月氏沙門支婁迦讖譯於洛陽。】
這個翻譯的最早，是後漢月氏。月氏是當時國家的名字，這個國家它的版圖，大概有我們新疆的一部分;另外一大部分是現在的俄羅斯，在新疆的北面。這是從前我們讀歷史，讀到大月氏，就是這個地方。這個法師是大月氏人。「沙門」，這是他的學歷，這是法師謙虛，沒有稱三藏法師，後來都稱為三藏法師，稱沙門是非常謙虛。「支婁迦讖譯於洛陽」，後漢的首都在洛陽，這是翻譯的人、翻譯的處所都非常的確定。第二種，經題比較長一點：
【佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經。】
這個經題完全是梵文的音譯。
【一名無量壽經。一名阿彌陀經】
也稱作《無量壽經》，也稱作《阿彌陀經》。
【吳月氏優婆塞支謙譯。】
這個「吳」就是三國時代的東吳，翻譯的人是在家的居士，優婆塞是在家居士，也是大月氏的人。第三種叫：
【無量壽經。曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。永嘉四年壬寅。】
這一個本子在中國流通很廣。因為幾種譯本，以康僧鎧譯的本子念起來最為順暢，因此這個本子流通的比較廣，其餘的四種很少看到有單行本。第四種：
【無量壽如來會。唐南印度三藏菩提流志譯。】
這是在《大寶積經》裡面的一分。第五種：
【佛說大乘無量壽莊嚴經。趙宋沙門法賢譯。】
「趙宋」，這是趙匡胤所建立的王朝，這是最後一次翻譯的。最初翻譯是後漢，從後漢到南宋差不多是八百年;八百年中，這個經總共有十二次翻譯，現在只剩下這五種。
後面給我們列的就是現在有經題，這個目錄上有，經本沒有了，看不到了。
【佚失七種，據開元釋教錄計有：】
第一種：
【無量壽經，二卷，後漢安世高譯。】
在中國佛教史裡面，安世高是很有德望的一個人，知名度非常之高。早期翻譯，他譯的東西最多，也翻得最好。所翻的文字，中國人非常歡喜，這是早期了不起的一位譯經師。
【無量清淨平等覺經。二卷。曹魏沙門帛延譯於洛陽白馬寺。】
第二種，『無量清淨平等覺經』，這也是二卷，是『曹魏』，這是三國時代，『沙門帛延譯於洛陽白馬寺』，這個本子現在也不在了。
【無量壽經。二卷。晉朝沙門竺曇摩羅密。】
第三種，『無量壽經』，有二卷，是東晉時代的，『沙門竺曇摩羅密譯』。
【無量壽至真等正覺經。二卷。一名樂佛土樂經。一名極樂佛土經，東晉西域沙門竺法力譯。】
第四種，『無量壽至真等正覺經』，這部經它有別名，『一名樂佛土樂經。一名極樂佛土經，東晉西域沙門竺法力譯』。
【新無量壽經。二卷。東晉沙門佛陀跋陀羅譯於道場寺。】
第五種，『新無量壽經』，有二卷。『東晉沙門佛陀跋陀羅譯於道場寺』。
【新無量壽經。二卷。宋涼州沙門寶雲譯於道場寺。】
第六種，也叫『新無量壽經』，有二卷，這個都是屬於南北朝時代的，『宋涼州沙門寶雲』，也是在道場寺翻譯的。
【新無量壽經。二卷。宋罽賓國沙門曇摩羅密多譯。】
第七種，也叫做『新無量壽經』，有二卷，『宋罽賓國沙門曇摩羅密多譯』。
末後這三種統統叫做《新無量壽經》，翻譯的年代很接近，同時還在一個道場，在道場寺所翻譯的。我們從這裡可以體會到，如果是同一個版本，不可能在同一年同一個地方做三次的翻譯，決定是印度傳來的版本不相同，所以才會有這一些事情的發現。
【以上連現存者，總八代十二譯。】
從後漢到宋是八個朝代，十二次的翻譯。
【甄解云：凡於諸經中，傳譯之盛，無如今經】
佛經傳到中國來，翻譯最多的就是《無量壽經》;沒有一部經的翻譯，能像《無量壽經》這麼樣多，這樣的興盛。
【斯乃以出世正意，利益無邊故也。】
原因在此地。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，最主要的是要幫助我們在這一生當中，脫離輪迴，圓成佛道!出三界、成佛道，最正確的方法、最妥當的方法，就是這一部經，就是持名念佛這個法門。這是如來出世的正意，就是為這個意思他來的，利益無量無邊。
宋朝王龍舒居士，下面我們會說到他，他有本經的會集本，他是第一個會集《無量壽經》的人，而且做了一部勸導一切人專修淨土的一本書，叫《龍舒淨土文》。今天我們印了一張念佛的方法，就是《龍舒淨土文》裡面的兩個小段，我把它影印出來，提供給同學們作參考。這個方法非常非常簡單，而且很有效果，不費時間;兩種方法，採取一種就好。
這是講龍舒居士當年寫勸人修淨土的這些文章，集起來就是淨土文，到處刻版流通。在相傳裡面，刻版裡面，三次出舍利，可見得感應不可思議。他老人家當年在世，一生到處奔波，處處都是刻這個《淨土文》，到處贈送，對於宣傳淨土宗，一生真正是不遺餘力，以一個在家的居士，認真拚命的去做。他老人家在往生的時候是站著走的。
【會疏云：凡於一切經中，傳譯盛然，無如今經，此乃道理幽邃，利益最上故也。兩疏同一卓見。】
這兩位大師的見解幾乎是相同，都肯定承認這個經典、法門是至高無上。
【本經為佛多次宣說。】
佛當年在世，不是一次講，是多次宣講。
【且誦習者多。】
釋迦牟尼佛在世的時候，依照這個經典修行的人很多。
【梵本傳寫者多。】
所以它的本子不一樣。
【梵本有多種，存沒詳略不同。】
就是多種，佛是多次講，講的都不一樣。有的這一樁事情，佛這一次講得很詳細;佛另外講的時候，這一段詳細的他就省略掉了，講的不詳細的地方重新再細說，所以就有這一種情形。因此，阿難尊者集結的時候，完全照佛當年所說的，不增不減，這樣子集結下來，所以這個原本就有很多種，不是一個本子，原本就有很多種。
【梵策寫本又易脫落。】
我們知道古時候，這個梵文的經典是寫在貝葉上的。印度沒有紙張，是用貝葉寫的。那個貝葉有一點像我們台灣香蕉樹一樣，這個樹葉很寬很大，也相當厚，是很笨重的;把它切成一塊一塊的，切的都是長條，大概有四、五寸寬，一尺多長;一面寫四行，兩邊打兩個洞，用繩子穿起來。這是從前梵文的經典，相當的笨重。繩子斷掉之後，很容易脫落。
我們中國古時候沒有發明紙以前，這個文字刻在竹簡上;把這個竹子組成一張，也是用繩子把它編起來的，稱為冊。我們看「冊」字，你看篆字是什麼?就是竹字編的，那時候文書是這種形式。如果用竹簡跟這個貝葉，還是貝葉比較方便。這個容易脫落。
【故今諸譯本甚有差異。】
我們看現前這五種譯本，裡面的內容差別就太大了;從這個差別裡面看，證明它不是一個原本。一個原本很多人翻譯，縱然翻譯的文字不同，內容一定是大同小異。像《金剛經》有六種譯本，它是一個底本，翻的大同小異，出入不會太大。我們這五種譯本，裡面的出入太大太大了，所以證明它的原本不是一個。
【若細究存世之五譯，可推知當年梵策，至少有三種】
有三種不相同的。
【必是所據之原梵本不同，方有此異耳。可見會集諸譯，實有必要。】
因為梵文的原文不相同，佛多次宣說，我們現在確確實實有把它會集的必要。因為我們看很多本子，挺痲煩的;會集應當仔細的校對，哪些地方相同的保留，不相同的把它節錄補充進去，這樣就變成一個非常完美的經典，這是會集本的長處，我們中國所說集大成。下面給我們介紹會校之本，就是會集本了。
【會校之本，自宋迄今，凡有四種：】
前面介紹的是原譯本，翻譯的經本有五種。現在再看歷代會集的本子，節校的本子。第一種：
【大阿彌陀經，宋國學進士龍舒王日休校輯。】
這就是王龍舒居士他的本子。他這個本子算是會集本，但是他很謙虛，他只說校輯;校是校正，幾個本子合起來對照，重新編輯。這個本子編成之後，確確實實比原譯本好。因此，他這個本子流通也就很廣，並且收在《大藏經》裡面。由此可知，這是自古以來的高僧大德對他的本子贊同，這才能入《大藏經》。
可惜王龍舒居士這個會集，五種本子還漏掉了一種，就是唐朝《大寶積經・無量壽會》這一個本子龍舒居士沒有看到。我們推想，他當年在社會上的地位，他家雖然不是很富有，生活還挺優裕不錯的，所以他才有閒，他不要作事;中了進士，不作官，天天念佛傳教，幹這個事情，所以家庭生活能過得去。對於佛法有這樣深的造詣，而且那個時候到處走動，因為他要印他的《淨土文》，勸人念佛，所以走的地方很多，五種原譯本都不能完全看到，你才曉得那個時候這個書本流通數量之少。
因為那個時候統統是手寫的本子，流通的分量很少，不容易看到。他一生只看到四種本子，四種本子的會集本。「無量壽會」這一個本子，裡面還有一些經文，非常精彩的經文，是前面這四種本子裡頭所沒有的，王居士所漏掉的;所以這個本子不是盡善盡美，有漏失。
另外，這是印光大師對他老人家的批評;其實在印光大師之前，蓮池大師就有批評了。取捨這是很難，取捨不甚妥當。還有一個缺點，有時候他把原文的字改了，這一點印光大師非常不贊成。為什麼?以龍舒居士改這個經文，沒有問題，他的文章好，佛學造詣又深，他所改的與原文相比，意思沒有變，修辭更美。可是這個例子如果一開，後來的人如果看經看不懂，隨隨便便改的時候，大家都改，這個經傳到後代，那就面目全非，所以這個例子決定不能開。龍舒居士犯了這個錯誤，這是後來大德不以為然的地方。但是對他的本子依然很讚嘆，蓮池大師《疏鈔》裡面，引用王龍舒居士這個本子的經文就不少;印光大師在《文鈔》裡面，對於龍舒本子也非常讚嘆，所遺憾的，它美中不足。第二種：
【無量壽經，清菩薩戒弟子彭際清節校。】
彭居士是清朝乾隆年間的人，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，要是以現代地位來講，就是國防部長，所以他是貴族出身。當然家庭環境非常好，人聰明，童子就中進士。中國古時候，二十歲成年，行冠禮，這就成人了，就不叫童子;如果叫童子，就是不滿二十歲。不滿二十歲，他就拿到功名了，也是不作官，學佛。
在佛學裡面很有成就，他有《無量壽經》的節校本，可惜他只用一個本子，五種本子他只用一種本子，用康僧鎧的本子，把康僧鎧的本子簡略了，本子裡面有些羅嗦的統統去掉，所以是一個本子的節校。經過他的節校，這個本子念起來非常舒暢;遺憾的就是只有一本，因此也是美中不足。
他的本子在台灣有流通，單行本沒有，有連註解的本子;我們看到《無量壽經起信論》就是彭際清居士所作的，經文是他節校的本子，註解是他自己作的，這個本子在台灣有流通。另外丁福保居士他有一套佛學的著作，裡面有《無量壽經箋注》。《無量壽經箋注》採取的經文，就是彭際清的節校本。所以從丁福保《無量壽經箋注》，我們能夠看到彭際清的這個本子。第三種：
【摩訶阿彌陀經，清菩薩戒弟子承貫邵陽魏源會譯。】
這個本子是五種本子的會集本。魏源居士就是魏承貫，他是生在清朝鹹豐年間;鹹豐慈禧太后，就是鹹豐皇帝的西宮，這個距離我們年代比較近。他有五種本子的會集本，所會集的確確實實比王龍舒、比彭際清的要好;但是很遺憾的，也是他取捨不夠精確，也有一個毛病，就是改動原文的文字。這個會集跟翻譯不一樣，翻譯自己可以斟酌用什麼字，會集是依照別人的文字，決定不能改動一個字，一定要保持原來的樣子，不能隨便更改，這才是一個好的會集本。所以這個本子也有缺點，印光大師對這個本子有嚴厲的批評，在《文鈔》裡面有兩、三篇的樣子。
諸位念了以後，對於現在這個本子不要懷疑，因為我們現在這個會集本，印光大師沒有見過，這就是最後這一種：
【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。】
這是民國二十一年夏蓮居居士會集的，我們現在採取的這個本子。夏老居士也是認為自古以來這個會校本都不是善本，都有缺陷。這麼好的一部經，確確實實能夠幫助末法眾生，了脫生死，圓成佛道，太重要太重要了，沒有一個完善的本子，感覺到非常的遺憾。他老人家用了十年的時間，根據五種本子重新來校對、來編排。三年，他的初稿才完成。我們看這一本經沒有多少，薄薄的，並不算太多，用了三年的功夫會集成的。會集之後，不斷的一次又一次再修訂，十年，這才有定本出來。所以我們的因緣是無比的殊勝。
因為印光大師對魏默深的本子有很嚴厲的批評，大家對於這個會集本、節校本都不贊同。印祖在近代是大眾所景仰的，所以他老人家的話，別人聽了的時候，沒有一個不遵從的。這個本子老人家沒有見到，到底這個本子印光大師反對不反對?我們就不得而知了，祖師不在世了。
我為了宣揚這一個版本，特地把五種原譯本找到，四種會校本也找到了，一共是九種不同的本子，我把它印在一起。從前有淨土五經，這個經還是五經，但是版本多了，我加了一個讀本，《淨土五經讀本》，統統在裡面了，諸位自己可以看。你看看印祖對於王龍舒、彭際清、魏源，他批評的對不對?原本一看，你就曉得他指出哪些地方了。
看它哪些地方有缺陷，你再看看夏蓮居這個本子有沒有?夏老居士這個本子，每一個字每一句都是原譯本的原文，一個字沒有改動。其他那些會集本多多少少都改了幾個字，唯獨夏老居士一個字沒有改，這個難得。
所以不是不能會集，應當要會集的。但是會集要謹慎，取捨要確當，要精確，要妥當，這個事情相當不容易。龍舒居士、彭際清、魏源都是了不起的人，做這個事情都不能做到圓滿。所以夏蓮居老居士究竟是什麼樣的身分，我們不知道。黃念祖老居士也不肯透露，我問過他，他告訴我時候未到，現在不能說出。今年老居士往生了，也沒有透露出來。
不過去年年底我在邁阿密講經，邁阿密有許許多多奇奇怪怪的人，就是我們一般講有神通的人，曾憲煒居士跟這些人往來很密，而這些人裡面許多是外國人，我在那邊講經，他們也來聽，曾居士翻譯，他翻的還不錯。他曾經拿夏蓮居老居士的照片給這些人看，問他夏居士是什麼樣的人?說也奇怪，這些人看到夏蓮居的照片，這個照片是書本上的照片，就是《無量壽經》經本前面有一張老居士的照片。他看了之後，他說這個人不是普通人，是大菩薩再來。他問他為什麼?他說他的身體全身是透明的。照片我們看不出來，他看到他全身是透明的;而且告訴曾居士，這個人現在已經不在了，在世的時候不很出名，講的完全正確。決定是大菩薩再來，普通人這個事情不能做到盡善盡美，會集的這麼圓滿。換句話說，超過了前人，不是一個普通人，這是來度末法眾生的。
我這一次到北京，看看老居士的家屬，看看他老人家臨終有沒有什麼交代。那一邊他的學生告訴我，夏老居士在往生之前，曾經跟他們說過，《無量壽經》(就是他這個會集本)將來是從海外傳到中國。他們聽了都莫名其妙，明明這個經本是他老人家會集的，中國的，怎麼可能從海外傳到中國?他說現在看起來，果然沒有錯，他的話說對了，是從海外傳到中國的。他又說將來這個經本會傳遍全世界。現在看看我們做的，差不多;雖然沒有達到全世界，大概世界上三分之二的土地，已經有《無量壽經》了。從這個情勢上去看，確確實實有傳遍全世界的可能。所以他所講的話，現在幾乎都兌現了，絕對不是一個普通人。
這九本諸位同修喜歡的話，我們這一邊淨土五經大概還有一些，明天我們帶來給大家結緣。《無量壽經》九種版本，統統可以看到，這是現代人的大福報!諸位要知道，在台灣過去專門弘揚淨土的法師，道源老和尚沒有見過。居士裡面，李炳南老居士這九種本子，他見過五種，有四種他沒看到過，沒有單行本，很不容易找;《大藏經》裡面只有六種，原譯本的五種，會集本的王龍舒一本。《大藏經》那麼小的字，誰去看，沒人去看。現在我們把它們統統印在一起，人手一冊，九種本子擺在面前，從前那些人簡直不可思議，不敢想像。這是得現代印刷術的發達，我們便利了，而且印經書的價格很低廉，也印得非常好。這是這一個時代眾生比起過去，說到因緣，可以說是無比的殊勝;當然也是我們善根、福德，諸佛菩薩大願威神的加持，使我們能夠見到。
底下再看這一部經的註解，「本經註解」。第一種：
【無量壽經義疏，六卷，隋淨影寺沙門慧遠撰疏。】
這個本子，在中國算是流通最廣的，學習最多的。這個地方的慧遠，名字跟廬山初祖完全相同，朝代就不一樣了。慧遠大師是晉朝時候人，他是隋朝時候人，相隔一百多年。在歷史上，中國佛教史上稱他小慧遠，他作的這個註解有六卷，台灣很流行這個本子。
【無量壽經義疏。一卷。唐朝嘉祥寺吉藏。】
第二種，也叫做『無量壽經義疏』，只有一卷，注得很簡單，註解的這個文字比經文還少。這是唐朝吉藏大師所作的，雖然文字少，但是重要的地方，他都把它點出來了，也很難得。這個本子流通的就很少了，好像在台灣還沒有單行本流通，金陵刻經處有單行本。
【無量壽經義述文贊。三卷。新羅沙門憬興著。】
第三種，『無量壽經義疏文贊』，有三卷，是『新羅沙門憬興著』。新羅是現在的韓國。在中國唐朝時候，朝鮮半島有三個國家，有高麗、新羅、百濟三個國家，他是屬於新羅國人，都是在中國留學的。第四種：
【無量壽經宗要。一卷。新羅沙門元曉撰。】
元曉大師最近有一套錄音帶，在台灣，好像美國也很流行，知道他的人不少。他對《無量壽經》也很有研究，他有這個著作。第五種：
【游心安樂道。一卷。新羅元曉撰。】
也是《無量壽經》的註解，它不是按照經文的，完全是講大義、講綱要;前面這一種是註解經文的，也是元曉大師注的。末後：
【日本則有了惠。峻諦。道隱。觀徹等數十種之多。遠超我國。】
日本，《無量壽經》的註解確實多，如果連後來的，恐怕有四十多種，在《卍續藏》裡面。在台灣，《卍續藏經》我們好像印過兩次，對於研究經典的人，這一部藏經非常好，它的經少，註解多;經不多，註解多。日本的《大正藏》，在世界上流通的非常廣泛;《大正藏》是經多，註解少。所以要查經，以《大正藏》收的最為豐富了，收經齊全，註解少，不多。如果要研究註疏，中國、日本、韓國古今大德這些註解，日本人統統收集起來了，編在《卍續藏》裡面。所以這一部藏經，註疏非常的豐富，研究教理的人，值得參考。這是註解《無量壽經》的，多半都是注的康僧鎧的本子。
【注釋大經校會本者，共有五種：】
前面所講的是原譯本，原譯本的註解;這個會集本、節校本，有底下這五種。
【無量壽經起信論。三卷。清初彭際清作。】
第一種，『無量壽經起信論』，有三卷，彭際清作的。這個經本是彭際清的節校本，註解也是他作的。
【無量壽經箋注。二卷。清末丁福保作。】
第二種，『無量壽經箋注』，有二卷，清朝末年丁福保居士著作的，他的經文是採取彭際清的。
【佛說摩訶阿彌陀經衷論。清末正定王耕心作。】
第三種，『佛說摩訶阿彌陀經衷論』，是清朝末年正定王耕心作的。他的本子，採取魏源的本子、魏默深的本子。印光大師對於他這個著作，批評很多。
【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉注。民國李炳南老作。】
第四種，就是我們現在用的本子，『佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉注』，這個註解就寫在經本上，這是李炳南老居士作的。我們現在送給諸位的經本，就是李老居士手寫的本子。他寫的也很工整，毛筆小楷寫的，值得作紀念。所注的文字雖然不多，全經重要的地方都給我們點出來了，非常的難得。
【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解。四卷。民國黃念祖解。】
第五種，『佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解，四卷』，就是黃念祖老居士註解的本子。前年，他把這個修改的本子交給我，我帶到台灣重新作版，今年印出來了;印出來，送給他，他也看到了，這是非常歡喜的一樁事情。當時他給我的時候，我就問他，我說「你老人家以後要不要再改」?他說「不改了，這是定本了，我也沒有時間改了，就不要改了」。所以，這個本子是他註解的定本。第一次，前年我們在台灣印出來的是大陸上的第三版，在台灣是第一版。現在這個本子，我們印出來要從初版一直到現在，應該是第六版，所以這個定本是屬於第六版。這是把註解概略的介紹到此地。
另外，黃老居士還有一本白話的註解本，因為他感覺到他所注的這個本子，注得有相當的深度;現在在大陸一般讀文言文的人很少，惟恐大家看不懂，所以有一個白話的本子。這個本子寫了一半，他老人家往生了，大陸上他的學生、家屬無不希望有人把這個本子續成圓滿;就是現在這個一半也把它印出來，所以決定這樣作法了。
我對於這一部經也講了不少次，都留下了錄音帶;好像有一些同修發心從錄音帶上寫出來，大概也有一、兩種;將來有時間，重新把它校正一下。每一次所講的內容都不相同，所以想留到後人也去作一個會集本。每一次講的不一樣，因為每一次的境界都不相同，所以也有作會集的必要。末後這一段是：
【總釋名題。】
就是要進入經文了。進入到經文，先要介紹經題。
【凡經之名題，皆直顯本經之要旨】
就像一篇文章一樣;我們講一篇文章，先講題目，題目就是這一篇文章的總綱領。
【使學者因名達體，一覽經題，直窺全經大義，是以天台家注經，先釋經名。】
天台五重玄義，第一個就是介紹經題。我們這一次講解，因為本經與《華嚴經》的關係非常密切;尤其是彭際清居士把這一部經稱作中本華嚴，所以黃念祖老居士註解本經，採取《華嚴經》的方式，前面用十門開啟，把解釋經題列在第九段，第十段就是講經文了。所以華嚴家，就是賢首家用十個條目來介紹全經的大義，比天台是要繁瑣一點，但是解釋當然比較詳細，這是賢首宗的好處。下面：
【正釋本經題名：】
我們可以把它分作八個小段，就是一個題目分成八個小段。前面七段是別題，「別」是跟其他經典不相同，題目不相同;末後一個字是通題，末後就是「經」，經是通題，許許多多這個經都是相同的;前面不相同。別題裡面分作七段。
【一佛。義為覺者。自覺。覺他。覺行圓滿。即本師釋迦牟尼佛。】
第一個是『佛』，第二個是「說」。「佛」這個字是從印度音譯過來的。佛經傳到中國之後，因為翻譯的關係，當時造了不少的新字;中國在那個時候，我們的字彙不多，翻譯的時候不夠用，所以造了許多新字。這個「佛」字是當時造的新字，沒有人字邊這個弗是我們中國的古字。佛是人，所以用這個字的聲音旁邊加一個人，這是佛教里專有名詞了，它的意思有自覺、覺他、覺滿這三個意思。在翻譯經的體例當中，這叫含多義不翻。因為佛陀這個名詞裡面，它含的意思很多，在我們中國找不到適當的字彙來翻它，特別造了一個字。
自覺是不同於凡夫;凡夫迷惑顛倒，凡夫不覺，佛覺悟。覺他，不同於二乘，阿羅漢、辟支佛覺悟，他自覺但是不肯幫助別人，所以叫小乘，叫自了漢;自己覺悟了，不願意幫助人。這個不願意，也不是完全不願意。小乘聖者也相當的慈悲，你要去找他，他跟你有緣，他就教你;你不去找他，他不會主動來找你;你去求他，跟他沒有緣分，他也不教你，這是小乘人。所以，小乘自覺，不能主動的覺他。能覺他的是菩薩，不必你去找他，他會來找你，所以經上有，菩薩叫「不請之友」，你不請他，他就來了;不管你願不願意接受，他都來。他是一個主動把佛法送給一切眾生的，這個心量比阿羅漢、辟支佛就大得太多了。所以菩薩不同於小乘，心量大，不怕辛苦，不辭辛勞，把佛法以種種善巧方便，推薦介紹給一切大眾，這是覺他。
菩薩雖然自覺覺他了，但是沒有圓滿;覺滿，就是自覺覺他都達到圓滿了，圓滿就成佛了。此地是指本師釋迦牟尼佛，因為這一部經是釋迦牟尼佛說的，任何一個人要是達到自覺覺他圓滿，都稱作佛。所以佛法是平等的，絕對不是只有釋迦牟尼佛一個人能成佛。佛告訴我們，所有一切眾生皆有佛性;既有佛性，都能成佛，這是佛法所講的平等，建立在這一個觀點上。佛在《華嚴》、在《圓覺》說得更明白，他告訴我們，「一切眾生本來成佛」，這一句話佛是不常講的，這是真話。你本來是佛，現在為什麼是凡夫?迷了。迷的是什麼?迷失了自己，自己本來是佛，迷失了自己。
由此可知，佛教化四十九年，給我們說了許許多多的經論，教給我們許許多多的方法，目的何在?無非是幫助我們恢復自己本來面目而已，本來面目就是佛。所以佛法教學的宗旨，它的口號叫破迷開悟，把我們的迷惑，迷失了自性，迷失了本心，這個迷惑打破;打破之後，自己豁然大悟，這才完全明了原來自己本來是佛。
所以佛在大乘經上常講「圓滿菩提，歸無所得」，到你成佛了，你得到什麼?什麼也沒得到。為什麼?你本來是的，你得到個什麼。現在我們好像失掉了，失掉是迷失，不是真正失掉;將來你所得到，得到是恢復，並不是真的得到。由此可知，佛法徹始徹終是站在真實平等的立場，生佛平等，生佛不二。我們一定要知道這個事實真相，自己從這個事實建立信心。
這個信心，首先要相信「我有佛性，我能成佛」，要相信自己;然後才相信諸佛菩薩能幫助我恢復自性。我雖然有自性、有佛性，但是迷了，他們可以幫忙我破迷開悟，幫忙我恢復自性，信心從這個地方建立的。
【說者。悅也。】
第二個「說」，說是悅的意思。古時候，「說」跟「悅」是用一個字，以後才有豎心邊的這個悅字，古時候沒有。你讀《論語》，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是說字，但是那個念悅，悅是喜悅，喜悅才肯說。
【悅所懷也。】
所懷就是佛的願望;佛唯一的願望，就是希望眾生快快成佛。現在機緣成熟了，這個法門大家可以接受了，能聽得懂，聽了能歡喜，能發願，能修行，能念佛，能往生。緣成熟了，佛歡喜，無比的歡喜，所以為我們說出這一部經。
【佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫，故今樂說，以暢本懷。】
這是「說」的意思。到將來看到經文之後，你才知道佛說這一部經是如何的歡喜。
無量壽經(第十五集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0015
請掀開講義第三十四面，第二段：
【正釋本經題名：】
昨天簡單跟諸位介紹了經題的前面「佛說」兩個字。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面解釋這兩個字，實在是最恰當、最圓滿，而且是古人所沒說過的。這個「說」，就是喜悅的意思;眾生學佛的因緣成熟了，佛當然歡喜。佛為眾生說法是應機施教，眾生的機緣不相同，根性不一樣，所以當年佛在世，遇到佛，沒有不得利益的;就好像大夫治病一樣，不管你生什麼病，到他那個地方，他給你一診斷，一用藥，藥到病除，你真正得利益。
佛滅度之後，佛這些弟子們的能力就不如佛了;說老實話，這些弟子代代相傳，一代不如一代，這是真的。過去，像佛滅度之後，早期的那些弟子，不但有修行，真的有證果。即使佛法傳到中國來，這些傳法的大德，在中國歷史裡面所記載的，差不多都是三果的聖人，這是講小乘三果，不是普通人。到隋唐以後，證果的人就少了，但是真正有修持的人很多。你看禪宗裡面得禪定的、開悟的，六祖能大師會下明心見性的，就有四十多人。遠公大師，當年在廬山建立蓮社，同參道友一百二十三人，個個成就。這是早期在中國這些佛弟子。到了元、明以後，去佛距離遠了，對於教理的研究發明，或者還有，真正修行就少了。真正修行有成就的，到了今天幾乎只剩下淨土宗念佛求生淨土，只剩下這一門了，其他的就相當之難。民國初年，學禪還有得禪定的，他一入定，能夠七天、半個月不起來，還有這一種功夫，這講得禪定的;開悟的，就沒有聽說過了。
真正得禪定，他的果報在四禪天，依舊不能出三界;換句話說，生到天上，壽命是比較長一些，福報大一點，這個沒錯，佛在經上給我們講得很清楚;但是壽命盡了，福報享完了，還是要墮落，這是一樁很可怕的事情。所以一個真正覺悟的人，絕對不羨慕天福，不希望生到天上。當然唯一的目標是希望超越六道輪迴，超越六道輪迴就是不再有生死了，這個生死很痲煩。所以了生死、出三界，只有靠淨土這個法門。
佛宣講這一個法門，他的喜悅，我們將來在經文裡面可以看到，真是無比的歡喜。蕅益大師說，為什麼這麼歡喜?是佛看到當下有人成佛的機會到了;佛度眾生，就是希望大家快快成佛;這個人成佛的機會到了，你說他怎麼不歡喜!佛念念當中，盼望著有這麼一個學生出現，現在居然被他見到了，趕緊把這一個法門說出來，所以這個法門是對於根熟眾生而說的，因此顯示特別的歡喜。
根熟，就是說他這一生成佛的機會到了，這是非常非常的希有，確確實實是億萬人當中，難得有一、兩個。這樣的人，確確實實是十方一切諸佛護念，當他緣分成熟，佛決定不會捨棄他的;這是經典裡面常講的「佛氏門中，不捨一人」，一個都不會捨棄的，只要他真正成熟了。所謂成熟，他真的能接受，真的能相信，真的就發願求生淨土，這個就是成佛的機會在這一生成熟。這個法門正契這些人的機，所謂「萬修萬人去」。這是「說」的意思。第三是：
【大乘：喻也，乘以運載為義。】
大乘是比喻，對小乘而說的。小乘人心量小，只求自利，而沒有度他的弘願，所以少慈悲心。實在講，他不是沒有慈悲，他是沒有大慈大悲。大慈悲怎麼說?大慈悲是建立在平等心的基礎上，心地真正平等了，起的作用就叫大慈大悲。
阿羅漢、辟支佛沒有到這個程度，所以他們雖然有相當的定功，那個定功超越天上了。這個世間的禪定是四禪八定，一共是有八種，就是八大類，叫四禪八定;得到這個禪定，生四禪天、生四空天;換句話說，都在三界之內。阿羅漢、辟支佛他們所修的定比這個更高，佛經裡面叫做九次第定，他是第九定;這個世間只有第八定，第九定就超越三界了;超越三界，就證阿羅漢果，這是小乘。
雖然有定，能超越三界，沒有見性，智慧不能現前，這是小乘人。小乘人你去找他，他肯教你;你不找他，他不會主動來找你。不像大乘菩薩，大乘菩薩你不找他，他來找你。將來我們在經上第二品裡面就念到，大乘菩薩作眾生不請之友，你不請他，他就來了，他來找你，主動的來幫助你，這個阿羅漢絕對做不到的。所以揀別這一部經是屬於大乘，不是小乘經。
【此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘者大;起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。】
這個說法，在大乘教義裡面，可以說是究竟圓滿的說法。怎麼是究竟圓滿?確確實實本經所宗，也就是淨土宗所依據的理論，就是「是心是佛，是心作佛」。它修學的條件是「信願行」。首先，相信自己，這個信心非常難建立;相信自己是佛，「是心是佛」!自己不是佛，誰是佛?自己不相信自己是佛，這就迷了，就迷失了自己。心是能變，心是本體，是主宰。是心是佛，是心是菩薩，是心是阿羅漢，是心是人。我們今天心念念想的是人，就變成人了。如果我們把念頭換一換，我們念念想佛，不知不覺就變成佛了。淨宗依據的理論在此地。
佛給我們講十法界依正莊嚴，從上面講佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面是天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這是大的分類。這十大類從哪裡來的?是我們自己心變現出來的。人為什麼會墮地獄?是心是地獄，是心作地獄，那就一定到地獄去了。所以《華嚴經》上說「萬法唯心」，這個經的偈子裡教給我們，「應觀法界性，一切唯心造」，完全是你心變現的;離開心之外，沒有一法可得，十法界依正莊嚴，全是自心裡變現的。佛教給我們這個方法是自性的大乘法;人不能相信自己，那就沒有法子。
佛法講信，第一個是信自己，第二個才信佛，所以跟一般宗教不一樣。一般宗教講信，第一個要信上帝，要信神，這個跟我們的講法完全不相同。我們第一個要自信，然後別人才能幫得上忙，外人才能幫得上忙。自己對自己喪失信心，外面人再有智慧、再有能力，對你也無可奈何。所以，自信是非常非常的重要。這是大乘當中的大乘，是究竟圓滿的大乘法。
【無量壽：梵語阿彌陀。阿彌陀三字是密語。含無量義。】
第四小段，『無量壽：梵語阿彌陀』，阿彌陀是從梵語音譯過來的。『阿彌陀三字是密語』，雖然是梵文音譯過來的，印度人也不能理解這個名詞裡面所含的真實義，他們也不懂。『含無量義』，那怎麼能說的出來?
梵文裡面，「阿」翻成中國的意思是無，「彌陀」是量，這個名詞就叫無量。什麼無量?一切都是無量，沒有一樣是落在數量裡頭的。譬如我們講智慧，智慧是無量的，德能是無量的，才藝是無量的，沒有一法不是無量的。諸位一定要曉得，一切的無量是自己本來具足的。
我們讀《壇經》，看到六祖大師開悟的時候，他向老師提出他的心得，也就是他的悟處，他說了五句話;當中有一句說，「何期自性本來具足」。這個「阿彌陀」跟他講的「本來具足」是一個意思。本來具足就是沒有一樣欠缺的，圓圓滿滿;智慧是圓滿的、德能是圓滿的、才藝是圓滿的，甚至於我們講福德是圓滿的、壽命是圓滿的，樣樣都圓滿，自性本來具足!又說了一句，「何期自性能生萬法」;盡虛空遍法界從哪裡來?是自性變現出來的，他到這個時候完全見到了，完全明了了。六祖所說的就是本經阿彌陀這個意思。所以阿彌陀就是無量壽，這是翻成中文，這是我們所求的;我們所求的是樣樣無量。
這個「壽」是個代表，為什麼不用其他的來代表，要用壽?佛給我們說了，一切無量裡面，這個壽是第一。譬如你有無量的財富，你死了，財富有什麼用?你不能享受;必須你有壽命，你其他一切的無量，你自己才能得到享受，才能有用處。所以一切無量裡面，壽命是第一;有了無量壽，其他一切無量，才真正能夠享受得到、受用得到。所以用這個字來作代表。絕對不是只有壽命無量，其他都沒有了，都有量的了，那你就想錯了。用一個字來代表，沒有一樣不是無量;換句話說，沒有一樣是有欠缺的。
我們學佛為什麼?就為了這個。這個聽到的時候實在是太好了，我們能得到嗎?問題就是你自己相不相信你自己了。實在講，不是從外面來的;從外面來的，那的確未必能得到;這是從自性裡頭來的，不是從外來的。所以佛法叫「內學」，是從自性裡面去修，從自性裡面去現，它不是從外面來的。如果從外面來的，這在佛法里叫做「外道」。
這個外道，不是說其他的宗教，不是說佛教以外的，這樣想法就錯誤了。外道是心外求法，以為自心之外還有法存在;只要有這種觀念，在佛門裡都稱之為外道。佛給我們講宇宙人生，經上常講十法界依正莊嚴，統統是自心變現的。所以心外無法，法外無心，全是自心變現的。
佛給我們說了，把這個事實給我們講了;我們學佛，我們要做的，就是要把佛給我們講的，我們要把它證實，那就對了;我們要做的是要把佛所講的證實。這個證實，就是佛經上講的證果。你能證實，你跟佛就一樣了，他成佛，你也成佛。你沒有能夠證實，換句話說，你修學的功夫還不夠，境界還達不到。你能夠證實了，你就是佛，你就成佛了。換句話說，無量你就得到了，完全得到了。
【今翻無量壽，是取其中主要一義。】
剛才說過了，所有一切無量，壽命是最重要的，一個意思。
【是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴，一部所說，攝無不盡也。】
「法藏」是阿彌陀佛沒有成佛之前，像我們現在情形一樣是初學，他那個時候出家叫法藏比丘，是阿彌陀佛因地的時代。他所發的願，所修的行，以及以後成佛了，建造極樂世界，幫助一切眾生成就。極樂世界的依報就是環境，我們今天講生活環境;正報就是人事環境，依報是物質環境。我們生存在這個社會上，有物質環境，跟大眾相處是人事環境。主是老師，所謂教主，現在我們說主講的，這是阿彌陀佛。伴是學生。主是老師，伴是學生。
這一部經所說，「無量壽」三個字統統包含盡了。不僅這一部包含在裡面，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，無量這個意思統統包在裡頭，哪能出這個範圍!不但釋迦牟尼佛一生所說，乃至十方三世一切諸佛所說，也不能出無量之外。無量外面還有一法?沒有的，全都在這個名號之中，這個名號梵音叫阿彌陀佛。你才曉得阿彌陀佛這個意思，實在講，不可思議!釋迦牟尼佛所有一切經、所有一切法門，阿彌陀佛這一句都包括了。不僅包括釋迦牟尼佛所講的，包括十方三世所有一切諸佛所說的，都不能出「阿彌陀佛」這四個字之外。
這是我們的所求，這是我們本性本來具足的德能，這是我們本有的。現在自己迷惑顛倒，迷失了。我們迷了什麼?自性無量的德能迷失了，現在變成了無知無能，這是我們迷了。你怎麼迷的?佛在《華嚴經》上，把我們的病根一語道破。在「出現品」裡面，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所有一切眾生跟佛沒有兩樣，跟釋迦佛、藥師佛、阿彌陀佛、一切諸佛，智慧德能完全一樣;「但以妄想執著而不能證得」，這是把病根說出來了。
我們的病根是什麼?妄想執著，好像給一切眾生診斷，病源找出來了。妄想變成了所知障，智慧沒有了;執著變成了煩惱障。這是佛常在大小乘經典都說的二障。障了什麼?障了自性的無量。我們本來有無量智慧、無量德能、無量才藝，一切一切的無量統統沒有了，都不能現前了，就被這二障障礙住了。
我們要問，釋迦牟尼佛四十九年講經說法教我們什麼?總而言之，教我們破二障。二障破了，你那個無量壽的性德就現前了。無量壽是佛給你的嗎?不是，是你自己本來有的;去了障礙，自性就現前，就這麼簡單。所以，《楞嚴經》上說「圓滿菩提，歸無所得」。到你成佛，佛問你得到什麼?一樣也沒得到。怎麼一樣也沒得到?因為統統是自性本來有的。如果是自性裡面沒有的，忽然來一樣，你才能算得到了。這是本來有的，你得個什麼!
佛給我們說的句句都是真實話，佛沒有一樣東西給人的。如果說佛有東西給你，那是欺騙你，沒有這回事。說老實話，佛只不過是提供他修學的方法經驗給我們作參考，他對我們的幫助就是這些。我們依照他的經驗方法來修學，恢復自性了;自性裡面無量的德能，不是佛給我們的，是我們自己本來具足的。這是無量壽的意思。
所以在經題上，無量壽是所求;換句話說，這三個字就是禪宗裡面所講的「父母未生前本來面目」。禪家要見的就是這個，在我們淨宗就稱作無量壽，在一般大乘教裡面稱作真如本性，這個名字不一樣，實在講是一樁事情，無量壽就是真如本性。
【莊嚴。】
第五小段，『莊嚴』。莊嚴，要用現代的話來講，就是真善美，這裡面還要加一個智慧，「真善美慧」的集合，這就是真正的莊嚴。實在講，本經所顯示的是究竟圓滿的莊嚴。
【經云：一向專志莊嚴妙土。】
他用什麼方法來莊嚴?一向專志。到經文裡面，我再細細跟諸位介紹。這一部經確確實實提供我們非常完美的修學原則，即使在世間學術上，你要懂得這些方法，好好的來運用，在世間無論從事於學術，或者在社會上從事的行業，都能夠輝煌發達，它的好處太多太多了。
【莊嚴眾行。】
行是行為，思想、見解、言行都包括在其中。
【又我已成就莊嚴佛土，清淨之行。】
這一句是法藏比丘對他老師提出的修學報告。極樂世界已經建造成功的時候，向老師報告，他已經成就莊嚴佛土。如何莊嚴佛土?是以清淨之行，所以這個國土叫淨土。淨土從哪裡淨起?從心地淨起，心淨則土淨。
因此，這一個世界，我們講西方極樂世界，它為什麼這樣的圓滿而沒有一點缺陷?這是一個新的世界，就如同我們這個地球上，這是一個新建立的國家，是個新國家;美國在我們這個世界上是一個新的國家，它的人民是從四面八方移民過來的。西方極樂世界，人統統是這麼來的，是移民過來的。像釋迦牟尼佛勸我們到極樂世界去，我們從這個地球移民到極樂世界去。凡是去的條件，他要求的非常嚴格，心地清淨。心不清淨的人，不能去，念佛也不能去。所以古人常說，念佛心不清淨，這些人「喊破喉嚨也枉然」，去不了!這是諸位一定要明了的。
心地清淨有三個等級，上中下三等。上等的叫理一心不亂，剛才講的兩種障都沒有了，都破掉了，煩惱障跟所知障都破掉了，這叫理一心不亂，那是真清淨了。中等的，煩惱障破掉了，所知障還在，這是中等的。下等的，二障都沒破;雖沒有破，他念佛這個功夫，念佛是定，這個能力能夠把二障控制住，沒斷，控制住，控制住它不起作用，所以我們把它叫做功夫成片。兩種煩惱根還有，古人講這個方法叫「石頭壓草」，沒除根。事一心、理一心是根除掉了，這個沒除根，這叫帶業往生。可是最低限度，你要有這個能力把這個二障伏住;這不是斷，是伏，就是把它降伏住，有能力把它伏住;雖有，不起作用;換句話說，你這個心還是清淨的，煩惱有，不起作用，要這樣的條件才能往生。因此這個新國家，所有去的人心都清淨，這就變成淨土。
美國接受全世界的移民，沒有這個限制;如果有這一條限制，美國是我們這個地球上的淨土，心不清淨的人不準到這個地方來移民，那這個地方就變成淨土了。阿彌陀佛他這一條限制的很嚴格，所以我們要知道他怎樣莊嚴的。
【彼極樂界，無量功德，具足莊嚴。】
這三句是總贊;換句話說，對於西方極樂世界做一個總評語，實在說不盡。在個人來講，功是功夫，修學的功夫;在極樂世界團體裡面來講，這是它的功用。德是講它的德能。個人修行的功夫，團體的功用德能，都是十方世界不能跟它相比的;換句話說，它樣樣美滿，沒有一絲毫的欠缺。這些我們將來在經典裡面，都可以看到。
你看到之後，你會對它生起信心，你會體會到阿彌陀佛所作所為確實是有道理的，就是用我們凡夫的思惟來說，它合情合理合法，這個世界絕對不是一個虛構的。
十方世界無量無邊，現在我們的科學家也都承認，這個太空當中，絕對不是只有地球才有生物，現在科學家相信其他星球裡面有生物;不但有生物，而且有許多高等生物，他們的聰明程度、科技比我們還發達;像這種事情，佛經裡面說得就很多很多了，這是被現代科學家證明了。西方世界也跟我們一樣是一個星球，確確實實像我們一樣的人類在那個地方生活。我們的活動空間是無量無邊的，絕對不是只有小小的地球這麼大，那就錯誤。
我們沒有到這個世間來之前，我們在哪裡?我們人會死，死了以後到哪裡去?生前死後活動的空間，就不限於這個地球了。即使在六道裡面輪迴，六道有多大?佛經上講三千大千世界，那是一個六道。我們這個地球在三千大千世界裡面，太渺小了。根據佛經，佛經不是說的確實數字，大概說的，佛講一個大千世界有一百億個太陽系，彷佛我們今天所講的銀河系一樣。
如果要以黃念祖老居士的看法，一百億個太陽系，那這個範圍就更大更大了。我們今天講太陽系，佛經裡面講單位世界，一個單位是一個日月所環繞的這個範圍。過去一般法師大德，都把這個單位世界看作太陽系。黃老居士的看法不一樣，他是學科學的，他說太陽真正圍繞的那箇中心，不是我們太陽系。那麼太陽圍繞的中心在哪裡?銀河。太陽環繞著銀河轉，銀河系的中心是佛經裡面講的須彌山。黃老居士說，現在天文學家講的那個黑洞，恐怕就是佛所講的須彌山。
如果照黃老居士這個講法，這個世界的範圍擴大太多太多了，我們這一個單位世界就是一個銀河系，一個三千大千世界是一百億個銀河系，這個是六道輪迴的範圍。我們不出六道，在一百億個銀河系裡面跑來跑去，到處流轉，你說這個範圍多大!這不過是一尊佛的教化區而已;像這樣的大世界，在太虛空當中，無量無邊!佛法裡面講的宇宙觀、大宇宙，就是我們活動的空間。所以我們的心量要擴大，心量不能太小，一定要擴大，一定要了解這個事實的真相。
我們念佛求生西方極樂世界，極樂世界就不是在我們這個大世界之內了，是另外一個大的世界、一個大千世界。這個世界距離我們多遠?佛講距離我們當中間隔有十萬億個大世界，有十萬億個三千大千世界。如果一個大千世界是一百億個銀河系，你們去算，當中要距離十萬億個，一百億個銀河系算一個單位，它在那一頭。
我們今天用光的速度，用電的速度，要想達到那裡，那個計算單位恐怕都要以億兆年為單位，才能達得到。我們現在曉得，以我們現在的光速，從我們銀河系這一邊到那一邊，就要二十五年;那一百億個銀河系，還得了!佛法所說的大宇宙，今天被科學家證實了。
【正顯事事無礙法界之圓明具德也。】
我們對於整個宇宙人生徹底明了，不再有一點迷惑。要用什麼方法?要用修持的方法。我們通常講修行，行是行為，修是修正，把我們的思想、見解、行為，一切錯誤的把它修正過來，我們的智慧能力就恢復了。可是我們自己許許多多的錯誤，自己不知道，這叫愚痴。自己知道了，就叫覺悟;覺悟之後，要把它改正過來，那叫修行，那叫功夫。
譬如佛給我們講了，我們有煩惱障，我們有所知障;煩惱障容易懂，煩惱是障礙，障礙清淨心;所知障，障礙智慧。什麼叫所知障?所知，就是整個宇宙人生是你本來所知的，你原來就有這個能力，你沒有一樣不知道，無所不知、無所不能是你的本能。你的本能現在失掉了，為什麼失掉?這個裡面有個障礙，這個障礙叫做所知障。這個障礙佛給我們說穿了，是什麼?妄想。一打妄想，智慧就沒有了。為什麼?因為打妄想，心不清淨;有煩惱，心不清淨了。如果把妄想跟煩惱拿掉，你的心就清淨了;清淨心起用，就是你自己本來的能力，你的本能就恢復了;本能是無所不知，無所不能，佛是教我們恢復本能。
現在雖然佛把我們這個病根說出來了，說出來也沒用;曉得有煩惱障，煩惱去不掉;曉得有所知障，所知障也去不掉。佛雖然教給我們許許多多的方法，你去嘗試看看，太難了，實在是難。何況我們壽命又很短，時間不夠用，這是真的。所以阿彌陀佛慈悲，他的條件沒有別的，只要心清淨，就能夠到他那裡去，他歡迎你去，他提供我們一個修學的環境;這是阿彌陀佛對我們最大的恩惠，最大的幫助。
第一個到他那裡壽命長，換句話說，你有足夠的時間修學;第二個老師好，諸佛如來在那裡擔任指導的老師;同學好，諸大菩薩是我們的同學。換句話說，修學的環境非常理想。不但釋迦牟尼佛苦口婆心勸我們到極樂世界去，我們看佛在許多經典裡面所說的，連《華嚴》都不例外，世尊說十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸大家念阿彌陀佛，往生極樂世界去。
所以這個法門、這一部經典是一切諸佛共同弘揚的法門，這就殊勝了。釋迦牟尼佛當年在世講這個經是多次宣講，講其他的經一生就講一次，沒有重複的，唯獨這個經不斷重複的講，我們要從這個地方去體會佛的用心，也逐漸逐漸能夠認識這個法門的重要性了。
事事無礙的境界跟圓明具德是華嚴境界，顯示本經跟《華嚴》，無二無別。莊嚴是我們所需要的。無量壽是本體，真如本性;莊嚴是現相，最殊勝的德相。前面是本體，這是受用。有體有用，都是自性之體，自性的德用，這是我們所求的。
所以這個經的題目好，我們所求的都在題目上。用什麼方法求?下面把方法也擺在經題上，這就是說淨宗所修的，就是題上的「清淨平等覺」五個字;淨宗所修行的，就是依這一個原則。
【清淨：身口意三業。離一切惡行煩惱垢染之謂。】
要達到這一個目標，『清淨：身口意三業』。身是身體，口是言語，意就是念頭。我們所有一切行為，出不了這三個範圍，「身口意」統統包括了。這三大類的行為，『離一切惡行煩惱垢染之謂』，惡行是錯誤的行為，煩是煩惱，離一切煩惱，染是污染，離一切污染，這就叫清淨。
大家都曉得，我們今天的心不清淨，心理被污染了、精神被污染了，思想見解統統都被污染了。污染，就會發生許多錯誤的想法、看法，乃至於作法，那叫造業;造業，後面一定有果報。你造的善業，必定有善果;你造的惡業，一定有惡報;善惡果報，絲毫不爽!所以這個清淨的心行，實在是非常非常重要。
【經云：心淨則佛土淨】
這一句話佛在《維摩經》上所說的，淨宗的修學，就是要求心淨。《彌陀經》上講的「一心不亂」，本經講的「一向專念」，目的何在?就是求一心清淨。
【表一切即一，一即一切。】
這兩句話出自《華嚴經》上的「一即是多，多即是一，一多不異」。多就是一切。佛教給我們修學的秘訣，就在這兩句話當中。「一切」是萬事萬法，「一」是什麼?禪家又說「萬法歸一」，一歸何處?沒有人能答得上來。如果這兩句你要是明了了，那就很簡單了，萬法歸一，一歸萬法，一多不二。萬法歸一，「一」是什麼?給諸位說，一是任一，不是專指一樣，這個一定要知道。你參禪，萬法無有一法不是禪;你學教，一切萬法無有一法不是教;你念佛，一切萬法無有一法不是阿彌陀佛。所以這個「一」是任一，不是特定指的哪一邊的。
佛給我們開的八萬四千法門、無量法門，法門平等，無有高下;你要想成功，哪一個法門都行，你修學的原則就是要專一。你不能夠學很多，學很雜，那就錯了。你這一門通了，一切都通了，因為一就是一切。這個法門是平等，我這一門走不通，我走那一門;那一門走不通，我再可以選其他的門。可是你要記住，就是一門深入。你學禪，禪不是不好，好，一門深入;你學密，密也好，也要一門深入。一門深入，就成功了;二門三門，你就失敗了。
所以這個「一」，不是專指哪個一;絕對不是我這個法門殊勝，那些法門不如我。如果你有這一念，錯了，大大的錯了。選擇法門，一定要看自己的根機、自己的智慧、自己的程度、自己的生活狀況，為什麼?選擇修學一個對自己沒有障礙的，對我生活不但沒有妨礙，而且還有幫助，使我生活過得更美滿、更幸福，那你這個法門就選對了。所以，佛開這麼多法門是讓我們自己選擇的;我們不會選擇，佛代我們選擇，佛代我們選擇的就是勸我們念阿彌陀佛。
為什麼佛不選擇其他的法門?這個法門容易，你看這一句「阿彌陀佛」，誰不會念?這個道理懂得，你可以念;不懂，也能念。只要一心念，不管懂不懂，都有成就。這個太難了，太不容易了。其他法門不行，其他任何一個法門，必須先要了解它，它走的路是「信解行證」。這四個步驟：第一個你相信，第二個你理解它，你完全通達明了，然後再修行，再證果。這個法門不要解，你解很好，不解沒關係，一樣成功;換句話說，只要你一心念，一心就清淨，一心是清淨心。
經上講的這個原理，不僅是修淨土，學禪、學密、學教、學戒律，無論修學哪個法門，都是要用清淨心，都要一心學;念佛要一心念，參禪要一心參，研教要一心去研，都是一樣的，一個道理。
所以我們念佛，見到參禪的人，我很恭敬，我應當恭敬，因為法門平等，沒有高下，他的根器跟我不一樣，他聰明，他可以參禪，我聰明不如他，我老實念佛;他研教，教要智慧，沒有智慧不能大開圓解，我智慧不如他，我老實念佛。所以人最重要的，換句話說，成功失敗的關鍵，你知不知道自己?古人講，必須要有自知之明，知道自己的根機、知道自己的能力，我就會安分守己，我也會恭敬別人，這是非常非常重要的。決定不可以貢高自大，不可以自以為是，這都是修行的大障礙。不僅修行是障礙，就是在世間事業上也是障礙，縱然成功，他的成功不會太久。所以一定要知道自己。曉得這個「一」是任一，不是專一，不是特定指哪一個「一」。
我們今天念這一句阿彌陀佛，一切經就是這一本《無量壽經》;《無量壽經》展開來，就是一切經。我們淨宗的看法，一點沒錯。這個參禪的人，中國參禪到六祖之後，都用《金剛經》做印證，所以一切經就是一部《金剛經》，《金剛經》就是一切經。對不對?對，他那個宗派那個法門一點都沒錯。所以決定不能說，我這個經是一切經的第一，它那個不如我，這就錯了。這個一即一切，一切經就是一部經，一部經就是一切經。
那到底是哪一部經?部部經都是，沒有一部經不是的。可是你要修的話，任何一部經，當然這部經選擇你最喜歡的，所有一切經我最喜歡這一部經，一門深入，就行了;這一部經通了，一切經都通了。展開一切經擺在面前沒通，證明這一部經沒通;如果這一部經通了，那一切經真的都通了。
印光大師《文鈔》裡，有一篇我記不得名字了，我看《文鈔》大概在三十年以前了，是剛剛學佛的時候;以後我勸人，但是我自己都沒有時間去看。曾經有一個參禪的人，是一個在家的居士，年歲也很大了，寫一封信給印光大師，也很自負，說他參禪參一千七百則公案，就是《傳燈錄》，禪宗裡頭有一部《傳燈錄》，他說一千七百則公案，他差不多都參透了，其中還有幾條不太明了;差不多統統都參透了，只剩下幾條了。印光大師回他一封信，如果有一條沒有參透，你全都不懂;如果你有一條懂，就全部都透了。這一位參禪的，以後跟印光大師念阿彌陀佛，服了。確實如此。
你說這個經通了，這個《大藏經》任何拿一部來，你全都通達;如果我這個通了，那個我還有一點不通，證明你這部經也不通。佛法跟世間法不一樣，世間法的學術，隔行如隔山，這一門通了，未必通那一門。佛法不是，佛法是性理之學，心通，所以一通一切通。不可能說你這個法門通了，那個法門不通，沒這個道理!換句話說，這一句佛號要念好了，真念通了，教也通了，禪也通了，密也通了，沒有一樣不通。參禪的人要通了，大徹大悟了，淨土也通了，密也通了，教也通了，樣樣都通。這叫「一切即一，一即一切」，這就是心清淨。
心清淨平等了，它起的作用叫照見，它不是分別，不是執著，不落思惟。我們講研究研究，研究就壞了，一研究就落在意識裡面去了。他不用意識。
所以我們佛弟子家裡供養佛像，莊嚴道場，家裡有佛像也是道場，真正修行人不必用香花。用什麼莊嚴?一杯清水。供佛供什麼?供一杯水。水錶什麼?表清淨心。看到這一杯水，我的心像不像水，水不起波浪，平的，我的心平不平?水乾淨，沒有污染，我的心有沒有染污?這一杯水是表法的，常常提醒你。如果你心真的像水一樣平靜，一點波浪都沒有了。波浪就是念頭，我們起心動念是念頭，「貪瞋痴慢疑」，那是污染，那不乾淨。果然不染，清淨了;果然不起波浪了，平等了，就是此地清淨平等。底下的作用，就是覺，無所不覺。不但整個佛法你覺悟通達了，世間一切法一樣通達了，不用學的。世間學一門學得很苦，真正心通了，不要學的，一接觸就明了，一看一聽就通達，一絲毫錯誤都沒有。
這個能力並不神奇，這個能力是本能。為什麼一切法通達?一切唯心造，你現在的心能起圓滿的作用，它怎麼會不知道，怎麼會不通達!佛法無量法門、八萬四千法門，統統修的是清淨心，統統修的是平等心，只是所用的方法手段不相同，目標完全相同，這一點不可以不知道。如果不知道，你就迷惑了，必定犯了很大的過失。什麼過失?自贊毀他，起門戶之見，這個就錯了。有門戶之見，可見得你心不清淨，你那個法門修得再好，你的心不清淨，你的心不平等;換句話說，念佛不能得一心，往生不可靠，靠不住!參禪不能得禪定，學教不能明理，持戒不能得定;因戒得定，因定開慧，戒律持的再好再嚴，不會得定。為什麼不得定?心地不清淨，心不平等，他怎麼能得定?定是清淨平等心，這個很要緊很要緊。
所以「一即一切，一切即一」，這個事實一定要清清楚楚、明明白白，我們這才理得心安。道理明了之後，心就安了，對於一切法自然恭敬;對於自己所修學的，絕對不會有自卑感，知道是平等的。他雖然高，我也不低，這個貢高我慢的心不會生起來了。底下是：
【平等覺。】
第七段是經文上「平等覺」。
【經云：平等者，名為真如，乃至平等者，即是不二法門。】
「真如」，真就不假。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄，就不是真實的;真實，就不是虛妄的。「如」這個意思，當下就是。這說的是什麼?就是說的我們真心，說的我們本性。
佛為什麼就一樁事情，說了這麼多的名詞?譬如我們隨便略舉幾個例子，真如、本性、自性、真心，《楞嚴經》上講的如來藏，大乘經上講的第一義，統統都是講的這一樁事情。為什麼說這麼多名詞?這個名詞要在經典上隨便去找一找，可以找到幾十個。佛的用意我們要知道，佛教我們不要執著名相;你知道是這一回事情，用什麼名相都可以，一執著就錯了。
所以一樁事情用許多名詞來說，是教我們破名字相。不但名字不能執著，言語也不能執著。你看《大乘起信論》裡面教給我們「離言說相、離名字相、離心緣相」，你才會真正體會到佛講的意思，真實義就能夠體會到了，開經偈上講「願解如來真實義」。如果這三樣，你執著了一樣，佛講的真實義你很難體會。
所以，平等就是真性，真心是平等的，妄心是不平等的。我們今天對人平不平等?對一切諸法平不平等?對一切事物平不平等?不平等，當然不平等。不平等怎麼辦?要在事事物物里去學平等，這叫修行;逐漸我們的分別執著慢慢減少了，這叫功夫。
功夫在哪裡?我這個分別執著一年比一年輕了，一年比一年淡了，這個功夫好。換句話說，對佛經上講的意思愈來愈明白。如果有很重的分別執著，古來祖師大德注得再好，你也看不懂;今天就是佛來給你說法，你也聽不懂。為什麼?你用分別心去聽，你用執著心去聽，你用不平等的心去聽，你怎麼能聽到他的真實義?
這是佛法難處，就難在此地;我們用的心跟佛菩薩的心不一樣，所以佛菩薩的意思，我們就不容易體會了。如果我們用的心跟佛菩薩的心是一樣的，不等他說，他這一提，我們完全了解了，自然就通達了，這一點希望同學們要多多的留意。今天時間到了，這一段明天再跟諸位介紹，這個「平等覺」裡面的含義非常豐富。