無量壽經(第十六集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0016
請掀開講義，第三十五頁第四行，看第七段：
【平等覺：經云：平等者，名為真如，乃至平等者，即是不二法門。】
昨天跟諸位簡單的報告過。
【今題中平等覺有四解：】
綜合它有四個意思。第一個是：
【平等普覺一切眾生。即一切眾生平等成佛之法。】
這個意思非常重要，因為佛可以說在所有大乘經典裡面，跟我們講許許多多理論與修學的方法，但是從來沒有說平等成佛的方法。天台講四教：藏、通、別、圓，換句話說，就是四種不平等的佛，四教都稱佛;賢首講五教，內容跟天台大致是相同的，大同小異。為什麼不能平等?這個不能平等，在我們想像當中是合理的;因為人的根性不平等、智慧不平等、能力不平等、修學的功夫也不平等，怎麼可能會平等成佛?那是不可能的事情。這就是說，因不平等，果一定不平等，這是非常合理的，我們很容易接受，很能夠理解。
但是這個法門很特殊，前面曾經跟諸位說過，這個法門是如來果地上的法門，它不是因地上的。就是佛在其他經論上所講的，全是修因證果，是這個說法;唯獨這個法門，跟從前講法完全相反，它是從果地上下手的，以果為因，因就是果，果就是因，這就平等了。
所以這個法門難，難在什麼地方?難在難信，因為佛從來沒有這麼說過，突然之間這樣說，我們乍聽起來會懷疑，不知道佛在說些什麼。這是乍聽，如果你要是深入，冷靜仔細去研究，不難體會到它的道理。佛給我們提出來修行的方法是「信願行」，信願行是一而三，三而一。你信了，真正相信，你才會發願;你有願，才肯念佛。換句話說，真肯念佛，這個信願行統統都具足了。為什麼?行裡面一定有信、願，願裡面一定有信。信，不見得會有願;有願，不見得會有行。真正到肯念佛，這些條件統統具足了。
這一種修因，與如來果地上最接近;所有一切修行的方法，我們講修學的因緣，都是向成佛這一個目標、這一個方向，但是距離有遠近不相同，這個方法是最貼近的。為什麼說如來是以果地的方法傳授給我們的?這就是講所有一切菩薩，無論修學哪個法門，他到最後成佛用什麼方法修的?就是最後那一個階段，前面不算，只說最後那個階段，他怎麼成佛的?就用這個方法成佛的。所以學這個法門，等於前面所有一切方法我們可以統統不理，單取這個方法，那就妙不可言了。
單取這個方法，我們要問了，我們是業障這麼深重的凡夫，也行嗎?大家總以為單取這個方法;等覺菩薩用這個方法馬上就成佛，這個我們點頭，這是應該的!我們用這個方法也行嗎?殊不知道也行。為什麼行呢?前面你聽過我昨天講的「一即一切，一切即一」，你把這個道理會通了，你就不會懷疑了。
何況淨宗在理上講得非常透徹，言語很簡單，「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗所依據的理論，話只有兩句，含義極其深廣、究竟圓滿。一切眾生都有佛性，既有佛性，就應當成佛。我們今天用諸佛修學的方法，同樣有效，同樣的成就。所以這個法門，不但幫助一切眾生成佛，也幫助一切眾生平等成佛。我們現在要問，跟誰平等?跟阿彌陀佛平等，跟釋迦牟尼佛平等，跟十方三世一切諸佛平等。它是個平等成佛的心，平等成佛修行的方法，這個要知道。第二是：
【以平等法覺悟眾生。】
平等法是什麼?就是佛講的這一部《無量壽經》。有很多同修，初學佛的人來問我，我們初學佛的人從哪一部經學起?這個話問得好。你看《楞嚴經》裡面一開端，佛就講到最初方便;我們學東西總按次第，有程式的。最初方便，再到初方便，慢慢往上提升。像一般教下所講的由小乘到大乘，這都是次第;大乘裡面，由方等到般若，再到法華、華嚴，也是有次第的。要曉得從哪裡入門。
經典這麼多，宗派也這麼多，到底學哪一個好?這個就一定要有有經驗的人，有修學的人，請他們來幫助我們，這就是要有好的老師、善知識指導，協助我們。可是這個法門是平等法，平等法就是我們初學的人也可以修。
實在講，介紹這一本經給初學的人入門，比選擇大小乘要妥當得太多了。為什麼?大小乘經論非常之多，未必選擇的很適合，這是真的;選擇不適合，不僅修學困難，學了之後，用不上。世出世間法都一樣要學以致用，學了馬上就能夠套用在生活之中，這個學習就有價值，就有意義，沒有白學了，學了立刻就得到好處。這一部經是非常恰當的，學了之後，立刻就能用。你懂得一句，有一句的受用;懂一段，有一段的受用。所以這個經，從初發心一直到成佛，統統用的上。
這種教科書很特別，就是這本教科書。拿我們現在這個學校來講，從幼稚園一直到博士班，都用這一本書，這個書很奇妙，實在講是找不到的。所以它這個法，才叫真正平等法;幼稚園可以用它，國小、中學、大學、博士班都可以用它，這叫平等。如果一定把它限定在某一個階段、某一個年級來學，這就不平等了。這個法門是平等法，平等覺悟眾生，所以我們介紹這一部經是非常非常妥當的，決定沒有過失，不會誤導大眾。第三是：
【平等覺指如來之正覺。】
我們曉得，阿羅漢就稱為正覺了，菩薩稱為正等正覺，佛稱為無上正等正覺。這個覺，諸位立刻就能夠明了，它不平等，它有三個階段，這是不平等的。可是我們這個地方講平等覺是平等的，不但緣覺、菩薩、佛平等，以至於到六道眾生、十法界，凡聖統統平等，這是這一部經裡面所說平等的意思。唯有真正平等，這叫成佛。
所以此地這個平等覺，就是具足包含著無上正等正覺的意思在;而這個無上正等正覺用這個法門來修，初發心的人都可以修學，初發心的人都可以成就。這個到以後跟諸位介紹三輩九品時，會詳細跟大家報告。第四個意思是：
【專就本經平等覺，亦即極樂教主之聖號。】
這個「平等覺」就是西方極樂世界導師阿彌陀佛的稱號，所以阿彌陀佛也稱作平等覺。這個怎麼解釋?佛這個字，翻成中國意思，就是覺;佛翻作覺者，前面跟諸位說過了，自覺、覺他、覺行圓滿。阿彌陀就是平等的意思。前面跟諸位介紹過，阿彌陀是無量的意思，它的本意是無量，無量是平等的，無量不是有差別的，有差別就不平等了，所以阿彌陀佛就是平等覺。本經裡面，佛曾經叫著阿難，你願不願意見平等覺?就是你願不願意見阿彌陀佛。所以稱阿彌陀佛為平等覺。
經題中，別題裡面的意思，我們把它合起來看一看。「佛說」是釋迦牟尼佛看到我們與會的大眾，在現前，就是這個時候，成佛的機緣成熟了，這是希有難得的因緣。你現在成佛的機緣成熟了，成佛的機會到了，在這個時候幫助你一把，使你立刻圓滿成就無上菩提，這是佛度眾生的本願。佛對於一切眾生，念念期望的，希望他立刻成佛。現在機會到了，你說他怎麼不歡喜!他這種歡喜，我們沒有辦法想像得到，無法想像的。
這才給我們說出成佛的方法，這個經典就是成佛的法門。無論什麼人，講這個成佛機緣成熟是不分在哪一個等級的，或是菩薩，或者是辟支佛，或者是羅漢，或者是天人，或者是畜生，或者是餓鬼、地獄，不論在哪一道，他這個緣成熟了，再給你講這個成佛的方法，無論在哪一道統統可以成佛，平等法!因平等，所以到西方極樂世界果報平等。
說實在話，我們跟羅漢、跟菩薩比，智慧不如他，我們的神通道力不如他，我們的福德也不如他，這就有差別了。但是今天我們接受佛教給我們修行成佛的方法，佛傳給我們《無量壽經》，傳給阿羅漢也是《無量壽經》，傳給菩薩還是這一本《無量壽經》，我們得的這個經本相同;佛教給我們修學，用「信願行」這三個條件修學，我們用信願行，菩薩也用信願行。換句話說，我們修行的方法相同，依據的經典相同，那果報怎麼可能有差別?當然沒有差別。
所以西方世界是什麼世界?是平等世界。不管你在九法界，你是哪一法界的人，你統統依據一個理論、一個方法到達極樂世界去的。我們把這個事實搞清楚了，對於西方世界這個平等的受用、平等的果報，才不會懷疑，才會相信。所以經上講得很清楚，就是連阿彌陀佛四十八願也說得很明白，任何一個人生到西方極樂世界，即使是下下品往生，到極樂世界你的相貌跟阿彌陀佛完全一樣，你的身體也跟阿彌陀佛一樣;絕對不會阿彌陀佛長的比我們好一點，個子比我們高一點，那就不平等了;面貌完全相同。
也許有人就懷疑了，這面貌都相同，我還認得誰?到底哪個是佛，哪個不是佛?到達西方極樂世界，你自己的智慧德能、神通道力都恢復了，自自然然認得，不會認錯一個人;雖然面貌完全相同，不會錯的。阿彌陀佛無量壽，生到那邊的人個個都無量壽，無論在精神、物質受用上，統統是平等的;這個平等叫真平等。真平等，隨心所欲，那叫真平等;不能隨心所欲，他喜歡的，我不喜歡，這就不平等了;隨心所欲是真平等。所以「平等覺」是阿彌陀佛的聖號之一。這是佛給我們說出這樣殊勝圓滿的法門。
「大乘」，是特別揀別有一些人誤會修念佛法門是小乘，為什麼?叫自了漢，逃避現實，這是我們常常聽到的;沒有廣大的慈悲心，發度眾生的願望;說我們念佛人逃避現實，世界太苦了，趕緊自己躲避。佛在此地，特別給我們說出，這個法門決定不是小乘。不但不是小乘，實在講是大乘當中的大乘，真實究竟圓滿的大乘，那我們這個心定了。我們學到這個法門，這是至高無上的法門，不是人家所說的權巧方便，這是接引初機，度沒有知識老太婆的;不會受他們這些影響，題上就給我們說清楚了。
如果說是佛度這些知識水準很低的人，沒什麼知識人的，那我們在《華嚴》上看到，文殊菩薩知識水準很低嗎?普賢菩薩能力很差嗎?這些人都是發心求生西方極樂世界的，他怎麼去的?他也是信願、老實念佛，他用這個方法去的。我們今天效法文殊普賢，難道錯了嗎?所以自己要冷靜，要有智慧，要有判斷的能力，不能隨人家說，我們的心就動了，這是錯誤的。看看別人幾本書，信心就動搖了，說實在話，這是根性沒成熟;成熟的人，不會動搖。善財童子五十三參，善財童子學什麼?念佛求生淨土，那是廣學多聞，還是一心歸向淨土。這是大乘。
「無量壽」，是本體，是自性，是理體，我們今天哲學裡面所講宇宙萬有的本體。
「莊嚴」，是現相，佛經裡面常講的十法界依正莊嚴，我們現代的名詞叫宇宙人生，這是講現相。莊嚴，不但講現相;現相裡面，極其美好。
「清淨」，是德用，清淨平等是用，無論是自受用，或者是他受用，你能夠守住這個原則，才會得到真實的自在幸福。自在幸福美滿，從哪兒來的?從清淨心來的，從平等心來的。世間事，不平等，不清淨;別人對我不平等，不清淨，那是外面的事情，不要叫外面的事情擾亂了自性，這叫功夫。我們佛門有個術語常說「八風吹不動」，風是什麼?是外面的境界。遇到外面境界，我的心還是清淨，還是平等，絕對不被外境動搖，這個修行功夫才叫得力，有一點功夫。外面一點風吹草動，這個心就動搖了，這是修行沒有功夫，不得力。修行沒有功夫，不得力;換句話說，還是要搞六道輪迴，在這個境界裡自己作不了主宰。
說實在話，不但是世間人事不能動搖我們，佛菩薩也不能動搖我們，這就本事大了。佛這麼說，我就跟他這麼走;佛那麼說，我就跟他那麼走，你就被佛玩弄了。說老實話，佛菩薩不玩弄人，是人迷了佛菩薩，這個事情就痲煩了。佛菩薩無意玩弄你，但是你迷了佛菩薩，佛菩薩這麼說，你這麼做，那麼說，你那麼做，不是佛錯，是你錯了。
佛為什麼說許許多多法門，佛是對不同人說的。佛這個法子，對他說的，不是對你說的;你聽了之後，你也去學，這個錯了。佛對另外一個人又說一個法門，你聽到這個不錯，好，你又跟他學，還不是給你說的。所以，佛沒有冤枉人，人自己冤枉自己。由此可知，所謂八萬四千法門、無量法門，佛都是有對象說的，都是對某個人說的。
我們讀小本《阿彌陀經》，小本《阿彌陀經》是無問自說，沒人問他，佛自己說的;自己說的，對象是哪些?對象是我們現在這些人，沒有見到佛，沒有跟佛見過面的，所以這個方法是留給我們的，這個要懂得。
何況佛在《大集經》裡面說得很清楚、很明白，佛講他滅度之後，這個佛法分作三個時期：正法、像法、末法。正法時期，戒律成就。這是距離佛很接近的時代，一個人真正能夠持戒，依照佛的規矩去修行，都能證果，因戒得定，因定開慧，他能成就。
像法時期，距離佛遠了，眾生的妄想、分別、執著比從前人來得嚴重，持戒不能成就了，所以要修定，禪定成就。佛法傳到中國來的時候，正是像法;正法是一千年，佛滅度之後一千年，佛教傳到中國，所以正好是佛的像法時代。在這一千年當中，禪定成就，在中國禪宗最發達，成就的人不少。
末法時期，淨土成就。我們今天生在佛兩千年以後，這是末法。照中國的算法，今年是佛滅度之後三千零十八年;末法已經過了一千年，末法是一萬年，我們在末法第二個一千年的開端，在這個時代。佛講這一個時代，淨土成就，我們接受淨土教，老實念佛，那這個就是佛針對我們說的，這是佛在《大集經》上所講的。所以我們修什麼?我們修清淨心、修平等心、修覺心。
【經。】
末後一個字是『經』。經是通題，凡是佛所說的都稱之為經。
【義為契經，第一契理，第二契機。】
契是契合的意思。「契理」，我們世間人常講的真理。真理是什麼?真理就是自己的真心，就是自己的本性，這是真的;只有這個是真的，其他都不是真的。因為所有一切法，都是真心自性變現出來的，能變的是真的，所變的是虛妄的。所變的千變萬化，它不穩定，它會變化;能變的這個東西，它是永遠不會變化的，所以它是真的。
佛所說的一切經論，絕對不違背自性。因此，佛所說的經，我們為什麼要相信?因為自性是一，不是二，佛的自性跟我們的自性是一個自性;換句話說，相信佛的自性，就是相信自己的自性。昨天也曾經跟諸位提出，這一部經通了，為什麼一切經都通了?這一部經通，通什麼?通達自性，所有一切法都是自性變現的，他怎麼會不通!道理在此地。
所以你只要證得了自性，禪宗講明心見性，你見了性，見到自性;這個自性，就是此地講的理。不但釋迦牟尼佛所說的一切經典，你通了;十方三世一切諸佛所說的經，你也通了。為什麼?還是這個自性變現出來的。佛法通達了，那世間法呢?世間法也通達了。這個世間法，六道輪迴，過去、現在、未來也是自性變現的，哪一樣不通?樣樣都通了。
今天佛傳授我們這個方法，就是教我們如何證得自性的方法，這個契理，這是真實不虛。所以學佛，絕對不是學我們心外的東西，完全是修學如何恢復自性。所以佛學稱之為「內學」，是向心性裡面去求，然後才能夠一切都得到。
第二個「契機」。這個機，就是根機，用現代的話來講，就是適合修學人的程度。無論哪一種人，他的程度統統適合，這就很奇妙了，這個法門能夠適合一切不同的程度。文殊普賢程度高的，非常非常之高，適合他;阿羅漢、辟支佛比菩薩程度差遠了，比我們也高出多多，也適合;我們今天煩惱重重，智慧沒有，但是這個法門還是適合;不但適合我們，比我們智慧更差的，能力更差的，畜生、餓鬼、地獄統統都適合。因為它是平等法，所以它也是平等的契機。
這個法門難信，真難信!佛講其他的經典是適合於某一階層程度的，不是完全都適合。譬如，六祖在《壇經》裡面講的這個禪，他說得很清楚，他教學的對象是上上根人，他契機就能契上上根，就這一個階段;換句話說，上上根以下不適合。他教學確確實實是契合一類的根機，這個我們聽了覺得很合乎道理。
譬如，我們今天學校教科書，這個課程擺在第幾年級、哪一班來教學，我們會點頭，這是對的。這一本教科書是從幼稚園念到博士班，我們都會搖頭，哪有這種道理!沒有這個道理。世間有沒有這個事情?有。你舉個例子我聽聽。我們中國人念的《四書》。在從前，小孩七歲去上學念書了，老師就教他念《四書》，將來念到鬍鬚白了，還念《四書》。那一本教科書不是念了一輩子嗎?這給外國人講的話，講不通，外國人搖頭，怎麼會相信?怎麼可能?在外國找不到這樣的教科書。
在佛法裡面，雖然它不像世間這麼樣的嚴格，它還是有層次。唯獨淨土法門，它這幾部經典特別奇怪，能適合所有不同的根機，個個都能得利益。換句話說，你程度淺的，程度深的，所得的利益是相等的，這個奇怪了，真叫人難信!或者講程度淺的得淺利益，程度深的得深利益，這個我們也能懂得。像我們念《四書》，念《四書》的確程度淺的，懂的就少一點;程度深的，他明白就多一點。這一部書裡面趣味無窮，深廣無邊，所以念一輩子都有味道，都有興趣，不會念厭。它雖然是一本教科書，裡面所得到的東西，還有淺深次第不同。不同這本經，這本經你的程度不同，你所得的利益也相同，這不可思議!
我跟大家講的是真話，但是你們很難相信。我們現在讀這個經，明明我們感受的就有淺深差別，這個淺深差別的現象從哪兒來的?是從你自己清淨心、平等心上面差別出來的，不是別的;除這個之外，你所得到的絕對是平等的。西方極樂世界有四土三輩九品，四土三輩九品不平等，從哪兒出來的?就從我們清淨心、平等心，我們這裡有差別，有這麼一個現象;這個現象在西方極樂世界，給諸位說，很不明顯。我們這個地方給你講，你想像到這個差別會很大;西方極樂世界看不出來，這個差別是你內心裏面的。你所表現在外面，你的智慧、你的神通、你的道力、你的才藝，你的才華、能幹幾乎都平等，幾乎都一樣;換句話說，就是那個清淨心、平等心的純度不一樣，這還是自己功夫沒有圓滿的關係。除這個之外，沒有一樣不平等。這都是佛在經裡面，給我們講的許許多多事實的真相。
所以此地講的契機，那個意味就非常之深了，跟其他經典上講的契機不相同。我們把這一些事實真的搞清楚了，自己的信心十足，決定沒有懷疑，哪有不往生的道理!哪有不成佛的道理!下面說：
【具貫攝常法四義。】
這是一般經典裡面的解釋，這個經字，就它的含義來講，它有四個意思。第一個「貫」，貫是貫穿。
【貫則貫穿所說之理。】
這個意思，用現代的話來說，就是這個經典裡面所說的言語、文字，它有組織，有體系，有條不紊;也就是現代人所說的，符合於科學的原則。言語文字有條理、有層次、有體系，也就說明它的思想是有系統的，它不是紊亂的，這就是我們今天講的科學的精神。特別是佛經，佛經如果我們看到科判;這個科判，中國古代講的章句之學;這個章句之學是從佛法科判裡面演變過來的，所以佛教對於中國文化有很深的影響。像這個拼音，拼音是從佛法來的;因為佛法梵文，它是四十個字母拼音的。所以中國古時候反切法，就是從梵文演變過來的，那麼科判就是組織體系。這個經無論大小、無論長短，都可以用這個方法把它分析出來，把它排列出來，才知道言語文字之美。中國人批評一篇文章，最好的文章是做到一個字不能增，一個字不能減，這個文章就作絕了。多這一個字，可以把它刪掉，沒有妨礙;少了一個字，這個文章就不通了;做到一個字不能增加，一個字不能缺少的時候，這個文章就到了極處。
如果用這個態度來看佛經，佛經確確實實是達到這個標準。從科判一排列就曉得了，如果裡頭漏掉一句，這就斷掉了，這有缺陷了;你再添幾個字的時候，添不上，那沒用的可以去掉，可以刪掉。像《華嚴經》，《華嚴經》有科判表解，現在台灣我們印的有單行本，諸位可以看看，那很有趣味。你看《般若經》，六百卷《大般若》，那麼大部頭的書，也有精確的科判，那個科判就很多冊了。
像我們這一部經，夏老居士會集的初稿，第一次印出來，還沒有經過修訂的，那個時候慈舟法師就依照這一部經來講演，在濟南講過。他當時給這一部經作了一個科判，這個科判我們後來印的這個經本附印在後面，諸位同修可以能看到。因為這個科判非常珍貴，在大陸文化大革命時沒有被毀掉，黃念祖老居士還保留著一份，我到北京之後，他把這一份東西拷貝給我，我拿來之後，真的視同珍寶，唯恐遺失，所以就把它印在經的後面，印多了就不會失掉了，也是對研究這一部經有很大的幫助。
但是我們現在的經本是經過多次修訂的本子，跟他那個科判裡面有許多地方不同。因為夏老居士在修訂的時候，曾經增訂了很多的經文。他最初的原稿分為三十七品，現在我們這個經本是四十八品，所以這個段落的分法也有變更。但是他那個科判能作參考，從那個科判看到夏老最初這個經本的面貌，所以我們保存它。從這個能夠看出貫穿的意思，貫穿的形式都能看的出來。第二有「攝」的意思。
【攝則攝持所化之生。】
這個「生」，就是學生，凡是接受這一門科目修學的學生，這個經的能力就像一個磁鐵一樣，它能吸引住你，叫你接觸之後，欲罷不能，有這麼強大的力量。
世間的文學作品，好的東西，你讀了一遍，還想讀第二遍，這就是攝受的能力。你看一般的報紙雜誌，看一遍，絕對不想再看第二遍，這個攝的能力沒有，你不會想去看第二遍。好的書會看二十遍、三十遍，但是三十遍以後，就不想再看了;換句話說，它這個攝受的力量有限度的。中國著名的好小說，現在人看得少了;中國四大名著：三國演義、紅樓夢、西遊記、水滸傳，這四大小說，我在念國小的時候，小說對我有很大的吸引力，大概每一種我都看了十遍以上，有些特別好的、特別喜歡的看二、三十遍;現在聽都不想聽，那個力量沒有了。《四書》可以百讀不厭，真的讀到一生都不會厭，這個攝受的力量強，這些小說不能跟它相比，它有耐力。
佛經更不得了了，像《無量壽經》，從初發心到成佛都念不厭，這個時間要照一般經典來講，三大阿僧祇劫、無量劫，這一本東西都念不厭，你才曉得它這個攝受力量，強大的無比!為什麼會有這麼強?為什麼有這麼濃厚的興趣?每念一遍，有一遍新的發現，所以它就念不厭了。假如這個書是死的，遍遍都一樣，頂多二、三十遍，不再想念了，都一樣的。遍遍都有新意思，遍遍都不相同，那這個味道就長了。確實如此。你們諸位要是去讀這個經，讀經要用清淨心讀，要用平等心去讀;心地清淨平等，讀經的時候什麼念頭都放下，什麼事情都放下，專心去讀，就有悟處;不要去研究，自自然然有悟處，這個就很有味道了;天天念，天天有悟處。
我講這個經，講了十多遍了，有很多同修聽過的，遍遍不相同。為什麼不同?每一天都有悟處，不一樣!讀一遍，有一遍悟處;讀十遍，有十遍的悟處;積小悟就有大悟處。所以這個經典，深廣無邊。而且這一部經，這裡面你所覺悟的，能夠通達一切經，這很有味道!其他的經典，從來沒有接觸過，你拿到手上時候，你明了，你能夠講解。
所以，講經跟學校教書不一樣。學校教書老師要準備，要找資料。經典不能準備，不能找資料，你要是準備找資料，全是死的。它是活的東西，最要緊的，就是要清淨平等覺，就要這個東西。這個不在文字裡頭，不在書本裡頭，不在經典裡面，是在你自己心裡頭。所以任何經論展開面前，你一看就明了，你所明了的深度、明了的範圍，與你的清淨平等覺成正比例。換句話說，你的心一天比一天清淨，你看這個經，一天比一天深，一天比一天廣;心要不清淨了，馬上就迷惑了，裡面意思都沒有了，什麼也看不出來了。
初學的時候會有這個現象，有時候清楚，有時候迷惑顛倒，到你修學到相當一個程度，就不會了，至少可以保持住，不會退轉，不會迷，會漸漸的有進步。初學的時候，會有退轉。這是它攝受能力非常的強大。第三有「常」的意思。
【常則古今不易。】
這就是我們世間人講的真理，永遠不變;也是現在人所講的超越時空。這一本教科書，三千年前那些人讀這個有受用，三千年之後我們念了還有受用，沒有被時間所淘汰掉，這是真理。三千年前，印度人讀這個有受用;三千年之後，中國人、外國人念了也有受用，沒有被空間淘汰掉，超越時空。任何時代，任何地區，任何國家民族的人民，讀到這個課本，統統有受用，這叫真理。這在佛法叫「常」的意思，永遠不變，萬古常新，這是經典的特色。在世間法裡面，也有這個意思，像我們中國，儒家的經典、道家的經典，有一部分的子學，諸子百家，但不是全部，有一部分它到達這個境界，也能夠超越時空。
第四個是「法」的意思。法是方法，也是我們今天講的原理原則。
【法則近遠同遵】。
遵是遵守。它所說的理論、它所講的方法，因為超越時空，所以古人依照這個理論方法修學，他成就了;現在人依照這個方法修學一樣成就。古時候印度人用這個方法，他成就了;我們中國人用這個方法也成就。現在人學佛，成績不如古人，不是現在人的根性不如古人，也不是現在人的智慧不如古人，而是沒有遵守古人的方法，總認為古時候這個方法舊了，應該淘汰，要找一套新的方法來。殊不知這個新的方法沒有經過考驗，新的方法是個錯誤的方法;古時候這個方法用了幾千年，經過考驗的，確確實實是一個正確的方法，我們要知道。
在中國有一句俗話說「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是他有經驗，他看多了，絕對不是胡思亂想，虛構出來的。他有他的經驗，他有他歷史的累積，不是隨便說出來的。佛法可以說是無量劫累積下來的經驗，這要知道，要相信，哪裡會有錯誤!
學佛的次第，最常見的，清涼大師在《華嚴》裡面給我們判教，「信解行證」這四個階段：第一個你要相信，第二個你要理解，第三個你要做到，最後你才把你所信的證實，再證明了。
通常我們一般人，人人都會念的四弘誓願，四弘誓願也是修學的四個次第，非常重要。第一個教你發心，發什麼心?發救度一切苦難眾生的心，「眾生無邊誓願度」。為什麼教你發這個心?如果沒有這個心，你修學會懈怠，會懶惰，沒有力量把你推動。
今天我們看到社會上這麼多人，每一天非常勤苦的工作，他為什麼?有個力量在推動他。什麼力量?名利。假如沒有名、沒有利，你還乾不乾?不幹了。過去中國文化大革命以前那個階段，你看尼克森最初去訪問，回來的時候很感嘆的說，中國人是全世界最懶惰的民族，沒有一個人願意做工。為什麼不做?做也三十六，不做也是三十六，每一個月只能拿三十六塊，這個動力沒有了。台灣同胞為什麼這麼勤快，平均每一天做工十個小時到十二個小時，星期天也不休息，為什麼拚命乾?有錢可賺，愈做錢愈多，是這個力量在推動他。現在大陸上人勤快了，為什麼?個體戶，賺的自己可以得到了，大家拚命乾，有個力量在推動他。
那麼佛法，既不求名，也不貪利，什麼力量推動他?是為了慈悲心，憐憫一切苦難眾生，我要幫助他離苦得樂。你有這個大願心，這個力量比那個名利，不曉得要大多少。你在佛法修學的過程當中，會勇猛精進，不會退轉。為什麼?一退轉的時候，看到這麼多苦難人等著我去幫助他，我沒有能力、沒有學問，我拿什麼幫助他?我今天的修學，成就自己的能力，成就自己的學問，使我真正有能力去幫助這些人。所以這第一願是動力，今天講能源，這是無盡的能源，是從自性裡面發出來的，這個力量太大太大了;所有的菩薩、諸佛都是這個力量把他們推上去的。
那麼從哪裡下手?斷煩惱下手，「煩惱無盡誓願斷」。我們今天這個經題上「清淨平等」，就是斷煩惱。如何修清淨心?把心裏面的五欲七情淘汰乾淨，你的心就清淨了。五欲是「財色名食睡」，七情是「喜怒哀樂愛惡欲」這七樣，這是煩惱。把這個洗滌乾淨，恢復了清淨心，這是「煩惱無盡誓願斷」。修平等心，把我們自尊、自大、貢高我慢的這個習氣把它斷盡，知道萬事萬物與我是平等的。所以清淨平等是斷煩惱的結果;煩惱斷了，清淨平等的性德就現前了。
底下還有個「覺」，覺就是破所知障的結果。所知障是什麼?妄想，妄想斷掉就覺悟了。所以佛說我們不能覺悟，就是妄想執著，執著是煩惱。妄想執著斷盡了，我們的清淨心、平等心現前了，覺也現前了。
四弘誓願的第二願是教給我們修學的方法，修學下手處先斷煩惱;然後進一步，再學法門，「法門無量誓願學」。學法門成就智慧，斷煩惱成就品德、德行，然後學問才踏實，這都給我們講的次第。
現在人學佛，前面第一個願不要，第二個斷煩惱也不要，從哪裡下手?「法門無量誓願學」，從這下手。這不學還好，愈學愈不得了。怎麼個不得了?貢高我慢，眼睛慢慢長到頭頂上去了，誰也瞧不起，愈學愈自大，愈學愈貢高，愈學愈瞧不起人。錯了!愈學煩惱愈重，愈學業障愈深，毛病發生在這個地方，沒有按照次第。
最後這是圓成佛道，「佛道無上誓願成」。它真的是有次第，有方法的。按照佛菩薩、古聖先賢教給我們這個方法，沒有不成就的。方法錯誤了，不能怪佛法，只能怪自己迷惑顛倒，不聽佛菩薩祖師的教訓，才落得這樣的結果。
經題裡面含攝的意思很豐富。通常，我們在佛法裡面講的是「戒定慧」三學，我們這個題目上有沒有?三學具足，清淨是戒，平等是定，覺就是慧。戒定慧三學就包括了三藏經典，包括了整個的佛法。我們學這一部經，三藏具足，三學具足，所以這些意思不能不明了。
無論大小乘，一入佛門先受三歸依;三歸依是自性的三寶，自性覺、自性正、自性淨。六祖大師在《壇經》裡面給我們講得很明白，什麼是佛?佛是覺悟的意思，覺而不迷。什麼是法?法是正知正見，佛的知見、正知正見，自性正，正而不邪。什麼是僧?僧是自性清淨，六根清淨，一塵不染。這是一入佛門想學佛，佛將修學的三大綱領教給我們;我們從今以後依照「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」這個綱領修學，這是佛的學生，這是佛弟子。
這個三寶，我們這裡也具足，佛寶是覺這個字，法寶平等，僧寶清淨。所以這個題目裡面三寶具足，三學具足，三藏具足，到哪裡去找!能把無盡的佛法，融會在一部經上，而且這一部經不長，很容易受持，很容易讀誦，真正明了了，你接受它，學習它，立刻就得到受用。因為我們所學的東西，一定要套用在生活上。我們從早到晚，穿衣吃飯，處事待人接物，是什麼?就是清淨平等覺。清淨平等覺，就是我們物質的生活;無量壽莊嚴，變成我們精神的生活，你說多美!
在這個世間不管你從事於某一種學術的研究，社會上無論你從事哪一種行業，都會給你帶來真實的幸福，真實的美滿;什麼人修，什麼人就得到。這個不是我一個人得到，得到的人很多;他們得到都來告訴我，我很歡喜;有這麼多人得到，那這是真的，不是假的。你愈是認真學，你得到的受用愈多，愈豐富。所以佛給我們講的離苦得樂，破迷開悟，一點都不錯。
由此可知，這個經典講到契機，非常適合於我們現代人，非常適合於現代的社會，現代人的生活方式;比起其他法門，確實要容易很多，修學起來便利很多。
這個題目後面還有一些意思，底下是七種立題。這是古人講經的時候，告訴我們佛經的題目它也是有原則的，它不是隨便定的。我們看所有的經典，《大藏經》裡面幾千部經典，你仔細去觀察，它的題目確確實實不超過這七個範圍。如果在這七個範圍之外的，那這個經一定是假的，一定不是真實的。
這七個範圍就是人、法、比喻，以這個為三綱，這就三種形式。另外有人跟法的，有人跟比喻，法跟比喻，這就變成六種;還有一種人法喻統統都有的，所以總共是七種，這是題目的原則。
像我們常常見到的《佛說阿彌陀經》，這個經裡頭，純粹是以人立題的。第一個佛說，釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛是人;說的阿彌陀佛，是西方極樂世界的佛，也是人，這叫單人立題。
我們看到《金剛般若波羅蜜經》，這是兩種立題。「金剛」是比喻，「般若波羅蜜」是法，是法跟比喻合起來建這個題目。
《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻，所以它是人法喻三種統統都有，叫具足立題。
我們這一部經，也是人法喻統統都有。「佛」是人，「無量壽」這是無量壽佛，也是人，西方極樂世界的;「莊嚴清淨平等覺」，這是法;「大乘」是比喻。所以在這一個題目當中，也是人法喻具足立題。
下面三段，我們留到底下一堂課，我們就講到經文了，經文非常有趣味。這個經本我們印得很多，諸位同修可以帶回家去;帶回家多讀幾遍，你再來聽，你的感受會不相同。
無量壽經(第十七集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0017
請掀開講義第三十六頁，看第四段：
【諸經皆具教行理。本理立教，依教修行，從行顯理。故須明本經題中別具之教行理。】
這個地方的「教」，就是教學，也可以說是教科書，經本就是教科書，包括學習以及方法。「本理立教」，這個教學是有理論依據的，可見得不是隨便說說就算了，它一定有。特別是這一部經，有非常圓滿深廣的理論基礎，這樣說出這一部經典。
佛對我們的期望，是期望我們依照經典的理論方法來修行，修行的目的是要將經典所說的理論境界，完全變成我們自己生活當中的事實，這個就是佛經上常講的證果，這是「信解行證」。證是什麼?證是證明，證明這個理論方法就是實際的生活，證果是這麼一回事情。
由此可知，佛無論在哪一種經論裡面，所說的理論境界都可以證實的;如果不能證實，那這個理論就不是真實的;真實的理論，一定會被我們證明出來的。本經經題裡面，這三個意思也非常圓滿，也非常的明顯。
【佛說大乘，是教。依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。】
『佛說大乘，是教』，在經題裡面，這四個字是教。『依無量壽之理體，宣眾生本具之大經』，這一句說得非常好。這個大經，就是這一本《無量壽經》;在淨土宗裡面，它是屬於第一經，最重要的一部經典。這一部經典是諸佛如來所證的理體與境界，也是我們每一個人自性當中本來具足的。本來具足，當然可以證實，不是自性之外的，自性之中的。
【莊嚴清淨平等覺，是行。一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心。】
『莊嚴清淨平等覺，是行』。我們今天講修行，這個修行的依據就是經上所說的這幾句。莊嚴，底下講是用『一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心』，怎樣莊嚴?前面曾經跟諸位介紹過，莊嚴是真善美慧。我們這個世間，真善美慧有這些名詞，但是沒有事實;西方極樂世界有這個事實，確確實實是真善美慧。
我們這個世間為什麼沒有?環境上沒有，環境是心性變現出來的，我們的心不是真善美慧。心不真，妄心，虛情假意，心沒有真;善，一天到晚起惡念，打妄想，哪來的善?美，就更不用說了，迷惑顛倒，沒有智慧。所以我們這裡真善美慧，有這個名，沒有事實;西方極樂世界有這個事實。
那個事實，怎麼修的?就是一句阿彌陀佛，這是方法，是一個技巧。經題上告訴我們，要修清淨心，用什麼修?用這一句佛號修清淨心，同樣用這一句佛號修平等心，還用這一句佛號修覺悟之心。所以「清淨平等覺」統統用這一句佛號來修，這個方法簡單容易。
我們再說一句，這個真善美慧，真心用阿彌陀佛這個方法來修，善心也用阿彌陀佛來修，美心、慧心就這一句阿彌陀佛，全都具足了，全都圓滿了。這樣殊勝的法門，在一切經論當中找不到。一切經裡面，有單單教你修清淨心的，不一定能得平等;有教你修平等心的，不一定能生智慧;唯獨這一句阿彌陀佛，一修一切修，這個就太奇妙了。
【無量壽，是理。表三際一如。】
第三，『無量壽，是理』。在前面題上跟諸位說過了，用壽『表三際一如』。三際就是三世，過去、現在、未來，三世是一，這個就是理了。我們一般人把三世分作三樁事情，過去的、現在的、未來的，這是迷，這個不是覺，這是幻相，不是事實;事實三際是一。唯有三際是一，才叫真正的無量壽。如果有過去、現在、未來，壽再長都有盡的時候;換句話說，不是真正的無量壽。真正的無量壽，一定要突破時間，時間沒有了，那個壽命才叫真正無量。還有時間，還有空間，總是有量的，不是真正無量的。我們的心性，超越時空，所以是真正的無量。這個理，我們學佛就是要把它證實。
【涅盤常住之法身本體。】
這就是無量壽。涅盤是梵語，翻成中國的意思叫滅。滅什麼?滅妄想，妄想沒有了，滅掉了;滅煩惱，煩惱沒有了，滅掉了;滅生死輪迴，生死輪迴也沒有了。不但這個沒有了，連十法界也沒有了，這個意思就叫涅盤。到達這一個境界，你就見到常住的法身。常住的法身，簡單的說，一切萬法都是不生不滅的，不生不滅就常住了。有生滅是無常，沒有生滅就常住了。萬法就是自身，就是自體，這叫做法身，這個意思後面還會詳細說到。
【亦即眾生本具之佛性。】
無量壽就是自己的真如本性，不是別的。所以我們念佛，必定能夠見佛。見佛，是不是見到阿彌陀佛?不是的;見到阿彌陀佛，不算是見佛，這一點諸位同修總要知道。什麼叫見佛?見到本性了，這叫見佛;禪家講的明心見性，見性成佛。見性，就是見佛;見性，就是成佛，是這個意思。
我們淨宗的學者沒有達到這個境界，也能夠往生到西方極樂世界，到那裡是見老師阿彌陀佛。老師教導我們，幫助我們，在那一邊見性成佛，是這麼一樁事情。到了西方極樂世界，無論是哪一個人，只要去了，你在一生當中決定成佛，這是沒有懷疑的。什麼原因?經上就說得很詳細很透徹。
【是心是佛之本心。】
這是《觀經》跟我們講出淨宗這個原理，「是心是佛，是心作佛」，那個真心就叫做無量壽。
【實際理體也。】
這個「實際理體」是佛經上的術語，如果用現代哲學名詞來講，就是宇宙萬有的本體，哲學裡面講本體論;它講的本體，就是佛經上講的實際理體。所以宇宙之間萬事萬法都是從這裡生的，這是能生;宇宙萬事萬法是所生。從經題上，能夠看出它的「教理行」。
【以經題配三覺。】
這個三覺是本覺、始覺、究竟覺，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面所說的。
【無量壽佛，是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺。】
「發菩提心，一向專念」，這兩句話是本經修行的綱領，我們要怎麼個修法?記住這兩句，照這兩句去做就對了。什麼叫菩提心?菩提心是一個徹底覺悟的心，真正覺悟的心，諸位要知道，真正覺悟了，這個心裏面就沒有妄念了。心裏面有妄念，心裏面有執著，心裏面有煩惱，這個煩惱就像貪瞋痴慢，這都是煩惱。《百法》裡面講煩惱，一共講了二十六大類;有這些東西，這個心就不覺了，這個心就迷了。這些東西統統都沒有，這個心是覺心。
我們要問，這個太難太難了。剛才說過，這一句阿彌陀佛就是覺，所以我心裡念佛，心裏面想佛;除阿彌陀佛之外，什麼也不念，什麼也不想，這個心就是覺心，這就是菩提心。換句話說，佛號要是放下了，丟掉了，你的菩提心也沒有了。這一句佛號，真正能夠做到不夾雜、不懷疑、不間斷，那就是念念覺悟。所以，一念相應一念佛，就是一念覺;念念相應念念覺。念久了，不念阿彌陀佛，心也清淨，也沒有妄想，也沒有煩惱，這個時候功夫就得力了。所以念佛人，除了自己在生活上必須處理的事情之外，其他的應當統統放下，不要想它，不要念它，專念阿彌陀佛，這就對了。這就始覺，開始覺悟了。
【始覺合本覺，直趨究竟覺，即是題中清淨平等覺也。】
由此可知，經題上跟我們講的清淨平等覺，就是用執持名號這個方法，可以圓滿的證得。
【又可解為：平等覺是我本覺。起心念佛，以自莊嚴，是為始覺。始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證無量壽。】
經題上這些名詞，到底哪個是體，哪個是相，哪個是作用，可以互相用的。正顯示佛在《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」。尤其《華嚴》十玄裡面所講的主伴圓融，妙不可言!隨便拈一法，你說它是主，其他都是伴，可以互為主伴;換句話說，它可以互為體用。這個經的意思非常非常圓融。
【如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡，悉在一題之中。古云：聞首題名字，獲無量功德。】
這個話是真實的，一點都不假。所以有一些人他不念經，專門念經題，就是這個意思。但是經題一定要曉得它的含義，如果不曉得它的含義，只念這個經題，真正的利益是很難得到;只可以說在阿賴耶識裡頭種一個大乘種子，這個功德是確實的;就是這一生當中，想得到什麼殊勝的解脫利益，他得不到的。一定要能夠理解，從經題把經裡面的理論、方法、境界，統統都能夠現前，都能夠提醒自己，使自己心行與經訓能夠相應，這個經題的功德就非常非常的殊勝。
像我們看到日本日蓮宗，他們是依《法華經》修行的，他不讀經文，他單念「南無妙法蓮華經」。我到日本去參學的時候，參觀他們的大本山，他們館長也很客氣，接待我們這個訪問團，我們就特地向他請教，這個《法華經》的大義。他說不出來，他只會念，不知道《法華經》大義。就像我們台灣，大家都喊三民主義，小孩也會念「三民主義，吾黨所宗」，什麼叫三民主義?不曉得。這個念，沒有用處的。所以你念這個名詞，要知道它圓滿究竟的含義，使心行與它相應，這個功德就無量無邊了。
【正釋經文。】
概要就跟諸位介紹到此地，下面是『正釋經文』，就講到經本了。這個經，總共有四十八品;品是品類，就是類別。我們也可以稱它為四十八篇、四十八章，都可以。我們中國人講「篇章」，跟佛經裡面「品」是一個意思，意思相同。全經可以分為三大段：
【第一品至第三品為序分。】
序分裡面，又有通序，有別序，所以佛經本身它有序。不像我們一般的著作，自己的著作請一個人給我們作一篇序，序是什麼?序是介紹這一本書，序是介紹的。佛經本身它自己就具足了序分。
【初二品為通序。】
前面兩品是通序。通序是一切經都有的，但是本經很特別，它的通序很長。在一般經典這個通序，就是六種證信，經文都不長;除非是特別的大乘經典，像《華嚴經》它的通序很長，《法華經》也很長。本經這個經本子分量不大，它完全是大經的這個架勢，所以它的序分跟流通分都有相當長的經文。
【後一品為別序。】
第三品是別序，別序就是發起序，說明這一次法會發起的因緣，這叫別序。
【第四品至第四十二品為正宗分。】
這是最主要的，是正說，就是世尊為我們介紹西方極樂世界依正莊嚴、事理因果，介紹得非常詳細。
【第四十三品至四十八品為流通分。】
這一部分經文也相當長，這是屬於流通分。流通，佛是勸我們，我們自己得到這個利益之後，要輾轉介紹給別人，推薦給別人，希望一切眾生都能得到佛法殊勝的功德利益，這是佛對我們特別的囑咐。
我們現在看到有許多佛法的經典，乃至於祖師大德們的著作，今天有人翻印，後面著作權頁上印上「著作權所有，翻印必究」，這八個字放在後面，這就是不可以流通，不準流通。現在講智慧財產權，每一個國家現在都保護智慧財產權。釋迦牟尼佛這個智慧財產權，到底什麼人繼承了?這一點同學們要注意，要特別的注意。有這八個字，說實在的話，慈悲心已經沒有了，決定沒有度眾生的心，沒有度眾生的願，眾生要想讀我的書，要想聽我的講，要拿錢來。
所以我聽說有講佛法是賣門票的，經書講義是要賣錢的，這個完全不符合佛門慈悲度眾的精神，完全不符合。我看佛書，古書也好，現在書也好，我第一個看的是著作權頁。如果著作權頁印上「著作權所有，翻印必究」，這本書我就不看。很多人問我，你為什麼不看?這個人心量很小，一定沒有什麼高明東西，我何必浪費時間!真正有慈悲心的，人家後面必然是「歡迎翻印，功德無量」，我要看這個，這也可以貢獻給諸位同修作參考。
【法會聖眾第一。】
好，我們現在翻開經本，在第十二頁，『法會聖眾第一』，第二段是「德遵普賢第二」。這兩品都是本經的序分，序分裡面的通序。
【如是我聞。】
通序裡面主要是講六樁事情，六種證信。「信」，「如是」這兩個字是信成就，因為我們相信才叫如是，不相信就不如是了，所以這兩個字是信成就。不信，這個東西我們就不屑去研究它了，也不需要去看它了。「聞」，是聞成就，「我聞」是聞成就;到底是什麼人聽說的?那是聽釋迦牟尼佛說的;什麼人聽說的?靠得住、靠不住?是親聞、還是傳聞?親聞比較可靠，傳聞就不一定靠得住。「一時」，是時成就，佛在什麼時候說的?下面「王舍城，耆闍崛山中」，這是地點，這是講經的處所，這個經到底在哪裡講的。「與大比丘眾萬二千人俱」，這是聽眾。這就像我們現在開會會議記錄一樣，佛說這個經有時間、有處所、有當時在一起聽經的大眾，可見得它是真實不虛。
大論裡面說，信為入道初門。我們想修行證果，從哪裡進去?從信進門。實在講，世出世間法都不例外。譬如這個學校，這麼多學生到這邊來求學，他對這個學校一定有信心;他沒有這個信心，他絕對不會到這兒來念書。他跟這個老師學習，他對這個老師有信心;對老師沒有信心，他一定也不會上他的課。佛法也不例外，要從信心下手;而且無論在解、在行、在證，他的成就與信心，決定是成正比例。
但是要生起一個圓滿的信心，確實相當不容易。所以佛經上說得好，我們真正在歷史上看到許多的證明，中國古時候講「師承」，佛法裡面講師資道合，就是老師與學生，什麼人才是一個真正的好學生?對老師有圓滿的信心，沒有一絲毫懷疑，老師怎麼樣教，他百分之百的奉行，他就決定有成就，往往成就超出了老師，我們中國俗話說「青出於藍而勝於藍」，這是一定的道理。換句話說，不能成就的，對老師沒有圓滿的信心，對於老師的教訓一定要打折扣，不能全部依教奉行，那就難了。這是我們真正想在這一生得到佛法殊勝的功德利益，換句話說，首先要建立清淨堅固圓滿的信心。
這個地方「如是我聞」一行半，這樣的經文在所有一切大乘經前面都是一樣的，所以叫通序，能通一切經的。雖然每一部經上一開端都有「如是我聞」，實際上它的意思還是有淺深廣狹不同;換句話說，看它講的是什麼內容。
本經的「如是」，依據本宗建立的理論基礎，「是心是佛，是心作佛」。「如」是講的是心是佛，這是如;「是」，是心作佛。蕅益大師說「依實相理」，這個實相理，就是宇宙人生的真相。佛給我們講西方極樂世界是宇宙人生的真相，是事實，不是理想，不是虛構的。教我們念佛求生淨土，決定不錯，這叫「是」。
所以念阿彌陀佛的時候，我們這個心就在作佛;心本來是佛，現在又作佛，他怎麼會不成佛!這就解答了淨宗成佛為什麼那麼快，快到叫人不敢相信，是他不懂得原理;懂得原理，這個疑問就沒有了。佛是什麼?佛是我們的真心，阿彌陀佛就是我們的真心;一心緣阿彌陀佛，就是這個心念念念阿彌陀佛，念念開發自性，念念把自性佛給念出來，是這麼一樁事情，所以這個法門不可思議。
其他的意思，諸位可以在一般註解裡面看到，我們就不必說了，註解裡頭看得到的都不講，名詞術語也不講，佛學字典、黃念祖老居士注得很詳細，我們可以省很多的時間。我所講的，大概註解裡面都沒有的。
【一時。】
我在初學佛的時候，對於佛的經典，實在是佩服得五體投地，但是還是有個疑問。疑問在哪裡?就在「一時」，為什麼阿難尊者不把那個年月日記下來，含糊籠統說個「一時」，總叫後人懷疑;有這麼一個妄念，這個妄念存在了很多很多年;到後來真正覺悟了，才曉得他用「一時」用得太妙了。如果寫上年月日時，這個時間就定死了;「一時」是活的，活的才妙。
前面跟諸位說過，三際是一，過去、現在、未來是一，「一」當然知道過去，也知道未來。我們現在為什麼不知道過去、不知道未來?我們把這個三際分作三，不是一;過去的，過去忘掉了;未來，未來還沒到，我怎麼知道?所以過去未來就不曉得了。什麼時候我們也進入「一時」，進入一時，就是現在科學家講的打破了時空;破了時空，過去你也曉得了，未來你也看到了。
這個可能不可能?可能。科學家也認為是可能的，但是現在不知道用什麼方法。理論上他們同意，他們懂得，所謂時光倒流;時光能倒流，這種講加速度，把這個速度能夠超過光的速度，就能夠回到過去了，就看到過去了。那麼如何能看到未來?這還沒搞清楚，現在科學還沒有辦法超越光速。我們佛法裡頭懂得，佛法用什麼方法?用定功。這是兩極的，科學家用動，加速度在動;佛法不動，用不動這個方法可以打破。所以定中的境界，能見到過去，能見到未來。
這個境界是真實的，所以很多的預言，預言它的根據，可以分為兩大類：一大類是用數學來推斷，數學是科學之母;人的命運，用數理也能夠推算得出來;國家的命運、世界的命運，都可以用數學來推演。中國那個《易經》，就是數學的老祖宗，都出不了這個《易經》的理論、範圍。但是有的時候會算錯，會推算錯，因為它裡面這個變化太大了。另外一個原理，就是禪定。假如從禪定裡面，他是親眼看見的，無論是過去、未來，他都是自己看到的，絕對不會錯。所以全世界這個預言，它的理論依據不外乎這兩大類。
那麼佛經裡面，「一時」這兩個字，用的就太妙了。就本經來說，這個「一時」怎麼講?本宗要求我們的往生必須要具備「信願行」三個條件，信願行合一了，就是「一時」;換句話說，信就是願、就是行，行就是願、就是信，一而三，三而一;你念的這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛裡面具足了圓滿的信願，這就是「一時」了，這個就相應了。這個話說起來容易，做起來不容易。信願行合一，這個境界就現前。
釋迦牟尼佛這個經是在靈鷲山講的;王舍城，耆闍崛山，就是我們常講的靈山。佛在靈山講的最大的一部經是《法華經》，《法華經》在這個地方講的;《無量壽經》也在同一個地方講的。智者大師是我們中國隋朝的人，他出生在梁朝，圓寂在隋朝，距離釋迦牟尼佛滅後，大概有一千五百年;詳細的年歲我記不得，大概有一千五百年的樣子。他老人家有一天念《法華經》，念到「藥王品」他入定了，在定中他看到靈鷲山，這就是我們講時光倒流了，他回到一千五百年之前那裡去了，見到釋迦牟尼佛在靈山，還在那裡講《法華經》，他還聽了一次;出了定之後，告訴別人，靈山一會至今未散，佛還在那裡講，沒有散會。
如果我們在這個經上，也入了「一時」的境界，你會看到釋迦牟尼佛在靈山講《無量壽經》，這一會也沒散。這個「一時」就好，「一時」就是我們自己還有機會參加;要寫上某年某月某日，則我們沒有緣參加了，沒有機會參加了。所以它這個字是活的，不是死的。什麼時候我們心到「一」的時候，這個「一」也可解釋為一心不亂，這就與佛相應了。
通常一般大乘經裡面講，這個「一時」是講師資道合，就是老師跟學生都是一心，同心同德這個時候;這個教學，教的人最舒暢，學的人最有心得，是指這個時候，師資道合的時候。
【佛在王舍城。耆闍崛山中。】
『佛』，是講這一部經的人，釋迦牟尼佛。『在王舍城』，王舍城是一個大的地名。『耆闍崛山』，王舍城城外的一座山，通常我們叫做靈鷲山。因為上面有一塊石頭，石頭長的像個老鷹一樣，所以把它翻作靈鷲山。這個山上修行的人非常之多，所以一般講這個山很有靈氣，何況佛菩薩常常住在這個地方，山有靈氣。
此地有一個字要注意的，就是「佛在」。為什麼不說佛住，我們今天問一個人你住在哪裡，沒有問你在哪裡?這個「住」跟「在」到底有什麼差別?古時候這個差別很大，世間一般人都有一個住處，唯獨皇帝沒有住處，皇帝那個國就是他的家，你說他住在哪裡?所以對皇帝就稱在，行在，他現在行在什麼地方，不能說他住什麼地方。佛的教區比皇帝的國土還要大，釋迦牟尼佛教區是三千大千世界，你說他住哪裡?三千大千世界都是他的住處，所以只好說佛在什麼地方，不能說佛住在什麼地方。不能講住哪裡，要講在哪裡。經上用這一個字，我們要曉得它的含義。
【與大比丘眾。】
這個大比丘，揀別不是小乘的比丘，這是大乘比丘;換句話說，這些人實際上都是大乘菩薩，但是在外表現的這個樣子，是一個小乘比丘的樣子，實際上他是菩薩。
【萬二千人俱。】
大家如果佛經讀得很多，你在這裡會覺得奇怪，一般經上，就是連《金剛經》都不例外，佛與大比丘眾千二百五十人俱;此地是一萬二千人，比平常聽眾加了十倍。這些地方不能不留意，顯示出這一個法會、這一部經典，與眾不同。我們讀《法華經》，《法華經》在這個地方講的聽眾也是萬二千人，所以這個架勢跟《法華經》無二無別。從這個地方，你就曉得這個經跟《法華經》平等，這個不能不留意。
【一切大聖。神通已達。】
這個地方讚嘆他們的德行，雖然只有兩句，這兩句讚嘆到了極處。「一切」，是指萬二千人;這萬二千人是什麼人?大聖，這不是普通菩薩，普通菩薩不能稱大聖。如果比丘要稱大聖，那就是四果羅漢;初果、二果、三果稱小聖，四果羅漢稱大聖。這個地方是大比丘，那這是菩薩;菩薩裡面稱大聖是地上菩薩的稱呼，就不是普通菩薩了。我們常在經上念的三賢十聖，三賢是三十個位次，十住、十行、十回向，這三十個位次的菩薩是賢人;十聖是十地，從初地到十地，再到等覺，總共是十一個位次，這稱為大聖。換句話說，照這個字面上來看，與會的這些大眾，至少都是初地以上的菩薩，不是普通人物。
「神通已達」，達是通達無礙;換句話說，不是小神通。神通是講他的能力，能力是從智慧裡面生的。能力到通達無礙了，智慧當然就接近圓滿了。
這是總贊。下面是略舉上首的大德。好像在這個與會當中，哪些是大眾裡面的首領，好像一個班裡面，我們有班長、副班長，學生裡面帶頭的。佛在每一部經上，都會列這幾個上首;列這些名字，含義很深，不是隨便列的。諸位要是展開經本看，列的人都不一樣，不是隨便列的。為什麼?如果講他們的德能，換句話說，個個都是通家，沒什麼差別;而佛的十大弟子當中，每一個弟子標榜一門，表法就容易了。通常舍利弗代表「智慧第一」。難道舍利弗的神通就不是第一嗎?目犍連代表「神通第一」，目犍連沒有智慧嗎?統統平等，每一個人用一個專長作代表。
佛舉這些人的名字，我們一看到這些人，就知道這一部經典的特色，也能夠看出這一部經典在整個佛法的地位。正如同我們這邊開會一樣，假如這一次開會，出席的都是學校的校長、教務主任，我們立刻就知道他們一定是討論教育的，就能知道它的內容性質了。佛法在這三千年前，它就用這個方法，所以從經典上列的名字，就認識這部經典的性質。本經列舉的上首很特殊。
【其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】
舍利弗、目犍連、迦葉、阿難，大家在大乘經典裡面都常看到，唯獨這個憍陳如，你們平常看經留意一下，有沒有看到他的名字?這個經上把他擺在第一;說實實在在的話，如果列名有憍陳如，憍陳如一定擺在第一，不能擺在第二。這是什麼人?原來是釋迦牟尼佛最初成道，在鹿野苑度五比丘，這是我們人間肉眼能看得見，釋迦牟尼佛開始弘法利生的工作了，在鹿野苑最初遇到這五個人，為他們講經說法。這一講經說法，憍陳如第一個開悟，第一個證阿羅漢果，所以他是釋迦牟尼佛的第一弟子。把他擺在這個地方，這就說明什麼?這個經是所有一切法門第一開悟的法門，第一成佛的法門，依照這個法門來修學，就是如來第一弟子，代表這個意思。這是一切經裡頭看不到的;佛在本經後面也確確實實講到，依照這個法門修學，真的是如來第一弟子，前後照應。
憍陳如，在大乘經典裡面，《涅盤經》上說到他，《金剛經》上也提到。實在《金剛經》是略說，詳細的故事在《大涅盤經》裡面，《金剛經》很簡單提了一提，歌利王割截身體，這是釋迦牟尼佛沒有成佛以前，修菩薩道的時候，而這菩薩修忍辱波羅蜜。歌利王，歌利是梵語，翻成中國意思叫暴君，是個不講理的人，看到這個仙人在山上修行，他是打獵遇到了，這一下不高興，問他修什麼?他修忍辱。試試看，用刀子給他割一刀，你能不能忍?能忍;再割，還能忍;一刀一刀的凌遲，慢慢的割，把他割死了，看你還會不會發脾氣。國王就希望他發脾氣，希望他不能忍，結果他統統能忍，這是忍辱波羅蜜圓滿的相。
佛當時就發了個願，我將來成佛第一個先度你。所以釋迦牟尼這一次示現成佛，憍陳如就又遇到了，果然是第一個得度的，第一個開悟的，第一個證阿羅漢果的。他代表法門第一，成佛第一，修行第一，代表這個意思。
舍利弗代表智慧，目犍連代表神通，這是一般大乘經典上統統都有的，甚至於小乘經上也有。可是在此地，他們的智慧神通不一樣。怎麼不一樣?前面加上憍陳如，換句話說，就是第一智慧，第一神通，就是接上去了。所以他們表的神通智慧，不能跟其他經上一般的看法，以一般看法那就錯了，是究竟圓滿的智慧神通。這是兩位尊者代表。
迦葉尊者，大迦葉代表的是禪宗。釋迦牟尼佛拈花微笑，佛拈花問大家，大家不曉得什麼意思。迦葉破顏微笑，佛是以心傳心，禪宗第一代祖師就是迦葉尊者，他代表禪宗。把他放在這個地方，表禪淨不二，裡面含的這個意思。
阿難是集結經藏的人，阿難是多聞第一。釋迦牟尼佛四十九年所講的經，佛滅度之後，都由他來編輯，等於說是佛經的總編輯，他代表教下。
我們中國人把整個佛教，分成兩大類：宗門、教下。在此地意思就很明顯了，宗門教下，處處指歸，歸到哪裡?歸到這個第一念佛法門。結果事實如不如是?如是。你看在宗門，禪宗在中國，馬祖建叢林，百丈立清規，這是中國佛教的特色，等於佛教在中國一次革命的行為，在中國提倡共修，就是把它正式的建立成一個學校，叢林就像現在的大學一樣。
在叢林之前，這個教學就像從前教私塾一樣，一個老師教幾個學生，沒有學校這種規模，沒有這個制度;叢林的建立，就是制度化了，有很大的規模。清規裡面定的晚課，就念阿彌陀佛，禪宗裡面晚課念阿彌陀佛，禪宗裡面，人到臨命終時，也念阿彌陀佛助他往生。教下就更不必說了，華嚴宗，《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」，這還有什麼話講!天台宗，智者大師就是念佛往生的。確實宗門教下，處處指歸，都歸到這個第一法門。這幾個人，表的意思很深;所以這幾個人在此地合起來看，這一部經典確確實實像古德所說的，是一大藏教的歸宿。
這是說大比丘眾們。下面再看菩薩表法。
【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
講經的處所聽眾，剛才說過了，跟《法華》相同。《法華》在中國稱為一乘圓教的大經，除《法華》之外，一乘圓教還有一部《華嚴經》，《華嚴經》上的上首菩薩是普賢、文殊。我們看看這個經上，菩薩第一個是普賢菩薩，第二位是文殊菩薩，這個架勢跟《華嚴經》相同。特別是底下這一品「德遵普賢」，與《華嚴經》完全相同。無怪乎彭際清稱本經為中本華嚴，他有根據，他不是隨便亂說的。一般人讀這個經沒發現，彭際清發現了。
普賢、文殊，不但代表華嚴，同時普賢菩薩代表密宗。我們這個世間的密宗派別很多，不管是哪一派，最初的老祖宗是誰?普賢菩薩。密宗傳承比較晚，是釋迦牟尼佛滅度之後六百年，出現了一位龍樹菩薩，在北印度。龍樹菩薩這個人聰明絕頂，《華嚴經》是他傳的;他曾經到龍宮讀到這一部經典，從龍宮裡面帶出來。他在南印度開鐵塔，鐵塔打開之後，遇到金剛薩埵菩薩;金剛薩埵在鐵塔里，一打開之後，見了面，金剛薩埵把密法傳給龍樹，所以金剛薩埵是密宗第一代祖師，龍樹是第二個祖師，這樣傳下來的。金剛薩埵是什麼人?普賢菩薩的化身。所以密宗很多是菩薩化身。也叫做金剛手菩薩。金剛薩埵或者叫金剛手菩薩，普賢菩薩的化身。所以他在此地代表的是密淨不二。
密宗裡面準提菩薩，我們中國人供養得很多，念準提咒的人也很多，準提是觀世音菩薩化身的;觀世音菩薩是西方三聖之一。密到後來，還是要歸淨土;不歸淨土，不能圓滿成就。這一樁事情，黃念祖居士在《無量壽經》註解裡面寫得很詳細，他本身也是密宗的上師，你看晚年專修淨土，專弘淨土。密也歸到淨。
文殊師利菩薩代表大乘裡面的禪宗。中國的禪宗是達摩傳來的，達摩是在梁武帝時代到中國來的;在南北朝的時候，五傳到弘忍，弘忍再傳給惠能，這一支是這麼傳下來的。惠能大師，中國人差不多都知道他，他留下的一部著作是《壇經》，他自己不認識字，這是平常他所講的，學生們記錄下來的。
中國的禪，從印度達摩傳下來的禪，不是六度裡面的禪定波羅蜜，而是六度裡面的般若波羅蜜。你看，打開《壇經》，第一章第一句裡面，六祖大師就講得很清楚，教大家總念摩訶般若波羅蜜多。可見得開宗明義就指出，大乘禪宗是般若波羅蜜。
文殊師利菩薩代表菩薩之中，智慧第一。文殊師利過去曾經是七佛之師，七尊佛的老師，學生都成佛了，他還在當菩薩，這叫倒駕慈航，這叫大慈大悲;留在菩薩的位次上，幫助一切大眾。跟地藏王菩薩一樣，地藏王菩薩的學生不知道有多少都成佛了，他還在作菩薩，這個願力不可思議。
彌勒菩薩是本經的當機者。當機，就是接受佛教學的代表人物。這一部經，前面一半阿難當機，後面一半彌勒當機。彌勒現在在兜率天，將來到這個世間來作佛。什麼時候來?佛在《彌勒下生經》裡面給我們說，要照我們這個世間年代來算，大概要五十六億年。這個年代好算，諸位自己可以算的出來，它是根據兜率天算的;兜率天的一天是我們人間四百年，它的一天是我們人間四百年。兜率天人看我們人，很可憐;人縱然活上一百年，在兜率天來算起來才六個小時，六個小時的壽命就完了，朝生暮死還十二個小時;我們壽命活一百歲才六個小時，不到一百歲就更短了。假定一年也照三百六十五天計算，他的壽命是四千歲，四千歲之後，他的壽命到了，下生到我們這個世間來，示現作佛。所以這個年代是照兜率天算的，這個我們可以算的出來，四百乘三百六十五，再乘四千，這個數字就對了。
彌勒既然是當機，又在這一個法會上接受釋迦牟尼佛的囑咐，要他護持這個法門，弘揚這個法門。我們就能夠想像得到，將來彌勒菩薩到這個世間來作佛，一定宣講這個法門，一定勸大家念佛求生淨土，這一點很重要。為什麼?我們這個世間嚮往彌勒菩薩、羨慕彌勒菩薩的很多，有不少人學佛，希望來生生到彌勒淨土，就是生到兜率內院去。好不好?當然好，可是要想到彌勒內院，可不簡單!不是想去就去了。
彌勒菩薩在我們佛教裡面是法相唯識的專家，法相宗最重要的一部論典《瑜伽師地論》，就是彌勒菩薩作的，這是他的根本論。他修行是唯心識定，換句話說，你的定功要不能成就，你就去不了他那個地方。唯心識定，絕對不是每一個人都能夠在一生當中修成功的，所以那個門檻很高!
近是近。有很多人批評我們修西方淨土的，西方離我們這裡十萬億佛國土，那麼遠，捨近求遠，彌勒菩薩就在面前;是沒錯，彌勒菩薩就在兜率天，第四層天，可是不容易去。不像彌陀淨土，執持名號就能去。彌勒菩薩沒有開這個方便法門，這一點我們要明了。
如果真正要想親近彌勒菩薩，不難，往生西方世界，到了西方淨土，你就天天看到彌勒菩薩了，彌勒菩薩在那裡上課。你去跟他講一下，「彌勒菩薩，我想到你那裡去參觀參觀」，他一定歡迎，就帶著你一道去了。這叫走近路，走後門，比走前門容易太多了。所以，這個淨土法門，一生一切生，統統都到了，這真正是不可思議。
「及賢劫中一切菩薩」。佛告訴我們，現在這一個大劫叫賢劫。為什麼叫賢劫?因為這一個大劫當中，有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四位，彌勒是第五位，往後還有九百九十五尊佛，都會在這個世間示現作佛。這一個大劫，在整個時空來講不算長，有這麼多人在這裡示現成佛，賢人多，所以稱為賢劫。由此可知，賢劫裡面，這些菩薩將來都是在這裡作佛的。最後一尊佛就是韋陀菩薩，現在的護法神，他是最後成佛的，第一千尊佛是韋陀菩薩。他們統統在這個法會裡面，統統接受釋迦牟尼佛的囑咐。
由此可知，將來的千佛，沒有一尊佛不宣說這個法門，沒有一尊佛不弘揚這個法門，沒有一尊佛不勸大家念佛求生淨土的。由此可知，這個法門確實殊勝無比，這些人「皆來集會」。
無量壽經(第十八集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0018
請掀開經本，我們最好統統都用大本，頁數就相同了。大本頁數在第十二面，第二品，倒數第四行：
【德遵普賢第二】
這一品是接著前面一品而來的。在本經序分這六種成就，前面第一品已經圓滿的具足了，這一品是前面一品的補充;經文也相當之長，內容非常的豐富。補充的，就是前面在嘆德裡面有「一切大聖，神通已達」，這兩句是略贊;第二品是廣贊，就是詳細的給我們敘述這一些大菩薩，他們的智慧慈悲、神通德能。請看經文。
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
一上來就給我們舉出十六位菩薩，這十六位菩薩全都是在家的菩薩，要以我們中國人來講，他們都是在家居士，他們不是出家人。前面講的普賢、文殊、彌勒是出家的菩薩，出家的菩薩只舉了三個人，而在家的菩薩舉了十六個人。這個意思就非常的明顯，這一部經、這一個法門，主要的是以在家同修為度脫的對象。
這十六個菩薩也是表法。因為這個經在前面我們看出它的大義，實實在在像我們佛門一般所講的宗門教下、顯教密教，各宗各派的教義都不出本經，所以本經是圓融圓滿到了極處。密宗是以「十六」表圓滿。顯教裡面，像《彌陀經》用「七」代表圓滿。七不是數字，是圓滿的意思。七從哪裡來的?是講東、南、西、北、上、下、當中，這個就圓滿，一點缺陷都沒有了。七是這個說法，不是數字。《華嚴》用「十」代表圓滿，十是一個整數，從一到十，十十就是百，它用十代表圓滿。密宗裡頭用十六代表圓滿。所以在此地舉的這十六位菩薩，是代表圓滿之數。
十六位菩薩，除了第一位賢護菩薩是釋迦牟尼佛當年在世，跟著佛學佛的一位菩薩。其他的十五個人，都是他方世界來的，不是我們這個地球上的;要用現代的話來說，他們都是外太空人，從外太空來的。這是代表十方無量無邊諸佛世界，一切諸佛如來統統講這一部經;今天釋迦牟尼佛也講這個經，他們聽到非常歡喜，來參加這個法會，替釋迦牟尼佛作證明，證明這一部經、這個法門是一切諸佛所說的，有這個意思。
這些菩薩們，究竟是什麼樣果位的菩薩?這是我們非常關心的。如果他的地位很低，這不必說了;如果很高的話，我們就覺得非常的驚奇了。此地所舉的十六個人，統統是等覺菩薩，換句話說，他的地位跟普賢、文殊、彌勒、觀音、大勢至，完全相等。出家可以成等覺，在家一樣能成就，而且成就的人比出家的還多，這是給在家同修修學一個很大的鼓勵，這裡面的含義就非常非常的深廣了。所以在家修行，一樣成大菩薩，一樣成佛。
說到修行，在過去出家的環境比在家好，因為出家可以說是遠離社會，都在深山裡面建這個道場，與外界隔絕，環境清淨，心就清淨了，所以比在家人容易修。現在這個世界顛倒了，在家人修學比出家人要殊勝，為什麼?這個寺院叢林都變成觀光旅遊的重點，出家人一天到晚接應不暇，哪有時間來修行?倒不如自己在家庭裡面，你接觸的人事都少，反而容易成就。
特別是在美國的家庭，我覺得美國的家庭都是非常理想的道場，應酬少。台灣的家庭比美國的家庭繁忙多了，應酬多，客人多，交際多，也很難用功。我到美國來，兩、三天接不到一次電話，真清淨!在台北，這個客人是每天都不間斷的。所以只好定一個時間，下午三點以後見客。凡是來找我的，下午三點鐘以後來找我。如果不定個時間，從早就忙到晚，那電話就更多了。所以，美國是修行非常理想的一個處所，在這個地方如果不肯真正用功，實在很可惜。有許多人在美國，尤其是老人住不慣，太寂寞了。實在講，修行就要寂寞，就要清淨，功夫才能夠綿綿密密的不間斷。這個機緣不容易得，所以能住在這個地方，真正用功，那是很有福報的人。
菩薩名號也是表法，這一點佛學常識諸位也必須要知道。佛菩薩沒有名號，名是假名;名號的建立，不是自己建立的，是因眾生的需要而建立的。因此，這一尊菩薩在我們這個世界叫這個名字，可能到別的世界，他的名字就換了。譬如釋迦牟尼佛，在我們這個世界他叫這個名字，假如他到極樂世界去作佛，這是比喻，這個名字用不上，就不能用這個名字了，為什麼?名字就是這一個時代、這一個地區教學的宗旨，以這個為名號。我們這一個時代、這一個地區眾生，當然業障很重、也很多，許許多多業障裡面，哪一種最嚴重?這個最嚴重的先要對治。
佛觀察我們這個世間眾生，沒有慈悲心，這是最嚴重的，自私自利，利己損人，所以佛的名號裡面，就有釋迦。釋迦是梵語，它的意思就是仁慈，這就是佛教給我們的一個教學目標。第二個我們的心散亂，一天到晚妄想紛飛，心不能得定，這是大病，所以名號就用牟尼;牟尼是寂滅的意思，清淨寂滅;心地清淨，寂滅是把妄想煩惱統統都消滅掉了，心得清淨了。所以他的名號，就是他此時此地教學的宗旨、教學的方針。
他要到極樂世界去作佛了，極樂世界每一個人都大慈大悲，每一個人都清淨寂滅，用不著這個名號了，這個名號到極樂世界一點用都沒有。在這個地方很適用，到那裡去就不適用了。到那個地方去作佛，一定要叫阿彌陀;阿彌陀是西方極樂世界需要的。阿彌陀佛到我們這個地方來，假設來作佛，他也不能用阿彌陀，還得用釋迦牟尼才行，才能夠對症下藥。所以，佛沒有固定的名號，菩薩也沒有固定的名號，所有一切名號統統是教學的作用。
第一位「賢護菩薩」，這是我們這個世界的，這是本地的菩薩。這個名詞，它代表如來善護念諸菩薩，《金剛經》上說的，這個「正士」是菩薩的稱呼。通常我們稱菩薩大士，像我們一般稱觀音大士，也可以稱正士;正士跟大士，這個意義是相通的，正是正等正覺，都是對大菩薩的稱呼。另外一個稱呼叫「開士」，開就是開悟，開悟之士。這個對於圓教三賢菩薩都可以稱呼;圓教初住以上，都是破一品無明，證一分法身，就是禪宗裡面所說的大徹大悟，明心見性，我們可以稱他為開士，這是通常對菩薩的稱呼。
下面這都是他方世界的菩薩來參與這一個法會的。第一尊是「善思惟菩薩」，他代表這一個法門、這一部經典，必須要有真實的智慧。正智明了叫善思惟。思惟是表智斷的意思，有智慧就有決斷，他就不懷疑。這個法門要有真正的智慧，才能夠接受它，不懷疑，肯定它，這一位菩薩代表這個意思。
我們知道名號的表法，也就曉得賢護菩薩他所表的是十方聖賢都護念這一部經典，都護念這一個法門，也都護念依照這個法門修學的人。所謂善男子、善女人，只要依照這個法門修學，必定得十方聖賢的護持。我們常在大經裡面看到，諸佛護念，龍天擁護，都在這個意義裡面包含著。
第三位「慧辯才菩薩」。第一位善思惟菩薩是自受用，是自利;我們有智慧能決斷，無量法門我們能採取這個法門，這是善思惟菩薩所表的。自己得到好處，要把它輾轉介紹給別人;介紹給別人，那就得要有辯才，說的能讓別人聽了生起信心。所以必須要有真實的智慧辯才，才能把這個法門介紹給別人，推薦給別人。
底下一位「觀無住菩薩」。剛才說過，這一個法門是宗教顯密、諸宗圓融的法門，因此無論在教義裡面、在表法裡面，幾乎各種宗派的教義統統有。「觀無住」是表宗門的，你看《金剛經》上講「應無所住而生其心」，這一位菩薩表無住生心。這是宗門裡面所景仰的，他也在這個法會，也聽世尊講《無量壽經》。
第四位「神通華菩薩」，這一位菩薩代表他有善巧方便，能夠教化眾生。神通，「神」是說他的能力非常的神奇，超出我們的想像之外，他有這一種特殊的能力;「通」是一切通達，沒有障礙，這叫做神通。換句話說，神通是智慧套用在日常生活之中，使你在生活裡面，無論對人對事對物都通達無礙，這叫神通。
底下一位「光英菩薩」。光表智慧，光明英發的意思。這個光明，表現在外面，非常的熾盛，像火燒的非常猛烈一樣，舉這個比喻。
「寶幢菩薩」。幢是屬於旗幟一類的。在佛門裡面最常用的是幢幡;幡是長的，那個形狀是扁的。在台灣，一般寺廟裡面常常見到，寺廟佛殿大概兩邊都懸掛著幡。幢，在台灣比較少見，在大陸、在日本比我們台灣多，它也像幡一樣，但是它是圓形的，當中是空的，也是布做的，有一點像我們現在飛機場那個風筒差不多，很長。這兩種東西，在佛門裡面不僅僅是莊嚴具，它有用處的;從前寺廟前面都有旗桿，現在寺廟沒有了;旗桿上，它不是升國旗的，它是升這個幡幢的。
佛教是教育，教育一定要保持它的尊嚴，所謂「只問來學，未聞往教」，教學一定要尊師重道。如果學的人對於老師沒有尊敬心，他決定得不到東西;學生能得到東西，與他對於老師、對於課程這種敬重，完全成正比例。所謂「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。如果老師到學生家裡去教，學生對老師一定會輕慢，「這個老師沒什麼了不起，我叫他，他就來;不想叫他，就叫他走」，呼之即來，揮之即去，老師不值錢;換句話說，老師再好，學生也學不到東西。
佛門沒有招生的，諸位打開《大藏經》，你看看哪一尊佛菩薩、祖師大德，當年在世曾經招過生的?沒有招生，也不會勸人來聽講;勸人來聽講，覺得自己太傲慢了，自己究竟有什麼能力、有什麼資格去教人，不可以勸人。那講經說法怎樣叫人家自己來呢?這個旗桿上就懸掛幢幡。幢是圓形的，升在旗桿上，外面人看到了，曉得今天這個道場講經說法;喜歡聽經的，他自然就來了，所以是一個信號，他自己來了。如果懸掛的是幡，幡多半是做法會，今天這個道場有法會，喜歡來參加法會的，他就來了。
從前沒有通知、沒有宣傳，用這個標誌告訴大眾，我們今天道場有些什麼活動，向大家報告。你喜歡來參加，不喜歡也可以，很好，一絲毫勉強都沒有，這個方法非常之好。即使講經，這個法師講得不好，法師沒有請你來，是你自己來的，所以法師也非常謙虛。這是道場對於大眾的一個宣傳。
現在資訊發達了，許多地方比從前方便太多了，現在我們可以登廣告，可以發通知，甚至於可以用電話聯絡，把這個活動的訊息傳播給大眾，等於從前幢幡的效果。所以現在幢幡變成沒用處了，只有在佛殿裡面掛起來，當作莊嚴的工具了，不像從前有實際的用途。
寶幢，這是法幢高豎，代表這個地方經常不斷的講經說法。寶幢代表智慧殊勝的意思，表弘法利生。
「智上菩薩」，這個名字的意思非常顯明，代表無上的智慧。這一些德號，可以說全部都是讚嘆本經，都是讚嘆這一個法門。
「寂根菩薩」。根是講的六根，寂是寂淨。我們通常講六根清淨，六根清淨特別是指戒律，戒律的精神，就是幫助我們達到六根清淨，一塵不染。要淨六根，也是最殊勝的戒律、最圓滿的戒律，還是在這一部經上，還是在這一句阿彌陀佛當中。所以這十六個菩薩名號，不但是贊經，贊法門，同時就是讚嘆這一句南無阿彌陀佛，所以名號功德不可思議。念阿彌陀佛的人很多，真正對這個名號裡面的含義、名號功德，知道的清清楚楚的人不多。
「信慧菩薩，願慧菩薩」。這裡非常顯然告訴我們，「信願行」都是以真實智慧為基礎。沒有真正的智慧，你不會相信這個法門;沒有真正的智慧，你不會發願求生淨土;同樣，沒有真智慧，你就不肯老實念這一句阿彌陀佛。所以這兩位菩薩，顯示淨宗三資糧不可思議的殊勝。
底下一位是「香象菩薩」，再下面是「寶英菩薩」。這兩位菩薩，特別表示眾生求生淨土的大願，不可思議。在古代沒有機器，那個笨重的勞動力，都需要牲口來幫忙，所以馬拉車、牛耕田，要借重牲口的力量。在畜生裡面，力氣最大的是象，所以表願力不可思議，用這個香象代表。寶英是表願海德嚴，萬德的莊嚴，莊嚴什麼?莊嚴求生的大願。我們真正發了真實的願心，這一生當中我什麼都不求，只求往生西方極樂世界，這個裡面所有的德能智慧，你統統都具足了。
「中住菩薩」，表安住中道。在大乘圓教經典裡面，都讚嘆中道。有一些人對淨宗沒有深入的研究，以為念佛偏在有門，認為念佛法門不是中道第一義。這個實在是看得太淺了，太膚淺了，不知道念佛是真實的中道。中住菩薩在此地表這個意思。
「制行菩薩」，代表持戒念佛。制是法制，行是行持，所以制行表律儀。前面我們念過寂根，寂根菩薩是律儀的效果。如果從因果上來說，制行代表持戒的因行，寂根代表持戒的果德。
末後一位「解脫菩薩」。這一位菩薩他所代表的是得大自在，像我們普通念《心經》，《心經》上觀自在菩薩，怎樣才自在?必須要具備「深般若波羅蜜多」，要具足真實甚深的智慧，淺智慧不行;然後才能夠「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這就得大自在了。解脫就是自在的意思，所以解脫菩薩是表修行的成果、果德。
「而為上首」，這是說明這十六位是在家菩薩的上首。底下一句：
【鹹共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
我們先看這幾句，這幾句含的意思既深又廣。「鹹共遵修普賢大士之德」，「鹹」字是總指前面所說的，從大比丘眾到出家的菩薩眾，再到賢護這一些在家的菩薩;換句話說，這是全體大眾，我們在經文上面是看這個意思。其實，它意思外面還有意思，我們要能夠更深一層去觀察，不能只看到這個現場，那我們看的很淺，就不夠透徹了。深一層是什麼?深一層是表西方極樂世界所有的菩薩，廣一層是講十方無量無邊諸佛剎土所有一切菩薩眾，全都遵守普賢菩薩在《華嚴經》上的教誨，修行普賢大士之德。
普賢大士之德都在《華嚴經》上，一部《大方廣佛華嚴經》裡面說的是什麼?可以說就是講的普賢大士之德。諸位想想，彭際清居士將這一部經稱為中本華嚴，不能說他說錯，不能說他沒有根據。八十卷《大方廣佛華嚴經》普賢大士之德，在我們本經裡面濃縮成一卷，我們想一想，我們願意學哪一部經?當然願意學《無量壽經》。《無量壽經》文字少，內容跟《華嚴經》無二無別，所以這個經一展開，就是八十卷的《華嚴經》，《華嚴經》濃縮成《無量壽經》。
普賢大士之德，在《華嚴》最後歸納為十大綱領，我們稱作「十大願王」，是他所修學的十大綱領。《華嚴經》上講得很清楚，一切菩薩如果不修普賢行，就不能證得無上菩提。換句話說，圓滿的佛果菩薩不能證得;他要想證得，一定要修普賢行。
我們今天在本經裡面修普賢行，實在是萬萬想不到，就這一句「南無阿彌陀佛」，把普賢行圓圓滿滿的含攝在其中，這個太妙了!照《華嚴經》那個方法去修，我們決定做不到;縱然做到了，那真是萬分之一、千分之一，沒有辦法圓滿的。換一個法門用執持名號，不但簡單容易，而且圓修圓證。
諸位如果真正能夠透得這一層意思，你對古人所說的，《華嚴》、《法華》只不過是本經的導引而已，你才會對這一句話會心微笑，點頭同意，說得沒錯。然後才認識，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經典，這一部經確確實實是第一。絕對不是我們學淨土，念這個經，自己誇大自己，不是的;沒有一絲毫誇張，它確確實實是如此，我們說的一絲毫都不過分。
既然說到普賢大士之德，也要略略的介紹一下，《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，十大願王非常重要。我們念佛人，剛才說過，這一句名號圓攝十大願王，那是不是真的圓攝了?要看你怎麼個念法。你這一句名號裡頭沒有十大願王，那就是一句空的名號，沒有內容;你這一句名號裡頭，確確實實有十大願王，那就是一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是不可以不知道的。
所以大菩薩們念這一句阿彌陀佛，跟我們念阿彌陀佛的音是一樣的，裡面境界不相同，用心不一樣。他念這一句阿彌陀佛，真的跟阿彌陀佛感應道交;我們念這一句阿彌陀佛沒有感應。為什麼沒有感應?心跟佛心不一樣，願跟佛願也不一樣。所以雖然念這一句佛號，沒有那麼大的力量。因此，經不能不明了，對經義明了通達，對於念這一句佛號相應，那有很大的幫助。
十願裡面，第一願是「禮敬諸佛」。普賢行的特色，就在本經的經題上，普賢菩薩的心是清淨心，普賢菩薩的心是平等心。假如我們的心不清淨、不平等，去修禮敬諸佛，那個不叫普賢行;以清淨心、平等心修禮敬諸佛，那叫普賢行，跟普賢菩薩修的完全一樣了。
西方極樂世界是普賢菩薩的法界，所以生到西方之後，從實報土的上上品到同居土的下下品，為什麼都平等?因為他的心平等、心清淨。在我們這個世界，世尊給我們說有四土三輩九品，真正生到西方極樂世界之後，無論在哪個階層，他有沒有這個念頭?沒有這個念頭。為什麼?他們已經離開一切分別執著了;離開分別執著，還有什麼四土三輩九品，沒有了。起這個念頭，就是分別執著。這是佛對我們有分別、有執著的人說的，到那裡念頭都沒有了。
但是程度上有沒有參差不同?有，事實上有，大家都沒這個念頭。等覺菩薩也沒有「我是等覺菩薩，你是凡夫」，沒有這個念頭。那個人見思煩惱斷盡了，你還是帶業的，他不會說「我斷盡了，你還帶業」，沒有這個分別，沒有這個執著，沒有這個念頭，所以大家在一起統統平等。
你要問，實際上來說，確實有帶業，有不帶業的。可是到那個地方的時候，分別執著妄想統統沒有了，所以它是平等的法界。這是十方一切諸佛剎土裡面沒有的事情，西方世界特別。
我們現在看「禮敬」。禮是外表的，敬是內心的。禮是禮節，表里一如;內有恭敬，表現在外面自然就有禮節。敬是真誠心的流露，真心、誠心，真誠心的流露。
禮是表現在外面，表現在外面一定要知道現代化與本土化。因為表現在外面，我們從禮節來說，古今的禮節不相同，中國跟外國的禮節不相同，所以古人常說「入境隨俗」，你到別的地方去，一定要隨順那個地方的風俗習慣、一切的禮儀，要隨順它，你才能夠跟那些人相處，跟那些人在一起共修。
入境，最重要的先要了解風俗習慣。古人旅行，先要講解，怕你到那個地方生疏。在過去，因為每一個地區風俗習慣不同，有很多的忌諱，說錯話，做錯事情，引起別人的忌諱，那真正是得罪人，真正是惹大眾生煩惱，絕不是自己有意的，是無意的。所以入境問俗，非常非常的重要。
現代比從前方便太多了，縱然沒有出過國，每一天看電視、看電影，差不多世界上各地風土人情都會知道很多，這個隔膜愈來愈少了。所以一般出國的時候，也用不著特別請教別人，特別去問了。從前確實不行，從前交通閉塞，資訊不發達，隔一縣、隔一省就非常生疏。這是古今情況不一樣。
禮節，這個禮有對人對事對物，因為普賢行非常廣泛。對人，譬如從前帝王時代，老百姓對於皇帝，國家的元首行最敬禮。最敬禮規定是三跪九叩首，這是最敬禮。到民國，皇帝沒有了，國家元首是總統，我們禮節上規定的最敬禮是行三鞠躬禮。你看外表這個儀式上變更了，內裡面誠敬之心，沒有兩樣，還是一樣的，這個要知道。
不能說這個儀式改了，裡面誠敬心也打了折扣，那就錯誤了。誠敬不變，外面的禮節隨俗。哪一個朝代，隨順哪一個朝代，隨時間。在中國，用中國的禮節;在外國，用外國的禮節，隨地區。它是活的，不是死的。
所以一般人為什麼樂於接受佛法，它是活活潑潑的，不是死呆板的;它講的原理原則不變，但是套用在生活上是千變萬化，絕對不是一個呆板的，是活活潑潑的，這就叫人生歡喜心。
「諸佛」，是指誰?諸位要曉得，十法界裡面佛最高，九界眾生對於佛都是真誠的恭敬。佛在《華嚴》、《圓覺》上告訴我們，「一切眾生本來成佛」，諸佛就是一切眾生。我們要把對佛真誠的敬意，用來對人對事對物，這才叫禮敬諸佛。我對佛很恭敬，對人就瞧不起他，錯了!那就不是普賢行了。普賢行是平等的，對善人恭敬，對惡人也恭敬。
不但對人如此，對物也要恭敬。有情眾生有佛性;無情的眾生，這是物質，我們講植物、礦物，無情眾生有法性。法性、佛性是一個性，不是兩個性。在動物，我們叫做佛性;在植物、礦物，我們叫做法性。它是一個性，所以《華嚴》上說「情與無情，同圓種智」。圓是圓滿，種智是一切種智，圓滿一切種智，就是證得無上的佛果。
有情眾生可以成佛，那桌椅板凳哪一天成佛?磚頭草皮什麼時候成佛?《華嚴》講統統成佛。你要問這些無情的眾生什麼時候成佛?你成佛的時候，它就成佛;你不成佛，它也成不了佛。什麼道理?依報隨著正報轉。到自己成佛了，你看到山河大地全是自性，明心見性，見性成佛。山河大地全是自性，沒有一樣不是自性，怎麼不是佛!
好像我們作夢，夢境是我們自己心變現的，大家知道，夢裡面有自己，除自己之外，也夢到很多人，夢裡也有山河大地，也有動物、植物、礦物，也有虛空，統統都是。夢醒了之後，自己好好去想一想，夢中哪一樣不是自己的心?全是自心變成夢境。所以全夢即心，全心即夢，那就叫同圓種智。你一下覺悟了，原來整個夢境就是自性，整個夢境就是自己的法身，這叫同圓種智。
所以我們對物要敬，對它要有禮。這個禮怎麼個行法?我們現在見了人，在外國點點頭就行了，它這個禮就是如此;你要給他九十度的鞠躬，他覺得奇怪，覺得不合適。到哪個地方，用哪個地方的禮節，日本的禮節是九十度的鞠躬。對桌椅板凳的禮節，就是要把它擺的整齊，把它擦得很乾淨，這就是對它的禮敬。對事，無論公事私事、大事小事，認真負責，把這一樁事情做得很圓滿，這就是對事的禮敬。所以諸佛的範圍非常非常的廣大，一切有情的眾生、無情的眾生統統包括在其中，以真誠之心來修禮敬。
普賢行，這一條擺在第一。第一，就是根本的修持;沒有第一，就不會有第二、第三。好像蓋房子，這是第一層樓，沒有這一層，怎麼會有上面第二層?第二層是建立在第一層的基礎上。這樣我們就曉得禮敬的重要性!
我們再看看世間聖人的教學，《五經》是儒家讀的經典，最重要的五種，擴大就是《十三經》，那就多了;《十三經》不能讀，最低限度要讀《五經》，我們講四書五經。《五經》是易經、詩經、書經、禮記、春秋。春秋是左傳。這個五種，從前讀書人必讀的。翻開《五經》之一的「禮記」，第一句話就是「曲禮曰，毋不敬」，跟普賢菩薩十大願王第一句「禮敬諸佛」，那個意思完全相同。
儒家建立教學的儀式，佛法沒有傳到中國來，釋迦牟尼佛跟孔子也沒有見過面，他們兩個人教學有許許多多地方相同，幾乎完全相同，都是把禮敬擺在第一，這是值得我們認真去反省。世法佛法要想成就，都在這個地方建立。
今天世界亂了，病根在哪裡?人與人互相沒有尊敬心，這就亂了。如果每一個人都能夠尊重別人，即使沒有法律，沒有警察，社會一樣有良好的秩序。為什麼?每一個人的心裡存的有誠敬，這個世界不會亂。儒佛的教學，教什麼?就是教我們敬，教我們用真誠心，教我們敬人敬事敬物，這是聖教的總綱領，這一句決定不能夠輕視了它。
我們學佛，就在這個地方學起。我念這一句阿彌陀佛，我對於佛號有懷疑，或者對於西方極樂世界有懷疑，或者我念佛心裏面還有雜念，這都是不敬。普賢菩薩念這一句阿彌陀佛，跟我們念的為什麼不一樣?人家念這一句佛號，不懷疑、不夾雜、不間斷;我們念這一句佛號，懷疑、夾雜、間斷，所以不一樣。他這一句佛號裡面有禮敬諸佛，我們這一句佛號裡頭沒有。他這一句佛號句句喚醒自性，怎麼喚醒自性?我們對人對事對物要平等，對人對事對物要清淨，對人對事對物要禮敬。這一句阿彌陀佛裡面含這麼多意思在裡頭，不是光念這一句就行了。所以他這一句佛號與自性相應，與十方一切諸佛的心愿解行沒有一樣不相應，你才曉得名號功德不可思議。跟我們念的，怎麼會相同!
所以人家一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們這個念佛，不知道念佛的真實功德，只學這一句音聲，只學了「阿彌陀佛」這四個字的符號，這個不管用。所以古人常常諷刺，你喊破喉嚨也枉然，為什麼?有口無心，口念的沒錯，音聲很正確，心行不相應。必須要心行統統相應，這才叫念佛人。
第二「稱讚如來」，稱讚是讚嘆。這個讚嘆，它不用「諸佛」，換「如來」了;諸佛跟如來，是一還是二?如果是一樣的，為什麼第一句用禮敬諸佛，第二句為什麼不用稱讚諸佛，要換個如來?諸佛跟如來確實不一樣。稱諸佛是從外表稱的，稱如來是從性德上稱的，那就不一樣了。所以禮敬是從外表，一切人一切事一切物統統要禮敬。稱讚就不是這樣的，與性德相應才稱讚，與性德不相應，不稱讚。
我們看《華嚴經》善財童子五十三參，那個五十三位善知識是什麼一回事?給諸位同修說，就是我們從早到晚，看到這個社會上許許多多的人物，把它歸納起來分為五十三大類，這就是善知識。這五十三位善知識裡面，出家的有五個，出家的少，在家的多。在家裡面，各行各業、男女老少，統統都有，就是你從早到晚所接觸的。善財五十三參，我們天天接觸，不知道參!這一些人物裡面，有心善行善的，你要讚嘆;有心惡行惡的，不讚嘆，不讚嘆對他要有禮敬。所以禮敬裡面沒有分別，稱讚裡面有分別。
譬如，善財童子在五十三參裡面，我們看到有三個人他有禮敬，沒有讚嘆。第一個是勝熱婆羅門，這個人愚痴，所以善財童子對他禮敬，沒有讚嘆。第二位甘露火王，這一位善知識瞋恨心很大，報復心很重，你稍稍得罪他，他那個報復就不得了，把你送到刀山，下油濎來對付你。善財童子去參訪他，禮敬不讚嘆，代表瞋恚。第三個伐蘇蜜多女，代表貪愛，伐蘇蜜多女是什麼身分?是個妓女，善財童子對她有禮敬，沒有讚嘆。這三個人代表貪瞋痴。所以這個稱讚要用如來，不能用諸佛。
對人誠敬，決定沒有分別;稱讚，那就要看他的德行，這裡面有差別的。他是善人善心善行，我們為什麼要讚嘆他?絕對不是他喜歡我們讚嘆;我們讚嘆他，宣揚他的德行，希望別人跟他學，是這個意思。我們贊佛、贊菩薩，佛菩薩自己不會稱讚自己，自己都很謙虛，我沒有智慧，我沒有能力，我也沒有東西教給人，你到我這兒來幹什麼?都是自己非常謙虛。沒有一個說，我有智慧，我很能。現在有很多人這麼說;從前沒有，從前沒有這個說法的。
以前選舉，我們中國選舉制度從漢朝建立的，選舉不是自己出來競選，是別人推選的;別人覺得我們這個地方，某個人很有智慧，很聰明、能幹，又很熱心為大家服務，我們推選他出來，不是他自己要出來的。所以稱讚是介紹這個人的德行，標榜這個人的德行，希望大眾效法他，希望大眾向他學習，是這個意思。
這個善心善行，我們就要讚嘆;噁心惡行，那就不能讚嘆。儒家也常說「敬而遠之」，對待這些惡人，恭敬心絕對沒有差等，完全一樣。遠，就是不學他，不效法他，不跟他學，這個叫遠。遠，不是躲著他遠遠的，不是這個意思。天天接觸的時候，我知道你哪些地方不足以取的，我不學你就是了，但是一定要恭敬。所以禮敬底下說的是諸佛，稱讚必須要用如來。
無量壽經(第十九集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0019
請掀開經本：
【德遵普賢第二】。
昨天講到鹹共遵修普賢大士之德，將普賢菩薩十大願王略為介紹了兩段，禮敬諸佛、稱讚如來。第三段是「廣修供養」。供養裡面包含的內容非常的廣泛。我們對上，譬如父母師長，對長輩我們稱供養;對平輩、對下輩，我們稱布施。所以供養跟布施是一個意思，供養是比較恭敬一點的稱呼，它的目的是在拔除我們的根本煩惱。
這個根本煩惱是什麼?佛在經論裡面，將凡夫的煩惱說之為無量無邊;無量無邊就太多太多了，說話就不方便了，所以把它歸納成八萬四千。這個八萬四千，確確實實是一條一條能說得出來的，不是一個籠統的數字，是確確實實有八萬四千條。八萬四千要在平常講演的時候，那也太瑣碎了，所以就再把它歸納，歸納成一百零八，一百零八類，叫百八煩惱。我們這個念珠是一百零八顆，它的意義就是斷百八煩惱，是這個意思，把煩惱念掉。可是百八雖然是不多了，說起來還是很羅嗦，再歸納，像天親菩薩在《百法》裡面給我們歸納成二十六個，這個就比較簡單了。通常講經說法要說得詳細一點，都講二十六個煩惱。但是一般情形，還不說這麼多，這麼多太痲煩了，再把它歸納成六個，六個叫根本煩惱。這六個還嫌多，再歸納成三個，這三個是貪瞋痴。所以「貪瞋痴」稱作三毒煩惱，所有一切煩惱都從這三個根本煩惱生出來的，所以叫做根本。貪瞋痴如果再要歸納，就歸納成一個，那就是最毒最毒的「貪」，貪心最毒!歸納到最後一個是貪心。
布施，就是把貪心破除掉。所以菩薩修行的綱領有六個，第一個就是布施，布施度慳貪。我們知道它真正的用意，我們才會認真的學習。古人常講「愛不重不生娑婆」!你為什麼會生到娑婆世界?為什麼會去搞六道輪迴?說實在話，都是貪愛的心太重。
貪愛的對象非常廣大，世間的五欲六塵，出世間的大小乘佛法。世間法不貪了，貪佛法，行不行?還是不行，還是搞六道輪迴。佛是教我們斷貪心，不是教我們換貪的對象，這一點要搞清楚。所以世法不可以貪，佛法也不能貪。貪是生死輪迴的根本，這一個煩惱最難拔除，可是非拔除不可;你要不能拔除，就不能出三界，就不能夠免輪迴，這個事情痲煩。
我們講了生死、超三界、出輪迴，有一個很簡單的定律，不管你修學哪個宗教、哪個法門，你那個貪的念頭是不是真的斷盡了。貪瞋痴果然斷盡了，那你就決定能夠超越輪迴。你修行得再好，這個貪瞋痴念頭不斷;換句話說，你決定還是在輪迴之中，你出不去。由此可知，這個布施供養是佛門裡面最重要的一個修學的手段。
用什麼心來布施?用恭敬心修布施，就叫做供養。所以此地供養的對象，跟前面兩條所說的一樣，是十方三世一切諸佛。這個話要聽清楚，三世是過去、現在、未來。過去佛，我們知道佛在經典裡面給我們介紹了很多;現在佛，像藥師佛、阿彌陀佛都是現在佛，沒有滅度，還住世的;未來佛，所有一切眾生都是未來佛。由此可知，這個布施供養的對象是一切眾生，他們才真正需要。
用什麼方法布施?佛告訴我們，世間人沒有一個不求福報的，福報可以分為三大類：一個是財富，這是世間人拚命在追求的;第二個是智慧，聰明智慧;第三個是健康長壽。古今中外，沒有一個人不追求，能求得到嗎?佛法說「佛氏門中，有求必應」;換句話說，一定能夠求得到的。能求得到，為什麼許多人在那裡求，沒求到呢?求有理論有方法，如理如法的求，有求必應。什麼叫如理如法?這裡面有因有果，我所求的是果報，果必有因，你要知道它的因，我們在因上下功夫，果報必定得到。要懂得理論、懂得方法，這個原理是因果。不但世間法是因果的定律，出世間法還是出不了因果的定律。
實在講，這個因果律是真理，諸佛菩薩都不能夠推翻，沒有人能推翻的。在佛法裡面講得詳細一點，因緣果報;通常我們把緣省掉了、報省掉了，單稱因果;實際上，因果具足的稱是「因緣果報」。
佛告訴我們，財富從哪裡來的?財富是從財布施得來的，原來財布施是因，得財富是果報。我們施財得財，施衣得衣，施食得食。這個財裡面包括的東西太多太多了，你布施什麼，就得什麼。可見得如果要是昧了因果，昧了就是不明了因果，顛倒了因果，我想求財富，不肯修布施，要求神、求佛菩薩怎樣保佑我，就發了財，這是昧了因果。佛菩薩、神明沒有這個能力，沒法子幫助你，是要你自己真正去修。
佛菩薩幫助我們的，是把這一樁事情的真理，就是真相告訴我們，方法告訴我們，我們依照這個事實、依照方法來修，別人可以得到，我們當然也能得到。因此，財物不要藏在自己家裡，那個是沒有福報的，應當要布施;要以清淨心、平等心，廣為布施。哪個地方有需要，我們有多餘的就幫助他，這是你真正在種福，哪有不得福報的道理!
你施的愈多，施的心愈清淨，你得的財富愈多，得的財富也很順利。我們看這個世間人有的人賺錢賺得很容易，沒有操一點心，這個錢財就滾滾而來了;有人財是發了，賺得很辛苦，這裡頭都有因果。布施的時候，施得很痛快，心裏面沒有計較，這個布施得很舒暢，得來就很容易;布施得很勉強，聽到別人勸請，好不容易布施一點，布施之後又後悔，這個將來得的果報(果報是一定有的)，就得來很辛苦。
實在講，所謂「萬般皆是命，半點不由人」;命是什麼?命是你自己造的，不是別人定的，這個一定要知道。善因，決定有善果;惡因，決定有惡報;因緣果報，絲毫不爽。尤其是佛法講的透徹，果報通三世。因為我們世間人眼光短淺，往往看到那個人不是一個好人，為什麼他發財，作大官，非常有地位，而且還長壽，好像老天爺非常不公平，這樣的惡人為什麼給他富貴。諸位要曉得，他這一生的果報，是他前世所修的;這一世作惡，實在講，他的果報已經逐漸逐漸在打折扣，已經在消失掉了。如果這一生再要行善，他的福報就大了，這一生享不盡，生生世世還在享。這一生如果作惡的話，那前生果報決定在這一生當中消耗殆盡，他這一生所造的惡業，來生得果報，這一點要知道。來生不報，如果他的福報很大，還有餘福，來生再享福，他有後報，後報就是第三世以後，一直到無量劫，什麼時候他這個惡的因緣成熟了，惡報自然就現前。這是說我們布施供養是修行的手段，非常重要。
人為什麼造業?人會造業是沒有智慧，是迷惑顛倒，不能辨別宇宙人生的真相，所以才會造業。因此，聰明智慧非常重要。佛在大小乘經典裡面常常勸我們，寧可沒有福，不能沒有慧;有福沒有慧，享福就造業;唯獨有智慧、再有福報能夠普度眾生，那是福上再加福，那個福報就大了。
智慧從哪裡求?智慧從法布施，世間法布施得世間的聰明智慧，佛法裡面行布施得般若智慧。世法裡面，範圍非常廣泛;凡是我會的，我通達的，遇到別人不會，我以非常歡喜幫助他的心來教導他，讓他也會，這叫法布施。舉個小例子，我會燒菜，他不會，這是很小的事情;像我們佛門同修，我們在此地沒有道場，但是有許多地方可以借，像活動中心可以借，其至學校也可以借，一個星期、或者半個月一次，或者一個月一次，我們在這裡教烹調，有喜歡學的同修到這一天來，都可以參加，這都叫法布施。
如果收費，那就不是，收費那是買賣，那個福報得不到。為什麼?因為福報你立刻就得到了，一個人交多少錢，馬上就得到了，這個叫現世報，馬上福報就報掉了。如果不收費的，這個福報就大了，這個福報留在後面再報。所以諸位你儘管布施，後福無窮!我會什麼樣東西，好好的去研究它，找機會來幫助需要的人，世法裡頭任何一樣都好。
佛法當然就更殊勝了，普賢菩薩在《行願品》裡面給我們說，一切財布施之中，都比不上法布施;法布施的功德，無量無邊。這個法是指的佛法，把佛法介紹給別人。佛法裡面，有權實、大小，這就不一樣了。因此，你布施佛法給別人，就是我們把佛法推薦給別人、介紹給別人，將來所得果報的大小，與你布施的法，與你布施的心，決定是成正比例的。
一切法門當中，我們今天知道了，念佛求生淨土是第一法。從前不曉得，我們在大乘法裡面，樣樣都好，都來布施;現在知道了，當然要把最殊勝的法門，作為我布施眾生的手段，你將來得的果報是第一。
現在修法布施比從前方便，從前這個經本是手寫的，你一年能寫幾部經;到後來有木刻版，這個木刻版也相當費事，先要寫出來，然後雕在木板上，從前印刷是用松煙，沒有油墨;就是松子的煙，用棕的刷子刷，一張一張的刷。諸位如果有機會到大陸去觀光旅遊，可以到南京去參觀金陵刻經處，因為金陵刻經處還有舊的書，老的方法還在那裡刷，你就可以去參觀參觀，知道從前的書是怎麼印出來的。現在他們進步了，不用松煙，用油墨。但是用油墨還是刷，油墨比松煙好，松煙的那個古本的書，你用手摸摸的時候，手上就有灰，黑的，這個污染，油墨不會，這也是常識。
現在我們可以印經，印經是法布施。現在印刷術發達，也很進步，印的東西好，價錢很低廉;像我們現在送給諸位這些經本，我們每次都印一萬冊、兩萬冊，到處送給人結緣，這是法布施。
法布施裡面，選擇經典，這是非常非常重要。如果你布施假的佛經，誤導眾生，這個罪過就非常非常重;你布施的是正法，功德無量無邊。過去大慈菩薩曾經說過，他說你在一生當中，能夠勸兩個人念佛，這兩個人念佛真的往生了，就比自己精進。你如果真的勸兩個人往生了，說老實話，你自己往生就很有希望。縱然臨終有業障現前，都有辦法，為什麼?這兩個是你勸他念佛，他們兩個生到西方極樂世界，到你臨命終時，他看到了，他一定拉著阿彌陀佛一同來接引你，為什麼?因為我到這邊來的是他幫助我來的，不是他，我不知道，我要報恩。確實如此。這是一切佛法當中，沒有比這個更殊勝，這個果報真正不可思議;你要是真正曉得這個好處，你就會認真去做了。幫助別人，真的是幫助自己。
大慈菩薩說能勸十幾個人，福德就無量無邊了。如果能夠勸幾百人、幾千人，你就是真正的菩薩了。如果能超過一萬人，那你就是阿彌陀佛再來。這是大慈菩薩偈裡頭說的。《龍舒淨土文》裡面，曾經多次的引用大慈菩薩的這個偈子。我這一次印了一個單張的，這裡面就有。
所以我們要隨時隨處，凡是認識的人，親戚朋友，都用這個方法去勸他。我們這裡經書很多，歡迎大家拿，拿回去寄給你的親戚朋友，輾轉布施，輾轉供養，功德無量無邊。你不要客氣，拿一本、拿兩本不好意思;我拿的這麼多了，起貪心了;不是的，你拿去送給別人，這是好事情;統統發完了，我們台灣會再寄過來，這個書我們一年總要印幾十萬冊，向全世界贈送。
台灣這個社會，在全世界來講，可以說是最亂的社會。最亂，它還能維持下去，各方面都還不錯，這到底是什麼原因?實在講，世界上許許多多人都找不出這個因素，這麼混亂的一個社會，年年賺錢。諸位要是懂得一點佛法就恍然大悟了，台灣人布施供養是世界第一。印經要錢，財布施;佛經是法寶，也是法布施。那他為什麼自己沒有聰明智慧?他不念，他把法送給別人，他自己不要。如果自己照佛法修學，確實台灣是我們這個地球上的極樂世界，這是一點都不假。台灣比不上外國的，只有三樁事情：第一個是污染，環境的污染非常嚴重;第二個是社會不安定，風氣很壞;第三個是交通混亂;能把這三樁改進，全世界沒有一個國家地區能比得上台灣。今天是整個台灣人都在修福，沒有不修福的，所以今天享受這樣的福報是有原因的。
無畏布施是別人身心不安，有恐怖的時候，我們幫助他，使他離開恐怖，身心得到安穩，這叫無畏布施。無畏布施裡面最具體的是放生，是素食;素食就是無畏布施，使一切眾生對你沒有恐怖之心，知道你不會傷害它，這是得健康長壽的果報。
素食裡面，養分是非常非常的充分;不要以為吃素沒有營養，那是心理作祟。佛法告訴我們，「一切法因心想生」，可見得確確實實如經論所說，心生法，法生心。最要緊的還是自己的信念，念頭能決定一切，你的心清淨，營養就足夠了。
佛陀在世的時候，出家的比丘日中一食，一天吃一餐。那個時候的制度是托缽，托缽就不能講求素食了;如果素食，人家供養你，一定要供養素齋，會給別人帶來不方便，那這就不慈悲了。所以佛法說的是「慈悲為本，方便為門」;你吃什麼，就供養什麼，不要特別替出家人去準備。佛教傳到中國之後，生活跟大家還都是一樣，沒有吃素的;素食運動是梁武帝提倡的。這些事情都必須要知道，一定要曉得。
現在交通便捷，常常到外國去觀光旅遊參學，佛教徒無論在家出家吃長素的只有中國，日本的佛教徒不吃素，韓國也不吃素，泰國、錫蘭更不吃素。我們到這些佛教國家，他看到我們吃素很奇怪，為什麼不吃肉?我們看他們又吃肉又喝酒，看起來也很彆扭，每個地方的風俗習慣不相同。
佛的制度裡面，沒有教我們吃長素，只教我們不殺生，吃三淨肉，三淨肉是不見殺，不聞殺，不為我殺，你在市場裡面買的統統是三淨肉。所以學佛的佛弟子，絕對不買活的動物回家來殺，也不可以在市場裡買活的東西，叫他殺了帶回去，這個不可以，這是犯殺生的罪過，這是破戒了。特別像美國，冷凍的這些魚肉，那絕對是三淨肉。
梁武帝是虔誠的佛教徒，也是佛教的大護法，他讀《楞伽經》，讀到菩薩大慈大悲，不忍心吃眾生肉。他讀到這一段經文非常感動，於是他就下定決心，不吃眾生肉，這就是素食的來源，是從他這兒來的。他是佛門護法，在佛門裡面鼓吹，於是出家人首先回響，中國佛教素食從這兒來的，不是從印度傳過來的，是我們中國人自己建立的。梁武帝以前的出家人都吃肉，梁武帝以後，才真正把這個素食運動在佛門裡面推動，而且非常有成就。我們知道這個歷史，知道這個事實，絕對不是說佛教徒一吃肉，那就犯了天大的罪過，好像就不得了了;沒這回事情，這是一個錯誤的觀念。
更重要的一點，我們必須要知道，這個身體就像機器一樣，機器每一天都在那裡運動、在那裡運作，它需要能源，需要熱能來推動它，飲食就是能量的補充。每一個人的體質不一樣，有人這個身體非常消耗能源，換句話說，他補充就要多;有些人消耗的量就少，他補充就不需要很多。
這些能量消耗到哪裡去了?我給同學們說，百分之九十五消耗在妄想上。所以一天到晚胡思亂想的人，那個能量就消耗得太大太大了。出家人心地清淨，他的妄念少，煩惱少，需要量就少，所以他的身體很健康，他需要的量很少。佛在經上告訴我們，阿羅漢的定功很深，那不是平常人，我們比不上的，阿羅漢七天吃一餐，他就夠了;辟支佛，就是緣覺，他那個定功比阿羅漢還要深，人家半個月吃一餐。你在經上看到，阿羅漢跟辟支佛去托缽，半個月出去托一次，一餐就夠了，他消耗的少。所以能量的消耗與勞心勞力都不相干，一個操心的人，勞心勞力的人，消耗都少;唯獨妄念煩惱，那個消耗就太大太大了。
這一樁事情，我們可以看到一個實際的例子。我在台中親近李炳南老居士十年，李老居士日中一食，他每天吃一餐。我跟他在一起，他告訴我，他吃一餐吃了差不多將近有四十年了;學佛沒有多久，他就吃一餐，一直到我跟他的時候，他七十多歲。我觀察他的工作非常繁重，不但講經教學，他是一個多才多藝的人，俗話說能者多勞!建立「台中蓮社」這個道場，蓮社裡面蓮友有十幾萬人，他把它分班，分成四十八個班，每一班跟老師一個月見一次面。你們想想看，四十八個班，李老師每一天都要接見大眾，都要跟大家講開示，勉勵他們念佛。那個大的班，一天一個班;如果班上人少一點，就兩個班、三個班合在一天;因為一個月只有三十天，有四十八個班。天天要開會，接觸這些大眾。
大眾老師跟他們講開示之後，還有一些疑難雜症要問的，要跟他解答的。老師醫道很高明，他這箇中醫確實非常高明，同修當中生病都找他，他也不能拒絕。還要到學校上課，到孔德成先生那裡去上班，一天到晚忙得不亦樂乎。一般人想見他，必須在兩個星期以前跟他約定時間;在一般講，一個星期之內要跟他約時間，是約不到的。他每天這個時間排得緊緊的，非常忙碌，一天吃一餐。
一餐吃多少?那個飯量之小，一般人想像不到。台灣那個小饅頭，一點點大的兩個;一碗稀飯，兩個饅頭，兩個小菜，他的生活就這麼簡單。你要去看，這哪有營養呢?沒有營養。人家活了九十七歲往生，不要扶拐杖，不要人照顧，眼睛不要帶眼鏡，說話音聲宏亮。今天用科學的方法去研究，是決定研究不出來的。所以勞心勞力消耗能量都不多，統統消耗在妄念上。
因此，飲食的多寡，一定要看自己的體力，這個東西不能勉強學;勉強學，你的身體一定會出毛病。現在有不少人持午，好像持午是一樁很了不起的事情，很榮耀的事情。他一天到晚妄想多，能量補充都來不及了，他還要裝著持午，晚上不吃，充面子。晚上一餐不吃怎麼辦?中午一餐把晚上也吃掉，吃那麼一大盤，結果腸胃壞了，沒幾年就得胃病。這個病從哪裡來的?從面子上來的，何苦!真正持午，或者是一天吃一餐，跟平常飯量一定是正常，不能夠加一點，加一點那已經錯了，這是我們說到飲食起居一定要知道的。所以無畏供養裡面，這個素食就已經做到了。
持戒是無畏布施，忍辱是無畏布施。譬如一個人他修忍辱波羅蜜，平常我們言行不小心得罪他，我們不會擔心，因為他不會怪罪，他也不會報復，我們身心能得到安穩。持戒，我們守法，譬如持不殺生的戒，動物看到我們不會害怕，知道我們不會傷害它。持不偷盜的戒，人家的財物擺在面前，他離開了很放心，這個人持戒，他不會動我的，他沒有恐懼的感覺。這都是屬於無畏布施。
因此，「廣修供養」這一條裡面，包括的範圍很大，特別我們要注重在法供養，就是如何將佛法普及到一切眾生。在這個時代尤其需要，而且特別需要這一部《無量壽經》。為什麼?前面跟諸位介紹過了，這一部經是最契現代人之機，最適合當前的社會;要想個人這一生幸福快樂，家庭美滿，社會和諧，國家富強，世界和平，這一部經統統都可以達到。
經文並不算很長，讀誦研究修學都非常方便。如果有更多的時間、更多的力量，可以再研究其他大乘經典。如果覺得時間少，工作很繁忙，不願意深入經藏，那麼這一本一生足夠用了，我們修學世間的目的、出世間的目的統統都能夠達到。真正能夠依教修行，那是真實的供養;能把這一部經普遍的宣揚介紹，幫助佛接引一切大眾，這是供養如來。說實在話，諸佛如來對我們什麼都不需要，一個是希望我們自己這一生決定成就，第二個希望將這個法門普遍的宣傳。
第四是「懺悔業障」。學佛的同修都知道我們業障很重，用什麼方法去消業障?用什麼方法懺除業障?念經行不行?拜懺行不行?修福行不行?說實在話，念經、拜懺、修福都是好事，未必能消除業障。為什麼?你先要曉得什麼叫做業，什麼叫做障，你總得要把這些搞清楚。障是什麼?障礙了自性。自性有無盡的智慧、無盡的德能;我們今天的智慧德能不能現前了，這裡頭有障礙;如果沒有障礙，當然現前，跟諸佛如來無二無別。
現在有障礙，障礙是什麼?障礙是業。什麼是業?業是造作。正在造做的時候叫事，造作完了叫做業。你們在學校念書，發給你這個本子叫作業本，在作業;作業圓滿了，就畢業。那個業，就是障礙。所以你誦經、拜懺、修福，都是在造業，造業如何能消得了業障?消不掉。只有不造業，業障才能消掉。哪有造業能消業障?不過你誦經、拜懺、修福，你造的是善業，不是惡業。善業在三善道享福，這是果報;惡業在三惡道受苦。善惡統統是業，統統障礙自性，這叫業障。
因此，你念經，你拜懺，想一想你的心是不是清淨，你的妄念是不是少了?假如妄念煩惱減少了，一年比一年少，一月比一個月少，你這個業障逐漸逐漸在消除。如果你的妄想雜念還是一樣的多，甚至於一天比一天多;換句話說，你所修的與消業完全不相干，這一點要知道。我們明了這個事實，你就曉得什麼是真正的懺除業障;心清淨了，心平等了，業障就消除了。
我們還舉前面「誦經消業障」的例子來說，會念經的人消業障，不會念經的人造善業，不但不能消，他在造善業。怎麼叫會念、怎麼叫不會念?會念的人，念經是修清淨心，是修平等心，這個人就會念了。怎麼個修法?經本展開，從「如是我聞」到「信受奉行」，一直念下去，不打一個妄想，不起一個雜念，豈不是念這一部經的時候在修定，在修清淨心。經文一個字沒念錯，一個字沒念漏掉，這個叫消業障。如果一面念經，一面想裡面的意思，業障就消不掉，那就造業了。所以不能想意思，是用讀經的方法修定，修一心不亂。
讀經跟念佛同樣一個道理，不夾雜、不懷疑、不間斷，這就能消業障。拜懺也是如此，全心全神聚會在懺儀上，依照這個儀規來做，哪個地方是拜、哪個地方是念、哪個地方是觀想，也不雜妄想，這個拜懺收的效果就大了，他在修行。修什麼行?修清淨心、修平等心、修覺正淨，這個能消業障。
修福要三輪體空，不著相。不要做了一點好事，經常掛在心裡，我做了多少多少好事，去年做多少好事，今年做多少好事，那叫造善業。好事做完之後，忘得乾乾淨淨，心地清淨，一塵不染，這個修福是消業障，這個要知道。
譬如我們印經，把自己的名字印在後面，這個是我印送的;如果你真有這個念頭，你著相了，你是在修善業，不是在消業;自己確實沒有這個念頭，後面這樣寫著，是寫的給別人看，希望他們來仿效，這個意思可以，這是對他的，不是對自己。對自己是三輪體空，對別人是故意標榜，讓別人學習。因為世間人名利心很重，這個好事情，我也留個名，好吧，讓他也去做一點善事，這是鼓勵人做善事的。如果自己真有這個意思的時候，你也是在做善事，你不能消業障。所以消業障就是心地清淨，覺而不迷，淨而不染，這才能夠消除業障。由此可知，佛法教學絕對沒有迷信，你仔細去想，非常的合情合理合法。
第五是「隨喜功德」。這一條非常重要，因為一切眾生貪瞋痴三毒煩惱是與生俱來的，不要學就會了，貪瞋痴不要學的。除貪瞋痴之外，還有一個嚴重的煩惱，那個妨礙的程度，不亞於貪瞋痴，那是什麼?嫉妒傲慢，這個也不要學的。你看看一、兩歲的小朋友，沒有人教他，他有嫉妒心;兩個小朋友吃糖果，那個吃多一點，他就不高興了，他就要鬧了，他有嫉妒。這是嚴重的障礙，必須要把它拔除。
用什麼方法?用隨喜功德。你要認清楚事實的真相，它有好處，這個好處是能夠利益眾生的，能夠利益社會的，他的好處就是我自己的好處;絕對不可以嫉妒，絕對不可以障礙。因為你嫉妒障礙不是對他一個人的，這個結罪不是對他一個人的，是對整個社會、對一切眾生，那這個罪過就大。如果你隨喜，你的功德跟他的功德一樣大。所謂隨喜是盡心盡力幫助他，成就他，這個功德就大了。萬一我沒有能力幫助他，我生歡喜心，我讚嘆他，讚嘆這個人的善行，讚嘆這個人的好事，這也是隨喜功德。
所以，隨喜是度自己無始劫俱生煩惱裡面的嫉妒心。明了這個事實，最聰明的人，自己的心愿讓別人幫你做圓滿，最聰明的人不必自己去做。自己去做，多辛苦;有別人做，讓人家做，好!我們在旁邊幫他促成，圓滿功德就是自己的心愿，就是自己的圓滿功德。那一個做事情的人，我感激都來不及了，怎麼會去嫉妒他!
中國古聖先賢教導我們「成人之美」，成就別人的善行善事，就是成就自己的善行善事，在佛法裡面就是莊嚴自身，這個一定要懂得。今天社會大家在競爭，用不著爭，要知道讓賢，要知道培養賢能，有這個能力的人要好好的培養他來接班;看到這個人確實有能力，智慧才幹絕對不亞於自己，立刻就要讓給他來做，這是對的。在我們中國，大家知道禪宗有個六祖惠能大師，大家對他都非常尊敬。實在講，與惠能法師沒有兩樣的有個印宗法師，這個人的智慧德能絕對不在六祖之下，很了不起。
印宗當時在南方是第一高僧大德，沒有人不尊敬的。六祖惠能出來之後，誰認識他，哪個人理他?印宗一發現，馬上把他抬起來，六祖惠能出家是印宗替他剃度的，換句話說，惠能是他的徒弟，印宗給他剃度的;剃了頭之後，印宗再拜他作師父，跟他學。這一種肚量，古今中外，少有!
在我們一般人看到這個現象，發現這樣的人，想方法貶他，想辦法排斥他，想辦法壓迫他，唯恐超過自己，這是一般人的心態。印宗不是這樣的，把自己一生的成就完全奉獻給他，倒過來拜他作師父，這把惠能法師一下就捧上去了。惠能大師一生度眾生所有的成就，就是印宗的;印宗聰明，自己不要去做，把住持的位子、教學統統讓給他，這叫真正聰明人，這是真正隨喜功德的一個最好的榜樣。絕對不爭名，不爭地位，不爭利養，絕對不爭，完全推讓。當時佛門出家在家四眾緇素，對於印宗非常的敬仰，印宗推崇的人大家都有信心，決定不錯，沒有懷疑，完全接受六祖的教導。我們今天讀「隨喜功德」這一句經文，學學印宗就對了，隨喜功德怎麼修?學印宗就對了，能夠退讓。
第六個是「請轉法輪」。轉法輪，就是指佛當年在世講經說法，所以講經說法比喻轉法輪。法輪在佛教裡面是一個標誌。佛門裡面通常用的標誌有三個：第一個是法輪，第二個是蓮花，第三個是卍字。卍字是佛三十二相之一，在胸口有這個卍字相，表示吉祥如意的意思。我們台北基金會，在過去用「卍」字這個標誌，印在運送經書裝的紙箱子上。現在改了，改成一個「佛」字，為什麼?經書寄到加拿大，海關全部打開檢查，他說這是希特勒的符號，給我們帶來很大痲煩，所以通知趕快改掉;改掉之後，他看到佛字都不要檢查，全部通過了，很順利就通關了，這是受了納粹的影響。
法輪是最早用的，輪是一個很不可思議的一個象徵，它確確實實代表了佛法的內涵;在所有一切物質裡面，唯有這個輪接近。輪是動的，圓周是動的，輪要不動就不起作用了，它的用就是在動，它的周邊在動，它心不動。佛給我們講的是動靜不二，動靜不二到哪裡去找?輪可以找得到。空有一如;輪周是有，心是空的，心沒有;不能說它沒有，也不能說它有。你說它有，心找不到;你說它沒有，它確實存在;雖存在，而不可得。與佛法裡面講的空有、性相、動靜，它統統能代表，代表釋迦牟尼佛一生所說宇宙人生的真理，所以用它來表法。
蓮花是表清淨的意思，輪是代表不二的意思，代表一如的意思。蓮花出污泥而不染，佛將這個泥土比喻作六道，它的根生在這個裡面，莖在水之中，水是清的，把水比喻作聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界，蓮花開在水的上面，不但世間法不染，佛法也不染，取這個意思。所以你要懂得佛說法，你只要懂得佛的意思，把自己的境界往上提升，佛法決定不能執著，執著就錯了;換句話說，一執著，像蓮一樣就永遠不能開花了，蓮在水裡面沒出來，怎麼能開花?必須要超出水上，連佛法也丟掉，那你就成功了，取這個意思。
我們看佛像、菩薩像都是坐在蓮花上，站在蓮花上，是不是真的腳底下有個蓮花?不是的，是表法的意思，表超越世出世間一切法，取這個意思。西方極樂世界叫蓮花世界，那個地方是蓮花化生，是不是真正是這個情形?是真的。一切法從心想生，那邊的蓮花跟我們這邊的蓮花決定不一樣，不相同的。不要想像到我們這邊蓮花，我們怎麼能站在裡面，怎麼能生在裡面?名字相同，形相相似，而實際上不相同。經上給我們說，西方極樂世界的蓮花，這個花瓣是細長的，像我們這邊菊花一樣是細長的，花瓣多，千葉寶蓮;不像我們這邊這個蓮花花瓣沒有幾個，不相同;蓮花之大，也不可思議。
所以請轉法輪，延申的意思就是把佛法普遍介紹給大眾，使佛法能長住在這一個地區，使這一個地區的人都能夠接受佛陀的教育，目的在此地。因此，要知道禮請法師大德到這個地區來弘法利生。一般人不知道佛法的好處，他不會請;法師大德也不會自己來。現在自己來的很多，從前不請他是不會來的，一定要有人禮請，他才會來。因為禮請有尊重之心，這個地方的人才能夠得利益，而且禮請愈隆重，來參加聞法的人恭敬心能生的起來;不是法師大德要大家恭敬，不是的，有這個想法就錯了。一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，是自己得真實利益。如果大眾對於佛法、對於這個講經的人很輕慢，他在這裡講是白講了，大家一定得不到好處。因此，他也不必浪費這個時間，也不必耽誤大家的光陰，彼此都沒有利益。所以這個禮請一定是非常的隆重。
像經上所講的給孤獨長者，在舍衛國只樹給孤獨園，你們去讀讀這一段故事就曉得，你看給孤獨長者請釋迦牟尼佛那一種真誠、恭敬達到極處，使只陀太子都感動。這樣隆重的禮請，當然這個地方的人都會感覺到驚奇，他究竟是什麼樣的人，為什麼這麼隆重?使那個對佛法沒有好印象的人，他也會起恭敬心，覺得有這麼多人對他特別恭敬，他也會來聽聽究竟是一回什麼事情，這就能給他種下善根。這個非常非常重要，我們佛弟子一定要懂得。
真正想度化眾生，度化眾生是大家共同的事業，決不是法師一個人，法師一個人沒有力量。剛才講的，像六祖要不是印宗這個樣子，六祖的影響力不會太大，也是很平常的，而是印宗幫他製造的。
一個地方迎請法師講經弘法，要真正影響這個地方，是要這個地方真正熱心於佛教的人，大家共同來參與，會產生影響力，這就是前面講的法供養，上供養如來，下供養一切有緣的眾生。所以道場裡面，有一類叫影響眾，他真正有修有學，甚至於境界修持比這個法師大德還要高，法師講經他每一會必到，為什麼?給別人作榜樣的，某人都在聽，一定講得不錯，能夠激發聽眾的信心、尊重之心。所以他是來加強大眾得佛法利益的一種方式，叫影響眾。
實在講，他不一定要來聽，但是為了大眾得利益，他一定要來。我們過去在台灣，周邦道老居士就是一個非常好的影響眾，國學佛學都好;在台中李老師講經，每會必到，那是沒話說的。李老師的學生學講經，他也每會必到;不但到，他聽經還寫筆記。我們李老師常對他讚嘆，這是影響眾，使初學的人來聽這個學生學講，練習講經，看到周老居士都在那裡聽，而且寫筆記，大概這個人講得不錯。其實講經的人，無論在學養上、修持上，沒有一樣比得上周老居士。
要知道請轉法輪裡面的內容，也是無盡的深廣，要我們冷靜去思惟，真誠的去做，這樣才能夠報佛恩，才能夠與普賢行相應。
無量壽經(第二十集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0020
普賢十願底下的一條是第七「請佛住世」，這一條也非常的重要。假如只是請佛來給我們說法，畢竟利根的人很少，有幾個人聽一次經就會開悟?大部分人的根性比較遲鈍，那就必須要長期的薰習。如果真正能夠達到長期薰習的效果，一定要請佛常住在這個地方。
在我們中國過去的道場，可以說都是專科大學，而且建立之後，有許多是幾百年、一千多年不斷的講經教學，所以成就的人就很多很多了。我們看近代的情形，雖然表面上看佛法挺興盛的，實際上看不到一個有成就的人，原因在什麼地方?就是沒有一個法師常住在一個地方，講一次經講完就走了，正是古人所謂「一日暴之，十日寒之」，只可以說他到這裡來做一點佛教宣傳的工作，充其量讓大家對佛法多了解一點、多認識一點;除此之外，其他的效果都談不上，這是我們要重視的。
像我們在台灣，過去李炳南老居士建立「台中蓮社」，他在台中四十年如一日，沒有到其他地方去暫住過;不要說住的久，暫住都沒有。他到外面去，人家請他弘法講經頂多只有一、兩天，可以說四十多年沒有離開台中，台中成就的人有這麼多，與這個關係很大。
同時佛法修學一定要一門深入，這一點決定不能夠疏忽。特別是修行，自己還沒有成就的時候，要守住一門;等到真正開悟了，悟後起修，那就可以涉獵其他的法門，就是「法門無量誓願學」，這在佛門講參學;沒有到這個程度，一定要守一門，這是自古以來教學都不離的一個原則。
但是現代人修學就不一樣了，可以說與古人這個方式恰恰相反。現在一入門就是博學多聞，樣樣都學，樣樣都接觸，樣樣都聽，樣樣都看，結果不知道哪一個法門好，不曉得應該走哪一條路;換句話說，反而迷失了方向。這個樣子不僅是浪費時間，實在講把自己清淨心擾亂了，清淨心變成混濁了，這是非常大的傷害。縱然遇到真正的善知識，他也沒有法子幫助你，所以這是我們應當要注意的。
請佛住世，一個道場一個老師，我們始終就跟他一個人，接受一個人的指導，不但有成就，而且成就快速，教學的效果才能真正的見到。在今天，真正在佛法上有造詣、有修行的人愈來愈少了，我們到什麼地方去親近善知識?這在學道人來講是一個很大的問題。換句話說，我們今天修學的環境不如古人，但是得科技的發達、交通便捷，在這一方面可以補救一點，但是還有許許多多條件的限制。在這種情況之下，我們不難想到諸佛菩薩、祖師大德教我們老實念佛，唯獨這個法門自己修學比較容易，不須要依靠善知識時常的教導，只要你老實念，你就決定成功;除這個法門之外，離開善友，就很難自己成就。所以這個法門在現在這個時代，實在講是最為契機了。
第八願是「常隨佛學」。我們學佛，「學佛」跟「佛學」是兩樁事情。「佛學」是把佛法當作一門學術來研究，與了生死、出輪迴不相干。「學佛」就不然，佛是我們的典型，佛是我們的榜樣，我要學的跟他一模一樣，他能成佛，我也要成佛。
這一句裡面，關鍵的字在「常隨」，常是不可以間斷的;間斷，那就不叫常隨了。也許我們要問，佛在世的時候，我可以跟他學;佛不在世了，我很想常隨佛學，我到哪裡去學?一切大乘經典裡面所說的，都是佛的言行，都是佛的存心，所以依照大乘經典修學，就是常隨佛學。
一切大乘經裡面，特別是這一部經，這一部經是什麼?這一部經是阿彌陀佛，阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的行，都在這一部經上;我們如果能夠死心塌地依照這一部經典來修學，這不是跟一般的佛學，是常隨阿彌陀佛學，跟他學了，這是我們在第八願很具體的舉出來。這一部經典，不但要熟，不但要正確的理解，而且要把它變成自己的心愿行為，這個就是普賢菩薩的第八願。
第九願是「恆順眾生」。眾生有迷有悟，迷的多，覺悟的少;縱然覺悟，覺悟的程度不相等，一定要隨順，決定不能勉強。譬如這個法門，我們自己明白了、認識了，它是所有法門裡面最究竟、最圓滿、至高無上的法門，我們認識了;但是還有許許多多雖然覺悟了，他不承認，他不能接受，這個時候怎麼辦?要隨他去，不要勉強，勉強不得的。諸佛如來都不能勉強一個眾生，我們有什麼能力?這個一定要知道。有勉強勸人的心，自己就會生煩惱;換句話就，障礙了自己往生的法門，這是不值得的。
你有大慈悲心，憐憫這一些眾生，先到極樂世界去;到極樂世界，在那裡成菩薩、成佛之後，這些眾生無論他在哪一道流轉，你都會看得清清楚楚，看得明明白白，他到什麼時候需要這個法門，你就可以把這個法門傳授給他，正是佛家所說的「佛氏門中，不捨一人」，這是慈悲到極處。
一定要他善根成熟，什麼叫成熟?你給他介紹的時候，他歡喜接受，他不懷疑，他能夠理解，他能夠認真的去修持，這個人就是善根成熟。善根沒有成熟，幫助他一把，幫他成熟;沒有善根的人，幫他種善根，這就好了，這就是恆順眾生。
至於眾生的習氣煩惱更應當隨順，不要去計較。為什麼不要去計較?因為我們這一生當中，第一樁大事要往生西方極樂世界，這個世間一切人一切事，得過且過，何必跟他們認真?何必生煩惱?修行人我們只要過一個基本的生活，衣服穿得暖，三餐能吃得飽，有一個小房子可以遮蔽風雨，足矣!別的不要了。人家要的都給他，人家不要的我們來享受。我們的目標跟他不一樣，他要繼續搞六道輪迴，我們今天真正覺悟了，輪迴太苦，希望這一生在這個世間是最後的一次，最後身，來生不幹了。下一次再到這個世界來，一定是佛菩薩的身分，乘願再來，是應化來的，不是真正來受報的，是來度眾生的。所以什麼事情都可以隨順，都應當隨順，不要去計較。
最後一條「普皆回向」。佛法裡面對於回向非常重視，為什麼要回向?回向是破執著，你就曉得這個很重要;把自己所修學一切功德，我都不要了，都送給一切眾生。這個話如果聽不明白，我們說的再粗俗一點，譬如我種的很多福報，我有大福，我不享福，我把我的福報分給大家共享，這叫回向;決定不自己獨享，分給一切大眾共享。不回向，你所修的福報功德是有範圍的、有限的;一回向，你的福德、功德變成無限的。
怎麼變的?唯心所變，你的心量大，所以把你的福德、功德、智慧統統變大了。佛與大菩薩他們的智慧、福德不可思議，原因是他們的心量不可思議。經典上常說，他們的心量是「心包太虛，量周沙界」，周是周遍，他的度量多大?周遍法界，盡虛空遍法界就是他的心量，所以他的福德、智慧才是圓滿的。
這些我們要學，回向給眾生、回向給菩提、回向給實際。實際就是真如本體，這才是我們真正要求的;除此之外，都不是我們需要的。這個十願裡面，回向顯示出普遍廣大的意思，恆順眾生顯示真正賢德，從這裡能夠體會到普賢菩薩名號的甚深含義。
普賢菩薩在《華嚴經》裡面明白的告訴我們，他發願求生西方淨土，文殊菩薩也不例外;不但這兩尊菩薩求生淨土，華嚴會上四十一位法身大士，就等於說那個大會裡面的全體，都能遵從普賢菩薩這個十大願王，嚮往西方極樂世界，這是華嚴會上的一樁大事。這正是彌陀大願，我們還沒有講到，四十八願第三十六願的廣述。
可見這一會的大眾，我們在前面看到大比丘眾、菩薩眾，乃至於後面講的在家的賢護等十六正士，這是在家的等覺菩薩。如果我們深深體會到這一句經文的含義，一定會想到釋迦牟尼佛與這一些聽眾，統統是從西方極樂世界來的，個個都是普賢大士的化身，是到這兒來唱戲，表演給我們看的;他的真實面目，統統是從西方極樂世界出來的，到十方世界普遍去招生，把這個法門來推薦、來介紹，所以鹹共遵修普賢大士之德，具足無量行願。
十願是綱領、是總綱，十願一展開，就是無量無邊的大願，願願都是度眾生，都是幫助眾生，破迷開悟，離苦得樂，圓滿佛道。
「安住一切功德法中」。一切功德法是什麼?從一般大乘經裡面來講是如來，就是成佛之後，他所住的果地，這是佛的境界;沒有成佛之前，我們通稱為因地;修因證果，這是如來果地的境界，是一切圓滿的功德法。
若就本經來說，諸佛如來究竟圓滿的功德法，就是六字洪名，「南無阿彌陀佛」。佛教我們念佛，佛自己也念佛;佛教我們心裏面常常有阿彌陀佛，諸佛如來心裡頭也是有阿彌陀佛。「南無阿彌陀佛」就是一切圓滿的功德法，所以名號功德不可思議!知道的人不多。知道的人，沒有一個不死心塌地去念，一時一刻他也不會休息。你要問他為什麼?因為他知道這六個字是一切諸佛如來究竟圓滿的功德法。
下面這是讚嘆與會的這一些菩薩，他們自行化他圓滿的功德，也就是把心裏面這一句「南無阿彌陀佛」，如何套用在日常生活當中，下面給我們講這些。
【游步十方。行權方便。】
這個住，不能住在那裡不動，住著不動，就不起作用了，那就不叫功德。不叫功德，叫什麼?叫享受，只有自利，不能利人。自利不礙利人，利人也不妨礙自利，這個功德才是究竟圓滿。所以這一些菩薩「游步十方」，十方世界哪個地方眾生緣成熟了，他就到那裡去度化眾生，把這個法門跟大家講解，也就是講這一部《無量壽經》，勸大家念佛求生淨土。
「行權方便」，權是權巧，我們一般講善巧方便，這個權就是善巧的意思，他所表演的恰到好處;像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身分;《楞嚴》上所講的，「隨眾生心，應所知量」。所以你見到諸佛菩薩就會非常歡喜，為什麼?是你喜歡那一種人，他就變那一種人;喜歡什麼樣的相貌，他就現什麼相貌;一切都叫你稱心如意，你才願意學，才歡喜學。如果示現這個相貌，一看就討厭，他有再好的東西，你也沒辦法接受。所以隨心現量，這是大權方便。
【入佛法藏。究竟彼岸。】
這一句話是雙關語，「究竟彼岸」是成佛。菩薩沒成佛，菩薩要成佛，菩薩這樣做，目的是為了自己成佛，這是一個意思;他把成佛這個方法，介紹給大眾，希望大眾個個都成佛，這是幫助他成佛。所以，這一句是自他雙關語。
我們要問成佛的方法，「入佛法藏」，藏就是藏在這個地方。成佛的方法藏在哪裡?指的就是這一部經;你深入這一部經論，就是入佛法藏。依照這個方法修行，這個方法修行的綱領很簡單，「發菩提心，一向專念」;換句話說，念佛成佛是究竟彼岸。這兩句統統落實在本經，統統落實在執持名號。
真的搞清楚搞明白了，其他的經典可以放下，心安了;沒搞清楚，放不下。怕什麼?怕這一本不夠，還要多學一點;搞清楚之後，才知道原來所有一切經論都在裡頭。拿到這個，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的全在此地，十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊法門，也統統在裡頭。這才曉得，這一部經是一切諸佛經典裡面的大總持法門，真正不可思議!
下面舉出事實，他們這個菩薩的事業，這些菩薩、這些諸佛每天究竟在幹什麼?我們看看他在做什麼?這是值得我們效法的，值得我們學習的。
【願於無量世界成等正覺。】
剛才我們說出佛菩薩隨類化身，隨類化身要一樣一樣的講解，那個經文就太長、太羅嗦了，沒有這個必要。隨類化身舉一個，化什麼樣的身分?佛的身分。諸位想一想，以佛的身分能出現，佛以下那當然更不必說了，那就太容易了。就是《普門品》上所說的，應以佛身得度者，即現佛身而為說法;應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法;甚至於還有應以餓鬼身得度者，即現餓鬼身而為說法，眾生的根性不相同。
為什麼見鬼，他會相信呢?有，還真有不少人。我過去遇到一位老居士，叫朱鏡宙老居士，在台灣佛教界也很有名，他跟李炳南老居士同年，往生的時候九十一歲高齡。他三十八年到台灣，到台灣之後，大概沒有幾年，他在台北辦了一個台灣印經處。那個時候印經處的場所都沒有，就在他自己住的房子，他自己搞一個台灣印經處，找幾個朋友到處勸大家捐錢來印書。這是最早台北市有佛經，是他老人家提倡的。
我那個時候剛剛學佛，有一個朋友跟他是同鄉，介紹我認識老居士，他對我幫助很大，凡是他印的書，都會送一本給我。所以，這個經書源源不斷，我可以收到，可以讀到。
那個時候他七十多歲了，這個老人告訴我他學佛的因緣。他在抗戰期間住在重慶，那個時候他是西康、青海這兩個省稅務局的局長，管財稅。他是學科學的，對於佛法他不相信。他說有一天晚上，跟朋友在一塊打痲將，打完太晚了，大概到夜晚兩點鐘為止，散場之後就回家。
那個時候的路也不太好走，雖然有路燈，距離很遠，路燈是二十燭光的，若有若無。在路上就遇到一個女人，原先也沒有在意，這個女人走在他前面，他走在後面;走了差不多有半個小時，可見得這個路相當長;走了半個小時，他忽然一想，不對，一個單身婦女半夜出來，這一想就寒毛直豎;再仔細往前面一看，這個女人有上身，沒有下半身，這一下嚇壞了。從這個地方他就學佛了，他相信了，親眼看到的。以後他說她大概是觀世音菩薩化身，變化的身，他要不親眼看到鬼，他不相信;這是親眼看到的，不是短時間，跟她在一塊走路，走了半個小時，絕對不是眼睛看花。這是《普門品》上，應以餓鬼身得度者，即現餓鬼身而為說法。他是這麼學佛的。以後在佛法相當有成就，也很難得。
我們這個經上舉的例子是作佛，像釋迦牟尼佛應化在我們這個世間，示現的八相成道。
【舍兜率。】
凡是在我們這個世間成佛，沒有成佛之前作後補佛。後補佛住在哪裡?住在兜率天。兜率內院，現在彌勒菩薩住在那裡，將來要到這個世界來示現成佛的，是後補佛居住的道場。「舍兜率」，就是降生，從兜率天下降到人間。
【降王宮。】
八相成道，第一個是降生，從兜率下降，必定佛一定出現在帝王家，這個諸位要知道。佛菩薩要到這個世間來，要用什麼身分，他是隨意的。不像我們，我們來投胎，不能選擇，沒有法子選擇，是受業力的支配。他們是願力，喜歡到哪裡去，就到哪裡去，都喜歡到帝王家。為什麼?到帝王家，將來出家弘法利生，有很多的方便。因為世間人所貪的名聞利養，他示現的是名聞利養我都有，我一樣都不缺，這些東西沒有真正的價值，可以把它統統舍掉，出家修道;出家修道，那個成就決定高過帝王，它含的這個意思在，這個就是現身說法。
「降王宮」裡面，這是八相裡頭有二相，一個是托胎，到皇宮裡面來入胎;第二個是出生。所以這一句就有二相。
【棄位出家。】
這是八相成道的第四相，將人間榮華富貴統統捨棄，示現出家修道。
【苦行學道。作斯示現。順世間故。】
可見得他是來表演的，故意用這種方式出現在人間，使大家對他的修行、對他的成就、對他的教化眾生，真正生起仰慕之心，不會懷疑他。
【以定慧力，降伏魔怨。】
這一句是八相成道裡面的第五：降魔。出家之後，底下一個重要的是降魔。用什麼方法降魔?用定、用慧。我們現在這個社會，妖魔鬼怪很多，一不小心就上他的當，就受他的折磨。我遇到的人很多，這個受傷害重的，就是我們一般醫學裡面講精神分裂，我們中國人俗話講神經病，那個很痲煩，沒有辦法治好的。我們看到很多年輕人，受過高等教育，他也叫佛法，跟他去學佛，學個半年、一年就得神經病了，送到神經病院的人很多，非常悽慘，這是誤入歧途。在中國、在外國常常會遇到，不能不小心謹慎，所以要有定力，要有智慧。
什麼是定力?遇到這個境界不動心，智慧能夠辨別。今年年初，我在舊金山大覺寺講過一次經，講《清淨心經》，就遇到一個同修;這個同修是男的，他有魔鬼纏身一年多了，找了許多人給他做法，想把身上這個魔鬼趕走，都沒辦法，他現在還在，常常給他講話，搞的他日夜都不能夠安寧。你看他的面孔就不是一個正常人，一般人講氣很衰。問我有什麼方法?我反過來問他一句，我說你是不是很喜歡神通?他說是的，就為這個得病的。凡是惹上這些痲煩，都是喜歡神通、喜歡感應，魔得其便。
所以念佛的同修要記住，我們只求清淨心，只求一心不亂;除這個之外，什麼都不要求。你天天想求見阿彌陀佛，魔會變成阿彌陀佛來誘惑你，你的痲煩就大了。
所以黃念祖老居士勸大家，真正念佛人，老實念佛，神通、感應、禪定統統都不要求;到你功夫成熟了，自然現前;功夫沒有成熟就見佛見菩薩，那都靠不住。功夫真正成熟的時候，會有境界，也是自然現象;不是我天天想，天天求;天天想，天天求，這個事情就痲煩了。這是降伏魔，要用定，要用慧。
這個地方講的「魔怨」，含義非常的深廣。魔，原來的意思是折磨，你受到許許多多的折磨。早期的佛經，魔不是這個字，是折磨的磨，下面是個「石」字，不是個「鬼」字。這個「魔」字是梁武帝造的，梁武帝認為折磨太苦了，比這個惡鬼來折磨還要苦，就把這個石字去掉，換個鬼字。所以，這個字是後來造的。早期佛經翻譯沒有這個字，那是折磨的磨;以後經典用這個新字。所以他並不是代表魔鬼，所有叫你身心受到苦惱的都叫魔。
在佛經裡面，將這個折磨分為四大類。第一大類叫「五陰魔」，就是任何一個人都免不了五陰的折磨。五陰是什麼?「色、受、想、行、識」，這是五陰。「色」是我們的身體，你只要有身體，你就有苦，你有「生老病死」之苦。除這個身體之外，你還有「受」，受就是感受，感受裡面就有「苦樂憂喜」這些煩惱。你有「想」，妄想，想前想後。你有「行」，行就是它不會止住，遷流變化;人會衰老，衰老不是一年一年衰老，剎那剎那在衰老，這叫行苦。
所以真正覺悟了的人，人生有什麼意思?從出生下來，一個目標，一個方向，往哪裡去?往墳墓里去，一天比一天接近，叫真精進，它不肯停止。幾個人覺悟?看到棺材才流眼淚，糊塗到所以然處!一生下來，就是那個目標，就是那一條路，你說多可憐!有什麼價值?有什麼意義?真正覺悟，真正有價值、有意義，如何能從這一條路岔過去，那就高明了;岔出這一條道路，最穩當、最可靠的是念佛成佛，帶業往生，你這一生真正有意義、真正有價值了。如果這一生當中，不能往生的話，那這一生毫無價值。世間事業做的成就，事業那有果報的，有因果報應的;事業愈是做的大的，罪業也重，後面的苦果也比別人要多。「識」就是我們今天講的記憶、印象。這是我們認識什麼叫做魔，要認識他，五陰魔這個五陰，這是第一類。
第二類是「煩惱魔」。煩惱能夠折磨人，「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」六種根本煩惱，這個煩惱太多，能夠折磨我們。
第三類是「死魔」，死怎麼折磨我呢?折磨我們道業不能成就，我們修道還沒有成功，壽命到了，這個無可奈何!再一隔世，再一投胎來，至少要退步幾十年;縱然再遇到佛法，還要從頭學起，生生世世都從頭學起，這個折磨很大很大!
如果我們自己冷靜想一想，我們對於佛法的修學，不是這一生才開始;依照《無量壽經》上所說的，你對這個法門，聽了能夠生歡喜心，能夠接受，能夠發願求生淨土，是你過去生中學佛，那是無量無邊劫，曾經供養過無量無邊諸佛如來，這樣深厚的善根，你今天聽到才生歡喜心;換句話說，我們學佛是生生世世無量劫以來都在那裡修學。那今天怎麼樣?這個自己清楚、明了，退轉了，一次生死就退得乾乾淨淨，把前面所學忘得乾乾淨淨。我們現在這個狀況能想像得到，無量劫的修學，現在不過如此;來生再接著乾，來生恐怕還不如今生，那就更糟糕了。這叫死魔。
這三類都是屬於本身的，不是身外的;身外一種，就是外面給我們的這些折磨，統統把它歸成一類，叫「天魔」。天魔就是指身外，所有能夠影響我們的，能夠折磨我們的，通稱之為天魔。用現代話來說，就是外在的誘惑，這是天魔。外面的五欲六塵，今天的花花世界，處處在誘惑你，叫你身心不安，叫你起煩惱，這些叫天魔。
所以，你要有定，你要有慧，你就能夠降伏這一些魔怨。怨是怨家，怨家債主。怨家也有內外，內裡面的十惡怨家，「身」造殺盜淫，「口」妄語兩舌綺語惡口，「意」貪瞋痴，這是怨家;人人都喜歡這些怨家，那就痲煩大了，所以他沒有辦法超越輪迴。一定要認識這是怨家，害的我們生生世世在輪迴裡面受苦，害的我們生生世世不能夠成就道業，一定把它認識清楚。
【得微妙法。成最正覺。】
這是成佛，這是八相裡面的第六相。有能力降魔，換句話說，你的「戒定慧」三學成就了，這才能成佛道。所以成佛道，魔是一大關，這一關你能不能突破?突破了，道業就成就了。
「得微妙法，成最正覺」，最正覺就是無上正等正覺，這是成佛了。微妙法是什麼?我們有沒有得到?得到微妙法才能成佛，得不到成不了佛。這個微妙法，就是念佛成佛。換句話說，此地講微妙法，就是指的這一本《無量壽經》;依照這個《無量壽經》的方法去修行，你決定成最正覺。
夏蓮居老居士說過，他在會集這個經本之後，題了三首詩，印在本經的前面，就把這個法門給我們介紹的清清楚楚、明明白白。在這個經本第十面，在經題的前面，諸位自己回去好好去看看。末後兩句說得好，「佛說難信誠難信，萬億人中一二知」，真正知道的人太少太少了!即使這個經本擺在面前，明了這個意思的人也不多。這個經的好處，就是它所講的真實義都在表層，你真用心，冷靜的去讀誦，都能夠看的出來，這是它最殊勝之處。
向下這一段經文很長，是八相裡面的第七相轉法輪。前面七種都是他自己示現修學成就的過程，成就之後，他的事業就是幫助一切大眾。
【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。】
這個就是我們常講的，他的法緣成熟了。怎麼知道法緣成熟了?天人歸依、敬仰，有這麼多人對他尊重，能夠接受他的教學，這就是教化眾生的緣成熟了，來請轉法輪，請他講經說法。
「常以法音，覺諸世間」。這個法音是指佛所說的一切法，因為一個時代眾生的根性不相同。前面跟諸位報告過，有根已經成熟了，還有未成熟的，再有一類沒有善根的，所以可以把它分列為三等。已經成熟的，是說他這一生成佛的機緣到了，他這一生可以作佛了，這是非常非常的希有，一定要把成佛的法門教給他，就是這一部經、這個方法，這個方法是專門度根熟眾生。因為往生不退就成佛，一生的事情，這是最難得、最希有的，這一類眾生。
根沒有成熟的，雖然相信這個佛法，不相信念佛法門;跟他講其他法門，他歡喜，那佛一定恆順眾生。喜歡《華嚴》的，給你講《華嚴》;喜歡《法華》的，給你講《法華》;喜歡唯識的，給你講唯識;喜歡小乘的，給你講小乘;統統能夠滿眾生的願，這是恆順眾生。佛不勉強，為什麼?不能勉強。你要曉得這個根熟的眾生，他過去曾經供養無量無邊諸佛如來，哪能勉強?他真有這麼深厚的基礎，諸佛看到歡喜，久遠劫的善根，不是一朝一夕的，不是這一生才修的，這一生修是決定不可能的。
所以這個法門，不要說普通一般人不相信，許多羅漢、菩薩都不相信;雖然證羅漢果了，雖然證菩薩果位了，他沒有這麼深厚善根，這個一定要懂得。這一句是說，佛為一切眾生宣揚佛法。
【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】
這幾句可以說是一切諸佛菩薩示現在人間，為眾生講經說法的宗旨。佛給我們說些什麼?就說這些事情，教我們覺悟。「覺諸世間」，就是幫助眾生破迷開悟。
下面這個文，非常具體給我們把他教學的方針說出來了。「破煩惱城」，城現在沒有了，從前城都有城牆，建築的非常堅固，像堡壘一樣，是防禦的工事。這是比喻我們煩惱堅固，不容易破壞，就像城堡一樣。縱然是堅固的煩惱，也要想辦法把它打破，幫助眾生打破煩惱。
「壞諸欲塹」，塹是護城河，從前築城的時候，外面一定有人工、或者是自然的河流，保護這個城，它有護城河。把這個比喻作欲望，欲望是煩惱的根源，一定要懂得知足，然後才有常樂。要知足常樂，多欲就多苦。
「洗濯垢污」，這是破迷;「顯明清白」，這是開悟。垢污，是我們今天所講的污染。我們生在這個時代，身心的污染是過去任何一個時代所沒有的，我們心地的混濁，也是史無前例的。我們如果稍稍冷靜一點，能想像的到，過去的人他們知道的事情少，他們接觸的人也少。知道的事情少，煩惱就少;接觸的人少，是非就少;所以心地比我們要清淨多了。我們今天就是坐在家裡不出門，電視會把全世界的事情都搬來，讓你都知道;電視是污染，染污你的清淨心、染污你的思想、染污你的見解，這個很糟糕!報紙、雜誌、廣播統統是污染，最嚴重的污染，從前沒有，這個事情很痲煩。
大概在二、三十年前，那個時候我好像剛出家沒多久，有一天我去看方東美先生，正好遇到教育部有幾位官員也去拜訪方老師。政府當時正在提倡文化復興運動，教育部幾位請教方老師，對於文化復興請他提供一點意見，應該怎麼個作法?這個題目很大。
當他們提出來之後，方先生靜默了大概有二、三分鐘，非常嚴肅的答覆說：方法是有。教育部的官員就瞪著眼睛問，什麼方法?他說：首先要把台灣所有的報紙、雜誌停刊，廣播電視一概都取消。這些官員搖搖頭，做不到。
方先生就說，這個東西天天在破壞中國文化。今天想復興文化，還讓這個東西天天加速度的破壞，文化復興做不到。很肯定的說一句，它是個口號，做不到的。
他們以後談得很多，談到美國，美國在世界上是第一個強大的國家，他說它將來會不會滅亡?方先生說，哪有不會滅亡的;羅馬帝國盛行一時，也亡國了。這些官員就問，將來美國亡國，第一個因素是什麼?方先生沒有一點疑惑，立刻答覆，電視。美國將來亡國，第一個因素是電視。他就提出警告，台灣的電視還沒有美國這麼嚴重，所以特別交代他們內容要改善，要特別注意。這是心地、精神、思想、見解的污染，都從這個地方來的。
我們今天念佛學佛，應該怎麼學法?眼睛要看佛像，耳朵要聽佛號，鼻要聞佛香，口要稱名，這才行!對這些污染要有高度的警覺，家裡有家人，家人需要看電視，也不能不陪他;不陪他，你的家庭不和睦。同樣看電視，你要記住，他們這個心被電視污染，你在那裡念阿彌陀佛，觀想「凡所有相，皆是虛妄」，你在那裡看虛妄!電視是虛妄，人生是虛妄，世界也是虛妄的。這樣的時候，你看電視也能修淨土，也能修清淨心，不被它污染，這才行。真正能夠功夫到這樣，這是功夫得力了，不受外界影響;也能夠勘驗自己的功夫。一句佛號決定不能夠中斷。
「顯明清白」。大勢至菩薩給我們講「都攝六根，淨念相繼」，這個顯明就是淨念相繼，清白是自得心開，清淨心現前了。佛的教學，無論對什麼人，無論說什麼法門，總而言之，它的總目標、總方向就這幾句。宗門教下、顯教密宗，統統都是一個方向、一個目標。只可以說，佛對眾生所採用的方式不一樣，手段不相同，講法、作法不一樣，目標是相同的。所以，法門平等，殊途同歸。這是將教學的宗旨說出來了。
下面是教學方法的原則，也是通一切法門的。
【調眾生。】
調是調伏、調和。眾生的煩惱、習氣、嗜好、欲望個個不相同，彼此相處他有衝突、有摩擦。在佛法裡面講到調和，最具體的就是佛教給我們的「六和敬」。每一個人都能遵守六和敬，家庭、團體、社會才會和睦，才能真正得到幸福。六和敬到後面再給諸位介紹。
【宣妙理。】
這個妙理，我們通常講的真理，也就是事實的真相，妙理就是這個。如果我們能夠真正把人生宇宙、自己與自己生活環境的真相都了解了，我們的想法、看法、作法自然就合理就如法了。所有一切過失、錯誤都是在不了解不認識事實真相造成，佛為我們宣說。
【貯功德，示福田。】
也就是常講的積功累德，你了解事實真相，才知道積功累德是最正確的想法、作法。福田，是教我們種福，也就是教給我們怎樣去修福，這個福報是真實的。我們每一個人都求福報，求福報你要曉得怎麼個修法?真實的福田，真正的修福得福，佛知道，他會詳詳細細的告訴我們。大小乘經典全是說的這些東西，我們這一部經說的非常具體、非常詳實。
【以諸法藥救療三苦。】
「三苦」是指三界，欲界苦，色界苦，無色界也苦。三界就是六道輪迴，六道統苦!三惡道苦，人也很苦。我們人生當中嘗過這味道了，天上怎麼樣?天也有天的苦處，不是沒苦。欲界天，三種苦都有，苦苦、壞苦、行苦。到色界天，欲斷了，苦苦沒有了，但是他有壞苦、有行苦。到無色界天，這是最高等的凡夫了，他連身體都不要，我們通常講靈界，他沒有身體，沒有身體就沒有壞苦，他有行苦。三界統苦!佛所說的一切法好比是藥，藥是比喻，苦是病，佛說一切法是治我們苦病的。
【升灌頂階。授菩提記。】
灌頂是密宗的，是密法。這個密法，怎麼個灌頂法?拿一點水在你頭頂上滴幾滴，這叫灌頂;那是表法，是個形式，這個諸位要知道。形式不重要，實質重要。實質，灌頂怎麼講法?灌是以真實大慈悲加持你，這叫灌;頂是至高無上的佛法。換句話說，把至高無上的佛法傳授給你，這叫灌頂。頂是頂法。大家要真正明白灌頂的真實義，你才曉得這一部經典是十方如來度眾生成佛道的第一法，真實頂法。
我們今天把經典展開，從頭到尾恭恭敬敬念一遍，就是十方如來給你灌頂一次。你每天念一遍，就是一切諸佛每天給你灌頂一次，這個功德不可思議，沒人知道，很可惜!如果幾滴水在頭頂上灌一下，那就算灌頂;你每天晚上洗澡的時候，不是在大灌頂。這個頂法灌了之後，你有沒有開悟?你到底得了什麼好處，你自己應該知道。這個經念一遍，有一遍的好處;念一遍，有一遍的悟處;念一遍，有一遍的境界;你會真正體會到諸佛確實給你灌頂。這是密法。
「授菩提記」，就是給你預授成佛之記，告訴你，你在什麼時候你成佛。我們求生西方極樂世界，你什麼時候往生?生到西方極樂世界，什麼時候圓成佛道?都可以預先告訴你。