曾經多生多劫有過見諸佛、見佛的善根，就能夠好樂地聽聞這個念佛往生淨土的教法。下面就談到，這個淨土一法難信就在我們不能了解阿彌陀佛的心。不能了解佛心不僅是我們業力凡夫，就是二乘的聖者——阿羅漢、辟支佛，乃至於權教的菩薩，他都不能夠究竟了解佛心所在。這就比如一個從一生下來就是盲人，眼睛看不見的人，他本身就是盲人，他還想去引導他人走路，離開險道，這是不可能的。用這個比喻來比況阿彌陀佛的這種智慧就像大海般的深廣，深到了沒有邊際的程度。
四十八大願、西方淨土的建立，都是阿彌陀佛深廣的智慧所結晶出來的。那淨土法門的奧妙，也全體建立在佛的智慧的這樣的前提之下，那難信就難信在我們不了解佛的智慧。阿彌陀佛的深廣的智慧就是阿羅漢、辟支佛都沒有辦法去測量的，唯有佛才能夠明了。所以蕅益大師說這個法門，淨土一法是唯佛與佛方能究竟，九法界眾生靠自己的力量不能相信、不能理解的法門。既然九法界眾生都不能信解，靠自力信解，那就沒有辦法去流通了，所以淨土一法的流通唯佛堪能宣揚、流通的。唯有——佛佛道同，就好像釋迦牟尼佛才能徹底地了解阿彌陀佛的願心、阿彌陀佛的慈悲、阿彌陀佛建立名號度眾生的究竟方便一樣。所以他才千經萬論不斷地宣說，要令一切與會的大眾都到極樂世界去。這是佛特別明了這個，所以就特別地不斷地宣說。
通過這個，我們就要得到一個啟示：這個淨土一法，我們聽聞可不要隨便聽聞，連二乘菩薩都不能夠測量。那這個末法時候的這些講經說法的人他就更不能測量。所以淨土一法宣揚得正確與否，唯一的標準就是聖言量。就是佛經的依據，而不能建立一個現世人哪怕是知名度很高的大善知識的這種觀念作為參照系。這也就是善導大師在《觀經四帖疏》講的，這個念佛一法，如果是阿羅漢、辟支佛說：信願念佛就能往生極樂世界沒有這麼便宜的事，你不能聽從。乃至於十住，十信、十住、十行、十回向、十地的菩薩、等覺菩薩來說這個話，你也不能相信，不要聽從。所以這個法門唯佛與佛方能究竟，只能聽佛的，不能聽其他菩薩的、二乘的、知名度很高的，這些都要考量，跟佛經相應我們才聽，跟佛經不相應就絕對不能去聽。
一定要建立這麼一個標準，因為釋迦牟尼佛都告訴我們「唯佛獨明了」——也就是說這淨土法門的解釋權、流通權，唯有佛才有這個資格。那麼我們能做的事情就是「述而不作」。「述而不作」實際上你能夠把它述得一部分出來就已經了不起了。
我們來看這些偈頌，我都覺得這些偈頌微言大義非常深廣，我能在這裡跟大家就是講一點我都覺得講得很皮毛，這裡面的意義太深了。這是在法界當中十方諸佛的開示。這裡面有阿彌陀佛的開示，有釋迦牟尼佛的開示，這些開示用這麼簡練的語言來揭示法界這麼甚深的奧秘，這個智慧確實我們是沒有辦法去理解的，我們要有一種謙卑的心。那進一步說，你就是假使設定一種情況，我們這個三千大千世界——就是釋迦牟尼佛所住持的這個剎土，一切人都讓他成就二乘的佛道，讓他得到人我空這種一切智，知道這種空性的智慧，這樣的本事，然後讓這些二乘佛果的人用億劫——一億劫這麼長的時間來思惟阿彌陀佛的智慧，竭盡他的力量來稱揚讚嘆阿彌陀佛的智慧功德，那麼這一切聖者盡形壽來稱揚讚嘆、來思惟，他都不能了知阿彌陀佛的智慧之海。這就推到極致了，所以為什麼淨土法門是這樣難信，就在於阿彌陀佛的這種智慧我們不了解。這個智慧不是我們的心意識所能了解的，不是我們的主客體、能所對待的心所能理解的，他是從契入到諸法的實相，從實相般若當中所生起的真如法性般若智慧之海的，這我們是摸不到邊的。
不僅業力凡夫摸不到邊，你看這個二乘的聖者、權教的菩薩他們也摸不到邊——不知道。不知道之後，就對於這個淨土法門這樣的圓頓、這樣的橫超、這樣的快速、這樣的把佛的果地覺作為眾生因地心、這樣的阿彌陀佛無條件地賜予……那這個就不是通途的教理所能思惟了。
——大安法師《佛說無量壽經三偈懸談》第4講