大乘無量壽經(第六十一集)1999/8/21新加坡佛教居士林檔名：02-034-0061
請掀開經本，《科會》第十九面，經文第五行，這是第十八願：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這一願是大願的核心，也是全經最重要的一段真實開示。上一次跟諸位報告過，隋唐古大德將一切經做一個比較，都以為《華嚴》是在一切經中最真實;《華嚴》與本經比較，本經是真實當中的真實，這些話前面都曾經跟諸位報告過了。從古德這一些言論當中，我們才曉得，十方三世一切諸佛教化眾生最真實的一句話，就是這一願;換句話說，千經萬論，諸佛無量的教誨，總不出這一願，所以這一願我們要特別重視。
修學大乘的同修都知道，《金剛般若經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們為什麼貪著這一切虛妄?原因就是對於事實真相，沒有能夠了解，沒有能夠明白。縱然是學佛，學了不少年，甚至於出家，也講經說法，也做了大法師，可是到最後還是淪落在三途，還是要墮在阿鼻地獄，原因是什麼?雖然天天讀經，雖然天天在講經教人，自己深入得不夠，所以毛病習氣改不過來。最大的毛病，我們在講席裡面常常跟諸位同修提起，就是欲望：一個是「嗜欲」，就是你的嗜好，你的愛好斷不掉，一個是「愛欲」;這四個字，就把我們的法身慧命斷送掉了。這四個字在我們日常生活當中，就是貪圖名利，名聞利養，一般人講的財色名利，這是禍害，決定不是好事情，佛教菩薩，特別是初學的菩薩要迴避、要避免，絕對不是兒戲，這樁事情用粗俗的話來說，開不得玩笑。何況經里有明文告訴我們，「財色名食睡」是地獄五條根，有一條都會把你牽到地獄裡面去，如果有個三條、四條、五條都具足，你決定墮阿鼻地獄。往生是世出世間法裡面第一殊勝，要求往生，地獄根要斷掉;不但地獄的根要拔除，三界六道種種誘惑，你都能夠不動心，你才有把握往生，這個事情不能不知道。
這一願裡面，願文講得很清楚，『十方眾生，聞我名號』，這一句就是說明，眾生成佛這個機緣是平等的，人人有分。十方世界諸佛剎土，十法界裡面眾生，人人有分。你能不能往生?就在底下這四句：『至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國』，能不能在這一生當中成就，就在這十六個字。十六個字裡面，最重要的一句，就是「至心信樂」。我們對於西方世界「信樂」，沒有做到「至心」，為什麼?這世間種種的貪愛沒有放下;總以為西方極樂世界太遙遠、太渺茫，眼前的名聞利養，總是不能夠離開，生起深重的貪愛，這種貪愛超過佛法不知道多少倍，你怎麼能去得了?我勸勉真正發心修學的同修，要知道回頭，要懂得放下，把菩提道上所有一切障礙統統放下，我們就成就了。
昨天李居士告訴我，我怕忘了，要人寫個條子告訴我，李老居士，六十二歲，前天下午五點鐘往生了。李居士告訴我，在好幾天之前，她見到西方三聖，真金色身。老居士常常在我們念佛堂念佛，她也是癌症，在念佛堂念佛。病重的時候，十八號通知李木源居士，要求李居士送她往生，替她辦後事。李居士告訴她，他說他這個月二十六號，率領一個團到中國去朝山，他說：那你要往生，你要在我出發之前走，你要提前走，我才能給你辦後事。她就答應了，好!他就選擇二十號下午五點鐘，告訴李居士，十八號跟他講的，選擇這個時辰;到二十號下午五點鐘，一分鐘都不差。因為她病重，她的兒子把她送到醫院，她到醫院就大聲念佛，那醫生對她也無可奈何。病人大聲念佛，搞得醫院裡面所有人都跟她念佛，所以把這個醫院就變成念佛堂了;不但她自己往生，她度了多少人，給多少人種了善根。說五點，走的時候，她兒子在場，看看時間一分一秒都不差。
我跟諸位說過，我們念佛堂有很多佛菩薩在念佛，哪些是佛菩薩?這些人就是佛菩薩，他到西方極樂世界作佛去了。李居士告訴我，在臨走之前，她家裡人問她的事情，她根本理都不理，這就是世緣統統放下了，把世緣，世間的情緣轉成佛緣，她度化她一家人，示現給他看。你信不信?李居士剛才來給我說，他今天又送兩個往生，都是要求幫他辦這些後事;換句話說，都要趕在他到中國之前。這個事情不是一次，已經很多次了。這是我們人生唯一的一樁大事，幾個人肯辦?如果我們依舊不能放下財色名利，你就愚痴到了極處;還有貪圖世緣的，就註定不能往生。如果是出家人，決定墮阿鼻地獄，為什麼?打著佛的招牌，欺騙眾生。我們言行不相符，就是欺騙眾生;不要以為我們在講台上說得沒有錯，我自己沒做到，自己做不到，說出來也是騙人的。
這許多人為我們現身說法，為我們做見證，他們為什麼能這樣殊勝往生?見佛，走的時候還見到一片金光，助念的人都看到，關鍵就在「至心信樂」。有許多同修對佛法非常熱心，很難得，到處勸化眾生，將佛法介紹給別人，這是好事，這是善事;但是要知道，如果是有心去做，攀緣去做，有目的去做，那就不是善事，善裡頭夾雜著惡。如果有一念為了自己的名聞利養，自己的利益去做，你就不是真善，就不是此地所講的善根。我勉勵同修們，我們要存善心，唯一純善之心、純善之意、純善之行，這個樣子心心回向，決定得生;而且往生，確實是自在的，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也不妨礙。為什麼要多住幾年?只有一個因素，把佛法介紹給眾生;眾生與你還有緣分，你應當幫助他、勸勉他、成就他，只有這一個條件。如果眾生跟我們的緣盡了，這個時候趕緊去親近阿彌陀佛，等待這一方眾生緣成熟了就再來，乘願再來。
前天有個同修來問我，乘願再來是不是一定到西方極樂世界去了之後，再回到我們世間來，又來投胎，又來作人?我給他回答，「不盡然也」。我們在這一生，這個身體還沒有壞，還可以用，可以用儘量利用它、充分利用它，你已經取得淨土了。什麼叫取得淨土?你已經可以隨時往生，「我還不著急走，我要回過頭來幫助一切大眾」，這就是乘願再來。要知道一切眾生到這個世間來受生，是業力主宰的，現在我們念佛，我們的願力超過業力，超過太多了，那就是乘願再來，不必很痲煩到極樂世界去一趟，再換個身體，不必找這個痲煩，所謂是轉業力為願力。真正轉過來的人，在這個世間教化眾生，無論是順境逆境、善緣惡緣，總不動心。所以這種情形，別人不知道，自己很清楚。六根接觸六塵境界，確實做到像佛在《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」，你就知道你現在不想走，你已經是把業力轉過來了。假如六根接觸六塵境界，還會起心動念，順境還有貪愛，逆境還有厭惡，還有點兒不高興，你還沒有轉過來，你還是業力主宰你的命運。這是事實，我們一定要警惕，希望在這一生當中有圓滿的成就;經文擺在這裡，「十方眾生，聞我名號」，就是個個人都有機會。
往生西方世界品位高下，善導大師講得好，「總在遇緣不同」。緣是什麼緣?實在講，就是聞法之緣。聞法的緣，是世出世間第一個殊勝的緣。諸佛菩薩示現在世間，天天講經說法;世間的聖人，在中國的孔老夫子，也是每天講學教人，我們要細心去體會。智慧從哪裡開的?教學相長，智慧是這麼開的。我們不是上根利智，中下根性的人不走這個途徑，就永遠開不了智慧。但是你要把這個話聽清楚，天天講學，講的是道理，講的這些道理有沒有落實?如果不能落實，所講的都要落空，因此解跟行決定要相應。清涼大師在《華嚴經》上，《華嚴經》的註解裡面說得好，有解無行不能成就，有行無解也不能成就。他說，有解無行是邪知邪見;有行無解，一定落在無明裡頭。所以解跟行分不開，解要用行去證實，那個解是正解，真的理解，真明白了;行必須是清清楚楚、明明白白，像我們走路一樣，我們沒有走錯方向，到達某一個地方，清清楚楚、明明白白。如果只管走，也不認識方向，也不曉得目的地，那你到底走到哪裡去?清涼說得非常好。
所以夫子講學，他也有行持，行持是改過，有過決定要改。過從哪裡發現?講學當中發現的。你要不講學，你就不知道你自己的過失;知道自己過失，立刻要痛改前非，我們這一生就得救，這一生就成功了，永遠脫離三界六道，往後到這個世間來教化眾生，那是菩薩乘願再來。菩薩生活的空間太大太大了，不是我們這個地球、不是人間，虛空法界隨類化身，你說多自在!所以真正聰明人，真正有智慧的人，要把這一次的機會抓住，決定要看破世界，世界是假的，名聞利養、五欲六塵是誘惑，決不能上它的當，決不能受它欺騙。落在它那個圈套裡面，可憐，一切諸佛雖然慈悲，也救不了你，你是自作自受。所以我們時時刻刻要提醒自己，要用真心學佛，至心就是真心，心真誠到極處才叫至心，決定相信。
過去印光大師說得很好，淨土三經，《華嚴》一部，菩薩遊樂在其中，那個境界多殊勝!多美滿!我們應當要學習。今天我們的道場，就是印祖所說的境界，這個機緣很難得，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，一點都不假。特別是居住在新加坡的同修，我們在這一生當中，一年當中，一天當中，什麼樣的生活最真實?居士林的講堂、念佛堂的生活最真實。從外地來參學的同修們，你們在這裡住一天，住一個星期，住一個月，是你一生當中最真實的生活，時間雖然不長，成就無比的殊勝。這個話是真的、是假的?只要至心信樂，我講的就是真話。如果在這個地方，在講堂、在念佛堂，一面修學，一面還打妄想，那你這個功德就大打折扣了，這個不能怪人，總要怪自己。既然進入這個道場，萬緣放下，過去的事情不想了，昨天的事情也不想了，明天還沒有到也不要想，只有今時今處。一心稱念，念佛堂，一心憶念，講堂，講堂跟念佛堂合起來，「憶佛念佛」，大勢至菩薩跟我們說的效果，「現前當來，必定見佛」，現前真的見了佛。
什麼時候你才覺悟到你現前見佛?這個人往生了，真的往生了。諸位要知道，往生就是去作佛了，不僅僅往生是佛，他沒有往生的時候，也是一尊佛坐在那裡，我們不認識，等到他往生，我們才恍然大悟，原來前幾天跟我在一起的他是佛，給你說那是真佛，不是假佛。我跟同修們說過，道場的殊勝決不是人多，講堂聽經的人多，幾千人聽、幾萬人聽，聽完了，一個都沒開悟，這道場不殊勝、不莊嚴;念佛堂人多，幾百人、幾千人念佛，一個都沒有往生，這談什麼殊勝?談什麼莊嚴?所以念佛堂的殊勝莊嚴，看有多少人往生;講堂的殊勝莊嚴，看有幾個人開悟。世間人不懂得，人多熱鬧，這個人氣很旺。人氣是很旺，佛氣不旺，那有什麼用處?往往有小道場，人數不多，人氣不旺，佛氣挺旺，那才是佛經諸佛讚嘆的殊勝莊嚴，我們要懂這個道理。
我們到這個地方來弘法，來介紹淨土，這些年來，這一邊往生的同修很多，他們的瑞相非常希有，而且非常清醒的告訴我們，他見到佛，見到觀音、勢至來接引，走的時候，心不顛倒，不驚不怖。許多人不但是預知時至，而且自己能夠選擇時間，跟李居士密切配合，配合得那麼好。你說一個、兩個，它是偶然，跟李居士配合的，我看應當差不多有十個人，可能有十個以上，這不是偶然的。一、兩個也許偶然，偶然哪裡會這麼多人?這些人給我們做見證，使我們中下根性的人在這裡堅定信心，講堂裡面聽了，事實上你們看見了，這是佛法叫「三轉法輪」。示轉，經典展開是示轉，我們講解勸導大家是勸轉，那些往生的是作證轉，在這個道場三輪具足，如果你還不相信，那就沒法子了，佛菩薩對你也無可奈何。我們看到如此的殊勝，應當要效法，他是我們的好榜樣。
應當生起真正愛好之心，愛好念佛，愛好往生極樂，愛好親近阿彌陀佛，參加諸上善人聚會的俱樂部，我們要成為他們的一員。這樣的信心，這樣的愛好，才叫做「至心信樂」。果然至心信樂，給諸位說，世出世間一切法真放下了，決定不沾染，我們在世間跟一切大眾相處，確實做到隨緣而不攀緣了，順境逆境、善人惡人，心決定是清淨平等，自在隨緣。我們現前這個境界轉過來了，轉凡成聖，轉迷成悟。轉不過來，這個道理、事實真相沒有認識透徹，我們常講是「一知半解」，所以應該放下的你放不下，應該提起的你提不起來，道理就在此地，希望我們要好好的努力。
「善根」，根是比喻，像大樹一樣，這個樹根深蒂固;這個根是善根，善有根。其實善根從哪裡來的?善根還是從解悟而來的。你沒有真正理解，沒有真正覺悟，雖有善心，那善心沒根，漂浮不定。遇到善，你有點善心;遇到惡，善心就沒有了，這是沒有根。佛家給我們講「五根、五力」，他講五種：「信、進、念、定、慧」，這五種都是善心。信，信順佛教，這個地方一定要聽清楚，我們講佛教，怕大家誤會這宗教里的佛教，我們講信順佛教，信順佛對我們的教導。所以我們自己一定要承認，我們是凡夫，我們沒有智慧。我們自己心裡想的，佛說全是邪知邪見，我們承不承認?換句話說，我們所思所想全是錯誤的。你要以為你想得沒錯，你看得沒錯，那是什麼?你搞六道輪迴沒錯，出不了六道輪迴，你是輪迴的思想，你是輪迴的心，輪迴的見解，那怎麼行?佛祖教導我們，一定要把自己的這一些妄想分別執著統統放下，隨順佛陀的教誨。
隨順佛陀教誨，第一個條件要相信，對於佛在經上字字句句肯定相信，絲毫疑惑都沒有，佛教我們做的，要認真努力把它做到，佛教我們不可以做的，決定不能做。這一部《無量壽經》，自始至終，佛講得太多了。特別是第三十二品到第三十七品，這一部分的經文，古大德為我們指出內容，就是詳細說明五戒十善，落實在我們生活之中。這裡面說得很多，哪些佛勸我們要做，哪些不可以做，我們把它選擇做為「淨宗朝暮」的晚課，每天念這一段經文，每天反省，每天改過，你就是真修行。不知道反省，你是迷惑，不知道改過是大惡，知道自己有過失不能改，這是最大的惡。我們怎麼會有成就?
前兩天，從杭州東天目山來的五位居士，這裡頭齊居士帶頭，她給我講天目山道場恢復的經過，很不容易。這個道場已經荒廢了四、五十年，沒有人住，殿堂都倒塌了，她發心把它恢復起來。四年當中，山上感應不可思議。她是個居士，道場恢復，總希望有出家人常住在山上修行用功，這是她的一個心愿。所以遇到法師，只要是出家人，她是真誠的恭敬，恭敬供養;縱然在規矩上有些不如法，她心是真誠的，這個太難得了。真誠心供養，感動鬼神，那確實是諸佛護念，龍天善神擁護，這裡面還有鬼神。我聽到她講的故事，裡頭有一段說，鬼神附在一個人的身上。這鬼神也還不錯，山上那些修行人，他不附;鬼神附在身上，人這個體力的消耗太大，身體弱的人吃不消，所以他找一個年輕力壯的人，附在他身上。這個人齊居士也認識，但是那一天看到他，臉色蒼白，非常難看，一進門來，把屋子裡頭的人統統趕走，門關起來，說：我有話，對你一個人說。「你今天怎麼搞的?」他說：我剛剛從地獄出來的。跟她講天目山的因緣。他說：本來你上山，我不同意你來的，結果看到你心很真、很真誠，沒有為自己，你是為佛法、為眾生，我們護你的法，護持你。告訴她，山上里出家人，你不要待他太恭敬，那些人都沒有道心，我都恨不得趕走。那些出家人，果然一個一個被他趕跑掉了。真的是舉頭三尺有神明。
你這個道場，真正修行的道場，你不是真心修行，那你住不住?修禪的、修密的，到這個山上去住，頂多住兩、三個月就要走，少的住三、四天就要下山。打坐坐在那裡，鬼神把他推下座位，跌得一身傷痕。半夜兩點、三點，青面獠牙的鬼出現了，天天晚上出現，只好捲鋪蓋趕快下山，都是出家人。她說在山上念佛的，有不少老太太、老阿公在山上念佛，一個個都平安無事，住得非常好。這個道場難得，護法神在那裡監督你是不是真乾?真乾，擁護你，真的讚嘆擁護;不是真乾，趕你下山。所以我告訴我們同學們，齊居士到這邊來，是佛菩薩派她來給我們做見證的，警策我們，勉勵我們。希望我們出家同修，將來都到她那個山上去住一段時期，看看會不會被護法神趕出來，到那裡去考試，考驗考驗。
所以善根一定要培養。佛在經教裡面告訴我們，世間法的善根，這個沒出輪迴，也就是說生三善道;三善根：無貪、無瞋、無痴，如果我們連這三個條件都不具足，換句話說，將來的前途是三惡道。也許同學要問，這三善根的標準是什麼?佛給我們訂的標準是十善業道。十善五戒是不是真正做到?我們要常常檢點，天天反省，天天改過。果然把五戒十善都做到，給諸位說，你決定不墮三途，我們對自己有了信心。同修們當中，有不少都受過菩薩戒，受過五戒、菩薩戒，要講到十善，往往就把它看輕了，沒有在意。殊不知十善是五戒的基礎，沒有十善，你怎麼可能有五戒?人從哪裡學起?一定要從這個地方學起。
印光大師對於我們現代眾生的根性，他太了解、太明白了，他一生的示現就是我們最好的榜樣。他教人從哪裡學起?從《了凡四訓》學起。《了凡四訓》講什麼?深信因果，《了凡四訓》是教我們深信因果的課程。教給我們學《感應篇》，《感應篇》是什麼?就是十善業道，斷惡修善，佛家的十善業道，整個《感應篇》都包括了。所以它是大乘佛法基礎的基礎，根本的根本，你說多重要!我們今天講不殺生，真能做到嗎?我沒有殺眾生的命，有沒有叫眾生生煩惱?還有念頭、行為，叫一切眾生因我而生煩惱，這個帳算在殺生那一條裡頭。更何況佛在經上講，眾生是兩條命：一個生命、一個慧命;殺害人生命，那個罪還不算很嚴重，要斷眾生的慧命，那個問題嚴重了。我們有意無意之間，是不是常常在造作?不容易!
諸位如果要把十條裡面的內容搞清楚，那就是一部《太上感應篇彙編》。或者諸位去讀《沙彌律儀增注》，那裡面說得很詳細，內容很豐富，你都要明了、都要清楚、都要記住，你才知道怎樣學習。佛法，尤其是出家，出家從哪裡學起?行門從《沙彌律儀》做起。在家是十善業道，然後才是三皈五戒。我們在這上面，沒有下功夫，沒有紮實堅定的基礎，所以我們修行功夫不得力，原因在此地。我們今天在此地講「所有善根」，我們想一想，我們哪來的善根?至心沒有，善根也沒有。看到別人念佛往生，我們自己一點把握都沒有，搞了這麼多年訊息都沒有，還能不覺悟嗎?還能不回頭嗎?
經教裡面，這麼長的時間，這些道理、因素，我們都能夠理解，能夠想像得到，跟自己起心動念、一切造作核對一下，就發現我們的過失究竟在什麼地方。十善我們具足幾條?五戒、十戒，這不說多了，我們真正能夠受持的又有幾條?天天還在求佛菩薩保佑，求護法善神擁護，哪有這個道理!我們很清楚，能得諸佛護念，龍天善神保佑，那是心行相應才辦得到。不要說佛菩薩、護法神，就剛才講的連鬼神，他對於善人他都尊敬，對於惡人他都厭棄。這一些都是千真萬確的事實，我們要不真正回頭、真正懺悔，這一生太可惜了，你這一生空過了。佛在經上講，得人身，聞佛法，談何容易!人身易失而難得，佛法更是不容易遇到，我們在這一生當中，有這麼殊勝的緣分、機會，懂得珍惜的人，這個人在這一生成就了;不懂得珍惜的人，空過了。雖然這個法門，萬修萬人去的法門，關鍵就在「至心」跟「善根」。
而釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》，對韋提希夫人的真實教誨，我們決定不能忘記，時時刻刻放在心上，依教奉行。淨業三福是「三世諸佛，淨業正因」，也就是無量無邊的法門，不管你修哪一個法門，成就究竟的佛果，你的基礎都是這三條十一句四十四個字，你要是不具足這個條件，無論修學什麼法門都不會成就。世法的善根，你得人天果報，不會墮三惡道。第一福四句十六個字，你要真正去做到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們想一想，我們做到沒有?這就是六道裡面的善法，所以想起來很難。如果六道裡面，三善道我們都沒有把握拿到，要想出三界，要想往生，沒那回事，決定不可能的。這是如來真實教誨，佛說得這麼清楚、說得這麼明白，我們將來墮落，決定不能怪佛;只能怪自己疏忽了，太大意了，把佛的教誨當作耳邊風，沒有時時刻刻去想它，沒有認真去做到，所以才墮落。
墮落的樣子，給諸位說，在現前就看到。我們照照鏡子，看看自己像不像個人?仔細看看是人相、還是鬼相?人相是什麼?五戒十善都做到，是人相。五戒十善沒做到，貪名、貪色、貪利，貪是鬼相;瞋恨嫉妒，地獄相;愚痴，連邪正是非、善惡利害都搞不清楚，畜生相。每天照鏡子有沒有發現，鏡子裡頭到底是個什麼相?所以修行這一樁事情，說難真難，說易也很容易，難易都在自己一念，克服了自己的煩惱習氣，不難;隨順自己煩惱習氣，那就太難太難了!我們供養佛的場所叫「大雄寶殿」，「大雄」是什麼意思?平常人做不到，他能做到，這是大英雄。平常人做不到的是什麼?克服自己的煩惱習氣。佛能做到，他能把煩惱習氣克服了，所以他叫大英雄。由此可知，我們如果能把煩惱習氣克服住，我們也是大雄，真正的英雄豪傑。所以佛家講英雄豪傑，是從斷煩惱上說的，斷習氣上說的。同樣一個名詞，佛講得很深很廣，我們要能夠體會到。
從世間善奠定這個基礎，我們再學佛，佛是出世間的大善。從哪裡學起?三皈五戒，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們想一想，我們有沒有做到?這是入佛門的初步，上學一樣，國小一年級的學生，我們想想有沒有做到?三皈，皈是回歸、回頭，依是依靠。「皈依佛」這個意思，從迷惑顛倒回頭，依自性覺，叫皈依佛。我們從早到晚，是不是這樣修學的?有沒有入這個境界?法是正知正見，「皈依法」就是從邪知邪見回過頭來，依正知正見。這是我常常勸勉同學們的，要把自己的妄想執著成見統統放下，依佛的教導，這是皈依法。僧是六根清淨，一塵不染;是教我們從一切染污回過頭來，依清淨心。這叫三皈依。
所以真正回過頭來的人，他的生活是「覺正淨」的生活，跟凡夫不一樣，凡夫的生活是「迷邪染」。我們想想，我們今天過的什麼生活?依舊是迷邪染，就要警覺，我們學佛學錯了;不是佛錯了，我自己錯了;佛教得沒錯，我沒有依教奉行。如何永脫迷邪染，趨覺正淨?那就是世尊四十九年一代時教，佛就是教我們這樁事情。佛教的方法巧妙極了，方法也太多太多了，我們只要學會一、兩樣，一生就受用不盡。可惜的是我們總是隨順煩惱，很想隨順佛的教誨，偏偏做不到。在這個情況之下，我們有沒有認真去反省、去檢點，把這個原因找出來?這就是會學佛的人，真用功的人。把這個因素找出來之後，這個因素消除，我們障礙就沒有了。
世間人，這古人講的，最容易犯的過失就是妄語，欺騙人，有意無意已經養成習慣;能不能從這裡回過頭來，以真誠心處事待人接物，沒有一絲毫的欺誑別人的念頭，當然更沒有欺誑別人的行為。宋朝大儒司馬光，那也是學佛很有成就的人，這在家居士。他在晚年的時候，把他自己住的房子捐獻出來，做寺廟。他告訴人，他一生最得力的功夫，就是不妄語。那我們要想想，我們為什麼要欺騙人?常常打妄語，常常騙人，騙人回頭之後，要想一想我為什麼要去騙他?把原因找到，從這個地方改過，真改。騙人總有個道理在，什麼道理?為了自己的利益，保護自己的利益。其實自己利益不需要保護，為什麼?丟不掉的。你要想盡方法去保護，愈保護那個圈子愈小，你的利益就小;愈怕跑掉，再捆緊一點，又小，愈保護愈小;到最後自己利益沒有了，落空了。要想自己真正護持自己的利益，要放大，愈大利益愈大，這是真的不是假的。
你們想要財富，財富從哪裡來?布施來的。在這個地方，你們很明顯的看到，居士林天天修大布施，所以居士林的財源滾滾而來，像長江的水一樣攔都攔不住。什麼原因?布施得來的果報。他要是很小氣，人家來吃一餐飯，看看有沒有捐一點功德?那他的財就沒有了，他每天供齋就供不成了。他是歡喜布施，每個人來吃都歡喜，不管你信不信佛，你罵佛、污辱佛、恨佛，來吃飯都笑臉相迎，所以他才會興旺，世法、佛法一個道理。所以你要想得財富，儘管布施，愈施愈多，毫不吝嗇，你就富甲天下，這是佛教給我們。
你要想得聰明智慧，修法布施，喜歡為人演說，你得智慧。你要想得健康長壽，喜歡改過，喜歡懺悔。什麼樣的果報，它有什麼樣的業因，因與果一定相應。種善因一定得善果，絕對沒有說種惡因會得善果，沒這回事情，善因得惡果也沒有這個事情，因果決定是相應的。這也要「至心信樂」，才能辦得到;否則的話，從經上看到佛這樣的教誨，自己半信半疑，又想做，又不敢做，這個樣子，果報不能說沒有，不明顯，不顯著。所以一定是如理如法的修學。布施決定不求果報，果報自己就來了。布施不是貪圖果報的，貪圖果報，這個心不善。
有許多人在佛門裡修福，聽說什麼?佛門修福，得福最快，而且最大，一本萬利，舍一得萬報。大家都到佛門捐錢，捐了之後，自己也沒有發財，也沒有升官，這個錢財白白的丟到水裡去了。那是什麼?不善的心去修一點善事，所以不能說他沒有果報，果報很小，微不足道。大的果報，心量大，修善決不求果報，果報還特別來得大，也特別來得快，這奇怪了!其實這裡頭有大道理，我們一般凡夫愚痴，參不透，這裡有大道理。所以深入經藏之後，漸漸你就明白了。明白之後，你信心就堅定，依照佛的教誨去做，愈做愈自在，愈做愈幸福，愈做愈美滿。佛在經上所講，我們把它證明，兌現了，完全落實在自己生活當中，使自己生活跟佛的教誨融成一片，我們過佛菩薩的生活，不再過六道輪迴的苦日子了。
現前的生活，無論是富裕、或者是貧賤，你都會過得非常自在、非常幸福，你不生煩惱了。生活的需求，你會愈來愈少，愈來愈自在。我們佛法裡面，有持午，有日中一食，生活需求量愈來愈少。前天，我們應「回教協會」的邀請，跟他們有個聚會。回教裡頭有一位大德，他告訴我，他今年七十五歲，他也節食，身體非常健康。他告訴我，他中午不吃飯，早晨吃一點點，晚上吃一點點。我們佛家是中午，中午吃飯，他早晨吃一點，晚上吃一點，中午不吃東西。身體好，他看到我非常歡喜。所以物質生活愈少愈自在，沒有負擔，沒有累贅;多餘的供養那一些缺乏的人，哪些人缺乏，哪些人需要，幫助他們。幫助人，隨緣隨分，非常自在。不必你有多的東西，天天拿到外頭，誰要?誰要?那也是攀緣，那很累人。佛法告訴我們，總在一個緣字，你能把「緣」這個字解開了，悟入了，你就會很自在。真正是祖師大德們所講的，一生當中如理如法，隨順性德。
這是說我們的善根，善不能不修，要天天修，它才會生根。生根的意思，要養成行善的習慣，養成一個好善的習慣、行善的習慣，這個習慣很堅牢，牢不可拔，那你的善就有根。喜歡幫助人，真正喜歡幫助人的人，就會想得很周到。我們想幫助人，有時候想得很不周到，那是什麼?我們那個善沒有根。真有根，把別人的利益想作自己的利益，你就會想得周到。凡夫對自己的想，想得很周到，對別人就很疏忽。所以從這個地方，也能夠觀察自己，自私自利這個妄想舍掉了多少，幫助別人的願心你增長多少，都在日常生活當中能看得出來;不難看出來，很容易看出來。可是往往自己疏忽了，這個疏忽就是迷，迷而不覺。
佛家講到至善、講到真善，那是三福的第三句，「發菩提心」是真善。發菩提心是什麼?破迷開悟，覺悟的心叫菩提心。菩提是梵語，意思是覺悟，不再迷惑了。換句話說，對於十法界依正莊嚴的現象很清楚、很明白，不再迷惑，不再執著。迷就有執著，不迷的人，決定不會執著。所以從分別執著裡面去觀察，我們覺迷的程度，從這個地方來觀察。如果我們對於一切境界，分別執著今年確實比去年淡了一些，這是你有進步。如果我們對一切法的分別執著，今年跟去年還一樣，你毫無進步。如果說今年比去年還要嚴重，這個執著還要堅固，你已經退轉了。我們要不認真的反省，不認真的檢點，你怎麼可能進步?
五根，信之後，就是精進;精進之後是念。在淨宗念什麼?念佛，在一般大乘法裡面念自性，然後才能成就定慧。定慧就是大乘經上常講的寂照，寂是定，照是慧，「寂而常照，照而常寂」，你就轉凡入聖，就把自己提升到佛菩薩的生活水平。佛在經上所說的，都是我們這個世間人能做得到的;我們這個世間人做不到的，佛決定不說，那個說那是廢話、那是玩笑，吊胃口的，佛不說這些話，佛的話句句真實。
所以在這一句裡頭，我們要特別注重這六個字：「至心信樂，善根」，我們回向求生淨土就是這六個字，如果我們沒有這六個字，我們拿什麼回向?每天念回向偈，「願以此功德」，什麼功德?「至心信樂，所有善根」是功德。如果我們這六個字全都沒有，這「願以此功德」，這一句話是空話，這一句話是假話，所以回向也就落空了。因此我們必須有真實的功德，回向、願求才能得到圓滿，這重要條件!蕅益大師在《要解》裡講得好，能不能往生就在「信願之有無」，這才講往生，能不能往生就在這裡。「品位高下，決定在念佛功夫的淺深」，沒有說多少，說淺深。你念佛功夫深，往生品位高，念佛的功夫淺，往生的品位低，所以「淺、深」兩個字我們要細心去體會。
經文到這裡，「心心回向，願生我國」，就決定得生。至於念佛，這是阿彌陀佛自己講的，『乃至十念』，就能往生。「十念」，古來祖師大德告訴我們，就是十聲佛號。所謂是十念、一念必定得生，減到最低是一念。這一念是什麼時候?臨命終的時候，最後這一念是「阿彌陀佛」，這個人決定往生。日本有一派，他們專門著重這第十八願，其他的統統都不要了，平常在生活當中也不需要檢點。為什麼?到臨命終時，最後那一念就行了，就可以往生。在理論上講是講得通，沒有問題，怕的是到最後臨命終那一念，他不念佛怎麼辦?我們要想到這個問題，就不要被人騙了。
他們叫什麼?叫本願念佛;本願就是指第十八願，其他都不要了。本願念佛可能沒有人往生，為什麼?心不真實;果然「至心信樂」，你就不會執著在這一願。你要曉得，一願即是一切願，四十八願任何一願裡面，都包括其他的四十七願，願願如是。如果還有這些妄想分別執著，守定這一願，已經把佛的意思完全錯會了。尤其是執著本願念佛，我們修淨土，他都排斥、都毀謗，他認為他們那是真正的淨土修學法，我們都走錯了，都不能成就。謗佛、謗法、謗僧，後面說得很好，『唯除五逆，誹謗正法』，他能往生嗎?他不能往生。因為他毀謗正法，他怎麼能往生?
這個地方為我們提示，不但我們修淨土，不能謗淨土，而且對於所有大小乘佛法都不可以毀謗。為什麼?這些佛法都是佛說的，你要說他不是，批評他，你是批評如來，你不是批評別人。有這種意念，毀謗三寶的罪名就成立了，你怎麼能往生?世尊慈悲到極處，在《華嚴》末後，五十三參表演給我們看，五十三位善知識所修的法門各個不相同，我們在裡面仔細去觀察，沒有互相毀謗，只有互相讚嘆。為什麼互相讚嘆?《金剛經》大家念過，佛在經上講「法門平等，無有高下」，只要是佛說的、是菩薩說的，都應當讚嘆，不可以毀謗。毀謗是什麼?是斷別人的法身慧命。
人家修學這個法門，你說這個法門不好，說這個法門不能成就，我這個法門好，你已經犯菩薩戒了;菩薩戒裡頭說「自贊毀他」，你不就犯戒了嗎?而且這個毀他，還不是普通的毀他，毀謗三寶。我們自己好好反省反省，我們在日常生活當中，接觸一些廣大民眾，有沒有幹這個事情?如果有幹這個事情，要懺悔，真正懺悔;不懺悔，這一生不能成就。業障習氣夠重了，還天天在增加，那怎麼得了?消業障都已經是消不了，天天還在增加罪業。所以我們要曉得，我們念佛、學佛，搞了這麼久，訊息都沒有，這原因總算找到了。
我們的心不像佛心，我們的願不是佛願，我們的行也不是佛行，我們的「心愿行」全是在輪迴，輪迴心造輪迴業，我們幹的是這個。我們用的是妄心，不是真心;我們的信是假信、迷信，正信都談不上;我們的樂，樂在五欲六塵，樂在財色名利，我們以這個為樂，不是佛菩薩的樂。這個乾法不墮地獄，誰墮地獄?古人常講，「地獄門前僧道多」，這話不是罵人，這話是事實。出家人打著佛的招牌，接受一切大眾的供養，日子過得舒舒服服的，還是輪迴心造輪迴業，這就墮阿鼻地獄了。為什麼?欺騙如來，欺騙眾生，這個罪還得了嗎?不要以為我沒有什麼錯事，沒有做錯事，沒有過失，等到閻羅王給你宣布的時候，已經後悔莫及了;我們不要等到他宣布，我們自己先要想一想。
所以「十念必生」，我們要懂得它的真實義。本願念佛，如果真正通達教義，他決定不毀謗。無論你依哪一部經論，念佛求生淨土，甚至於不是依淨宗經論;我們在《無量壽經》看到，「三輩往生」經文裡頭末後的一段，修學大乘者，無論修學哪一個宗派，無論修學哪一個法門，只要將功德回向求生淨土，統統可以得生。你說這個門多廣大，顯示出來阿彌陀佛真的是「心包太虛，量周沙界」，對於虛空法界一切眾生沒有一個不攝受，慈悲到了極處，怎麼可以批評?怎麼可以毀謗?所以此地講「唯除五逆，誹謗正法」的意思，非常非常之深，我們自己要很謹慎，千萬不要造這個罪業。
我們到別人道場，只有讚嘆，只有謙虛恭敬。有一些知道我的一些法師們，他們很歡迎，請我去為他們信徒講講話。他為什麼喜歡請我?他知道我不破壞他的法，我讚嘆他的法。你們有很多同修見到，往年我在香港，大嶼山聖一法師請我到他道場裡面，跟同參道友們結結緣。他是修禪的道場，我進入他的道場，對每個人讚嘆禪，淨土一字不提。為什麼?人家禪宗道場，已經修學那麼多年了，讚嘆禪，讚嘆他的法師，讚嘆他修學的方法，讚嘆他們同參道友，讓他們更精進。佛家常說，「寧動千江水，不動道人心」。只有那些無知無識的人，到那裡，「你這個法門難，恐怕不容易成就，還是念佛好」，你不就把人家心都搞亂掉了?不可以，各人根性不相同，不能把那些人都看作是自己的根性。所以一定要自謙而尊人，我們要學《華嚴》五十三參。
過去演培法師請我去講演，到他道場。演培法師修彌勒淨土，我到他那地方讚嘆彌勒菩薩，讚嘆彌勒淨土，決不提彌陀淨土，這懂規矩。這一套規矩，是我從前在台中跟李炳南老居士，他老人家教導我們的，決定不能夠破壞別人的修行，不可以破壞人的正念;無論修學哪個法門都是正念。現在我們套用得更廣，我們接觸許許多多宗教，我們接觸天主教，讚嘆天主教，接觸回教，讚嘆回教，它都是正法。實實在在的，基督教的牧師，回教的阿訇，我眼睛裡面看都是佛菩薩的化身。度那一類的根機，要用那些方法來度他，佛菩薩隨類現身，隨機說法，我們怎麼敢輕視?凡夫只有我一個人，那些都是佛菩薩化身。我們用什麼心看待?孝順心、恭敬心，像孝順父母，恭敬諸佛一樣，我們才能成就。這個觀念轉不過來，佛法修學就會有障礙，就會有困難。今天我們就講到此地。
大乘無量壽經(第六十二集)1999/9/4新加坡佛教居士林檔名：02-034-0062
請掀開經本，《科會》第十九面，經文第五行：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
第十八願是大願的核心，也是全經的核心，也可以說是世尊示現出世教化眾生，普度九法界群迷，一生圓滿成就，就在這一段經文。世尊如是，十方三世一切諸佛，度眾生成佛道亦如是。由此可知，這一段經文的重要性。而經文關鍵就在『至心信樂』，就在這四個字。這四個字義理深廣無盡，淺入則有淺的成就，西方淨土凡聖同居土是淺入，實報土、寂光土是深入，都在「至心信樂」這幾句。這一句經文，前面已經跟諸位做過兩次報告，今晚是第三次。
最近許多地方同修們，都發心結七念佛，而且都是精進佛七。澳洲淨宗學會舉辦連續十個佛七，現在還正在佛七期中，我去看了之後很歡喜。可是十個佛七，這七十天，我們希望能有什麼樣的成就?如果七十天念下來要是毫無效果，我們這七十天的時間不是浪費了嗎?每一個同修都告訴我，念佛期間當中念得好，道場氣氛很殊勝，我們一般講磁場，能令與會同修都生歡喜心，這是個很好的現象。所以也有同修問，怎樣念佛才能功夫得力?這是一個重要的問題，問得非常之好。祖師大德告訴我們，能不能往生決定在信願，品位高下在念佛功夫的淺深，這話說得好。可是「三輩往生」，世尊教給我們「發菩提心，一向專念」，十八願是「一向專念」，第十九願就是「發菩提心」。
我們專靠十八願行不行?現在社會上有人提倡本願念佛，不錯，是很好，本願就是指第十八願。其實本願應該要概括四十八願，那個本願就沒有問題;如果本願只說第十八願，那第十八願要講得透徹、要講得清楚。「至心信樂」這裡面就包括了發菩提心，如果是僅就這一願來講。菩提心是一個真正覺悟的心，到底下一願，我詳細跟諸位報告。我們今天沒有發菩提心;換句話說，不是「至心信樂」，而自以為是「至心信樂」，這個問題就嚴重了。如果我們自己知道，這一句我們沒做到，還會反省，還會檢討，還會改過自新，努力認真的來做到，這還行!如果自以為是「至心信樂」，而並不是真正「至心信樂」，他連反省改過的機緣都斷掉了，他怎麼能成就?
由此，「至心」，「至」這一個字，黃念祖老居士在註解里就注了很多。雖然注得這麼多，我們是不是真的理解、真的明白，還有問題。所以他這個「至」，至是「真、誠、實」，這三個字說得好。真心，我們今天心不真，我們用的是假心。我念佛用真心，待人接物用假心，你這個心還有二用，你很高明。佛法告訴我們「一真一切真，一妄一切妄」，處事待人接物用妄心，你就要覺悟，你念佛也是用妄心。誠心，什麼叫誠?曾國藩先生說得好，「一念不生謂之誠」，我們一天到晚妄念紛飛，哪來的誠心?實是實實在在、老老實實，我們不老實。這三個字，我們全都沒有。不但「至」沒有，「心」都沒有。我們今天不是用「心」在念佛，用什麼?用妄想在念佛，用第六意識在念佛。所以信跟樂，都成了問題。
諸位要曉得，妄心、假心這是輪迴心，我們用輪迴心來信淨土、來修淨土，修到最後還是搞六道輪迴。我跟諸位同修說這個話是真的，一點都不假。古德常說，念佛的人多，往生的人不多。李炳南老居士常講，一萬個念佛人當中，真正能往生二、三人而已。這究竟是什麼回事情?古來的祖師大德給我們講，這個法門「萬修萬人去」，現在萬修只有二、三去，問題到底出在什麼地方?古人「萬修萬人去」是「至心信樂」，我們今天萬修只有二、三去，只有二、三人是「至心信樂」，其餘都不是的，都是輪迴心。所以我們念佛，在這一生當中能不能往生，關鍵在此地。
第一個認識清楚，認識清楚就是看破。第二個萬緣放下，你不放下，你的心就不真。真，把虛假放下;誠，把自欺放下，真正做到真誠老實。這個話說出來，恐怕還是很難理解、很難懂。大勢至菩薩在《圓通章》裡面，教給我們念佛的方法，是「都攝六根，淨念相繼」，這個也說得好。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面給我們講九個字，意思跟大勢至菩薩講的相同，「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這個更好懂。我們今天對於西方極樂世界有沒有懷疑?很多人說我不懷疑了。好，不懷疑你做到了。不夾雜?沒做到;你還夾雜，你就不是至心。至心決定不夾雜，決定不夾雜人我是非，決定不夾雜貪瞋痴慢;不但世法不夾雜在裡面，佛法也不夾雜，一門深入，這才叫「至心」。而且還不能夠間斷，要相續不斷。
我教同學們，特別是教出家的法師們，出家一定要學佛。你們都會說學佛，其實全是假的，佛是什麼心，佛是什麼樣的行，我們有沒有學到?佛的心，「心包太虛，量周沙界」。我們的心量這麼小，根本就不能容人，我們這個心不像佛心。佛的心真誠，真誠到極處，誠到極處是什麼樣子?惠能大師在《壇經》裡面說得好，「本來無一物」，那就是真誠到極處了。大乘經上告訴我們「真心離念」，那個念是妄念，一個妄念都沒有了，這個心才叫真心，才叫真誠，才叫老實。我們心裡頭還有妄念，妄念跟正念不一樣，諸佛菩薩有正念，沒有妄念。什麼叫正念?度化眾生。眾生有感，佛就有應，感應道交，應機說法，隨類現身，這是正念。他雖然現身，雖然說法，決定沒有妄念。這個意思很深，我們要細心去體會，我們學佛關鍵就在此地，學佛具足正念，捨棄妄念。
凡是念念為自己，都是妄念。我們今天人家邀請我們去弘法利生，去講經說法，或者人家邀請我們去主持一個佛七，領眾念佛，如果有一絲毫名利心，就是妄念，不是正念。我講經還有求名的心，希求大家對我讚嘆、對我恭敬、對我供養，這妄心、輪迴心。要把這個念頭捨得乾乾淨淨，只有一個念頭，利益眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，只有這個心，除這個心之外，一個妄念都沒有，這是至心。這樣相信淨土，這樣願生西方，「樂」是願生西方，你才決定得生。
所以同學們，特別是出家同學們，我們只有兩樁事情：一樁事情，講經說法，利益眾生;第二樁事情，幫助大家修行。像我們今天講堂跟念佛堂，念佛堂裡面帶領大眾念佛是薰修，跟講堂裡面講經，功德是一樣的，決定平等。為什麼平等?心平等，心清淨，都是真心。如果在念佛堂帶領大眾念佛的法師們，說「我們把學教的機會捨棄了」，你是輪迴心。為什麼?你又起了妄想分別執著，你這個心學教也是輪迴心。諸位要知道，一個至誠心、真心，無論做什麼都是圓滿功德，你的心跟佛心一樣。不可以夾雜，一定要肯定我自己是凡夫，我不是聖人，我不是佛菩薩再來的。為什麼?果然你是佛菩薩再來的，你的心「清淨平等正覺」，你也不必到這兒來聽我講經，你是佛菩薩再來的，你聽我胡說八道有什麼意思?所以我們是凡夫，凡夫要認真學佛，最怕夾雜。
你想想看，連佛法都夾雜不得，佛法宗派很多，法門很多，諸位你們聽過《華嚴經》，《華嚴經》上哪一個人，他修行證果不是一門深入?《華嚴經》你去找，沒有說找到一個人是修兩個法門、三個法門，找不到，都是一門深入。無論哪一門，只要「至心信樂」，都能成無上道，念佛也不例外。八萬四千法門，無量法門，成無上道，關鍵就是這四個字。所以你只要具備著這個條件，無論修學哪個法門，你的功德都是圓滿的，都是第一殊勝，沒有第二的。在念佛堂領導大家念阿彌陀佛第一，你能成無上道。你之不能成無上道，你夾雜，你夾雜著妄想、夾雜分別、夾雜執著，你不是至心信樂。我這說得很清楚了，一絲毫的夾雜都不可以，佛法都不能夾雜，何況世間法?
所以在家同修們，如果要真的發慈悲心，決定護持出家的法師，不能叫出家法師去搞這些世間事務。我講這世間事務是管理道場，閒雜事情太多了。你要真正成就這個出家人，讓這個出家人遠離一切干擾。每天電話都是干擾，你們沒有事情，打電話給法師幹什麼?寫信給法師幹什麼?告訴你，破壞法師的修學，無非是打電話給他、寫信給他，把他拉回來，拉到地獄去，不讓他成就，不就是這麼回事情?法師自己煩惱習氣深重，居士喜歡這個法師，法師再攀緣拉信徒，落在名聞利養，眼前可以得一點小利，死了以後阿鼻地獄去了。你要曉得那個法師也不是好惹的，到了阿鼻地獄，見了閻羅王，「哪些信徒他來找我的」，把你們統統都拉進去了，一個也跑不掉;「不是他常常來找我，我是個好修行人」，他要到那裡去辯論。
我今天特別提這個話，是我自己在這一生當中，有這麼一點小成就，我是現代人，值得你們做參考。我一生不管人、不管事、不管錢，沒有干擾;所有一切干擾，居士給我承當下去了，這是真正護持我。早年韓館長護持三十年如一日，什麼事情都不要我過問，所以我有個清淨心，每天能讀誦大乘，合了經本，思惟經義，這才有個悟處，年年境界不相同，月月境界不相同。我對韓館長感恩，她成就我的。無論什麼人找我，先要通過她那一關;打電話她接，我不接;你們寫給我的信件，她拆、她先看，不是什麼重大的事情，我不要理。請我講經，都要通過她那一關，她審察可不可以去。
韓館長往生了，真的往生了，這個功德就很大，你們都不知道，她真正成就我，我弘法利生的功德，她要分一半去。她走了之後，李居士承擔這個事情，今天每個地方邀請我講經，我都把這些訊息告訴他，由他來決定，他決定哪個地方可以去，哪個地方沒有必要，我在這裡聽他的。你們供養我的錢全給居士林，那個紅包我看都沒看過，拆都沒拆開過，我也不曉得多少，全部交給他。所以我在這邊，依舊是不管人、不管事、不管錢，我這一生才有這麼一點成就。你們如果要統統都管的話，也能有我的成就，你比我高明太多了，我自嘆不如，我比不上你。我的心是定的，是清淨的。
講經，尤其是在初學的階段，初學頭一個要熟。所以我勸大家先學《無量壽經》，先把《無量壽經》念三千遍，念到會背，背得很熟。會背之後，每天都要背一、兩遍，一生當中不會忘記。我們主修的這部經典，要背得很熟。第二要天天講，你們現在一個星期講一次，這是我把方法傳授給你了，一個星期至少要講三次，永遠不間斷，你才能學得出來。三次怎麼講?你到此地講一次，你下一次再講這一段文，人家不聽了，找不同的聽眾，不同的場所。我們過去在台中跟李老居士學，那個環境比我們這個環境要差很多，我們到哪裡學?到居士家裡學。星期一在張居士家裡講，星期二在李居士家裡講，星期三在王居士家裡講，都講這一段經文。所以這一段，你的法緣要好，找到七個居士，你一個星期就講七遍，一天都不空過。到人家那個地方去講經，李老師是規定不能接受人的恭敬供養，只可以喝人家一杯水。他招待，給你沏一杯水，這個可以，其他的不可以接受。講完了趕緊回來，不要有雜心閒話，杜絕攀緣。去是講經，到時候你就去，不管有幾個人聽，講完之後，立刻就走，就告辭。練講!居士也知道發心，因為居士都是李老師的學生，這個配合得就很好。
我們現在實在講，比他那個就殊勝太多了。現在是我們住在一起，在台中跟李老師學講經，都是在家居士，每個人都有事業、都有家庭，不住在一起。我們同學在一起互相研究討論，一個星期只有一次。你們現在的緣，比我那個時候修學超過十倍都不止，可惜你們不會用。你們現在可以不必到居士家裡，有這麼多同學，三個五個等於說一個小組，我一個講，你們兩三個聽，聽完之後批評指教，一定要批評，哪個地方講的不太滿意，要幫助改正，彼此都有利益。就是說除每一個星期在此地講一次之外，你這一段經文常常講，不可以少過三次，讓你的心都在道上、都在經典上，你就不會胡思亂想了。實在你要是找不到人，沒有人聽，你的法緣不好，沒人聽。現在有錄音機，錄像機你們都有，你們對著錄像機講，講完之後，再重打開來，重複再來聽，再來看自己的毛病，也行。決定不可以放鬆，一放鬆，你就胡思亂想了，你的妄想毛病習氣都來了。所以我們怎樣把輪迴心轉變成菩提心，你自己要不下功夫，不認真、不努力，不想辦法克服自己的煩惱習氣，誰來幫助你?這個事情要靠自己，要認真、要努力，一天都不能夠放鬆。
我講到這麼大的年歲了，在此地你們看到，一個星期七天，七天我都沒有空過。每天至少講兩個小時，早餐跟大家講半個小時，早餐完了之後，《華嚴經》一個半小時。星期六這一天在此地講兩個小時，早晨有半個小時，兩個半小時，一天都不空過。不是這樣勤苦的修學，怎麼能成就?這是值得同學們做參考的。我們出家人立定了方向，一生弘法利生，就走這個路子，這心就定了。定能生慧，展開經卷，你才能看出字字句句所含的真實義、無量義。無論修學哪個法門都是「至心信樂」，這個心是真誠心、老實心，貫世出世間一切法。諺語所謂「誠則靈」，沒有學過的東西，一接觸，你就通達，毫無障礙。什麼原因?「誠則靈」，自然就通達了。所以學講經，不能一天不講。從前李炳老常常勸導我們，說「拳不離手，曲不離口」;唱歌的人，天天要吊嗓子，天天要唱;打拳的人，天天要練。我們學講經的人，天天要講，一天都不可以空過。沒有人，沒有人對樹木花草講，你這樣學法，你才會成功;否則的話，你要想學成就，難!太難太難了。我這一點是提供諸位同學做參考，都是「至心信樂」，我是憑這個。
然後『所有善根，心心回向』，我們才真正拿出東西來回向。這回向不是空的，有真實的功德，你才能夠拿出去回向。我們今天在念佛堂念一天佛，念得心地清淨，確實我們不能做到一個妄念都沒有，那是很難的，一個小時一支香裡面，還有三、五個妄念，不錯了，這就是功夫，這個功夫就可以回向。如果在念佛堂一天念下來，口裡念阿彌陀佛，心裡頭胡思亂想，你沒有功德，你拿什麼回向?所以功德是「戒定慧」三學，當然在念佛堂念佛，大概戒學裡面多少會有一點功德。為什麼?至少你妄語、兩舌、綺語、惡口沒有了，念阿彌陀佛;殺盜淫沒有了，貪瞋痴還有。三業裡面，身業、口業能夠維持，以這個來回向，意業問題很大，真功夫在意業。身口是屬於戒學，意業是定慧。妄想愈少，定慧就愈多，定慧就增長，這是真實功德，這個可以回向。但是這些功德，好像做生意買賣零售商，你不是真的成就。真的成就是念到功夫成片，念到一心不亂。說實在的話，只要你念到功夫成片，往生西方極樂世界自己有把握，你用這個功德回向給別人，人家真得利益。為什麼?你有真功德。別人墮三途惡道，你以你的真實功德給他回向，可以幫助他脫離惡道的苦報。
倓虛法師《影塵回憶錄》，寫到他在沒有出家之前，在天津開個藥鋪，藥鋪里有一個朋友，也是同事，他們幾個人在一起念《楞嚴經》，八載寒窗讀《楞嚴》，讀得有一點功夫，也就是有一點定慧。他的冤親債主來找他超度，他只點點頭，「行!我超度你」，看到人家鬼魂，踩著他的膝蓋、踩著肩膀，生天了，他真有功德。你的冤家債主為什麼不來找你?你沒有功夫，找你沒用處。你真有功夫的時候，冤親債主會來求你幫助。為什麼?你有能力幫得上忙。你沒有能力，幫不上忙，那找你有什麼用處?我們現在冤親債主還沒有找來，想想自己功夫不夠，幫不上忙，要生慚愧心，要認真努力。就在「至心信樂」這一句，然後無論修哪個法門，皆是善根。
「心心回向」，這個心心，我們過去曾經說過，純一善心，純一善意，純一善行，這就是所有的善根，這是真正善根。回向，自己修學的善根功德，絕不自己享受。如果我自己所修學的善根功德，一定要自己成就，不肯幫助別人，你的心還是輪迴心。無論修什麼法門是為自己，念佛也是為自己，參禪也是為自己，持咒也是為自己，念念沒有忘掉自己，輪迴心。你所修積的一切功德，那不叫功德，福德，果報是三界有漏的福報，那不是功德。所以什麼是功德?沒有自己，所有一切修學都是為眾生，這就是回向心，為眾生修的，不是為自己。為佛法修的，為佛法久住世間，為一切眾生得佛法利益，我為這個而活的，決不是為自己，這才把輪迴心轉變成菩提心。菩提心是個覺悟的心，醒了。
為什麼要為佛法?為什麼要為眾生?佛在經上講得太多了，《華嚴經》講得最清楚、最明白，虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」。心是自己的心，不是別人的心;識還是自己的識，不是別人的識。虛空法界一切眾生是自心變現出來的，所以為一切眾生，就是真正為自己。為自己，不為一切眾生，你是迷惑顛倒，你迷了。什麼時候你肯定、承認，虛空法界一切眾生是自己，那就恭喜你，你成佛了。怎麼成佛?你證得法身。法身，虛空法界一切眾生是自己。你入這個境界，最低限度你是圓教初住菩薩，《華嚴經》上講的法身大士，你不但超越輪迴，你超越十法界。一切諸佛如來教化眾生，真正的目的，就是希望眾生把錯誤念頭轉變過來，認識宇宙人生的真相。人生就是自己本人，宇宙就是我自己的生活環境，生活環境是自己識心變現出來的，所以心能轉境界，《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」。凡夫為什麼不能轉境?凡夫不知道事實真相，成天胡思亂想，想自己的名聞利養，想自己五欲六塵的受用，這是輪迴心造輪迴業，錯了!
古時候，世尊在世的時候，出家人沒有主持道場的。佛法傳到中國之後，中國的社會環境跟印度不相同，中國人講求孝順父母、尊敬師長，所以才由國家帝王大臣、大富長者，他們提供修學的場所、道場，於是出家人才有管理道場。但是他們那個時候提供給出家人，這些出家人都是些祖師大德，請他們來作住持，請他們來擔任寺院的執事。這些人是什麼人?都是諸佛菩薩化身來的，再來人，不是凡夫。他們是應化來的，示現而來的，行!沒問題。智者大師是釋迦牟尼佛再來的，來示現的，臨終往生的時候學生問他：你老人家生到西方極樂世界是什麼品位?他說：五品位往生。告訴大家：因為我領眾，要管理這些人事物，要管理這些，所以犧牲了品位。但是你要知道，他有把握往生，品位差一點無所謂。但是那是表演、是示現，他早就成佛了。這是告訴我們，我們要想管理道場，要想管理這些事物，有沒有智者大師的本事?就是決定得生淨土。我要有這個本事，然後我犧牲自己的品位，為大眾服務，行!你是菩薩。如果你沒有這個本事，你管理道場，經營道場，你還會起心動念，還落在名聞利養，還向一些信徒去攀緣，你決定墮阿鼻地獄。
這個事情不能做，做不得!在過去中國大陸有個諺語，我們佛門裡老和尚說的，你要想害那個人，請他作住持，請他作當家，害他什麼?把他送到阿鼻地獄去。我們聽聽這個話有道理，有了名，有了地位，有了權勢，一不小心卷在名利裡面，就墮阿鼻地獄。可是害人的人，那個人存心也不善，是你的冤家對頭，不是你冤家對頭，怎麼忍心來害你，把你往地獄送?可是現在還奇怪了，有人真的把你往地獄送，喜歡得不得了，「這個人好朋友，他支持我」。支持你什麼?支持你墮地獄。人迷惑顛倒，真是到所以然處。
世尊在大乘經論裡面教導我們，回向三處;實在講，是我們修學三個目標。第一「回向眾生」，回向給一切眾生，為一切眾生而修學。第二「回向菩提」，菩提是智慧。我們學佛求的什麼?只是求智慧，除這個之外，什麼都不求，開智慧。新加坡，諸位曉得有很多宗教，明教即拜火教，他們所拜的神只有一個，一尊神，什麼神?智慧，他們求智慧。在我們佛法裡面，三德就是講般若，他們求這個。我們要求智慧，絕不求名聞利養。第三「回向實際」，實際是明心見性。這一點同學們一定要曉得，明心見性是禪宗的話，禪宗求明心見性，我們念佛的人要不要求明心見性?還是求明心見性，不過我們明心見性名詞不一樣，我們叫理一心不亂，理一心不亂就是明心見性。教下裡面講大開圓解，大開圓解也是明心見性，名詞不一樣，意思完全相同，恢復自己的性德。
菩提是無量的智慧，實際是無量的德能，都是自性。我們如果認清了方向，認清了目標，這一生決定能有成就，不可以偏失方向，不可以偏離目標，所以學佛總要牢牢的記住。現前的社會對學佛人來說，步步都是陷阱，步步都是火坑，你一定要有智慧眼看得清清楚楚，不至於墮落，不至於被陷害，要小心謹慎。善知識少，惡知識多，惡知識裡面有些是你討厭的，有些是你喜歡的。你要記住，你喜歡的那個也是惡知識，他來恭惟你、供養你，把你搞得迷惑顛倒，使你墮在情識裡面，智慧完全沒有了。真正善知識，你跟他相處，人家說話不好聽，為什麼?天天說你過失。那才是真正善知識，自己不知道自己過失，人家來提醒我們，這是好事情，我們應當感激。可是現在有很多人，遇到人家常常說你過失的，恨透他，天天找我痲煩，遠離善知識。天天來巴結你、奉承你，給你耳邊說好話的，這是好人，其實那個人真正來陷害你，你完全不知道。親近惡知識，遠離善知識，你怎麼會有成就?
所以我們目標方向決定要正確，然後是『願生我國』。可見得回向，回向眾生，回向菩提，回向實際，發願求生淨土，這個人決定得生。這個話的意思，諸位能懂嗎?心量太小，處處都是為自己想，「所有善根，心心回向」，不能往生。心量要大，阿彌陀佛四十八願普度法界一切眾生。法界一切眾生，不分種類，不分族群，我們展開《華嚴經》，你就看到了。《華嚴經》上每一個人，是代表一個大的族類，這一個族類又不知道分多少族群;用現代的話，就是多元文化。
我昨天晚上回來，李文華居士送了我一片VCD，我晚上去看，「多元文化」，是把我們這一年多來，在新加坡跟澳洲這些活動做了一個簡介，做得很好。今天有幾位同修，我跟他講，這個題目不太好，你們能不能想出更好的題目?他們想了好久，也沒答覆我。還有好題目，不要離本行，多元文化是什麼?「大方廣佛華嚴落實在新加坡」，你說這個題目好不好?小題目就是多元文化的活動，我們在新、澳多元文化的活動。這樣子大家就完全明白了，佛法就是多元文化，多元文化就是大乘佛法，兩個名詞不一樣，意思完全相同。
我們中國人稱佛，外國人稱Buddha，怎麼辦?Buddha不是佛，佛不是Buddha，這兩個要打架了。在我們佛門裡面，稱「大方廣佛華嚴」，在澳洲人他們稱作多元文化，一樁事情。所以我這一次到澳洲，聽說雪梨有些同修心裡慌了，怎麼淨空法師現在不講佛法，搞多元文化去了?我一聽到這個就想到，我們中國人講佛，外國人講Buddha，現在淨空法師不學佛了，去搞Buddha去了，不就是這麼回事情嗎?迷在文字裡面，這是文字障，他不曉得是一回事情。你們回向，回向要回向眾生，那眾生人家叫多元文化，你有什麼辦法?多元文化就是回向眾生。
我們展開《華嚴經》確實如此，《華嚴經》上多少不同的族類，不同的宗教，不同的文化，不同的生活方式，他是用怎麼樣融會的?智慧，使每一個人都能夠真正契入「大方廣」。「大」是宇宙萬有的本體，宇宙人生的本體;「方」是宇宙人生的現相;「廣」是宇宙人生的德用，對於這個完全通達明了，就融會，多元文化就落實。落實叫什麼?叫「佛華嚴」。「佛」是人，是我個人，明了了，宇宙人生真相大白了，這叫佛。「華」是什麼?華是比喻我們生活環境通達明了，一切事物通達明了。「嚴」是受用、享受、莊嚴，我們講「真善美慧」的享受。佛華嚴就是現在講的多元文化，多元文化就是佛華嚴，一樁事情，兩個不同的說法而已。我們把這一個介紹，名稱改成「大方廣佛華嚴落實在新澳」，新加坡跟澳洲(新、澳)，我們向這幾個地方流通，大家一看，生歡喜心了，諸位同修細細想一想。
可是佛法修學，特別是末法時期，世尊跟諸佛如來教導我們「願生我國」，決定要求生淨土，這才是真實究竟圓滿的成就。如果我們不求生淨土，縱然入佛華嚴的境界，你將來往生華藏世界，圓教初住的菩薩。從這個時候開始，如果在華藏世界修行，證到究竟圓滿的佛果，佛在經上告訴我們，時間要三大阿僧祇劫。所以成佛三大阿僧祇劫，是從圓初住開始的，這個以前不算。以前的時間要都算上，我們每個人早都成佛了，我們在過去生中修行經過無量劫，不只三大阿僧祇劫。不算!要從證得圓初住菩薩這一天起。圓初住的條件，我們知道，破一品無明，證一分法身，從這一天開始。
我們現在想一想，我們連見思煩惱都沒斷。人家見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，這才入圓教初住。往生西方極樂世界，那個殊勝不可思議，如果不是這個法門，我們這一生一絲毫的指望都沒有。見思煩惱斷了才出六道，塵沙煩惱斷了才出十法界，你想想這個東西多難。什麼人有能力超越六道輪迴?見思煩惱，佛在經上把它歸納，見煩惱就是錯誤的見解，三界八十八品;思煩惱是錯誤的思想，三界八十一品，我們真的一品的能力都破不了。這個自己想一想就曉得，一天到晚胡思亂想，連睡覺都作夢，作夢也胡思亂想，你說有什麼方法!才知道自己業障習氣深重。你沒有覺悟，真的覺悟了，一定就會感覺到非常恐怖，想一想這種狀況，來生決定墮三途。三途進去容易，出來太難了。如果要避免三途六道的苦報，今天只有一個方法，一心一意求生淨土;除這個，沒有第二個辦法。
下面說『乃至十念』。「十念」有很多講法，《觀經》裡面講「具足十念，稱南無阿彌陀佛」，這個十念從字面上來看，就是十句「阿彌陀佛」名號。我在大概四、五年前，也在此地講經，傳授給同學們這個方法，決定要修，決定不能忘記。十句佛號，念「南無阿彌陀佛」六個字，我勸諸位念四個字：「阿彌陀佛」，十聲「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛・・・」，十聲一口氣念下去，裡頭沒有一個妄念夾雜在當中，這個十念時間雖然很短，確實「不懷疑，不夾雜，不間斷」。一天念多少次?我建議同修們九次，不能少過九次。第一次是你早晨起來的時候，漱了口，洗了臉，有佛像在佛像面前合掌，沒有佛像，面向西方，時間短，不長，不耽誤你工作。無論你工作怎麼繁忙，都不耽誤，為什麼?只要一兩分鐘的時間。「至心信樂」，「至心」時間短行，長了就不行，長了妄念就起來。這個方法很好，只要你天天照做，你一生一次都不缺，也決定得生，你養成這個習慣了。這是第一次，晚上在睡覺之前念一次，這兩次。每天你吃三餐飯，吃飯之前合掌，不要念供養咒，就念阿彌陀佛，念十聲阿彌陀佛，這三次，就五次了。另外兩次是你工作，你上班開始工作的時候，在開始工作之前，坐在你的辦公桌，合掌念十聲佛號，再開始工作;下班之前，做一次。所以上午上班下班，下午上班下班四次，總共九次，養成習慣。九次決定不能缺少，得空的時候可以增加，不能減少;每天九次是最少的，不可以缺，一次都不能缺少。天天照做，這就有功德，這個功德就可以拿來回向。所以短時間十聲佛號，《觀經》上講「具足十念」。這個十念決定是「至心信樂」，為什麼?不懷疑、不夾雜、不間斷，從這個地方培養習慣，養成念佛的習慣。經文上說「乃至十念」，「乃至」是講最少的，最少你要有這種修學的功夫。
前清乾隆時間，慈雲灌頂法師他也提倡一個「十念法」，他那個十念法是給那些工作繁忙的人，沒有時間做早晚課。他是用一口氣叫一念，盡十口氣，每一口氣裡面念的佛號長短不拘，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛・・・，盡一口氣叫一念，這也是個好辦法。我告訴諸位這個方法，有很多同修去做，覺得比盡十口氣那種十念法要好、要殊勝。為什麼?因為你這個時間短，每天隔不到多少時間，你就要做一次，每天做九次，一次都不缺，比早晚它的時間長，所以功課愈密集，愈收到效果。像我們給諸位說講經的方法，你學到這一段經文，你每天講一遍，天天講，一個星期講七遍，密集的薰修，那個效果殊勝。一個星期講一遍，下個星期又換成一段了，前面那一段忘掉了，下面這一段還很生疏，很不容易成就。
我在學講經的時候，我給我自己限定，我學這一部經，要用很短的時間把它講完十遍，密集的來講，這個很有效果。心，一心專注，你不會分心。我四十年沒有間斷，講經這些老法師，在我的前輩很多，到新加坡隆根法師，這是我的前輩，演培法師是我的前輩，都是講經的法師，但是論講經時間來說，我的時間都比他長，我天天講。曾經有一段的時間，大概是三年，每天講三次;早晨講，下午講，晚上講，一天講三次，大概差不多是有三年的時間，一個星期差不多將近有三十個小時，所以不是這樣密集的學習，就很難成就。凡夫總會有妄想，什麼事不管也會打妄想，這難!太難了。克服自己妄想的辦法，唯一的我的方法就是講經，因為不講經的時候你要準備，準備好了再給別人講，講完了又要準備下面一段，還要涉獵一些參考的資料，所以這個方法，讓我沒有時間去打妄想。總得要逼自己，不能叫自己放逸，一放鬆痲煩就大了，回頭很難，所以一定要逼迫著自己。
黃老居士註解里提了個問題，這個問題也值得我們做參考。或者有人疑問，經文當中只說十念，沒有說「乃至十念，念阿彌陀佛」，沒有這個字樣，你為什麼說這個十念，就是念阿彌陀佛?可不可以念別的佛?可不可以念別的菩薩?十念。他的答也好，十念當中這個念，「即指口念佛名之念」。是真的嗎?中國人文字，要是說文字的話，文字這個「念」，念是「今」、「心」，心上有才叫念，未必在口念。可是證據確實有，《無量壽經》有五種原譯本，宋譯本裡面經文就比較明顯，宋譯本經文是這樣說：「所有眾生。求生我剎。念吾名號。發至誠心。堅固不退。」這個文就比較清楚了。這段經是阿彌陀佛自己說的，「求生我剎」，就是阿彌陀佛的國土;「念吾名號」，那就是念阿彌陀佛的名號。所以我們用這一段經文來證明，那就肯定這個十念，一定是念阿彌陀佛，不是念其他的名號。這是我們在宋譯《大乘無量壽經》願文裡面，可以做為證明。在《般舟三昧經》裡，也有明顯的說法，《般舟經》也是提倡持名念佛。經文上說：「爾時阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」這個也是阿彌陀佛自己說的，念他的名號。所以這都是很清楚的說明，持名念佛，不是觀想，不是觀像，也不是實相。說這些問題，就是怕大家念佛起疑惑心，幫助我們斷疑生信，疑惑是菩薩修學最大的障礙。
《觀經》裡面下品下生章，就是教給我們持名念佛，「十六觀經」。諸位要知道，佛說法他是應機而說，我們世間人總是把最好的東西擺在最後，所以佛隨順我們世間一般人這一種分別執著，也把最殊勝的法門擺在最後。我們讀《楞嚴經》，《楞嚴經》二十五圓通章，二十五位菩薩出來做代表，為我們說明他們自己是怎樣修行證果的，每個人說他們自己修學的經歷，給我們做參考，也是把最殊勝的放在最後。我們一看就知道了，像唱戲一樣，壓軸戲，最好的一齣戲一定是在最後。如果最好的戲在前面，人家聽完之後，後頭都不好了，人家走了，就散場，後頭就沒得唱。一定把最好的放在後面，讓人家慢慢欣賞，好的在後頭，別走，在後頭。佛說法也是如此，好的在後頭。
如果按照順序來排列，「觀音菩薩耳根圓通章」應該排在第二位，他把觀音菩薩這個修學法門擺在最後，這就說明最好的、最殊勝的。《大勢至菩薩念佛圓通章》，應該擺在第二十三，他們的順序是六根、六塵、六識、七大，按照這個順序來排列的。《大勢至菩薩念佛圓通章》是屬於根大，「地水火風空見識」，見就是根，就是根大，應當擺在識的前面。識是彌勒菩薩代表的，所以他應當擺在彌勒菩薩的前面。但是《楞嚴經》上的排列順序，不是這個順序，他排在第二十四，把彌勒菩薩的識大提前了，他擺在二十四，觀音菩薩擺在第二十五。所以一般讀《楞嚴經》的人，很多人大意了，只看到觀音菩薩特別，沒有看到大勢至菩薩特別法門。觀音菩薩從第二擺在第二十五，這個距離太大了，所以一看就知道。大勢至菩薩跟彌勒菩薩，只是換了一個位置，這個幅度很小，很多人疏忽了。
二十五圓通章裡面，兩個特別法門，不是一個。很多人粗心大意，認為只有一個特別法門，不知道是兩個，兩個特別法門。兩個特別法門，為什麼不把念佛法門擺在最後，把觀音菩薩擺在最後什麼意思?觀音菩薩這個法門，只契娑婆世界眾生根機。文殊菩薩揀選的時候說得很明白，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利，六根比較耳根最利，所以觀音菩薩契合娑婆世界眾生根機。大勢至菩薩念佛法門，契合盡虛空、遍法界一切眾生根機，是這麼個道理。所以把他擺在觀音菩薩前面，遍契一切眾生根機。
念佛要怎樣念法?應當遵守這一段經文的教誨，真正至心。不懷疑、不夾雜才是至心，還要相續不斷。所以專修這個法門的人，一天到晚這一句佛號綿綿密密，日夜不間斷，他真的做到不懷疑、不夾雜、不間斷，這種人念佛決定是上品往生。所以上輩的人福報大，他不需要工作，一天到晚他的工作就是念佛。中輩的人就沒這麼大的福報，還要自己照顧生活，還得自己去工作，自己養活自己。上輩的人，有別人養活他，那個太殊勝了。所以出家的同修，你們都是上輩人，有人供養你，你要不好好的念佛，你怎麼對得起他?你果然真的往生到西方極樂世界，所有供養你的人都得福，真的他都修到福了，種到福了。你要不往生，他們也沒有白丟掉，來生還債，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，因果通三世，決定有報償的。所以我們既然出家，選擇這一行，這一行真的你算是有慧眼，你選擇一個大福報，有人供養你，你就應當好好的修行，報答施主，你要真正了道。
學講經，講經也是修戒、修定、修慧。依照方法修學，就是持戒，依照方法;一心專注，就是修定;你讀誦，你演講，遍遍境界不一樣，那是慧;與戒定慧三學相應。念佛不能少，至少要具足十念，稱念「阿彌陀佛」，這就行了。像我們講經，開講之前大家合掌唱「贊佛偈」，我們講經的法師就修十念法，我這裡合掌念十聲阿彌陀佛，至心專念十聲佛號;講完之後，你們大家念「回向偈」，我也至心念十聲佛號。但是因為我們講經，講完之後都念佛，跟著念佛，念佛完了之後，念「回向偈」也好。有很多場合當中，講經之後不念佛，不念佛念回向偈，我們講經的法師念阿彌陀佛，這個不能間斷。
這一段經文，自古以來講經的法師、注經的法師，對這個願文有種種不同的解釋，這些解釋我們都要懂，如果不懂，將來你看到之後，別人怎麼那麼講，我們是不是錯了?好了，你的功夫全完了。所以有疑惑一定要來問，必定要把自己的疑惑消除，我們功夫才能得力。不要怕，不好意思問，那錯了，有的時候你一問，你也有很大的功德。為什麼?還有很多人有這個疑問，不好意思問，你代他問出來了。在解答的時候，大家都明了了，問的人有功德。學問、學問，我們要常常學習，要發問。講堂大，人多，問的時候，怕有些聽的時候聽不清楚，你要有問題，只要是本經上的問題，我們講解上這些疑惑，你都可以寫紙條放在我講台上。我們再利用講經的時候，就能夠幫你解答，也幫許許多多有同樣疑問的人都做了解答。
古德有說，這個地方講的十念，是「依十法起十念」，不是說稱名。但是我們剛才講，我們說稱名十念有根據，五種原譯本，宋譯本裡頭就是很好的證明。可是古時候，那些講經大德們，能夠看到五種譯本的人並不多。古時候經典，諸位曉得多半是抄寫的，宋以後才有木刻本。木刻本的流通量很少，能夠有機會見到五種原譯本的，太難太難了。宋朝王龍舒居士專修淨土，還給《無量壽經》做過會集本，他只看到四種本子，唐譯《大寶積無量壽會》這一部分他就沒看到。不像現在印刷術發達，幾乎每一個人自己家庭，都可以收一部《大藏經》。我們現在看不難，古時候看到很不容易，所以如果說沒有看到宋譯本的，他就會起懷疑，是不是指彌勒菩薩所問的十念?
這個我們過去在此地講過，也是《大寶積經》裡面的一會，《發起菩薩殊勝志樂經》，又名《彌勒菩薩所問經》。彌勒菩薩在這裡頭問，他說：「具足如是念，即得往生安養國土。凡有十念。何等為十?」這底下一條一條給我們說出來。所以有人在這裡看到十念，是不是彌勒菩薩所問的十念?因此彌勒菩薩問的十念，是釋迦牟尼佛說的，我們也應該知道，是我們念佛人很好的參考資料。如果我們果然具足彌勒菩薩這個十念，給諸位說，你決定是上上品往生。但是彌勒菩薩十念，可以跟我們現在講的十念，融合在一起。怎麼個融合法?下一次我會跟諸位詳細的報告。
《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」，每一聲佛號，都具足彌勒菩薩所問的十念，聲聲佛號都具足。所以這個念，有理念、有事念，念念具足彌勒菩薩十念，那就是理念，這個念佛的功夫深。蕅益大師講得好，「品位高下，決定在功夫的淺深」，那你這功夫就深。縱然每天你就是修十念法，這個十念法，我跟諸位推薦的，每天修九次，每一聲佛號，都具足彌勒菩薩所問的境界，你決定是上上品往生。《無量壽經》裡面講的三輩，你是屬於上輩。上輩往生，生實報莊嚴土，花開見佛，那是無比的殊勝。所以這段文，我們要介紹、要細說，多用一點時間值得。雖然做不到，要心嚮往之。實在說，沒有做不到的，關鍵在我們自己能不能克服自己的習氣、妄想分別執著。果然能夠克服，佛在我們這個世間所說的一切法，我們都能做得到。我們這個世間人做不到的，佛決定不說，那佛說的沒有意思;說的我們做不到，何必說?所以所說的都是我們能夠做到的，佛才是大慈大悲。好，今天我們就講到此地。
大乘無量壽經(第六十三集)1999/9/18新加坡佛教居士林檔名：02-034-0063
今天有一份講義，大家統統都有了?經本還是第十八願，十八願是大願的核心。前面雖然已經跟諸位報告過兩次，許多念佛堂的同修，依舊還有少數人，對於念佛法門還是有疑惑，所以我們必須要將這一願真正的理解。古來的大德有種種說法，到以後祖師們都把它歸於善導大師，以善導大師所說的為準。今天跟諸位介紹，也是古德裡面，許多堅持說這個十念，不是普通的十句佛號，我們把這一段文節錄出來。
【古注經家，於此願文，亦有異解。】
就是不同的講法。不同的講法很多，古時候有，現在也有。
【有云：此是上三品。】
就是上輩往生的三品，不是對中下根性的人說的。
【此中十念，是依十法起十念。非是稱名十念。】
古德有這個說法。什麼叫『依十法起十念』?下面我們就說出來了。
【所云依十法起十念，指彌勒所問十念。】
這個經我們在此地講過，就是《大寶積經》裡面的一會，《發起菩薩殊勝志樂經》，也叫做《彌勒菩薩所問經》，它有兩個經題，這個經上彌勒菩薩向世尊請教。
【具足如是十念，即得往生安養國土。】
『安養國土』，就是西方極樂世界。
【凡有十念，何等為十?】
這下面列出來了，列出這十條，這十條很值得我們做參考。我們學佛一定要有上進心，希望以有生之年，將我們往生西方極樂世界的品位真正提高，這是有志氣的人。如果你的標準定得很低，我下品下生就好了，中國諺語所謂「取法乎上，僅得乎中」，你嚮往的是最上乘的，你真正努力修學，可能只得到中輩。如果你把你自己標準定在下輩，可能你就去不了，所以還是標準定得高一點，比較有把握。這是我們在這一生當中，應當要爭取的。其他的事情，這世間法，名聞利養、五欲六塵，生不帶來，死不帶去，沒有什麼好爭執的。佛在經上說得很清楚，「萬般將不去，唯有業隨身」，業力主宰我們的生死，就非常可怕，也非常可悲。如何能夠把業力轉變成願力?我們這一生就沒有白來，這一生總算是有真實殊勝的成就了。
那我們要問，我們能不能把業力轉變成願力?答案是肯定的，決定能轉，而且也不難。怎麼個轉法?要明白道理，你就轉了。原來我們作凡夫的不明，對於宇宙人生的事實真相毫無所知，這就叫凡夫，迷惑顛倒。諸佛菩薩對於宇宙人生的道理通達明了，所以通達明了，就是佛菩薩，就是聖人;不通達，不明了，就是凡夫，迷惑顛倒。於是我們就明白了，要如何才能通達明了?要接受佛陀的教學;換句話說，要聽經，要聞法。你不聽經，不聞法，你怎麼會知道?你要想明了，徹底明了，除了聽經聞法之外，沒有第二個方法。
所以釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，都是諸佛如來大慈大悲，示現給我們看的。他的這些弟子當中，我們在經上常常念到，一千二百五十五人常隨弟子。世尊說法四十九年，他們就聽經四十九年，沒有缺課的。一天聽多少時候?大部分的時間是八小時。除了世尊有一些應酬，到處旅行說法，走路我想不會一面走一面講，大概可以不講經了，住下來之後，一定是講經說法。你們想想看，講的人講了四十九年，聽的人聽了四十九年，不疲不厭，所以這些人開悟了，證果了，契入佛的境界;不但六道超越，十法界也超越了。都是在聽經聞法，所以聽經聞法比什麼都重要。佛法是教育，佛法是教學，用現在的話說，多元文化社會教育。六道眾生，不教，他怎麼會覺悟?
所以諸佛菩薩示現在世間，無論是什麼身分，從事什麼行業，都是以教化為第一樁大事，那是菩薩示現。我們要會學，不會學的時候，就多聽。聽多了，聽懂了，聽明白了，就會學了。會學，就是知道應該怎樣生活，怎樣過日子，怎樣去工作，怎樣處事待人接物，你就全通達了。世間人所講的通情達理，這一句話意思深廣無限。如果在佛法裡面，如來這個層次，通情就是明了世出世間法「唯識所變」，識是情;達理，理是自性，「唯心所現」;這四個字，那不是佛法是什麼?《華嚴經》上告訴我們，十法界依正莊嚴從哪裡來的?「唯心所現，唯識所變」，那是真正搞清楚，徹底搞明白，完全通達了，一絲毫的障礙都沒有了。等而下之，菩薩通達的比二乘要多，二乘通達的比天人要多，天人所通達的比我們要多。怎麼通達的?學，你不好學，如何能通達?
我們的老林長往生了，他這幾年緣很殊勝，因為身體不好多病，所有一切工作放下了，每天在家裡聽經。我到他家裡面去訪問過，去過兩次，我們此地講經的錄相帶，全部都送給他了。他每天在家裡聽八小時，聽了好幾年，他的心很清淨，信心、願心都堅定了，所以他往生有這麼樣的安詳、這麼自在，不是一朝一夕的功夫。他預知時至，我聽他兒子講，兩個月之前，他就常常寫八月初七、八月初七，寫了好多個八月初七，沒有人知道這是什麼意思;到他往生那一天剛剛好八月初七，兩個月之前知道的，預知時至。得力於這幾年來，每天八小時聽經，如果沒有這樣長時間的薰習，給諸位說，世緣他總有留戀，總是放不下。聽多了，搞清楚了，搞明白了，萬緣放下，什麼都不聞不問，世間事你們愛怎麼做你們去做，與我無關了。不聞不問，這真放下了。
諸佛菩薩對一切眾生的恩德是什麼?就是講經說法。世尊當年在世，沒有領導大眾打個佛七，也沒有領導大眾打個禪七，如果有這個事情，那經典里大書特書，大事!沒有。我們在經典記載裡面所看到，他老人家一生就是講經說法，將他自己所說的，完全做出樣子來給我們看。那個樣子就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是他表演的樣子給我們看。釋迦牟尼佛也念阿彌陀佛，蕅益大師在《要解》裡面講得太好了，我們天天念《彌陀經》，沒有看出來，蕅益大師看出來了，釋迦牟尼佛是念佛而成佛的。所以他一生的生活，我們仔細去觀察，確實放下，徹底放下，看破了，大自在。一生恆順眾生，隨喜功德，你說他多麼圓滿!佛法裡面講的大圓滿、大自在，他證得了，表演出來給我們看，我們應當要效法，應當要學習。這個地方講的十念，都是佛菩薩果地上的境界，雖然高，我們應當隨分隨力來學習，決定有好處。請看下面經文：
【一者，於一切眾生，常生慈心。於一切眾生，不毀其行。若毀其行，終不往生。】
這一段經文什麼意思?大家看了懂不懂?『於一切眾生，常生慈心』，這一句沒有問題。這個意思是說，要以真正的慈悲心對一切眾生。我們能做到嗎?我們見這個人喜歡，對他有慈悲心;那個人討厭，慈悲心就沒有了。如何能在一切眾生境緣當中，把我們的心修成平等慈悲，這很重要，很重要。為什麼?心裡頭還有好惡、還有喜歡、還有討厭，實在說，這個對於往生有障礙。凡夫雖然帶業往生，完全看臨命終時候的緣分。有很多人念佛念一輩子，臨終一個念頭錯，去不了。什麼念頭錯了?恩怨放不下，情愛放不下，兒女子孫放不下，財產放不下。只要有一個念頭放不下，就去不了，統統要放下。但是你怎麼能夠真正自己有把握，臨終時候我會放下?現在放不下不要緊，等臨終時候我會放下。你真有這個把握嗎?現在放不下，臨終的時候真正放下，決定要靠助緣，臨終的時候有善知識提醒你，「想想看快要死了，反正帶不去，算了，放下!」這才能成功。如果沒有善知識提醒你，你還牽掛著，這一生念佛那又空過了，就去不了，所以臨終助念非常非常重要。
但是這十條如果做到的話，臨終不需要人幫助;不但不需要人幫助，而且決定生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間多住幾年沒妨礙。這十條做到，有這種本事。不但你往生自在，而且往生品位高，決不是生凡聖同居土，或者是方便有餘土，不會生在這兒，決定生實報莊嚴土。你想想看，這個事情我們要不要爭取?所以古來祖師大德有這種說法，也不無道理在，我們應當要爭取的。善導大師說得很多，我們的成就高下，「總在遇緣不同」。我們今天的緣無比的殊勝，特別是這個講堂，可以說是有史以來，未來不敢講，過去是決定沒有的，這個講堂第一殊勝。殊勝在哪裡?天天講《無量壽經》，一天都不空過。如果你們真正喜歡聽經聞法，「一門深入，長時薰修」，每天都能夠來聽。聽這一部經，就是跟阿彌陀佛直接溝通、直接的接觸，還有哪個道場比這個更殊勝?講經的道場有，不一定一年到頭講一部經，也不可能這一部經一個星期講七遍。所以自古至今像這樣的講經道場，我想只有這麼一家，找不到第二家。
所以講經的這些法師們，他們很有進步，我聽了還很歡喜，但是並不滿意。為什麼?還應當用功夫，應當比這個成績更好。你們沒有做到，也就是講經完了之後，沒有能夠互相切磋琢磨，你們少了這個緣;這個緣是有，但是你們放棄了。應當虛心、謙虛向同學們請教，天天改正自己的過失，你們在這個地方住上個一年半載，那還得了?自自然然有不思議的成就。為什麼你們不能發心?因為你們慈悲心不夠，真正愛護一切眾生的心，真正想幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生消災免難，這個心還不夠，沒有看到你付諸於行動。真有這個心，你就真幹了，真精進，真發憤!
下面這一句不好懂，『於一切眾生，不毀其行』。一切眾生所修行不相同，在佛門裡面八萬四千法門，我們修淨土，人家修禪宗，那個修密，一定要叫他放棄，放棄禪、放棄密來念佛，這叫「毀其行」。這講我們佛門裡面，如果超越這個範圍就更大。現在社會有很多回教徒、印度教徒、基督教徒，新加坡就有九個宗教，如果叫他們統統放棄他們所信仰的，都來念佛，這叫「毀其行」。諸佛如來不是這樣的，諸佛如來只教他破迷開悟，無論你修的是什麼法門，無論你從事哪一個行業，這裡顯示出佛教真的是現代人所講的多元文化。每一個宗教都好，每一個宗教都善，每一個宗教都作佛，都作菩薩，這就對了。
我們在《華嚴經》上看得太清楚，勝熱婆羅門你們在經上去查，釋迦牟尼佛有沒有叫他放棄婆羅門教，來跟我學佛，有沒有?你們去找，看能不能找得出這一句經文?遍行外道，你們去看釋迦牟尼佛有沒有叫他放棄外道?我們在這裡要懂得，這才是真正覺悟。看到人念佛，好歡喜;看到人家學別的宗教，愁眉苦臉，不通，不是佛菩薩。你那個佛教，現在有一個名詞「人間佛教」，不是真正的佛教，不是十法界的佛教，不是一真法界的佛教，你是人間佛教。人間佛教學得好怎麼樣?來生輪迴還當人，學得再好，來生還作人。這個一投胎，一轉生，就迷惑了，來生作人還能不能繼續學佛?難說，太難太難了!
所以佛法是盡虛空、遍法界的，佛法是十法界的。佛家有一句話，大家也聽得耳熟，可是你沒有能夠覺悟到，「佛法在世間，不壞世間法」，你聽過嗎?就是這個意思。所以佛法是多元的，佛法不是一元的。連現在納丹總統都知道，我很佩服他，他說佛法重實質，不重形式。形式就是「一切眾生之行」，那是形式。在佛門裡面，每一個宗派有不同的形式;在整個社會，各個宗教有不同的形式;形式不要緊，要緊的是你要覺悟。佛教是教人破迷開悟的，所以要不要「毀其行」?不需要。你「毀其行」，豈不是找痲煩?
諸位都知道，佛教裡頭有個很特別的宗派：密宗。密宗裡面跟鬼神往來非常密切，教下往來少了，不跟這些鬼神往來。密宗跟鬼神往來非常密切，什麼原因?密宗起源從哪裡來的?起源就是有一類眾生喜歡祭拜鬼神，釋迦牟尼佛隨其所好，沒有改變他，把你崇拜這些鬼神，給你說明他們特別表法的義趣，你這一下就開悟了。繼續還拜，從前拜是迷信，現在拜是開悟了。以前是迷信、是宗教，現在是作佛、作菩薩了。這個高明到了極處，「不壞世間相」，成就你究竟圓滿的智慧。顯示出社會多采多姿，共存共榮，這還是世間人的見識。
佛法是什麼?多采多姿原來是一體，你懂得嗎?真的是一體，譬如說我們一個人，這一個人是一個一體，手跟腳不同，眼睛跟耳朵不同。如果要「毀其相」，眼睛不錯，統統都是眼睛，那行嗎?這可以嗎?手不錯，腳也變成手，腦袋也變成手，成什麼話?你要「毀其行」，要跟我一樣，那不就變成這種現象嗎?這叫大錯特錯!各個器官不相同，各個細胞不相同，它是一個生命共同體，它是一體，所以它是多采多姿，各有各的功用，只要覺悟就行了，覺悟就通了。我們常講血氣通了，經脈通了，你這個人就健康長壽。如果不通，迷的時候不通，不通互相打架，這個不佩服那個，那個不服這個，這個人要生病。病重，那就非死不可。佛法所說的，就是這麼個道理。真正學佛人，無論看到任何宗教徒，我們都是真誠合掌禮敬，值得我們敬佩，決定不能叫他改變他的信仰，來信我的佛教，佛沒有這個意思。我們這樣做的時候，讓社會大眾也把佛的意思看錯了，以為這是佛的意思，佛沒有這個意思。我們在《華嚴經》上看佛的弟子，各行各業、男女老少，各種不同的信仰，各種不同的宗教。所以佛是教育，佛是教學，佛是幫助你們通達明了宇宙人生真相。
真相，不外三樁事：第一個人與人的真相;第二個人與一切萬物的真相，說我們生活環境，與這些動植物，乃至於與我們居住這個地球，這事實真相要搞清楚，關係要搞清楚;第三個人與天地鬼神的真相，這個要用現在科學家的話來說，就是我們自己與不同空間維次那些眾生、人，真相關係也要搞清楚。淺而言之，我們自己與這個世間種種不同宗教的關係，要搞清楚，這個範圍講得很小，它的本意是不同維次空間的眾生。用佛法來講，十方一切諸佛剎土，跟我們有什麼關係?一體的關係。所以經上說，西方極樂世界是「自性彌陀，唯心淨土」，跟自己的關係多麼密切!
一切諸佛如來都是自性佛，都是自性如來，一切諸佛剎土也都是自性土。虛空法界一切眾生是一個自己，你對自己還有好惡，你是迷惑。好比我喜歡這個手指，討厭這個手指，那不就這個樣子嗎?你討厭，能把它割掉嗎?這叫迷惑顛倒。可是眾生，他確實就是這麼迷惑，就是這麼顛倒，這是佛在經上常說「可憐憫者」。可憐的是什麼?可憐沒有人教你，可憐的是你不肯學習。只要你肯學習，佛菩薩就來教你，「佛氏門中，不捨一人」，所以這一句話的意思很深很深。你是不是真正覺悟，就從這裡看出來了。
『若毀其行，終不往生』，這句話對我們來說很重要了。為什麼你毀其行，你就不能往生?諸位想一想，你要毀其行，你一定是不覺，覺悟的人不會幹這個事情，只有迷惑的人，才會幹這個事情。你不覺，不覺你還造業，你造業你怎麼能往生?淨宗雖然是殊勝，諸佛讚嘆，可以帶業往生，帶業只能帶舊業，不能帶現行。你現在還厭棄跟你所修學不同法門的人，這就是「毀其行」，你決定不能往生。
說到這個地方，我在香港，聽說有同修跟日本法師學，修淨土，他修的什麼法門?本願法門，本願念佛的法門，不錯!是很好。本願是哪一願?就是第十八願，十念必生。所以他也不要看經，不要讀經，四十八願里其他四十七願都不要了，只要這第十八願，十念必生。對於修學其他念佛的人，一律排斥，「你們錯了，我們對了」。看看到底哪個往生?你修的這個本來沒有錯，但是你嫌棄別人，說別人錯了，你要毀別人的行，要別人都跟你學，你不能往生。最初提倡本願念佛的法師，我們不知道他是什麼用心、他是什麼用意，如果對於工作非常繁忙的人，權宜用這個方法，可以。
十念必生，說老實話，真實的對象只有兩種人。一種上根利智，你一說，他立刻就通達明了，一絲毫懷疑都沒有，一句彌陀念到底，他決定得生，他心地清淨，萬緣放下。另外一種是下愚之人，但是他有福德，你教他念阿彌陀佛，他不懷疑，他聽話，他也能一句彌陀念到底。像過去諦閒法師念佛的徒弟鍋漏匠，他是屬於下愚，他成功了。念了三年，站著往生，預知時至，沒有病苦，站著走的。除了這兩種人之外，難了，太難太難了!我看現在修本願念佛的這些信徒，迷惑顛倒，對於教理不通，人情世故都不通，處處妨礙別人，貢高我慢，這種人怎麼能往生?阿彌陀佛再慈悲想接你去，西方極樂世界的大眾，決定不能容納你。為什麼?煩惱太重，習氣太深。你要到極樂世界，看到極樂世界那麼多大眾，有很多不是修本願念佛的，你還要把他趕走，哪有這種道理?
所以這些經文，字字句句意思深廣無盡，我們不能夠輕視。今天拿到這個地方跟大家講，希望我們能夠真正得清淨心，真正能夠與普賢行相應，禮敬諸佛。特別是我們今天講不同的宗教、不同的族群，我們同一樣的心尊敬，我們對阿彌陀佛的恭敬，對釋迦世尊的恭敬，對他們的教主同樣的恭敬，決定沒有兩樣。我們對於念佛的同修尊敬，我們對於那些宗教徒也一樣的尊敬，決定沒有分別，這叫修普賢行。換句話說，真正學佛的人，就要在不同的境界、不同的環境當中，我們今天講人事環境、物質環境，種種不同環境裡面修真誠心，特別是怨親平等。修清淨心，不起分別、不起執著，這修清淨平等心。修覺悟心，跟諸佛菩薩一樣的覺悟，覺而不迷，淨而不染，慈悲心才真正生起來了。所以佛家講的慈悲，的確不是我們一般觀念當中想像的慈悲，佛家的慈悲是真誠、清淨、平等、正覺，慈悲裡頭具足這些，才叫真正的慈悲。少了一條，慈悲裡頭就缺了一塊，就不圓滿。再看第二句：
【二者，於一切眾生，深起悲心。除殘害意。】
這個一念，實在講，就是《觀經》三福第一條裡面所講的，「慈心不殺」的圓滿。『於一切眾生』，這個經文裡頭我們特別要注意「一切」，一切是盡虛空、遍法界，上是諸佛菩薩，下是阿鼻地獄眾生，造作五逆十惡，為一切大眾嫌棄的眾生，佛菩薩還是用清淨眼觀察，平等心對待，依舊是真誠慈悲去幫助他，不嫌棄。為什麼?他有佛性，他的佛性跟我的佛性是一不是二，這就是同一個生命共同體。他為什麼造作罪業?是他迷惑，情有可原。我們也曾經迷惑過，他墮地獄，我們也曾經在地獄打過滾的，我們希望別人能夠原諒我、幫助我們，我們首先要原諒別人、幫助別人，這才行!
所以於一切眾生，『深起悲心』。悲是什麼?悲是救苦救難。他有苦難，我們要以甚深憐憫心，救他的苦難。『除殘害意』，殘害一切眾生，殘是殘忍，害是殺害。我們有沒有?真有，有意無意看到一個蚊蟲，一巴掌打死，殘害。廚房裡看到螞蟻，一個手捏死，殘害。天天在乾，常常在乾，哪個人沒有?小朋友無知，現在在都市裡比較少一點，住在農村，我們從前小的時候住農村，小朋友抓什麼?抓蜻蜓來玩，抓蝴蝶來玩，抓小鳥來玩，一直把它玩死，殘害!這種殘害的意、念頭，無始劫的煩惱習氣，殺生已經養成習慣了，不知不覺就會傷害一切眾生，而且做的真的是非常殘酷。
到什麼時候，不但沒有傷害眾生的行為，念頭都沒有了?當然這不是普通菩薩，法身大士才能做到。我們今天要學的，傷害眾生的行為決定不能夠再犯，時時刻刻要提醒自己。如果遇到些小動物要來傷害你，你是不是立刻就要報復?就要把它殺掉?通常決定是如此。現在學了佛，佛教給我們不可以。蚊子來咬我、來叮我，過去我作蚊子也曾經叮過它，它餓了，想吃一點東西，我們就供養它一餐好了，你那個念頭就轉變過來了。我跟它結緣，我供養它，你就不會去殺害它。說實在的話，凡事都離不開因果，這個蚊子叮我，為什麼不叮他?他沒有欠它的，我欠它的。它來叮我，我正好還債;我要把它打死，還欠它一條命，後來還痲煩，我還要去償命。這都是真的，都不是假的。一切有情眾生，哪一個不貪生怕死?今天我們大，它小，我們有力量，它沒有反抗力量。可是風水輪流轉，說不定我們來生的時候，就變成畜生身，甚至於還不如它，它那個罪報受完了，可能來生得人身。這樣生生世世恩怨酬償，沒完沒了，這個現象可悲!覺悟的人，在這一生當中還債，了了;來生再遇到的時候，好同參，好道友。過去的恩怨一筆勾消，不再幹了，這真正覺悟。
諸位一定要曉得，世間一切法，唯有佛法真實。所以古人遇到這個機緣，他什麼都能放下，他要把握著這個機會。這個機緣失掉了，很不容易遇到，開經偈上天天在那裡提醒我們，「百千萬劫難遭遇」。我們今天在此地，好像聽經聞法很容易，在座同修有很多從外國遠道來的，他們能體會到，不容易!尤其從中國來，聽說申請護照非常艱難，還要花這麼高的費用。到這兒來，幹什麼?無非是想聽幾座經而已，他們能珍惜這個緣分。反而天天在此地的，好像無所謂，這太容易了，有什麼希奇?掉以輕心，不知道珍惜。錯過這個緣分之後，以後你後悔就莫及了。縱然現在科技方便，我們有錄相帶流通，你可以去聽;但是在電視機裡頭聽錄相帶，跟現場完全不一樣。許許多多同修都跟我說，跟現場不一樣;現場當然不一樣，我們一般講磁場不相同。諸位踏進居士林這個道場，你的感受就不一樣，講堂跟念佛堂尤其殊勝，這怎麼會相同?
所以我們明白事實真相，才能真正拔除自己的病根。這個地方十條，每一條、每一句都必須要長時期的聽經、聞法、薰修，你才真正明白。先從現行裡面去斷，斷一切惡，修一切善。善惡的標準，對眾生有利的是善，對眾生有害的是惡;標準是在眾生那一面，不是在自己這一面。從自身來說，對自己有利的是惡，對自己有害的也是惡。對自己只有惡，沒有善，為什麼?佛說增長我執，增長我執就是大惡。《金剛經》諸位同修都念過，經文記不住，大概《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，都會記得住，佛講了很多遍。佛說「無我相」，你起心動念一切為我，這個我執沒有忘，我執天天在增長。這個東西增長，痲煩可就大了。佛在經上講，六道從哪裡來的?六道就是這麼來的。因為有我執就有六道，如果說無我，無我六道就沒有了，永遠脫離六道輪迴。
我們要明白這個道理，六道輪迴是妄想、分別、執著變現出來的幻相。四聖法界是妄想、分別，沒有執著，四聖法界的幻相。我們要想把自己境界提升，不再搞六道輪迴了，希望自己成阿羅漢、成辟支佛、成菩薩，你要把四相破掉，真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你才能超越輪迴，你才能到四聖法界。但是不能出十法界，為什麼?你還有「無我、人、眾生、壽者」，還有這個念頭，所以你出不了十法界。要想超越十法界，這個念頭也要斷掉，也要放下，那就行了。《金剛經》前半部講「無四相」，後半部講的意思深了，無四見：「我見、人見、眾生見、壽者見」，就是這個念頭，這一種分別沒有了，這才能超越十法界，證得一真法界。佛這些話，我們聽了，明白了、懂得了，知道這是什麼回事情，然後再肯定佛這些教誨是真實教誨，我們應當修學。佛講的是正法，對我們決定有利益的。
對一切眾生，不可以有傷害的念頭。對於自己的冤親債主，尤其不可以有這個念頭，為什麼?因為這個念頭，這個冤結解不開，冤家宜解不宜結，不要跟人結怨。如何化解?對冤家更應當關懷他，更應當愛護他，更應當幫助他。人總是有感情的，別人惡意對我，我以善意對人，久而久之，必定受感化。反過來說一樣的，我以惡意對人，人家以善意對我，時間久了，自己慚愧，覺得不好意思，這都是真實的。我學佛比一般人，確實是來得順利一點，這佛法里講過去生中的善根有關係，實際上在這一生當中，我也受了很多折磨。我在南京念書，同學們都知道，我是很會欺負同學的，看不順眼的，有的時候廣庭大眾之下，就侮辱他。
我還有一次，記得印象很深刻，學校里畫圖比賽，我畫了一張畫得第三名，得獎得第三名。我們那個畫圖，那一次題目是寫生，校園寫生，我畫的是什麼人?就畫我那個最討厭的同學，他在那裡畫畫，我就畫他。我那個畫得第三名，所以有些同學說：你畫得不錯，第三名。我說：我畫的跟你們不一樣，你們畫的是靜物，我畫的是動物。你想想看，我是多麼欺負人!我那個同學有涵養，很了不起，不管我對他怎麼樣的時候，他一句話不說，他很有定功。可是在背後他都讚嘆我，所以同學傳過來，他對你讚嘆，很佩服。我聽了難過，不好意思。我還算不錯，一個學期之後，我跟他道歉，以後我們成好朋友了。
所以人總會被感化的，我忍辱波羅蜜是從他那裡學來的，以後我遇到人家罵我，我也學他，絕不回口;人家打我，我絕不還手。我很差勁，一個學期差不多四、五個月，我才給人家道歉，這麼長的時間。我遇到這些人的時候，對付他，我那個同學姓白，我用這個方法來對付別人，對方三天就給我道歉，好快。所以可見那些人根性比我利，他三天就能回頭，我要搞三、四個月才回頭。可是我是真回頭，所以我覺得學佛之後，我那個同學是菩薩，度了我。這個煩惱很重很重，是大障礙，凡事不能忍辱。這是我在沒有學佛之前，在學校裡面學會忍辱波羅蜜。
所以對於殘害眾生的念頭要斷，我們念頭雖然有，斷不了，習氣斷不了，行為一定要斷，決定不可以做。逐漸逐漸把念頭都斷掉，那個時候真正是一片慈悲，我們的自性就現前了。自性是一片慈悲，對於虛空法界一切眾生，決定是平等的慈悲心。慈是與樂，悲是拔苦。
【三者，發護法心，不惜生命。於一切法，不生誹謗。】
這一節裡頭兩個意思，兩個意思是一樁事情。『發護法心，不惜生命』，這個事難。世間護法的人有，我們居士林、淨宗學會護法的人就很多，如果說到不惜生命，那就少了，很難找到一個。可是畢竟還有一個，居士林的佛法才有這麼興旺，哪一個?李木源居士，不惜生命，這是真的不是假的。所以他有感應，有佛菩薩幫助他，有護法神幫助他，否則這個道場，不可能有今天這個樣子。
前一段時期，杭州東天目山的齊居士，她們到這邊來參學，向我們會報，她護持東天目山道場的經過。那個人也是不惜生命，所以感動諸佛菩薩、護法龍天幫助她。真的是赤手空拳，一分錢都沒有，居然在短短四年之間，把這個道場恢復起來了，不是諸佛菩薩護持，決定做不到。她有一個很詳細的報告，我們把它做成錄相帶了，我看什麼時候找一個機會，把這個錄相帶放給你們大家看看，你們看了之後幾乎像神話一樣。這個道場是梁武帝時代，寶志公開山建立的;大家都曉得，寶志公是觀世音菩薩化身再來的，所以這個道場是觀音菩薩道場，歷代出了不少祖師、高僧大德。聽說現在這個山上有佛菩薩、有羅漢、有鬼神，也有畜生，都在這個山上修行。她跟這個山有緣，去護持。
這個道場有四十多年沒人住，殿堂都倒塌，都成了廢墟。她說她上山之後，看到這個樣子大哭一場，發心，拚命也要把道場建立起來。建道場需要錢，不錯，有些人出一點兒錢。雖然不多，有多少就建多少，慢慢的建。需要木材，當地管山林的不肯給她，一根木材都不肯給她。她回去沒有辦法，在觀音菩薩、韋馱菩薩面前痛哭，「道場是你的，現在怎麼辦?一根木材我都找不到」。她說那一天晚上，大風大雨，聽到外面聲音很大很響，一夜沒有停。到第二天早晨，一開門的時候，許許多多的大樹都躺在她門前面，不知道從哪裡吹來的?自己房子旁邊的樹一根都沒有損壞，其他地方大樹，連根拔到吹到那裡，送給她。她拿這些木材，蓋這些大殿，恢復了，比濟公還要厲害!都是真的，不是假的，所以歡迎諸位同修到天目山去參學。這個錄相帶，我要找時間放給你們大家看，不可思議!她這裡面感應的事情太多太多了，說不盡。
為什麼她有感應，別人沒有感應?她護法不要命，所以才得護法神的感應。沒有一點私心，沒有為自己，完全為佛法、為眾生，道理就在此地，如果我們護法，裡面還有為自己的念頭，就得不到感應，護法神對你的看待就不一樣。所以我們真正要發心，不惜生命，我們的法命、慧命才能夠得到;生命不重要，慧命重要。所以道場它現在是恢復了，大概第一個彌陀村，在她那裡實現了，現在她的山上住了兩百多人，日夜念佛不間斷。沒有人去講經，我們這邊的錄相帶，他們大概也蒐集了一些，每天定時播放錄相帶，大家一起來聽經。他們有個電視機，山上沒有電，沒有開路。這一次來告訴我，我告訴她：很好，不要開路，不要拉電線上去，用不著找痲煩。看電視怎麼辦?她們自己有一個小型的發電機，就是汽車上引擎的發電機，開電視就把那個發電機打開，發電看電視、聽講經。講完了之後，發電機就關掉，用這個方法，很妙!這是真正修行的道場。我們聽了之後也很感動，非常讚嘆，鼓勵她，我們幫助她，她那個地方，真正是一個念佛道場。
如果心地不誠懇的人，都會被護法神趕下山。齊居士很慈悲，對任何人都很恭敬。裡面有一些鬼神，好像沒那麼大慈悲心，你要不是真心，你在那裡住個兩、三天，就會有痲煩出來了。鬼神會找你痲煩，你決定在那裡住不下去。所以這好!這是鬼神幫助齊居士，清除一些不是真正修行的人，都被他趕下去，清除掉了。所以這個彌陀村、這個念佛堂，我們要全心全力去擁護它，去幫助它。她能夠不惜生命，我們也不能惜財命，我們生命很重要，還不能夠犧牲，但是我們的財可以幫助她。她是不惜生命，比我們高一個階層，我們不如她。
『於一切法，不生誹謗』，齊居士做到了，值得我們學習。她真的沒有分別心，真的恭敬。因為在山上太苦了，道場建立之後，就希望有出家人去住，不管你是修禪也好、修密也好，修什麼也好，只要穿上出家衣服，她就把你當作佛菩薩看待，她沒有分別，總希望有出家人住，對出家人非常恭敬，照顧真是無微不至，出家人在那裡享福。不念佛，叫人參禪，叫人念咒，結果都被那些護法神趕下山了。怎麼趕的?她說法師晚上睡覺，早晨起來的時候，不曉得怎麼被人抬到外面水池裡頭了。或者在坐禪的時候，忽然好像被人推倒了，跌得臉青，這裡腫、那裡紫一塊、痛一塊。所以都知道護法神趕他下山，給齊居士講，這個地方我不能住，我明天告假要走了。所以最後現在知道了，不是真正念佛人，無論修學哪一個法門，那個地方都不能住，都會被這些鬼神趕下山，所以肯定那個地方是個念佛道場。
佛菩薩很慈悲，「不毀其行」，可是鬼神不行，他看到不順眼。齊居士真做到了，她沒有分別心，不管修什麼法門，她都恭敬供養你，可是鬼神會遷單，會把你趕下去。那邊有一些鬼神，齊居士遇到的，從地獄出來的。這鬼神曾經告訴齊居士，你初來的時候，我們也討厭你，也想把你趕走。可是看看你，你的心不壞，沒有為自己，為大眾，所以我們才念頭轉過來，幫助你。那也是凡夫，不是聖人。所以於一切法，決定不能有毀謗的心。
不但是佛所說的法不能毀謗，其他宗教裡面所說的法也不能毀謗，我們只可以辨別邪正，用不著毀謗，毀謗就錯了。錯在哪裡?錯在自己的心不清淨，自己的心不平等，自己的心不真誠。禪宗六祖惠能大師，在《壇經》裡面說得好，「若真修道人，不見世間過」。我們還看世間過，那依他那個標準，我們就不是一個真的修道人。這話怎麼講?真修道人只顧修自己的覺正淨，只顧修自己的清淨心、覺悟心、真誠心，一摻雜著世間過，我們的心就不誠、不淨、不平。由此可知，世間有沒有善惡?有;有沒有好惡?有。我們要在這些不平裡面，修平等心，修清淨心，你才是個真的修道人。
《華嚴經》上說得好，真正修道人只有自己一個，除自己之外，都是善知識，都是諸佛菩薩。那個真正修行的人，叫善財童子。善財童子沒有同學，他心目當中所見到的，都是善知識、都是諸佛菩薩示現教導他的。五十三位善知識裡面有善有惡，男女老少，各行各業，統統都有，善財童子怎麼學法?真修行，歷事煉心，歷是經歷，所有一切人、所有一切事統統接觸，多看、多聽、多接觸，在這裡頭訓練自己的清淨平等覺，這叫真修行。不是是非善惡都不知道，是非善惡都不知道，那這個人不變成白痴?成佛成了白痴，誰也不願意乾。
樣樣都清楚，樣樣都明了，這是般若智慧。雖然樣樣清楚，樣樣明了，他又不分別、不執著，又不起心、不動念，這才叫真修行。我們凡夫不行，凡夫見色聞聲，樣樣明了，起心動念，所以不是真修行。無想天人不起心、不動念，不分別、不執著，他樣樣不曉得，所以也不行，這叫外道。所以難就難在這裡，樣樣清楚，樣樣明了，又不起心、不動念，不分別、不執著，這才叫真修行，成就自己清淨平等覺。清淨平等覺就是阿彌陀佛，就是諸佛如來;換句話說，清淨平等覺就成佛了。
所以我們在一切法裡面，稍稍生一點分別執著就錯了，毀謗就大錯特錯了，我們要懂得這一層的深義。所以真修行人是一切人都是善人，一切人都是佛菩薩;不但一切人是，一切眾生也都是，蚊蟲螞蟻都是善知識，都是諸佛如來示現給我看的。所以一切時、一切處、一切境緣當中，諸佛菩薩大慈大悲，做種種示現警惕我們，觸動我們的善根，提起我們的警覺，我們要斷一切惡，修一切善。修一切善，善的果報現前;造一切惡，惡的果報就不能避免。那一切眾生豈不是諸佛菩薩示現的，豈不是時時刻刻在督促我們、勉勵我們，一心向道。一心向道就是一心向覺，覺而不迷，正而不邪，淨而不染;又不壞世間法，又不毀眾生行，你說這個多圓滿、多自在!
所以我們才真正能夠稍稍體會一些，普賢菩薩講的「恆順眾生，隨喜功德」。我們如果沒有這些年經教的薰習，這些經文常常擺在我們的面前，體會不到這個意思，不知道從哪裡學起?所以這麼長的時間薰習，今天才稍稍明白了，原來就在日常生活當中，就在工作應酬之中，正是古德所謂的，悟了之後「頭頭是道，左右逢源」。沒悟，怎麼想也想不通，怎麼做也做不到，不知道從哪裡下手。所以明白之後，我們要發心護法，不惜生命。特別是出家的同修，要為法忘軀，我們今天稍稍受一點辛苦，就忍受不住了，道業怎麼能成功?說實在話，我們今天物質生活的條件太富裕了，我們學習的環境，很少地方能跟我們相比，可是我們自己還不能夠真正用功，依舊放逸懈怠，這怎麼說都說不過去。什麼原因?對自己生命太愛惜了，一點虧都不能受，一點苦都受不了，怎麼能成功?
我在早年修學的環境不如你們，物質條件非常缺乏，你們今天得來的經本太容易了，我們過去念的經本要手抄。我們講經用的經本從哪裡來?刻鋼版。大概你們現在說刻鋼版，已經很少人知道了，油印。我們自己去抄經，自己刻鋼版，聽眾也不多，一、兩百個人，印一兩百份經本。哪有現在這樣好的生活條件?沒有，樣樣都缺乏，可是我們學得很起勁，學得很快樂。學講經那一段日子，沒有一個同學說學講經的時候，他晚上睡覺曾經好好的睡過，沒有。睡覺作夢還在學講經，吃飯真的不知道味道，全部精神都貫注在學習之中。
初學講經，文化水平很差。我們同學二十多個人，一半國小水平，念過國中的大概有七、八個人。我好像記得念過大學的只有一個，有一個念過專科。一個念過大學，大學可能沒畢業，一半多國小畢業生。李老師教這個班很了不起，讓每一個學生都能夠上台講經。怎麼教法?覆講，完全覆講，決定不可以增加自己的意思。你講漏掉的沒有關係，你不可以加，你加是決定不容許的，完全照老師的話講。所以老師先講一遍給我們聽，我們聽了之後，再完全照他的話講。那個時候沒有錄音機，怎麼去記?要靠所有同學。老師講經，我們每一個人都記筆記，我這一句記漏掉了，你那一句記到了。所有同學的筆記拿來，提供給講經的同學，給他去做參考，他拿去整理，寫出一本完整的講稿。他去寫一個完整的講稿，講給我們聽，講給同學聽，講給老師聽。我們聽完之後，每一個同學要批評，最後老師做總評，這第一堂課。然後這些批評，你聽了之後，你就改進，隔一天再上第二堂課。第二堂課還是給同學們講，再批評。第三次，上講台給大眾講。講完之後並不是沒事了，講完之後，老師又召集所有的同學來，做這一次的檢討、改進。這樣學法，所以學得每一個人非常非常辛苦。可是還不錯，沒有一個退心的，都能夠勇猛精進。
但是能夠維持到今天的人不多，我們二十幾個人當中，維持到現在的恐怕五個都不到。這什麼原因?不能夠離開講台，你才會有成就。如果你有三個月不講，半年不講，三個月不講生疏了，半年不講就不想再講了。所以諸位想想，人才的培養多麼困難。培訓班我們有這麼多同學，將來有幾個有成就的很難說，你要認為每個同學都有成就，不可能的事情。哪個同學有成就?抓住機緣，絕不放棄講台，他決定成就。要自己發心，這就是要發護法心，不捨生命，你才能做到。什麼都可以犧牲，什麼都可以放下，講經不放下，講經這樁事情決定不放棄，天天要乾。沒有人聽，找人，找你認識的人，拜託拜託他來聽;真的是這個樣子，求人來聽。聽了之後，向他請教，多批評，多指教，天天求進步。別人講經一定要去聽，為什麼?才能學。他有哪些地方講得好的，我們可以採取;哪些地方講得不好的，我將來上台要避免，你就學到東西了。
同時別人講經來聽，結法緣。你們大家都知道我的法緣好，這真的，可以說在我們同一代法師當中，法緣沒有比我殊勝的。什麼原因?我肯結緣。你不跟眾生結緣，這緣從哪裡來?不會從天上掉下來的，要跟眾生結法緣。我曾經跟諸位講過，我到一個寺廟、到一個道場，進去，這是普通禮節要去拜佛三拜。我拜的三拜，許的願，跟你們不一樣。我第一拜，許願跟道場有緣，以後我會到這兒講經;第二拜，許願跟道場住持的法師、常住的法師有緣，他們不會嫌棄我;第三拜，我拜許願跟這個道場所有信徒有緣，我來講經，他們都來聽。我的三拜跟你們三拜不一樣，你們三拜是白拜了，我的三拜是有條件的。人有善願，一定會成就。所以要真有護法心，真有弘法的心，這個緣愈結愈深，我們的弘法愈來愈順利，就這麼回事情。
今天我們借重科技，把我們的緣擴大了，現場講經，網路立刻就傳播到全世界。同樣在這個世間，什麼地方打開他的電腦，他都能夠收看到，廣結法緣，廣結善緣。生命不要緊，慧命要緊;肉身不要緊，法身要緊;利益自己的不要緊，利益眾生的要緊;常常這樣想，我們才真正能夠發起護法心。我們認真努力修學就是護法，我們學不好，怎麼能夠讓佛法常住世間?怎麼能夠幫助眾生覺悟?這十句沒講完，時間到了，我今天就講到此地。
大乘無量壽經(第六十四集)1999/9/25新加坡佛教居士林檔名：02-034-0064
諸位同學，上一次講到古大德對於第十八願有種種的說法，我們將《彌勒菩薩所問經》裡面說的十念，特別提出來，給諸位做個介紹。《彌勒菩薩所問經》另外一個名字，叫《發起菩薩殊勝志樂經》，過去我們在此地曾經詳細的講過一遍。這一部經對現代修行人來說，無論是在家、出家，都非常重要。這裡面的十念，境界雖然是很高，不是我們能夠做得到的，可是雖然做不到，也應該心嚮往之，儘可能去學習，對我們消除災難有決定性的幫助。
現在這個世間，諸位能夠很清楚、很明白的覺察到，天災人禍一年比一年頻繁，一次比一次嚴重。有許多同修問我，我告訴他，這個災難是剛剛開始，還有嚴重災難在後面。災難是怎麼發生的?佛給我們說得很清楚，我們要能體會得到，佛的話句句是真實教誨。《金剛經》上說得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。由此可知，菩薩都已經離四相，何況是如來。所以佛菩薩沒有我，沒有我就是沒有自私自利，沒有貪瞋痴慢。
我們在《華嚴經》上讀到，「佛身廣大遍十方」，我們的身跟佛身沒有兩樣。這一首偈，我們費了兩個小時，把它講完。我們的身跟佛身是一個身，佛覺悟，我們迷惑。它這裡面的含義告訴我們，虛空法界一切眾生，一個心，真心;一個性，真如本性;一個身，清淨法身。誰懂得?懂得的人，就叫法身大士，就稱為諸佛如來;不懂的人，則稱為凡夫。可是事實真相與懂不懂沒有關係，懂的人我們叫覺悟，不懂的人叫迷惑，事實真相沒有迷悟。心沒有迷悟，性也沒有迷悟，法身也沒有迷悟，我們要想破迷開悟，災難就沒有了。
災難從什麼地方來的?經上講得很清楚，洪水是眾生貪心感得的，貪是水，火災、戰爭是瞋恚心感得來的，風災是愚痴感得來的，地震是傲慢感得來的。所以眾生一天到晚造什麼業?貪瞋痴慢，感得來的是風災、水災、火災、地震，從這兒來的。佛經上這種說法，現在科學家不承認，為什麼?他還沒有證明，科學還沒有發展到這個地步;也許再過幾十年，新的科學家出來了，把它證實了。佛在經上講的這些道理，近代科學家已經證明了不少，所以科學愈進步對於佛法愈有幫助，這跟其他宗教不一樣。佛能夠把災難的根源給我們說出，我們不從這上下手，如何消災免難?所以佛菩薩出世，他所做的世間第一等的大事，就是覺悟眾生，幫助一切眾生破迷開悟，讓你對於一切人事物，真正能夠生起真實的智慧。
現在人為什麼這麼愚痴?為什麼造業?追根究柢那個原因，不受聖賢教育的過失。今天整個世界，把聖賢教育統統丟在一邊，學的是什麼?學習的是功利的教育。這個教育教人爭名奪利、損人利己，這種教育增長貪瞋痴慢。哪一個地方貪瞋痴慢多，這個地方災難就多;哪個地方人心樸實、老實、守法，貪瞋痴慢的念頭少，這個地方就不會有災難。所以諸位仔細去觀察，你讀歷史看看過去，仔細觀察現在世界各個地區的環境，你就證明佛講的話沒錯。佛教到最後一個階段，「信、解、行、證」，是叫你把它證實，所以它不是迷信。凡是不能夠證明的，那就是不可靠。佛所講的字字句句，你都可以在事實上去求證，所以他是真實的學問，真實的教誨。上一次我們介紹這個十念，講到第三條：
【發護法心，不惜身命。於一切法，不生誹謗。】
這一句話的意思沒有說完。我們必須要曉得，現代這個時代，就是世尊在《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」。什麼叫邪師?所說之法違背聖賢，所說之法令一切眾生，生起是非人我，生起貪瞋痴慢，這就是邪師說法。如果是佛法，佛所說的法，決定叫一切眾生得清涼自在，去除是非人我，斷盡貪瞋痴慢。煩惱輕，智慧長，這是佛法。所以護法非常不容易，『不惜身命』這一句話，真正說到懇切之至。如果愛惜自己身命，就不敢護法了，必須捨棄身命也在所不惜，希望正法能夠常住世間。為什麼?正法能夠救度一切眾生。它用什麼方式來救度?幫助你開智慧。只要你有真正的智慧，無論什麼事情，你自然就處理得非常恰當，這就是度眾生。只有佛法教人，佛陀的教學，佛陀的教育，真正能夠幫助人，斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖。
剛才有同修來告訴我，陳光別老居士的冤親債主又來了，這一次來態度非常善良，告訴我們這裡面大眾，他們很感謝佛法幫助他們。居士林這邊有護法神，他們原本是進不來的，但是因為陳老居士是這邊的林長，他們跟陳老居士有關係，所以護法神網開一面，開門讓他進來，但是停留的時間不長。他們非常想聽《地藏經》，問到哪個地方可以能聽得到?所以我們同修現在開放二樓，二樓播放《地藏經》的錄相帶，讓他們來聽。我聽了這個話之後，一定要給他們供牌位，四樓、五樓、二樓都供牌位，這樣子這一些鬼神在居士林活動就沒有障礙。我常常跟同修們說，這個道場有佛菩薩，有護法龍天，有這些鬼神。陳老居士這些冤親債主，都會變成居士林的護法。我在前幾年，也請了一些鬼神到這邊來護持，所以這個道場莊嚴，氣氛好，磁場好，這裡頭修行的眾生多，我們肉眼看不見的比看得見的，不曉得多多少倍。新加坡有這麼一個道場，不但這個地區有福報，連整個東南亞都有福報。
但是我們自己心裡很清楚，我們做一些好事，佛歡喜，魔不歡喜。魔對我們恨之入骨，嫉妒障礙，想種種方法來破壞，我們心裡很清楚，可是不惜身命，我們就不在乎魔了，就不怕魔了。我們自己想一想，決定沒有一絲毫為自己的名利心，沒有一絲毫為自己利益之念頭。佛教給我們，要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，我們認真努力在學習，認真努力在做。我在這邊做，李木源居士也認真努力在做，如果有絲毫利益的念頭，自私自利的念頭，佛菩薩不會護念，護法神也走了，鬼神瞧不起你。你們看了天目山齊居士的報告，你們就知道，如果心裡頭念頭不正，鬼神都瞧不起你，甚至於鬼神都侮辱你。總要自己身心要端正，魔王、魔子魔孫厭棄我們，有護法鬼神他很尊重，他看到歡喜。所以「不惜身命」，是對魔說的。
『於一切法，不生誹謗』。這是非常非常重要，《彌勒菩薩所問經》裡面，對於這一樁事情講得太多了，毀謗正法，果報都在阿鼻地獄。我們今天修學正法，弘揚正法，毀謗的人多，我們也無可奈何。不能說因為他毀謗，我們就不幹了;我們要不幹了，我們能對得起諸佛菩薩嗎?我們能對得起歷代傳法的祖師大德嗎?能對得起今天全世界苦難眾生嗎?所以什麼樣的障難，我們還是要乾，這真正是救護一切眾生，絕不能夠畏懼。你們年輕法師們，一定要懂這個道理，護持正法，不惜身命，自然能得諸佛菩薩護念，龍天善神保佑你。再看底下這一段：
【四者，於忍辱中生決定心。】
這個教誨，特別是在這個時代，一定要認真學習。為什麼?這個時代沒有人教你，我們在社會廣大民眾幾個人懂理?幾個人如法?他不懂理，他不如法，不能怪他，他沒有學過，沒有人教他。連我們佛門也不例外，我後天要到北京去參加那邊的國慶盛會，所以我找出一件黃海青，這要隨俗，那邊法師都穿黃的，我們穿這個，人家看到別彆扭扭的，多難看!我把海青找出來了，就放在床上，我就看看有沒有人給我疊一疊?一直到我到這裡，沒有人給我疊，還是我自己去疊。悟泓法師、勝學法師來作侍者，我就跟他們講，「你們看看講經法師多可憐，海青放在這兒，都沒有人給它摺疊」，學忍辱波羅蜜。我看到別人東西，我會給它整理得好，他們不會。
我們在任何地方，看到人家，你說桌子不乾淨，我們自然就會把它擦乾淨，椅子沒有擺整齊，自然就把它擺整齊，哪裡還要人教?為什麼要這樣做?「禮敬諸佛」。我們在《普賢行願品》講了多少遍，你講了，懂得了，你要做到，這是對諸佛的禮敬。他們雖然跟我很久了，畢竟時間還是短，要多少年才能學會?才會有這個印象?總得二、三十年。哪有聽個十遍、八遍，他就覺悟了，他就會了，那是人中上根人。中下根人不行，總要聽幾百遍、幾千遍、幾萬遍，他才會有這個印象，他才能回得了頭來。所以這個教學，世尊當年在世，為什麼要說法四十九年?說法四十九年對中下根的，上根利智的不需要，很短的時間，他就明白了，他就通達了，通情達理。現在沒有人教了，大家都不懂，所以我們要原諒一切眾生，自己一定要忍受，還要歡喜去教導他們，成就他們，希望這個世界、這個社會，能夠恢復良好的秩序。這個秩序不是法治，法治是勉強的，你心裡頭並不服。這是教學，教學從內心裏面生出來的，善心、善意、善行，無一不善。
所以今天教育，我們實實在在想不出誰能夠承當?我想得很多，最後只有求教於一切宗教家們;我跟全世界每個宗教往來，目的在此地。希望所有的宗教，都能著重宗教教育，而不僅僅在形式上。都能夠懂得宗教教育，都能夠落實宗教教育，提倡宗教教育，我們這個社會有救，眾生的劫難決定可以化解。如果眾生不回頭，依舊造十惡業，這個社會往後就不堪構想了。現在我們做不到，大災難的邊緣，回頭還來得及。回頭需要人領導，沒有人教我們，我們怎麼會回頭?怎麼會覺悟?所以我們面對現實的社會環境，「忍辱」是第一樁重要的事情，什麼都能忍，在忍辱當中生決定心。我們決定向佛菩薩學習，我們肯定佛菩薩是有究竟圓滿智慧的好老師，我們要喚醒社會大眾，重新認識佛教，肯定佛教。
佛教不是宗教，但是佛教變成宗教至少有三百年了，所以今天人家說佛教是宗教，我們也不能反對，確實變成宗教了。可是三百年之前的佛教不是宗教，它是教育，用現代的話來說，它是多元文化的教學。釋迦牟尼佛是什麼人?釋迦牟尼佛不是神，他是一個多元文化的教育家，我們用現代的話來說，是一位終身從事多元文化教學的工作者。我們要認清，我們今天在社會幹的是哪一行?是真正利益一切眾生，承傳佛陀至善圓滿的教育，但是社會上沒有人能認識，所以忍辱就非常非常重要了。我們在世間做第一等好事，受最嚴重的侮辱，這人還能活得下去嗎?還是要活下去;為誰活?為這些迷惑顛倒眾生。他要不迷惑，我們可以改行，乾別的行業;就是因為他迷惑，沒有辦法，逼著我們選擇這個行業。
世尊在《金剛經》上告訴我們，「一切法得成於忍」。我們仔細讀大乘經，佛說了許許多多這些教誨，好像都是為我們現代人說的，好像都是為我們自己說的，我不知道同學們有沒有這種體會?我們面臨著許許多多的困境，展開佛經我們的精神又提起來了，好像得到佛菩薩不斷在鼓勵我們。世間人不認識，佛菩薩認識;世間人毀謗，佛菩薩讚嘆。所以如果我們是不讀經卷，不聽講經，退墮是決定不能夠避免的。你會隨順煩惱習氣，所以佛在經上講日子很難過，你的心很勞苦，憂慮牽掛的事情太多太多了，你的心放不下。你所作所為，佛在經上講太危險了;危險在哪裡?死了以後，三惡道去了，你說這個多可怕!佛眼睛看得清清楚楚、明明白白，我們迷惑顛倒，以為自己所做的都是正確的，錯了!
我這一生可以說是非常幸運，得章嘉大師的教誨。那個時候我二十六歲，我相信他的話、聽他的話，他教我一切看破、放下，將這一生奉獻給佛法，這一生自然有佛菩薩照顧。我聽了，很歡喜，覺得我可以這樣做，值得這麼作法，我一生沒有憂慮。有同修來給我算帳，我告訴他，我一生沒算過帳，一生不知道錢的數目。這個東西多操心、多痲煩，生不帶來，死不帶去，搞這些東西，不叫累死人。帳你們去算，算好來告訴我也行，不告訴我也行，因為我對這個東西不關心;世間人對這個看得很重要，我看得太淡薄了。
我們這些年來，幾十年了，我做這些事情完全稟承印光大師的遺教，我只做一樁事情：印經布施。為什麼只做這樁事情?我的力量很薄弱，我從來不問人要錢，餓死，我也不會告訴你，我快要餓死了，我不會跟你講的，我也不會求你幫助一文錢。所以大家送的供養都是自動的，你們供養的多我就多做，供養的少我就少做，不供養最好，我沒事做，你說多自在!你們供養多了，還討痲煩，我還要替你們做做好事。古人講得好，「多事不如少事，少事不如無事」，釋迦牟尼佛聰明，只接受一缽飯，金錢不接受，所以他沒事做，他快樂無比。我們今天為什麼要接受?大家不曉得這個世間什麼是好事?什麼是最好的事?就是你不知道種福，我幫助你種福。種福裡頭最大的是什麼?弘揚佛法。所以最大的，佛法，佛陀不在世了，就要靠法寶，要靠經典。流通經典是世間第一等的福報，唯有流通經典，正法才久住世間。眾生依正法，才懂得什麼叫善、什麼叫惡、什麼叫迷、什麼叫悟，所以這是世出世間第一等的善事，第一等的好事。
印光大師一生就做這一樁事情，中國大陸過去許許多多災難，印光法師沒有去賑災，印經布施。印經、弘法是救一切災難，從根本救起。災難的根源是人心不善，佛陀的教誨是教我們斷惡修善，佛說得好，「一切法從心想生」，眾生心裏面都想善，社會上所有災難就沒有了。所以災難的根源是大家都想惡，都想貪瞋痴，都想名聞利養，都想五欲六塵，這還得了嗎?天災人禍是從這裡來的。這些道理古聖先賢都說，說得最多、最清楚、最透徹、最明了的是佛經，所以印祖一生就鎖定這一個工作。我懂得印祖的用意，懂得他老人家的存心，我接著乾，希望佛門當中代代有傳人。我們只做這樁工作，這樁工作做好了，所有一切都好了，所以全心全力做這麼一樁事情。
這一次我到北京，慶祝中國建國五十周年紀念，我也送一點小禮物，送五百套《龍藏》。還聽說房山的石經，石刻的《大藏經》。所以想一想古人他們的用心，唯恐在天災人禍當中佛法失傳，想什麼方法?把《大藏經》刻在石頭上，整部《藏經》刻在石頭上。工程總共用了將近八百年，用了八百年的時間，工作的人員三、四百人。三、四百人工作，搞了八百年，才把這一部經完成，藏在九個山洞裡面。我在九三年到北京，趙朴老告訴我，你一定要去看，他派車派人，帶我去參觀，我看了之後嘆為觀止，那個工程之大，不亞於萬里長城。所以我發心，想把這一套《藏經》印出來，我幹這個事情。這個事情沒有人乾，為什麼?一般人不知道這個工作的重要，不知道這一樁事情，對全世界一切眾生的利益，第一等利益，第一等好事;真正利益一切眾生，利益千年萬世。
古人這樣的苦心留給我們，我們如何把它發揚光大?只有大量的印行流通，希望在全世界每一個國家圖書館、每一個大學圖書館，都能夠收藏。希望有年輕、有志氣的學者們，你們出家都是學者，認真努力的修學，自行化他，這樣才成就圓滿功德。可是這個事情能不能成功，就在忍辱裡頭有沒有決定心。果然能忍辱，忍辱當中生決定心，你決定得諸佛菩薩護念，佛氏門中，有願必成，有求必應，我們要能信得過，這是當年章嘉大師教給我的。連作佛、作菩薩都求得到，這個世間一些事情都雞毛蒜皮，太微不足道，哪有求不到的道理?
問題求要如理、要如法，合理合法，就有求必應。我在早年講經，說這個話大概總是三十多年前。我在台北法華寺講《地藏經》，有一位法師，這位法師叫德融，已經過世了。那個時候他聽我講經，講到有求必應，我講完之後下來，他問我：法師，你說「佛氏門中，有求必應」，這個話不太可靠。我說：怎麼不可靠?他說：我在佛菩薩那裡發個願，求一個電冰櫃，求了三年都沒有訊息。我就問他，我說：你的道場有多少人住?他說：就是我一個人。我說：一個人沒有必要了。你求的不合理、不如法，就沒有感應。我告訴他：我學佛這些年當中，真的有求必應，從來沒有一樣空過。他問我：你求什麼?我求經書，我只要想到那部經書，快大概一、兩個月，就會有人送給我，最慢的半年，《中觀論疏》。因為這個我的印象太深刻了，我想這個書想了半年，有人送來給我，《中觀論疏》線裝本十二冊。我說：我真的是有求必應，我老師告訴我的，一點不假。我學佛，我需要經書，這是合情合理的。我說：我學佛，我要去求個冰櫃，要過舒服，那個恐怕佛陀就搖頭了，你要這幹什麼?我要經書，這個佛會點頭，會同意的;我要物質享受，他就不會同意，所以我們一定要懂得這些道理。特別是年輕人，年輕人物質的誘惑力量太大太大了，所以要遠離;並不是不能享受，是怕你墮落，是這麼個道理。古大德示現苦行的就多了。
你們諸位念過《梵網菩薩戒經》，《梵網經》裡面，佛教給我們如何對待講經的法師，「恭敬供養，日食三兩金」，你們都念過。每天供養他吃飯要用多少費用?三兩黃金，表示自己真誠的敬意。受老師的恩德，對老師要有報答，報答不盡的，這是一種表示。鳩摩羅什大師到中國來，大家都知道，那個時候秦王姚興以國師之禮接待他，拜他做老師，給他建宮殿，還派遣十個宮女去照顧他，師道!羅什大師，行!他心地清淨，真正做到《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」，行!大乘法裡面供養，確確實實是這樣的。
我們今天能不能接受，完全自己要認真反省，還會不會被外面境界誘惑;如果還會被外境誘惑，就不可以，我們要退回;不為外境誘惑，那就可以隨緣;決定不能攀緣，攀緣就錯了。「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩教給我們的，我們不能不知道。所以在境界當中，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，都要忍耐。順境、善緣不生歡喜心，不起貪心，逆境、惡緣裡面不起瞋恚心，這就叫做『於忍辱中生決定心』，「決定心」是說的這個。順逆境界都不會起心、不會動念，不會分別執著，你心裡有主宰，你有定慧。自己沒有入這個境界，確實苦行對自己決定有好處、有利益。所以佛陀的教誨，我們要真正懂得他的意思，「願解如來真實義」。下面請看這段文：
【五者，身心清淨，不染利養。】
佛教我們學的，清淨心排在第一位。這個教法，特別是對現代的眾生，佛陀教導我們的綱領有三個：第一個是覺而不迷，第二個是正而不邪，第三個是淨而不染。覺，不容易，我們不會覺悟，這個是上上根人。《壇經》裡面六祖惠能大師，他教導的那些人，上上根人。他一生當中，幫助這些人成就，實際上不多，四十二個人而已，真的開悟了，明心見性，這是從覺門走的。到我們這一代，倓虛大師說得好，倓老是天台宗近代的祖師，我們在他著作裡面看到，他很坦率的說，他說他一生當中，參禪開悟的他一個也沒看到，不但沒有見到，聽都沒聽說過，你就曉得這個事情難。參禪得禪定的他見過，他聽說過，開悟的一個都沒有。諸位要曉得，修禪能得禪定，將來往生四禪天、四空天，出不了三界;必須要開悟，才管用，才能夠了生死，出輪迴，你就想這個法門多不容易!
教下，這教下講是「大開圓解」，在這一代也不多見。圓瑛法師算很不錯了，過去我講《楞嚴經》，都是用他的講義。黃念祖老居士在北京跟他們學生說，圓瑛法師沒有開悟，接近開悟，走到開悟的門口了，沒進去。他的學生把他這個話轉告給我，我聽了之後，點點頭，我同意他的說法。由此可知，不容易!所以佛教末法眾生，為什麼特別推薦介紹淨土法門，淨土法門修清淨心。大乘《無量壽經》經題上，給我們提出修行的綱領：「清淨平等覺」，把清淨心擺在第一。心要清淨，這最重要的，清淨心那是真正的幸福。這個受用你們想不到，為什麼想不到?你的心從來沒有清淨過，我怎麼說、怎麼形容，你們都很難體會。
學佛最要緊的，心裏面沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有是非，沒有人我，沒有得失，好自在!心裏面有了這些東西，你怎麼會清淨?所以你的身體不健康，為什麼?累死了!累會死，清淨不會死，你們從哪裡聽到過清淨死了?沒有，累死了。怎麼累死了?心累死了。心裏面那麼多煩惱，那麼多憂慮，那麼多牽掛，那麼多是非人我，那還得了嗎?所以你身體不健康，你多病，你也不懂得醫療的方法，你去找一些高明的醫生，現在醫生有醫德的少。多少年前人選擇學醫，問他為什麼?賺錢!你看看賺錢第一。
過去韓館長眼睛不好，看大夫，台北市名醫，眼科醫生，每一次給她治一點，搞得差不多快到一年了，還在不斷的治療。有一次我到高雄去講經，她跟我一道去，高雄也有一個很好的醫生，一次就把她治好了。什麼原因?那個名醫是叫她每一次來，他收費;一次給你治好了，錢不就沒有了嗎?我們才大徹大悟，原來醫生慢慢給你治，是叫你拿錢的，叫你常常送錢給他，現在真正有醫德的人不多了。所以有病求醫，哪個醫生最好?我給諸位介紹，佛菩薩最好，佛是大醫王。所以我這一生，我就求這個大醫王，我不求世間的醫生。我活到七十三歲，沒有害過病，什麼原因?求大醫王。大醫王給我們是根本治療，心清淨。
諸位要曉得，我們身體為什麼會生病?就是你煩惱憂慮太多了。佛在經上講「境隨心轉」，「一切法從心想生」，因為你心裏面煩，憂慮多、煩惱多、牽掛多、是非多，把你整個身體細胞的組織改變了，破壞了，所以這個身才會有病。你如果心地清淨，你身體每一個細胞、每一個器官組織都是正常的，正常還有什麼病?所以心清淨則身清淨，身心清淨，我們居住的環境就清淨。環境清淨就是磁場好，這是真的，一般人到這個地方來感受就不一樣，他到這個地方來，他覺得非常舒服，非常快樂，來了還想來，道理就在此地。他的周邊環境就好，這是講「境隨心轉」，所以清淨心比什麼都重要。
你要想得清淨，後面這一句你要記住，「不染利養」。名聞利養、五欲六塵的享受，決定不沾染。不沾染，不是說不要，這個道理要懂。不沾染，是決定不要放在心上，一切隨緣就好。隨緣就自在，決定不攀緣，而且生活愈簡單愈好。世間一般愚痴人，沒有智慧的人，天天想怎麼樣保養自己的身體，天天去找怎麼補身體，補這樣、補那樣，結果補成一身病，這真的不是假的。你的病從哪裡來的?病從口入，天天吃補品吃出來。你的思想就不健康，你的身體怎麼會健康?
我在各個地方，國外講經都還不錯，法緣也很勝。有很多同修問我：法師，你用什麼方法進補?我看你身體不錯。我說：我有最好的補品。什麼補品?台灣自來水公司的自來水，我就喝水，什麼都沒有。茶葉我都不要，為什麼?泡茶痲煩，操心勞神，這個事情不值得。我吃飯吃一餐，非常簡單，你們看起來沒有營養，我吃起來很健康，你們真受不了，這是真話不是假話;為什麼?你們煩惱多，妄想多。身體是一個機器，機器不停的在運作，運作是要能量，能量就是飲食，飲食補充身體的能量，讓這個身體好好的去運作。可是每一個人身體，有消耗能量的機器，有節省能量的，我這個身體是節省能量的，你們的身體是消耗能量的，所以你必須要大量補充，一天三餐不夠，還要吃幾道點心。
可是能量消耗到哪裡去?你們不知道，我告訴你，百分之九十五消耗在妄念上。所以你的心愈清淨，你消耗的能量就愈少，一點點補充就足夠用了。世尊當年在世，僧團裡面日中一食，足夠了。佛在經上告訴我們，阿羅漢的心比我們又清淨多了，一個星期吃一餐，你就曉得他能量消耗得很少。辟支佛比阿羅漢的定功更深，也就是心更清淨，半個月吃一餐，辟支佛半個月出來托缽一次。吃的是什麼東西?人家給什麼吃什麼，沒有要求，去托缽，給什麼吃什麼，他就夠了。所以我們要知道，我們每天吃這麼多東西，自己要生慚愧心，妄念太多，都消耗在這上面。妄念少，心地清淨，對於勞心勞力消耗都少。
我在台中親近李老師十年，我學他，他日中一食，差不多有五十多年，一天吃一餐，吃得很少。他的工作量，是普通人五個人的工作量都不止，平常一個人要想見他，一個星期之前跟他約，不是一個星期之前，臨時決定找不到他，他工作太忙碌了。所以我們才曉得，我跟他的時候我才了解，能量的消耗百分之九十五在妄念上。李老師工作量雖然多，他沒有妄想，所以他消耗的能量還是那麼少。我跟他學，沒有辦法，學不到。我也吃一餐，但是我一餐比他吃得多。我們吃小饅頭，麵食小饅頭，李老師一餐兩個饅頭，我要吃三個。那個時候在台中，他的生活費用每天台灣錢兩塊錢;諸位要知道，當時台灣錢對美金一比四十;換句話說，一塊錢美金李老師可以過二十天生活。但是我沒有辦法，我一天要三塊錢，怎麼搞也搞不過他。這就是我們的心，這個清淨心，還是比不上他。
生活愈簡單，愈自在，那叫真正的福報，福報不是有地位，不是有財富。福報是對於世出世間一切人事物的真相通達明了，生活簡單，隨緣快樂，這叫真自在，這是真正的福報，世間人不知道。心裏面沒有牽掛、沒有憂慮，身沒有老苦，這是真實的福報。所以說「不染利養」這一句話，特別是出家的同學們，牢牢的記住，一沾利養，你就墮落了;換句話說，三途就有分，決定沾染不得。你的定慧成就，可以隨緣，隨緣裡面決定不沾染。宗門大德常說，「百花叢中過，片葉不沾身」，就是這個道理，那是隨緣。
【六者，發一切種智心，日日常念，無有廢忘。】
『一切種智』是如來果地上的真實智慧，我們學佛，所求的就是這樁事情，梵文稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，也翻作「無上正等正覺」。從智慧上說有三種：第一種叫一切智，阿羅漢證得的，證得一切智就稱之為正覺;第二種叫道種智，道是宇宙人生一切萬物這些道理，種是它種種的因緣果報，種種不同的類別形相，無量無邊，這一種智慧要成就了，稱之為正等正覺，就是菩薩所證的;最後一種，一切種智。一切種智是如來果地上圓滿證得的，一切就是阿羅漢證得的一切智，種智就是菩薩所證的。阿羅漢證得的一切智是執空，只知道一切萬法的理、體性，萬法皆空，這是阿羅漢懂得的，所以他對於一切萬法不再執著，他統統放下。
可是這一切萬法究竟怎麼發生的?現在人講宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?怎麼樣演變的?許許多多的科學家、哲學家都在那裡探討，到今天沒有答案。進化論裡面說，人是猿猴變現出來的，進化來的。這個話我們聽聽，你相不相信?我不相信。我為什麼不相信?因為我看到那個蓄水池邊還有好多小猴子，它怎麼不變成人?總不能說這一部分猿猴變成人，那一部分的猿猴還作猿猴，這講不通。其實這些事情都在佛經裡頭，非常可惜這些科學家、哲學家沒有緣分讀佛經，這是緣分的問題。如果這些人遇到佛法，他們很聰明，他們對佛法的理解、契入，決定超過我們，可惜他沒有機會，沒有緣。
佛對於這個事情講得透徹，這是真實智慧。所以阿羅漢知道宇宙人生的本體，菩薩知道宇宙一切現象，這現象怎麼發生的，怎麼演變的，他知道。可是阿羅漢知道體，不知道這個事的變化，菩薩知道這些事的變化，那個體不能相應。統統都明白，都相應的，這是佛的智慧，究竟圓滿的智慧，叫一切種智。我們學佛，不學別的，專門求這個，『日日常念』。所以學佛，不是求佛菩薩保佑你升官發財，保佑你長命百歲，全都錯了。如果真實智慧開了，長命百歲太短了，你真正證得無量壽，告訴你生死是假的，不是真的。所以對佛法契入的同學都能夠知道，死是怎麼回事?是換一個身體，換一個境界。只要你知道斷惡修善，積德累功，你換的境界愈換愈殊勝，是這麼一樁事情。
最近我們居士林有不少人去作佛了，有三、四位，我聽說。陳光別老居士也是其中之一，人家兩個月之前，就曉得八月七號那天走，八月初七，這是正常的現象。在他之前，我們這邊有一位也是姓李的李居士，一位老太太，六十二歲，她小我十歲。她往生跟李木源居士約好，李居士叫她，你趕快往生，我才能替你辦後事。好!她提前往生。走，可以提前，可以延後，自在!這一些都是我們親眼看見的。所以我們這個地方的同學，念佛堂的、講堂的，信心堅定，你親眼看到的，親耳所聞的，與經典上講的理論、方法、境界完全相應，佛這個經不是假的。
現代的科學家肯定空間是多元次的，所謂三度空間、四度空間，從理論上講一直到無限度的空間。在事上講，科學家證實，確確實實有十一度空間的存在，但是不曉得怎麼突破。這個發現跟佛經裡面所講的完全相同，佛經裡面不是講空間，講法界，經上講的法界就是科學家今天他們講的空間。他們沒有辦法突破，不知道空間怎麼來的?多元次的空間怎麼來的?佛知道。佛說「法界原本是一真」，為什麼一真法界會變成多元次的法界?是因為眾生妄想、分別、執著裡頭變現出來的。由此可知，只要你把妄想、分別、執著斷掉，所有不同空間的界限完全都化解了;換句話說，你的眼界就不一樣了，你可以能看到天人的生活，你可以能看到餓鬼的生活，你可以能看到地獄的生活，也能看到十方法界諸佛菩薩的生活，我們的生活空間一下就擴大了，你說多自在!所以佛家用什麼方法突破時空?用禪定，這清淨心。心愈清淨，你突破的層面愈大，你的生活空間就愈大。往生的這些人，他們現在在哪裡，他們現在生活狀況，你全都看到了，全都明白了。
世間人貪生怕死，不了解事實狀況。貪生怕死是很糟糕的事情，為什麼?只要有這個念頭，他將來轉，來生的轉變，生活的狀況，跟這一生就差遠了，那是一世不如一世。諸位都知道，人死了以後，大多數身體是僵硬的，但是念佛人走的時候身體柔軟的，這是一般人看到很希有，希有的瑞相。前年韓館長往生，她的福報大，一百多人給她念佛，念了四十九天，在台灣希有，法師往生也比不上她，她有錄相帶，大家看看就知道了。她走的時候，兩次見到阿彌陀佛，一次見到蓮池海會，她告訴我。走了之後，在醫院裡面我們給她助念十四個小時，移靈回圖書館，一個星期才入殮，才蓋棺材。這一個星期當中，她的身體都是柔軟的，滿面紅光，就像在睡覺一樣，完全沒有化妝。兩個星期火化，火葬場裡面一片吉祥，平常人走到那個地方去，總感覺到陰森森的，寒毛直豎，但是韓館長那一天火葬，走到火葬場，沒有一個人不生歡喜心，一絲毫恐懼都沒有，諸佛菩薩護念，龍天善神守護。這是我們從台灣來的這些同修們，親身體驗的，親眼看到的。這是她老人家三十年護持正法的果報，吉祥殊勝無比，她到佛國里去了。
今年年初，她是三月五號往生的，我們三月五號在這裡給她做兩周年紀念，有同修看到她，她也在我們這邊在座，身邊還帶了幾個人。也有同修常常見到她，在我們這個道場護持佛法，她是換另外一個身體，我們看不到她，她看到我們，常常在這個道場護法。我們這個道場有什麼障礙，她也會預先通知我們，來安慰我們，說這個道場有佛菩薩護念，小小魔障不要緊，過幾天就沒事了。這都是真的事情，都不是假的。
真有智慧，你就什麼問題都解決了，所以我們要常常念智慧。禪宗裡面，《六祖壇經》一打開，六祖教大家教什麼?教他們大家，「總念摩訶般若波羅蜜多」，六祖教人。所以中國的禪宗，他是學的智慧，六度裡頭的般若波羅蜜，不是禪定波羅蜜。這個我們一定要搞清楚，禪宗是修般若波羅蜜的。這個地方就是「常念般若波羅蜜多」，就是「發一切種智心」。那我們要不要去改念般若波羅蜜多?不必要，我們念這一句「南無阿彌陀佛」，也是摩訶般若波羅蜜多，也是念一切種智，這一點諸位要曉得。阿彌陀佛這個名號是印度梵文音譯，它的意思是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智慧、翻作覺悟。你想想看我們每天不是念的無量覺、無量智慧，不就是一切種智嗎?上面再加上「南無」兩個字，南無也是印度話，意思是恭敬的意思，皈依的意思。恭敬皈依無量智慧、無量覺，我們要把它整個翻譯出來，就這個意思。所以念這一句佛號，是時時刻刻提醒自己。
這一句佛號十方三世一切諸佛都念，一切菩薩都念，沒有一個不念的，所以我們念阿彌陀佛，就能夠得到一切諸佛威神的加持，一切菩薩跟我們產生共鳴，這個力量多大!所以世間一切吉祥當中，最吉祥的，念阿彌陀佛，家裡面供養阿彌陀佛。十方法界，我們今天講，無量不同維次空間裡面的眾生，聽到阿彌陀佛的佛號，都合掌讚嘆歡喜，還禮敬，我們要明了。所以「日日常念，無有廢忘」，不要忘記。
【七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。】
這個話真的好像是對我們說的，為什麼?我們的確犯這個毛病。一切眾生不分男女老幼，不分賢愚不肖，不分種族，不分類別，不分宗教信仰，一律平等，尊重心，我們要學習，這就是普賢菩薩十大願王的第一願：「禮敬諸佛」。為什麼要修這一條?『除我慢意』。哪一個眾生沒有貢高我慢?貢高我慢是大煩惱，六個根本煩惱裡面它排在第四位，六個根本煩惱是貪瞋痴，第四個是慢。你這個煩惱要不消除，你讀誦、聽講不會開悟，為什麼?悟門被它堵塞了;你修行不能提升境界，你才曉得這個障礙多大!
儒、佛都非常重視，儒家教人，你們去念《禮記》，就在第一篇，明白的教給你，「傲不可長」。儒家是世間法，不講出世間，所以說你這傲慢，可以，不要再增長，這意思就是這個意思。佛家是教你要出三界，要突破這個空間;換句話說，傲慢是嚴重的障礙，必須要把它斷掉。你要不斷煩惱，你就沒有辦法超越六道輪迴，不但不能超越六道輪迴，色界天你都沒有分。諸位看看大乘經典佛所講的，生色界天的人，慢這個煩惱沒有了;換句話說，驕慢的心還有，修行再好，你要是生天，也只能生欲界天。由此可知，傲慢心障礙禪定，你禪定修不成功。
我們看到有些修禪定的，一般人都說這個人禪定不得了，有功夫，有神通;我再打聽是這個禪師脾氣很大，動不動就罵人，我聽了之後算了，我不去看他了。為什麼?我了解，那個禪定的功夫頂多欲界禪定就不得了，不是真正的禪定。他如果得初禪，絕對沒有脾氣，決定和藹可親，看到你做錯事情也不會發脾氣。為什麼不會發脾氣?發脾氣沒有用，那何必發?發脾氣之後，你馬上能改過自新，你馬上能夠覺悟，那個脾氣應該發，發的是對的。發了的時候，你不能改過，不能自新，人家還懷恨在心，那你的脾氣發錯了，不可以發。所以菩薩發脾氣，是教化眾生的手段，不是真的有瞋恚心。真有瞋恚心，他是凡夫，他哪裡是修行人?不是真有瞋恚心，不是真正有傲慢心，他可以用這種方法做為教化眾生的手段。這個手段用得很恰當，真正收到效果;用得不恰當，那你就完全錯了，你根本就不懂得觀機。所以應機施教，於一切眾生，一定要生尊重心。
造作罪業的眾生，我們也不能夠輕慢他，也要尊重他。餓鬼、地獄、妖魔鬼怪都要尊重，甚至於毀謗我們的，侮辱我們的，陷害我們的，我們對他還是要起尊重心。你要說為什麼?因為他無知，他才做錯事。他要受過良好教育，要有智慧，他是好人，他不是壞人。壞人為什麼會壞?因為沒有受過教育，這應當要原諒。何況佛告訴我們，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生本來成佛」，怎麼可以不尊敬?所以禮敬諸佛，你要不懂這些道理你不會做，你明白這個道理，你自然就會做了。
我們今天學了，常常在講，諸位還是做不到，這就是我剛才說的，聽的遍數不夠。我能夠做到一些，我聽的遍數比你們多，沒有別的原因。所以經天天講，天天讀，果然這樣不鬆懈，念個十年，講個十年，你的念頭自然轉過來了，自自然然會落實到生活當中。不能落實到生活當中，都是薰習的遍數不夠，所以你們在日常生活當中，還是隨順煩惱，還是隨順習氣，這難怪!所以你們學經教的同學們，比一般聽眾薰習的時間一定要長很多倍，可是依舊不能落實到生活上，這才知道業障習氣的重，重得真是令人可怕!所以自己要知道，要覺悟，要認真努力發憤回頭，你這一回頭，你就得大自在，你煩惱就輕了，智慧就長了。
「謙下言說」，對人接物要謙虛、要卑下，這非常有道理。我們在《華嚴經》上看，哪一個佛菩薩是貢高我慢的?一個都沒看到，所看到的每一個佛菩薩，都非常謙虛，都尊重別人，貢高我慢的習氣完全消除了，這是我們應當要學習的。
【八者，於世談話，不生味著。】
跟世間人言談，『不生味著』，這一句話很重要。什麼叫「味著」?用現在粗俗的話講，喜歡。聽到別人話，心裡喜歡，心裡執著，錯了!不但一般閒談，不可以執著，不可以放在心上，這就是不生味著。也就是我們常講的不分別、不執著，一切隨喜，絕不放在心上。不但是這個事情，為一切眾生講經說法，也不生味著，你的心才真清淨，佛家講的「三輪體空」，這種人才常生智慧。有絲毫執著，就變成情見，就變成情識，落在意識裡面去了，那個時候你生煩惱，不生智慧。諸位現在在學習過程當中，應當體會得到;雖然每天在研究經典，每天在台上講經，還是常生煩惱，還是不生智慧。什麼原因?你於一切法生味著。
經上講得好，我們真正能夠說是達到「深解義趣」，「依教奉行」，自自然然你就能生法喜，法喜充滿，這裡頭有樂趣。古人所講的讀書樂，讀佛經最樂，世間任何快樂，比不上讀佛經的快樂。樂是養生術裡面最上乘者，世間人不是常講「人逢喜事精神爽」，遇到快樂的事情、開心的事情特別有精神。你要是契入佛法，深解義趣，你快樂精神是永遠不會斷的，永遠不會失掉的。你為什麼要學佛?佛裡頭有大樂，是為快樂而來學佛的。我是因為這個緣故才入門的，這是當年方東美先生把佛法介紹給我，跟我講「學佛是人生最高的享受」，我被他這一句話拉進來的。我為什麼要學佛?我要求人生最高的享受。方先生給我介紹，我這一生證實了，我對老師恩德念念不忘。不是他的指引，不是他的介紹，我怎麼能有這麼快樂的一生，這麼幸福的一生，所以老師的恩德難忘!好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第六十五集)1999/10/9新加坡佛教居士林檔名：02-034-0065
諸位同學，上一次講到「彌勒所問十念」，後面還有兩條沒有講，今天我們接著來看：
【九者，近於覺意，深起種種善根因緣，遠離憒鬧散亂之心。】
這是說到《發起菩薩殊勝志樂經》裡面的十念法，菩薩說了，能具足這十種念，決定往生極樂世界。十念，雖然不是我們凡夫能夠做得圓滿的，但是不是做不到，我們應當盡心盡力努力去做。第九條是『近於覺意』，「近於」這兩個字用得好，此地「覺意」是指什麼人?他指的是佛陀，佛陀是圓滿的大覺。菩薩雖然覺，可是比起佛，還要差很大的距離，但是總是接近。接近，我們就應當要學習了。
下面兩句說得好，尤其是末後一句，『深起種種善根因緣』，著重在「因緣」上。善根：無貪、無瞋、無痴，三善根;勇猛精進，菩薩善根。什麼是因緣?因緣，一定要遠離繁華熱鬧的場所。離，不僅僅是叫我們身離，身雖然離了，住在深山裡面修行，可是心沒有離，心還常常想著世間許多熱鬧事情，這不管用的。現代科技發達，深山裡面也架起電視，只要有電視，只要聽廣播，就沒離。由此可知，如果住在都市裡面，他不看報紙，不聽廣播，不看電視，他真的就離了。我們要懂得這個事實真相，為什麼?這些東西擾亂我們清淨心，這一些外緣都是幫助我們生貪瞋痴。
現代的社會講求的是什麼?鼓勵大眾消費，這是許許多多先進國家採取的經濟政策，也就是鼓勵大家貪瞋痴，你要不貪、不瞋、不痴，他就不能賺錢了。我們學道的人，如果這樣下去，無貪、無瞋、無痴、精進的善根，永遠生不起來，你們想想對不對?所以這個事情很痲煩，真的學佛，又跟國家經濟政策相衝突，這到底怎麼辦?畢竟這個社會學佛的人是少數，不學佛的人是多數;學佛人當中，假學佛的人又占多數，真學佛的人很少很少;你們想一想，互相問問，幾個人每天不看報紙，不看電視?所以我想對於國家經濟政策並不違背。
但是這個問題，就是我們是不是真的決心想求生極樂世界?如果真正想往生，想生極樂世界，想在這一生當中見阿彌陀佛，那你就一定要依教奉行。國家的政策我們決定不反對，可是我們自己一定要斷貪瞋痴慢，一定要學節儉樸實，過最簡單的生活，這個樣子才能夠「近於覺意」;否則的話，雖然是學佛，依舊是迷邪染，這是事實。幾個人從迷邪染真正回過頭來，依覺正淨，確實不多。難怪過去李炳南老居士常講，一萬個念佛人，真正往生只有兩、三個，這是講專修淨土的。不修，那就更不必說了。真正修淨土，要轉迷邪染為覺正淨，這才能得生。這一段就是這個意思。
可是我們自己要想一想，無量劫來，迷邪染的習氣太深太深。我們也知道，十惡是決定不能做，可是在日常生活當中，有意、無意十惡的念頭常常起現行，十惡的事情還是常常在乾。幹了，又後悔;悔了，又再乾;不就是幹這些事情嗎?幹了，能後悔的，還算不錯，還有點良心;幹了，不知道後悔的，那個業障就太重太重了。所以真正能夠回頭，這談何容易!為什麼回不了頭來?我們要去找這個原因。回過頭來，近於覺意;不能回頭，近於染意。我們經過這幾十年來的學習，深深體會到教育的重要，沒有人教，你怎麼會回頭?雖然我們也在學，學的時間不夠。我們大家在一起同學，也學了不少年，為什麼依舊回不了頭來?學的時間太少了。每天到這個地方來聽經，你一個星期才學十幾個小時，不聽經的時候，你就隨順煩惱習氣妄想。所以我們仔細想想，隨順妄想、分別、執著的時間長，隨順佛陀教誨的時間太短，所以沒有法子回頭。
我們再想想古人，把這一樁事情就容易想通了、想明白了，古人接受佛法薰習的時間長。釋迦牟尼佛當年在世，每天講經八個小時;不是他老人家講經，就是大家在一起研究討論，每天八個鐘點，四十九年不間斷。怎麼知道他是八個鐘點講經?經上常說「二時講經」。古時候印度，把一晝夜分成六時：晝三時，夜三時。二時講經，不就是現在的八個小時?現在我們將一晝夜分成二十四小時，那個時候分成六時。不是講經，就是思惟修，所以他們所想的、所說的、所行的，都是「近於覺意」。天天想佛的教誨，依教奉行，那麼長的時間，所以才能轉得過來。我們看到目前這個狀況，深深覺悟到講經的重要。修行，即使是念佛，為什麼會退轉?聽經太少了，沒有覺悟，所以念佛會退轉，念佛還會胡思亂想。念一段時期，又去學別的法門，都是聽經太少。
佛法傳到中國之後，從前的道場也是天天講經，所以道場就是學校，四眾同修來到道場就是上學，親近善知識;是學校，不是搞這些宗教儀式。但是現在我們的佛教不一樣了，現在的佛教幾乎全部都是搞宗教儀式，這是把佛陀教育變成了宗教。宗教著重儀式，佛法不注重儀式，著重教學。儀式是佛教禮節的一部分，我們要把佛法本質認識清楚。修行方式雖然很多，原則只有一個，就是做一個轉變而已。無量法門不離這個原則，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這是佛法教學的目標。我們有沒有轉?這樁事情天天要轉，念念都要轉，那才能轉得過來。如果把這箇中心目標忘掉了，學了再多法門，學了再長的時間，沒轉，這就是白學了。無論修學哪個法門，念佛法門雖然講易行道，易行道它轉凡成聖，所以我們念佛要不做一個轉變，也不能往生。
「淨宗學會」成立，我們寫了個緣起，緣起裡面提出修學五個科目，我們在日常生活、工作應酬之中有所遵循，知道自己應該怎樣去做。佛法的教學，它的核心就是「孝親尊師」。三福裡頭，一開端「孝養父母，奉事師長」，這兩句話做得圓圓滿滿，就成佛了。所有一切經論，世尊四十九年所說的，沒有離開這個題目。如果有人問你，什麼是佛法?孝親尊師。我們學佛，把佛的教學中心綱領忘得乾乾淨淨，修學一切法門，好像與這個不相干，你怎麼能成就?怎樣才是孝親尊師?下面所講的「慈心不殺，修十善業」，這是孝親尊師;「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是孝親尊師;「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，都是孝親尊師;乃至於講到八萬四千法門、無量法門，孝親尊師的落實。等覺菩薩還有一品無明沒有破盡，孝道還不圓滿，還欠一分;尊師重道也欠了一分，沒有達到圓滿。到如來果地，孝親尊師才做到百分之百的圓滿。
諸位明白這個道理，才曉得佛法不能不學，佛法跟我們的關係太密切了。經論上，你說說了多少?諸位經讀得不多，《無量壽經》你讀過了，《地藏經》讀過，《發起菩薩殊勝志樂經》讀過，都在此地講過，佛在這一些經裡面的教誨，我們做到了幾條?所以特別為淨宗同學，早晚課誦選讀經文，早課選讀四十八願，目的是希望我們依照四十八願發心，四十八願是阿彌陀佛的心愿，我們念了之後，要發阿彌陀佛同樣的心愿。晚課選讀《無量壽經》三十二品到三十七品，這一大段經文講的是什麼?五戒十善，我們要做到，決定不能違背。即使做的好事、善事，也不可以違背，總要懂得分寸，善巧方便，要具足智慧。智慧的考量要想到影響，對於現前的影響，對於將來的影響，都要想到。如果這個影響是善的，可以做;影響是不善的，決定不能做。尤其佛說，現在你這樣做是好事情，但是將來會不善，這個事情都不可以做。這些例子，諸位讀過《了凡四訓》，《了凡四訓》裡面理事都講得很多，所以一定要顧慮到影響。
中國的古聖先賢，深明此理，所以對於科學技術不重視。不是中國人不聰明，諸位要曉得，許許多多的發明，大家知道指南針、火藥這一些，都是中國古代的發明;但是沒有演變成殺人的武器，這是中國人的智慧;傳到外國，馬上就變質了。我們在歷史上讀到，王莽的時代就有人發明飛行，那個時候就是現在所講的滑翔機，滑翔，就有人要學飛了，可是這個東西沒傳下來。三國時代諸位都很清楚，諸葛亮發明機械化的運輸，木牛流馬。諸葛亮死了之後，把這一套技術完全毀掉，不留給後世。不是他吝嗇，他知道這些科技如果要是發展下去，世界就早一天毀滅。中國科技如果從一千五百年之前，就要開始發展，這個地球現在已經沒有了，早就毀掉了。你這才能理解，中國古聖先賢他就想到，這個當時有一點便利，往後演變會產生許多副作用，於是就捨棄掉了。如果是接受過中國的教育，他決定不會公布核子彈的理論;他雖然知道，他也不會說。這是中國文化跟西方文化不相同的所在。
佛多聰明，什麼都會，近代科技這些原理，佛經裡頭統統都說的有，實在講，比他們講得高明太多了。這是對社會負責任，對歷史負責任，對一切眾生的幸福負責任，這是佛法。決定沒有說為自己，為自己，自私自利，是凡夫，沒有一樣不是造業。《地藏經》上講，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，這個話裡面，起心動念都是自私自利。覺悟的人，起心動念都是為一切眾生，即使是生活都是為一切眾生。我活在這個世間，為什麼?為眾生服務，不是為自己。穿衣吃飯都是為眾生，讀書為眾生，工作為眾生，樣樣都是為眾生服務，為眾生造福。這就是覺悟的人，這就是「近於覺意」。
念念為眾生，念念為社會，這就是「深起種種善根因緣」;念念為自己，那就是造作一切惡業的根源，差別在此地。我們如何把念頭轉過來，為眾生，為社會，不要為自己，你的前途一片光明。這個念頭，生智慧;念念為自己的人，那個心是迷惑顛倒，那個心裡頭生貪瞋痴，不生智慧，所以一定要把念頭轉過來。要真正轉過來，必須要歡喜過清苦的生活。這一句話現在人聽到，很難理解，很難接受。這是我們學習不夠深度，學習如果有一定的深度，你就曉得，簡單的生活就是最幸福的生活，奢侈的生活裡面沒有幸福，你要付出重大的代價。你仔細去衡量，得不償失，得到的太少了，付出的太多。付出的是什麼?憂慮。我們現在講精神上的壓力，物質上的壓力，你付出太多了。簡單生活，身心自在，你心裡頭沒有憂慮、沒有妄想、沒有牽掛，你說多自在!心清淨了，身就清淨，身心清淨，環境也清淨了。這是境隨心轉，所以這一定要學。最後一條：
【正念觀佛，除去諸根。】
這一句就是法相宗所說的「轉識成智」，交光大師在《楞嚴正脈》裡面所說的「舍識用根」。那個用根，此地講要『除去諸根』，他那個用根是用根中之性，除去是除去根中之識，所以這個說法並不矛盾。如果你讀《楞嚴》，看到這個，《楞嚴》說要用根，這個地方要把根去掉，那到底還是用它好，還是除掉好，問題就又來了。意思不一樣，一個是用根中之性，像交光大師教給我們，我們見用見性見，見性是眼根的性，見性;這個地方要除，除是不要用眼識去見。為什麼?識有分別、有執著、有妄想，性裡頭沒有妄想、分別、執著，你明白這個道理，就很容易辨別了。六根接觸外面的境界，只要離妄想、分別、執著，就是舍識用根，就是此地講「除去諸根」。
除去諸根之後，第一句自然就完成了，『正念觀佛』。「正念」是什麼?沒有邪念。所以他不是無念，無有邪念，就是正念。什麼是邪念?妄想、分別、執著是邪念;決定沒有妄想分別執著，這個時候叫正念。宗門裡面我們常常看到，正念無念，正念裡面無妄想、分別、執著，是這個意思。正念就觀佛了，佛的境界就現前。「觀佛」，不是叫你一天到晚看佛像，觀佛什麼意思?就如同佛在大經裡面所說的，大地眾生，本來成佛。你看到一切有情眾生都是諸佛如來，你正念現前了;你要看到這些眾生，他是凡夫，他在造業，你是邪念觀世間，你不是正念。所以佛眼睛看一切眾生是諸佛如來，凡夫看諸佛菩薩都是凡夫，你們想一想這話，這不就是說「境隨心轉」嗎?正念是真心，真心看外面境界就看出真相，宇宙人生的真相。真相就是佛境界，真相就是一切眾生同成佛道。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，種智是佛的境界。所以我們要訓練，幾時看一切眾生都是佛，我仔細看你，你像一尊佛，我就成佛了;我看你不像佛，我是凡夫;我看你像一尊菩薩，我成菩薩了，境隨心轉。
所以這十念，《宗要》裡面講，「如是十念，既非凡夫所能。當知初地以上菩薩，乃能具足十念」。這個初地是講別教，別教初地等於圓教初住;換句話說，法身大士，破一品無明，證一分法身的人，他才能真正具足。我們不能，我們要學，這十條每一條都要學。第一條裡面，我們要學習的，就是決定不可以自贊毀他，自己標榜自己，讚嘆自己，貶低別人，決定不可，這是我們最容易犯的毛病。我們念佛，我們這是正法，我這個法好，你那個不行，有意、無意都會說;從來不曉得讚嘆別人，我這個好，你那個也不錯，你那個也很好，這是真的，不是假的。只要專修、專精都好，《金剛經》上講得很好，「法門平等，無有高下」。
不但是佛家的宗派、法門是平等，沒有高下;再擴大，跟其他宗教也是平等，也沒有高下;乃至於世間一切法，都是平等，都沒有高下。能不能成就，那就是一門深入，長時薰修。為什麼沒有高下?十法界依正莊嚴，都是唯心所現，哪來的高下?心外無法，法外無心，一個心變的，真心。所以法是平等的，法法都第一，在佛法裡頭找不到第二，我們要懂這個道理。所以對於一切諸法，要生尊重心，自己要謙虛，要忍讓，要卑下。孔老夫子如是教導我們，釋迦牟尼佛也是這樣教我們，這個決定不錯。
自贊毀他，在梵網戒裡面，雖然不是列入最重的戒條，但是瑜伽戒本裡面列在重戒，我們要懂。真正的佛弟子，無論做什麼事情，絕不違背佛陀的教誨。做學生的時代，而沒有離開老師，無論做什麼事情都要稟白老師，老師才能教你;事事要是瞞著老師，老師沒有辦法教你。所以我們同樣是學生，跟一個老師，我們的成就，就是印光大師所講，對老師一分誠敬就有一分成就，十分誠敬就有十分成就。誠敬在哪裡表現?對老師決定沒有欺瞞，做好事要報告老師，做壞事也要報告老師，老師對你完全了解，他才能指導你。你有隱瞞的地方，隱瞞的部分，他就不能指導你了;換句話說，你跟他學習，你所得的東西就有限。我能夠在老師那裡得一點兒東西，說老實話，就是跟其他的同學不一樣，我對老師絲毫隱瞞都沒有。壞主意，想做壞事，也要向老師報告，說明我為什麼要這個作法，老師看看可不可以?這才行!這像個學生。所以我親近幾個老師，老師對我那麼愛護，什麼原因?沒有隱瞞，決定沒有欺騙，我們才能得到利益。
我們對佛菩薩更是如此，不要以為佛菩薩不在，我們做的事他不曉得。你念念這部經，這部經你要是真的念得有心得，寒毛直豎。不要說是阿彌陀佛、觀音菩薩，不要說這些，每一個生到西方極樂世界的人，即使下下品往生的人，生到極樂世界，都天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。我們起心動念，所作所為，他們都看到，都聽到，都知道，你瞞誰?往生極樂世界的人不知道有多少，數不清的，統統看到，統統聽到;我們起心動念，他都知道。你要是果然明白這個事情，怎麼不寒毛直豎?嚇死人!以為自己做事情沒有人知道，這是自欺欺人。
別說是佛菩薩了，鬼神都看得清楚。齊素萍居士跟你們講天目山的故事，你們都聽過，你不是真正修行，鬼神都瞧不起你。我們這個道場鬼神多，你們許多同修都知道，老林長陳光別居士的冤親債主，不是在這裡附到同學身上，要求皈依、要求聽經?不是跟你們講得很多?鬼神很多。他們還說了，講堂、念佛堂有佛菩薩，這些鬼神害怕，不敢接近，所以要求聽經到哪裡聽?到二樓去聽。二樓齋堂，電視機打開，他們在那兒聽，這你們諸位都知道的。天天跟鬼神在一起，鬼神的數目比我們多，我們這裡看看幾百人，他有幾千人，我們能瞞誰?
所以心要正，要善良，我們常講唯一善心，唯一善意，唯一善行。心意行都善，念佛決定往生，而且你一定得諸佛護念，龍天善神保佑;世間雖然災難很多，你不會受災難。我聽台灣同學打電話給我，也有到這邊來見面給我講，念佛的人在這一次大災難當中，都能夠倖免，都平安無事。地震的時候，房屋統統倒塌了，念佛的人，他家房子不倒，他家的房子很完整。不可思議!你就曉得，這個果報多麼明顯。我們看到了，聽到了，還能不警覺嗎?只要你的心善行善，自然有護法神護持你，沒有不吉祥的，沒有不如意的。這一段我們就介紹到此地。
底下我們要討論，這個「十念」，究竟採取哪一種說法?我們學佛，最重要的是要相信老師，如果對老師失去信心，經上講「聽信余教」，就是別人教導，這個事情就難了。我們的老師是誰?不是我，我不敢做人的老師，我們的老師是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛，我們決定要相信《無量壽經》，決定要相信阿彌陀佛。可是現在又有個問題，我們念的《無量壽經》是夏蓮居居士的會集本，所以有很多人就提出反對意見;這個不是原譯本，這個不可靠，這個決定不能相信。怎麼辦?那只有去念五種原譯本。如果你要是聽人家這個說法，你對這個本子喪失了信心，你去念五種原譯本。
但是我對這個本子有信心，我為什麼有信心?老師傳給我的，李老師親自傳給我的。而且對於社會一般大眾反對這個本子，他也曾經告訴過我。當時，本子交給我的時候，告訴我：暫時收藏。我說：為什麼?我那個時候很想講解這部經，弘揚這部經。不行，你年齡太輕，你學佛的資歷太淺，他說：有一些老法師、大德居士來反對，你招架不住。我說：那怎麼辦?收起來，等待機緣。這一收就收了好幾十年，等到他老人家往生，我在清理舊書的時候，又看到這個本子。老師已經過世了，雖然不能夠弘揚，至少也把這個本子印出來，所以就印一萬冊贈送，紀念老師。因為老師這個本子，很多人沒有看到過，就是他的眉注。這個本子散出去之後，許多人看到生歡喜心，來找我講，這個緣大概就這麼成熟了，這就開始講起來了。講了，果然沒有錯，法緣無比的殊勝。我在一生當中講過不少經論，法緣最殊勝是講《無量壽經》，聽眾最多，得到大眾的歡喜，緣成熟了。李老師把這個本子交給我，我對他深信不疑。
在這個本子，經文上只說，「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念」，並沒有詳細說明，這十念是怎麼個念法，沒有詳細說明，所以古德就有許許多多的說法。但是祖師大德們，其中也有引經據典，給我們說得很清楚、很明白。像《觀經》「下品下生章」裡面的十念，古德用它來解釋第十八願的十念，這是很有道理的，很有根據的，《觀經》是淨土三經。此地說得簡單，《觀經》說得就比較上詳細，說得具體，很值得我們做參考。
善導大師是我們淨土宗第二代的祖師，傳記裡面說他是阿彌陀佛化身再來的。他是阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛親口宣說的。他說「今之十念」，就是講《無量壽經》第十八願這個十念;「但是口稱」，就是口念;「上盡一形，下至一念」，上等的一生盡形壽都沒有中斷，就是修這個十念法;「下至一念」，這是講最少的;「通於三輩，攝於九品，莫不皆往」，三輩九品都通，統統得生淨土。這個意思就說得很明白，這個十念是口念，不是《彌勒菩薩所問經》裡面講的十念，只是口念。
但是善導大師說的這個話，我們決定要跟本經裡面所說的，「三輩往生」、「往生正因」這兩品經文要相應，絕對不是說有口無心，那個不行，不能往生。要真正有心，有個什麼心?我們在講席裡頭常常提到，「覺悟的心」;覺悟的心就是利益眾生的心，住持正法的心。要有這個心，你每天修十念法，決定得生。像哪些人?李木源居士一天忙到晚，哪有時間念佛?他一天念十聲佛號，就可以了。為什麼?一天二十四小時所想的、所做的，全是為佛法、為眾生，他這十聲佛號，把他今天一天所修積的功德，回向求生淨土。如果十念沒有時間的話，念一句都行。
諸位能體會這個意思，你就明了了。心是佛心，行是菩薩行，這樣的人，一天十念、一念，他真能往生，一點兒都不假。如果心裏面貪戀名聞利養，放不下五欲六塵，一天念十萬聲佛號，也不能往生。古人所謂「喊破喉嚨也枉然」!為什麼人家一天念十句、一句都能往生?那個人一天念到晚，一天念十萬聲都不能往生?往生的條件不在乎念佛號多少，蕅益大師在《要解》裡面給我們講得好，「能不能往生，決定在信願之有無;品位高下，決定在念佛功夫之淺深」。這兩句話說得好，印光大師非常讚嘆。
真信、切願，這是往生的條件。真信、切願，就是發菩提心。什麼叫真信?我們有沒有真信?果然真信有西方極樂世界，真願往生，那個人的樣子就變了。怎麼變?這個世間一切萬緣他放下。如果還有貪戀名聞利養、五欲六塵，不信，沒有願;他的願還是在輪迴，不想脫離輪迴，他哪有真信切願?所以果然有真信切願，這個世間，世出世間法統統放下;還有一樁放不下，你的信願就有問題。所以千萬不要誤會，我信了;信了，還爭名奪利?信了，還唯恐吃虧，唯恐上當;你信什麼?佛在經上講多少遍、講多少次，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，「萬法皆空，因果不空」。你也會念，你也會講，你做不到;做不到就不是真信，做不到就不是真正有願。真信、真願，決定統統放下了，在這個世間一切隨緣，決定沒有自己的成見;你們大家好，都好，我沒有意思，我不加意見。
即使弘法利生的事情也都隨緣，絕不攀緣。絕不怎麼?這個好事情，我一定要做，眾生太苦了，我們不做，沒有慈悲心。你有慈悲心，眾生沒有福報，有什麼辦法?好像我們的慈悲心，比諸佛如來都高很多，諸佛如來看芸芸眾生受苦受難，他都不來，我們著急要救度眾生，你比佛超過太多太多了。可是細細一思量，你的慈悲心是假的，諸佛菩薩慈悲心是真的，為什麼?你的慈悲心裡頭要有代價的，是有條件的，不是無條件的，不是無私的，還是比不上諸佛菩薩。所以要學諸佛菩薩的隨緣，不可以攀緣。實實在在說，隨緣，這事情做得順利，反而容易成就;攀緣，反而遇到許許多多障礙。譬如說，你一定要建道場，一定要在這兒弘法。人家就反過來問，你是什麼用意?你有什麼企圖?於是人家就很多防範的心，就會惹許許多多的障礙。隨緣是：到他感覺得有需要，他來找你了，這事情很容易成功。
我們想建個彌陀村，洪恭蘭老居士很難得，發心愿意把地讓給我們。可是事先他租給日本人了，租約是三十年，日本人才用了八年，後頭還有二十二年。他要不給我們說，等租約滿了之後再還你，我們要等二十二年。聽說那個約後頭還附了一條，附一條：三十年滿了，繼續再租三十年，那這要我們等五十年。我們找人難，人家找我們就容易。這樁事情，我也是幸虧得力於章嘉大師早年的教誨，他老人家教我，一切求佛菩薩，不要求人。求人，人家不答應，你多難過!我想：對!求佛菩薩。我們真心求，佛菩薩就有感應。一切聽佛菩薩安排，自己沒有一點兒意思。自己有一點兒意思夾雜在當中，佛菩薩就不安排了。為什麼?你自己會安排，佛菩薩多事不如少事，少事不如無事。你自己統統都放下了，那他不安排不行，他非得替你安排不可。我自己還想怎麼做、怎麼做，那佛菩薩省事，絕不找這個痲煩。我們要懂這個道理，這個道理是章嘉大師傳給我的。
所以我一生隨緣，一生我有這些念頭想怎麼作法，我從來沒有真正去做。為什麼?緣不足，說說而已。說說有好處，當中真正有具足這個緣，他聽到之後，他發心來做，這事情就成功了。所以我們在這裡講經，李木源居士常常聽，聽到了，他在這個地方有緣分，這就做成功，就容易做了。我們在香港講經，最近去講了一年，我也常常念著在香港建個道場。我念著什麼?念著這個緣也念來，可是始終沒有緣，沒有緣就不行。我們自己能不能在香港買個地方建個道場?這個力量是有，但是障礙太大，不能做。新加坡這個地方就是一個例子，如果不是李居士邀請我們到這邊來弘法利生，我們自己到新加坡來買一棟大樓，搞個道場，行嗎?行是行，決定搞不長久，就被人趕走了。
我明白這個道理，你在這個地方，搶人家的信徒，奪取人家的供養，人家不甘心，不服，想盡方法來找痲煩，要把你趕走。我們到這個地方來，居士林已經六十多年，不能把居士林毀掉。所以它這個地方有這麼久的歷史，我們附屬在這裡頭，什麼樣外面的障礙，由居士林去擔當，我們沒事。可是我們在香港，就找不到這麼樣一個道場，找不到這樣一個護法，所以沒有辦法，在香港打游擊，臨時租借街坊福利會的一個禮堂，我們在那裡一個月做三天的活動。如果香港也有個道場，也有個李木源居士，香港人有福了。
我們是全心的奉獻，我們不要名，也不要利，也不要名分。這個地方一再是給我搞一個什麼領導師，我說：我哪是領導師?我既不要作住持，也不要作當家，什麼執事都不要，我來做義工。完全盡義務，所有一切供養，統統供養常住，我一分都不要。現在在香港講經，是借街坊福利會的場所，所以信徒供養我就收了。收了做什麼?我們每一次去有四、五個人，飛機票就用他們的錢。
所以這就說明隨緣的重要性，決定不要攀緣，攀緣只有找痲煩。這是為什麼香港，我們沒有辦法在那個地方，去建立一個道場。我一生不希望建道場，不開這個例子。所以香港那個地方緣成熟，我可以幫助他們建道場，我自己決定不建道場。我的一生，許多同修跟我時間久的都知道，一生都是遭嫉妒障礙。我要建個道場，那還得了，痲煩可大了。不建道場，跟到人家後面走，嫉妒障礙都很多，造謠生事都很多。決定不要讓眾生造更重的業，有更大的破壞，所以我們一切隨緣，常常想退步。我不想進，我都想退，尤其現在年歲大了。所以我跟許許多多同修說，我今天是被李木源居士拖住了，脫不了身。我要離開此地，在道義上講不過去，對不起他，這樣熱心全力的護持，他是為法，不是為我個人;我了解，我要幫助他弘法利生。所以自己對自己總要清楚，總要明了。
在中國大陸這麼多年來，有緣，隨緣做一些，絕不攀緣。我沒有派人，在中國大陸去做弘法的事情，沒有。這些錄音帶、錄影帶、書籍，都是海外這些同修見到我，或者在道場自己拿去帶過去的，我沒有委託過人，這就叫隨緣。可是隨緣都還有障礙，這一次我們到北京，跟葉局長、佛協，大家見了面，彼此才了解。我說：你們盡可放心，我活到這麼一大把年紀，出家將近五十年，講經四十年，連個道場都沒有;你們要送道場給我，我也不要。往年簡豐文送個道場，我就問他：你是不是想害我?存心不良，要陷害我，要送道場給我。所以我要盤問清楚，到最後，行!我名義接受，事實完全你自己負責，我是概不負責。
管理一個道場，多煩，多痲煩!管人、管事、管錢，一不小心就造罪業。造業，你能夠說不受果報嗎?我們避免，就是完全不干涉。我所講的，你聽到有的有道理，你肯做很好，不肯做也好，都好，這樣就沒事了，就能夠和睦相處。一定要堅持自己的意見怎麼做，決定得罪人，會造成人事方面的困惑。我們不幹這個事情，哪裡有緣，哪裡去。實在沒有緣，找一個清淨環境，自己念佛往生就好。我們看到例子太多了，有人念佛三天就往生，七天就往生的，我們也能辦得到。所以要什麼地方?什麼地方都不需要。
所以此地這個十念，我們要把它認識清楚、認識明白，雖然是講口念，但是心行一定要與佛相應。如果心行不相應，要想真正成就往生，還是難事情。黃老居士的註解，在這一段裡頭他引用的很多，提到古德所講的，「獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛，皆得往生」，這話是古大德講的。重要的是一念淨心，心淨則佛土淨。所以佛法修學入門的總綱領，也就是說八萬四千法門，無量法門，歸結到最後就是三個法門：覺、正、淨，這個過去都曾經跟諸位報告過。
禪宗、性宗是從覺門入，所以說大徹大悟，明心見性，他從這個地方入門，這要上上根人，中下根人做不到。教下，這對中下根人就有用處了，他從正門入。正門就是學教，完全遵循佛菩薩的教誨，從正知正見入，這就正門。把自己一切錯誤，錯誤的想法看法、說法作法，依據佛菩薩的教導統統修正過來，從這個門能入。淨土宗跟密宗是從清淨心入，這個諸位一定要記住，這比前面兩個是簡單、是容易。前面從覺門，我們根性達不到，不是這個根性;從正門要念很多的經書，就好像上學一樣，國小、中學、大學、研究所，很長的時間，真的是長時期的薰修，也不是個容易事情。所以淨宗就比較方便了，只要具足深信切願，一句佛號念到底，就決定成功。古往今來，這個例子太多太多了。
老林長的往生，諸位都曉得，我聽說現在很多同修，都拿到他最後寫的往生的日期。他的家人告訴我們，兩個月之前他老人家天天寫，八月初七、八月初七，寫了好多個八月初七，當時家裡人看到，不知道什麼意思;八月初七那一天往生，兩個多月之前就曉得了。往生的前一天我去看他，他頭腦神志那麼清楚，預知時至。他得什麼力量?李木源居士告訴我，最近這四年當中，因為身體不好，都躺在床上，看錄相帶。我們這裡所有講經的錄相帶，統統送到他家裡，他每天聽八個小時。一天都不缺，天天聽，他明白了，覺悟了，一切放下，一心念佛。所以經教的薰習非常重要，他從經教裡面，奠立了真信切願。所以念佛時間雖然不多，那就是此地講的十念必生。他每天念佛的時間不多，決定得生，為什麼?心清淨了。
在這一願裡面，「至心信樂」，《觀無量壽佛經》上也是這個說法，「如是至心，令聲不絕，具足十念」。可見得這個十念，是要「至心信樂」，至心是心真誠到極處。這個說法，還是覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面，教給我們的九個字：「不懷疑，不夾雜，不間斷」，一絲毫懷疑都沒有，絕不夾雜。不夾雜，難!都在平常生活當中去培養。怎樣去做?古大德教給我們，凡是帶不去的東西，不要放在心上。你們想想什麼東西能帶去?「萬般將不去，唯有業隨身」。連這個身體都帶不走，何必為著這個身體操心，要講求怎麼樣去保養，錯了，帶不去的。帶不去的，不要掛在心上，這個身體反而長壽、反而健康，天天為這個身體健康打主意，這個身體反而會生病。這裡頭是個什麼道理，你們知道嗎?不為它操心，它自己就正常，為它操心它就不正常了，就這麼個道理。所以我們不把它放在心上，身體自然調整，它自己要養自己，沒人照顧它。念念操心去管它，反正有人管我，要求還特別多，痲煩就來了。
這是真理。理，都是佛說的，佛給我們講的總綱領、總原則：「一切法從心想生」。你天天要保養這個身體，天天要給它進補，可見得這個身體有虧損、不健康，才需要。所以天天想要身體好，身體已經不好了;如果身體很好，想它幹什麼?你身體為什麼不好?為什麼那麼多病?想來的。我沒有想病，但是你是不是天天想找醫生，天天找補品?對，天天想這個。那就是想病，那是病根、病源，你想這些幹什麼?愈是年歲大了，愈不能想，愈想病癒多，愈想就愈離不開醫生，離不開醫藥，你說可憐不可憐?所以不應該想的統統要放下，一切聽其自然，自然是最健康。我什麼都不想，你們說我這個身體不好，有病，我從來沒有覺察到。
這一次到北京，有一個很高明的醫生，我們這些同修，大概每一個人都給他看了，他也給我看了兩次。中醫針灸、按摩，我聽說很多人給他按，都感覺得疼痛得不得了，痛就有病。他給我按過兩次，問我，我說：不痛不癢，若無其事，我一點兒感覺都沒有，真的。為什麼沒有感覺?我從來沒有為身體操過心，沒有為身體去想過，身體反而健康。天天為它操心，是病根、病源。你病從哪裡來的?就從這兒來的。世間的醫生比不上佛，佛是大醫王，佛才是把病根找到了，世間人找不到病根。病根都在妄想，所以妄想不拔除，連身體都沒有法子照顧，怎麼能念佛往生?所以不可以夾雜妄想。
至於不間斷，我每天念十聲佛號，不念佛的時候不是間斷嗎?佛號是間斷了，佛心沒有間斷。什麼是佛心?念念利益眾生，念念利益社會，佛心。如果有一念是為自己，那是夾雜，那個不是佛心。沒有一念想到自己，你就是真正做到不間斷。虛空法界一切眾生，我曾經跟諸位講，一個心，一個性，一個身，我記得我以前講過。這一次我到北京證明了，我非常歡喜。葉局長邀請我去參觀歷史博物館，最近展覽一批山東青州興隆寺出土的文物，都是佛像。館長親自給我們介紹，他說總共出土的佛像，大概有四百多尊，雕刻得非常精美，一千多年。裡面有一些彩繪，還沒有脫落，還看得很清楚。特別給我介紹一尊毗盧遮那佛，是在北魏時間，在唐朝，還是以前，晉朝時候，大概有一千七百年的樣子，古物。他給我們介紹，毗盧遮那佛身上穿的袈裟，這袈裟每一個格子裡面有彩繪，畫的是什麼?十法界。最高的地方是佛說法，佛法界，下面一層一層，最底下一層是地獄法界，顏色、線條很清楚，他給我們介紹。
他說完之後，我就告訴他，我說這個代表什麼意思?虛空法界一切眾生是一個自己，一個身，這叫法身。我們的袈裟，每一格，這個格子代表?每一格，用現在的話來說，就是一個族群、一個族類，多元文化。盡虛空、遍法界，無量的族類，不同的族群，是一個整體。而且每一格都一樣大，平等的，沒有差別。為什麼兩頭有半格?告訴你，這後頭還有，延長出去，無量無邊。這不是半格，是一格，這隻切到這裡，後面還有，無有窮盡，表這個意思。他們聽我一說，也有所覺悟。所以我給他講，佛像這一件衣服代表什麼?代表盡虛空、遍法界，一個心，真心;一個性，本性;一個身，法身。我們天天搭這個衣，都不曉得是什麼意思，所以這個衣是白搭了。搭上這個衣，虛空法界是一體，這是多元文化。所以佛教就是多元文化。
而且三衣表法的義趣，非常之濃。二十五條衣是代表虛空法界，盡虛空、遍法界一個體。七條衣?格子就少了，條類也少了，好比什麼?我們居住在這個地球上，整個地球是一體。五條衣就更少了，一共只有十五格，代表什麼?代表新加坡這個城市，這個城市裡面所居住的不同的族群、不同的宗教，是一體。你看看這個味道多濃!我給他這一解說，他下一次跟別人解釋，意思就是，味道就濃了，這裡面有表法的義趣在裡頭。我們參觀許多佛像，造像有顯著的不相同，那代表什麼?代表佛隨類化身，佛菩薩沒有一定的相。《楞嚴經》上講，「隨眾生心，應所知量」;《觀世音菩薩普門品》裡面講三十二應，應以什麼身得度就現什麼身形，隨類化身，隨機說法。我們在出土文物里全都看到了，這是佛法的教學，所以佛法沒有定法。
所以這個地方的十念，我們的概念一定要清楚，老老實實在念佛堂，念這一句佛號。如果真的是老實，古人也講過，一一念中，都具足彌勒的十念。這個說法跟《華嚴》講的一樣，「一即是多，多即是一」，周遍含融，那是真正能夠契入境界了，以清淨心念這一句佛號。所以淨宗的微妙，世間人羨慕玄妙，不曉得真正的玄妙都在極平常之中，所以經上講「平常心是道」，平平常常。可是「平常」這兩個字也不好懂，平是什麼?沒有高下就平。我看你不如我，你就不平了;我又不如他，這就不平了。平不容易，平是平等，沒有高下。清是清淨，沒有污染。什麼是污染?執著是污染。只要有執著，心就不清淨。只要有高下，心就不平等，心就不平。常是什麼?永遠保持。你們想想看，永遠保持你的平等心，那就是佛道。佛道就是佛心，從平等心裏面，起的念頭就是佛念，起的行為是佛行。
佛在經上給我們介紹，十法界第一個因行，每一個法界因緣無量無邊，最重要的一個因是什麼?佛給我們說出來，佛最重要的一個因是平等，菩薩最重要的因是六度，緣覺最重要的因是十二因緣，聲聞最重要的因是四諦，天道最重要的因是十善，人道最重要的因是五戒，下面畜生是愚痴，餓鬼是慳貪，地獄是瞋恚，這是講十法界最重要的第一因。平等是佛心，平等是佛之因，平常心就是佛心。我們的心不平常，我們六道凡夫心行異常，佛心平常。所以平常心念這一句阿彌陀佛，他怎麼會不往生?不但往生，品位高高。所以我們在一切境緣當中，學什麼?學平常心，無論對什麼樣的人事物，都用平常心去看待。
這些經文我們常常念、常常聽，裡頭的意思實實在在講沒搞清楚，所以不能夠落實到生活當中;落實到生活當中，才真正叫修行。我們信，也能理解了，做不到，不能夠落實，那個沒有用。做不到，還是等於不信，等於不聞。真信真聞，一定落實，一定做到。所以古德講，平平常常、老老實實這樣念去，你就能成功。話講得一點兒都沒錯，但是我們就是不懂，平平常常、老老實實是個什麼意思?以為自己很平常，以為自己很老實，錯解如來真實義。末後這一句：
【唯除五逆。誹謗正法。】
這兩句，古德也講得很多。哪些人不能往生?實在講，五逆都能往生。此地雖然講『唯除五逆』，五逆後頭加一句，『誹謗正法』。如果五逆，不毀謗正法，他能往生。怎麼曉得?《觀無量壽佛經》裡面說過，《觀無量壽佛經》極重五逆罪，臨終遇到善知識，勸他念佛，求生淨土;他立刻就相信，就發願，就真正念佛求生淨土，這個人也能夠往生。你還不要小看他，大概這樣的人往生品位不高，你要去讀一讀《阿闍世王經》，你就知道。阿闍世王做五逆十惡，《觀無量壽佛經》上記載，殺父親，害母親，破和合僧，出佛身血，都幹了，但是他在臨終的時候懺悔，念佛求生西方極樂世界。釋迦牟尼佛在經上告訴我們，上品中生。我們這才明了，往生是有兩種修法：一個是我們平常依教奉行，積功累德，這樣往生的;一個是臨終懺悔，完全看他懺悔的力量。阿闍世王懺悔的力量大，所以品位一下就提那麼高。
這也是顯示給我們看，對於造作極重罪業的人不可以輕慢。為什麼?說不定他臨終懺悔往生，品位還在我之上，我還不如他，很有可能。這一些都是諸佛菩薩示現，叫我們不可以輕慢作惡的人，不可以輕慢造作罪業的人。所以我們要以尊敬心來看待他們，即使造五逆十惡，我們還是存恭敬心;學普賢菩薩，「禮敬諸佛」，不可以輕慢。他造罪業，是一時迷惑，絕對不是他的本意，本意是善良的，本意是佛意，只是業障習氣深重，加上外面的惡緣，他才會造作惡業。我們決定不可以輕慢他，決定不可以小看他，我們的平常心才能現起。否則一看，「這是惡人，造作惡業，將來要墮地獄」，這個念頭不好，不可以起這種心，不可以動這個念頭。這個意思還沒有講完，恐怕還要一次，還要一次我們十八願才能告一個段落。今天時間到了，就講到此地。