大乘無量壽經(第五十六集)1999/7/10新加坡佛教居士林檔名：02-034-0056
請掀開經本，《科會》第十八頁第一行：
【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】
這是第十一願，「遍供諸佛願」。前面一願我們讀過，是「神足通願」，這是真正得大自在。得自在之後，一定要知道修學，累積功德。古大德常常教導我們積德累功，這兩樁事情最殊勝的緣，無過於供養諸佛，有這種能力才能夠遍供諸佛。這一段經文裡面，『周遍巡歷供養』，「周遍巡歷」是「神足通」;「供養」才是第十一願，「遍供諸佛願」。所以這一句裡頭，它是兩個意思，我們要分開來讀;「周遍巡歷」或「周遍供養」，這兩個意思。有了這種能力，才能在很短的時間，『一念頃』，不需要費很多的時間。
「一念頃」到底是多麼長的時間?古人註解裡面給我們講，這個「念」就是剎那。梵語剎那，我們中國翻作念，翻作一念;一念就是一剎那。一剎那又是多長的時間?古書裡面有說，一彈指有六十剎那。諸位想想，這一彈指，一彈指的六十分之一，叫一念，可見得這個時間非常非常的短暫。我們一彈指不需要一秒鐘，一秒鐘我們連續快速的來彈，大概我一秒鐘可以彈四次;一秒鐘的四分之一是六十剎那，六十個剎那。這個時間是相當的短促，他就有能力『超過億那由他百千佛剎』。
我們要冷靜仔細去思惟，這種速度、能力確實不可思議，幾乎是起心動念，就周遍十方三世一切諸佛剎土。我們想想這是什麼人能做到?佛在經上告訴我們，這是法身大士的境界。換句話說，十法界裡面的佛菩薩，都沒有這個能力。他們也有能力參訪諸佛剎土，但是範圍沒有那麼大，佛剎沒有這麼多，而且時間還很長，不可能在一念之間，就周遍十方諸佛剎土。這是見性的菩薩才能做到，我們常講的法身大士。何以說法身大士能做到?證得清淨法身，起心動念與法性相應，法性沒有障礙。《華嚴經》上我們讀到，理事無礙，事事無礙，他行。
由此可知，經文上跟我們講，是「所有眾生，生我國者」，這句話包括我們在內。我在上一次跟諸位特別說明，我們怎樣在這一生當中才決定得生淨土，決定要往生。生到西方極樂世界，品位確實有高下。我們今天去往生，當然是帶業往生，帶業往生生凡聖同居土。我們今天所住的環境，是釋迦牟尼佛娑婆世界凡聖同居土，到極樂世界也住凡聖同居土。可是西方世界的凡聖同居土，跟十方諸佛世界的凡聖同居土，大大的不相同。我們世間凡聖同居土，誰有這種能力?「周遍巡歷」的能力沒有，「周遍供養」更談不上。
我們凡聖同居土裡面，有小乘聖者住在這個世間，也有大乘菩薩住在這個世間，所以你們諸位同修要知道，心裡要有數。在中國，文殊菩薩住五台山，這個事情是真的，不是假的，在中國歷代許許多多有緣的大德們常常見到。距離我們最近的，虛雲老和尚朝五台，得文殊菩薩幫助過很多次，菩薩真住那個地方。普賢菩薩住在峨嵋山，地藏菩薩住在九華山，地藏菩薩也顯聖。我過去有一個老校長，他的夫人就親自見過地藏菩薩。那個時候他們家住在南京，地藏菩薩到他家來化緣，化五斤香油;那個時候，我們校長夫人(我們師母)沒有信佛，沒有給他，以後後悔莫及。觀世音菩薩住在普陀山，最近普陀山觀音菩薩像開光的時候，新加坡我們李會長率領了一個團去參加，親眼看到觀音菩薩在空中示現。他回來告訴我，他說那一天看到天上好像有個門打開，然後就出現了四朵蓮花，接著看到四大天王，最後觀世音菩薩現身。當時有好幾萬人在場都看到，這個不是假的，聽說還有人錄相。
現在西方人有很多預言說，將來這些地方都會沉沒到大海。沉沒到大海之後，我們就問問觀音菩薩住哪裡?地藏菩薩住哪裡?既然是佛菩薩所住的地方，決定有天龍護法擁護，所以我們學佛的人有信心。災難是肯定有，避免災難不是沒有方法，我們跟著佛菩薩走，就不會有災難;違背了佛菩薩，恐怕就會有災難。他們西方人也是這個說法，信仰上帝的人，可以倖免這個災難;不信仰上帝的人，都要受懲罰。所以他講懲罰是有條件的，條件是問你信不信?我們聽了這些話，是不是要去改信基督教?這些言語裡面含的意思都很深，你要能懂得它的意思。咱們開偈經不是明明說，「願解如來真實義」，那些宗教信徒，我們也要告訴他，「願解上帝真實義」，你要把上帝意思搞錯，你雖然信他，還是免不了懲罰，到那個時候你不能怪罪上帝;上帝說：我說的話沒錯，你把我的意思解錯了。
信上帝跟信佛菩薩，那個「信」一個意思。我們信佛菩薩，是信佛菩薩的教誨，依教奉行，那才叫信。宗教裡面也是這個道理，你要相信上帝在宗教裡面，所講的這些道理，所講的這些修學方法，你要明了，你要通達，你要依教奉行，那才叫信上帝。所以這個地方不能誤會，不要以為我信了上帝就有護身符，什麼罪業都可以造，沒有關係;將來我造的罪，上帝都可以替我擔負掉，我就可以不要去受果報了。這是誤會，這是錯解，這是侮辱上帝。如果上帝果然是這麼一個情況，那豈不變成黑社會的頭目嗎?罪惡的包庇所嗎?這個地方還有什麼好去的。
中國古書裡頭講得很多，佛經裡頭也講得很多。佛經裡面讚嘆上帝，上帝是什麼心?慈悲喜舍。十善業道，慈悲喜舍，這是生天的條件。我們懂得這個道理，依照這些綱領去修學，我們是真信上帝，哪能說不信?中國古籍裡面常講「天心無私」，聰明正直是為神。在人間聰明正直，聰明是明理，正直是大公無私，社會當中常說所謂「性情中人」。性情是什麼?性情是愛人、是慈悲。性情，愛人之情是永遠不會變更的，才叫性。我們世間人情常常生變化，那不是性情，那叫迷情，非常不穩定，見異思遷，虛情假意，那哪裡是真的?性情是真的，不是假的。所以要體念「上天好生之德」，上帝的心愿，念念照顧一切眾生，不是為自己。
我們能夠有這種認知，有這個明了，認真努力去奉行，這個災難就能夠化解，就有不思議的奇蹟出現。這一樁事情誰去做?要我們自己本人親身去做，不能靠別人，靠別人靠不住。萬一他是假做，將來他墮落，我們不是一起墮落了?我們自己要真乾，我們真乾，真有感應，那些人還沾我們的光。我們要曉得，凡聖同居土裡面，有很多佛菩薩、聖賢人都住在這個地方，我們跟著他走，準沒錯。《無量壽經》上的教誨，就是跟諸佛菩薩走。怎麼個走法?這個願文裡面所說的，往生西方極樂世界的人，得阿彌陀佛本願威神加持有這種能力。我們現在要怎麼個學法?我們把範圍縮小，大宇宙縮成一個小宇宙，我們在小宇宙里切切實實去做。「億那由他百千佛剎」我們把它縮小，看作地球上每一個國家、每一個地區、每一個所在，我們把它縮小，一切諸佛就是這些地區裡面的芸芸眾生，這個修法就沒錯。這個修學，給諸位同修講，你就決定得生淨土。
所以從原理原則上來說，我們要想作佛、作菩薩，一定要福慧雙修。成佛，佛稱作「二足尊」。你可不能忘記，你皈依的時候念的誓詞，「皈依佛，二足尊」;「二」，就是智慧、福德這兩種;「足」是圓滿。在智慧、福德圓滿那些人當中，佛是最尊貴的，因為佛所得的究竟圓滿。可是你要想福慧圓滿，你必須要供養多佛，你才能得福慧圓滿。你要供養多佛，必須自己先要有神通，你才能夠辦得到。我們現在神通通了沒有?通了。怎麼通了?以往起心動念自私自利，就不通，就沒通;現在明白了，念頭轉過來，起心動念為一切眾生，不就通了嗎?一切眾生就是諸佛如來。
從現在起，我們就效法阿難尊者，尊者在楞嚴會上發願：「將此身心奉塵剎」;奉是奉事、供養，把我們的身心，承事供養諸佛如來，諸佛如來就是一切眾生。我們今天這一百八十度的回頭，知道一切眾生就是諸佛如來的報身，這個地方是諸佛如來的報土，真正發心修行人是我一個;除我之外，都是法身、法土，法性身、法性土，那什麼外國人，什麼古人、今人講的災難，一筆勾消了，全沒有了，你們相信不相信?你們或許不相信，我是百分之百的肯定，一絲毫的懷疑都沒有。
我常常在講席當中勸導大家，要做一個一百八十度的大轉變，你轉不過來，是因為你不了解事實真相。佛在經典裡面告訴我們，虛空法界一切眾生從哪裡來的?《華嚴經》上講「唯心所現」。什麼心現的?真心，真心就是本性，心性就是如來。心性所現就是如來所現，如來所現怎麼不是諸佛?心性是一體，心性不二，所以大乘經上才講，「十方三世佛，共同一法身」。虛空法界同一個法性變現出來的，所以才說「生佛不二」，眾生跟佛平等，無有差別。這些話在經論裡頭，世尊講過千遍萬遍，無非是教我們熟記深思，在一切境緣當中，提得起觀照功夫。這個觀照就是提起你正確的看法，而後我們的知見，就與諸佛菩薩如來相同，佛知佛見。
你們聽說這個災難，怕得不得了。我告訴大家，哪個地方有災難，我到哪裡去。關鍵在哪裡?關鍵在那個念頭轉過來重要。轉不過來，再安全的地方你也不安全，你逃不過這個劫運;真正轉過來了，最危險的地方你安全，你沒事情。你如果連這個道理、這種信心都沒有，你的佛白念了，經也白聽了，一定要懂這個道理。所以這個大災難，對我們修行人來講是很好的增上緣，我們不遇這個災難，警覺心提不起來;遇到這個災難，曉得這下不轉不行了，這不轉要命，你得趕快轉。這一轉，不就成佛了，超凡入聖。所以是大好的增上緣，我們要明白這個道理。
「周遍巡歷，供養諸佛」，就在我們眼前，我們一定要把一切眾生看作諸佛如來。我勸導大家，我們要以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，要養這個心;從這個心裡頭生出來，純善之心待人接物，要用純善之心，沒有一絲毫的惡意，純善之心;要以純是愛心，愛護一切眾生;純是一個無條件、無私的，為一切眾生服務的心。諸位發這個心，你就發了真正的大菩提心，你跟諸佛如來，你跟天神上帝，存心、行事沒有兩樣，你這才叫做真的信神、信上帝、信佛菩薩。你這個念頭轉不過來，你那個信是假的信，不是真的。假信，不管事，不管用。真信，不必要那些形式，諸佛菩薩、天神上帝都保佑你，都照顧你。為什麼?你跟他同心同願、同德同行。所以我們現在在世間，就在現前供養「億那由他百千諸佛」，我們也能做到。讀經要在這些地方著眼，我們就能夠真得受用。理如是，事如是，與華嚴境界圓滿相應。這個道理一定要懂，要在一念之間，要轉得過來。
許多同修常常接近我，常常聽我講，我講得太多了。為什麼境界現前還是轉不過來?你沒有深入，聽的雖然多，你了解得不夠透徹，你所聽的只是皮毛，只是表層，一分都沒有契入，所以境界現前，自己還是做不了主，煩惱習氣依舊起現行。要怎樣功夫才能得力?這是我們現在最重要的課題，功夫得力我們就有救，功夫不得力，沒救。我講的這些東西，大家聽一遍、兩遍，不夠!如果你還沒有能做到，那你就一定要多聽。現在有錄音帶、錄相帶，你每天聽個二十遍、三十遍、五十遍，不多。為什麼?沒契入。怎麼曉得契入?做到就契入了。
讀經、聽講幫助你看破，看破就是明白這些事實真相。什麼事實真相?所有一切眾生是諸佛如來，你知不知道?你不了解，你就多聽多讀。真正明白了，你就會徹底放下。放下什麼?放下你的成見，放下你的妄想分別執著，你統統放下了。這裡面最大的障礙，我也常講，你的愛欲放不下，你的嗜好放不下，這就是為什麼起心動念自私自利，自私自利的根就在此地。你要把這個根拔掉，你才有救;根不拔掉，功夫怎麼能夠得力?我們知道真誠心好，自己的心就不真、就不誠，做不到，起心動念還是為自己著想，這是障礙的根源。我們想不想往生?很想往生。往生，這個世間什麼東西能帶得去?一樣都帶不去。那你為什麼不放下?為什麼還要貪著?樣樣放下，一塵不染，你才能得大自在。有一絲毫的牽掛，一絲毫放不下，無窮的累贅，你就不能往生，你就不能成就;不但行門不得力，解門都做不到。所以一定要把自私自利的念頭舍掉，怎麼個舍法?起心動念想一切眾生的利益，如何去利益一切眾生。
一定要明了，學佛菩薩。佛菩薩是為一切眾生生活在世間，不為自己。我吃飯為眾生，穿衣也為眾生，沒有一樣不是為眾生。怎麼說穿衣吃飯為眾生?穿衣吃飯，身是為眾生服務的工具，先要把工具保養好，這個工具是承事一切眾生的，絕對沒有一念為自己。念念為眾生，行行為眾生，那就是「巡歷供養諸佛」。這個事情要怎麼落實?這是大學問、大事業。如何落實?怎樣才是真正的承事供養?諸位聽到供養，拿些錢財、香花、幢幡寶蓋，帶一些禮物去供養。錯了!這是形式，不是實質。實質的供養，普賢菩薩跟我們講得很明白，「如教修行供養」。所以你懂得「如教修行」這句話，你才能真正做到「周遍供養」，供養一切諸佛，供養一切眾生，眾生就是諸佛。
佛在經上教我們什麼?教的東西太多了，歸納起來總綱領只有三條：戒、定、慧三學。戒是教給我們斷惡修善，諸惡莫作，眾善奉行。哪些是惡?殺、盜、淫是惡，妄語、兩舌、惡口、綺語是惡，貪、瞋、痴是惡。哪是善?反過來就是善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這是十善。斷惡修善，我們有沒有認真去做?認真去做，就是如教修行。所以戒學，佛教導我們從五戒十善著手，五戒十善都違背了，那還學什麼佛?完全不相信，那個信是假信，不是真信。真信，哪有不去做的道理?好，我真信，真信也做不到。做不到什麼原因?剛才講，自私自利不能放下，你的愛欲、嗜欲丟不掉，所以你做不到。你知道這是好事情，應該做的，還是做不到，境界現前的時候還是會違背。一定要把做不到的原因找到，把這個原因消除，你不就做到了嗎?做不到，苦!做到，才真樂。
定、慧是教我們破迷開悟。你有定就有神通，那些能夠看到過去、未來的人，有這種特異功能，特異功能從哪裡來?禪定來的。定的功夫愈深，你看的面愈廣，看的時間愈長，所以你能夠看到過去、未來，你能夠看到此界他方。我們聽到許多預言家，他看到了，看到兩千年以後的事情，看到世界其他各個地區，他憑什麼看到的?定功。他所看到的，只是看到當然，不知其所以然。所以認為這個災難是上帝懲罰世人，世人作惡多端，上帝發脾氣懲罰，這是他的看法。這就是只知其當然，不知其所以然，他定裡頭沒有慧。如果從定開慧，他就知道這不是上帝懲罰。是什麼原因?是業力感召，是這麼回事情。
上帝心永遠是慈悲的，永遠是愛人的，人犯了過失，怎麼能忍心用這種手段，來對付這些眾生?所以我想上帝絕對不會做這種事情，上帝也絕對不會發脾氣。為什麼?他修慈悲喜舍，他怎麼會發脾氣?發脾氣就動了瞋恨心，那是凡夫，那不是聖人。我們在佛經裡面讀過，欲界天還有瞋恚，色界天初禪以上，瞋恚就沒有了。大梵天王、摩醯首羅天王，這都是色界天王，他們心地仁慈。眾生造惡，自然你會墮三途受果報;三途果報也是業力感召的，絕對不是上帝安排的、上帝製造的，沒有這個道理。
我在以前講經的時候，跟諸位講過，朱鏡宙老居士的老岳丈，章太炎先生做過東嶽判官。他就覺得地獄裡頭，炮烙這個刑罰太殘酷了，請求東嶽大帝把這個刑罰廢除。東嶽大帝派兩個小鬼，帶他到現場去參觀。兩個小鬼帶他去了，指給他現場在此地，「你看」，他看不見。他才恍然大悟，這是自己業力變現的，也不是東嶽大帝設的刑罰。不要說是天心仁慈，鬼裡面這些鬼王的心也仁慈，根本就沒有設這些懲罰。那個懲罰是你自己惡業，業力變現出來的這些刑具，你在這裡受罪，你怎麼能怪人?章太炎這個時候才恍然大悟，原來都是自作自受。
所以一定要明白正理，正理是自作自受。我們自己不願意受這個刑罰，那你就不要造惡業就行了。你要享受諸佛菩薩清淨妙樂，你就依照佛菩薩教誨去做，你一定就得到了。所以一定要把眾生，都看作諸佛如來供養。我以好心對他，他以噁心對我，他說我好欺負，我是個傻瓜，頭腦有問題，常常侮辱我，欺負我，怎麼辦?我們要不要反過來去對付他?還是繼續作傻瓜?繼續讓人欺負?學佛要學得像個佛，像個菩薩。傻雖然傻，傻有高度智慧，傻人還有傻福。有智慧，有傻福，別人看到你，也會尊敬你;仔細看看，像傻又不傻。一定要做得像，像什麼?要做一個佛菩薩的樣子，佛菩薩是世間的好人，你要做個好人的榜樣。
諸佛如來示現在這個世間，都不能叫一切眾生滿意。在我們現在這個世間，讚嘆釋迦牟尼佛的人有，景仰釋迦牟尼佛的人也有;可是毀謗釋迦牟尼佛的人也不少，要想把佛法消滅的人，這個人也有，所以哪能盡如人意?既然不能盡如人意，我們心裡就明白了，無論我們做得怎麼好，誤會的人還是有，嫉妒的人也有，傷害的人也有，但是總是以一片真心、一片慈悲，來接待這些人，要把這些人都看作諸佛菩薩、都看作善友，他來消我業障。讚嘆我的人，我心裡要清楚、要了解，不能生歡喜心，歡喜心也是煩惱，在這裡面學「清淨、平等、覺」;毀謗、污辱、陷害我的人，我在這裡頭也要修「清淨、平等、覺」。我們是以一片真誠、一片善意、一片愛心，無私的為大眾服務，這是我們真的轉過來了。
真正轉過來，那你就是真學佛，你不是假學佛，確實你是佛心佛願，佛的德，佛的行。所以念念當中要想到佛、天人師，我們今天總題目標在這個地方：「學為人師，行為世范」，我們就學這個，這就是佛菩薩。起心動念、言語造作，可不可以為社會大眾做榜樣?是不是一個真正的好榜樣?這裡頭的理事都非常之深，我們自己要曉得，自己要肯努力、肯做，曉得自己應該怎麼作法。好，這一章我們就講到此地，再看底下這一章。下面第六章有一願，第十二願：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅盤者。不取正覺。】
往年我介紹這一願的時候曾經說過，這是阿彌陀佛給我們念佛人的保證書。這一段是保證你成佛，你看這個法門多殊勝，多不可思議，「定成正覺願」。我們成不了正覺，實在講，就是妄想分別執著放不下。他這個地方給我們講，『遠離分別，諸根寂靜』，這是得阿彌陀佛本願威神加持，所以成就就容易了。我們現在還沒有往生，但是我們今天讀這個經，發願依照這個經典的理論方法來修學，試問問我們有沒有得佛的加持?得到了，佛真的加持我們。大勢至菩薩在《圓通章》裡面，教給我們念佛的方法：都攝六根，淨念相繼;「諸根寂靜」就是都攝六根，「遠離分別」就是淨念相繼。
佛菩薩把這個妙法傳給我們，但是我們沒接受，沒有承當。上根的人、有緣的人聽了之後，馬上就接受，馬上就承當，不要說等到到西方極樂世界再「遠離分別」，現在就離;「諸根寂靜」，不但分別離了，妄想也離了，執著也離了。妄想分別執著他在當中用分別，分別一離，統統都離了。這很有道理，我們如果能夠舍離一切分別心，天下就太平了。不分別、不執著、不懷疑，在菩提道上就一帆風順。你為什麼會跟人家不能相處?因為分別。從分別起執著，因執著就不能相容，就發生鬥爭，鬥爭就造罪業，罪業所感到的是三途苦報，這不是自作自受?如果以清淨心對待，沒有分別，所以他沒有妄想，他沒有執著。
誰做到了?佛法沒到中國來之前，中國有一個人做到了，做得很圓滿，舜王做到了。所以二十四孝，舜擺在第一位，他是圓滿的大孝，他懂得孝。他行孝，他盡孝，這是我們修行人的最好榜樣。諸佛如來他們的為人，與大舜一樣。我們在歷史記載裡面都曉得，舜的父母、舜的兄弟是極端的不善，甚至於時時刻刻要致他於死地，可是在舜的眼睛當中，他的父母、他的兄弟就是諸佛如來，純善無惡。這個觀念怎麼產生的?無分別心裡頭產生的，他沒有分別，純孝之心，純孝就是純是善心、純是愛心、純是服務的心。惠能大師在《壇經》裡面告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，就是這個意思。
一切眾生有沒有過失?沒有，確實沒有過失。你要認為他有過失，我們自己看錯了，看走眼。所以你要真有智慧去觀察，他哪有過失?他的那些行為，不是隨順法性，就是隨順煩惱，法性跟煩惱是一不是二。在經上大家常念，「煩惱即菩提，菩提即煩惱」;一念覺，煩惱就是菩提;一念迷，菩提就成了煩惱。他是覺、是迷，是示現給我看的，是幫助我、成就我來的，他有什麼過失?我們明白這個道理，在這個道上去行，這是真正的菩薩道。這是《華嚴經》五十三參，善財童子做得到，所以善財童子一生成佛，不要等到第二生。我們要效法善財童子，學習善財童子，我們在這一生當中必定成佛;往生成佛，不往生也成佛，我跟大家講的句句都是真話。
所以在現前我們要做的，是「遠離分別，諸根寂靜」。佛在此地教導，我們就得真乾。我們今天所以不能成就，就是經是念了、是聽了，那是經上講的，與我不相干，那這就沒法子了。我們所讀的、所聽的，與我決定有干係，我聽懂了、明白了，我決定要去照做。諸位要曉得，分別是決定錯誤;不分別，決定正確。諸佛菩薩不分別，大聖大賢不分別，他們應付一切大眾，「恆順眾生，隨喜功德」。恆順什麼?順眾生的分別而分別，自己沒有分別;順眾生的執著而執著，自己沒有執著，所以才能夠圓滿菩薩道。
我們今天痲煩在哪裡?痲煩就是自己真有分別、真有執著，這個痲煩了，沒有把自己的分別執著放下、捨棄掉。佛教給我們放下是放下這樁事情，放下自己的妄想分別執著，不是放下別人的。別人的?別人要隨順，隨順別人的妄想分別執著，放下自己的妄想分別執著，這個隨順裡頭，就成就功德了。隨喜裡頭有功德，成就自己的定慧。為什麼要隨順?不隨順，我們自己修學的境界不能提升。隨順順境不起貪愛，為什麼不起貪愛?自己沒有妄想分別執著，所以他不起貪愛，你的境界往上提升了。隨順逆緣惡境不生瞋恚，為什麼不生瞋恚?自己沒有分別執著，又把自己境界提升了。
你們看看善財參訪五十三位善知識，每參訪一個人，境界就提升一層。德雲比丘是初住，海雲比丘是二住，妙住比丘是三住，他每參訪一個，自己就提升一個階級，五十三參圓滿，他成佛了，這叫精進。我們今天修學不能夠天天提升自己的境界，這個原因在哪裡?天天提升做不到，月月提升應當有;實在講，我們這些人月月提升，是應該可以做得到的。能夠月月提升自己境界，你的修學有樂趣，真的常生歡喜心，所以法喜充滿。要能夠做到，要能夠落實，分別執著不捨不行，這個東西是大障礙。
我們自己要肯定自己是凡夫，無始劫以來的煩惱習氣沒斷，這是實話。在這個境界裡面，我們想自己功夫得力，只有一個方法，依教奉行。佛教我們放下;放不下，放不下也得放下，這就是克服自己的煩惱習氣，這叫真修。如果還是依舊隨順自己煩惱習氣，那你就沒辦法了，你的功夫決定不會進步;不但不會進步，你還會退步。所以要想功夫進步，克服自己的煩惱習氣，把你的嗜好舍掉，把你的貪愛舍掉;你喜歡什麼東西，就要把那個喜歡東西舍掉。學佛的人喜歡佛像，佛像也舍掉，為什麼?看到那個佛像生貪心。
有很多人供養佛像，供養古董，那是寶物，他在那裡生貪心，他認為那個價值很高。甚至於有人到他道場裡面，去拜訪他的時候，他那些佛像都藏起來，不讓人看的，只有好朋友才看一下、介紹一下，「這是多少年代，幾千年、幾百年了」。那些寶貝拿來給我看，我看了之後，也點點頭。他有沒有成就?不會有成就。他將來死了到哪裡去?死了，到佛像裡面去了。佛像裡面是空的，老鼠在裡面畜窩，他就搞這個了。佛像是木頭的，木頭裡頭有蛀蟲，他就變蛀蟲了。為什麼?貪愛，放不下。喜歡佛經，佛經裡頭都會生蛀蟲，將來死了以後變螞蟻、變蟑螂，變這些東西，天天圍繞著他喜歡的東西。很可怕!所以愛欲要不斷的話，惹來的痲煩禍害無窮，你要覺悟。
所以我們供佛像，供一個很普通的佛像，一文不值的佛像，最好。供在那裡都沒有人要的，你說多開心、多自在，哪有那麼提心弔膽的!所以凡是一切貴重的東西，人家供養我的，我現在都送給，將來我們這裡有陳列室，那個裡面去放去;我自己不要，看都不看，陳列室供一些別人參觀。沒有一樣東西是自己嗜好的，這就好。樣樣放得下，你這個心才清淨安樂，才充滿智慧，惠能講的「常生智慧」。清淨安樂就常生智慧，你心不清淨、不安樂，你常生煩惱，你怎麼可能常生智慧?
這段經文裡頭關鍵的地方，就是「遠離分別，諸根寂靜」，現在就要學。決定不是說，西方極樂世界好，到那裡才「遠離分別，諸根寂靜」。好了，西方極樂世界去不了，不能往生，那還不是枉然!現在全心全力在做，做一分有一分受用，做兩分有兩分受用。這個受用是什麼?生到西方極樂世界品位不同，你做到得愈多，你往生品位愈高。你完全沒有做，佛很慈悲，想接你往生，西方極樂世界沒有你的座位，下下品位子都沒有，你還是枉然。總得要做一分，做一分下品下生還有一個座位，不能說一點都不做。人同此心，心同此理，此界他方大概都差不多，所以我們要通達這些人情世故，不能一點都不做，應當要發憤認真努力去做，爭取好的品位。
「遠離分別」，過去李老居士說，這就是佛家所講的「戒共定」;「諸根寂靜」，這裡頭是「定共戒」，這個說法意思也好。三學是圓融的，雖有次第，次第裡頭有圓融，圓融不礙次第，次第不礙圓融，正是《華嚴》的教義。次第、圓融同時下手，圓解圓修圓證，這是圓頓根性的學人。我們學《華嚴經》、學《無量壽經》，實在講，這是培養圓頓根性最好的教學。希望諸位同修多聽多讀，有疑要問;有疑惑的地方，一定要問。為什麼?斷疑才能生信，斷疑才能夠圓解。
古德也常說，「諸法實相」，我們把它換句話說，宇宙人生的真相。真相是什麼樣子?《金剛經》上佛講「一切有為法，如夢幻泡影」，這是釋迦牟尼佛跟我們講的諸法實相;又說「如露亦如電」，也是說的諸法實相。「夢幻泡影」，在事相裡面是講「我相、人相、眾生相」，夢幻泡影;「如露亦如電」，是講「壽者相」，壽者相如露如電。這首偈就是解釋四相，四相是世出世間一切法相，你真正通達明了了，你怎麼會分別，你怎麼會執著?為什麼?這一切相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，這才真正認識實相，真正明了。所以順境逆境、善緣惡緣，都是夢幻泡影。為什麼諸佛菩薩、覺悟的人，他在這個境界裡面永遠諸根寂靜?就是對這些境界相，永遠不起心、不動念，不分別、不執著。我說這四句，不起心、不動念是「諸根寂靜」，不分別、不執著是「遠離分別」。我們要真正去乾，真正去做，這裡頭受用無窮。
這樣學習，這樣的努力精進，下面說『若不決定成等正覺，證大涅盤者』，佛就『不取正覺』。這個願文我們要仔細看清楚，不要到時候，念佛念了一輩子不能往生，到最後怪阿彌陀佛說話不算數。你不能把阿彌陀佛錯怪了，阿彌陀佛這裡話講得很清楚，我們不能看錯了，不能錯看了，不能誤會。「生我國者，遠離分別，諸根寂靜」，這就是往生的條件。「遠離」、「寂靜」確實有程度不相同，那是各人的功夫不相等，這是往生極樂世界品位有差別。但是只要往生，決定成等正覺，決定證得圓滿的佛果。阿彌陀佛給我們提出這個保證，我們要認識清楚，要認真努力求生西方淨土。
善導大師講四十八願，他說「定成正覺願」、「光明無量願」、「壽命無量願」、「諸佛稱嘆願」，與「十念必生願」，這五願是阿彌陀佛的真實願。下面「光明無量」、「壽命無量」、「諸佛稱嘆」，這是連起來的，就是下面的十三、十五、十七。「十念必生」是第十八願，這是四十八願的核心，這是五願當中的第一願。由此可知，不但是阿彌陀佛，一切諸佛如來，只有一個心愿，希望一切眾生早成佛道。佛的願心如是，佛的言行就實踐這個願望，佛為眾生說法，佛為眾生示範，勸導一切眾生，早一天回頭，早一天覺悟，早一天作佛，我們有沒有能夠體會到?我們眼看現在的眾生，不要看一般大眾，我們回過頭來看看我們學佛的同修，學佛同修看出家的同修，出家同修再看看自己本人，我們對於名聞利養、五欲六塵有沒有放下?依舊是嚴重的貪戀。每天想的什麼?想這些東西，分別這些東西，執著這些東西，怎麼可能會有成就?
昨天我們培訓班男眾的同修，搬到「杜氏祠堂」的二樓去。他們門口仙人掌又開花了，慶祝你們喬遷之喜，你們都是未來的天人師，所以這些花神來供養。每一朵花都有一個花神，你們看到嗎?有人看到告訴我，花裡頭有仙子;他們供養你，你們看到之後，你們要發心，不要辜負他的期望。人人都發心，當然你們裡面決定會有、一兩個，否則的話，他供養誰?決定有一、兩人。可是希望你們每一個人，將來都是作師作祖，這花神就喜歡。那個花每一次開都有意義，都不是無緣無故開的，昨天晚上我看盛開。
諸位也有願，希望正法久住，廣利眾生。正法如何能夠久住?有真正依教修行的人，正法才能夠久住。「依教修行」，這句話不簡單，佛在經上怎麼教我們的?雖然佛當年教誡，是三千年前那個環境;三千年後的今天，我們的生活環境完全不一樣了，社會上一切大眾，觀念思想也不完全相同了;可是佛的那些原理原則，我們要懂得，佛的精神我們要明了。原理原則不能變，生活方式可以變，精神不能變。佛對於一切物質生活沒有貪心，我們想想我們有沒有?佛對於一切物，我常說一切人事物，決定沒有占有的念頭，我們有沒有?這都是總原則，總的原理原則。佛是一個純粹利益眾生的心，我們有沒有?他們都能做到，我們有沒有做到?處處幫助別人，幫助別人什麼?幫助別人覺悟，幫助別人回頭，我們要做一個樣子給人看，讓人家看到這個樣子，這才能回頭。如果我們這個樣子，跟社會大眾迷惑顛倒的人是一個樣子，那怎麼回頭?怎麼回也要在六道裡頭，也沒有辦法擺脫三惡道。
佛的生活簡單，我們記住這個原則，過一般人最簡單的生活，這就對了。佛當年在世，三衣一缽，這最簡單的生活。我們今天在這個時代學佛，我們在生活環境當中，三衣一缽決定不夠用，要多添一點，添到我們能夠生活得下去就行了，不能過分;過分，錯了!過分要舍、要布施、要供養，要懂這個道理;決定不能夠增長貪心，真正把貪瞋痴慢放下。這是教導世間人，我為什麼要這麼做?做給別人看的，希望別人看了之後有所領悟，他也能放下。我們自己樣樣表現都放不下，怎能叫別人放下?雖然經上講叫人家放下，人家聽了不服。釋迦牟尼佛當年講經說法，為什麼人家相信?佛做到了，說到做到，所以別人聽了，服!我們今天跟人家講，人家不服，是沒做到。從前那個時代，他們樹下一宿，我們今天做不到。到處化緣，建一個道場，建得富麗堂皇，誰住?自己住。信徒看了之後不服氣，信徒說：我一生辛辛苦苦工作，住這個小房子，你們不勞而獲，住那麼好的房子。我聽信徒在我面前說過，不服。可是不服，他還肯出錢，怪事了。我們常常聽到許許多多反對的音聲，是好事，能提醒我們自己的警覺，提供我們做修學的參考，我們要避免。
江味農居士在《金剛經講義》裡面，給我們出家人做了個建議，希望出家人統統恢復托缽的制度，佛法就會興旺。托缽，不要怕托不到;托不到，佛菩薩會示現來供養你。《虛雲老和尚年譜》我們看到，虛老和尚那時朝山，三步一拜，走到深山沒有人煙的地方，生病了，飢餓了，水都找不到。正在這個時候，困難的時候，菩薩示現，文殊菩薩示現一個乞丐，在路上碰到他，看到他沒有水喝，他自己帶著水供養他了，自己在外面討的飯也供養他，分給他吃，自然有佛菩薩照顧。所以水只要解渴就行了，飯只要能充飢就行了，不必講求，講求就起貪心。一定要吃什麼口味，要吃什麼花樣，那你又有分別，又有執著，又打妄想，妄想分別執著馬上現前了。離妄想分別執著是佛菩薩，起妄想分別執著，馬上就墮落了。那個佛菩薩念頭才一起，第二念馬上墮落了，所以不管用。我們要在這個地方提高警覺，時時提高警覺，處處提高警覺，念念提高警覺，我們這一生才有指望。時時刻刻把「看破、放下」記住，心才一動念，要想怎樣怎樣，我們又沒有看破，又放不下了。看不破，放不下，永遠在佛門外，沒進門，沒入門，所以念佛也不能往生。真正要往生，還是要看破、放下，老實念佛，這個人才能真正往生。
念念為別人，決定不要有一念為自己，自己念念要給別人做好樣子。佛教導我們「受持」，受持就是依教奉行，如教修行;「讀誦」，經天天要念。李會長在這裡護持佛法，經營這個道場，他沒有退心，他天天念《無量壽經》，心行相應，這才得阿彌陀佛、諸佛如來的護念，龍天善神保佑。他為誰念的?為這道場，為我們同修大眾，不是為他自己;為他自己，決定沒有如此殊勝的感應，為眾生。活為眾生活著，死也為眾生死，都是做出最佳的修學榜樣。這個心永遠清淨，諸根寂靜，永遠保持清淨;離分別，就是平等;清淨、平等，那就覺悟。這是我們要記住，要認真學習，這樣才能得佛在此地的保證，我們決定得生;生到淨土，決定成佛。
我們要清楚，要明了，功夫之所以不得力，解得不夠透徹，沒有認真去做到。習氣煩惱時時現前，還是它作主，隨順習氣煩惱過日子，難!所以我們要做一個大的轉變，克服自己最大的困難，「克念作聖」，不隨順自己的煩惱習氣，跟它相反，我們就成功了。依舊隨順煩惱習氣，難!一點一點的克服。譬如我們吃飯，有一些菜不合自己的口味，動了這個念頭，自己馬上就想到，「錯了，我又墮落」。
現在居士林的菜不錯，十多個菜，不喜歡吃你可以不吃，喜歡吃你多吃一點，可以自己挑。釋迦牟尼佛當年去托缽的時候，沒有機會挑的，人家給什麼就吃什麼。今天我們常常到居士林，天天都到居士林來托缽，居士林這個菜好，可以挑的，可以選的。從前佛菩薩出去托缽，阿羅漢出去托缽，沒有挑選的。佛菩薩對我們夠慈悲了，尺度放寬了，可以給我們挑選。但是不可以在這些菜裡頭再去挑，那就錯了，那就太過分了。
修行在哪裡修?生活當中修。離開生活，你到哪裡去修去?我們穿的、吃的、用的，只要過得去就行了，不必過分的去選擇。要懂這個道理，要知道惜福，要知道這些在家同修，對我們的四事供養，來之不易。不要認為我們所得的財富太容易了，你要曉得他得來不易，我們要為他惜福、要為他珍惜，決定不可以浪費，決定不可以錯用。你要浪費了，錯用了，有罪過，罪過很重。大家念《地藏經》也是囫圇吞棗，打馬虎念過去了。真的是細心去讀誦，隨文入觀，你就曉得因果太可怕了，決定不敢不惜福。
印光大師一生節儉惜福，是我們現代人最好的榜樣。我們在《傳記》裡面看到，《文鈔》裡面看到，許許多多人寫有關印光大師的文字我們看到，印光大師一生真誠，處事待人接物一絲毫虛偽都沒有。跟人說話，句句說真話，沒有奉承人;看到你做得對，讚嘆你;看到你做的有過失，呵斥你，都是教訓。也有人做得不對，他一句話不說。那是什麼原因?老和尚有學問、有修養，說了你肯改，我說你;說了不肯改，不說。為什麼?說了你不肯改，說的是罪過，他自己錯了;說了肯改，你不說，你錯了。所以說話，哪些話該說，哪些話不該說，一定要懂得。
肯改過，真修行的人，你不幫助他，你對不起他。不肯改過，不肯修行，無惡不作，你要說他，跟他結冤讎，他將來要報復你，生生世世跟你沒完沒了，那你何必找這個痲煩?祖師大德們有真智慧，該說的說，不該說，笑笑，不說你。他沒有偏心，他這個真正叫隨喜功德。所以隨喜要有智慧，沒有智慧，這個做不到的。有真智慧，有善巧，隨喜成就無量無邊功德;無論是順境逆境、善緣惡緣，都是成就功德的。沒有智慧，沒有善巧，那個隨順往往會惹來很大的禍害。所以學佛要緊的，還是要學智慧。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第五十七集)1999/7/24新加坡佛教居士林檔名：02-034-0057
請掀開經本，《科會》第十八頁，經文第六行：
【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。】
這一段是第十三願：「光明無量願」。古德告訴我們，說第十三願跟後面的第十五願「壽命無量」，我們在《彌陀經》上讀到，世尊為我們解釋介紹阿彌陀佛，阿彌陀的意思是無量壽、無量光，這兩願我們在此地看到了。小遠大師，在中國歷史上著名的慧遠大師有兩位，東晉時代的遠公大師是我們淨宗的初祖，隋唐時候也有一位慧遠法師，在佛教史裡面也很有地位、有聲望，歷史上稱他作小慧遠。他給《無量壽經》做了一個註解，叫《淨影疏》。在他註解裡面，他認為「光明無量」跟「壽命無量」，這都是講法身，這個說法也說得非常好。也有古德說，這兩願是報身。實在講，在如來果地上境界，這三身是一體的，一即是三，三即是一;不但報身、法身，連應化身也都是屬於「光明無量」跟「壽命無量」。這個意思在「法、報」比較容易體會，在應化身就比較難體會了。細心觀察，細心的去思惟，能夠明了。
我們看經文，『我作佛時，光明無量』。法藏菩薩他發的弘願，作佛的時候要有無量的光明。菩薩成佛，實在講都有光明，但是光明總是有量的;唯獨阿彌陀佛光明是無量的。為什麼如來在果地上有這麼多差別?這個道理我們要懂得。無論是世法、佛法，就事而論，總離不開因果。這是諸位同修，特別是學教理的同學們，一定要懂得;理總不外心性，事總不出因果。法身是理，那沒有話說了，一切諸佛如來就法身上來說，光明、壽命的確都是無量的。但是佛的報身就不一樣了，報身是什麼?報身是事，報身確實有身相，凡是有相的、相狀的、相貌的，都是屬於事，事就不違背因果了。
如來在果地上智慧不相等，原因是因地上發的願不相同。菩薩弘願確實是無限的深廣，可是他有數量。就正如我們現前發願一樣，我們所發的願心，實在講太小太小，願願都為自己，所以不能成就。佛經上面的沒錯，「眾生無邊誓願度」，看到這個眾生不順眼，看到那個眾生嫌棄;由此可知，你念的那個是別人的願，不是自己的，自己沒有發這個願，也就是平常講有口無心，所以我們的修學，總而言之到最後都落空。研教不能開解，也就是說不解如來真實義;修行功夫不得力，沒有真實的功夫;念佛，不要說一心得不到，功夫成片都得不到。
什麼原因?發心太小，沒有發廣大心。如果我們發心為這個地區，這個地區裡面的人民，我們一定會尊重他，一定會愛護他，一定會以真誠、至善的心來對待。這個心量不算大，你不過是為這個地區。再擴大為這個國家，再擴大為這個世界，如果能夠發心為全世界的眾生來修學，真正的把自己所修學的一切，奉獻給全世界的眾生，用現代的話來說，為全世界眾生服務，你必定會尊重一切眾生，愛護一切眾生，無條件的幫助一切眾生。這個世間不同的族群很多，不同的文化、不同的思想、不同的生活方式、不同的宗教信仰，你都能夠包容，你有那麼大的心量。
在一個世界，就一個地球，依舊是很小;換句話說，我們修學成不了大事。一尊佛的教區是三千大千世界，三千大千世界裡面有多少個地球?少說一點，恐怕也有一百億，我們能有這麼大的心量嗎?所以許多菩薩在因地發心，要廣度大千世界眾生，發這種願，將來他成了佛，他的光明只照一個大千世界。幾個人有那麼大的心量，盡虛空、遍法界?實在說，因地上都疏忽了。法藏菩薩他聰明，他有智慧，他有大心量，念念是念法界眾生，虛空法界無量無邊諸佛剎土一切眾生，他都要發心為他們服務，所以他成佛，才有這一願，「光明無量」。
我們想想，我們希不希望將來成佛，跟阿彌陀佛一樣?要跟阿彌陀佛一樣，你要真發願，假的可不行。不是把阿彌陀佛這個願，每天念個幾遍，每天念一萬遍，你的願沒有發出來，也是枉然，也是無濟於事。要真的發願，真正發願照顧一切眾生。用什麼樣的態度來照顧?佛在大乘經論上講得很多，連菩薩戒經裡面，都說得那麼明顯，要把一切眾生認作「過去父母，未來諸佛」，你要有這種心，到你成佛了，你才有光明無量，你才能夠普照十方。換句話說，這樁事情總在你自己發願，為眾生服務的範圍有多大、有多麼深、有多麼廣，將來成就跟這個完全成正比。所以我們的心量不大，我們的服務面不大，不夠深度，我們將來的成就就很有限，甚至於完全沒有成就。脫離不了六道輪迴，就沒有成就，這是我們要明了，我們要學習的地方。四十八願，阿彌陀佛自己敘說的;換句話說，就是他自己報告，他自己修學的成果，給我們做示範，給我們做榜樣。志同道合，必定將來相聚在一起，所以自自然然得生淨土。
底下這一句尤其殊勝，『絕勝諸佛』，這個意思諸位應該能體會得到。剛才我說過，諸佛在因地上心量，沒有法藏菩薩大。對我們凡夫來講，那他們的心量不可思議，真正能發心為大千世界眾生服務。這樁事情我說到此地，諸位還是很難體會，實在講，還是不得受用。原因在哪裡?我們不能放棄自私自利，只要有一毫，一絲毫自私自利的念頭摻雜在心愿裡面，你的心愿就是虛妄的，就不是真實的。為什麼會有自私自利的念頭?對於事實真相認識不清，才會產生這種現象。不了解虛空法界一切眾生是自己，所以我們生生世世縱有殊勝因緣，遇到佛法，親近如來，親近菩薩，依舊是不能成就，始終墮在凡夫知見，學佛還搞輪迴業。經上講得太多了，世尊在大乘經上，幾乎每一會都會提到幾次，我們也聽得耳熟;雖然耳熟，確實沒有體會到如來所說真實義，沒體會到。
佛給我們說，虛空法界依正莊嚴一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，我們能懂嗎?你要是真的懂得了，你自私自利的念頭自然就沒有。怎麼會沒有?因為虛空法界依正莊嚴一切眾生是自己，哪裡還有自私自利，還會為這個身體著想?不可能有。我們今天對這一句重要的話，這一句話諸位要是真的懂了，真的明白了，所有一切經論都不需要讀了，千經萬論不就說這一樁事情?這一樁事情明了，就叫大徹大悟，就成佛了。佛肯定一切眾生是自己，我們不承認，你是你，我是我，界限分得很清楚。嚴重的妄想分別執著在作祟，讓我們迷失了本性，讓我們永遠見不到事實真相。我在講席當中也講過多次，虛空法界一切眾生是一個生命共同體，這個說法大家容易聽得懂。話容易聽得懂，意思不見得能體會到，比經上講的法身是容易懂得多了，法身就是這麼回事情。
所以要曉得虛空法界依正莊嚴，是自己心性變現的，是自己心想造成的，「一切法從心想生」。因此今天世間許許多多的災難從哪兒來的?從心想生。心想不善，言不善，行不善，你就要遭災難。果報，這是講的事相，事不離因果，因果就是自作自受。如果心善、語善、行善，三業都善，我們居住的環境就莊嚴，享種種福報，那個享福也是自作自受。福不是別人賜給你的，禍也不是別人帶給你的，禍福都是自己善惡業力感召來的。今天世間人造作的不善業，普遍造作的不善業，這個事情痲煩，果報太可怕了!眾生迷惑，不知道回頭，不知道反省，以為這是自然災害，自己非常不幸遇到這個災難，想盡方法去避免，能夠避免得了嗎?不可能的。為什麼不可能?自己業力感召的，你到哪裡逃?逃到佛菩薩旁邊，拉著佛的衣袍，你還是要受罪，佛不能救你。佛要能救，佛大慈大悲，眾生應當什麼災難都沒有，那佛才稱得上慈悲。如果還有一個眾生受苦受難，佛菩薩的慈悲何在?諸位要知道，這個事情佛菩薩不能救，是你自作自受。
佛菩薩救度眾生完全是教學，把心性的理，因果之事，給你講清楚、講明白，你恍然大悟，於是你在境界裡面，就做得了主，就得大自在，這就是佛的慈悲，這是佛真正度我們。佛法裡頭一絲毫迷信都沒有，諺語所謂「解鈴還需系鈴人」，因是我們自己造的，果當然要自己承受。我們想不受惡的果報，有沒有方法?方法是有，把因緣改過來，果報就沒有了，因為它是唯識所變。世間人只見到災難之當然，不了解災難的所以然。今天東、西方，今人、古人，見到這個災難的人很多，這個我們很清楚，可是都沒有方法解決。解決之道在佛法，佛教我們怎麼解決?改變心理。李炳南老居士從前講經常常教導我們，「要改心」。改心的意思，是改惡向善。實在心是什麼?就是講念頭。把惡的念頭改成善的念頭，以真誠善意處事待人接物。從因上去改，起心動念是因，日常生活處事待人接物是緣。從因上改，從緣上改，再不可以用往常那種態度處事待人接物。
處事待人接物裡頭最重要的，佛教給我們六個原則，一定要隨順佛陀的教誨。這我常講，不可以隨順自己的意思，隨順自己的意思一定造業。為什麼?自己的意思都是自私自利，起心動念頭一個為自己著想，於我有沒有利益?諸位要曉得，這個觀念帶來自己無窮的禍害。《地藏經》上佛說得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。好的念頭，他也是為我的利益，總是把自己的利益放在第一位，那就是罪，那就是造業，幾個人知道?真正聰明人，真正覺悟人，真正回頭的人，把自己的想法看法放棄掉，隨順佛的教誨。佛教我們做的，我們認真努力去做;佛說不可以做的，我們決定不能去做。
頭一個就是心量，佛教給我們心量要放開，「心包太虛，量周沙界」，這就跟法藏菩薩因地心量完全相同。沒有這麼大的心量，就成不了佛。如果有這麼大的心量，給諸位說，你現在起心動念、言語造作，都是修的佛行，比菩薩行還高一級。為什麼說你修的是佛行?你是佛心;佛的心，他的行為當然是佛的行。所以頭一樁事情，要把心量拓開。要想拓開心量，那要把障礙破除;障礙就是自私自利。
佛教給我們方法很巧妙，教給我們六個原則，第一個布施，布施就是放下。放下什麼?大乘經上常講「布施度慳貪」，煩惱的根是慳貪。用布施的方法，讓我們慳貪這個煩惱放下、捨棄了，布施這一個功課就修圓滿，那叫布施波羅蜜。波羅蜜的意思，就是功德圓滿。有一念為自己的念頭，布施波羅蜜就沒有了。世間人，包括六道裡面所有一切眾生，哪一個沒有貪心?沒有的，總想貪得;自己有的，捨不得給別人，吝嗇。無量無邊的罪業，就是從這個念頭裡頭生出來的，所以這個是煩惱的根，世尊用布施，頭一服藥就對症下藥。我們要懂得，要明了，要真幹才行。自己最喜歡的東西，先把它布施掉。愛欲、嗜欲，嗜是嗜好，決定對於世出世間一切法，決定沒有貪愛，決定沒有嗜好，我們才真正能做到隨緣度日。隨緣度日是佛菩薩生活的態度，我們今天生活是攀緣，不是隨緣。念念都還講求滿足自己的欲望，我們還用這種心理來學佛，怎麼能夠得到佛法的受用?也就是說佛第一個教誨我們的，我們就做不到，我們還能做到第二條嗎?這六個原則，後後深於前前;也就是說，後面可以包括前面，前面不能包括後面。所以修行從哪個地方下手?從布施下手。布施就是放下，放下自私自利，放下自己一切妄想分別執著。
我們自己智慧沒有開，智慧沒有開之前，完全聽從老師的教誨。老師在哪裡?經典就是老師，依教奉行。所以「淨業三福」末後一條教我們，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是世尊教人修菩薩道，學菩薩行，從發心開始，發心然後才建立信心，真正相信因果。世出世間法都離不開因果，諸佛如來、一真法界是純善之因變現的，十法界因緣就非常複雜，善惡混雜。十法界裡面，愈是往上面去善多惡少，愈往下面去惡多善少，地獄道純惡無善，就是這麼回事情。
我們今天要轉變這個世間災難，我曾經說過，世間災難從哪兒來的?大家都說，那麼多人造惡業感召的。這個話說得好像是沒錯，實際上，這個話說得有問題。因為你這種觀念，你自己決定轉不了業，你也沒有辦法避免這個災難，所謂在劫難逃。什麼是劫?錯誤的觀念;眾生造的惡業，這是錯誤的觀念。正確的觀念是什麼?我自己造的惡業，這是真的，是正確的。何以故?佛在經上說，大家都聽到耳熟，「依報隨著正報轉」。正報是什麼?我的念頭是正報。我這個念頭之外，我這個身體都是依報，身外所有環境也是我的依報，這一切有情眾生是我們有情的依報，山河大地是我們無情的依報。依報是我們生活環境，生活環境裡面我們一般講，人事環境是有情的依報，物質環境是無情的依報。既然是依報隨著正報轉，這芸芸眾生都隨著我的心在轉，這是正理。我們這一覺悟，才知道自己這個念頭力量之大，不可思議。佛經裡面常講，「心佛眾生，三無差別」，那個心就是自己的念頭。所以我們的念頭，能轉眾生的業報，能改變我們依報環境。
從什麼地方改起?從自己本身改起。你的念純正，佛經常講「正念現前」，正念揀別不是邪念，把一切罪過推給別人是邪念，一切責任自己承當是正念。眾生有苦有難，我自己修得不好，我自己做得不好，我的念頭不好，我的想法看法都不好，說法作法全錯了，這個人是真正覺悟的人，從這個地方回頭，改過自新。以前為什麼不好?隨順自己的意見，隨順自己的煩惱習氣。今天我們改過來，我們決定隨順佛陀的教誨，依照佛陀教誨來修行，修正我們錯誤的行為。
頭一個效果，你的身體變了，身體是第一個依報。從哪裡變?相貌變了，你的相貌會變得很清淨、很慈悲，好相!第二個你的體質轉變了，許許多多的疾病不必要去治療，它自己都好了。這就開始轉了，面貌轉了，體質轉了，慢慢我們居住的環境漸漸也轉了。你冷靜去觀察，真的在轉變了。所以我們自己要沒有這個認知，沒有這個堅定的信心，怎麼能度自己?自己尚且不能度，你又有什麼能力幫助別人?自己沒度，要想度眾生，佛經上常講「無有是處」。頭一個要有能力度自己，度自己要有正確的認知，有堅定的信心，這才能生真實智慧，智慧就能解決問題。從身到外面的環境，到虛空法界，都在轉變。
須知每一個人有每一個人的境界，《楞嚴經》上說得好，有同分，有別業。別業，同分當中的別業;同分，別業當中的同分。這個理事極其精微，我們要很冷靜、很細心，才能夠體會得到。總而言之，一定要向佛學習。佛菩薩的造像，我們每天供養禮拜，它真正的意思，是提醒我們要向他學習，這決定沒有錯。法藏菩薩心愿超勝諸佛，所以他的果報自然也超勝諸佛。
底下一句是比喻，『勝於日月之明，千萬億倍』。我們世間人能夠體會的光明，最大的無過於日月;可是諸佛菩薩的光明超過日月，我們沒見到。沒見到的事情太多了，沒有聽到的事情也太多，不能說沒有見到就沒有;現代人多少受一點科學的教育，我想大家不敢這個說法。為什麼?科學家給我們做證明，我們眼能夠見到的光是很有限的。光的波有許許多多種，長波、短波頻率不相同，我們肉眼只在無限頻率裡面，只能夠見到非常窄小的一個頻率，比這個頻率長的見不到，比這個頻率短的也見不到，所以我們見不到的太多太多。耳聽音聲亦復如是，音波的頻率也沒有限量，我們所聽到的，比我們能聽的頻率低的聽不見，比這個高的也聽不見。所以說我們看不見的東西太多，聽不見的東西也太多。
而佛的光波，佛說法的音波，確實遍虛空法界。我們今天看不到、聽不到，我們這個機器有了故障，六根的能力退化了，道理在此地。觀世音菩薩要現千手千眼，那是表法的。《楞嚴經》上告訴我們，菩薩六根互用，六根互用何必要千手千眼?全身都是眼，都能見，全身每一個細胞都能聽;換句話說，不管什麼樣的音波、光波，他都能接收得到，哪裡需要千手千眼?那不就多此一舉嗎?千手千眼是表法的，告訴我們眼到手到。眼到是什麼?看到眾生苦，這個世間苦眾生多，你見到了;見到之後，手就要到，手是援助他、幫助他。教我們要向觀世音菩薩學習，看到有苦難的人不能不理會，立刻就要想方法去幫助他。所謂大慈大悲救苦救難，是這麼個意思。
今天全世界各個地區的眾生都有大災大難，我們從資訊當中聽到，從電視、網路畫面裡面看到，我們有沒有伸出援手?我們今天在此地聚集在一塊，學習《無量壽經》，是為全世界苦難眾生而學習，那就是我們手到。我們念佛堂念佛，是為全世界苦難眾生消災免難而念的，聲聲佛號回向給一切苦難眾生。我們在此地學習，字字句句都為一切眾生而修學的，這就是我們手到。也許人說，好像你這個與事實不相干，其實有密切關係。為什麼?唯心所現，唯識所變，心想所生。你要懂得這個原理，才知道我們的心、我們的念，遍虛空法界，確實能幫得上忙。能幫忙多少，在你心地的真誠、清淨、慈悲，與這個成正比例。
法藏弘願當中，光明、壽命無量，是為法界眾生而發的弘願;換句話說，以這個願力加持虛空法界一切苦難眾生。用我們現在的話來說，正法久住，要靠這個願力。這個願力怎麼落實法?世尊在《大集經》上講的話，我們讀了之後就恍然大悟，世尊講「末法時期，淨土成就」，不就是彌陀光壽兩願的落實嗎?本經跟《法滅盡經》裡面又說，這是世尊的預言，將來世尊的法運總共一萬兩千年，一萬兩千年過了之後，佛法在這個世間消滅了，那眾生苦難就多了。所有一切經教都消滅了，《無量壽經》還能住世一百年，這不就顯示彌陀的光壽大願在這裡支持住，這很顯然的。最後這一百年，眾生的根性愈來愈劣，《無量壽經》也消失了，但是六字洪名，還要住世一段長時間。經教沒有了，還有一句「南無阿彌陀佛」，只要眾生遇到這個佛號，肯念這一句「阿彌陀佛」，都種善根，都得度。古人說這個話不錯，是有根據，弘願為一切眾生而發的，修行為一切眾生做示範，作師作范。我們為佛弟子，要能體會佛祖，體會老師的深心;我們世間人講苦口婆心，我們要能體會得到。
真正體會到了，就要認真努力學習，我們應當發佛菩薩同樣的心愿，為什麼?本願。換句話說，佛發的這些願，是我們自性本來具足的，所以稱為本願。我們沒見性，見性之後，這原來是自性裡頭本來具足的，一切都是現成的。我們今天迷失了自性，迷失了根本，迷失了本願，佛菩薩今天慈悲教導我們，喚醒我們，使我們真正覺悟了，原來這一切都是自己心性裡頭本來具足的。學佛沒有別的，恢復自己的本性而已。禪宗常講「父母未生前本來面目」，學佛無非是把自己本來面目找回來，就這麼回事情。本來面目，那就是虛空法界一切眾生，本來是自己，本來是一體，就是這麼一回事情。所以無論做什麼樣的示現，大經裡面我們常常讀到，佛菩薩大慈大悲，為一切眾生隨類化身，應機說法，不管在哪一道，示現的身分，沒有說為自己，為眾生示現的;學教、講經說法不是為自己，為一切眾生演說的。念念都是為眾生，然後回過頭來告訴我們，為眾生才是真正為自己;換句話說，為自己是真正害自己。這個道理幾個人懂?
我們學佛的人漸漸體會到這個道理，為自己是增長我執，增長慳貪，增長無明，那不是害自己嗎?為眾生才是真正為自己，為眾生你才能夠放下妄想分別執著，妄想分別執著都是為自己，為眾生才能把妄想分別執著放下。為一切眾生，六大障礙才真正能夠破除;慳貪是障礙，布施能把它破除;惡業是障礙，持戒能斷除;瞋恚是障礙，忍辱能破除;懈怠是障礙，精進能破除;散亂是障礙，禪定能破除;愚痴是障礙，般若能破除。佛教給我們六個修學的原則，破除我們六種障礙;六種障礙破除之後，明心見性，見性成佛。我們今天這六種障礙擺在面前，一樣都除不掉;不但不能除掉，這六種障礙天天在增長，這怎麼得了?所以自性裡頭雖然本具無量光明，是絲毫都透不出來，所透出來的是妄想、是煩惱、是執著，我們生活在這裡面，想想是多麼可憐!再想想諸佛菩薩，是生活在無量光明之中。他們過的日子是無量智慧的生活，我們今天過的日子是無量煩惱的日子，恰恰相反。我們再看底下這一願：
【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。】
這是第十四願。末後兩句是總結這兩願，這是第七章。夏老居士會集是把綱目統統都兼顧到，會集得好，綱二十四章，目四十八願。第七章裡面兩願。
【若不爾者。不取正覺。】
這兩句話是總結這兩願。
『若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國』，這話是真的。這個關鍵是在「見」，見是正知正見。我們有沒有見到佛的光明?佛的光明無所不在，我們見不到。見不到那就要講求方便，沒有方便，不能夠契入真實。所以佛法對於善巧方便非常重視，是教化眾生的不二法門，教化眾生重要的手段，我們次第漸漸契入。那佛光在哪裡?《無量壽經》經本就是，我們從這裡面去見，這是最初方便。就像點燈火一樣，你先把這個燈火點燃，然後慢慢燃燒，愈燒光明愈大，愈來愈照得遠。這一個經是星星之火，從這個地方下手。這個經字字句句充滿了智慧，無量無邊的智慧，你能不能見得到?見不到。我們看看古來這一些祖師大德們的註解，那些註解就是他見到這個光，光輝慢慢的擴大了。每一個人擴展的範圍並不相同，都可以做我們的借鏡，都可以做為我們參考資料。
我們在這裡「見我光明」，「我」這個字用得太好了，雙關語。從字面上看，這個「我」是法藏菩薩，深一層意思是我自己。下面講「照觸其身」，真的照見，我們自己看自己不容易看到，看別人再看自己，那就容易見到。最淺顯的比喻是鏡子，哪一個人每天不照幾次鏡子?為什麼要照鏡子?自己看自己看不見，在鏡子當中看到自己了。你有沒有想到，鏡子拿掉，所有一切境界全是鏡子，你就不曉得這個意思了。一切人事物，我們接觸的時候，六根接觸外面六塵境界，就是照鏡子。照鏡子的目的何在?還不是打扮自己，把自己臉上的垢污洗刷乾淨。我們六根接觸外面六塵境界，你要大放光明，把我們六根裡面那些污穢，也要洗刷得乾乾淨淨，不就是六根清淨了。所以六根清淨一塵不染，你要不找鏡子去照照，你怎麼知道你六根哪些地方污染?諸位要曉得，六塵境界是一面鏡子，不會照的，六塵境界染污了六根，會照的，六塵境界幫助自己清潔六根，讓六根在六塵境界裡一塵不染，這個樣子你就得安樂了。
三毒沒有了，身心就安了;是非人我沒有了，貪瞋痴慢沒有了。怎麼會沒有了?佛光照注。什麼是佛光?經典裡面所講的無盡的智慧，我們讀了開悟。佛的光，我們藉著佛的光，把自己心性的光引發出來，好像藉著別人的光，把自己這個光點亮了，就是這個意思。我們不藉著佛法，我們的智慧靠自己能力來開發，太難了!相當不容易。唯一的方法就是利用佛光，用佛的智慧，啟發我們自性智慧。我們自性的智慧光明，跟法藏菩薩、諸佛如來的自性光明，無二無別。為什麼?我們同一個自性，佛在經上講得很好，「十方三世佛，共同一法身」。共同一法身，就是共同一個自性，所以說共同一個生命體。哪一個人跟我們沒有關係?哪一樁事與我們沒有關係?哪一物與我們沒有關係?這個深義，現在人懂得是真的愈來愈少。佛法的教學，沒有別的，就是說明這些事實真相。人與人的關係是事實真相，人與大自然一切萬物的關係也是事實真相，人與天地鬼神，通常只說到此地，說到這個地方是世間教育。
佛法的教育要說到心性，要說到宇宙的根源，虛空法界一切眾生從哪裡來的?那就是佛法的教學。徹底搞清楚、搞明白了，然後你才能真正見到佛光。不但見到阿彌陀佛的佛光，本師世尊的佛光，十方三世一切諸佛的佛光，你都能感受跟自己的自性光明融合成一體，那當然就安樂了。見思、塵沙、無明都盡了，因為那些東西是從無明裡面變現出來的，無明被佛光、被自性光明照破了;無明破了，所以塵沙、見思當然斷盡，一絲毫都不存在，我們今天講的妄想分別執著了無蹤影，你心就安了。妄想分別執著是一切苦的業因，苦因斷掉了，苦果當然不存在，所以你就樂了;安樂是這個意思，這一句自受用。前面這兩句，說實在話，就是佛家常講的破迷開悟。「照觸其身」就開悟了，你見到智慧，也就是說你的真智慧現前，你覺悟了，你得安樂。破迷開悟，離苦得樂，不就是這幾句話的意思嗎?
可是現在問題，我們悟不了，那怎麼辦?給諸位說個最簡單覺悟的方法，念阿彌陀佛就是覺悟，這個話是真話。方法很簡單，義理非常之深廣，如果你真的讀經不會開悟，聽講也不會開悟，你就一心一意老老實實念佛，念個三年五載，或者十年、八年，開悟了。可是你要真念，怎麼才叫真念?大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，那是真念，那才管用。一面念佛，一面打妄想，那個不管用，那個念佛不會開悟，見不到佛光。所以念佛的時候要萬緣放下，所有一切妄念統統要放下，什麼事情都不要去理會，不要去管它，一心念佛，它有感應。這個感應，就是常講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這個功夫，就是底下一句所說的「慈心作善」。
「慈心作善」，什麼是善?最善的無過於念佛。慈心是大慈悲心，為一切眾生念佛，不是為自己;為明心見性而念佛，決不是求人天富貴，決不是求名聞利養。為明心見性，那就是為一切眾生，為什麼?一切眾生是心性所現，也是心性所變，所以為明心見性，就是真正為一切眾生。這是從我們自分上說，我們要懂這個道理。所以諸位今天要想幫助自己，度過這個大災難，你一定要發心幫助所有一切眾生，跟我一樣一同度過這個大災難。你沒有這個心，不管用，你想救自己救不了，只顧自己，不顧別人，決定被人拖下水。奮勇照顧別人，同時也就照顧自己了，諸佛菩薩千經萬論，都是這樣教導我們，我們不能不懂，不能不會。我們活在這個世間為一切眾生活的，我們死也為一切眾生死，生死都為眾生，不為自己，自己就沒有生死了，這叫學佛，這叫學菩薩，這個叫「慈心作善」，理事都兼顧到了。
所以《華嚴經》，整部的《華嚴》，你要說《華嚴經》裡面講的是什麼?我們講堂這一副對聯八個字就是的，「學為人師，行為世范」，那就是《華嚴》。為人沒有為自己，我們在日常生活當中點點滴滴，為人。師是表率，范是模範，為一切眾生做一個好的標準，做一個好的模樣，一部《大方廣佛華嚴經》就是說的這麼一樁事情。為一切眾生做好標準、做好榜樣，這個人就是佛，就是菩薩;我們要想學佛、學菩薩，要在這個地方學。不會，不會就讀《無量壽經》，看看阿彌陀佛他是怎麼作法?四十八願是阿彌陀佛的心愿，也是阿彌陀佛的行持，就是作師作范。
古人說，四十八願願願都是為度眾生，願願互攝互融，就是四十八願任何一願，都包含其他的四十七願，所以他那個願才圓滿，那個願才真實。這個願才產生不可思議的力量，能夠普攝法界眾生，也就是說與法界一切眾生的心性相應。任何一個眾生有緣遇到這部經典，他能夠如理如法的修學，他就能契入阿彌陀佛的境界，跟阿彌陀佛的心愿解行完全相同，也能像彌陀一樣，「慈心作善」。所以他後頭這一句是非常非常好，「來生我國」，這就說明「慈心作善」，這個「善」要做得圓滿，要做出成績，一定要求生淨土。如果不是求生淨土，「慈心作善」這個「善」不圓滿。
我們今天學佛了，聽佛的教誨，隨順佛行，我們捨己為人，念念為一切眾生服務，記住自己一定要把這個功德回向求生淨土。也就是說我為一切眾生服務，什麼都不求，只求往生西方極樂世界，行不行?決定行。憑什麼?憑這一願，佛是這麼說的。這一願裡頭，因果非常明顯，先自度而後度他。先轉迷為悟，「見我光明，照觸其身」，轉迷為悟。果報是離苦得樂，「莫不安樂」，這是自己成就了。自成就之後，幫助別人，「慈心作善」。「來生我國」是雙關語，我自己要求生淨土，我也要幫助一切眾生求生淨土。所以末後這一句是雙關的，自己跟眾生都要求生淨土才行，我們慈心圓滿，作善也圓滿。
如果不能往生西方淨土，諸位要曉得，這個慈心作善是極少分的善。為什麼?不出六道輪迴。不出六道輪迴的善，小善，充其量你不過是得天人的福報。天人的福報，最長久也不過是八萬大劫，八萬大劫福報享完了，佛在經上講沒有不墮落。墮在哪裡?這佛經上看起來挺可怕的，都是墮地獄，這是世間人常講「爬得高，摔得重」。佛在經上講四禪天人，那四空天更不必說了，死了以後多半是墮三途，墮地獄。要墮落到三途、地獄裡面去了，壽命比八萬大劫還要長，你說這個善能算是善嗎?眼前短距離看好像是善，深遠處一看，不善!所以我們幫助人、勸導人，一定要以淨土為歸，這才是真善。
淨土為歸，我們自己要真心修淨土，人家才相信。你勸人家求生淨土，自己不肯求生淨土，那人家看到你這個樣子，你這人有問題，你騙我，你不老實;自己要修淨土。自己要想修淨土，先要淨化身心，真乾人家才相信。用現在的話來說，淨土清淨。第一個心清淨，處事待人接物，生活行持當中，念念都是清淨心，決定沒有虛偽，決定沒有污染;換句話說，決定沒有為自己，為自己就污染了。我們在日常生活當中，還有名利的心，還有人我心，還有一念控制人事物的念頭，占有一切人事物的念頭，我們就被污染了。完全放下，六根清淨，一塵不染，然後「淨念相繼」，念念都是清淨心。清淨心裡頭不夾雜絲毫污染，叫做淨念，相繼是不間斷，這樣的心求生淨土，那是必定得生。我們在這裡去做，這是真實功夫。你真正去做，給諸位說，這裡頭快樂無比，哪裡像現在過得這麼可憐?過得這麼痛苦!你為什麼這麼可憐?為什麼這麼痛苦?你放不下。你放下，就安樂，就自在。所以說來說去，還是一句老話，「自作自受」。
我們這邊四樓千手觀音的像已經造好，諸位都看到了，每個人都生歡喜心。李居士告訴我，那個亭子柱子上，少了兩副對聯，你們同學們大家做做，送來給我看看。我們每一個人都參與，平等!但是對聯的原則一定要契機，要契理、要契機;換句話說，一定要與我們現前環境有密切的關係。對聯做得很好，與我們現前環境不相干，那個不契機。最重要是契機，最重要是喚醒我們自己，現在我們處在什麼環境當中?觀音菩薩站在那裡，如何叫我們見到這一尊聖像，我們就開悟了，我們就回頭了，我們就能夠慈心作善，這個對聯才有價值，才有起作用。所以你們同學大家想想，想出來了，送給我看看。
菩薩是佛的化身，菩薩是佛心佛行的落實，我們要懂得這個意思，要能夠體會得到;學佛，菩薩是我們的榜樣。你們要做對聯，要細細想想，千手觀音他表的是什麼法，要把他表法的義趣寫出來。我們做這個對聯，不必像從前人要求平仄對稱那麼樣的嚴格，不必要求那麼工整。為什麼?沒人懂，你做也是白做，做得再好，人家也看不到你的好處。今天要做通俗，要用白話，一看人家就懂，就能得受用，這上上乘之作。所以佛說法要契理契機，我們寫一點東西也是要契理契機，契理不契機佛說那閒言語，契機不契理是魔說，這是佛教我們的原則。我們也要用簡簡單單幾個字，勸人慈心作善，求生淨土，要能達到這個目的。
佛像要舉行一個開光儀式，李會長訂的是六月十九，觀音菩薩聖誕，農曆六月十九，聽說是下個星期，是星期六、還是星期天，可以查一查，舉行開光儀式。我請他去邀請幾個德望高的老和尚來主持，他堅持要我來做，我從來沒做過。所以我要來做，這個開光儀式又是別開生面了，跟其他從前儀式一定不一樣。開光的儀式我曾經講過，有許許多多的同修不知道事實真相，以為家裡供的佛菩薩形像，要沒有法師開光，這個佛菩薩就不靈;實在講，這個想法很奇怪，頭腦很簡單。如果說這個佛像，法師不開光他就不靈，你要供佛像幹什麼?供法師就好了。法師叫他靈就靈，叫他不靈就不靈，你想想看你應當供法師，不應該供佛像。連這麼一個道理，都沒有體會到，都沒有想到，真的是迷信。所以要懂得，佛像開光是藉佛菩薩形像開啟我們自性光明，我們凡夫哪有能力替佛開光?簡直開玩笑!只有佛菩薩為我們開光，這才是對的。所以也好，他找我來做開光儀式，我們跟從前作法就一百八十度轉過來了，我們是佛菩薩開我們的光，我們不敢替佛開光。我們是凡夫，一品煩惱沒斷，替佛菩薩開光，那簡直開大玩笑!所以什麼事，世出世法都要明理，理上講不通，我們不能夠相信，不能夠隨順，這是一定要曉得的。
這一願當中，義理、理事都是無限的深廣，我們的時間短，實在講，解釋經文也只能做到點到為止，經文的義趣說之不盡。可是綱領我們曉得了，最重要的如何落實到生活上?我們什麼時候見到無量光?什麼時候能夠真正領會到無量壽?無量光壽，彌陀已經證得，我們自性本具。藉著彌陀光壽，覺悟到自己的光壽原來也是無量，我們在這一願裡面就得到初步的受用。使我們的修學，信心堅定，願心增長，我們真正懂得過佛菩薩的生活，知道慈心作善，幫助一切眾生。幫助一切眾生，要懂得隨緣，要懂得恆順眾生，他需要什麼幫助，我們就幫助他。但是最終極的目的，一定幫助他破迷開悟，他覺悟之後，一定要幫助他認識淨土，明了淨土，修學淨土，成就淨土，這個功德才是圓滿。彌陀這兩願圓滿的成就了，所以他說『若不爾者，不取正覺』。我們知道彌陀成佛已經有十劫，所以他這一願成就了。我們要在這一願裡面，好好的來學習，希望能夠與彌陀一樣的有成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第五十八集)1999/7/31新加坡佛教居士林檔名：02-034-0058
請掀開經本，《科會》第十八頁，經文倒數第四行：
【我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。】
這一段是第十五願：「壽命無量願」。底下一願我們也念下去：
【假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉總計校。若能知其量數者。不取正覺。】
這是第十六願。這一章裡面有兩願，這個兩願願文都非常清楚，說明佛的壽命無量。世尊在大乘經裡面，常常說到佛有三身：法身無始無終，這是真正的無量壽;報身有始無終，這也是無量壽;應化身是有始有終，時間長短不一致，那要看眾生的感應。所以應化身是眾生有感，佛就有應。佛住世時間長短，完全是眾生的業力;眾生好學，佛住世的時間長;眾生不好學，佛住世的時間就短。所以應化身是要看眾生跟佛的緣分而定的。
釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，住世八十年，他老人家八十歲圓寂的。我們看《無量壽經》，世尊為我們介紹過去世間自在王佛，他教化眾生四十二劫，可見得住世的時間很長。釋迦牟尼佛教化眾生四十九年，世間自在王佛教化眾生是四十二劫，這個時間長短相差懸殊太大了。我們在經上也能夠看得出來，世間自在王出世那個時代眾生好學。實在講，四十二劫不長，生無色界天，壽命最長的八萬大劫，四十二劫算什麼?眾生造業墮在地獄裡面，命短的都差不多到一萬劫。所以我們從天上、從六道裡面去觀察，四十二劫的時間不算長。可是對我們來講，已經是天文數字了，不可思議。
由此可知，我們不能不好學，不好學，聖賢都滅度;只有好學，才能把聖賢感應來住世。聖賢住世，幫助我們成就。法藏菩薩，這是世饒王出家之後的成就。他在沒出家之前，是一位在家菩薩，護持佛法，行菩薩道，以善法教化人民，表示教導一切眾生孝親尊師。我們大家都知道，師道是建立在孝道的基礎上，經典上沒有記載世饒王孝親的文字，但是記載著他尊師重道的這些文字，他能尊師重道，決定能孝順父母，師道跟孝道自古以來是一不是二。他奮發好學，有大志願，為虛空法界一切眾生服務。我們在這個經文裡頭要怎樣去學習，自己應該知道。四十八願是他修學具體的報告，他所學的，他所修的，他所成就的，如何成就自己?如何幫助別人?這一願當中我們明顯看出來。
第一句他說，這是說他自己，『我作佛時，壽命無量』。古大德有很多說法，這個「壽命」是報身，還是應化身?佛書看多了，自然就能體會。如果說是法身、報身，說壽命無量，就沒有意義。為什麼?本來就是無量，那有什麼好說的。如果說是應身無量，這個意義就長了。世間自在王的壽命，絕不只四十二劫，他講經說法四十二劫，至少我們也把它加一倍。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他住世絕不只四十九年。在那個時候，釋迦牟尼佛應化的壽命應該是一百歲，人壽百歲的時候世尊出現在這個世間。為什麼八十歲的時候就圓寂?化緣盡了。也就是說根熟的眾生已經成就，沒有熟的眾生也幫助他們增長了，沒有善根的人也幫助他們種善根了，釋迦牟尼佛到這個地方來的事情辦完，提前走了。
他之所以能提前，就是他的工作做得很認真、很努力，進度提前，加快了，這是一個原因。第二個原因，魔王波旬對他的要求。佛是非常慈悲，魔王波旬要求他早一點入般涅盤，釋迦牟尼佛答應他了。佛決定沒有妄語，說的話一定兌現，魔啟請的。但是世尊末後還有二十年的福報，佛的福報太大太大了。這二十年福報，就是給正法、像法、末法時期所有出家眾，應當得到的一分供養，佛家講的四事供養。我們今天享受是佛的余福，余福這麼大，所以佛是「福慧二足尊」，我們怎麼能不相信?壽命在我們世間人看是屬於五福之一，而且是福德裡面第一福。諸位想一想，如果你沒有壽命，你有財富，你有地位，你有權勢，你有聰明智慧，你有許多眷屬，人沒有壽命不就都落空了嗎?所以壽命是第一福，你得有壽命去享受。沒有壽命，福報再大，自己不能享受，還是等於零。所以壽命是世出世間第一福。
我們今天稱阿彌陀佛「無量壽」，你看，大家都把壽命看得非常重。他的壽到底是真無量，還是有量的無量?過去不少人這樣說過，提過這個問題。因為世尊在佛經上講過，將來阿彌陀佛也有滅度的時候。阿彌陀佛上午滅度，觀世音菩薩下午就接佛位，就接著成佛了。世界的名稱，佛的名稱，也都換了，改朝換代。這樣說起來，阿彌陀佛在西方極樂世界是應化身。但是他的壽命太長了，稱為無量壽，為什麼?沒有人能夠計算得出來。合下面這一願，我們就能夠體會得到。『假令三千大千世界眾生』，都成緣覺，大家來計算，算多久?算一百劫，算一千劫，算百千劫，都算不出來。這是有量的無量，幾乎是真的無量，這是我們必須要留意到的。所以這個無量，不是一個普通我們所說的有量的無量。
如果從理上講，一切諸佛如來的應化身，也可以說全是無量壽。諸佛菩薩不僅僅是法身大士，權教菩薩、聲聞、緣覺也常常在世間應化;不但四果羅漢應化在世間，三果的聖人在古代中國史傳記載的就不少。由此可知，大乘小乘，性相兩宗，真正證小果以上的人，都常常應化在世間。為什麼?修積功德，絕不能夠離開眾生。《普賢行願品》裡面說得很清楚，離開一切苦難眾生，你到哪個地方去積德累功?你的福慧、你的定慧到哪裡去修?由此可知，真正修行人，從初發心到如來果地，決定沒有離開眾生的道理，他才能成無上道。但是壽命長，對我們修學，有極大的方便。壽命短促，給修學人帶來了很大的困難.我們道業這一個階段還沒有成就，壽命到了。算是這一生修得很好，持戒修善，來生再得人身，緣分好，又遇到佛法。諸位想想，至少要耽誤十幾年，你不可能生下來就會學佛，總得要十幾、二十歲。這一段當中，停了這麼久，前世所修的差不多都忘乾淨了，這一生要重來，這就是所講的退轉;一個生死是一個很大幅度的退轉。如果壽命長，就可以繼續不斷的修學，能夠做到不退轉。
我們想一想法藏比丘，如果生在我們這個時代，他決定成就不了。為什麼?壽命太短了;他生在世間自在王那個時代，壽命長。接受老師的教誨，這個經上講得很清楚，是千歲，修行是五劫，這麼長的時間，能夠繼續不斷，我們常講「一門深入，長時薰修」，他成就了。所以我們今天要想成就，時間太短促了，這是我們自己的業障。我們為什麼生在這個時代，為什麼不生在世間自在王佛那個時代?所以一切果報，這是自己造作的，自己要承受。這一句話，固然是老生常談，意義太深太深了。今天世間人，相信因緣果報的人不多了。學佛人裡頭多不多?也稀少了。所以印光大師特別提倡「信因果」，其實古往今來，諸佛菩薩、高僧大德哪一個不提倡?哪一個不重視?世出世法總離不了因果的定律。種善因決定得善果，造惡因要想得善果，決定沒有這個道理。我們細細去讀，古來這一些善惡果報的記載，很清楚、很明白。
為什麼不能夠隨順佛陀的教誨?為什麼還是念念隨順自己的妄想分別執著?我們要不能把這個念頭徹底改過來，這一生成就，往生沒指望了。我說的是真話，佛講的話在經典，好像經典是自古以來的記載，距離我們太遠了，未必可靠。現代人講的就在我們面前，句句提出科學證據，我們聽了不能不信，我們到底是跟佛走，還是跟著世間這些人走?佛祖對我們的心態，瞭如指掌，太清楚了。善導大師在《觀經四帖疏》上品上生章，講得多透徹?這個註解我們講過，上品上生章我們特別講過這一段。他講的是什麼?叫我們肯定，堅定信仰，隨順佛的教誨，不可以隨順人的教誨。偶爾之間，世間人他們種種這些說法，我們可以把他當作輔助，賓主要分清楚。
壽命，壽命長短，這屬於業報。佛在經上講得很清楚，什麼樣的業因得長壽?無畏布施。什麼是無畏布施?諸位都念過觀世音菩薩是大施無畏者，我們就明了了，無畏布施就是救苦救難。看到眾生有苦難的時候，我們立刻就要伸出援手，幫助他早一天脫離苦難，這是施無畏。這就是無畏布施，果報得長壽、健康長壽。這是健康長壽的真因緣，決定不是用這些藥物補品，來幫助我們能夠得到健康長壽，那個話是假的。我們在歷史上所看到，許多朝代的帝王，他那一種保健進補，我們世間任何一個人都比不上;但是二十幾歲、三十幾歲死的很多，這不就說明了，醫療保健進補不是長壽之道。歷史上我們看到，我們再看看現在，我們周邊這一些富貴人家，貧賤人家沒有能力談保健，三餐飯都吃不飽了，還談什麼保健?肚子填飽了，就是很萬幸了，哪有資格談營養、談進補、談保健?富貴人家才重視這些。我們看看那些富貴人，他的身體怎麼樣?壽命長短，固然也有八十、九十，不多;四十、五十走的，一半以上。這回來想想，還是佛講的話有道理。
佛告訴我們，六道凡夫沒有見性。修財布施得財富，你修得多，你得的多;你很歡喜，痛快的修，你得來是非常自在;你勉為其難的修布施，財富是可以得到，得的很辛苦。由此可知，果報的的確確，絲毫不爽。世尊在《法華經》上講的十如是：如是因、如是果、如是緣、如是報，一點都不錯，決定是相應。修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，我們要不肯修因，哪裡會有果報?我們這一生物質條件缺乏，過去生中沒有修財布施;沒有智慧，過去生中沒有修法布施;身體不健康，過去生中沒有修無畏布施。讀佛經才把我們的遭遇真正的因素找到了，那要問我們能不能改變我們的生活環境?答案是肯定的。你把這個原因找出來，只要把這個原因消除，我們就能夠獲得願求當中的果報。我們今天缺乏財富，修財布施。我沒有錢怎麼布施?一塊、兩塊錢總有，多了沒有，能在自己生活當中節儉一點，修財布施。佛氏門中修福，果報都不可思議，在乎你的真誠心。誠心誠意在生活上節儉，省下一點錢，在佛門裡面修布施，獲福有不可思議的，這是真的不是假的。但是有很多人疑惑，我這一點點錢，怎麼能夠獲得很大的福報?這裡頭有道理在，你要懂得這個道理，你就堅定信心了。
今天是觀音菩薩聖誕，也正是新加坡第一尊四面千手觀音開光的日子。我們在佛像上貼一片金箔，這個很便宜，要不了幾個錢。我們現在在二樓義診所裡面，觀音菩薩正在那裡貼金。那個金箔是二十四k的，那一張很薄很薄，我看不要十塊錢，十塊錢可以買好多張，貼在佛的身上，財布施、財供養。這一尊佛像供在那個地方，多少人看到生歡喜心，多少人看到起斷惡修善的念頭，你就想到你的功德有多大?無量無邊功德裡頭有你一份，有你一張金箔貼在那裡，所以福報不可思議。這是種福，看你福種在什麼地方?你這一點福是莊嚴道場，這個道場是正法道場，天天有人在這邊講經，天天有人在這邊念佛。
傳說當中，八月十八說有大災難要來，明天八月一號了，還沒有預兆;看這個樣子，好像不會來了。丹瑪斯的預言說，恐怖大王自天而降。可是我們不要歡喜太早了，為什麼?還有十八天。確實大災難之前，一定有預兆;實在講，預兆很多，我們粗心大意沒有見到。我們啟建念佛堂的時候，我跟諸位同修說過，我們認真努力依照佛的教誨修學，斷惡修善，老實念佛，為全世界苦難眾生祈福。建念佛堂，二十四小時不中斷，很難得!每天夜晚都有一百多人，上午有兩百多人，下午有四百多人。這樣殊勝的功德，雖然不能夠把這個災難消除，但是把這些災難減緩，災難的幅度減小，時間縮短，這是肯定可以做得到。都在我們一片真誠，真正的懺悔，改過自新才有效果。
這個道理，大乘經上講得很多，「境隨心轉」。災難從哪裡來的?是我們不善心感得來的，我們現在把不善的心斷掉，以純善的心來修學，處事待人接物，用純善之心。境隨心轉，這是我們理論的依據，絕不是迷信。可是現在痲煩來了，怎麼來?大家看看沒事，一天一天都很好過，佛也不念了，善也不修，惡也不要斷了，我們的心鬆懈了。一鬆懈，危機就接著跟來了，真的災難到頭，後悔莫及。所以念佛堂我們要加功用行，一絲毫鬆懈不得。要知道這個災難的延緩，災害幅度縮小，與我們起心動念，與我們修持，有非常密切的關係。即使這一些傳說是虛幻的，不是真的，我們也應當藉這個增上緣，將我們自己的道業提前成就，又何嘗不是一樁好事?本來我們的成就要幾十年，甚至於懈怠墮落，現在有這麼一個增上緣，提醒我們，警惕我們，讓我們在短短几個月當中就修行、就證果，大好因緣，為什麼要懈怠?為什麼要懶散?為什麼要退轉?
修行要拚命，修行要分秒必爭。你們同學們如果稍微細心一點，我跟你們相處，我在用功，你們知不知道?我每天境界都不一樣，你們跟我接觸的時候，你應當能看得出來，我跟你們談話，你應當能聽得出來。我是要抓住這個機會，希望在短時間我有成就。你們把這個大好因緣捨棄掉了，這個沒有法子，我不能勉強你們，現在這個社會是民主自由開放，誰也不能干涉誰。我只能勸勸你，而且還不能對你一個人勸，勸的什麼?你煩心。我勸大家，你在旁邊聽，你聽懂了是你有善根，你聽了覺得很厭煩，那是你善根薄弱。聽懂了肯做，你有福德，你有福，你這一生有成就。你的成就是你的成就，不是我的成就，各人成就各人。
我們處在這個時代，對於真正修行人來講是好事，決定不是壞事。處在這個環境裡不用功不行，不克服自己的障難不行，不克服自己的妄想習氣，決定墮落。那一墮，不知道墮到那裡去了，這是我們一定要認識清楚的。修行就是生活，修行就是處事待人接物，修行就是服務一切眾生，一定要用真誠心，絕不能摻雜絲毫虛妄，一定要用清淨心，不能夾雜一絲毫的染污。我們真乾，對待一切眾生決定沒有貢高傲慢心，在一切境緣當中修平等心、修大慈悲心，能夠捨己為人，歡喜幫助一切眾生，全心全力去做，決定沒有吝嗇。我們這樣的發心，這樣的行持，才能感得佛菩薩的護念，龍天善神的佑助。
我們心轉過來了，圓圓滿滿的轉過來，我們的相貌、我們的體質跟著就轉了。這是我在講經說過很多次，我們修行成就最明顯的是容貌跟體質，一定要懂得。算命看相的常講「相隨心轉」，身體健康長壽也是隨心轉。所以你修行有沒有功夫，功夫得不得力，看看你的相貌，聽聽你的音聲，再觀察你的舉動，就清楚了，這個東西還能瞞人嗎?你到底有沒有真功夫，就是說你是不是真的回頭?如果我們今生體質還跟從前一樣，一定要生大慚愧心，功夫不得力。功夫不得力，說實在話，也是有因緣。人不是生而知之，生而知之那是乘願再來的佛菩薩，我們凡夫都是學而知之。
你們年輕的法師，不遠千里而來，到這裡來幹什麼?還不是為了「學而知之」。這個地方是一個很好修學環境，有護法菩薩在此地照顧大家，四事供養不缺，比古來祖師大德的日子好得多。我們生活環境是古來祖師大德望塵莫及的，可是我們修學的功夫能不能也超過他?如果我們功夫不能超過他，我們今天的受用，怎能不生慚愧心?我們的物質生活超過他，我們修學功夫進度也要超過他，祖師大德看了他才甘心，他也拍掌、也歡喜。
從前人晚上看經是在油燈之下，哪有這麼明亮?半個世紀之前，抗戰期間當中，我在學校念書，晚上上自修課一個小時，點油燈，一個人一個油燈、一根燈心。我說一根燈心，現在很多人聽不懂。中國大陸的同修，不曉得你們能不能聽懂?點油燈，一根燈心，那一個光，比蠟燭小很多;大概一支蠟燭，恐怕是至少三、四根燈心，那個光度才能抵得一支小蠟燭。我們在那個房間裡自修，一個教室三、四十個學生，三、四十盞油燈，那個油煙的味道呼吸到鼻孔，鼻孔都是黑的。我們過的是什麼日子?你們今天過的是什麼日子?現代人如果要過我們以前那種生活，你一定覺得這很不衛生，這傷害身體。我們在那個時候，沒聽說這種話，日子過慣了，習以為常。可是在今天這個時代，過這樣苦日子的人不是沒有，恐怕還很多。
我們享這一點福報，當然過去生中修的，可是這個福報享得盡，不是永遠享不盡的，很容易就享完了。尤其是身在福中不知福，不知道修福，不知道惜福，所以這個福報很快就享盡了。享盡之後怎麼辦?縱然有壽命，福沒有了，壽命是很長，沒飯吃，餓死了，你說冤不冤枉?餓死、凍死，他雖有壽命，還是要死，這是中國古人所講的「祿盡人亡」。祿就是你享受的，你這個盡了，壽命雖然很長，但是也不行，還是要死。反過來，壽命短的人，他一生肯惜福、肯修福，壽命到了，他的福祿沒有盡，還有多的，往往這種人延壽，他沒享完。譬如說他有六十年的福報，他非常惜福，非常節儉，六十歲時間壽命到了，他的福很多，余福很多，壽命自然會延長十年，延長二十年，延長三十年。這是因緣果報的定律，這是真理，是事實真相。
我們要不要長壽?要。為什麼要長壽?我們要多一點的時間來修學，時間短促，我們道業沒有成就。如果時間長，縱然我們道業有成就，你念佛，念到功夫成片，確實有資格往生。但是佛在經上講得好，娑婆世界修行一天一夜，等於極樂世界修行一百年。假如我們在娑婆世界壽命長一點，再有幾年的時間，我們從功夫成片，修到事一心不亂，到極樂世界豈不占大便宜?我們生方便有餘土。如果壽命再長一點，我們能夠修到理一心不亂，生到西方極樂世界實報莊嚴土。所以真正覺悟的人，真正明白人，在娑婆世界其他不爭取，爭取時間。因為娑婆世界的時間太寶貴了，寶貴在什麼地方?也不是沒有道理。娑婆世界進步很難，退轉很快;西方極樂世界情形跟我們這裡恰恰相反，他那個地方沒有退轉，但是進步很緩慢。不像此地，此地可以有大進大退，他那裡不退，但是進得很緩慢，沒有辦法大幅度的向上提升，這個地方可以大幅度的向上提升，所以這個緣，娑婆世界比極樂世界好。哪個世界，都有好的，都有缺點。我們把娑婆世界的優點掌握住、抓住，缺點完全捨棄掉，我們就能得大成就。
在我們這個世間修行，一生當中能夠達到理一心不亂的人有沒有?有，不是沒有。宗門之士，大徹大悟，明心見性，跟淨土宗的理一心不亂完全相同。明心見性，什麼叫明心見性?說這些名詞，讓我們聽起來迷迷糊糊，沒有一個清晰的概念。明心見性，換句話說，就是用真心，不再用妄心，心性是真心。你能夠用純真之心，就生實報莊嚴土。什麼是妄心?自私自利的念頭，就是妄心。如果我們還搞不清楚，或者是法師你也是凡夫，你也有煩惱，你的話我們未必相信，那拿佛的話來說。《金剛經》上有個標準，用真心的人離四相了，離四相的人就是用真心的人，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個人在念佛法門是理一心不亂，在宗門裡面大徹大悟、明心見性。如果你「我」沒有離開，有「我」就有自私，你就有私心。有私心，做怎麼樣的好事，是三界有漏的福報。再大的好事，佛經上有個比喻，「三千大千世界七寶布施」，也是三界有漏的福報。最大的福報，到大梵天去當天王去了，到摩醯首羅天去作天王去了，不能出三界，不能了生死。所以三千大千世界七寶布施，比不上為人演說大乘經上一四句偈。
這是佛在經上有的沒錯，我們聽了不能相信，佛這個話大概是勉勵我們，勸我們去讀經，大概不是真的。那要不是真的，佛在經上講「佛是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，那這幾句話不都靠不住了?我們要有這種懷疑，這很深的罪孽;換句話說，不相信真話，相信假話。佛字字句句都是真實不虛，沒有一個字給你講假話。佛菩薩是真心待人，我們凡夫是以虛誑對待佛菩薩;我們用虛情假意，佛菩薩用真心對人。決定沒有絲毫自己的利益在裡頭，沒有絲毫自己的意願在裡頭，你用的心是真心。我想怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，已經是妄心，不是真心。
我常常勉勵同學們，我們從哪裡下手?一定要知道，我們要從對一切人、一切事、一切物，捨棄控制那個意念下手。六道所有凡夫，起心動念，都想控制人、控制事、控制物。我們只要細心觀察，三、四個月大的嬰兒，這種形態就表露出來了;他喜歡的東西，他抓得緊緊，控制它;不喜歡的，他就哭。他不會說話，你從他的動作當中能看出他，他就有控制人事物的意念、念頭，這不是好東西。從控制發展就成為占有，占有就造業。控制那個念頭是迷惑，惑業苦;占有是造業，帶來就是六道三途的苦報。所以佛教我們放下，佛教我們捨棄，決定正確。佛菩薩跟我們不一樣的，就是他捨得乾乾淨淨，一塵不染。佛菩薩示現在這個世間，無一不是隨緣。我們凡夫是攀緣，攀緣就是有自己的意思在裡頭。沒有自己的意思在裡面是隨緣，有自己的意思在裡頭是攀緣。
由此可知，學比什麼都重要，學而知之。這就是為什麼古來這些大德，無論是出家、在家，以親近善知識為一生當中第一樁大事。諸位在《高僧傳》上看到，宗門語錄裡面看到，中國大陸這些寺院，山志記載裡面看到，在家、出家到這個道場，都會住一段相當長的時間，為什麼?親近善友，得到學習的機會。每天有時間讀經，有時間聽經，有時間與同參道友們研究討論，理愈說愈明白，明白幫助我們開悟，幫助我們破除迷惑，我們才能夠得到，真正獲得如理如法修學的成果。這個成果就是智慧、福德，如來果地上「二足尊」，智慧、福德圓滿了;足就是圓滿的意思。
我們自始至終，從初發心到如來果地，我們所祈求的是什麼?福德、智慧。這兩者都重要，但是對初學人來說，智慧比福德更重要。因為你沒有智慧，你不會修福，你也沒有能力看出哪是福、哪是禍，吉凶禍福你很不容易辨別，所以對於初學來說智慧重過福德。對老修行的人來說，已經開悟了，福德重過智慧。我們在佛經上讀到，就能夠得到很好的證明;菩薩成佛了，智慧圓滿了，還要用一百劫的時間去修福，你想想這是什麼意思?他要不修福，他就得不到三十二相八十種好，因為相好是福報，所以用一百劫的時間去修福。然後才能度眾生，度眾生不能沒有福。眾生，說老實話，你有智慧，智慧有什麼用?學問再好，不能當飯吃;可是有福報、有財富，那一引就過來了。所以菩薩要成佛度眾生，沒有福報怎麼行?所以要福慧雙修，要福慧圓滿。
因此世尊教導我們，整個過程當中福慧都要顧到，不能偏重一邊，最好是福中有慧，慧中有福，這叫中道。偏在慧一邊，或者偏在福那一邊，都不是中道;中道要講求福慧雙修，福慧等學。可是真正的福慧，決定是真誠心，有一絲毫欺騙眾生心，福慧都沒有了。祖師大德常常告訴我們，「一切要從真實心中作」，這一句話很重要。我們回頭，第一個就從這兒回頭，過去都是用虛誑心，對待一切眾生，甚至於對待佛菩薩。我們從哪裡回頭?第一個從這兒回頭。從今而後，我們一定像佛菩薩一樣，用真誠心對待一切眾生。你果然從這裡回頭了，你立刻就得諸佛護念，你立刻就得龍天善神擁護。
他不是擁護你的人，佛菩薩也不是護念你，擁護你這個真心、真誠，這是希有難得的道心。這個心難發，一發就證果。大乘經裡面初住菩薩是發心住，只要你這個心發了，不退轉，就住了，住在真心上了，你就是發心住的法身大士。佛家所講的「放下屠刀，立地成佛」，就是比喻這一樁事情。屠刀是什麼?屠刀是妄心，虛誑不實的心，屠殺你的法身慧命，法身慧命的屠刀;你能夠放下了，法身慧命得救，你就成佛。為什麼不以至誠心處事待人接物?如果你說我用真心待人接物，我就吃虧了，這一句話是自欺欺人。你用真心處事待人接物，決定不吃虧，虛誑心你吃的虧大了，將來要墮三途，那個虧大了，將來要受惡報，你看你這個虧吃得大不大?所以吉凶禍福利害能看得清楚、看得明白，如何趨吉避凶是大學問。同學們如果在這上面有所體會，我們親近善知識是多麼重要。
我早年遇到章嘉大師，我跟他三年，他老人家圓寂了。他要是不圓寂，如果要長壽，那早晚我會跟他學密去了，一定的道理;他教我三年，他走了。以後我遇到李炳南老居士，我跟他十年，一堂課都沒缺過，我們屬於常隨眾，他老人家到哪裡，我跟他一道。現在我們要發心，親近一個希有無比的真善知識，阿彌陀佛，決定求生西方。親近阿彌陀世尊，我們這個選擇決定正確，一絲毫錯誤都沒有，十方諸佛如來如是勸告我們。我們在這一願當中要生起嚮往之心，何以故?無量壽。只要壽命長，阿彌陀佛無量壽，他住世長，教學的時間長;我們到那個地方去，壽命也是無量，我們修學的時間長，哪有不能成就?
世尊在大經裡面常講，凡夫修成佛要經歷三大阿僧祇劫，無量壽比三大阿僧祇劫長多了，即使三大阿僧祇劫，我們也能夠如期畢業，不會退轉，不會中斷。所以諸佛如來勸我們求生淨土，你說有沒有道理?除淨土之外，他方諸佛世界都有退轉，跟我們這個世界一樣，都有退轉，都有六道;唯獨西方極樂世界，沒有六道輪迴。西方世界，諸位仔細去觀察，在十法界裡頭，它只有一個法界，一真法界;它沒有十法界，真純到極處，普賢菩薩法界。佛常常給我們講，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。西方極樂世界，個個修普賢行。本經序分裡面，介紹上首之後，第一句話：「鹹共遵修普賢大士之德」，所以西方世界是什麼世界?普賢法界。
普賢法界跟大乘菩薩法界差別在哪裡?差別在普賢菩薩的心是純真之心，一絲毫的虛假沒有，一絲毫的「我見」沒有。我見尚且沒有，哪來的我執?這是普賢菩薩，大乘菩薩之所不及。大乘菩薩雖然我執沒有了，「我愛」沒有了，「我痴」沒有了，我見還是有，沒有斷乾淨。怎麼曉得?他的心量沒有達到虛空法界，從這裡能看得出來。他發願要度大千世界眾生，大千世界是個界限，一佛土。發願度無量無邊眾生，他那個無量無邊眾生還是有範圍的，兩個佛土，三個佛土，十個佛土，一百個佛剎，一千個佛剎，他還是有範圍。普賢菩薩那個心量沒有範圍，盡虛空、遍法界，跟彌陀本願完全相應，所以那是普賢菩薩。凡是有界限的都不是普賢菩薩，普賢菩薩決定沒有界限，真正是「心包太虛，量周沙界」;量大福大，感得壽命無量，壽命是福報。量小，哪有這麼大的福報?
諸佛如來勸導我們，求生西方淨土，親近阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習，一生成就。古人常講，這個法門是當生成就的佛法，那個成就就證得圓滿的佛果，跟阿彌陀佛無二無別，一生就辦到了。他方世界要經歷很多世，生生世世，為什麼?壽命不長。即使是我們看到世間自在王佛說法四十二劫，壽命還是有限，都不長。壽命不長，決定退轉，決定還是有障礙。這是我們要清楚、要明白的，真正清楚明白，你才知道如何去選擇。黃念祖註解裡頭，引用古大德的話來說，「人民壽命無量，淨土第一德」。無量功德裡面，這是第一。
不錯!是阿彌陀佛威神加持，可是自己也要跟阿彌陀的本願相配合，這才能成就。阿彌陀佛的加持是普遍的、是平等的，是決定沒有分別的，為什麼有的人得到，有的人得不到?得到的人，肯跟阿彌陀佛合作;得不到的人，不肯跟佛合作。佛教我們發心，我們真發心了，跟他合作;佛教我們發心，不肯發心，就不合作。佛教我們修普賢行，我們不肯修普賢行，就不合作。由此可知，往生到西方極樂世界，四土三輩九品怎麼來的?看你合作的程度多少，不就這麼一樁事情嗎?完全合作是實報莊嚴土上品上生，只有百分之幾的合作，凡聖同居土裡面去往生了，不就這麼回事情嗎?
我過去講這個經，講到三輩九品，我跟古人講的不一樣，我是就事論事。佛在這一部經裡頭教導我們的，這些理論、方法、境界，我們百分之百做到，做到就是合作，實報土上上品往生;我們做到百分之九十，打了折扣，不能百分之百做到，做到百分之九十，實報土中品往生;能夠做百分之八十，實報土下品往生。能做到百分之七十，方便土上輩往生，一直到下面下下品往生，也要做到百分之二十，這是我們跟佛合作;百分之二十都做不到，決定不能往生。百分之二十裡頭，諸位同修要注意到，最重要的是真誠心。怎麼曉得?因為「三輩往生」每一段經文裡面，講往生淨土的條件：「發菩提心，一向專念」，我們就曉得最重要的是發菩提心。菩提心是真心，決定不能用虛妄心。
世尊在《觀無量壽佛經》跟我們講菩提心：第一個至誠心，真誠到極處，叫至誠心;第二個深心;第三個大悲心。真誠心是體，你沒有這個不行，決定不能往生。深心是好善好德，大悲心是慈悲，幫助別人，這兩種心有淺深不同，至誠心沒有。換句話說，我積功累德多少，無關緊要，最重要真心去做。我以真心，積的是小功小德，能往生，生的品位不高。如果用妄心，去幹這些積功累德，不能往生，果報是三界有漏福報。這一點差別，我們要不能辨別清楚，這一生很容易錯過了，把經裡頭意思誤會掉了。小善小利、小功小德用真誠心去修，凡聖同居土往生的人。
換句話說，西方世界是真實的法界，一真法界決定不能用妄心。虛誑的心，你想求生到西方極樂世界，無有是處。你一天念十萬聲佛號也不行，古人說得很好，「喊破喉嚨也枉然」!可見得發真心要緊。至於怎樣修深心?怎樣修大悲心?怎樣積德累功?所有一切大乘經裡面說得很詳細、說得很明白，只要我們常常讀誦，思惟體會，把它落實在生活上，那就是積德累功，就是深心、大悲心的落實;深心是自利，大悲心是利他。一切都以真實心為基礎，「一切皆從真實心中作」，這一句話是善導大師說的。善導傳說當中，他是阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛再來。既然是阿彌陀佛再來，那善導說的，就是阿彌陀佛自己說的。《觀無量壽佛經四帖疏》，也就是阿彌陀佛自己講的、自己注的，我們怎麼能夠不信?
所以讀到這兩願，我們曉得西方極樂世界純是菩薩，人人皆是無量壽。老師沒有問題了，自己也沒有問題了，再看看同參道友、同學。同學都是諸上善人，個個都是發菩提心，個個都是一向專念，這就是上善之人。數量多少?數不清。不像我們這個世間善人少，不善人多，處處有障礙，人事上的障礙比物質的障礙還要嚴重，物質障礙容易克服，人事障礙很難克服，西方極樂世界沒有障礙。壽量跟西方極樂世界的大眾，願文上說得好，『聲聞天人無數』，西方世界純是菩薩，哪裡來的「聲聞天人」?本經在後面自己有解釋，佛知道我們讀了這個文會有疑惑，所以後面為我們說出來了。
這是怎麼回事情?這種說法有兩個意思。一個意思，沒有生到西方極樂世界以前的身分;像我們往生西方極樂世界了，那邊人看到是天人，他是從天人道來的;有些是從聲聞、緣覺回小向大，發願求生西方極樂世界，這是聲聞，這是一個說法。第二個說法，是在西方極樂世界斷煩惱的淺深而說的。我們是帶業往生，一品煩惱沒斷，到了西方極樂世界之後，煩惱還沒斷盡，等於他方世界的天人;見思煩惱斷盡了，塵沙、無明還沒有斷，等於他方世界的聲聞、緣覺，是這麼個意思。都是從比喻上說的，決定純是大乘普賢菩薩;換句話說，初發心的普賢菩薩，初信位的普賢菩薩，二信位的普賢菩薩，一直到等覺普賢菩薩，統統是普賢菩薩。我們斷證的煩惱頭數雖然不一樣，聰明智慧，善巧方便，跟大菩薩們沒有兩樣，這是西方世界無比殊勝之處。
第十六願的校量這一段文字，讓我們從這個地方去體會，數量不可思議，這在極樂世界都已經成就了。黃老居士註解裡面，第二百五十六頁，給我們介紹的三千大千世界，他用最近科學家的講法，值得我們做參考。這一願我們就講到此地。
今天末後還有一個三皈儀式，我們接著做三皈儀式。發心求受三皈五戒的同修，就在自己座位上站起來，其他的同修依舊坐下來觀禮。我們人數多，場地少，著重在實質，不講求這些儀式，這樣就好。現在先哪些同修發心皈依，「皈依證」有沒有拿到?發心皈依的同修站起來，人數不多，不多可以站到前面來。今天發心受三皈五戒的同修們，站到前面來。
大乘無量壽經(第五十九集)1999/8/7新加坡佛教居士林檔名：02-034-0059
請掀開經本，《科會》第十九面，經文第一行：
【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】
這是大願的第九章，在四十八願是第十七願：「諸佛稱嘆願」。前面跟諸位報告過，彌陀四十八願，從第十五願「壽命無量」，「聲聞無數」，「諸佛稱嘆」，一直到「十念必生」，這都是四十八願裡面最殊勝、最重要的部分。尤其是這一願，古德告訴我們，如果沒有這一願，阿彌陀佛再大的願心都不能夠圓滿，縱然建立圓滿的極樂世界，提供給十方念佛人，做為一個進修的道場，那誰知道?如果沒有人知道，我們也就不會發心要到極樂世界去了。這一樁事情，一定要一切諸佛菩薩為我們大家推薦介紹，我們才知道有一尊阿彌陀佛，知道有一個極樂世界。所以這一願就無比的殊勝，而且它非有不可。這一願，我們也可以把它看作阿彌陀如來，在法界之中辦了一所佛教大學，辦了一所規模宏偉的彌陀村，極樂世界就是大彌陀村，一定要十方三世一切諸佛如來，共同幫助阿彌陀佛招生，十方世界眾生才知道有這麼一個處所，這個處所是一切諸佛所稱讚的。
我們學佛目的何在?諸佛如來教化眾生目的又何在?我們總得要清楚、要明白。什麼是佛?如果學佛，連什麼是佛，什麼是菩薩，都搞不清楚，那怎麼能說不迷信?佛、菩薩這個名詞是印度話，古代翻經的大師依舊保留梵文的原音，用音譯，這在譯經規矩裡面所謂的是「尊重不翻」，不是不能翻，是對於這個稱呼尊重，用它的原音。意思跟中國人講的聖人、賢人是相同的，佛是聖人，菩薩是賢人。什麼是聖?在中國辭彙裡面解釋，對於宇宙人生理事因果通達明了，這個人就叫聖人。向聖人學習的，做聖人的學生，一心一意要想學聖人，這個人就叫賢人。在佛法裡面，經典裡面的解釋，「佛」翻譯為智者、覺者，智是有智慧，智慧達到究竟圓滿，對於世出世間一切法沒有一樣不覺悟，覺悟就是不迷惑，樣樣覺悟，樣樣明白，這個人我們就稱他作佛陀。學佛陀，做佛陀的弟子，一心一意修學，求智慧，求覺悟，這樣的人就稱為菩薩。
所以我們不可以把佛菩薩看作神仙來看待，那就錯了，神仙比起佛菩薩還要次一等。神有天神，我們在佛經上看到，色界天神，無色界天神，這裡面包括大梵天王、摩醯首羅天王，統領三千大千世界。他們還是佛的學生，還是菩薩的學生，是佛菩薩在家的學生，發願護持佛法。這是我們要認清楚的，佛菩薩不是神仙，我們不要去學作神仙，學作神仙就壞了，還是搞六道輪迴，沒有能夠出離。我們要學諸佛菩薩真實智慧、無量智慧，這就對了，唯有智慧才能解決問題。我們這個世間問題很複雜，這個大家都知道。天上也有問題，我們中國人常讚嘆的玉皇大帝，這個人許多宗教尊稱他為上帝，在佛經裡面稱他是忉利天主，他也有痲煩，他也有個冤家，阿修羅，常常惹事生非，搞得天宮也不安寧。你們看過《西遊記》，孫悟空大鬧天宮，孫悟空未必鬧過天宮，但是阿修羅王常常大鬧天宮，是真的不是假的。這就是說明，天上也不太平，作天王也沒有什麼了不起。
這些總而言之，我們現在的術語，都叫做社會問題。天上、人間、鬼神也是有社會問題。這些社會問題，我們今天看得很清楚、很明白了，不好解決。政治解決不了，所以釋迦牟尼佛為我們表現，捨棄國王的地位。釋迦牟尼佛是王子，這個社會問題政治能解決，他當國王問題不就解決了嗎?為什麼要把王位捨棄?就說明這個問題，政治不能解決。武力能不能解決?也不行。我們在釋迦牟尼佛傳記裡面看到，世尊武藝超群，他可以作將軍，可以作統帥;武力不能解決，他也把它捨棄了，他也不作將軍，也不作統帥了。再跟諸位說，經濟不能解決，這是諸位看得很清楚。科學技術也不能解決，不但不能解決，科技的負面帶來人類大劫難。
今天諸位都曉得，戰爭不爆發則已，一爆發核子大戰。許許多多人都說，第三次世界大戰是人類歷史上終結的戰爭;就是說這個戰爭打完之後，世間再不會有戰爭了。為什麼?全部都毀滅了。辛辛苦苦這兩、三百年間的科技文明，會全部被核武消滅，人類又要回歸到原始生活，這是科技不能解決問題。什麼能解決問題?教學。所以釋迦牟尼佛一切捨棄掉，一生從事於社會教育工作。我們要認清楚，釋迦牟尼佛是什麼人?多元文化的社會教育家，跟中國孔老夫子一樣，值得人尊敬，值得鬼神尊敬，天王都尊敬。我們在經上常常看到，佛被人尊稱為「天人師」，天上人間的大導師。以真實智慧，教導我們宇宙人生的真相，真相明了之後，問題自然解決了。所以佛教是教育，決定不是宗教。
民初歐陽竟無說得好，佛教不是宗教，不是哲學，「而為今時所必需」。必需，「必」這個字非常肯定;唯有這種教學，才能帶來社會安定，世界和平，人民真正的幸福。但是這麼好的教育，必須要有人幫助推動，佛家講的護法。所以釋迦牟尼佛把這一個大事業，付託給國王大臣，請他們以他們的地位、權力，來推動這個教學，佛法對於社會的貢獻才能真正落實。如果沒有這些人大力在推動，這麼好的教學也會湮沒而不彰，沒人知道。這是我們從釋迦牟尼佛，他老人家一生，生活狀況當中看到的。在這個地方我們又看到阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有出現在我們世間，另外一個世界。這個世界有人說，距離我們這個世界十萬億佛國土，那一邊有一個大的世界，那個世界叫極樂世界。我們聽這種想法，立刻就會幻想到，阿彌陀佛大概是外星人;外太空有這麼一個世界，大概是外星人。這個想法，算得是相當聰明了，但是不正確。為什麼不正確?外星人，他還是人道，他還是凡夫，他不是佛。
佛家講六道，六道不是佛最初說的，印度古老的宗教;前一個時期，新加坡有一個九個宗教的聯合展覽，諸位都去看過，我們佛教排在第四位，順序怎麼安排的?按歷史來安排，歷史最久的是印度教，在佛經裡面講婆羅門教，比佛教的歷史要早兩千多年，這是我們在那邊所看到的，連拜火教的歷史都比佛教悠久，都比佛教早;印度這些古老的宗教，他們都修定，修得很成功。定功能夠突破空間的維次，我們所謂的三度空間、四度空間、五度空間，乃至於無限度的空間，用禪定可以突破。
現在科學家證實，確實有不同空間的存在，但是現在科技還沒有辦法突破;也就是說，人類沒有辦法看到過去，沒有辦法看到未來。但是在禪定裡面可以突破。有這個能力的人，把六道裡面的狀況就看得很清楚了，他們看到欲界天，看到色界天，看到無色界天，看到畜生道;畜生道我們能看到一部分，還有一大部分我們看不到。為什麼?跟我們生活不同的空間維次。餓鬼道跟我們的空間維次不一樣，我們看不到，地獄道也看不到，他們親眼看到的。所以在他們經典裡面，對於六道輪迴的狀況，就講得很清楚、很明白。但是還是有遺憾，看是看到了，是很清楚、很明白了，到底從哪裡來的?不知道。六道從哪兒來的?六道裡頭，為什麼會有這麼多的變化?這個問題他們沒有辦法，他們也在研究、也在探討。
有研究探討的動機，在佛法裡面就叫感，眾生有感，佛就有應。所以釋迦牟尼佛降生到這個世間，幫助大家解決這個問題。也就是說明，他們的禪定功夫還不夠，最高的只修到四禪八定，所以對這個問題觀察很清楚，而不知道它的根源。佛的禪定功夫比他們高得太多了，他們望塵莫及，佛把這個事實真相說出來了;宇宙怎麼來的?怎麼形成的?生命從哪兒來的?世間，佛家講世間，範圍太大太大了，不是講這一個地球，這個地球太小了。佛家講的是無盡的時間、空間，過去無始，未來無終，這是講時間;空間，廣大沒有邊際。這裡面所有的一切，你都要知道、都要明了，完全沒有疑惑，這個問題才算是圓滿解決了。
佛家的教學，內容就是這些。佛告訴我們，這個內容就是我們自己心性裡頭本有的德能，能夠圓滿理解這種智慧，也是我們自性本具的智慧，都不是從外面來的。這是把佛法的教學，整個內容說出來了。釋迦牟尼佛如是，在十方世界一切諸佛菩薩，教化一切眾生亦如是，沒有例外的。這是偉大真實究竟圓滿的教育，誰知道?只有諸佛如來才徹底明了，所以阿彌陀佛不能不發願，請一切諸佛如來當他的助手，我們本師釋迦牟尼佛也不例外。唐朝善導大師說過一句話，「諸佛所以出興世，唯說彌陀本願海」，這兩句話的意思我們要懂;意思是說，一切諸佛出現在世間講經說法、教化眾生，為的是什麼?就是為了勸大家念佛求生極樂世界，就為這麼一樁事情。
既然為一樁事情，釋迦牟尼佛在當年，講一部《彌陀經》不就夠了嗎?為什麼還要講那麼多經典?答案都在經中，只是我們自己粗心大意，沒看出來。沒看出來什麼?真正粗心;我們這樣學經教，都應當受處分。我說出來，大家聽了，都聽得耳熟，這個話聽得很多，經上也看了不少。佛教眾生，眾生根性不相同。佛教化眾生，諸位要記住，永遠是被動的，從來沒有主動教導過，這是正理。主動教人，你自己有意思;換句話說，你自己就決定有分別執著，諸佛菩薩沒有，這是我們要學的。所以我常常勸導同修們，你要想真正學佛，真正在佛法有成就，也就是你真的會開悟，真的會斷煩惱，真的會得智慧，你首先要把對一切人、一切事、一切物控制那個念頭放下。你知道嗎?佛沒有，佛對於虛空法界一切人事物，決沒有控制的念頭，決定沒有占有的念頭。
所以佛教化眾生是被動的，不是主動的。如果真的是主動，我相信他只講一部《彌陀經》，其他都不講了。被動的時候，你要我講什麼，我就替你講什麼，這是真的。所以佛應機說法，眾生無量無邊的根機，這個要請他講這個，那個請那個法門，佛就講無量無邊的法門。無量無邊法門是這麼說出來的，這是我們應當學習。如果一佛主動的，那就是一個法門，老實念佛，求生淨土。佛在經上告訴我們這個事實真相，教化眾生的事實真相。佛把一切眾生根機，分為三等。上等的，根熟的眾生，講淨土法門。什麼叫根熟?他的善根、福德、因緣成熟了，他這一生當中就可以去作佛了，對於這種人講這個法門。諸位一定要明了，我們接觸到這個法門，如果有信心、有願心，你就是根熟眾生;換句話說，在無量劫以來，今天你作佛的機會到了。這個太希有，太難得了，彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了;遇到什麼?我要作佛了。
你們諸位想想看，有很多人不相信，要破壞，那是理所當然。你看看他像不像成佛的樣子?他不像，業障深重，他不像成佛的樣子，他怎麼能接受這個法門?不能接受，那佛有辦法，佛不捨棄眾生的，佛非常愛護眾生。根沒有熟的，講低一級的法門，所以為沒有成熟的講其他法門，幫助他成熟，這是對中根人。下等根的人，他還沒種善根;沒種善根，幫助他種善根。已有善根的人，幫助他成熟;已經成熟的人，幫助他作佛去。淨宗法門是對已成熟的善根人說的，是幫助你在這一生當中去作佛去了。佛在經上講得很清楚，我們要記住，眾生根性不一樣，佛幫助一切眾生方法、手段不相同。
善導大師這一句話說得好，無論對於哪一類的眾生，也就是說，世尊無論講解哪部經典、哪個法門，到最後都是歸到淨土。這個我們在大經上看到了，小乘不論。為什麼?小乘的歸宿是四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，還在十法界裡頭，他的歸宿是四聖法界。大乘的歸宿，在中國大乘有八個宗派，除了淨土宗之外，七個大乘宗派，真正修成功了，歸宿在哪裡?華藏世界。要想修到華藏世界不容易，你還有分別、還有妄想、還有執著，你六道輪迴都脫不了，哪有華藏世界的分?不但華藏世界的分沒有，四聖法界裡面最低的聲聞，聲聞的分都沒有。怎麼曉得?《金剛經》上跟我們說，初果須陀洹，他證得須陀洹果，他都不做須陀洹想，他才真正能夠得須陀洹果。如果說他有證得須陀洹想，有這個念頭，「我證得須陀洹」，他是假的，他不是真的。為什麼?須陀洹沒有我了，他還執著有我，有我是凡夫，無我是聖人。
所以我們在《金剛經》上看到，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，我們讀這一句經文，我在早年初學佛的時候，還以為菩薩才離四相，大概小乘沒離四相。仔細再看看《金剛經》，不然，初果已經離四相了，初果須陀洹已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你想想看這個多難!我們每天還執著自己的成見，我是對的，你是不對的，這是凡夫知見。真正有成就的人，你說是對的，他說那個不對也對，沒有一樣不對。為什麼?沒有分別，沒有執著。這才真正入境界，我們今天有沒有做到?
我在初學佛的時候，聽白聖法師講經，他講了一個故事，佛門一個公案。他說有兩個出家人爭執，到老和尚那裡去告狀，請老和尚評理。老和尚問，問甲，甲說了，老和尚點點頭，你對;乙聽了不服氣，又跟老和尚說了一大堆，老和尚說你也對。老和尚旁邊站著一個侍者，等他們兩個人走了，侍者問老和尚：老和尚，你說的話到底有沒有問題?老和尚看看他，你也對。老和尚是真對，他們三個人都有毛病。老和尚是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，問題不都全部解決了嗎?都化解了，都沒有爭執了，個個都對。這是真修行人，心裡頭沒有是非，也沒有善惡，心地真正清淨平等覺，他才有能力，高度智慧，善巧方便，給我們解決社會一切的紛爭。
我們聽了這個故事，看看佛在經典里的教誨，要能契入，要能體會到，要把這些道理教學，落實到自己生活上，我們才真正得受用。我們明白了，所有一切妄想分別執著，都不是從事相上發生的，《華嚴》講「理事無礙，事事無礙」。從什麼地方發生?從每一個人自己的妄想分別執著裡面產生的，只要你把妄想分別執著舍掉，天下本無事，哪裡不太平?但是一切眾生最難捨的是「我執」，我以為怎樣怎樣，我覺得怎樣怎樣，這就是你的病根，是你的生死病根，是你的六道輪迴病根。諸佛菩薩應化在世間，教化一切眾生，決定沒有自己，完全替別人解決問題;換句話說，不夾雜自己一絲毫的意見。所以我們對他心服口服，他所說的，用我們現在的話來說，都是我們自己心上話，說的是我們自己心上話，不是外人，我們怎麼會不服?
你今天對佛的教誨還有隔膜，那是你沒有能體會到，你體會到了，你就會歡喜，你就會信受，你就會奉行。佛給我們講，「一切眾生皆有如來智慧德相」;換句話說，佛的智慧真的無量無邊。佛為一切眾生講經說法，你們現在同學在這裡學講經，一個星期講一次、講一個小時，還要好幾天的功夫去準備，問問釋迦牟尼佛當年講經有沒有準備?沒有。為什麼?有準備，這個經是我講的;沒有準備，這個經不是我講的。所以釋迦牟尼佛一生沒有講過經，這佛自己說的，如果有人說佛講經，謗佛。這個話怎麼講?佛一生所說的，絕對沒有一個字是自己意思，所以他沒有講。他所講的是什麼?是你們眾生心理上的反應，所以說「說而無說，無說而說」。我們要怎樣才能入境界?我們要聽而無聽，無聽而聽，就跟釋迦牟尼佛默契了，就能懂得他的意思。從這個地方下手，我們才能入得了門，真正開智慧，真正是超凡入聖。
所以佛的教學，這是因眾生根性不相同，對於善根少的人，教導大家斷惡修善，說明善惡的因緣果報，這個法是小法。雖然是小法，不能幫助你超越六道輪迴，但是確實幫助你不會墮三惡道，你能得人天福報。你們聽話要會聽，特別是學講經的法師，我不說人天富貴，我說人天福報。福報裡面可以包括富貴，富貴裡面不能包括福報。你聽了也許有疑問，你去問問那些富貴人家，在世間作大官的、作總統的，發大財的大企業家，你去問問他：你有沒有福報?他會給你搖頭，「我沒有福報，我太苦了」。有福報的人，自在快樂;他們雖富貴，不快樂;福報人，一生快樂。這些話都要細細去聽，細心去體會。
佛教我們作佛，正是我們中國古人教學，古時候人讀書，不是求功名富貴，古人讀書的目的是什麼?志在聖賢。不是志在功名富貴，志在聖賢，就是志在做個明白人，不願意做個糊塗人，糊塗人是凡夫，明白人是聖賢。從前教育的目標，跟我們現在不一樣。現在讀書，這些年輕學生去選科系，首先第一個選擇的條件是什麼?這個科系會不會賺錢，這個科系是不是很好找到工作，跟自己的幸福幾乎不相干。所以真正幸福的人，一生讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的工作，這是世間第一等幸福。誰?釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛真的是讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，得大自在!一生物質生活、精神生活，一絲毫的壓力都沒有，你說他多快樂!他給我們做一個真正幸福美滿人生的榜樣，我們看出來了，非常羨慕，非常嚮往，向他學習。
你們在座諸位同修出了家，我們身上也披了袈裟，是不是真學佛?真學佛，要好好的想一想，釋迦牟尼佛當年在世他是怎樣生活的?三衣一缽，無憂無慮，無牽無掛。我們有沒有看清楚?釋迦牟尼佛一生沒有建過道場，我們如果建一個道場，不大對勁，佛沒有做過。道場是誰做的?在印度、在中國都是護法，帝王大臣他們建造的。他們建造道場，請佛菩薩到這個地方來教化眾生。佛是出了家的，沒有家，自己建個道場不就又回家去了嗎?不是跟你的本願相違背了嗎?釋迦牟尼佛一生沒有向人化過緣，沒有問人要過錢，我們如果是化緣要錢，不是釋迦牟尼佛的弟子，我們有沒有想到?沒錢不能辦事，不能辦事太好了，沒事多好。世間人常講「多一事不如少一事，少一事不如無事」，你說無事多快樂，難道你還想去找事!無事生非，你就造業了。
釋迦牟尼佛當年在世，雖然有一千多常隨弟子跟他學習，我們查遍經文，釋迦牟尼佛有沒有把他們組織起來?有沒有分大班、中班、小班，哪個是小班長，哪個是中班長，哪個是大班長?沒有。說明釋迦牟尼佛人眾再多，沒有組織，人人是自發自動，人人好學，人人好德好善。只遵守釋迦牟尼佛「六和敬」的教誡，所以僧團裡頭人人平等，絕對沒有說那個管那個，那個統轄那個，這在佛門裡沒有見過。佛法是純粹的教育，純粹的教學，絕不多事，我們要認識清楚。因此佛法要利益社會、利益國家、利益世界，要靠誰?護法。這是我常講，護法的功德，我說超過弘法。弘法的人是什麼?教員，一個老師，教員。護法的人是校長，他要不辦一個學校，你這個教員再好，沒有機會去教人;一定要有人辦學校，這個學校要聘請你去教學，你才能幫助這一些學生。所以佛法永遠是站在被動，而不是站在主動。主動是什麼?主動就是無事生非，沒事，你找事。
我在此地是被李木源居士找到，沒有辦法，你以為我想在這裡講經?很辛苦。我本來是想，韓館長往生之後，我就沒事了，我準備到澳洲自己搞個小茅篷進修，隱居起來，你說多自在!澳洲也許有同修去過，確實，從前韓館長讚嘆，人間天堂。自然環境沒有被破壞，地大人稀，它的土地面積跟中國、跟美國差不多大，人口只有一千七百萬，所以人與人之間非常和睦，人太少了，人跟人見到，不分種族，都滿親切的，真是一個好地方，我都想到那裡去隱居。李木源這麼一做，那護法，他這一做，我不能不來;我不來，不但對不起他，對不起諸佛菩薩。這是《禮記》裡面所講的「安安而能遷」，我有身心安穩生活環境，必須捨棄掉，到這個地方來跟諸位共同學習佛法。
由此可知，世間沒有護法的人，釋迦牟尼佛的正法就不能住世，佛家的教學就不能夠推動。在虛空法界，如果沒有諸佛如來護持阿彌陀佛，殊勝的念佛法門，極樂世界最完備的修學環境，也沒有人知道，阿彌陀佛四十八願全部落空了。他今天真正的成就，實在講，靠這一願。一切諸佛如來都是阿彌陀佛的護法，一切諸佛如來沒有一個不讚嘆阿彌陀佛，本經後面經文說得很好，釋迦牟尼佛代表一切如來，讚嘆阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，讚嘆到極處。我們今天修學這個法門，做彌陀弟子，你要曉得多少人嫉妒，多少人破壞，多少人找痲煩?你知道了，知道就無所謂，知道就不會被他破壞了。
那些人是什麼人?兩種人。一種是魔的子孫，魔子魔孫。這是釋迦牟尼佛在經典上告訴我們，佛陀當年在世的時候，魔王波旬也常常聽經說法。佛講經四十九年了，魔王向釋迦牟尼佛要求，求佛早一天滅度，「你講經講得夠多的了，可以了，不要再講了」。佛很慈悲，點點頭，「行!我答應你」。佛都恆順眾生，魔來啟請也恆順。魔對於佛法很嫉妒，波旬說：我要想方法破壞佛法。世尊笑一笑，我這個法是正法，是從一切眾生心性當中流出來的，沒有任何人能夠破壞。波旬就說，等到你老人家末法時期;正法、像法眾生善根深厚，換句話說，有能力辨別真妄邪正，魔不得其便;末法時期，眾生根性逐漸逐漸差了，沒有能力辨別是非，沒有能力辨別善惡，當然更沒有能力辨別真假，我在這個時候，叫我的魔子魔孫統統出家，披了你的袈裟，來滅你的佛法。釋迦牟尼佛聽了一句話不說，流眼淚。佛這個態度表示什麼意思?憐憫末法一切無知的眾生。所以障礙這個法門的，那是魔子魔孫。我們很清楚，我們遇到了，對他敬而遠之。你怎麼障礙，只要我信心不動，你就無可奈何，我不上你的當，不受你的騙;你來勸我學這個法門、學那個法門，這個法門有神通，那個法門有感應，一概置之不理，魔就不得其便。
第二種破壞，那是無知，真正沒有善根的人，人云亦云。這種人在世間也不少，我們也要憐憫他，也不要去責怪他。為什麼?我常常講，如果追究其根本的原因，都是我們自己做得不好，我們沒有盡到做弟子的責任。所以才有這一些現象出現。社會大眾對佛教這些誤解，誤解很深，什麼原因?我們沒有常常講經說法，沒有把佛教真正東西說出來讓大家知道，人家說我們迷信，我們怎麼能怪人家?回過頭來想一想自己，我們自己沒有依教奉行，沒有認真去做，人家對我們許許多多不善的批評，他們的話也不是假話。所以我們聽了之後，要反省，要檢點，要認真努力改過自新。
居士林這個道場，大家現在看到都很歡喜，好像法緣很殊勝。我們在此地也是告訴其他道場，告訴其他的法師，你們的法緣也很勝，但是你們不去做。怎麼做?天天講經，天天念佛，法緣不就勝了嗎?你有法緣，你自己不肯去結，那就沒有法子。這個道場，現在李木源居士是副林長、代林長，他不是司理了。他常說，我也常說，這個道場決定不是為我們這一個道場，為這一個道場，佛菩薩不會護念，天龍善神不會擁護，這個道場是為誰建立的?為全世界一切眾生建立的道場。你們聽話要聽清楚，我不是講為全世界佛教，如果為全世界佛教，這個範圍圈子小了，為全世界一切眾生，所以這個道場殊勝。
我們正在做，我們不分族群，不分宗教，這就是這個道場為全世界眾生。真正為世界的安定和平，為全世界一切眾生真正的福祉，決定沒有個人，決定沒有小團體，這才如法;佛怎麼教我，我們怎麼做。我們為整個世界，實在講心量還太小了，人家諸佛菩薩那個心量是虛空法界，我們才為一個星球，你說小，小到多可憐!可是我們今天事，是要做到全世界，心量跟諸佛如來沒有兩樣，確實胸懷虛空法界一切眾生。眼前的事，我們要做到整個世界，為整個世界眾生乾一樁什麼事?破迷開悟。諸位要記住，佛幫助眾生，這是主要目的，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生明了宇宙人生真相。真相明了，所有一切災難都沒有了，天災人禍都沒有了，自己業障消除，心地清涼自在，過去、現在、未來，此界他方，你都逐漸逐漸通達明白了，這是大乘佛教。
所以護法的功德，超過弘法。我是個教員，教書的;李居士是校長，他辦這個學校當校長，請我來教學。所以有許多同修，你們想到這個地方來參加培訓班，想到這兒來念佛，常常寫信、打電話找我。我說：你找錯人了，你要找老闆才行，找夥計，夥計不能作主，我做不了主，都要找他。他有事，我沒事。我到時間來上課，你們叫我什麼時候上課，我就什麼時候上課，叫我在哪裡上課，我就在哪裡上課，我是個被動的，不是主動。你們說星期一《華嚴經》要到哪裡講，我說：可以，行!恆順眾生，隨喜功德。又有一些同修來給我說：法師，你這樣做會不會太累了?我說：好，太累了，最好叫我不要講經，我就不累了。
到這邊來講，有到這邊來講的方便，許許多多同修都可以在一起共同學習。淨宗學會場所太小，我們的教室只能夠容納培訓班的同學，所以有許多聽經到旁邊的念佛堂，我們利用大銀幕。所以在這個地方也好，我們九點半鐘到此地，講完經，在這個地方用過午餐，再回去休息;都行，你們怎麼說，我就怎麼隨喜。我一生不會改變這個原則，這是佛菩薩教給我的。所以隨順佛菩薩的教誨，會過最幸福的日子;隨順自己的知見，那你就過很痛苦的日子，你煩惱多。
有人來見我，我每個月到香港去講經，很多同修看到了，他說：法師，你愈來愈年輕了。我說：真的嗎?實在講，已經很老了，不年輕了。但是樣子，衰老得比較慢一點，緩慢一點。這是什麼原因?世間諺語裡頭說得好，「憂能使人老」。人為什麼會老化?憂慮太多，煩惱太多，你就會老。為什麼不把這個東西丟掉?讓自己心地清淨自在，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，你就真的快樂了。可是我們講經的人，當教員的人行，當老闆的人不行。當老闆的人，要把這個丟掉的時候，那事情沒人辦了。所以當老闆的是佛菩薩，不是凡夫，我們對他非常尊敬。這是我常講，護法的功德超過弘法。這是一句實話，沒有護法，就沒有佛法住世。修行人各個人在深山裡頭，自己成就了，對社會、對眾生沒有法子做出貢獻。佛法要能夠普及在這個世間，讓這個世間得到真實的利益，一定要靠菩薩護法。這些護法人真正懂得佛法，知道佛法的殊勝，發大慈悲心，利益一切眾生。
今天我們這一會，有五位居士從浙江天目山過來的，他們剛才利用一點時間，告訴我天目山同修們修學的狀況。我聽了之後非常歡喜，這是真菩薩，跟這個地方的李居士沒有兩樣。東南亞這個地區，有李居士這個菩薩在，這個地方不遭劫難。今天我聽到了，天目山有這些菩薩在那邊，中國不會遭災難。我們對這個深深的相信，我們相信不是隨便說的，我學佛四十七年了，在講台上講了四十年，我四十年修學的心得，真實的體會，肯定這個事實，決不是虛假的。中國人有福，中國這個地區有很多菩薩在默默的做，還有我還沒聽到的。我聽說的確實有不少，認真的努力在做。
現在缺乏的，講經說法的人才。你們諸位在座年輕法師要認真努力，趕快出去講經，他們這些道場都已經建立了，菩薩在護持了，你們趕快去講經，講經永遠不能中止。但是你又害怕，怕自己講不好;這一樁事情，只要你真發心，有佛菩薩保佑你，有三寶加持。只要你認真努力去準備，不可以不準備，準備是什麼?表達我們的真誠。但是上台去講，可能你準備的東西完全用不著，三寶威神加持，你能說出妙法，說到你自己都不敢相信。這個事情常有，你們看諦閒老和尚的《圓覺經親聞記》;《圓覺經講義》，是他老人家自己講《圓覺經》準備的材料，他那麼認真的準備;《親聞記》，江味農、蔣維喬幾個居士們，聽講筆記。記下來之後，第二天他們做一個整理，送給老和尚看，老和尚看了之後，非常驚訝!問他們幾個人：你所記載的，這是我講的?他說：是，是老和尚講的。我怎麼會講得出這麼好?在講台上三寶威神加持，只要你有真誠心，你不能不準備，不準備不可以。
我講四十年了，我還是要做準備，天天要讀經。可是我告訴諸位，我一天的準備，可以講三個月，所以你看到我很輕鬆，還到處去玩，到處去飛。我一天的準備，講三個月;但是我天天讀經，沒有一天不讀經的。我上台來講的時候，是不是我準備的東西?告訴諸位完全沒有。所以我講完之後，你要問我講些什麼，我告訴你，老實說，什麼都不曉得，不知道我講的是什麼;幸好你們現在有錄音，把它錄下來了。錄下來，你叫我聽，我也不願意聽，我也不想聽。這就是李木源居士的話，我們都靠老闆，老闆是阿彌陀佛，一定要得佛力加持，得佛力保佑。我們自己是什麼身分?為阿彌陀佛作義工，作小工的。此地道場的建立，道場的成就，全靠佛力。這個道場，從我到這兒講經，李居士掌握一個原則：不化緣，不問人要錢。錢多，多做事;錢少，少做事;沒錢，就不做。心地清淨，清淨心能生智慧。所以佛是我們的好榜樣，要依佛的教誨，要向佛學習。
我們自己真正發心，真正肯乾，為社會服務，為眾生服務。佛家講度，度眾生，「度」的意思，用現在的話來講就是服務，無條件的服務，無私的奉獻。只要你真肯這樣做，真正有這個心，就跟諸佛菩薩感應道交。為什麼?諸佛菩薩就是這個心，現在我們發的心，跟諸佛菩薩是一個心，佛哪有不護念，哪有不照顧的道理?世間人不能辨別邪正，不能辨別善惡，甚至於連利害都不能辨別，可是護法神有能力辨別，天龍善神有能力辨別，你的心善、行善、言善，護法神一定擁護。人同此心，心同此理，我們看別人做一樁好事，我們看了歡喜，我們也會全心全力自動去幫助他，成就人的善心，成就人的善業。
今天諸佛如來當中，阿彌陀佛發最極圓滿的善願，超過一切諸佛如來。諸佛如來智慧平等的，能力平等的，發願不一樣。阿彌陀佛發的願，一切諸佛如來從來沒有發過這個願，這是他發了。他發了之後，正中諸佛如來之懷，諸佛沒有想到，他想到了，所以沒有一尊佛不讚嘆，沒有一尊佛不擁護。阿彌陀佛又有了這一願，一切諸佛哪有不成就阿彌陀佛大願的道理?這一願是什麼?這一願就是十方一切諸佛如來，在十方世界裡面，替阿彌陀佛招生，替阿彌陀佛推薦介紹。所以一切諸佛如來在十方世界講經說法，就是善導大師講的這句話，「唯說彌陀本願海」，無論說多少經論、多少法門，到最後統統歸到西方極樂世界。
所以我們看到不同宗派的同學，他學禪也好，學密也好，學教也好，學戒律也好，我們見到歡喜讚嘆，決定沒有毀謗。這一點我們同學們要記住，為什麼不可以毀謗?毀謗你不能往生。為什麼?那個法門，你要問問是不是佛說的?是佛講的;禪是佛講的，密也是佛教的，你要毀謗，豈不是謗佛?法，佛說的，你要毀謗，謗法;依照那一些方法修學的，那是僧。你謗佛、謗法、謗僧，不能往生。第十八願末後，願文上講「唯除五逆，毀謗正法」，你毀謗正法，你怎麼樣修，你都不能往生。
所以我們修淨土的人，人家毀謗我們，我們耳可以聽，口不得言。我們用什麼態度對他?恭敬他，讚嘆他，決定不毀謗他。你能夠有這個表現，你就比他高。記住兩個吵架的，程度一般高;一個高，一個低，吵不起來。為什麼?高的會讓低的，他怎麼吵得起來。兩個打架的，程度也一般。所以我們在學校裡面念書的時候，同學們打架、吵嘴了，老師處分兩個一起罰跪。當時我們在學校裡頭，對老師這個處罰心裡不服，明明是我有理，他沒有理，為什麼我也要罰跪?我到後來學佛，才恍然大悟，原來一般高;你真的高的時候，你就不會吵了。所以有智慧的人，會讓沒有智慧的。連世間聖人都教我們，禮讓、忍讓、謙讓，讓是性德。諸佛菩薩跟一切眾生相處，沒有不讓的。諸佛菩薩是謙讓，我們談不上謙，我們要忍、忍讓。謙是功夫已經成就了，那是屬於謙讓，我們現在在這些是是非非裡頭練本事、練功夫，就是練忍讓;不能忍也要忍，不能讓也要讓。真正有智慧，通權達理，我們才能夠把佛法護持好，才能夠令正法久住世間，一切眾生有福。
我們今天很幸運，這些科學家發明了很多高科技，我們一定要懂得這一些技術的性能，充分利用它。我們在此地，每一堂的講演，都通過網路傳播到全世界。有一位國外的同修，寄一個傳真給我，他特別提醒我，他說：法師，你講經不要只顧你講堂裡頭的聽眾，在網路上聽講的至少有一百萬人。他提醒我，這個話說得不錯。所以我們不但要顧眼前大眾，還要顧在網路上收聽的這些大眾。
這一段願文最重要的意思，就是請求諸佛如來護法。我們懂得，阿彌陀佛還要求一切諸佛護持他，我們今天發願學佛，尤其是發願一生從事於教學的工作，怎麼能不求護法?護法到哪裡去求?求人，有煩惱，人家不答應，你煩惱就來了。我在早年初學佛的時候，親近章嘉大師，大師教我。我向大師說，佛法的殊勝，佛法的好處，我懂得了。我懂得，我就有義務、有責任，要把這個事情做好。真正要做這個事情，一定要把自己的工作舍掉，專心來做這個工作，這就是走出家這個路子。大師點點頭，好，他非常贊成。但是告訴我：你不能去找師父剃度。我說：那怎麼辦?他說：你要去找一個法師給你剃度，那個法師要不答應，你生不生煩惱?我說：那當然會生煩惱。他教我求佛。
所以我出家是求佛，佛替我找一個師父。這個師父怎麼樣?來勸我出家。不是勸一次，勸一次怕不誠心，他大概在一個半月當中，派人到慈光圖書館，那個時候我跟李老師學經教;大概是一個半月當中，派人來了九次，我看他的心很誠懇，我答應他了。章嘉大師教我的話兌現了，所以我出家有條件的。因為出家住寺廟，寺廟都是經懺佛事，所以我的條件是絕不做經懺佛事。我出家要學經教，要講經，你能夠幫助我，我就能夠答應你;你不幫助我，我不乾，所以我們談條件的。我出家一分錢沒有，我也不會問人要錢;但是我每一個月，要到台中住一個星期，親近李老師，往返路費常住要給我。我有好幾個條件，統統答應了。
所以我們求護法向哪裡求?向佛求，佛找護法神來幫助我們。我到此地來，沒有求李木源護法，是他來找我的。我找他就難了，我找他，他不答應，你說我們這個臉往哪裡掛!他找我，我還得細細看看他誠不誠心?他是不是真的如法?這個我們要注意，為什麼?有一些人護法，他有目的，拿我們當搖錢樹，讓我們替他賺錢，那我們不就被人利用?所以仔細觀察他，他真的，他不是為這個道場，他是為全世界做的，這個我們值得來，決定要來幫助他。他要是為興隆這個道場，為新加坡這個地區，我早就走了。人家為整個世界眾生，這個太難得，太希有了。走遍全世界，找這樣心量真誠護法的，我們找不到。人貴知己，世間人都講道義、講情義，我們這是道義的結合，同心同德，為佛法、為眾生做這樁好事情。
你們說，傳說當中有災難，我住新加坡，與新加坡共同受這個災難，不會說新加坡有災難，我跑到別的地方去了，這個講不過去。不要說學佛了，不學佛也講不過去，決定與這個地方同生死、共患難。這大家心就安了，我們自己心也安了。我今天離開新加坡，到澳洲去，我到澳洲決定是參加多元文化，幫助他們和睦宗教、融合族群。為什麼?這個對全世界都有影響，希望不同的種族、不同的宗教，都能夠互相尊敬，互相尊重，互相合作，共存共榮，不要有衝突，不要有誤會，不要有爭執。我到澳洲是幹這個事情，不是幹這個事情，我不去。我們澳洲有個淨宗學會，現在也在那裡打佛七念佛，我不去。為什麼?澳洲淨宗學會不是為全世界的，這個道場是為全世界。所以我們今天一個理念，凡是為正法住世，為全世界一切眾生服務，我們立刻就去乾。為自己，為小圈圈，我們沒有那麼多的時間，也沒有那麼多的精神，可以找別人去，我就不要去了。
阿彌陀佛的心量多大，這是我們的本師釋迦牟尼佛為我們介紹，我們今天為什麼不念釋迦牟尼佛，念阿彌陀佛?念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛教導我們的，我們聽話，我們是釋迦牟尼佛的好學生。他教我們念阿彌陀佛，我們真聽話，釋迦牟尼佛歡喜。不但釋迦佛歡喜，一切諸佛都歡喜，為什麼?一切諸佛都勸人念阿彌陀佛，求生淨土。所以我們懂得這個意思，然後你們同學們發心，一生走弘法利生的道路，一定要向釋迦牟尼佛學習;名聞利養，五欲六塵，決定沾惹不得，徹底放下。現在社會富裕，供養多了，這個供養要特別小心、特別謹慎，為什麼?稍微不留意，這個供養就把你埋葬了，就把你送到阿鼻地獄。所以這些東西，不能夠沾惹。
李居士他手上不過金錢，我們這裡有些捐獻的錢交給他，他不收，交給別人，交給管帳的，不摸金錢。我接受你們供養，這個手接來的時候，那個手就出去了，立刻就出去了。要懂得，錢不是好東西，害死人。古往今來多少修行人，為這一樁事情被淘汰掉了，墮落了。我們要提高警覺，名害人，利害人;你要警覺不高，決定墮三惡道。沒有，好!沒有，一身輕鬆。沒有錢，不會害病，為什麼?沒有錢醫藥，沒錢醫，所以他就不害病了。錢多的人常常有病，他有的是醫藥費，他可以付得起。這些話不是笑話，裡面有很深的道理存在。
所以一切佛菩薩照顧，這是我初學佛的時候，章嘉大師教我的。你真正發心，你的一生都是佛菩薩照顧，自己一點都不要操心。我聽了，很有受用，這個太好了。佛菩薩照顧是真的照顧，世間人照顧靠不住，佛照顧是真的照顧，我們真正相信，絲毫不懷疑。我一生得受用，得章嘉大師教誨最多，我跟他三年，他影響了我一生，這真正大善知識，不是普通人。可是他教導我們，我們自己要真乾，要真做，不能夠辜負他，我們真正得佛法的受用，真正在這一生過幸福美滿自在的生活。
這一願願文不難懂，意思非常深，尤其是我們讀了之後應當如何學習?黃念祖老居士的註解，這一段注得也很好，引用原譯本的經文，漢譯這是五種原譯本最早的一個本子。經文上是這樣說：「我作佛時，令我名聞八方上下，無數佛國。諸佛各於弟子眾中，嘆我功德國土之善。」這個意思不就說得很清楚，祈求一切諸佛如來，在他弟子當中們講經說法，介紹西方極樂世界，介紹阿彌陀佛，讓大家知道。這些人聽了介紹之後，「諸天人民蠕動之類」，這是講六道眾生;「聞我名字，皆悉踴躍，來生我國」，聽了之後，都能生歡喜心，發願求生淨土，依照佛的教誨，修學這個法門。所以將原譯本的願文合起來看，意思就特別明顯。佛尚且求佛，世間只有佛靠得住，人心是假的，不是真心。人與人往來，虛情假意，要搞清楚。今天歡喜你，可能明天就變臉，靠不住。只有佛菩薩，用的是真心，永遠不變，絕對可靠。
所以諸位記住，一切求佛菩薩，一切佛菩薩給我們作主，我們有堅定的信心，感應道交。你說你求佛菩薩沒有感應，那是你心不誠，你對佛菩薩有懷疑;你在祈求的時候，你心裡頭夾雜，不專心。所以不能說沒有感應，感應不明顯，不顯著。純一真誠，感應非常明顯，非常顯著。我這一生，學佛四十七年，我是深信不疑。我在此地，佛家常講「三轉法輪」，我跟諸位做證明，作證轉。我這個信心是得自於老師教誨，所以對老師有堅定的信心，不懷疑，老師教我的，我依教奉行。從力行當中，證驗老師教誡真實，不是假話，我們才得到真實的受用。現在許許多多同修，聽經聽了不少年，為什麼不能做到?半信半疑，總覺得佛菩薩太虛無縹緲了，這哪裡靠得住?還是要靠自己。這一念，大錯特錯!這一念又把你拉回到凡夫地位，本來向上升了一點，一下又拉回去了。
信心難建立，佛法修學最難的是信心。信心建立，只有兩種人：一種人，佛家講的上根利智，善根非常深厚，一聽他就接受，他就能相信不懷疑，依教奉行，這種人一生決定有成就;另外一種人是有福，有福的人他聽了之後，他也不懷疑，老老實實依教奉行，這種人往往也有不可思議的成就。半信半疑，既沒有慧，又沒有福，也就是善根、福德都不具足，這種人占多數。怎樣培養善根福德?講經。講經是培養善根福德的，多聽，長時間的聽，慢慢就覺悟過來了。尤其你所聽的、你所學的，在你自己生活當中，工作當中，處事待人接物應酬當中，去勘驗，去證實，信心就會增長。
但是有許多學佛的同修，天天也讀經，天天也念佛，天天也在研究教理，跟生活就連不上。生活、幹活、應酬，把佛法完全丟在另外一邊，好像與這個不相干。這個佛法就絲毫都得不到受用，那是錯了，那真可惜!不知道佛法就是現實的生活，佛法就是教我們怎樣把工作做好，佛法教我們如何跟一切大眾圓融和睦合作。佛法字字句句，都沒有離開我們生活;離開生活，給諸位說，不是佛法，我們首先要把這一個概念搞清楚、搞明白。如果你學佛法，把佛法看作很玄很妙，不能落實到生活上，你就完全錯了。佛菩薩是我們的老師，佛菩薩不是神明，佛菩薩對我們的保佑，就是經典當中字字句句的教誨。我們怎樣得到他的保佑?對於他的教誨徹底搞清楚、搞明白，落實到生活上，就是真實的利益，這是佛菩薩對我們的保佑。所以佛法當中，一絲毫的迷信都沒有。今天時間到了，我們這一願就講到此地。
大乘無量壽經(第六十集)1999/8/14新加坡佛教居士林檔名：02-034-0060
請掀開經本，《科會》第十九面第四行，第十八願：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
前面跟諸位報告過「諸佛稱嘆」，唯有諸佛的稱讚，才能夠使十方世界一切眾生，知道有極樂世界，知道有阿彌陀佛，知道有念佛必生淨土殊勝的法門。一切諸佛怎樣讚嘆阿彌陀佛?為一切眾生宣講「往生經」。像釋迦牟尼佛專門為我們介紹西方極樂世界，他講了三部經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，我們稱為「淨土三經」。由此可知，這三部經是十方三世一切諸佛出現在世間，必定會宣講的。為什麼?前面第十七願告訴我們，如果有一尊佛出現在世間不講這三部經，法藏就誓不成佛。法藏現在成佛已經十劫了;由此可知，沒有一尊佛不講這三部經。
佛說一切經，不是佛自己願意說的，也不是佛想講的，佛說經都是應機而說。像世尊在《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，所以隨類化身，應機說法。但是這三部經沒有人請，佛也講，什麼道理?一切眾生，無論是上根、中根、下根，菩薩也好、聲聞也好、六道眾生也好，縱然是阿鼻地獄眾生，與這個法門平等契機，這是很不可思議。這個法門是平等法，一切眾生雖然根性不一樣，但是依這個法門平等得度，所以這個法門是無比殊勝。
古德曾經告訴我們，這幾句裡面有幾樁事情非常重要。一切諸佛沒有一尊佛不念「阿彌陀佛」，釋迦牟尼佛在小本經裡面告訴我們，他是念佛成佛的。我們念《彌陀經》，把這一樁事情都疏忽掉了，要不是蕅益大師在《要解》裡面為我們指出來，我們念《彌陀經》念一輩子，也沒有覺察到，釋迦牟尼佛是念「阿彌陀佛」成佛的。釋迦牟尼佛如是，其他一切諸佛想必亦如是。這個想必，沒錯，果然如是，就是諸佛都念阿彌陀佛。我們很難相信，如果從理上講，還能講得過去。阿彌陀佛是什麼意思?這四個字完全是梵語，翻成中國意思是「無量覺」，所以從這個意思上講，那是決定沒有問題。諸位想一想，哪一尊諸佛不是無量覺?由此可知，無量覺是一切諸佛如來的總名號。西方世界法藏菩薩成佛，他就用了這個名號。所以這個名號裡頭有理有事，理如是，事也不例外，這是不可思議的法門。
還有一樁事情我們必須要知道，一切諸佛都念念阿彌陀佛名號的人，這個事情我們怎麼會知道?小本《彌陀經》裡面，六方佛讚嘆當中我們看到了，無論哪一個世界、哪一類眾生，只要念阿彌陀佛，就得一切諸佛的護念。諸位想一想，這個功德有多大?你念其他佛菩薩名號，或者你念一切神咒，你念一切經典，可以得到一佛、二佛、三四五佛護念你，決定不可能得到一切諸佛護念，那不可能的事情，唯獨念阿彌陀佛的名號，能得一切諸佛護念。這一些理跟事我們都要知道，知道之後，你受持這一部經，修學這個法門，信心才真正堅定，無論什麼力量誘惑你、威脅你，你都不會動搖，你也不會恐懼。為什麼?有諸佛護念。既然有諸佛護念，你就會聯想到無量菩薩、無量天神，必定護持你，這些都是事實。
接著今天講第十八願：「十念必生」。這段經文，黃念祖老居士注得很詳細，一開端他就舉出，古時候古大德對於一切經教比較殊勝。這個事情是在隋唐時代，那個時候是我們中國佛教黃金時代，從日本、韓國、南方現在的越南，到中國來留學，那些出家人很多，他們確實也有很殊勝的成就，佛家常講「高僧大德」。他們曾經做了一個比較，釋迦牟尼佛一生當中所說的一切經，我們現在把它蒐集起來，整理分類就成為《大藏經》，《大藏經》就是世尊四十九年所說的一切經。世尊所說的是不是就這麼多?給諸位說，決定不止。我們今天所保存下來的這一部《大藏經》，可能只是世尊當年所說幾分之幾而已。
因為古代交通非常不方便，古時候梵文經典書寫在貝多羅樹葉上，我想你們在，很多人都看過，叫貝葉經。他把貝多羅樹的葉子裁成長條，兩邊打個洞，用繩子穿起來，通常一面寫四行，或者寫六行。你就知道那一部經是多大的分量，從印度運到中國，這個難度諸位可想而知，用馬匹、用人力來挑。所以印度的高僧到中國，中國出家人到印度去留學，總是在那裡面很慎重、很仔細去選擇，選擇重要的經典，佛重要的開示，選擇適合於中國社會的需要;不是最重要的，次要的，不是中國社會所需要的，都捨棄了，帶不走，帶不動。
於是我們才曉得，我們今天這一部《大藏經》，只是釋迦牟尼佛四十九年所說的少分而已，在我們想像一半決定不到;但是這陸陸續續運到中國來的，數量就相當可觀。運來之後，還要把它翻成華文，翻譯的時候從帶來這些經典，再來一次篩選。所以帶來的經典，當然多半是翻譯出來的，還有少數沒有翻;不是最重要的、最精彩的，就沒有再翻了;遺留到現在，我們能夠看到這些經論。而梵文的原典，在這個世間已經失傳，再也找不到了。現在遺留在我們世間，可以說是最豐富的，是華文的經典跟藏文的經典，最豐富的，小乘經論是南傳巴利文的經典，這是現存在世間佛法三個大系。
古代的大德把這些經論做一個比較，哪一部經論最重要?於是這些大德幾乎公認《華嚴》，所以大家稱《華嚴》叫根本法輪。我們今天用現代名詞來說，《華嚴》就是佛法概論，真的是佛法概論，對於整個佛法講得最圓滿，無論是在理論、方法、學習，都是最上乘，可以說是最圓滿，沒有欠缺。其他經論，古德講得很好，都是《華嚴》的某一部分說得特別詳細，而不是整體;整體確確實實是《華嚴經》。《華嚴》跟《無量壽經》做個比較，這個比較都是古人比較的，古德說《無量壽經》最真實，為什麼?《華嚴》到末後總結的時候，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才得到真正圓滿。連文殊、普賢都發願求生極樂世界，你們諸位想想這是什麼意思?明顯的告訴我們，不求生西方極樂世界，你的修學就不可能達到圓滿。這裡面詳細的道理，我們在講席前面，都曾經跟諸位介紹過。
可是《無量壽經》經文很長，這麼長的經文裡面，哪一部分是《無量壽經》最精彩的地方?我們以夏蓮居老居士會集這個本子來看，他把這部經分成四十八品，哪一品最重要?這也是古人講的，最重要的是第六品，第六品就是四十八願。說得沒錯，我們仔細看全經，全經字字句句都是闡揚四十八願，解釋四十八願，四十八願詳細說明而已。這四十八願有四十八條，哪一願最重要?古大德說，第十八願最重要。重要在哪裡?「十念必生」，這一願給我們總結到念佛，就是願文裡面說，『乃至十念，若不生者，不取正覺』，古人在這一願裡頭，就看中這十二個字。
往生西方極樂世界，諸位要曉得，你就去作佛去了。作佛多難!我們在大乘經論裡頭，小乘經不必說了，大乘經論當中，佛常講凡夫修行成佛要無量劫，不是三大阿僧祇劫，無量劫。三大阿僧祇劫，是你已經證得圓教初住菩薩那一天開始，你沒有證圓初住之前，修行的時間不算;從圓教初住那一天開始，修成圓滿的佛果，需要三大阿僧祇劫，是這麼回事，不包括我們現前的修行。如果要包括我們現在這種修行方法，那應該我們個個人早都成佛了;為什麼?我們過去生中，生生世世也都修行，決定不只三大阿僧祇劫。《無量壽經》後面講，阿闍王子與五百長者子，你們看看那一段，佛說他們那些人過去曾經供養四百億佛。四百億佛需要多少時間?不只三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫當中哪有那麼多佛，早就超過了，為什麼還沒成佛?說個老實話，連須陀洹的果位都沒有證得。也就好像在學校念書一樣，年年上學，年年念書，考試都不及格，年年留級，我們就是這種學生。無量劫來，生生世世修行都不及格，你說悲哀不悲哀!如果有一次及格，我們就不至於到這種地步。
我們這一世緣算不錯，很殊勝，遇到這樣殊勝法門。我們修行功夫，這一生當中能不能及格?還是靠不住。為什麼靠不住?名聞利養、五欲六塵的享受放不下，是非人我、恩恩怨怨的情執放不下，只要有一樁放不下，就有痲煩了，何況放不下的事情太多太多了，那這一生還有指望嗎?想必跟過去生差不多，這一生又空過了。果然空過，來生到哪裡去?來生還能得人身很難、很不容易，來生要得人身，那你得自己好好反省反省，你的五戒守得怎麼樣?你的十善修得怎麼樣?我常講五戒十善真正能達八十分，來生能得人身;如果達不到這個標準，人身就靠不住。如果我們起心動念、言語造作，要是與十惡業相應，來生就到三途去了。
最近我讓我們的同學在此地學習講經，將《發起菩薩殊勝志樂經》再講一遍，目的何在?諸位仔細念念、仔細聽聽，如果我們的心行所犯過失，要如經中所說的，必墮地獄，這真的不是假的。換句話說，現在擺在我們前面兩條路，如果不能往生到極樂世界，你就要知道必墮地獄。我跟你講的是老實話，跟你講的是真話，如果你要是畏懼地獄苦，你就一心念佛。宋朝瑩珂法師就是最好的榜樣，他出家破戒，煩惱習氣很重，寺院裡面一些規矩他都做不到。從前規矩嚴格，現在我們在一塊兒住，規矩已經鬆弛太多太多了，不要說你犯過失，守規矩也未必能得人天果報。為什麼?我們的規矩放寬了，從前標準高，我們現在標準降低太多了，自己總得要警覺、總要明了，要警惕自己。
尤其是對佛法，今天這經裡頭講，末後兩句『唯除五逆，誹謗正法』，我們有沒有造毀謗正法的過?仔細思惟，多數人都犯了。一個修持很好的人，人家都讚嘆很不錯的人，不知不覺的還毀謗三寶：謗佛、謗法、謗僧，自己做的時候不知道。我們常常見到、常常聽到，甚至於自己也常犯。菩薩戒經里一條「自贊毀他」，殊不知道自贊毀他就是毀謗三寶?我們學淨土，毀謗人家參禪，毀謗人家學教，毀謗人家學密，你有沒有想到，那些經論、那些法門是不是佛說的?如果是佛說的，你不就是在謗佛嗎?這些經論你歧視它、輕視它，你是謗法。自古以來，依那些法門修學開悟的、證果的不是沒有，你豈不是謗僧嗎?
幾個人能像《華嚴經》末後，善財童子與五十三位善知識，人家修行是什麼態度?我們仔細去觀察，沒有一個不是「自謙而尊人」。自己謙虛，我智慧不夠，福德不夠，選學這個法門;別人的福慧都高過我，他們修學另外的法門，無不是對別人加以讚嘆;對自己所修所學的謙虛，不論他修哪個法門，都是這樣的態度。表一次、表兩次，怕我們沒有印象，五十三位善知識就給我們表五十三次，加深我們的印象，只要是佛說的經法，無論哪個法門，我們見到恭敬讚嘆，決不敢輕視。他學那個法門，我們沒有智慧，我們沒有定功，他的境界我們不知道;不可以說「我看你不行，你還是來念佛」。這種話只有佛菩薩再來人，他觀機，他敢說，我們凡夫怎麼敢講?說不定那個人是佛菩薩再來的，說不定他無量劫善根福德因緣成熟的，決定不可以輕慢任何一個修行人，五十三參給我們這麼大的一個啟示。
《彌勒菩薩所問經》裡面所說的，《發起菩薩殊勝志樂經》也稱《彌勒菩薩所問經》，告訴我們毀謗三寶這個罪業極重，此地願文裡面講不能往生，念佛也不能往生。我們仔細讀《淨土聖賢錄》，仔細去讀《往生傳》，看看那一些往生的人，哪一個往生的人曾經毀謗三寶?決定找不到。我們要記住不可以犯這種過失，這種過失非常容易犯，總覺得自己修行法門好，別人不如我們，不知道「法門平等，無有高下」。大乘經我們也曾經讀過幾部，佛法當中門門都第一，沒有第二，古大德給我們選第一，選來選去是從我們自己根性上來說，不是法門，法門哪有選擇的?我們的根性適合於哪個法門，門門皆證無上道。
古德這樣子用心來做一個比較，實在講，對我們也是增上緣，加深我們的信心，增長我們的信念。說得不是沒有道理，《華嚴經》末後確實是「十大願王導歸極樂」，《無量壽經》跟《華嚴經》做比較，《無量壽經》是《華嚴》的精華。古德說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個講法有道理，跟《華嚴》無二無別。小本《阿彌陀經》，那當然就是小本《華嚴》，《無量壽經》是中本《華嚴》;八十卷《華嚴經》，就是大本《阿彌陀經》，大本《無量壽經》。古德把這三部經看成一部，大本、中本、小本，這三樣是一部經。所以我們知道，《華嚴經》是《無量壽經》的細說而已，講得最詳細，也可以說《華嚴經》是《無量壽經》的詳細註解，這個關係我們總得要搞清楚。四十八願裡面這一願最為真實，所以這一願是真實當中的真實，我們要記住。
現在我們來解釋經文，『我作佛時』，這個「我」是法藏菩薩自稱。『十方眾生，聞我名號』，十方無量無邊的世界，這些世界裡頭所有的眾生，我們講十法界;不但包括十法界，諸位想想，還包括諸佛的報土，一真法界。怎麼曉得?文殊、普賢在華藏世界，勸導四十一位法身大士念佛求生淨土，豈不是把華藏世界擺在裡頭嗎?那「十方眾生」，真的是包括盡了，我們今天講的世間、出世間，十法界跟一真法界全包括在其中。這一些眾生「聞我名號」，聞是一個緣分，這個緣分跟上面一願有密切關聯，如果沒有人介紹，你怎麼會知道?介紹人對我們是大恩大德，我們得佛法殊勝的利益，虧了這個介紹人。
誰是第一個介紹人?十方一切諸佛如來，他們是第一個介紹人。釋迦牟尼佛在我們這個世界，為我們宣講淨土三經，我們才知道這個法門，才知道阿彌陀佛的名號，這是第一個介紹人。佛滅度之後，佛的弟子們集結經藏，目的是希望佛陀的教誨常住世間，代代相傳，這是第二個介紹人。我們要感激阿難尊者、迦葉尊者，感謝佛陀當年在世這些諸大弟子，為我們集結經藏。經典代代相傳，代代傳教的祖師大德們，對我們都有恩德。佛法傳到中國來，翻經的這些大德，翻成華文之後，這也有兩千年了。這兩千年當中，祖師大德代代相傳，傳到我們現在，我們才有機會聽到。傳法的這些祖師大德，我們怎能夠忘恩負義?
《般若經》裡面，佛教導我們「知恩報恩」。我們怎樣報佛恩?怎樣報這些祖師大德之恩?只有一個方法：依教修行，往生淨土。往生淨土是一切諸佛如來的本願，也就是對我們的希望。早一天往生，早一天作佛，作佛之後廣度眾生，這是一切諸佛的本願，都在「聞我名號」這個緣上，「聞」。我們如果真正懂得這個字，我們今天聽到，決定有義務要把這個經法介紹給別人、推薦給別人，我聞了，也希望別人都能夠聞到。可是聞名號，只可以說種個善根而已，善根種下去了，要幫助他增長，已經增長了，要幫助他成熟，永遠不能間斷，這才叫報佛恩。所以「聞」字就太重要太重要了，無比殊勝的因緣。
聞了之後，這一生當中能不能成就?決定在底下四句：『至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國』。這個「我」，就是阿彌陀佛自稱。我們能不能成就?就關係在前面這三句十二個字。第一個是至心，要「至心信樂」，至心就是至誠之心，真誠到極處。我們今天雖然講信，信佛了，也皈依，也受戒，甚至於也出家，也登座講經，信不信?不能說你不信，但是你也未必真信。所以「信」也分很多等級，不夠水平的信心，不起作用，古人常講我們這種道心是「露水道心」，像水上的浮萍一樣，信沒有根，隨波逐流，這是真的不是假的。甚至於修行，一生修行，到七老八十了，那個心還是被境界所轉，還是為外境所動，他有什麼信心?這樣的信心不管用，這樣的信心念佛不能往生。
從前李炳老常講，我們念佛堂念佛，一萬個人當中，真正往生只有兩、三個人，不成比例。為什麼不能往生?你沒有「至心信樂」。由此可知，「至心」，這心裡頭除了阿彌陀佛之外，決定沒有雜念，除了求生西方極樂世界，決定沒有第二個想法，這樣的人這一生當中決定得生。經文上講「至心」，《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》裡面，教我們修學的方法，「淨念相繼」，那個淨就是至心。淨的標準是什麼?覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面講得好，「不懷疑，不夾雜」，這才叫淨。我們心裏面，還有一些牽腸掛肚的東西沒有放下，常常去想著、念著，你的心就不清淨，不清淨就不是至心。所以我們看看這些大乘經論裡面所講的，就知道人家標準立在什麼地方。
本經在後面「三輩往生」經文之中，佛提出往生西方極樂世界，最重要的條件兩句話：「發菩提心，一向專念」，這個地方的「至心信樂」，就是發菩提心。上輩往生是這個條件，中輩也是，下輩還是，乃至於修學其他法門，發願求生極樂世界，還是這兩句話，我們千萬不要輕易看過。菩提心是真心，《觀無量壽佛經》上跟我們講，菩提心的體是「至誠心」，就是這裡講的「至心」。菩提心的起用，「深心」、「回向發願心」，深心就是此地「信樂」，回向發願心就是底下這兩句：「所有善根，心心回向」。我們把前後經文對起來看，不就很清楚、很明白了嗎?
諸位還要知道，「發菩提心」，我在念佛堂念佛發菩提心，我不念佛了，我的菩提心就沒有了，這樣能往生嗎?不行。我對佛用至誠心，對人用虛偽心，你這個心是隨著人情變化的，這不能往生。佛在經上沒說，你對別人可以用虛妄心，如果說對別人可以用虛妄心，那還制什麼戒?我五戒十善是對阿彌陀佛，對人可以不必要了，這能講得通嗎?經上明明說，西方極樂世界是什麼環境?「諸上善人，俱會一處」。你不錯，很有本事，對善人你用善心，對不善人你就用噁心;給諸位說，這就把如來的意思錯解了，到最後不能往生，不能怪經，不能怪佛，怪你自己錯解如來真實義。所以真正要想作佛、要想往生，無論對哪個眾生，都要用真誠心。真誠心是佛心，清淨心是佛心，平等心是佛心，覺悟的心、大慈悲心，要用這種心生活過日子，要用這種心去工作，要用這種心處事待人接物，我們念佛的心才是真誠心、才是至心;不但你能往生，你往生的品位決定高。佛在大乘經上常常教導我們，要把一切眾生看作是「自己的過去父母，未來諸佛」，用真誠的孝順心，用真誠的恭敬心，這樣才能成佛，才能往生。
現前有些苦難眾生找到你，他生活上有困難，求你幫助，你要不要幫助他?如果你要知道，這是我的父母，要不要幫助?這是未來諸佛，要不要供養?想到是父母、是諸佛，沒有條件的去幫助他，布施供養。許多人都來找你，你覺得很困難，我全部的家當統統布施了還不夠，這怎麼辦?實在講，你並沒有真的布施掉，你所布施供養，占你全部家當也不過幾分之幾而已，你就在打妄想了，你已經對佛法懷疑，不相信了。應當怎麼樣?歡喜布施供養，統統都供養完了，再來找你了，你的福報成熟了。福報成熟兩個現象：一個是你財源滾滾而來，你布施得多，你來得就多，一定道理;另外一種現象，你成佛的機會到了，諸佛如來接引你往生，你會很歡喜、很自在的往生，決定沒有病苦。
很歡喜、很樂意的去做，依教奉行，信裡頭有樂，關鍵就在至心。我們的心，怎麼都達不到這個境界;達不到這個境界，是我們的妄想雜念，就是不肯放下。為什麼不能放下?你對於事實真相沒搞清楚。要把事實真相搞清楚要靠正法，需要接受佛陀的教育，不能夠、沒有機緣接受佛陀教育，真的是很不幸。佛陀的教學，能幫助我們斷煩惱、開智慧，能幫助我們放下。放下，不是放下你的工作，不是放下你的職位，無論你從事於哪一行、哪個職業，你要是學了佛法，都能放下。《華嚴》五十三參有示範，五十三位善知識裡頭，各行各業都有，都是佛，都是菩薩。德生童子、有德童女，用我們現在的話來說，他們是學生身分，並沒有說把學校功課放棄掉了，學校功課還是很認真去修學，在學校是模範學生、好學生，學生裡面的榜樣，學生裡面的菩薩。大光王是國家領導人的菩薩，他並沒有把他的職務辭掉，他還是作國王，還是要治理這個國家，人家身心自在，無煩無惱。他為什麼能做到?他學到了佛法。所以佛法教我們放下，是教我們放下心裏面的雜念，放下胡思亂想，是放下這些邪念，不是說正念沒有。
什麼是正念?大光王的身分是國家領導人，念念為利益這一個國家的人民，念念為利益一切眾生，決定沒有一個念頭念自私自利。諸位要曉得，念自己的是邪念，不是正念。念你自己工作的本分，這個本分決定是為人民服務、為社會服務、為一切眾生服務，這個念叫正念，沒有一絲毫自私自利的念頭摻雜在其中;如果有摻雜在其中，那叫夾雜，那叫染污，心不清淨。所以諸位要曉得，真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，都落實在生活當中，落實在工作裡面，落實在處事待人接物，那是正心、正念。
所以放下，是你放下邪念，不是沒有正念，絕對不是叫你放下工作。好，我這世間工作放下了，放下就出家了，出家也是個行業，出家還是要工作。釋迦牟尼佛出家，出家先求學，到處去求學，再示現成道;成道之後，一天到晚忙得不亦樂乎，到處為人講經說法。他的工作歸納起來，勸導一切眾生斷惡修善，為一切眾生說明，十法界因果報應的道理跟事實真相。天天講，到處講，已經明了，已經懂得，再把他向上提升，幫助他破迷開悟，了解宇宙人生的真相，幫助一切眾生超凡入聖;他幹這個工作，沒有一天休息。我們現在不管搞哪個行業，每一年還有幾天休假，還到外面去度假，你們在經典查查看，釋迦牟尼佛什麼時候放過假?他到哪裡去度過假?沒有。一生不是求學，就是教學，沒有一天中斷的。所以說就是佛也有工作，出家還是有工作，不是出家就沒事了，就沒工作了。
出家的工作，說實在的話，比在家更艱難。為什麼?在家還有度假，出家沒有度假的;在家工作有報酬，出家沒有報酬。千萬不要錯會了意思，現在出家人供養很多，以為這個東西是不勞而獲。所以有一些聰明而無知的年輕人，怎麼是聰明無知?聰明是看到出家人收入很容易，名聞利養得來的很容易;怎麼說他愚痴?他把他應該從事的行業放下，出家了，出家幹什麼?搞名聞利養。名聞利養，沒錯，是很容易獲得。可是你要曉得，這種名利決定不能受，受了之後決定墮地獄。名聞利養都不能受，釋迦牟尼佛示範給我們看。
而且在經典裡面，多次的告誡我們，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，你去受用，受用了之後，你慢慢還債。你要曉得，那個供養的人，都在你這邊放高利貸的，現在拿的是好用，將來還起來可就不是味道了。所以我們接受人家供養用什麼心態?他來放高利貸，提高警覺;說老實話，一分錢都不能用。即使正當用途，也要儘量去節儉;如果浪費，經典裡面都有重戒。你們大家都念過，你浪費常住的，有什麼樣的果報?不要說戒經，《地藏經》上就講得很多，你們現在學習《彌勒菩薩所問經》裡頭也講得很多。可是我們這種習氣，無始劫以來的習氣，不知不覺天天在破戒，起心動念、所作所為違背了佛陀的教誡，我們想想我們有什麼前途?
追究修學不能成就的根本因素，就是「至心」兩個字，總是做不到。做不到的原因，就是放不下，放不下的原因，就是對於事實真相不了解。雖然天天在讀經，天天在聽講，說實在話，沒有真的了解，一知半解，沒有真正理解;真正理解，你就真正做到。你說我很懂得、理解，我還做不到;假的，絕對不是真的。這個事情我在年輕的時候，向章嘉大師請教過，章嘉大師教導我，佛法的總結論：「知難行易」，你明了很困難，回頭很容易。回頭就是你真正做到，做到不難，理解太難了。真正理解，沒有做不到的;凡是做不到的，你決定沒有理解，這個話說得好!我現在做不到，怎麼辦?學，認真努力的學，知道我學得還不夠，我了解還不夠透徹。世尊四十九年講經說法，佛家自始至終著重在實行，為什麼釋迦牟尼佛天天講經?行在解之後，信解行證，你不透徹的理解，你怎麼能做到?透徹理解要長時間的學教，真正明白了，真的懂得了，然後你才肯真乾，沒有一絲毫懷疑，你做得很自在，你做得很如法，真正把你所學、所理解的全部都落實了，這是我們一定要懂得。
黃老居士註解注得太深了，他講「至心」，就是講本經裡面所說的「真實之際」。本經講三個真實，很難得，大乘經里少見。真實之際是什麼?是真心，是本性。換句話說，至心，心真誠到極處，確實真誠到極處，自性就現前了，就是禪宗裡面所講的明心見性。我們今天雖然達不到，但是方向要正確，目標要明了，不能做到真正的發菩提心，也要有相似的發菩提心，這才能往生。相似可不是假的;用真誠心，人家達到極處，我達不到極處;雖達不到極處，我確實是真誠心。用這個心念佛，用這個心學佛，學佛就是學佛的生活，就是學佛的處事，這叫學佛。佛怎麼過日子?佛怎樣待人?佛怎樣對物?甚至於說佛怎樣對天地鬼神?在這個地方學習叫學佛，你才像個佛。我們有沒有懂得?有沒有體會到?
最初方便下手之處，司馬光講得好，司馬光誠實，這中國歷史上著名的，真誠。他從哪裡做起?他從「不妄語始」，一生對人沒有說過妄語，他的真誠是從這個地方落實。我們今天能不能對人家不妄語?你能做得到嗎?如果還做不到，所以我就說了，你能有相似的誠心，那就算不錯了。對人還是有妄語，妄語不要太過分，不要太離譜。現在社會上所說的隱私權，隱私權是什麼?還不就是妄語，還不就是不老實，自己總有一些事情不敢告訴人。其實錯了，一個古時候讀書人、君子，光明磊落，一生無事不可告人也。我們學佛，如果連這個水平都達不到，跟諸位說，往生是真難，真不容易。所以真正求往生，心裏面要做到光明磊落，沒有一樁事情有必要去瞞人的，沒有必要，我們至心才露了一點出來。這樣的心信佛，相信佛的教誨，喜歡佛的教誨，你就能夠依教奉行，你能真正做得到。佛教我們要做的，我們樣樣做到，做得很圓滿;佛教我們不可以做的，我們決定不能做，從這裡下手。所以一定要把至誠至心落實，信樂落實。
佛說的經論太多了，我們無需要一一去涉獵，樣樣去學習，那不是佛教我們的。佛所說的一切經論，實際上，就是讓我們在經論當中選擇一、兩種，一生依靠它修學，受用不盡，現前無論你是生活、工作，你都會得到圓滿。圓滿，不一定是富裕，不一定說你升官發財，叫圓滿，你把圓滿看錯了。圓滿是身心安樂，自在隨緣，那是真圓滿，你真看破了，真放下了。無論自己過什麼日子，貧賤的生活也好，富貴的生活也好，你會安於你的生活，無憂無惱，你得自在了。對人、對事、對物，你有智慧隨緣，你就過佛菩薩的生活，你就超凡入聖，都在真誠心。
深心是好善好德。善是什麼?利益一切眾生是善;德是什麼?性德。這個好善，一定是隨順性德。性德是什麼?性德是無住，性德就是清淨平等，清淨平等就是無住。佛家常講，「外不著相，內不動心」，那是性德。所以行善，利益一切眾生，不住行善之相，你說你的心多清淨!像經上講作國王，治理這個國家，他行善。《地藏經》上你們念得很熟，地藏菩薩在因地當中也做過國王，以十善治國，他治理國家的綱領是十善業道，自己奉行十善，教導全國人民都修十善，政績好，國家治理得好。雖然行十善，推行十善，自己心地清淨無染，你說他多麼自在!一塵都不染，工作做得有條有理，絲毫不紊亂。為什麼?充滿了智慧，真實智慧，這才是性德，那才是真正的菩薩行;也為我們證實《華嚴經》所講的「理事無礙，事事無礙」。
我們今天是處處成障，處處都是障礙。障礙從哪裡來的?障礙從我們沒有智慧，都是從妄想分別執著裡頭來的。諸佛菩薩無論示現男女老少，無論示現哪一種行業，他的本事就是永遠放下妄想分別執著，所以無論什麼樣身分，無論從事哪個行業，都做得非常圓滿。菩薩事業!無論哪個行業總是菩薩事業，這是我們要學習的，我們在這個地方要建立信心，用真心、慈悲心、歡喜心;黃老居士在此地說，他說得很好，「願欲愛悅之心」，願是願望、欲望、喜歡，「歡喜慶幸之心」。這世間人有的，但是世間人這種心沒有離開情執，你的願、你的欲、你的愛沒有脫離情執，所以造業，業必定感得苦樂的果報。
菩薩的願，菩薩的欲，菩薩的愛樂，給諸位說，完全脫離了情執;也就是他那個心沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他是真心，真心裏面愛樂是無量功德。怎麼曉得?他不是為自己，他的願不是為自己。像此地阿彌陀佛四十八願，願願都為眾生，願願幫助眾生早成佛道，不為自己。願如是，欲望也是如是，愛好也是如是。由此可知，放下是放下什麼?放下自己的妄想分別執著。要做的是什麼?真正利益眾生的事業。能夠放下妄想分別執著，他做的事業叫淨業。淨業的果報，六道裡頭沒有了，果報在哪裡?在淨土，心淨則佛土淨。無論他造作什麼事業，只要放下妄想分別執著，他造的事業，底下講那是善根，他所有的善根，心心回向，就決定得生。這個道理，我們要明白，我們要懂得。
所以今天第一個緣我們有了。第一個緣是因緣，我們接觸佛法的因緣，我們有了，我們所缺的是善根福德。「至心信樂」是善根，是真正的善根。下面講「所有善根」，這個善根用我們的話來說，是福德。黃念祖老居士也注得好，這個善根是「身、口、意」三業之善。為什麼叫做「根」?牢不可拔，他「身口意」的三善，不會被外面境界破壞，不會被外面境界動搖，所以叫它做善根，這個講法也講得很好。我們今天修善，聽到人家說幾句風言風語，信心就動搖，好事不敢做，常有這個現象。幾時我們這個善才真正有根，根淺了還不行;草也有根，一拔就拔出來了;小樹也有根，風一吹就倒了;大樹那個根，那才牢。我們的根是什麼根?禁不起風吹雨打，所以我們的善沒有根。身語意，斷一切惡，修一切善，這叫善根。這個善根，可見得就是將佛陀的教誨，落實到我們生活之中，牢不可拔。
我們信佛，「信佛」這兩個字相當不容易，信佛就真的會依教奉行，還不肯認真去做的沒有信，真正相信哪有做不到的?所以我們的信心，古大德也講了許多層次。我們今天的信心，不是迷信。迷信是對於佛法一無所知，他就相信了。佛法是什麼?不知道;信不信?他信，每天來燒香、來拜拜，這是迷信。我們今天這個信，勉強可以說得上正信，對於佛法明白了，懂得一些，所以這個信是依解而生的，這不是迷信。但是我們解得不夠深、不夠透徹，所以信心也就不深、也就不徹底，還會常常被外面一些邪知邪見動搖。如何讓信心堅固?要解得深。解得深，解得圓，你的信心就堅定了。解信既深又圓，你的行那還有什麼問題?你的生活，你的言行，自自然然像佛、像菩薩，依教奉行他就像了。我們今天還不像，不像就是解得不夠深，解得不夠圓。《金剛經》佛教給我們「深解義趣」，這一句話不能夠疏忽。
我們斷惡行善才有根，有了根之後要「心心回向」。我們在一生當中，只有一個目標、一個方向，方向是什麼?西方極樂世界;目標?見阿彌陀佛，決定求往生見佛。往生見佛是真的不是假的，決定不是迷信，我們在古德文字記載當中見到許多。有些人說，你看到古人記載，你就相信嗎?他是不是騙你的?現在人寫文章騙人的多，古人不騙人，古人講的都是老實話，不騙人的。騙人總有個目的，要是說沒有目的騙人，那個人不就是神經不正常?神經不正常的人，怎麼能寫得出好文章?所以我們想想古人不會騙人。佛更不會騙人，誰能夠寫得出文章能像經典?寫不出來。這些都是事實，擺在我們面前。所以騙人一定有不良的企圖，有用意;否則的話，為什麼無緣無故就騙人?沒這個道理的。我們要相信古聖先賢，他們傳下來的東西都是真實的，依教奉行，決定有利益。
古人遠，今人近，我們從最近所聽到的，甚至於我們自己親眼看到的，一個人往生的時候，阿彌陀佛來接他，他說：佛來了，佛來接引我，我看到了。他看到了，我們沒有看到，他是說假話嗎?他是騙我們嗎?不是，人在臨終的時候還打個妄語騙你，為什麼?哪有這種道理?古人有謂「人之將死，其言也善」，難道臨死還打妄語、還騙你?哪有這種道理!我們助念送往生，這種情形看得很多。佛，往生的人見到了，我們雖然沒有見到，但是有種種瑞相，我們有時候看到光，聞到異香，聽到天樂，聽到空中有念佛的音聲，這個常常有，難道這些還不夠做證明嗎?
肯定西方極樂世界真有，肯定有六道輪迴，決定不假，然後我們對佛法才生起真正的信心，這個信心堅定，決定不會被破壞。從這個信心再求解，解加深你的信心，你解得一分你就能行一分，你解得兩分你就能行兩分，看你自己在日常生活當中的行持，跟佛法相應幾分，就知道你領解的程度，你領悟、你理解的程度，從你日常生活當中，就能看得清清楚楚、明明白白。真正高明的人，看你修行程度是清清楚楚，決定不可能隱瞞任何一個人。只能夠隱瞞沒有功夫的人，天天打妄想的人，你可以瞞他;心地清淨的人，真正修行的人，你瞞不過他。
這一段意思很深很廣，我們要多用一點時間來學習，決定能夠幫助我們在佛七當中功夫得力。功夫能不能得力?實在講，最重要的就是信心，要「至心信樂」，要真正斷惡修善，成就自己的善根，然後心心回向，求願往生。「心心回向」，我們下一堂再講，今天就講到此地。