無量壽經玄義(第十一集)1994/10台灣景美華藏圖書館檔名：02-026-0011
請掀開講義第二十面倒數第二行，看第九小段：
【往生同居。便是橫生上三土。證位不退。亦即圓證三不退。念念普利群生。心心流入覺海。是為本經之趣。】
這一段在此地做了一個總結，結出本經的歸趣。四土九品，有一些的確是我們凡夫一生都不能夠到達的。淨宗的殊勝就是在凡聖同居土，同居土的殊勝超過一切諸佛的剎土，一切諸佛剎土都比不上西方極樂世界。極樂世界的殊勝，由於本師阿彌陀佛以四十八願威神的加持，使每個往生同居土的人就等於同時生方便土、實報土、寂光土，這確確實實古人所講千經萬論所無。佛沒有這個說法，一切諸佛剎土也沒有這個事實，所以這個法門稱為難信之法，真的是其來有自!
『證位不退』，位不退是小果，在小乘須陀洹的果位，在大乘圓教初信位的菩薩，這是最低的一個層次。在西方極樂世界，我們生到極樂世界，即使下下品往生，諸位要知道一生到極樂世界就是位不退，就是大乘圓教初信位的菩薩，這個便宜占大了。因為要在我們這個世間一定要修學大乘，將見思煩惱當中八十八品見惑斷盡，才能夠證得初信位的果位，這個事情就很不容易。我們生到西方極樂世界，的的確確是阿彌陀佛加持的，使我們就能夠得到這個果位。其實不止這個果位，彌陀願力把我們提升了，實際上諸位要曉得，我們往生叫帶業往生，實際上是位不退，這是真的。生到西方極樂世界就證這個果位。
佛的願力再加持，就『圓證三不退』，這很不可思議。「三不退」前面講過，此地特別注意那個「圓」字，圓是圓滿。證三不退的菩薩在圓教初住菩薩就證三不退，但是不圓滿，到什麼地位才圓滿?如果真正說圓滿是等覺菩薩。菩薩位圓滿了，再沒有了，往上去一步就成佛了，所以這個圓滿的位子是等覺菩薩。如果我們把這個標準放低一點，不要限得這麼高、這麼嚴格，那最低限度也是八地、九地菩薩。這不能再低了。與願文裡面所說的，世尊在經中所講的，生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩，這就完全相應，這是實實在在不可思議。
我們學佛，遇到這個法門是非常的希有，非常的難得。這個法門的的確確叫我們在一生當中圓滿成佛，錯過這個機緣實在是太可惜了，所以世緣要放下。如果不放下，對往生是很大的障礙，怕的是我們這一生不能成就。世緣要放下，佛緣也要放下，就是講求的專修這個法門，一定要專修。
『念念普利群生』，這就是普賢菩薩。普賢菩薩十大願王，念念都是廣度一切眾生。『心心流入覺海』，這個「覺海」在佛學的名詞叫薩婆若海。薩婆若是梵語，翻成中國的意思就是覺海的意思，就是如來果地上的大覺，念念趣向大覺，這是真精進!是這一部經的歸趣。也就是說我們修學依照這一部經，修學這個法門最終的目的。可見得它是成就圓滿的菩提，圓滿的果覺。
再看底下第四大段「方便力用」。佛家常說「慈悲為本，方便為門」。如果沒有方便，一切眾生就無法恢復自性，也就是禪宗裡面講的明心見性，見性就成佛。因此，方便就包括佛教導我們所有一切的法門，這個法門都叫做方便。方是方法，便是便利、便宜的意思。
【度生方便。正是諸佛大願之所結。大智之所顯。萬德之所莊嚴。果覺之究竟處也。】
這幾句話說得非常的圓滿。佛修行成佛之後做什麼?或者我們要問到底什麼個樣子就叫做成佛?這幾句話都把它顯示出來了。任何一尊佛菩薩在因地之中都曾經發過很重的誓願，「眾生無邊誓願度」。都發過這個願要度眾生。那麼他修行證果了，這個時候有智慧、有能力、有慈悲、有方便，他從前發的願當然要兌現。那要不兌現，不就打妄語了，一定要兌現。所以普度眾生是果地上『大願之所結』，這個結就是結果，沒有不度眾生的。
佛有無量的智慧，智慧實在講也是在度眾生，他的智慧才能顯示得出來，如果不度眾生，佛的智慧沒有辦法看出來。佛一天到晚在那裡打坐，他那個智慧從哪裡顯示出來?在教化眾生方面，我們就曉得佛的智慧無量無邊。眾生根性不相同，愛好不相同，佛為眾生講經說法，能令一切眾生生歡喜心，能令一切眾生得利益，這就是大智慧之所顯。『萬德之所莊嚴』。這個地方的「莊嚴」是指十法界，十法界當中，唯有佛的德能才能叫一切眾生得到真實的利益。這個莊嚴就是真實的利益，也是我們一般人所講的真善美慧，唯有佛法裡面才有。『果覺之究竟處也』。如來證到極果，極果之究竟處的表現，就是這個樣子。所以佛度眾生沒有理由，所謂的是「同體大悲，無緣大慈」。沒有條件的，沒有理由的，一定是盡心盡力幫助一切眾生。
佛的願力，即使諸佛如來也讚嘆不盡，可是我們自己要努力、要爭氣，不要使佛菩薩失望，為什麼?我們一定要明白，如果不能脫離輪迴，一切都是假的，一切都落空。所以你無論修學哪一個法門，你要記住能不能了生死出三界?如果這一個法門決定可以幫助我永脫輪迴，這個法門對我來講就是真實法;如果沒有把握了生死脫輪迴，這個法門對我講就是不究竟。修得再好、再精進、再莊嚴，也不過是來生一點福報而已，那個福報享得很快!我們在這個社會上就看得很清楚，這個社會上做大官的、發大財的，他為什麼做大官發大財?前生在佛門裡面修的一點福報。我們冷靜去觀察，他那個福報很快就消掉了，如果享福不知道修福，往往那個福報幾年，二、三十年就沒有了，一生都保不住!即使修得再好的，能夠保持到這一生富貴善終，來生怎麼樣?就靠不住了!尤其享福是一樁很危險的事情，我們中國古話說得好，叫「利令智昏」，豐富的物質享受會把我們享昏了頭，智慧沒有了，於是做事情就顛倒。邪正顛倒了、是非顛倒了、善惡顛倒了、利害顛倒了，這個愚痴。
所以有地位、有身分、有財富的人，好像他也在修福，做很多好事。那些好事到底是真的還是假的?大家詳細念念《了凡四訓》，我相信你也有能力看得出來他那個好事是真的好事、是假的好事。這就是說利益沖昏了頭，這個事情痲煩!福報享盡了，大多數的人都墮三惡道，墮三惡道的時間就長了。所以我們想到這一些苦處，就不能不認真把握淨宗法門。我們明了只有這個法門，只有依靠這個法門，這一生當中確確實實能夠永脫輪迴。我們的問題，無量劫來解決不了的問題，這一生能夠徹底解決，這是大事，沒有比這個事情更大。不但這是我們一生當中的大事，是我們無量劫來唯一的一樁大事情，怎麼能夠疏忽?說到這樣大的利益：
【是故繼體性宗趣後。而論本經方便勝妙之大力大用。】
前面講本經的『體性宗趣』，接著要講方便力用：
【諸佛出世有三種利益。】
這是一切諸佛示現的樣子，在佛法裡面叫儀式，示現的榜樣。第一個講經說法。
【法施利益。令眾生破迷開悟。早證無上菩提。】佛出現在世間就為這麼一樁事情，後來的菩薩、祖師大德也是為這樁事情，這我們一定要知道。我們發願做佛的弟子，理應繼承佛陀的事業，佛陀的事業就是講經說法，所以古時候的出家人沒有一定的住所，所謂是「鐵打的常住流水僧」。出家人的生活行雲流水，沒有一定的住處，為什麼?到處講經說法，哪個地方有緣就到哪裡去，緣要深一點多住幾天，緣要淺一點少住幾天，釋迦牟尼佛當年在世就顯示出這個樣子，佛沒有一定的住所。我們讀佛陀的傳記，他老人家一生講經說法四十九年，四十九年差不多是走遍了整個的印度。經中常講「五印度」，把印度分作五個區域，東、南、西、北、中。南面就是現在的斯里蘭卡(錫蘭島)，北面是他出生的地方，現在的尼泊爾;他在恆河流域的時間比較長，許多大經、重要的經論幾乎都在恆河流域所講的。所以世尊一生行雲流水，沒有一定的住處。
我們展開經本，在序分裡面就看到一時佛在什麼地方，沒有說佛住在某個地方，佛沒有住，佛在哪個地方。今天在這裡，明天在那裡，後天又在另外一個地方。所以用在不用住，住在那裡他就不動。在那個地方，今天在，明天不一定在。道場叫做常住，道場搬不走。道場是誰建立的?不是佛菩薩建立，這個諸位要知道，道場是這個地方人士、在家的信眾，他們在此地有家有業，他不能夠行雲流水，他是長住在這個地方;建立一個道場，建立一個精舍，請出家人到這個地方來講經說法。經講完了，這個法師又被別人請到另外一個地方去了，出家人過的是這個生活。
出了家，沒有家，這才是個正理。佛教傳到中國也是維繫這一個道統沒有改變，所以中國從前大道場差不多都是國家建立的，所以叫十方常住，不是私人，國家建得多。另外有一部分是這些大富長者們，他們有這個力量，或者是一個人獨建，或者是集合幾個人共建道場。引請，現在叫聘請，聘請法師大德來住持弘法。自己建立道場的歷史很短，可以說在近代才有這個現象，古時候沒有。古制度有一個好處，出家人身心清淨，他沒有雜碎的事情。這個道場不是他的，他不需要管理，你這裡房子漏了，漏了他換一間;沒有人給他整理，他就到別的地方去。他心清淨，不管雜事。所以這些維護道場這些事務，行政上面都是在家人操心，在家人護持三寶，這樣佛法才能夠興隆。
今天出家人，身出了家，進到一個寺廟，寺廟裡面的事情比家裡事情還要煩、還要多。所以現在講修行成就，在家人往往容易，出家人難。你在家應付不過是你父母、兒女、兄弟、朋友，有多少人?算你多，一百個人不得了!你看那個道場信徒，大一點的道場，我們台灣最大的道場聽說有三百多萬信徒，你家裡眷屬有那麼多嗎?他要應付這麼多人，還有什麼時間修行!所修的都是是非人我，都是這些拉拉雜雜，所以往生就難了，在家人往生容易。
我們古德說得好「知事多時煩惱多，識人多處是非就多」。現在在家人認識的人比出家人少，少，是非就少;在家人知道的事情比出家人也少，少就煩惱少，所以出家人是非多，煩惱多，這不可以不曉得。我們這個道場小，大家到這個地方來聽經的人數也不多，所以比較起來煩惱是非少，少得很多。而有些人告訴我：法師，你將來要不要去再多拉一些信徒，你這道場太小了。我說：不可以，再多我們吃不了兜著走，那還得了!小道場有小道場的好處，自己成就，大家成就。要這麼多人成就，那不得了，這是希有的莊嚴道場。所以這是正如同古德所說的，我們重質不重量，我們重實質不重形式，形式不重要，所以這是弘法利生非常重要。弘法的目的這裡也講得很清楚，那個目的就是幫助眾生『破迷開悟』。這是弘法的目的。要幫助他早證菩提，這個證菩提就是成佛道，幫助他早一天成佛，弘法利生的目的是在此地，千萬不能搞錯了。
【二諸佛如來有身相光明。無量相好。若有眾生稱念觀察。皆能滅罪消業。永背三途。隨意所樂。常生淨土乃至成佛。】
這一句我們要把它講清楚，諸佛確實這個身相都具足三十二相、八十種好。無量相好是稱的報身佛。我們沒有那個智慧，也沒有那樣的心量，我們沒有辦法觀察。我們能夠觀察應化身這個三十二相、八十種好，那已經就相當不錯了。如果實在還沒有能力去觀三十二相，能夠觀其中一相、二相都得利益，都能夠消災滅罪。所以塑造佛像，現代造的佛像已經不講究了，使我們看到這個佛菩薩形像是一種藝術的人像，不是佛像，沒有依照《造相度量經》裡面所說的來雕塑。因為照這個《造相度量經》裡面造出來的像跟人像不一樣。現在人講求藝術，講求美觀，所以那個佛像是美男子像，菩薩像美女子之像，這種像叫人看了之後增長罪業，消不了罪業，增長罪業。為什麼?起貪愛之心，增長貪瞋痴。那個三十二相造出來的，它不是的，它的確叫你消滅貪瞋痴。
因為三十二相那是果報，果必有因，所以看到佛的相好，自己就要知道修因;善因才得善果，惡因才有惡報。所以諸位仔細去觀察佛的相、菩薩的相都很慈祥，羅漢的相跟佛菩薩的相不一樣，但是你仔細觀察他還是很慈祥的，但是他那個相貌奇奇怪怪的，那代表什麼?習氣沒斷，他還有習氣沒斷。習氣要斷掉之後，他的相貌就非常圓滿，非常的慈悲，所以他還有習氣在。所以這個相確實是表心的，所謂是「相隨心轉」。心清淨相就清淨，心真誠相貌裡頭顯出真誠，心慈悲相貌就顯出慈悲，相隨心轉，這一點都不錯。所以眾生見到佛的相好光明。
『稱念』，稱念是讚嘆，十大願王裡面稱讚。『觀察』，觀察是屬於觀想，這是智慧。能讚嘆這是福，能觀察這是慧，福慧雙修。一個人修福修慧，當然就『滅罪消業』。道理在這個地方。肯修福、肯修慧，絕對不會墮三途，跟三途相背的。三途是貪瞋痴，業報!貪瞋痴叫三毒煩惱，所以佛菩薩一切的教誨，乃至於這個身相的示現，身相示現，身教;講經說法，言教，他做出來表現給我們看，讓我們在這裡面生智慧，斷煩惱，是這麼意思。『常生淨土乃至成佛』。
【三勸令父王行念佛三昧。】
這一句話非常重要。因為前面一、二兩條所說的是籠統，沒有指定那一個法門;換句話說，大小乘佛法都可以包含在其中。這第三條它有專指，專指淨土法門，沒有指別的，這是很不一樣的地方。勸誰?勸他的父母、家親眷屬。諸位要曉得父母、家親眷屬是世間人最親愛的人、最關心的人，在一切法門當中，應當以什麼法門勸他?最好的法門，第一殊勝的法門，勸他們修。這個意思在此地。前面沒有專指，這一句專指『念佛三昧』。所以古德說這一切三昧當中，念佛三昧是三昧中王!我們要曉得這個意思。明白佛對我們的暗示，這沒有明的勸勉我們，你看他勸他父母、勸他家親眷屬用什麼法門，那這個法門還能錯嗎?他的父母、家親眷屬跟我們的父母、家親眷屬大概是差不多，他們修學這個法門能成就，想必我們的父母、家親眷屬修這個法門也必定能成就。就如同底下所引的：
【佛告父王。一切眾生在生死中。念佛之心。但能繫念不止。定生佛前。一得往生。即能改變一切諸惡。成大慈悲。】
一切眾生確確實實是在六道生死輪迴之中。我們在這裡面生起念佛的心，這個心的確很不容易生起，為什麼?他確實要具足大善根、大福德、大因緣。《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他這三個條件要具足，可見得很不平凡。這個樣子不懷疑，對於這個法門理論、事實真相、修學方法真正能夠理解，能夠明了，他才能夠建立信心、願心，而後『但能繫念不止』。但能就是專一，一心稱念。此地用繫念好!為什麼?繫念是我們每個人都能夠做得到。如果說一心稱念，一心不容易做到，繫念容易做到，繫念就是我們常常講掛念。心裡頭常常有他，常常想著他，這就叫做繫念。這都可以做得到的，每個人都可以做得到。
這兩句實在上就是講的不懷疑、不夾雜、不間斷。覺名妙行菩薩在《西方確指》裡面有一段開示說得很好，我們曾經把它印在阿彌陀佛佛像那個卡片的背面，他說大凡修淨土的人，這就指的多數修淨土的人當中，多數人，最忌諱的就是夾雜。你修淨土為什麼不能成功?你念佛為什麼不能得念佛三昧?為什麼不能得功夫成片?我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看人家念佛，功夫好的，半年、一年就功夫成片，就得念佛三昧;功夫稍微差一點的，三年、五年就得到。想想我們自己，我們念了多少年了?有人從年輕一直念到老死，心裡頭還是亂七八糟，功夫成片都做不到。他不檢討自己，他還懷疑佛法，還謗佛，佛經上講的不對，講的不靈，這罪過就重了。他不能得三昧的原因是為什麼?就是夾雜。在世法裡面夾雜著名聞利養，夾雜著貪瞋痴慢。念佛還要求富貴，還要求平安，還要求長壽，還要求升官發財，你說這糟糕不糟糕?夾雜這麼多東西在裡頭。
佛法裡面也夾雜，夾雜了誦經。一個念佛的人每天念《彌陀經》，又念《普門品》，又去念《金剛經》，又去念《地藏經》，又去念《藥師經》，很多!我們現在同修當中，你問他早晚課，他說出來一大堆、一大堆的。還有人告訴我，兩個鐘點我都做不完。急急忙忙的做，還要去趕上班做事情，這夾雜!還要夾雜的是持咒，又要去讀經又要去持咒;還有夾雜的還要去做法會，交際應酬很多。大師說：又還要喜歡說一些沒有要緊的禪話。這就是夾雜禪，夾雜著密，夾雜著教，還要去夾雜一些什麼神通、感應、吉凶禍福，還搞這些東西，真是見神、見鬼，到後來都變成神經分裂。果報他得到了，到哪裡去?神經病院，這他證果了，證的這個果，你說冤枉不冤枉?他怎麼能往生?他怎麼能得三昧?這些都是夾雜。
這一夾雜你的心就不能專一了。心不專一，換句話說，見佛往生就難了。這是自己造成自己的障礙，你不能成就。我們明白這一些事實，這才曉得大勢至菩薩的偉大，印祖將《大勢至菩薩念佛圓通章》附在淨土四經之後，成為淨土五經，這很了不起!大勢至菩薩教給我們專修專弘，就是一句佛號念到底，不假方便自得心開，一切其他法門統統放下。所以古來有不少的高僧大德(修淨土的人)就是一本《彌陀經》，一句阿彌陀佛，其他的什麼都不雜，所以人家的功夫很快就成就了，道理就在此地，秘訣也就在此地。所以一定要專一、精進，否則的話，我們這一生一定像過去一樣，空過了!這一空過，痲煩就大了，又不曉得要經過多少劫你才有機緣遇到這個法門，很不容易遇到。
現在人說老實話比從前人有福，得利於科學的工具，錄音帶、錄影帶的傳播。諸位想想假如沒有錄音帶、錄影帶，我們這個講經，到現場來聽經就這麼幾個人，就住在台北市學佛的同修，一生當中沒有踏進我們這個佛堂的人有多少?他沒有機會遇到!現在確確實實是得利這個錄音帶跟錄影帶，這個東西比經書好，經書有的時候他不喜歡看，娑婆世界眾生耳根最利，聽比較歡喜，看嫌痲煩。尤其是最近的第四台的傳播，確確實實許許多多人在電視機旁邊、廣播旁邊聽到這個法門，知道這個法門的殊勝利益，發心來修學。這一點比過去人有福報，但是真正要想成就，那就要相信佛菩薩的教誨，從今之後一切放下，專心念佛。這是我們一生當中最要緊、最要緊的一樁大事，其他的事情隨緣，決定不要放在心上，心上只要繫念阿彌陀佛，那就對了。
菩薩說了一首偈「阿彌陀一句，萬法之總持」，這個意思我們懂得，我們在講席裡面曾經講過很多遍，我們明了的確是萬法之總持，是整個佛法的總綱領。可是念的時候聲與心要相應，口裡念阿彌陀佛，心裡頭真想阿彌陀佛，心裡頭真有阿彌陀佛，這就叫相應。口裡念阿彌陀佛，心裡頭不想阿彌陀佛，這個不相應，這沒有用處的。口念心裡頭要想。
所以天親菩薩《往生論》裡面跟我們講的五念法，那個方法確實是好，這是我們應當要學習的、要效法的。五念法第一個是禮拜，我們拜佛專拜阿彌陀佛，不必再拜其他的佛，拜其他的佛，我們又夾雜、又搞亂，只拜阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛的總代表，拜一尊阿彌陀佛，所有一切諸佛如來統統都拜了，要懂得這個意思。第二個拜佛禮拜是恭敬，最重要的就是我們要用恭敬心來修行，一心恭敬、一心禮敬，是這個意思，這不能錯會。我們身雖然沒拜佛，但是我們的修行是用真誠的心、恭敬的心，那這就是禮拜。稱讚就是稱名，作願就是求願往生。我念佛、我修行不為別的，專為往生極樂世界，專為親近阿彌陀佛，要有這個強烈的願望。
第四個觀察。觀察就是想念，他不用觀想，用觀察。察好!察是什麼?清清楚楚、明明白白。就是你觀想，你想念，要想得很清楚不能夠模糊，想什麼?想西方世界依正莊嚴，也就是說我們要想佛在經裡面所說的。所說的道理，所說的方法，所說的境界，樣樣都清楚，樣樣都明了，這叫觀察。末後回向。所以每句佛號裡面都具足這五法，天親菩薩念佛的方法。我們現在念佛只有一句阿彌陀佛，其他的四個都沒有，所以我們的功夫比不上天親菩薩。
菩薩這個法門傳到中國之後，中國的淨土宗把它當作經典一樣重視，三經一論，一論就是《往生論》，把它當經典一樣重視。早年曇鸞法師依照這個方法修行，曇師有《往生論》的註解，他用這個方法。後來道綽用這個方法，善導大師也用這個方法，這個方法確確實實非常有效。在近代諸位看到的夏蓮居老居士，他用這個方法，你看他編的《淨修捷要》，那是給一個工作繁忙的人，提供他作為早晚課誦用的。完全依據五念法來編的，所以它有三十二拜，有禮拜、有稱讚、有觀察、作願回向，是念念法法具足。這相應非常要緊，念茲佛在茲，感應不思議，蓮開七寶池。
末後一句這是果報，果報決定得生淨土。要緊就是念茲在茲，這個意思是念念不忘，這才行。那這就成了三昧，所以念佛三昧的樣子就是如此。這是『定生佛前』，決定得生，『一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲』。因為到西方極樂世界，所有一切惡緣都斷了、都沒有了，也就是說阿賴耶識裡面雖然有惡的種子習氣，沒有外緣來勾引，所以種子習氣永遠不會發作、不會起現行。這是西方極樂世界環境太好了，最理想的修行環境，我們怎能不去?可是諸位要記住，要去決定要專，決定不能雜，這個要緊，這個千萬要記住。所以到那個地方決定是斷惡修善，成大慈悲。
【此乃釋尊大慈至孝勸父之言。唯勸念佛。】
你看佛對他的父母，對他的家親眷屬就勸他念佛，沒有勸他修其他的法門。這是真實的慈，『大慈至孝』，孝順到了極處了。為什麼?因為念佛一生可以成佛，修學其他法門當中，一生成不了佛，這是真的不是假的。這個地方千萬不能誤會，千萬不能錯過。
【可見種種法門非不殊勝。】
大師在此地給我們做一個總結。尤其是大乘法門不是不殊勝。
【但非凡眾之所能修。】
這一句話說得好，法門雖然殊勝，凡夫沒法子修。為什麼沒有法子?他要斷煩惱。譬如說在中國念《金剛經》的人很多，念《心經》的人很多。《金剛經》的標準要破四相，我相、人相、眾生相、壽者相。你去破，果然能夠破了，行!《金剛經》這個法門對你算是很契機，可以滅罪、可以消災、可以明心見性。如果你四相斷不了，你還是要搞六道輪迴，該怎麼墮落還是怎麼墮落，一點辦法都沒有，這要知道。不是說那個經念幾遍，罪就滅掉了，那你是錯解如來真實義，哪有那麼便宜的事情?經上講得很清楚「受持讀誦，如教修行」。說了一個讀誦，裡面就包括受持、依教奉行。你要把它做到才行，做不到，光是念沒有用處。但是要做到真難，我們的煩惱習氣太重，成天打妄想，睡覺都打妄想，作夢!夢就是打妄想發現的，不打妄想就不會作夢。所以心地清淨的人夢就少，沒有妄念的人決定不會作夢，夢是從妄想生的。由此可知，睡覺都不老實。這個習氣日夜都不能斷，你就曉得多難。所以說『非凡眾之所能修』，大小乘佛法都是這樣的。
【唯有繫心念佛法門，最是應機。】
在所有一切法門當中，唯獨念佛求生淨土這個法門行，為什麼?不要斷煩惱，叫帶業往生。不斷煩惱能成就，我們才有指望。斷煩惱才有成就，我們沒指望。除這一門之外，所謂八萬四千法門、無量法門都要斷煩惱才能成就，不斷煩惱決定不能成就。這個事實，實在講我們應該冷靜去多想一想。學了佛，總相信三世因果，我相信大家都相信三世因果。相信三世因果，就一定想到我們有過去世，咱們過去世也學佛、也修行!
《無量壽經》佛為我們授記，為我們說明我們過去生中無量劫來，不單單是講修行，就是講供養諸佛如來，也曾經供養過無量無邊的諸佛如來，不是一佛，二佛，三、四、五佛，像《金剛經》上說的，不是那麼少。供養這麼多諸佛，那當然我們的修行，那個時間累積起來也是無量劫了。想想看現在結果怎麼樣?擺在眼前不就是這個樣子。為什麼原因無量劫的修行落到如此地步?沒有斷得了煩惱，就是這麼個原因。這才曉得斷煩惱有多難，知道這個事實，其他一切大乘法門自自然然就不敢去嘗試，為什麼?我不浪費這個時間，做不到!做不到還想聽這些大乘經，那簡直叫打閒岔。這個閒岔不打，他心不死，他不肯回頭，這就無可奈何。
我說這些話，最近有人要找我講《金剛經》，這打閒岔。其實講《金剛經》也未嘗不可，但是要曉得我們是用什麼態度來講，用什麼方式去講，不違背我們念佛的宗旨。我們講這一部《金剛般若波羅蜜經》，實在就是解釋《往生論》上兩句最重要的話，天親菩薩在《往生論》裡頭，把西方世界依正莊嚴歸納成十七句，到最後做總結。十七句總歸一法句，總結就是一句。這一句是什麼?叫清淨句。清淨句是什麼意思?真實智慧，無為法身。大家要問這「真實智慧，無為法身」是什麼意思?《金剛般若波羅蜜》就是的。那一部《金剛經》就解釋這兩句話。
同樣一個道理，我過去講《地藏經》，一部《地藏經》就是講三福裡頭的第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你們諸位想想《地藏菩薩本願經》是不是講的這四句。這就是所有一切大乘經統統會歸到淨土，幫助我們認識淨土，理解淨土，我們對淨宗信心才能夠生得起來。「信心清淨，則生實相」，《金剛經》上說的。我們往生的願才會切，真信切願，然後死心踏地老實念佛，這是俗話常講「不到黃河心不死」，這些大經大論說說讓他死了心，再回過頭來老實念佛，我們用意是如此。
【但能依教念佛。】
依照世尊彌陀諸佛如來的教誨，老實念佛。
【定能往生。一得往生便能轉惡成善。】
那個惡是什麼?就是六道輪迴。諸位要曉得，你縱然是生天享天福，做了天王，做了大自在天王，不能出輪迴還是惡。縱然你有甚深的禪定，生到四禪天、四空天，生到非想非非想天，不能出輪迴也是惡，惡是這個意思;轉惡成善，善是大菩提、大涅盤，這是善。永脫輪迴不生不滅，發菩提心廣度眾生，這是善。所以此地的善惡，不是六道裡面善生善道，惡感惡道，不是這個善惡。
【念佛之方便妙用。顯示無餘。】
念佛的力量，念佛的用處，這一部經也是很明顯的給我們說出。讓我們清清楚楚、明明白白的認識到這個經，這個法門的力量，它的功用，我們自然就肯念佛，肯認真、肯努力的去修學。我們今天時間到了，就講到此地。
無量壽經玄義(第十二集)1994/10台灣景美華藏圖書館檔名：02-026-0012
請掀開講義第二十一面倒數第三行，請看第四段：
【念佛有四種。一持名念佛。即本經所宗。稱念阿彌陀佛名號。善導大師曰。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。因其方便直捷。成功迅速也。】
佛法重在實行，如果只是在經義上研究、探討，而不能真正去做，真實的利益是得不到的。也就是我們常講的受用，或者今日之下所講的享受，真實的享受我們得不到，所以一定要重視修行。修行的方法很多，我們常常聽到的是八萬四千法門，法就是方法，門是比喻，比喻的門徑。又看到四弘誓願裡面所講的「法門無量誓願學」，那個無量比八萬四千又不曉得多了多少倍。由此可知，方法門徑很多、很多，在這麼許多方法當中，哪一種方法最方便，或者說哪一種方法最適合我們自己修學的?我們能夠有這麼一個想法，這樣一個選擇，這就是有智慧。
諸佛菩薩、祖師大德們，在眾多方法之中特別讚揚念佛的方法。我們在小本《彌陀經》裡面看到，六方諸佛都讚嘆。這個方法實在講值得我們去研究，值得我們細心的去觀察、去肯定它，這給我們很大的一個啟示。因為在無量法門裡面確實是浩如大海，我們怎樣去選擇實在是很不容易，這是一切諸佛給我們一個指示，給我們一個提示。不妨依著這一個提示仔細去觀察這個方法對於我適不適合。念佛這個法門，這是從總綱上說，念佛也有許許多多種的念法。但是再多種類，也不外乎這四大類，此地講的四種，種是種類。有持名、有觀想、有觀相、有實相，總不外乎這四大類就是了。這四大類當中，佛祖又特別提倡的持名，持名就是執持名號，也就是《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》所提倡的。這是釋迦牟尼佛在這個法會裡頭特別提倡，勸我們採用這個方法，就是稱念阿彌陀佛名號。名號功德不可思議，這是在前面都曾經跟諸位報告過了。
世間人、許多學佛的人不了解佛法，這是一個很悲哀的事實。許多學佛的不知道佛是什麼，許多念佛的也不曉得阿彌陀佛是什麼，那就難怪他念這一句名號，念了很長的時間而得不到效果。底下引用善導大師一句名言『唯有徑路修行』。徑路就是近路，也就是說我們學佛目的是想成佛，成佛最快的一條道路，最近的一條道路就是『持名念佛』。所以『但念阿彌陀佛』，這一句話講得很好，講得一點都不錯。如果我們要把這一句話的意思真正懂得、真正明白了，那就很不簡單。說實在話，必須像古德所講的「通宗通教」。宗是禪宗，禪宗以外是教下，宗門教下你全都通達，你才懂得這兩句話的意思。善導大師為什麼這樣說，你才真正明了。
這個我們也不能詳細說，詳細說可以講世尊說法四十九年，也不過就是解釋這兩句而已!最重要的，佛在大乘經論上常常告訴我們，像《華嚴經》上所說的一切法，世間法、出世間法，經上常講的十法界依正莊嚴，就是我們現在人所講的宇宙人生，這所有一切法從哪裡來的?佛告訴我們「唯心所現，唯識所變」。現就是生的意思，就是出生的意思，這一切法都是我們心性變現出來的東西。又告訴我們「一切法從心想生」。這句話的意思跟《華嚴經》上「唯識所變」那個意思完全相同，唯識所變我們不太好理解，如果沒有學過唯識的不好懂，但是要講到「從心想生」，我們就比較容易懂了。
心裡常常打妄想，想什麼它就現什麼。像一些人作夢，日有所思夜有所夢。夢從哪裡來的?從心想生的。也許你會說：我今天做這個夢很奇怪，沒想!沒想他怎麼會夢?其實這個微細的想，往往我們自己都不能覺察，實實在在是從心想生，一點都不錯。明白這個道理，我們就能體會佛為我們選擇法門的依據，那我們心裡想佛不就作佛了嗎?這真是直捷穩當!所以說他講『方便直捷，成功迅速』。直接叫你去想佛，心裡想佛就變佛的境界。說實在話，沒有任何一個方法有這樣的直捷，有這麼樣的穩當，有這麼樣的快速，道理在此地。
所以佛教給我們想佛。想哪一尊佛?佛很多!有很多同修天天念「南無本師釋迦牟尼佛」，有沒有錯?沒錯，也很難得。可是本師釋迦牟尼佛教我們去念阿彌陀佛，教我們去想阿彌陀佛，我們偏偏不聽話，偏偏違背他的意思去念釋迦牟尼佛。諸位要細細想想這個味道，佛為什麼教我們念阿彌陀佛?《無量壽經》上，可以說把這個理由說得很清楚、很明白。那就是因為我們成佛不容易，不但成佛不容易，我們要想超越六道輪迴都非常困難。
依照佛在《無量壽經》上所說的，我們每位同學你今天能夠到這個佛堂來，在這裡坐上一個半鐘點，聽這一次經，不是偶然的，決定不是普通人。普通人，我們下面愛買市場人很多，你去拉一個上來聽聽，你看他能不能坐得住?五分鐘都坐不住，他就要跑了。你們到此地來能夠坐上一個半鐘點，不簡單!佛說這是過去生中都是學佛的人，過去多久?那這個沒辦法計算，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。一尊佛出世，常講的三大阿僧祇劫，無量無邊諸佛如來，這個數字那怎麼能算得清?真正是無量劫來多生多劫的修行，這個善根福德很大、很大，要不是佛說，我們怎麼曉得?可是無量劫的修行，供養那麼多諸佛如來，今天是個什麼樣子?我們自己很清楚，今天這個樣子，這是結果，結果還是一塌糊塗。原因在哪裡?原因是沒有超越六道，也就是說生生世世修行，都沒有辦法超越六道;如果能超越六道，那早已經成佛、成菩薩，決定不是凡夫。由此可知，超越六道之難!太難、太難了。
形成六道的原因是什麼?佛說得很清楚是我執、我見。我們細細想想，不錯。我們起心動念第一個念頭一定想到是「我」，這就是一條非常堅牢的鎖煉，把我們鎖在六道輪迴裡面，沒有法子出離!什麼時候我執破了，六道就出去了，所以經典上常講四果羅漢超越六道輪迴，為什麼會超越?因為他我執沒有了，見思煩惱斷了。我執破了、煩惱斷了這才能夠超越六道。由此可知，我們累劫的修持沒有能斷煩惱、沒有能破我執，所以落得今天這個樣子。在這一生當中，如果不能把這個問題解決，來生來世縱然又遇到佛法修行，大家想想亦不過是跟這一生一樣，談不上成就。
而這一個法門，這個念佛法門，所以你要會念，你要懂得這裡面的道理、方法、境界，這一句佛號就能夠幫助我們破我執、斷煩惱，這叫真正會用功。如果這一句佛號依然不能夠斷煩惱、不能夠破我執，我們這樣念佛念一生，還是不能往生。念佛的人多，往生的人少，不是佛號不靈，他不會念，怎麼叫不會念?他是口裡頭念，心裡頭不念，那就沒用處，要心裡頭念。所以「念」這個字是一個會意的字，讓我們看到這個字型會它的意思。在六書裡頭它屬於會意，你看它上面是個「今」，下面是個「心」，就是現在這個心，現在這個心上真有阿彌陀佛那才行，這叫念佛。一般人念佛，口上念佛，心裡頭念名聞利養，念貪瞋痴慢，那就錯了，就搞輪迴了!口裡頭念佛，心裡頭還繼續不斷的搞輪迴，他怎麼能出得了輪迴?所以念佛要緊的是心上有佛，決定不能夠夾雜。
前面跟諸位說過，覺明妙行菩薩講得好，念佛最忌諱的就是夾雜;換句話說，心裏面只可以念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨，這才叫一個念佛人，這才叫做執持名號。這樣的念法，那這個效果就跟《彌陀經》上講的若一日到若七日就見佛;大勢至菩薩講的「現前當來，必定見佛」，一日到七日。所以你想想看無量法門當中，哪有這個法門迅速?它真快!所以連法相宗的祖師—窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》裡面，都讚嘆念佛法門是頓超的大法。頓超就是不經過菩薩的階級，不必經過;不必經歷長劫的修行，一天到七天就成功。
我們念佛不止七天，七年都不止了，為什麼連個訊息都沒有?就是不會念，這個念的是口是心非，心上沒有佛，所以這就沒有感應。我們念得不如法、不如理，毛病出在這個地方。所以經上講的沒有錯，祖師的話也沒有錯，我們要重視「持名念佛」，唯有這個方法可以幫助我們在這一生當中，得到真實的成就。也有人說，念佛的好處充其量不過是往生，來生的事情，現在問題不能解決。這個觀念錯了，錯在哪裡?他這個念頭就叫妄想，妄想就是夾雜，念佛裡頭夾雜著妄想。真正念佛人現在所得到的利益就不可思議!現在得到的利益叫花報，往生淨土是果報，花果都不可思議。我們細讀經文你就明了。
【二觀像念佛。以供養聖像。注目觀視。然像去還無。因成間斷。】
這個方法也很好，諸位要知道這四種念佛都是在《觀無量壽佛經》上，世尊為我們說的。這是十六觀裡頭第十三觀就是『觀像念佛』。修這個法門真的要有相當的福報，你沒有福報，你沒有辦法修。你一定要有一個莊嚴的佛堂，供養莊嚴的佛像，時時看佛像，把這個佛像深深的印在我們腦海之中。現在人講腦海，佛法裡面叫「阿賴耶識」，把這個印象印在八識田中。大勢至菩薩告訴我們修行的原則是「都攝六根，淨念相繼」，所以相繼非常重要。這個地方末後兩句話說，如果你離開了佛堂，離開了佛像，就間斷了，就不能相繼了。換句話說，你一天到晚都在佛堂里看佛像，你的衣食住行都有人供養，都有人照顧，這個福報就很大!不像前面的持名，持名念這一句名號，隨時隨處他都能念。觀像念佛就受很多的限制，離開佛堂他就變成中斷了。這是這一種念佛的方法。
【三觀想念佛。】
在《十六觀經》裡面，世尊教我們念佛的方法，實在說是以『觀想』為主要的，十六觀裡面講「觀想」就講了十二種。由此可知，世尊確確實實是以「觀想念佛」為主。觀是觀察，想就是心想、想念。
【如觀經所說。以我心目。想彼如來。但境細心粗。妙觀難成。故不如持名方便易行。】
西方極樂世界正報是阿彌陀佛，依報是生活環境，無論是正報、依報，相實在講非常微細。以佛的相來說，不止三十二相、八十種好。佛有無量相，相有無量好!像我們這種粗心大意的人怎麼能觀得起來?不要說佛的這個身相，就是劣應身相，佛在經上常講的三十二相、八十種好，我們都沒有辦法把他想得清清楚楚、明明白白，都想不出來，何況佛這個殊勝的相。所以這是難的地方，但是我們要曉得它重要。
因此天親菩薩造《往生論》，這是我們一般俗稱叫《往生論》，其實就是天親菩薩依《無量壽經》修學的經驗報告。天親菩薩依照《無量壽經》，他用五種方法來念佛，所以《往生論》也叫做五念法，這是我們應該要曉得的。五念法裡面第一個是禮拜。禮拜不只是拜佛，像在早晚作早晚課的時候，我們至少都要先拜三拜佛，我們修淨土的人就是拜阿彌陀佛，也有的人先拜本師釋迦尼佛三拜，再拜阿彌陀佛，這也可以。表示我們對於世尊的恩德念念不忘，這個法門是他教導我們的，他要不說我們不曉得有這樣殊勝的法門，這是報恩的意思。而真正的意思?這個禮拜就是恭敬，我們用真誠心、清淨心、恭敬心來修學念佛法門，這就叫禮拜，所以禮拜並不重視在形式上。形式上你沒有禮拜，但是你用的是真誠心、清淨心、恭敬心，這個意思就具足了。
第二是稱念，稱念就是稱名，「南無阿彌陀佛」或者就念四個字「阿彌陀佛」也可以。因為《彌陀經》上教給我們「執持名號」，名號只有四個字，所以念四個字可以，很如法。第三要發願。我為什麼念阿彌陀佛?我目的就是求生淨土，一定要有願，每一聲佛號裡頭都具足五念，就是五個意思。因此念佛法門也叫做不回向法門，課誦完了之後不必再作回向，為什麼?念念當中都是求生淨土，句句佛號都是為了求生淨土，所以它叫做不回向法門。
第四個叫觀察。這個觀察就是觀想。換句話說，不但我們要念佛，我們要常常想佛，要想得很清楚、想得很明白。想什麼?當然不是像觀想念佛那個想法，因為觀想念佛那個境界太微細了，我們沒法子達到。我們這個觀察裡面，想阿彌陀佛在因地裡面的發願，想阿彌陀佛在世自在王如來那個地方的求學，想他勇猛精進，想他發願建造淨土，想他在十方世界接引眾生。換句話說，《無量壽經》上所講的種種的事相我們常常念在心上，我們想這些就不要打別的妄想，想西方世界的依正莊嚴，想這些。一方面使我們對淨土仰慕之心，一方面啟發我們學習的心理，我們要學阿彌陀佛，阿彌陀佛怎樣發心，我也怎麼發心;他怎樣發願，我也怎樣發願;他怎麼修行，我也像他一樣修行。總而言之，我們的心、願、解、行都向阿彌陀佛學習，這就是觀察。所以這是非常非常重要，與觀想念佛很接近。
至於修行重要的一個原則就是懺悔。懺悔是通大小乘所有一切法門，可以說無量法門就是無量的懺悔法。我們這個法門，念佛、想佛就是懺悔法，所以它妙不可言!這我們要真正懂得。世間有些不明理的人，事情做錯了，到佛前發露懺悔，發露懺悔是小乘人的辦法。我做了多少多少錯事情，在佛前面求懺悔，諸位想想你把你那些做的錯事回味一遍，就又造了一次。一切法從心想生，你每回憶一遍就又造一次，這個業障怎麼能懺除得了?愈懺愈多，懺一遍就又造一遍了，這還得了!這是不懂得懺悔的道理，不懂得懺悔的方法。懺悔是後不再造，這一心念阿彌陀佛，這就是後不再造。所以不必再想過去造的那些罪業，因為你每想一遍就又造一遍，從此之後我統統都不想了，我天天想阿彌陀佛，你的罪業就消完了，真正懺悔掉。要明白這個道理。
所以我們的業障天天在佛菩薩面前懺悔都懺不完，道理就是在此地。每天在佛菩薩面前，都再造一遍，再造兩遍，唯恐造得不多，這是我們搞錯了。所以你一心念佛，讀經念佛就是真正懺悔。所以觀想念佛，確實不如持名念佛那樣的方便。因此，方法雖然是非常高明的方法，可是諸佛、祖師大德還是提倡持名。像天親菩薩這個修法就很好，聲聲佛號裡面具足五個意思，五念在一句佛號裡面完成，所以他念佛得力，上上品往生。
【四實相念佛。】
這是念佛法門裡面最高級的、最圓滿的、最究竟的，也是我們學不到的。我們曉得有這個方法，學不到，為什麼學不到?看看底下這一段就明白了。
【遠離生滅。有無。能所。】
『生滅』是心，就是念頭。一個念頭生，一個念頭滅。生滅的念頭沒有了，諸位想想那是什麼境界?阿羅漢都做不到!生滅既滅，寂滅現前。所以我們曉得這一開口就是圓初住菩薩的地位，別教是初地。由此可知，我們哪天證得圓初住菩薩，從那個時候以後，你每天念阿彌陀佛求生淨土，念念都是實相念佛，沒證得這個境界之前，你與實相都不相應。所以這是我們明了不要去求也不要去學，學不到的。你學這個都叫打妄想。這是什麼境界?在《彌陀經》裡面講的這是「一心不亂」。一心不亂裡面有事一心、有理一心，這是理一心不亂。得到理一心不亂以後，以後還很長，你看圓教初住菩薩就得理一心。理一心裏面功夫有淺深不同，有十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，還有四十二個位次。這四十二個位次都是實相念佛，這自自然然的入了實相，證得實相。『遠離生滅，有無，能所』。上面講的三句都是相對的。
【言說。名字。心緣等相。】
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，這都是說的圓教初住菩薩的境界，這不是凡夫，不是二乘!二乘權教菩薩都做不到。
【專念自性本具天真之佛。】
『自性本具天真之佛』是誰?就是阿彌陀佛。
【實相之佛。圓覺之性。雖然眾生本具。】
這一句話很重要，也就是淨宗裡頭常講「自性彌陀，唯心淨土」。這個時候念的佛，的的確確是念的自性彌陀，唯心淨土。可是我們凡夫：
【因妄心念念生滅。而不能觀。】
『觀』是觀察。
【故佛告父王。諸佛本德。真如實相等。非是凡夫所行境界。故勸父王持名念佛也。】
這就是說明釋迦牟尼佛對他最親的人，這是父子至親，以他來作為一個榜樣。佛勸他父親修什麼法門?那一定是最好的，那總不會騙人的。勸他父親『持名念佛』。為什麼持名念佛?因為實相念佛不是凡夫境界，可是從持名能夠達到實相，自自然然達到。持名念佛功夫三個層次，第一個念到功夫成片，再提升就是事一心，再往上提升就是理一心，理一心就是實相念佛。所以自自然然入這個境界，不要勉強。
我們這幾天把前面這一份概要講完之後，可能還有二、三次的時間，如果講經也只能夠講個一、二段，我想我們把經就止住，下一次回來的時候經文再從頭講起。剩下來的時間我跟諸位簡單報告一下《金剛經》的大意。《金剛經》就是講的實相。換句話說，《金剛經》的境界完全是實相念佛。我們雖然做不到，懂一點對我們有好處，對我們念佛，在功夫上來講確實是有幫助。譬如我們的煩惱斷不掉，我執沒有辦法除掉，菩提心發不起來，聽聽《金剛經》對於這些都會有幫助。
【四種念佛。持名念佛最為方便究竟。故稱為徑中之徑。】
這個『徑』是近路。古大德把整個佛法做一個比較，大乘是修行的近路，比小乘人巧妙太多了。譬如小乘人破我執，難!他有一個我，要破我，這個痲煩。所以斷了三界八十八品見惑之後，身見沒有了，不執著這個身是我，可是我執還有，不過是不執著這個身是我。身見破了，這證小乘初果，從此之後天上人間七次往來，才把思惑斷掉，這樣才能夠把我執斷掉，超越六道輪迴。諸位要知道人間壽命短，天上壽命長!這七次往返，那個時間都是天文數字，很不容易。大乘人用的方法巧妙，大乘法裡面教給我們把心量擴大，教給我們起心動念不想自己想一切眾生，心量就大了。如果照這個方法去做，時間做久了，自自然然那個我執不破，自己沒有了，這個方法就高明。所以它的時間短，只要你真正肯做，絕對不是方法有問題，是我們沒做。
我們雖然天天讀大乘經，起心動念還是自私自利，這就糟糕，沒做!如果真的如教修行，我們起心動念都想到社會、都想到大眾、都想到一切眾生。不必多久，你能夠做上個半年、一年，你對於「我」就很淡薄了。這個方法非常好!就是沒有認真去做，所以大乘是修行的近路，這古人說的。大乘裡面的禪宗，在大乘法裡面，禪又是近路，這近路的近路，徑中徑，徑中徑是禪宗。念佛?比禪還要近。所以念佛法門叫徑中徑又徑。古德是給我們這樣說法的，這就是說這一條路是最近的路子。你看這一條路子直接叫我們想阿彌陀佛，直接叫我們想西方世界依正莊嚴，所以比禪還要高明!禪要修得不如法很容易出岔子，這個法門決定不會出問題，也就是常講決定不會著魔，沒有魔事。因為念佛有佛力加持，有諸佛護念，龍天擁護，所以決定沒有魔事，這就是徑中徑又徑。
【四種念佛。難易懸殊。深淺似異。實則事理不二。淺深相即。】
這前面講的四種念佛，看起來好像實相很深，觀想很難，這是從表面上看，而實際上它是相通的。『理事不二，淺深相即』，你看它淺，它跟深通的，你看它深，它在方法上很容易，很淺顯。
【若是圓人看來。稱名暗合道妙。初步即是到家。】『圓人』就是見解圓融的人，看一個事情看得很徹底、看得很究竟的。他曉得起步持名念阿彌陀佛，殊不知，這一句阿彌陀佛就是究竟圓滿。但是剛才說過了，要一心稱念，這就關鍵在這個地方。一心就沒有二念，有二念就不是一心，所以這個持名叫你一心稱念。《無量壽經》上「一向專念」，注重那個「一」，《彌陀經》上「一心不亂」。你要用一心念，那就對了，你用二心、三心這就不行，那只能夠說是跟阿彌陀佛結個緣而已。這個結緣的事情我們幹得太多了，無量劫乾到今天都是在跟阿彌陀佛結個緣，從來沒有一心念;如果一心念早就往生了，早就成佛了，所以關鍵在一心，這非常非常重要。
【故持名念佛又何異於實相。】
這個一心稱念跟『實相』真的沒有兩樣，實相念就是一心稱念。
【疏鈔雲。】
《疏鈔》是蓮池大師所說的。
【實相雲者。非必滅除諸相。蓋即相而無相也。】
這是「實相念佛」，並不是說我們離一切相，《金剛經》上講「離一切相，即一切法」。那個離相併不是把事相真正離開，不是這個意思，心裡頭不執著。這個重要。離是叫你心離，不是叫你在事上離，事上沒有妨礙。《華嚴》上說得很清楚「理事無礙，事事無礙」。事不妨礙，妨礙是我們的執著。我們分別、執著這就是妨礙，如果說是沒有分別，沒有執著，心裡頭只有這一句阿彌陀佛，這就對了。
【又持名即是甚深般若。念得純熟。萬緣齊放。能所頓空。即是無住。於此之時。一句佛號。朗然明白。相續不斷。即是生心。故暗合道妙。句句是佛知見。念念放般若光。念佛號即是念實相也。】
這一段的意思很好，而且是真實的事實，決不是理想，決不是虛構的，字字句句都是講的事實真相。『持名即是甚深般若』，我們曉得禪宗所修的是般若，這一點大家也必須要了解，這是佛學常識。禪宗不是修六度裡頭的禪定，你要認為他修的禪定，那就錯了，那就不是徑中徑，他是修的般若。諸位要是讀《六祖壇經》你就明白，六祖大師在《壇經》裡面第一句話就是教導大家「總念摩訶般若波羅蜜多」，可見得他是修般若的。禪是手段，依禪定而得到般若，所以他是修般若的。那麼我們持名念佛?不但是般若，而且是甚深般若。就跟《心經》上所講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」。觀世音菩薩怎麼行現在我們明白了，念阿彌陀佛。念阿彌陀佛就是行深般若波羅蜜多。過去我們常常念《心經》，觀音菩薩怎麼修的不知道!現在明白了，果然與西方淨土相應，觀音菩薩是西方極樂世界阿彌陀佛的候補佛，他怎麼不念阿彌陀佛?當然是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛就是行甚深般若，這我們才曉得怎麼個念法。剛才講過「一心稱念」，那個一心稱念就是「甚深般若」。
『念得純熟，萬緣齊放』。念的時候就是萬緣齊放。可是那個「放」，雖然放，一不念又回來，我們現在就是這個狀況。在一心念的時候，心裡頭很清楚「阿彌陀佛」，沒有的別雜念，佛號放下了，亂七八糟念頭又來了。它有個彈性的，永遠沒有辦法把這些妄想執著舍掉。原因是什麼?功夫不夠，所以要念得純熟。只要在純熟上用功夫就行了。功夫純熟了，妄想雜念舍掉之後，它再不會回來了，那功夫就得力了。所以實實在在許多同修來問念佛功夫不得力?不得力，你功夫不夠。哪有一念就得力的?沒這種人!所以只顧一心稱念，不要去打妄想，也不要怕妄念起來，那個沒有關係，妄念它起它的，我念我的佛，要把精神意志集中在佛號上。
妄想雜念起來，不要去理會它，不要去管它，只照顧佛號，時間久了，功夫純了，妄想雜念自然就少了。這就功夫漸漸得力了。這我們自己會覺察到的，不必去問別人，我們自己功夫，別人怎麼會曉得?很顯著的一個現象，晚上不會做惡夢了，沒有學佛的時候會做惡夢，而且夢中境界非常的凌亂，這都是不好的現象。念佛功夫要得力，惡夢沒有了，而且縱然作夢，夢裡面的境界很清楚，就像白天處事一樣，不會很亂。更要純熟，夢中常常會念佛，常常會思惟經義，夢中裡面會開悟，會突然想到經裡頭的意思，會明白了，會有這個現象。這些都證明功夫得力了。
我們的妄想雜念少了，功夫得力了，再進步這就入一心不亂，那就得定。得定之後夢境不會再有，但是定中有境界，定中境界跟夢中境界不一樣。所以「萬緣齊放，能所頓空」，這個時候就是無住，《金剛經》上所講的「無住生心」。學禪的人學到無住就得定了，但是很少在無住裡頭再生心，因此他那個禪只學了一半，來生到哪裡去?到四禪天去，因為他有無住、他有定，看他定功的淺深，到初禪、二禪、三禪、四禪。但是諸位要曉得，他還是出不了三界!我們念佛人不一樣，我們念佛人無住跟生心同時，這就高明了，比他高。所以『一句佛號，朗然明白』。這一句佛號清清楚楚，明明白白。念念相續，這就是生心，所以這一句佛號為什麼跟你講是「甚深般若」?金剛般若是甚深般若!一心念佛與金剛般若完全相應。禪宗這個號稱他們修的是上上乘的法門，他不曉得念佛人修的比他徹底、比他究竟、比他圓滿，他不知道。
『故暗合道妙，句句是佛知見』。什麼是佛知見?無住生心就是佛的知見，佛知佛見!無住是一切都不執著，不但不執有，也不執空，空空亦不執著。《金剛經》上所講的法相與非法相統統不執著，一切皆離。離的念頭也沒有，這個時候就是真心現前，真心本性現前。真心本性的起用就是生心，這個起用就是大慈大悲，慈悲到真正的極處，就是一心稱念阿彌陀佛，所以一切諸佛都念阿彌陀佛，就是這個道理。他要不念佛，那有無住就沒生心，所以佛在經上跟我們講「佛佛都相念」。佛佛相念什麼?都念阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。這不但是理，實在講它是事實。
『念念放般若光』。這到放光的時候已經念到理一心不亂了，這是光明通達。《心經》裡面舉出一個例子「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這就是放般若光。這光從哪裡放出來的?從名號裡面放出來的，真正離苦得樂，所以念佛號就是念實相，也可以說念佛號就是生實相。
【小本有一心不亂之文。今本不雲一心不亂。而專主一向專念。則所宗更為明確。更契眾生根機。彌顯慈尊恩德。】
小本是《阿彌陀經》，羅什大師是意譯的，所以我們看玄奘大師的譯本上不是『一心不亂』，這是意譯的。他譯得好，連玄奘大師、窺基法師都很尊重、都很佩服。但是這一句往往使初學的人看到，生起畏懼，念佛要念到一心不亂太難了!這一心不亂做不到，於是他佛也不念了，他不學這個法門，這法門太難了，一心不亂不容易得到。大本經上講『一向專念』。想想一向專念這我還可以做得到。這就是他清楚、他明白，使一般初學的人看起來不感覺得害怕，不會覺得恐懼，自己衡量自己也許還能做得到。
其實一向是下手，一心不亂是功夫。可是你一定要記住，一個方向、一個目標專念才能成功。法門可貴的是專修專弘，決定不能夾雜。因此真正明白這個道理，真正認識這個法門，他一生的修行一定就是一部經、一句名號，他是真的明白、真清楚了。蓮池大師到晚年一卷《阿彌陀經》，一句「阿彌陀佛」，他念四個字，這成功了。你要問他為什麼早年他去學那麼多經教，他不念佛?早年不懂、不認識，沒搞清楚!要早年就懂得、就清楚、就這樣幹了，那一定是上上品往生。所以真正明白、真正搞清楚了，這個時候自然放下，不要等人勸，自然放下。真正認識一即一切，一部經就是一切經，讀一部經就是讀整個《大藏經》，念一句佛號就是修無量的法門。他明白這個道理。《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一」，到晚年才搞清楚、才搞明白，所以真正進入一向專念。世尊在這個經上教給我們一向專念，「發菩提心，一向專念」，這是對我們最大的恩德。我們看到這個開示就覺得不難，我們可以能夠做得到。
【彌陀無盡大悲勝願。方便至極。力用難思。凡聖齊收。利鈍俱被。但能發心專念。悉得度脫。如是方稱如來本懷。才是究竟方便。】
這是在論用這一段裡面做出了完整的結論，彌陀的大願就是四十八願。四十八願的重點，這是古德為我們說出，就是第十八願跟十九願。十八願，十念必生就是一向專念;十九願是發菩提心。所以經上講往生這個條件「發菩提心，一向專念」，就是根據第十八願、十九願而來的，真正是方便到了極處。它的能力、它的功用不可思議。就一般而論，能幫助我們往生不退成佛。若就利根而論?就在現前已經能夠與甚深般若相應了;換句話說，跟禪宗裡面「大徹大悟，明心見性」入同樣的境界，所以說『力用難思』。
『凡聖齊收』。根性劣的凡夫，凡聖同居土往生;根性利的這些人，方便土、實報土往生。『利鈍俱被』，被是加被的意思。無論是利根人、鈍根人，所以是上從等覺菩薩，下至地獄眾生，這法門能夠普度，不像其他的法門。其他法門度鈍根的就不能度利根，度利根的不能度鈍根，不能夠度一切眾生。所以這個法門『但能發心專念』，這就這麼一個條件，只要你肯真正的發心專念阿彌陀佛就成功了，真正「發心專念」，那個心就與菩提心相應，就是甚深般若。甚深般若是高度的智慧!文殊普賢是高度智慧的人選擇這個法門，你也一心稱念，你的選擇跟文殊普賢是相等的。其他的智慧比不上他，選擇這個法門的智慧，跟文殊、普賢無二無別，這是甚深智慧的選擇。所以只要能專念，『悉得度脫』，沒有一個不往生的，沒有一個不入如來甚深智慧的。
『如是方稱如來本懷』。諸佛幫助眾生，就是希望眾生在一生當中圓滿成佛，這是佛的本懷。在所有一切法門裡頭，唯獨這個法門與佛的本懷相應，也就是說確確實實能幫助一切眾生，在這一生當中圓成佛道。在現前唯獨這個法門能夠幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。我們的生活過得幸福快樂，確確實實充實了自己的生活，豐富了自己的生命，你不學佛、不念佛的人不能感覺到，真正念佛你會感覺到。好，我們今天就講到此地。
無量壽經玄義(第十三集)1994/10台灣景美華藏圖書館檔名：02-026-0013
請掀開講義第二十三面第六行，這是玄義的第五大段，「所被根器」。被這一個字是念破音字，不念「貝」而念「匹」，跟「披」是同一個意思。台灣話裡面講「加披」是對的，這個音是很正確。我們看第一條：
【疏鈔雲。前三非器。謂無信者。無願者。無行者。反是皆器。】
『器』是根器，這是一個比喻，原本這個器就是器皿，譬如我們要供養人茶水，必須要有個茶杯，這個杯就是器，有這個器才能夠接受。佛法裡面把一切眾生，用這個字來做比喻能夠接受佛法的，依照佛法修學的，就稱之為「法器」，能夠接受如來教法的這些人。蓮池大師在《疏鈔》裡面告訴我們有三種人是『非器』，就是不能接受這個法門，除這三種之外，都能接受。由此可知，這個法門所被根器之廣，是任何法門所不能比的。哪三種?第一個是『無信』，他不相信這個法門，這就沒有法子了;第二個是雖然相信不想往生，這也不是淨宗法門的對象;第三種雖然他也信，他也想往生，但是他不肯念佛。這個『行』就是念佛，不念佛也不行。所以這就是說明淨宗修學三個基本條件是信、願、行。換句話說，具足這三個條件都是這個法門的根器，也就是說，修學這個法門一定得到成就。下面是對信願行有一個簡單的解釋，這個解釋非常重要。
【信謂信生佛不二。是心是佛。是心作佛。】
蕅益大師在《要解》裡面將這個「信」字解釋得很詳細、很圓滿。他為我們說出六種，這個地方只說了一種，而這一種是六種裡面最要緊的，這就是要相信自己，相信自己在這一生當中能成佛，這個信心非常重要。我們看到不少學佛的同修確確實實缺乏這個信心，他總自己感到一生造的罪業很重，我這樣子怎麼能成得了佛?不但不能成佛，如果要生到極樂世界跟這些菩薩在一塊都感覺到很慚愧，都不好意思，這一種念頭是決定不能往生。所以往生西方淨土有強烈的自信心。佛在許多大乘經論裡面告訴我們這個事實，眾生與佛不二，這是從體性上來說的。差別在哪裡?佛悟自性，我們是迷了自性，只是迷悟不同而已，而自性則無二無別，完全是一樣的。成佛就是悟了自性，就是覺悟、明了自性，這就叫成佛。由此可知，成佛是眾生理所當然的一樁事，所以何必客氣不敢承當?那就錯了。
在《觀經》裡面把淨宗的原理，佛用兩句話為我們宣示出來了，這兩句話就是『是心是佛，是心作佛』。是心是佛是性德，本性本來如是，底下這一句是修德，雖然你本來是佛，沒錯!可是你要不修，你就不能成佛，一定要修。本來是佛，現在又肯修行作佛，那這個佛是做定了，決定成就。本來是佛，現在不肯修行，那就沒有法子了，自性佛不能現前，所以是心作佛。淨宗修學的原理就是根據這個道理來的。我們現在是生死凡夫，為什麼會落到這個地步?就是是心在作生死凡夫，那就沒話說。生死凡夫是怎麼作的?是妄想、執著所作的。我們一天到晚打妄想，一天到晚是人我是非、貪瞋痴慢，搞這些東西。這就是是心作凡夫、是心在作六道。我們的虧吃在這個地方，而不曉得同樣一個道理，我們把這個念頭轉過來，我們作佛就成佛，這是淨宗修學成佛的原理。所以底下說道：
【眾生念佛。定得往生。究竟成佛。】
就是根據這個原理、這個事實真相而說的。所以成佛沒什麼希奇，成佛沒什麼了不起，個個人本來是佛，這一定要曉得的。但是成佛就得大自在，永遠離苦得樂!這一樁事情就在我們一念之間，關鍵就在『念佛』，我們肯念佛就行了。念是心裡頭真有佛，而不是在口裡頭，口裡面有佛，心裏面還打妄想，還想是非人我、貪瞋痴慢，這不叫念佛，這不相應，心裡頭要真有佛。真有佛，其他雜念就沒有了，所以叫一心稱念，二心就不行，一定要一心稱念。
我們學佛學了不少年，對這樁事情多少也懂得一些，可是念佛的時候總有妄想、總有雜念，這怎麼辦?這個事實真相我們必須要認識清楚，我們的妄想雜念作的時間太長、太久了，無始劫以來生生世世我們的心就是在作妄想，就是在作雜念，現在要想一下把它轉過來，當然不可能，習氣太重、太重了!現在我們曉得這個原理，曉得這個事實，這是心在造作。現在不想再造作妄想雜念，現在專造阿彌陀佛，這是我們現在明白了。明白叫始覺，你開始覺悟了。從此之後，要能保持著這個覺悟，不再迷了，那我們成功就有指望。
怎樣保持?就是把這一句佛號抓緊，「都攝六根，淨念相繼」。我們全部精神貫注在這一句佛號上，念茲在茲。在念佛的時候起妄想不怕，起妄想是正常的，這妄想跟念佛可以同時，彼此不相礙。只要我們專注在佛號上，不要理會妄想，不要理會也不要著急，也不要害怕，那麼我們念佛的功夫得力了，這個得力還是靠薰習;換句話說，我們要培養念佛的習慣，培養念佛的習氣。這個習氣要培養成了，妄想雜念自然就少了。少了我們就曉得我們念佛功夫得力了，這樣才能夠往生。所以這個關鍵是在念佛，念佛成佛。
念佛人決定得生淨土，一生淨土，一定是『究竟成佛』。成佛上面加個究竟，就是說明這個佛是圓滿的佛果，像天台家所說藏通別圓。那個藏教佛、通教佛、別教佛都不圓滿，圓教才究竟圓滿。我們生到極樂世界成的是哪一種佛?是圓教的究竟圓滿佛，這的確是無比的殊勝。我們要相信。這非常、非常重要，這就是信自己!所以淨宗裡面講信，跟一般宗教講信，是大大的不相同，它是建立在自信心的基礎上。其次我們再講信他，他是誰?他是講釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。西方極樂世界是釋迦牟尼佛為我們介紹的，我們相信釋迦牟尼佛決定沒有妄語，他所說的一定是事實，我們信得過他;我們相信世尊所講的阿彌陀佛在因地所發的四十八願，願願都真實，願願現在都兌現了，沒有一願是虛假的。我們信他是信這個，從這個地方建立信心。再講到「願」。
【願謂厭離娑婆。欣慕極樂。如子憶母。必欲往生。】
信真的成就了，真正建立了，那個功德就很大。像《金剛經》上所說的「信心清淨，則生實相」。實相就是真如本性，信心清淨就明心見性。可是禪宗明心見性，見性成佛，成的什麼佛?大概是藏教佛、通教佛，最多也不過是別教佛，圓教沒有法子，那個究竟圓滿佛距離他見性還遠之遠矣。我們知道見性的菩薩破一品無明就見一分真性，這就是見性的菩薩，所謂見性成佛。自性裡面有四十一品無明，他才破一品，後面還有四十品。四十品破盡了，才叫究竟圓滿佛。所以他往後那個位次，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他一步、一步向上提升，遠之遠矣!唯獨到西方極樂世界容易，很快就能夠圓滿，他不必經歷這麼多位次，也不必經歷很長的時間，他就能成就。所以覺悟的菩薩們，沒有一個不願意求生淨土的，除非他是沒有遇到這個法門，遇到這個法門決定求生。
菩薩有智慧，我們沒有智慧，遇到這個法門還不想去。為什麼不想去?對這個世間有貪戀，捨不得!這就痲煩。雖然信了，也不能成就。所以一定要把這兩個世界、兩個生活環境要搞清楚、要搞明白。真正搞清楚、搞明白了，這個地方就放得下。為什麼不願意去?為什麼放不下?沒有搞清楚。這個世間有財產捨不得放下，要是搞清楚了，西方世界那個財富比這兒多，不曉得多多少，這就肯去。住的房子比這裡要大，我們這個地方住的房子鋼筋水泥造的，西方極樂世界的房子是七寶造的，不能比!這個世間有親人，親情放不下，殊不知西方世界親人比這邊多，這一點不假。所以必須要搞清楚、搞明白，我們就很願意捨棄這個世界，所以是『厭離娑婆』，不願意在這個世間、在這個六道裡面再受苦，再去受這些折磨。對於西方世界依正莊嚴清清楚楚、明明白白，當然你就歡喜，你羨慕，你很想去。
下面這是個比喻，『如子憶母』。比喻欣慕之心，像小孩念父母一樣。他沒有別的心愿，只希望回到母親的懷抱。要有這樣的熱情。『必欲往生』。必定想生極樂世界。要有這樣的願，非常懇切的願。有願還要行。
【行謂從願起行。】
『行』就是佛在本經裡面教給我們「一向專念」，無有間斷。就是大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡面教給我們「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是一向，淨念相繼就是專念。這個樣子，三個條件都具足了。
【以上三事。號為資糧。信願行三。缺一不可。】
這是往生西方淨土的條件，三個條件。這三個條件具足了，沒有不往生的。往生西方極樂世界，決定一生成佛，這是真實的成就，任何一個法門都沒有法子跟淨土相比。其他大乘法裡面，雖然有很好的理論，也有善巧方便法門，它能幫助我們的只是成羅漢、成菩薩、成權教的佛果而已，像藏通別佛，這是跟西方淨土不能比的地方。所以一定要具足這三個條件。這三個條件具足了，無論是智愚或者是在社會上貴賤、男女老少，一律沒有差別，平等的往生，平等的成佛。
【淨土法門，奇特殊妙。】
『殊』是殊勝，『妙』是微妙。
【當機之說。亦有三例。】
這樣殊勝奇妙的法門，要什麼樣的條件、什麼樣的資格才能夠修學?這就是『當機之說』。這個說法大概是自古以來有這麼幾種講法。這幾種講法都列在此地給我們做一個參考，我們一定要清楚、要明了。
【一上輩往生。唯是菩薩。唐善導大師以前之古德。多認為上品上生者。是四地至七地的菩薩。上中品是初地至四地的菩薩。從上上至中上四品。凡夫絕分。】
說那個不是凡夫。像《華嚴經》上，文殊菩薩、普賢菩薩、華藏世界四十一位法身大士，他們生到西方極樂世界，大概是上上品、上中品、上下品、中上品，大概這四品是他們去往生的。善導大師以前這些高僧大德是這個講法，這是我們在古德註疏裡面都能夠看得到的。第二種說法：
【本為凡夫。兼為聖人。】
這個講法是善導大師講的。在《高僧傳》裡面記載的說善導大師是阿彌陀佛化身再來的。彌陀化身再來的，那麼善導大師的話就是阿彌陀佛自己說的，這是決定錯不了的。阿彌陀佛建立西方淨土，為誰?是為凡夫不是為這些菩薩們。善導大師《四帖疏》，這個《四帖疏》就是《觀無量壽經疏》，我們曾經講過，他這一段話特別是在「上品上生章」裡頭講的。「上品上生章」他的註解注得特別詳細，把古人這種說法完全駁斥了，我們縱然不能夠讀《四帖疏》的全部，至少要把「上品上生章」多讀幾遍，這是增長我們的信心。
【善導大師四帖疏。破前說曰。】
這個『破』就是駁斥古來大德這個錯誤的說法。
【如來說此十六觀法。但為常沒眾生。不乾大小聖也。】
這個話說得很清楚、很明白。如來是釋迦牟尼佛，《十六觀經》是釋迦牟尼佛講的，而《觀無量壽佛經》裡面講到修行方法，就是世尊所說的十六種觀想的方法。這裡面包括觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，統統都在這部經裡面。而佛的意思是為『常沒眾生』。什麼叫常沒?就是六道輪迴裡面的生死凡夫，所謂的是「頭出頭沒」。到三善道來投生，這是把六道比喻作苦海，這個頭伸出來，吸一口新鮮空氣，再一下又再到那個海底下去了，不知道多久再冒出來一次，這個海底就是三惡道!所以諸位一定要曉得六道凡夫，決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道好比我們休假出去旅遊，時間很短，三惡道才是老家，住在那個地方時間太久了，餓鬼、地獄、畜生。這是我們一定要清楚、一定要明了。
佛何以這樣肯定的為我們說?佛對於這個事實是親眼所見，不是猜測的。他是現量境界，他看得太清楚、太明白了。佛說出這個道理，我們仔細想想也滿合理的。人為什麼會墮三惡道?造作的惡業，輪迴的形成原理就是迷惑、造業感得的果報。惑業苦，這是輪迴的來由。惑業苦裡頭斷一條，輪迴的現象就沒有了。所以永嘉大師說「覺後空空無大千」。由此可知，六道輪迴是我們迷了才發生的這個現象，真正覺悟了，這個現象就沒有了。
那我們想想我們從早到晚，從年初一到臘月三十，我們起心動念、言語造作是善多還是惡多?冷靜仔細想一想，就覺得佛的話有道理，我們確確實實惡念多，造的惡事多，好事少!惡造得多，惡的念頭強，佛說輪迴是強者先牽，哪一個念頭強先受果報，我們惡念強!哪些是惡念?貪、瞋、痴。所以佛說這叫三毒。貪的念頭強就餓鬼道去了，貪心變餓鬼，瞋恚心強就墮地獄，愚痴強就變畜生。愚痴就是迷惑顛倒，真假、邪正、善惡、是非不能辨別，把假的當真的，真的看作假的，這叫愚痴!
我們看看現在這個社會，不要看別人，看看我們學佛的這些同修們就看出來了。說實在話，一個人看自己很難，自己有什麼毛病不容易覺察，看別人!別人就是自己的一面鏡子，看別人，再回過頭來想想自己，容易發現自己的過失。這個方法也是佛在經上常常教導我們，我們自己有沒有把假的當作真的?很可能我們就犯了愚痴自己不知道。我們舉個最淺顯的例子來說，我們學佛，把佛菩薩的形像當作神明來供養，這個事情太多、太多了，這就是迷惑，這就是愚痴。自己以為拜佛，佛會保佑我，將來還變畜生，你說冤枉不冤枉!拜佛會拜到畜生道里去，原因就在此地。
過去慈雲灌頂法師為《大勢至菩薩念佛圓通章》寫了一個註解叫《大勢至念佛圓通章疏鈔》，我們過去講過，這個本子我們也印過很多次，不難看到。他末後為我們說出念佛人一百種不同的果報，第一條就是念佛人下地獄。我那個時候做學生的時代，在台中跟李老師的時候，我看到這本書第一條念佛人墮地獄，我就嚇一跳!我就向李老師請教，這怎麼回事情?念佛再不好，不應該墮三惡道，這不應該墮地獄。李老師說這個問題很嚴重，這是個大問題，他說我不跟你一個人答覆，我講經的時候跟大家解釋。念佛人心裏面還有嫉妒，還有瞋恨，墮地獄!是嫉妒、瞋恨心墮地獄，不是念佛墮地獄。念佛人要把貪瞋痴念掉，那就行，那才能往生。念佛人口裡念佛，心裏面還充滿貪瞋痴，來生還是在三惡道。所以灌頂大師講一百種不同的果報，我們不能不知道。
所以阿彌陀佛發願是度我們六道眾生的，四十八願每一願都是度六道眾生的，『不乾大小聖也』。「大聖」就是大乘的菩薩，「小聖」就是小乘的羅漢，小乘初果到四果，大乘像前面所引的四十一位法身大士，善導大師說與他們不相干，這個法門專度凡夫。他這個說法，我們仔細去看看經，相應，說得很有道理。因為我們在《無量壽經》上看到的。現在我們讀的這個本子第二品一開端「賢護等十六正士」，那是在家人，在家菩薩!他們的人數占了十六個人，絕大多數。這個意思就是顯示出，這部經、這個法門對象是在家的同修、是六道凡夫。底下：
【又雲五濁凡夫。但以遇緣有異。致令九品差別。】
這一句話說得非常、非常好!可以說將我們的疑惑徹底解除了。為什麼往生會有九品?善導大師說：九品無關我們的根性，當然更與大小乘沒關係。不像前面講的要登地的菩薩才能往生，才是上三品往生，那我們是博地凡夫，那往生只有凡聖同居土下下品之分，往上去沒我們分。這樣說法實在講跟西方世界的教義相違背，為什麼?西方世界是平等世界，這樣說法就太不平等了，這個差別太大，哪裡能夠算是平等法?何況這個平等在經題上就列上「清淨平等覺」。所以西方世界是平等世界，阿彌陀佛度化眾生的法門是平等法門。九品差別怎麼來的?是遇緣不同。這個話說得我們覺得是有道理，遇到的緣，機緣不一樣，所以才有差別。機緣很難得，這與過去生中善根福德因緣統統有關係，就像小本《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這個意思是一樣的。
過去生中有善根、有福德，這一生才遇緣殊勝。殊勝的緣是我們能遇到這一部經典。學佛的人很多，特別是在過去，過去在古時候印刷術沒有發明、沒有發達，得一本經書相當不容易。在民國初年，有許多學佛的同修還是手抄佛經，經書買不到。要想求一部經典怎麼辦?只有找大的寺廟，這大寺廟裡面有《藏經》，藏經樓就像圖書館一樣，去借。在一般習慣上來講，《藏經》都是不能夠離開藏經樓的。你可以借出來在裡面抄，所以用的是手抄本。不像現在，現在是印刷術太發達了，每個人家裡面都可以供一部《大藏經》，這是從前人連作夢也不敢想的。經本得來不容易，你要遇到這個經本，特別是《無量壽經》。《無量壽經》自古以來傳下來一共有五種不同的原譯本。這五種不同本子裡面內容有出入，所以這個本子唐以後很少人依《無量壽經》來修行，大家都依《阿彌陀經》。原因就是因為它的本子太多，不曉得依哪一個本子好。五種本都能夠看到，那相當不容易，這就是緣的問題。
現在我們的緣比古時候要殊勝得太多、太多!正因為原譯本多，讀一種不能夠明白圓滿的意思，五種本都讀，本子都找不到，所以古德才有會集的這個想法。最早會集的是宋朝的王龍舒居士(王日休居士)，這是最早的會集本，叫《大阿彌陀經》。以王居士的地位、財富，學佛，《無量壽經》這個原譯本他只看到四種，還有一種他都沒有機會能見得到。由此可知，古時候這個經書見到之難。所以他那個本子是四種原譯本的會集本。在唐朝翻譯的《大寶積經》裡面的「無量壽會」，這一會這個本子，王龍舒居士沒見過。這個會集就不圓滿，少一種!而《大寶積會》裡面有一些經文，是其他四種本子裡頭都沒有的，那這就很重要了。
所以一直到民國初年，夏蓮居老居士，這最近的會集我們現在所採用的，這是一個最完整的會集本，是五種原譯本的集大成。我們現在人有福，因緣殊勝，這遇緣好!這是你遇到的本子圓滿、完備。第二這緣要理解得透澈，要有人給我們詳細講解，使對全經的義理瞭然於胸，清清楚楚、明明白白，這緣殊勝;第三有好的同參道友，大家在一塊認真的修學，如教修行，這個緣就具足了。這些因緣要具足，這上品上生!所以九品往生裡面，上上品往生我們有分，特別是現代人確確實實是有分，問題就是你肯不肯修。在緣上來講具足，往生的品位不高，這個怪自己，決不能怪別人。怪自己哪裡犯的過失?沒有能夠如教修行。佛所講的沒去照做，這往生的品位就低了。所以九品差別是在遇緣的不同。
【又雲其機者。則一切善惡大小凡愚也。】
這一句話也說得很好!這是善導大師為我們做了一個總結。在這一句話裡面，他把『一切善惡』這四個字就是說明六道的凡夫，六道凡夫裡面的「善」就是三善道的，「惡」就是三惡道的。這是阿彌陀佛主要接引的大眾。大乘菩薩、小乘聖者是附帶的。底下這『凡愚』是通指六道的眾生，六道都是凡夫。
【大師之說。上契聖心。下洽群機。】
善導大師這個說法跟古大德的說法完全不相同，確確實實與經義相吻合。經是佛說的，確確實實說的是佛心裏面的話，沒有違背佛的意思。『下洽群機』，洽是融洽，群機就是從上上到下下，上上是指等覺菩薩，下下是指地獄眾生，這就是常講九法界一切眾生;菩薩對佛來說也是眾生，九界眾生。淨土法門，普度!
【實大有功於淨土。】
善導大師這個說法，對淨宗確確實實是莫大的功德。令一切眾生起建了信心，發願求生淨土。
【故中日諸師多承此說。】
這特別是在日本。日本在隋唐時候派了很多出家人到中國來留學，而這裡面不少人都是善導的學生。他們學成回國之後，所以淨土宗在日本是很有影響力的一個宗派。他們對於老師非常尊敬，超過我們中國。中國一般寺廟裡面，善導大師的像還不多見，可是在日本寺廟裡頭，善導大師的像就很多，很多寺廟的名稱用「善導寺」。我們台北善導寺是日本人建的，紀念善導大師。所以你看到善導寺，這淨土宗的道埸。這都是說明善導大師對於日本、對於韓國的佛教影響很深。再看第三種說法：
【專接上根。傍及中下。】
說淨土法門的對象是專門對上上根的人。
【疏鈔曰。明信位初心。有四種機。以禮懺滅罪被初機。以修習止觀被中機。以求生淨土被上機。】
這個說法是蓮池大師講的，這是我們淨宗中興的大德，他生在明朝末年。這是《彌陀經疏鈔》裡頭說的。『明』是說明，『信位初心』，初發心的，對於佛法有信心，很想修學。大師講這眾生有上中下三等根器。『禮懺滅罪』。依照大小乘經典的方法修行，修禮拜、修懺悔，我們常講經懺。這個經懺諸位要知道，不是現在寺院裡頭超度死人的經懺，不是這個。這個「經」是講讀誦經典。像在我們台灣，台北華嚴蓮社聽說每個月都有一定的時間，大家在一起讀誦《華嚴經》，這是讀經。禮懺，很多寺院裡面也有一定的時間舉行拜大悲懺，這最普遍的。在台灣還有拜梁皇懺、水懺，淨土宗的有淨土懺，修地藏法門的有地藏懺，修《法華經》的有法華懺，這個懺儀很多，幾乎重要的大乘經典都有修行的方法。這古大德編的，編的修行的方法，通常講行法，修行的方法。這是對初機的，也就是說對下等根機的，教給他們修行的方法。
中等根機?比他們高，他們修禪定，『修習止觀』。止觀就是禪，在禪宗叫禪定，在教下叫止觀，比前面這一層要高。更上層的?更上層的念佛，專接上根。哪些是上根?念佛人是上根。『以求生淨土被上機』，這是確確實實的，為什麼念佛人是上根人?上根是有真實的智慧，選擇這個法門就是真實智慧。沒有真實智慧，你怎麼會選這個法門?這成佛的法門。諸位要曉得修習止觀若不能見性，就不能出三界。縱然得定，也只能夠往生四禪天，初禪、二禪、三禪、四禪，看他定功淺深，不能出三界，他將來果報在天上。那定要修不成，修不成就是未到定，有定功但是不夠，那就生欲界天。我們常常看到經上講的「夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天」，都是未到定，就是他修的禪定功夫還不夠初禪，不到初禪。像考試打分數一樣，六十分及格，他只有四十分、五十分，這就生到欲界天人，位次就更低。由此可知，前面禮懺滅罪是人天福報，是修福的，大概色界天都沒分。念佛人的果報超越三界，往生淨土，所以這是上根人不是下根。我們再看底下這一段：
【初謂業障眾生。中謂凡夫二乘。是知淨土是大乘菩薩所修矣。】
凡是修淨土的人都是大乘菩薩，因為淨土所要求的，《無量壽經》講得很清楚「發菩提心，一向專念」。菩提心一發就是菩薩。什麼叫菩提心?蕅益大師在《要解》裡面說得好，凡夫真正發願求生淨土，他說這個心就是無上菩提心。這個講法確實蕅益大師以前這些祖師大德們沒有這個講法，沒說過，他第一次說的。他說這個話，我們細細想一想有沒有道理?很有道理。為什麼?生到淨土，古人講過「但得見彌陀，何愁不開悟」。你能夠見阿彌陀佛，這不是菩薩，見不到的!
所以真正發願求生淨土，這個心的的確確是無上菩提心。一般的菩薩不如，比不上!一般菩薩雖然發的，像《起信論》裡面講的「直心，深心，大悲心」。你發那個心見不了佛，人家這一發心就見佛，見佛比你就高多了，所以的確是無上菩提心。這是蕅益大師講得清楚、講得明白、講得容易懂，我們聽了之後，覺得我們有分。《起信論》裡講的、《觀經》裡講的，講的我們聽不懂，想想自己發不出來，沒分，於是就退心了;聽到蕅益大師講的，我們就振奮起來了，覺得我也可以做得到。所以要真正發心求生淨土。
【又要解謂持名。法門深妙。破盡一切戲論。斬盡一切意見。唯馬鳴。龍樹。智者。永明之流。徹底擔荷得去。】
這是蕅益大師讚嘆淨宗的行法，修行的方法。持名念佛這個方法，這個方法太深、太妙了!可是，念佛實在講非常簡單、非常容易，它的深妙處只有深妙之人才能看得出來，一般人看不出它的深妙處。唯有真正有學問、真正有見識的人他知道，這個方法簡單容易，確實深妙。下面這兩句話說得好，『破盡一切戲論』，這一句話是對教下講的。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，如果你要是懂得念佛法門，一心念佛求生淨土了，釋迦牟尼佛四十九年所說的話都是戲論，都是開玩笑的話，都是廢話，一句阿彌陀佛把它破盡了。『斬盡一切意見』，這是對禪宗講的，你說這就深妙了。超越了禪宗，超越了教下。宗門、教下代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，這一句佛號超越了，從理上說，深;從方法上講，妙，太巧妙了，一句佛號就超越，決定不是宗門教下能相比的。
剛才我說過禪宗不見性不能成就，只得禪定，這是生四禪天。縱然明心見性了，成就還是有限，見性成佛，成的什麼佛?藏教佛、通教佛，去圓教佛果，真的是遠之遠矣，不曉得還要修多久才能成就。依照佛在一般經上講的三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫完成三賢位，佛說這都是從別教講的不是圓教;第二個阿僧祇劫，從初地到七地，七個位次;第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地，三個位次，三大阿僧祇劫。縱然明心見性，所謂見性成佛，不過是破一品無明，證一分法身，別教這是初地。那麼從初地到七地一個阿僧祇劫，再到十地，兩個阿僧祇劫，成什麼樣的佛?成別教佛。別教佛的地位是相當圓教第二行位的菩薩。所以你就曉得太遠了，時間太長了，怎麼能跟念佛人比!
念佛人生到西方極樂世界，就依照《觀無量壽佛經》所說的下下品往生，只要經十二劫。諸位曉得，十二劫就花開見佛悟無生了，花開見佛悟無生什麼地位?圓教初住地位，別教初地的地位。換句話說，像他們那個修行，修到這個是經過一個阿僧祇劫，在西方極樂世界只要十二劫，他怎麼能比?這不能比。那是講下下品往生的。如果說下中品往生的，那經上講只要六劫，那時間就縮短一半了，所以真的是深、真的是妙!這兩句話不是假話是事實，超越宗門教下，教下包括了賢首宗、天台宗、三論宗、法相唯識宗，沒有一樣能比得上念佛人。
念佛之殊勝，所以念佛法門好，誰知道?馬鳴菩薩知道，龍樹菩薩知道，這兩個人是大乘八宗共祖。大乘八個宗派都是馬鳴、龍樹傳下來的，所以他是八個宗派的祖師，共同的祖師。他們知道，他們在末後都是念佛求生淨土的。在中國智者大師知道，智者是天台宗的，專門弘揚《法華經》，可是智者大師是念佛往生的，他給《觀無量壽佛經》做了個註解，後來他的學生四明尊者做了個鈔，這個註解也很有名，叫《觀無量壽經妙宗鈔》，他是念佛往生的，四明尊者也是念佛往生的。天台宗的祖師，因為智者大師提倡念佛求生淨土，所以天台宗歷代的祖師幾乎都是念佛往生的。『永明』，永明是從禪宗裡面回過頭來的，他在禪宗裡面大徹大悟，明心見性，再回過頭來專修念佛法門，求生淨土。永明在傳記裡面記載，他也是阿彌陀佛化身來的。這是我們中國兩位大德，他們清楚、他們明白。智者是代表教下，永明是代表禪宗，所以像他們這一等的人物，這一流的人物，『徹底擔荷得去』，他們能夠直下承當，一絲毫懷疑都沒有。
【因持名一法。乃至圓至頓。】
『圓』是圓滿，沒有比這個法門更圓滿的，宗門、教下都沒有這個圓滿，跟念佛人一比，他就有欠缺，所以這是圓到極處，頓到極處，『頓』是頓超，禪宗是頓，跟念佛一比差遠了!
【無上法門。非思量分別之所能及。故曰深妙。】
『非思量分別之所能及』就是不可思議，不是我們想像得到的，不是我們推測得到的，所以說它是深妙。
【但驀直念去。】
『驀直』指一直，只要你一直念去，死心塌地一直念去。
【不假方便。】
不須要藉任何方法來幫助。
【不落思量。】
這兩句話合在一起，『不假方便』，不需要用教下的方法來幫助;「不落思量」，不需要用禪宗的方法來幫助，就是這一句佛號念到底。
【直起直用。】
指直截了當。
【自得心開。】
只要你功夫用的熟了，自自然然心開意解，跟禪宗裡面大徹大悟，明心見性，一樣的境界。禪宗的方法難，淨宗念佛這個方法容易，都可以念到大徹大悟、都可以念到明心見性。
【當下破盡戲論。盪除一切計度分別。始能直下承當者。肉身大士也。】
這就說明誰是善根，你只要肯『直下承當』，只要肯發願求生淨土，一心念佛，你就是肉身菩薩，這個大士是大菩薩!就是前面所講的上根人不是下根人。好，我們今天就講到此地。
無量壽經玄義(第十四集)1994/10台灣景美華藏圖書館檔名：02-026-0014
請掀開講義第二十四面倒數第二行，從第三條看起：
【要解雲。故一聲阿彌陀佛。即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究竟。非九界自力所能信解也。】
這段話是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說的。這個說法也是古人所未曾說過的。蕅益大師這個說法是他自己猜測的還是有經典做依據的?如果是自己所想當然爾，想必是如此，這是決定不能夠相信的。現在這個時代假的佛法很多，拿著佛的經典到處說假話欺騙人。所以世尊在入滅之前，留給後世學生的遺教有四依法。第一個教我們「依法不依人」，法是經典，如果經典上沒有說，這人說的，我們不能夠接受，任何人所說的必須要有經典做依據，我們才能夠相信。蕅益大師在《彌陀經》裡面確實有不少的發明，實實在在有依據，依據在哪裡?就在《彌陀經》上。由此可知，多少人看《彌陀經》沒看出來，他老人家看出來了，被他發現了，這實實在在了不起。這一樁事情就是世尊自己在《彌陀經》上所講的，蕅益大師這一點醒，我們一看果然不錯，釋迦牟尼佛怎樣成佛的?是念佛成佛的，就是念阿彌陀佛成佛的，很不可思議。
他為我們說這個法門，就是把他自己成佛的方法傳授給我們。『果覺全體』，果是成佛，一絲毫沒有保守，完全的傳給我們，這就是《阿彌陀經》。所以淨宗的經論，《無量壽經》叫大本，《阿彌陀經》叫小本，其實裡面內容境界完全相同。說《彌陀經》就包括《無量壽經》，說《無量壽經》就包括《阿彌陀經》。經上所說的完全是諸佛果地上的境界，所以他說『乃諸佛所行境界』。因此這大、小兩本我們看起來好像很淺，不深!其實真正是其深無底，其廣無邊。展開來不但是融會貫穿了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都不出大、小二本，乃至於十方三世一切諸佛所說無量無邊法門，也出不了大、小二本的範圍。由此可知，它的深廣確確實實是無量無邊。
『唯佛與佛能究竟』。這大、小兩本要徹底明了，那是什麼人?只有如來在果地上能做得到，決不是九法界眾生靠自己的能力能夠全部了解的。九法界諸位要曉得包括等覺菩薩在內。我們六道上去聲聞、緣覺、菩薩，菩薩裡面包括等覺菩薩，就像文殊、普賢、觀音、勢至這都是等覺菩薩。這許多菩薩當中有不少是倒駕慈航乘願再來的，那是例外，那他當然明了，他已經成佛了。我們知道文殊早就成佛了，觀世音菩薩也早就成佛了。像這些大菩薩很多都是古佛示現的，若不是古佛示現，即使等覺也要蒙佛力加持，他才能夠知道一些，要得不到佛力加持，他不能明白的。下面這三句是結論：
【可見念佛法門。實是無上深妙之法。唯有上根方能直下承當也。】
『念佛法門』不僅是深妙，深妙到極處。深是講它的理、講它的境界無量無邊，九法界眾生靠自己的力量不能夠理解，這是講它的深;妙是它的方法很容易，我們不了解但老實念就能往生，這就妙了。什麼人能往生?前面說過了，專接上根，那我們是不是上根?這個上根跟禪宗里的上根標準不一樣，淨宗上根跟其他宗派的標準不同，這個上根是真正能信、能願、能行，這就是淨宗所說的上根。他相信阿彌陀佛，相信淨土三經，他沒有懷疑，他真肯往生極樂世界，真想去、真肯去，這一天到晚就抱住這一句阿彌陀佛的佛號。一向專念這是淨宗上上根人。
我在過去曾經說過，如果你要覺得這好像是太少了。這一句佛號那能往生?你懷疑不能相信，要多讀一些大乘經典，讀淨土五經一論，這就不是上根了，這是中根，也能往生。如果還覺得不夠，這個還太少了。淨宗的典籍有蕅益大師的《淨土十要》，有蓮池、蕅益大師的註疏，淨土宗古來祖師大德的著作不少，印光大師有《文鈔》，再加上這些大概就可以了，這是下根，大概還可以往生。如果覺得還不夠，再要念一些《法華經》，再要念《華嚴經》，再要念其他的經典，那叫下下根，這一生往生沒指望。所以諸位同修一定要明了!
古來的祖師大德到最後往往就是一本《彌陀經》、一句佛號，他什麼都放下了，這才能夠上品往生。也許你懷疑又會問：這些祖師大德大乘經他念得太多了，念了幾十年了，到最後他才放下。這個意思就是我們也得學學祖師大德，大乘經也可以用幾十年的時間去涉獵。說得好像是有道理，其實那些祖師大德們過去所學的那個，到後來才恍然大悟走了好多冤枉路，這是苦口婆心的來教導我們，教我們走一條直路，不要學他走很多冤枉路。他學三十年到最後找到淨土才能念佛往生，我們要聽他的教訓不走他的冤枉路，頂多三年就成功了。我們只須要他十分之一的時間，我們的成就可能還超過他，為什麼?專精，他們叫雜修，那怎麼會一樣?學佛做人貴在能辨別邪正，認識好歹!人家說好人、善人誠心誠意教導我們，我們不能冤枉他，那就錯了。所以這個方法確實是深、是妙，只有上根人，前面講過、蕅益大師說過上根標準就是「發菩提心，一向專念」。他舉了幾個例子像馬鳴、龍樹、永明、智者，這是真正理解、真正明白死心塌地一句佛號念到底。我們再看底下一段：
【疏鈔雲。故知念佛。菩薩之父。生育法身。乃至十地始終不離念佛。何得初心自足。不願往生。可見淨土法門正契菩薩之機。】
這也是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所說的。父母是生育我們這個身體的，所以在此地用念佛來比喻，念佛能生法身。我們這個肉身得之於父母，我們法身慧命從哪裡得來?從念佛。當然大乘佛法裡面有許許多多的法門，這些法門目的都能夠生法身，可是這無量法門確實有難易的差別，有很多法門修學困難，不容易成就。一切法門裡面唯獨念佛法門容易成就，而且成就是真實不可思議，他成就的高，不是普通的成就，是究竟圓滿果地的成就，這是古時候的祖師大德都承認的。依禪宗來說，這是大乘的頓教，一生當中能夠大徹大悟明心見性，見性就成佛了，成的是什麼佛我們要清楚。
天台大師講佛有六種，叫六即佛。第一個講「理即佛」，要從理上講「一切眾生本來成佛」，這從理上講的，不是從事上講的。一切眾生皆有佛性，所以一切眾生本來成佛，可是事上不行!事上，我們是迷惑顛倒的佛。所以你一定要起修，這要修行，把我們的毛病習氣障礙去掉，使本性再恢復，那就是事上成佛了。在初學的人?初學的人叫「名字佛」。我們接觸佛法了，每天在經典裡面研究討論，像現在我們大家學佛的地位，在什麼位子?名字佛。名字佛有名無實，這不是真的，假的!因為我們雖然學佛了，聽的不少，懂的不少，毛病習氣一點都沒改，也就是說，佛法對我們沒有真正的受用，沒有得到佛法的利益，這是名字佛。
從這個地方我們再真正用功，這是我常常勉勵同修們，我們今天學佛如果真的認真學，一定有三個階段。第一個階段我勸大家讀經，讀三年，這三年是第一個階段。目的在哪裡?熟，佛在經典裡面講的這些經文教訓我們記得很熟，時時刻刻能提得起來不會忘掉，我們做這個工作。這沒到修行，這修行的準備功夫。第二個階段是求解，經文熟了，熟了之後我要懂得它的，我們中國過去教學是用這個方法。古時候教學，兒童七歲上學，七歲到十二歲，這是中國過去的教學，沒有學校，私塾跟著老師。私塾裡面教小朋友教什麼?就是教背誦，重要的典籍都在這個時候完成背誦，都能背熟了，老師還要督促背一百遍，背二百遍，為什麼?讓你在一生當中都不會忘記，到老寫文章的時候引經據典隨手拈來，他不要去找參考書，不要去查，他太熟了!
所以中國國小是背誦經典，這是一個階段。然後再去學做人，所以德行是在國小時候訓練的，學灑掃應對，學這些基本的禮節，這在國小完成。學規矩，怎樣對父母，怎樣對長輩，怎樣對親戚朋友都有規矩，倫理的教育。大概十三、四歲之後入太學，從前沒有中學，統統背誦完成之後入太學，太學就是大學。太學裡面教什麼?就是把你從前讀過那些東西詳細的研究討論講解，讓你對禮統統明白了。所以第二個階段是求解，從前太學裡面是求解，解門。國小是背誦，小孩記憶力好，利用他的記憶力所應當要記的東西，全部在這個時候把它記熟，所以太學裡求解。這還沒有到修行。
所以經典要理解，要聽講、要研究討論，意思解得愈圓愈好。理解之後這才談得上修行!行是什麼?我們的思想見解、言語行為與佛的教訓不相應，佛教給我們不貪、不瞋、不痴，我們偏偏搞貪瞋痴，我們把佛的話記住了，佛所講的道理圓融，為什麼?佛教給我們不貪、不瞋、不痴搞清楚了，我們就認真去做，這個做才叫修行。可見得，我們今天是做修行準備的功夫，沒有真正修行。
真正修行，開始照做了，如教修行，那就叫「觀行位」。這又升了一級，得受用、得利益，確實破迷開悟、離苦得樂，真得佛法的受用，這叫觀行。觀行是真乾、真修，名字是有名無實沒修;有信、有解沒有行，那是名字，真正肯乾、肯修，觀行位了。雖然修沒證果，證果的標準是什麼?破一品無明，證一分真性，那就證果了，所以那個叫「分證位」，破一品無明，證一分法身，這個時候叫法身大士。禪宗大徹大悟、明心見性，見性成佛就是這個位子，跟淨土裡面講的位子，遠之遠矣!所以才曉得淨土法門在禪之上。
諸位要曉得禪宗到明心見性，這是圓教初住菩薩的地位，初住菩薩就有能力以佛的身分度化眾生，像《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，他就可以現佛身。他能夠示現三十二相、八十種好，他能夠示現八相成道，所以他真的是成佛了。佛的等級很多，種類也很多，種類有藏通別圓，等級有四十二個不同。所以成佛不能含糊籠統，要知道他成的是什麼佛。淨土宗往生所成的佛是圓教佛，四十一品無明斷盡的佛，那真的不容易。以一般修行，就以禪宗來說，從破一品無明，證一分法身，到究竟圓滿他要修多久?通常講法他是三個阿僧祇劫。《華嚴經》上說法是無量劫。那我們曉得在西方極樂世界修行時間就短了，很短的時間他就成就了，原因在什麼地方?這個大、小兩本裡面就講得太多太詳細了。
他修學的環境好，他每天親近的阿彌陀佛、十方一切諸佛如來，他天天親近這麼多的好老師;圍繞在旁邊都是等覺菩薩同學，修學的環境太好了。這是十方一切諸佛剎土裡頭找不到的，所以一生到西方世界就圓證三不退，天天跟佛在一起，那怎麼會退轉?我們為什麼會退轉?天天跟妖魔鬼怪在一起，你怎麼會不退轉。妖魔鬼怪是什麼?你家裡的電視機就是妖魔鬼怪，你一天到晚看那個，它教給你什麼?教給你殺盜淫妄，教你貪瞋痴;走到街頭你看到五花八門的統統是妖魔鬼怪，都在那裡誘惑你，讓你起心動念，讓你起貪瞋痴慢，退轉!西方世界統統跟佛菩薩在一起，那怎麼會一樣!
這個地方有一句話很重要。『乃至十地始終不離念佛』，這一句話是出在《華嚴經》上的。我們從這一句經文裡面明白，十方三世所有一切諸佛，最後成佛都是修的都是念佛法門。換句話說，今天在佛法裡頭無論大乘、小乘，無論你學什麼宗派你真正修成了，最後的歸宿是華藏世界，最後統統都歸華藏世界。到華藏世界之後，還有相當長的時間，等到你證得初地了，因為你破了一品無明你就入華藏世界，不但超越六道、超越十法界，華藏是一真法界，破一品無明就到那個地方去了，這逐漸逐漸修不曉得修到多少年，四十一品無明破了三十品，再破一品，破到三十一品，那就是初地菩薩了，初地以後修什麼法門?完全聽從普賢菩薩的勸導，十大願王導歸極樂，所以到那個時候統統都念阿彌陀佛。
我們現在就念阿彌陀佛生到西方極樂世界，將來遇到這些菩薩們一看到我們，佩服得五體投地。為什麼?他們搞了無量劫吃了好多苦頭，繞了好大圈子，才曉得念佛往生，你怎麼一下就知道了，一下就到極樂世界去了。這不可思議!所以我們不知道這個事實狀況，那些諸大菩薩們看到、聽到了佩服得五體投地，沒有話說。所以十地菩薩始終不離念佛。『何得初心自足，不願往生』。這兩句話所說的，古時候我們不談，就眼前學佛的同修，真的是大有人在。學這個法門，學那個法門他不願意去往生，這就是愚痴、就是狂妄，所以許多人輕視念佛法門，不知道念佛法門的殊勝。末後這個結論好，『可見淨土法門，正契菩薩之機』。什麼菩薩?《華嚴經》上十地菩薩，華嚴到登了地，已經破三十一品無明，智慧真的是開了、夠了，所以對於念佛法門他認識清楚，這個時候給他一講他懂了，不再排斥了、不再猶豫了，死心塌地修學了，所以這的確是要有高度的智慧。
那我們現在是凡夫，聽到這個法門就相信，就發願求生淨土，可見得我們的智慧不在十地菩薩之下。可是除了這一個選擇之外，我們智慧能力的確不如別人，比別人差得太遠、太遠了，這什麼原因?佛在《無量壽經》上講得很清楚，是我們在過去生中，生生世世累積的善根福德因緣，在這一生當中成熟了，是這麼一個關係。諸佛如來大慈大悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」。我們的善根福德因緣成熟，我們自己不知道，佛菩薩知道，所以佛菩薩冥冥當中加持我們，使我們的信心、願心不退轉，使我們能夠在這群魔亂舞的環境當中，我們還能夠堅持信願持名，這是佛力加持，自己的善根福德深厚。是這個原因，不是沒有原因的，不是偶然的。所以佛不是給我們說得這麼清楚，說得這麼明白，的確我們不能不懷疑。再看下面一段：
【蓋此法門。乃彌陀住真實慧。從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛方能究竟。】
我們先看這一段。這個法門特別指持名念佛的法門，因為《無量壽經》跟小本《彌陀經》都是提倡持名念佛的，所以這個法門是專指持名念佛。這個法門是阿彌陀佛『住真實慧』。《無量壽經》上為我們說了三個真實，這是其他大乘經上很少看到的。「開化顯示真實之際」這第二句，第三「惠以眾生真實之利」，那這就是世尊把這個法門為我們說出，勸導我們修學，給我們真實的利益。這一句話要緊。經，大家是天天在念，有不少人一天念很多遍，意思不懂。這一句經文的意思如果你真懂得了，你對於釋迦牟尼佛會衷心的感激。
諸位要曉得，我們一個人在這個世間，這一世什麼都是假的，沒有一樣是真的。就像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，包括我們身體;「一切有為法，如夢幻泡影」，哪來的真實?唯有念佛往生是真實的。所以你真肯念佛往生，諸佛讚嘆，剛才講一切菩薩佩服，你怎麼無始劫來都搞虛妄，這一下搞真實了。這難得、太難得!迷惑顛倒的眾生都在虛妄裡面去做活計，在那裡生活，在那裡計較，全是虛妄，一場空!唯獨念佛法門，聲聲踏實，聲聲佛號都真實，這是真實之利。這個利益從哪裡來的?是從阿彌陀佛住真實慧裡面流出來的，這是講阿彌陀佛的修德。還有更深的理論依據，那是什麼?就是真實之際。這個真實之際就是真如本性，這是我們一切眾生本有的，這就剛才講的理即佛，我們迷失了。因阿彌陀佛住真實慧，見真實之際，他才有能力為我們『開化顯示』，開是開示，化是教化，把這個真實顯示出來。這個顯示就是西方極樂世界，就是阿彌陀佛與一切諸佛如來慈悲的教導，這是開化顯示。我們得的利益能信、能願、肯念佛、肯求生，這是真實之慧，最真實的恩惠。
『故唯佛與佛方能究竟』。這裡面的道理，這裡面的事實真相，只有如來在果地上才清楚、才明了。我們今天能說少分，大家聽了也能明白少分，這是自己善根發現，諸佛威神的加持。我們要得不到佛的加持，這意思不懂，體會不到!大家要得不到諸佛的加持，你聽了也聽不懂;你能夠聽懂、聽明白，佛力加持的。自己善根發現，佛力加持，你一接觸一聽明白了、懂得了，才曉得這是唯一真實。
我們一定要明了，必須要能夠體會世尊四十九年所說的一切法都是方便法。用這些方便法誘導我們歸到真實，我們看這一切經典，你才曉得哪一部經典是最珍貴的，哪一部經典是第一經，你才知道。黃念祖老居士在《無量壽經註解》，引隋唐的大德比較經論的優劣，那一段文字大家都看到，那一點都不假，居然有人說《華嚴》跟《法華》都是《無量壽經》的導引，那其他的都不必說了。《華嚴》、《法華》在中國佛教的地位是經中之王，沒有比這個更高了!連這樣大經都是《無量壽經》的引導，像我們上高速公路那個引道一樣，往上面去的，那不是正路。這就說明正路就是《無量壽經》，是一切諸佛如來度眾生成佛道的唯一法門。所以你要認識它，你選擇它，你真的是上根!你不是上根，這第一法門，你怎麼會選擇上?選擇《華嚴》、《法華》，路是對了，沒上去，是在高速公路的引道上，沒上正路，但是距離正路很接近了，必定能夠上去。連《華嚴》、《法華》尚且如此，何況其他經論法門!
如果我們已經是讀《無量壽經》、念佛，看到別的法門好，轉修其他法門，給諸位說這決定是倒退!這退轉，倒退了。原來修學其他法門，遇到念佛法門，我們捨棄改念《無量壽經》，改念佛法門，這是提升，這上了正路了。這個道理，這些事實真相一定要知道，然後才曉得我們遇到這個法門實實在在是不容易。開經偈裡面所講的「百千萬劫難遭遇」，那是對《華嚴經》說的。這個法門古德講「無量劫來希有難逢」。這個話一點都不錯，比百千萬劫還要困難，我們這一生遇到了。遇到如果要不肯珍惜，不能把它抓牢，在這一生當中決定成就;換句話說，你下一次再要遇到這個法門，可能又要經無量劫了，很不容易遇到的。
【彌陀一乘願海。六字洪名。圓融具德。超情離見。舉體是事理無礙。事事無礙之一真法界。故不可思議也。】
『彌陀』之殊勝，就是在他的四十八願。四十八願，淺人看是四十八條，圓人看是一條。任何一願裡面都包含其餘的四十七願，願願如是，不可思議。不是每一願、每一願獨立的，是一個願，你這樣看才能看出彌陀的弘願不可思議。而他接引眾生的方法就是一句名號，這名號功德不可思議。這個我們在過去講席裡頭曾經多次的較量，看出名號確確實實是不可思議。從理上說它是真實之際的德號，也就是我們真如本性的名字，這從理上講;從事上說，它是無量無邊法門的中心，像一個圓一樣，法輪，它是圓心，這個圓周上是無量無邊的法門統統歸到這個圓心。所以你念這一句阿彌陀佛，不但釋迦牟尼佛所傳的，十方三世一切諸佛所傳的，無量無邊的法門你都統統念到了，你都受持了，一個法門都不漏，因為你在中心點。
所以這一句佛號接引九法界眾生，一個都不漏，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，平等普度，這才符合於正理。不像其他法門接引眾生有特定的對象，若不是特定的對象就不得受用。由此可知，那個法就不是真實法，方便法，如果是真實法不應該有這個差別。所以這是真實之慧，是真實之際的開化顯示，能令九界眾生平等得真實之利，所以讚嘆它叫『圓融具德』，這圓融就是這個意思。具是具足，德是德能，剛才我那個比喻，像這個輪的中心點，所以它是圓滿具足的，任何一法沒有辦法跟它相比。而且你要曉得圓心只有一點不會有兩點，而還有一法跟它差不多，沒有這個道理，講不通的，圓心只有一個不能有兩個心。
只有真正真實，善根福德因緣成熟，他才會明白，才能夠體認，死心塌地不會再有其他的念頭了。就像善導大師在《觀無量壽佛經・上品上生章》裡面所說的，這個世間再有名氣、再有威望的人勸你學別的法門，你不會動心，這世間人;又說了，真正證阿羅漢，四果羅漢的人，乃至於講到等覺菩薩，他說他還有好的法門來勸你，都如如不動;到最後講到一切諸佛來勸你修別的法門也不動心了，為什麼會不動?因為你這事實真相真搞清楚了，真正認識清楚了，不會為外界所動，這你就叫得念佛三昧了。有這樣堅定的信心，那就恭喜你了，你念佛不但決定往生，決定是上品上生，為什麼?《金剛經》上說得好「信心清淨，則生實相」，生實相就是見法身，你能信心不動搖的時候，你就見法身了，見法身你念佛，你念佛得理一心不亂不是事一心。理一心不亂的人，上上品往生!
我們今天不要說是佛菩薩來勸我們修什麼法門，今天有個朋友告訴你：今天晚上出去帶你轉一圈，可以賺一百萬。馬上就跑掉了，經也不聽了，所以你念佛得不到念佛三昧!你往生沒有把握，道理就在此地。你見理不透澈，真假不能辨別，還是被這些假東西欺騙，一騙馬上就走了，所以這個沒有用處。這「圓融具德」我們要認識清楚，肯定這個法門是第一法門。
『超情離見』。這一句特別對禪宗講的。因為襌宗在中國興旺了一千多年，中國學佛的人受它的影響很深，往往他們有個成見，認為念佛不如參禪，所以祖師大德特彆強調，念佛是「超情離見」，情是思惟、是情執，見是見解。真正死心塌地這一句佛號，這一句佛號裡頭沒有情執，這一句佛號裡頭沒有見解，沒有懷疑、沒有見解，那就叫上上禪。「念佛即是上上禪」，這一句話是釋迦牟尼佛說的，這不是別人講的。
『舉體是理事無礙』。不但體是理事無礙，事也是無有障礙，這兩句話從哪個地方顯示?《華嚴經》上就顯示得清清楚楚、明明白白。特別是「入法界」這一品經，就是《普賢行願品》。全部經文有四十卷，叫《四十華嚴》，這一品經裡面分成兩個部分，一個叫本會，一個叫末會，本會有四卷，末會就是五十三參。這一品經四十卷也實實在在不可思議，它把修學大乘的人，就像寫小說、寫劇本一樣，表演給我們看，你看他有沒有障礙?
善財童子與五十三位善知識，這五十三位善知識叫五十三參，裡面是五十四個人，有一會裡頭是兩個人，就是代表我們現實的社會，各行各業男女老少。你看他們的生活多麼快樂、多麼活潑，不但理事沒有礙，事事都無礙，是一個修學大乘的榜樣，而這裡面所主修的就是念佛法門。文殊菩薩念佛生淨土的，善財是他的學生，得意門生，當然傳的是淨土法門，不會傳第二、第三法門，一定是第一法門傳給他。在五十三位善知識裡面所表現的，第一位德雲比丘教他念佛，最後一位普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一個開始一個結尾，一頭一尾都是念佛，這就說明念佛是徹始徹終。我們讀《四十華嚴》要懂得這個意思。這就是擺在我們面前，顯示給我們看無量無邊法門，徹始徹終唯一念佛法門。
那我們要問，這五十三個人所修的法門各個不相同，這從事上看，男女老少，各行各業不同，事相上不同，這個修學法門的理上都通，這就深了、這就妙了。無論哪一個法門統統都是念佛法門，這就奇妙了!所以這要不是佛與諸佛，他看不出來。明明不一樣，根本都不念佛，怎麼會是念佛法門?確實是不念佛，但是把你引導到登地，那不就又都念佛了嗎?到最後還是這一條路回家。你想想看哪一條路不是念佛法門?無量無邊的，就像水一樣、河流一樣統統流入大海，大海是它的歸宿。無量無邊的法門到最後都到華藏世界，到華藏世界登了地的時候，統統念佛求生淨土。你看無量無邊的法門到最後都歸到阿彌陀佛那裡去了，所謂是殊途同歸!我們是很幸運直截就入去了，他們迂迴拐彎抹角，不曉得到哪一天還是流入大海，我們的幸運是直截了當。
所以明白這個道理，曉得這個事實真相，我們對於無論修學哪一個法門的人都尊重、都歡喜，而且我們清清楚楚，他將來也要到極樂世界，也要見阿彌陀佛，不過比我們晚，那晚很久;我們快到，他們後到，不可以說他們不到，他們將來一定到，在我們後就是了。他們現在不承認，死都不承認，為什麼?沒有見到路。到他證得初地菩薩，他就點頭承認了，那個時候才承認，不到那個境界他不承認，他不曉得路是合在一起的，他現在在叉路上，是這麼一個道理。
所以『理事無礙，事事無礙之一真法界』。華藏已經是一真，西方淨土是一真法界裡面的中心，要不然已經到一真法界，證得等覺果位的文殊、普賢為什麼還要去求生?我們怎麼想也想不通，唯一可能的一個理由，在華藏世界修行時間長，在西方極樂世界修行的時間短，那他當然想快一點成佛，到極樂世界去了，只有這個理由。要不是這個理由，實在講找不出第二個理由，使文殊、普賢也要求生淨土，找不出來。這個理由的的確確是正確的，西方世界成就快速。
我們在一切大乘經裡面，世尊告訴我們，菩薩修行愈是往高位次愈難。就像我們凡夫爬山一樣，山路的中點在哪裡?絕對不是二分之一的那個距離。古人講的行百里而半九十，走路走一百里，九十里那個地方才是一半，就是愈往後面愈難走，累了爬不動了，所以後面那個十里等於前面的九十里，愈往後去愈難。你看三大阿僧祇劫所說的，第一個阿僧祇劫可以證三十個位次—十住、十行、十回向三十個位次;第二個阿僧祇只能證七個位次，從初地到七地;第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地，可見得愈往後面去愈難。由此可知，等覺菩薩要成佛，雖然那只有一個階級，那個難的程度在我們想像當中，恐怕也是要一個阿僧祇劫。到西方極樂世界才一天就成就了，當天就成就了，他為什麼不到極樂世界去?這是十方等覺菩薩願意求生西方極樂世界的理由!
西方世界是事事無礙的一真法界，是究竟圓滿的事事無礙。因為我們在那裡看到，它四土合在一起，九品也合在一起，這就是事事無礙。我們這個世間，釋迦牟尼佛的四土不在一起，有礙，理上雖然沒有礙，事上有礙。我們這個世間修行的階次也不在一起，小乘初果跟二果不在一起，二果跟三果不在一起，三果跟四果也不在一起，菩薩裡面十住菩薩跟十行位的菩薩不在一起，這就是事事有礙。西方世界統統在一起，圓融無礙，所以那是一真里的真實圓滿。這才讚嘆它不可思議，這是真實的不可思議。
我們要認識清楚、要真正明了，我們的心就定了。心定了，蕅益大師講「決定得生」。然後我們念佛功夫，那就是品位的高下。實在講往生最要緊，品位低一點不在乎，沒有關係，因為西方極樂世界是平等、是圓融的。那個倒不在乎，最重要我們能不能得生。當然心既然定了，又曉得這個世間樣樣都是假的，樣樣都是虛妄的，唯有念佛是真實的，你自然肯念佛了，不必人勸你。你曉得這是真實的，你就會老實念，你就會歡喜念，愈念愈歡喜，愈念真實的利益愈能夠感受到。最現實的真實利益，身體健康，沒有煩惱、沒有妄想，心裡頭快樂，身心快樂，這是擺在面前的。所以有很多生病的人來問我，這個病了怎麼辦?是不是業障太重了?業障是重，業障不重怎麼會生病?生病當然是業障重，什麼業障?胡思亂想!怎麼樣消業障?念佛就消業障了，胡思亂想統統想的是虛妄，我念佛想的是真實，真實是健康的，虛妄就是病痛。為什麼天天去打妄想?為什麼不老實念佛?世間人不明此理、不識真相，那就難怪了。我們今天明白、懂得了，再不認真去做，這對不起自己。好，我們今天就講到此地。
無量壽經玄義(第十五集)1994/10台灣景美華藏圖書館檔名：02-026-0015
請掀開講義第二十五頁倒數第六行，從第六段看起：
【行人若能於此無上甚深微妙之法。能稍生信解。其人必是上根。如來從真實慧中。開演此法門者。欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟。普被三根。普令現在當來一切凡愚濁惡眾生。悉登彼岸。】
這一段開示非常重要，世尊當年在世四十九年所宣說的一切大乘經典，像《華嚴》、《法華》、《般若》，都稱為無上甚深之法。在這許多經論當中，究竟哪一部經是無上當中的無上、真實當中的真實?這是我們學佛的人不能不知道的。從理上說，法門是平等的，只要這個法門能夠通達究竟涅盤，那這個法門就是『無上甚深微妙法』。那我們曉得所有一切大乘經，所有一切大乘的修法，都能達到這個境界。若就眾生根性上來說那就有差別，決定不平等。那我們是什麼樣的根性?在一切法門當中，哪些法門能夠適合我們，讓我們在一生當中能得成就。這是我們選擇修學法門第一個條件，自己在這一生當中能成就。而認識自己根性的人的確不多。佛菩薩大智、大德、大能，他看得清楚、看得明白。可是他給我們說，我們聽起來未必相信、未必以為然，這就是經上講的，我們的業障、習氣深重，沒有智慧。
在一切甚深無上法門當中，淨宗是第一，這在前面都跟諸位報告過。古大德曾經就一切法門做詳細的比較，我們也曾經多次的推演，確實證明淨宗法門是第一當中的第一。所以古大德說這是大乘當中的大乘，了義中的了義。為什麼?前面剛剛說過，這個法門是真實之際之所開化顯示的。真實之際就是真如本性，就是《華嚴經》當中講的一真法界。所以西方世界是真實的，我們這個世界不真實。從哪裡看不真實?從一切法都是無常的。動物，人是動物之一，動物有生老病死，無常，植物有生住異滅，礦物、星球、太陽系、銀河系都有成住壞空，萬法無常!那就不是真的。
佛法裡面說真實是永恆不滅，那是真的。所以在我們這個世間、在十方諸佛剎土，十方諸佛剎土跟釋迦牟尼佛的報土差不多，都是這個現象，都是無常的。唯獨西方淨土是真常。我們念《無量壽經》念到的，四十八願裡面念到的。它那個地方，不但人是無量壽，人的身體永遠沒有變化，沒有生老病死，植物也沒有生住異滅，都是不生不滅的。我們講動物、植物都是不生不滅，都是真常的，那個國土環境也是真常的。為什麼它是真常、是無量壽，我們是無常、壽命短促?就是人家那個報土是真實之際開化顯示的。那我們這個世界是什麼開化顯示的?我們是八識五十一心所變現的這個世界。所以我們看到一切的色相、形相是阿賴耶的相分，不是真如本性的相分，西方極樂世界是真如本性的相分。這是這經上講得很清楚、很透徹，我們要從這個地方去體會。
一切大乘修行人最後都入這一個報土。那是究竟圓滿的無上菩提涅盤，都在西方極樂世界去證得。這我們在《華嚴經》上看到，連文殊、普賢都求生彌陀淨土。證實佛在這個經上講的字字句句都是真如本性的顯示。真實之際就是真如本性，所以它是法性土。性沒有生滅，永遠常住，所以叫無量壽!可是修學其他的法門時劫很長，原因在哪裡?要斷見思煩惱、要斷塵沙煩惱、要斷無明煩惱，斷煩惱要很深的定功，要真實的智慧，這個修定就難!四禪八定那個功夫在我們看起來就了不起，人家一盤腿面壁，一入定可以入個一年、二年都不出定，那個定功深。定功再深也只能生到色界天、無色界天，不能出三界。阿羅漢到第九定，這比第八定還要深，到第九定這才出了輪迴，才出三界。你就曉得這多麼的困難。
縱然是禪宗明心見性，見性成佛，前面也跟諸位報告過，他成的佛就是天台家講的「分證即佛」，不是究竟圓滿佛。分證佛到圓滿佛還相當遙遠，我們在大乘經上看到的，圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，就是分證佛。無明有四十一品，才破一品!這需要一個阿僧祇劫，才能破三十品，這登地了;再修一個阿僧祇劫，從初地修到七地;然後再有一個阿僧祇劫，從八地修到十地，三大阿僧祇劫這麼長的時間!還有最後一品無明，從等覺入佛位。佛雖然沒說，我們要根據這個修行的歷程來推算，大概等覺菩薩成佛，我看至少也要一個阿僧祇劫，這個時間太長、太長，往生淨土就快。我們從經典上所說的細細算這個帳，生到西方淨土成佛，大概是三劫到四劫就圓滿、就成就了，你想想看多快。所以一切諸佛讚嘆這個法門第一，它真的是第一，實實在在的是第一。所以這個法門叫無上甚深微妙之法。
『行人』是修行人。我們如果能對於這個法門，也就是今天我們講的淨土三經、五經，念佛法門，『能稍生信解』，這個信是真信，這個理解是真正明了，裡面沒有懷疑，你能夠相信，你能夠理解。這都是祖師大德說的話，『其人必是上根』，就是前面蓮池大師在《疏鈔》裡頭說的，這個法門是專接上根的。所以淨土宗講的上根跟禪宗講的上根意思不相同。淨土宗是對這個法門能信、能解，這就是上根人，為什麼?這個法門是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、一切諸佛，從真實慧中為我們開演出來的，這當中沒有委曲相，直截了當為我們宣說，所以西方世界依正莊嚴完全是如來果地上的境界。正因為是果地上境界，所以九界有情靠自己力量沒有法子信解。如來果地上，我們哪能見得到?所以能信、能解必定是自己有非常深厚的善根福德因緣，現前得一切諸佛如來冥冥當中的加持，我們才能相信、才能明了。
佛為我們介紹，為我們宣講，就是把最真實的利益給我們。我們能信、能解，對於西方極樂世界真正生起嚮往羨慕之心，有懇切的願望，希望我能夠生到極樂世界親近阿彌陀佛，這就是真實的利益。諸佛給我們真實利益，我們就真的得到了。而且這個真實決定不是虛假，是你自己在心地當中很踏實的感觸到。那麼今天我們為什麼沒有這個感觸?好像念佛的這個利益不真實，沒有現實的黃金、美鈔一大堆來的真實。你沒有這個感觸，原因在哪裡?你的信解不夠、程度不到，如果你真的到了，你會感覺到這個真實，這個世間一切所有的都是假的。凡所有相皆是虛妄，人生一世，無論你生存在順境或者逆境，都是夢一場!《金剛經》上講的「夢幻泡影」，一點都不錯，哪來的真實?
大乘佛法雖然講真實，那個真實你得不到。無論怎麼樣修學，還是感覺得很空虛、還是感覺得沒有依靠，前途是一片茫然，這個修行人在這個境界當中，怎麼能算成就?這不是說大乘法不真實，是太難契入了，如果不契入，這個利益你得不到。但是這個法門容易契入，因為它的條件簡單，真正相信，有懇切的願望，就得一切諸佛如來加持，這個利益就感受到了。當你感受到這個真實利益，這個世間一切萬法你自然看得淡，不要人勸你，自自然然看成一文都不值。世間的五欲六塵、名聞利養，大家拚命所追求的，在你眼睛當中一文不值，你不會再起心動念，你得的有真實的法樂。這佛門當中常講「法喜充滿」，你確實能得到，將來決定往生。所以這是佛給我們真實的利益，我們要能接受到。他給我們，我們接受不到，那很可惜!
愈是究竟的法門、愈是圓滿的法門，諸位同修一定要記住，一定是簡單容易，千萬不要以為大概愈是高的法門(高深的法門)愈不容易，那你這個想法就恰恰顛倒了。究竟圓滿要不是很容易的話，怎麼能叫做究竟圓滿?一切眾生本來成佛。所以究竟圓滿的大法，一定能令一切眾生很容易修學、很容易證得，這才叫究竟真實。所以說，『故此法門必方便究竟』。在所有一切法門當中，這個法門最方便、最簡單、最容易、最穩當、最快速，成就最高。這個道理、這個事實真相能體會的人就不多，迷人才自找苦吃，找那些難學的法門折磨自己。
『普被三根』。三根是根器，上、中、下的根器。上根裡面一直到等覺菩薩，像華嚴會上文殊、普賢;下至阿鼻地獄眾生，下下根，所以這三根就統統都包括。我們這個法門叫平等得度，這才真正叫方便究竟，不像其他一般法門，它度眾生是不平等的，這個法門是平等得度，平等法。
『普令現在當來一切凡愚』。現在，是指世尊當年，那是叫現在。當來，我們今天在佛經裡面就稱當來，一直到佛的法運滅盡。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，佛所說的話決定真實不虛。現在資訊發達了，這個世界個個地區訊息很靈通。從前我們根本聽不到的、根本見不到的，現在隨時可以聽到、隨時可以見到。東西方許多的預言都說一九九九年是世界末日，好多預言都是預言到二千年，後頭就沒有了。但是在佛法裡面講，佛的法運一萬二千年，照中國的記載今年是佛滅度以後三千零二十一年，末法一萬年才過一千年，這是第二個一千年剛剛開端，後面的日子還很長遠，決定不是末日。但是自古以來都有這個說法，我們可以肯定這個世界在這個時期有很大的災難，這我們可以相信的，為什麼?現在這個徵兆我們已經見到了，預兆已經見到了，會有很大的災難。
這個災難如果是自然的災難，就是地殼起變化，那這個不得了。地殼起變化，就像從前的洪水，許許多多南北極的冰融化掉了，海面水升高，大概像我們台北市都淹沒了;在地殼變化有大的地震，可能這個地圖形勢統統都改變了，這是可能的。所以許多到喜馬拉雅山，爬山到山頂上去，在山頂裡面有貝殼這些東西、化石。這證明從前那個山是在海底下。那這個變化，這人死的就多，這是大災難!如果不是這一種災難，那就是人為的，人為的就是第三次世界大戰，核子戰爭。所以一般人講地球上人要死三分之二，這是人為的，這兩種都有可能。
所以我們真的是非常幸運遇到佛法，要認真的修學，真正放下，從現在起就要放下，不能等，沒有時間等了。一心念佛，嚮往西方，這個災難要現前了，我們就到極樂世界去，我們不受這個災難。這是決定可以達到的。我們要認清就是眼前的環境跟從前不一樣。如果就是以公元二千年來說，今年是九五年，再六年!六年的時間夠不夠?足夠了，因為我們看過去《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載這念佛往生的，幾乎一半以上都是三年，所以三年的時間我們肯定足夠了。
三年不能成就，那個障礙是你沒有真正放下。這個放下不是說事上放下。從今天起什麼事情都不做了，找個山洞去念阿彌陀佛，不是這個意思。是心理上放下，事上沒有障礙!你看《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，事上沒有障礙，心裡有障礙，心要清淨，心裏面只有阿彌陀佛，只想西方世界。所以我比喻給大家說，一定要知道我講的也是事實，我們到這個世間來短短几十年，是到這個地球上來旅行的、來觀光的。這個世界好，很好，不好也好。為什麼?與我不相干!你要用這種心態就正確了。這個地方一切人、物、事與我統統不相干，我一絲毫也不在意、也不會把它放在心上，與我無關。我們念念想家鄉、想親人，親人是阿彌陀佛，家鄉是極樂世界。常常想家、想念親人，你就決定得生。這教你，你心裡頭有佛，心裏面有極樂世界，心裡頭有淨土，有佛、有淨土就決定往生。
所以你要問往生，能不能往生?有沒有把握往生?你記住我這幾句話，你的疑問就沒有了，這是真的。務必在這三年當中要完成。把世緣統統放下，別人要的全都給他，為什麼?我們都不要了，名聞利養、五欲六塵統統不要了，誰要就給誰，歡歡喜喜的布施。我們只要阿彌陀佛、只要極樂世界。這個法門一直會傳下去，傳到佛的法運結束，這一萬二千年結束了。佛在《無量壽經》、在《法滅盡經》裡面還告訴我們，最後《無量壽經》還留傳一百年。一百年以後，《無量壽經》也沒有了，這佛法完全沒有了，還有一句「南無阿彌陀佛」留在這個世間，在那個時候人一心念「南無阿彌陀佛」也能往生。由此可知，這個法門是真正不可思議。
所以是「普令現在當來一切凡愚」，這跟前面講的完全相應。善導大師說，這個法門是如來專門度常沒眾生，這就是度六道裡頭的凡愚。『濁惡眾生，悉登彼岸』。這個彼岸就事上來說是西方極樂世界，就理上來說是無上菩提涅盤。生到西方極樂世界，就證入無上菩提涅盤，這麼一個法門。今天擺在面前，大家不生歡喜心;如果你中一個特獎，歡喜好多天。這個法門擺在面前不生歡喜心，奇怪?歡喜心為什麼生不起來?不認識，不知道這是寶，不知道不容易得來，你說這多可惜!全世界的財寶你都得到了，說老實話，你也不過是過個一百年富裕舒適的生活而已，除此之外，你還能得到什麼?你要是吃得太多、穿得太好反而短命。這一個法門你得到了，你在不久的將來就證無量壽了，哪裡是世間能夠跟它相比的?所以說得到不生歡喜心，就是說明你對於這個無上甚深的法門一無所知。我們再看底下一段：
【大願之核心乃第十八願。然十念必生之究竟方便。實由於彌陀究竟成就之最極方便處。正是本經中如來定慧究暢無極處。今人焉能因此法之易行而鄙視之。而輕此法門乎。】
這一段說得好，確確實實把我們的疑惑破解了。四十八願在前面跟諸位介紹過，任何一願都圓攝其餘的四十七願，願願如是，所以不可思議。而彌陀本願的核心就是念佛必定往生成佛，這是第十八願。所以古來的祖師大德說『第十八願』是阿彌陀佛弘願的中心，也是一切諸佛如來所沒有的。這一願就是『十念必生』，你看這個方法多容易。一個人在臨命終時，一念、十念決定得生。這樣的法門才真正叫究竟方便、圓滿的方便，方便到極處了。臨終的時候，一稱阿彌陀佛就能往生淨土，因此臨終助念就非常重要。助念是幫助什麼?幫助念佛不成熟的人，念佛成熟的人何必要人助念?自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，不需要人助念，沒有成熟。平常信心、願心若有若無，所以在臨終的時候很容易迷惑顛倒，貪戀親情、家裡面的財產事業，臨終的時候還想這個就完了。所以臨終的時候，同修念佛幫助他，提醒，就是讓他臨終的時候決定不要錯了念頭。他果然聽到這個佛號，提起、也想到阿彌陀佛，那他就很幸運，他就往生了，是這麼一回事情。
往生的品位，善導大師說得好，「品位高下在遇緣之不同」，這說得非常合理。蕅益大師在《要解》裡面講：品位高下是念佛功夫的淺深。這個講法也說得很好。這兩種講法並不矛盾，我們細細想想，他兩個講法能合得起來。遇到的緣殊勝，遇到的經典是正確的，祖師大德註解沒有錯誤，遇到的善友、同參善友都是正知正見，平常長年累月的薰修，這個緣殊勝，自己的信心、願心肯定，往生品位當然高!遇的緣不好，遇著這個法門，遇到祖師大德的註解看不懂，也沒有人跟他講解，或者有人講解，講得不契機，講得不盡如法，所以這個信心、願心若有若無，再加上外面名聞利養、五欲六塵的誘惑力量很大，常常放不下!這就是遇緣不好。臨命終時得到善友助念，最後那個念頭正了，想到阿彌陀佛，往生了，那往生西方極樂世界品位當然就不高，這一定的道理。所以善導大師跟蕅益大師的講法不一樣，意思是相同的。
所以這個第十八願實實在在是不可思議。就是這一願才能夠令九界眾生平等成佛，所以這是究竟方便，彌陀的第十八願。阿彌陀佛何以有這一願?底下這一句給我們說出來了。阿彌陀佛能有這一願，實實在在是由於阿彌陀佛，『究竟成就的最極方便處』，是他自己一生修行證果的登峰造極之處。那這個與念佛有什麼關係?關係太大!法界之正理，佛常講十法界，十法界是歸納起來講，展開來是無量無邊的法界。怎麼會有這麼多法界?實在說法界原本就是一，叫一真法界，《華嚴經》上說的。十法界，百法界，千法界，無量無邊法界，都是這一真裡頭變現出來的，都沒有離開一真法界。演變的原理，它是怎麼變的?佛在《華嚴經》上跟我們說這個境界是「唯心所現」。心就是心性，真心本性。性體雖然是空寂的，它的作用，它能現相，現相是它的作用。有體必有用，它一定現相。現出來的這個相，真相，決定不是妄相。所以西方極樂世界那個相，就是真如本性所現的相，真實的，叫一真法界，那是真的!十法界、百法界、千法界、無量法界那都是假的，都是虛妄相。《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，那是虛妄相。
虛妄相從哪裡來的?「唯識所變」。識是什麼?識是分別，所以無量的法界是從分別心裏面變出來的，這就是佛所說的「一切法從心想生」，那個心想是什麼?如果分開來講，心能現相，想能變化，那個心想就是《華嚴經》上所講的唯心唯識，想是識!所以一切法是心想生。如來證到究竟處，把這個事情搞得清清楚楚、明明白白，教給我們，你心想佛，不直接就作佛了!何必去想阿羅漢，成了阿羅漢再想菩薩，再作菩薩再想佛，這不叫痲煩?不就走冤枉路，為什麼不直接想佛?就是這個道理。這就是所謂的『如來定慧究暢無極』，是這麼一樁事情!直截了當的教你去作佛，不要拐彎抹角。菩薩，菩薩有五十一個位次，證得初信想二信，證到了二信想三信，還得想五十二次才成就，這個教你想佛，一下就成就了，你看這多簡單，這道理在此地!所以一般大家在大乘經典里打轉著，他不明了這個事實真相，還以為那是對的。那個固然是沒錯，那真叫對鈍根人講的，下根人講的，這個法門對上根人講的。上根人聰明，不迂迴、不拐彎抹角，我一下就成佛，多好!何必費這麼多事情。
所以「彌陀究竟成就之最極方便」就是念佛成佛。大勢至菩薩告訴我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這就是最極方便處，這就是本經裡面所講的『如來定慧究暢無極』。經上真的跟我們講得清清楚楚、明明白白，可是眾生迷惑顛倒、業習深重，擺在面前看不出來!祖師大德在注子裡面也註解得很詳細、很明白，再展開那個注子，這個眼睛還是有障礙，依舊看不清楚，這真正可惜。
所以是『今人焉能因此法之易行』。這個方法在所有一切法門裡面最容易的，因為容易就被人看輕，就被人瞧不起。這一般學佛的人自命非凡，認為念佛求生淨土，這老太婆教沒有知識人學的。他自命是知識分子，智慧程度很高，他要去學那些拐彎抹角的法門，要學三大阿僧祇劫才成就的法門，沒有想到老太婆法門，這一生就成佛了，這他沒想到，這真正叫沒有福報。所以輕視這個法門、鄙視這個法門，這個罪過是無量無邊。不但障礙自己，他影響別人，因為別人看到他很聰明、很有智慧，他都輕視這個法門學那個法門，大概那個法門不錯，念佛法門不好。他影響別人這個罪過就重，所以他要無量劫吃盡辛苦才能成就，道理也在此地。好，這一大段末後還有一小段。諸位翻開來。
【疏鈔雲。】
這蓮池大師說的。
【但持佛名。必生彼國。則或高或下。或聖或凡。乃至或信或疑。或贊或毀。知有彼佛。便成善根。多劫多生。俱蒙解脫。】
這是說出這個法門的功德不可思議、利益不可思議，也說明了佛在經上跟我們講的「惠以眾生真實之利」。但持佛號完全是大勢至菩薩所行的法門，我們在一切菩薩當中，唯有看到大勢至菩薩專持佛號。不假方便，自得心開，就是一句佛號念到底，從初發心一直到成佛。成佛之後，教化眾生也是這一句佛號必生彼國。或是高或是下，這是講根性，根性高的上根，根性低的下根。『或聖或凡』，菩薩、阿羅漢這聖人念佛往生淨土，像我們是凡夫，乃至於畜生、餓鬼、地獄這都是凡夫，但持名號也必定得生。這是講一生決定成就。
還有聽到這一句阿彌陀佛不相信、不肯發願、不肯求生，貪戀這個世間的福報，那些人也都得度了，這就是下面所說的，所以『乃至或信』，相信，對淨土他相信，但是他不願意往生。這樣的人我們也常常遇到，他還勸我們西方淨土沒錯，太遠，距離我們這裡十萬億佛國土，彌勒菩薩淨土在兜率天很近，你為什麼捨近求遠?他相信，不願意去。這是『或信』的。『或疑』的，疑是根本不相信，懷疑，認為釋迦牟尼佛講的西方淨土，大概是理想是預言，不是真實的，這是最大懷疑。
或是讚嘆淨土，雖讚嘆他也不願意往生，這很多。你們聽聽很多法師，講《彌陀經》勸你們念佛往生，你問他，他修什麼?他參禪、他持咒、他修別的法門，他不求生淨土。他不求生淨土，勸你們求生淨土，什麼道理?他是上根利智，你們沒有知識，你們不念佛還有什麼辦法?他可以得定，可以開悟、明心見性，他搞那一套去了。這是對淨土沒有徹底的認識，雖然讚嘆淨土，他不修淨土。那個毀謗就更不必說了。無論他是贊，他是毀，他是信，他是疑，這個名號一歷耳根永為道種，所以我們大家度眾生安的是大慈悲心。
所以有同修問，我們在家學佛念珠可不可以放在手上?當然可以，為什麼?就這一串念珠擺在手上就度了好多人!因為人家一看，阿彌陀佛，他自然就念一聲阿彌陀佛，他就得度。這一生不能成就，多生多劫以後，還是這一句阿彌陀佛的種子成熟，才能得度。現前度不了他，種子下下去了，給他種種子。與一切眾生下這個金剛種子，從這一方面來觀察，在現前這個世間我們台灣第一殊勝。你看台灣，到馬路上看，電線桿上、牆壁上都貼了「阿彌陀佛」。這一生不能往生就是世緣放不下，名聞利養、五欲六塵放不下，他這一生不能往生。但是多生多劫以後，這一個「阿彌陀佛」的種子決定會起現行。所以我們看到播種，台灣這個地方播的種是非常非常的密集，任何地區比不上台灣。但是講收成?現在收成不到，現在沒有收成。
『知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫』。不曉得到哪一生、哪一劫他的緣成熟了，再遇到這個法門。遇到法門能不能往生?就看他能不能徹底放下。實在說，我們過去生中，那個緣是久遠劫就種下去了，絕對不是這一生當中才聽到這個佛號，不是!這一生當中聽到佛號，你就能生歡喜心、就想往生極樂世界，那是不可能的事情。正像《無量壽經》裡面所說的，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，所以你曉得我們自己的善根福德因緣是多麼的深厚，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們的確是非常的深厚，自己要曉得、要珍惜。能不能往生?就在我們這一生當中肯不肯放下，肯放下就決定得生，不肯放下?下次再來!而再下一回就不曉得又經過多少生、多少劫了，不曉得，就很難講了。總而言之，你是會往生，但是你要曉得這一生不往生，再在六道裡頭不曉得又搞多少輪迴、又多少生死，又吃多少的苦頭，好冤枉!六道的日子不好過，這是要真正覺悟，是要真正放下。
今天上午有一位同修到我這兒來，他告訴我念佛，他說親情放不下，兒女親情放不下，總是掛在心上，沒有辦法跟佛相比;兒女太親了，佛不行。夫復何言，他聽我這錄音帶說一定要放下、一定要換過來，他今天來問我，他怎麼換得過來?換不過來。所以我就分析給他聽，我說：你愛你的兒女，關心你的兒女，你能關心到幾時?關心到一輩子，來生你還能關心到嗎?來生就完了，各走各的路，來生再見面也不認識，這叫愚痴!我說：你真的關心嗎?你不關心;你愛你的親人嗎?你不愛。因為你照顧他、關心時間很短，你能不能生生世世照顧他、生生世世關心他?我說那你才叫真正的愛護他，否則的話，你的那個愛護是假的不是真的。他說：那怎麼樣是真?往生極樂世界。生到極樂世界，你看看你有天眼通、有天耳通、有他心通、有神足通，你的家親眷屬無論在哪一道，你都看得很清楚，他講話你也聽得很清楚，他心裡想什麼你都知道，他有苦難的時候，你在西方極樂世界作佛、作菩薩，那才是永遠照顧他，這才是真的，真正的關心、真正的愛護!
所以真的關心、真的愛護、真的孝順要到極樂世界去，要不到極樂世界去，孝順父母只有一生，來生父母到六道輪迴，到哪一道去了，你有什麼辦法?你無可奈何!所以你雖然有心，你沒有智慧、沒有能力，幫不上忙。所以你要真正懂得這些事實真相，你就決定要往生，唯有往生，我們的問題才真正解決、徹底解決。所以他眼前要忍，忍耐，眼前暫時放下不要貪愛，生到西方極樂世界，你再提起，就先要放下之後才提起，你才能真正能照顧這一切眾生。
【至於當世。何人當機。則不論男女老少。富貴貧賤。上智下愚。久修初習。宿根利鈍。善惡差別。】
這些都不要緊，年輕、年老，男女老少都沒有關係。
【只要於此法門，能生實信。】
『實』是真實，真正相信西方世界阿彌陀佛確有此人，一點不假;西方世界是真實的世界，絕對不是幻想，比我們這個世界還真實。我們這個世界有變化，有滄海桑田，西方極樂世界永遠沒有變化。所以它是安定的。西方世界的人心，永遠是清淨的、永遠是平等的、永遠是慈悲，人事環境好!大家好相處，沒有勾心鬥角。真正相信，那是真實的事。
【因信發願。】
從真正相信，一絲毫懷疑都沒有，在這個地方建立了大願心，決定要求生極樂世界，決定要見阿彌陀佛。這個世間一切要放得下，要真正放下，一絲毫的罣礙都沒有。所以我們這個身體，現在在這個世間，還沒有到極樂世界去，我們與大眾相處，一切隨緣，絕不攀緣，為什麼?隨緣的心是清淨的，隨緣的心是真實的，攀緣那個心是虛假的，攀緣的心是妄心，這是決定有障礙的。
在有些人觀念上說，我們這種做法、想法太消極了，人家積極在從事於社會慈善福利的事業，我們做法太消極了。這種說法乍聽起來好像是有道理，你細細一分析未必有道理。他們積極攀緣，幹這一些事情，就是在佛門裡做功德。我還曾經聽說，有一些人勸人拿錢出來發心做功德，威脅他、利誘他、嚇唬他：你不可以不發心，不發心將來你要遭什麼果報!他嚇了之後趕緊把錢拿出來發心。這就是要遭報應，這是錯誤的，這是欺騙眾生、逼迫眾生，不是好事情。自己心不清淨，人家心也不清淨。所以這一種縱然做好事，都是六道輪迴裡頭的有漏福報，很愚痴、很可憐!
我們是在清淨心、是在平等心上、是在真正慈悲心上用功夫，提升自己的境界。我們也有一點錢財，我們不拿去建道場，不拿去做表面莊嚴的這些東西，這些形象，我們印經布施，這是法布施，這個功德利益是真實的，為什麼?有一些眾生讀到經，他會開悟。縱然不開悟，就跟蓮池大師剛才講的，佛法的種子落在阿賴耶識里，多生多劫，俱蒙解脫，這在種因!所以我們印經書、我們印佛像，去供養許許多多的眾生。
建一個大道場，這個道場裡面如果不講經、不提供大家在一塊修行，這個道場叫造罪業。諸位如果細細去觀察戒律，那個戒律裡頭的盜戒，用種種手段把信徒的錢騙到手，建了道場，道場建到了，供給自己，提供自己生活，優厚的生活環境，裡面也不弘法、也不利益眾生，這叫偷盜，盜這些信徒的錢財。這個盜不一定是沒有人看見，偷偷摸摸拿來，叫偷盜，用種種巧妙的方法叫他自己送來、磕頭頂禮送來，還是偷盜。騙，欺騙是偷盜，是欺詐的行為。所以盜戒裡面的範圍非常廣大!古德提醒我們「今生不了道，披毛戴角還」，還不盡!還的時候太可怕，這一些事實我們都必須要曉得。
所以從信心裡頭建立真實的願心，我們只求生淨土。在這個世間一切隨緣，我們住的地方能夠避風雨，我們吃得飽、穿得暖，夠了!其他的不要了。你要說建大道場，想想釋迦牟尼佛當年世尊那個僧團人數不少，一千二百五十五人，他們住在哪裡?樹下一宿，吃飯出去托缽，日中一食，樹下一宿，過這個日子。那是佛、菩薩、阿羅漢、大聖人。我們今天是業障的凡夫，住在這個環境比他們已經就好得太多了，我們實在是太過分!還要建立富麗堂皇的，你有那麼大的福報嗎?如果沒有，死了以後，大概是阿鼻地獄，刀山、劍樹、油鼎都等著你，不能不知道。
所以對於自己的生活，知足常樂，那多快樂!佛這樣示現給我們看的，祖師大德也這樣示現給我們看的。我當年學佛，李老師就交代我學印光法師，印光法師是我們的榜樣。他老人家出家人，你看一生穿的破舊衣服，衣服沒有壞還能穿，穿破了，補個補丁還可以穿。印祖的信徒多，供養多，有信徒看到師父衣服破了，趕緊做幾件新衣服供養師父，師父接受了，信徒走了，師父就把這個衣服再供養給沒有衣服穿的人，馬上就布施掉了，他還穿那個破舊的;他沒有把新衣服穿上，破舊的去供養人，沒有!破舊的自己穿，新衣服供養人。大概都供養一般是新出家的，還有一些住在小廟裡頭，生活很清苦，沒有人供養的，老法師供養他們。所以我就常常想老法師穿破衣服有道理，為什麼?常常有人送新衣服給他，他就常常布施別人，滿有道理的。這是人家的慈悲，人家沒有貪心。
供養的錢財都印經了，辦弘化社，弘化社就是佛經流通處。他一生所有一切供養全部印經，沒有做別的事情。沒有說自己住的房子壞了修理修理，或者把房子重新拆掉建一個新的，沒有，印光大師沒有做。我們到蘇州靈岩山去看他住的地方，你就曉得了，這是我們的好榜樣，我們應當學習的。所以有力量推廣佛法，把這個法門盡心盡力介紹給一切眾生，讓一切眾生都能得真實的利益，這叫報佛恩，我們要發這個願。
【從願起行。發菩提心。一向專念。】
我們自己一個目標、一個方向專念阿彌陀佛，專念《無量壽經》，我們自己起帶頭作用，教化一切眾生、影響一切眾生。
【如是之人。正是當機。】
能夠這樣做的，這就是淨宗『當機』者，也就是說，這一生當中決定往生的人，這是當機的。這一生當中不能往生，不算是當機。所以我們一切心念都要作往生的準備，這就對了!決定不要為自己，為自己都是準備繼續搞六道輪迴，這個觀念就大錯，這個做法也大錯，一切都為往生淨土。我們弘揚淨土，勸導一切眾生念佛，這就是「上報四重恩，下濟三途苦」，這就是我們淨土的資糧。好，我們今天就講到此地。