佛告彌勒，吾語汝等。如是五惡五痛五燒，輾轉相生。敢有犯此，當歷惡趣。或其今世，先被病殃。死生不得，示眾見之。
上次講了這個娑婆世界「五惡五痛五燒」，所以佛就無量的慈悲，再三勸告，這個悲痛「難得解脫，痛不可言」哪。所以底下就告訴大家，你要如何來避免哪。所以說這些話，就是要給大家指出方向，做為救度，你要避免哪。底下就說了「一心制意」等等。今天這兩品，第三十六、第三十七，就是這個的繼續。所以底下「重重誨勉」，一遍再一遍、一層再一層、一重再一重來進行勸告，勉勵大家要止惡行善哪。一開口就是「佛告彌勒」，彌勒當機，未來的佛呀，也就是現在的佛囑咐未來的佛，對他說;「吾語汝等」，我跟你們說話呀，我告訴你們哪;「如是五惡五痛五燒」，他說，這樣的五惡五痛五燒，它是「輾轉相生」。因為你造了五惡，現世受報名為五痛，來生受報名為五燒，這是由惡而生痛、生燒。這「輾轉相生」是什麼意思呢?輾轉就是反覆的，像輪子似的轉過來，又轉過來了，又轉過來了，反覆的。「輾轉相生」是「痛、燒」又能生「惡」。上次已經說過，那個鳥、螃蟹你把它擱在一起，就互相鬥，它在很苦的時候它就互相殺傷。所以在地獄之中，地獄中的眾生互相殺傷，這是地獄中苦的一個原因哪。他彼此都在極端痛苦之中，所以誰碰誰一下都是不可忍耐，那就是加倍的來報復。所以他在「痛燒之中」，他並不知道能夠悔恨哪，他是更增加他的瞋毒、痴愚的毒。那個銅床鐵柱，那個都燒紅了的銅柱子，那個罪人是怎麼趴上去的?怎麼抱著那個柱子的?不是須要小鬼把他推上去，他自己去抱的。他看見是美女，過去一抱，啊!渾身燒死了。燒死之後，他並不因此明白，說下次我再也別抱了;他馬上活了之後，又看見還是美女，過去又抱，沒完沒了的。所以不會因為這種「痛、燒」而使他能明白，它更增加了他的毒啊、他的痴、他的恨哪，所以這就是「輾轉相生」。「輾轉相生」就是雞生蛋、蛋生雞啊。「敢有犯此」，如果你敢犯這些五惡，五惡大家要知道，五惡裡頭就是包括喝酒。大家都認為這是很風雅的事情，也是很愉快的事情，那麼你也就犯了。你敢犯這個，比方有些這個占公家便宜，實際是(犯了)盜戒，覺得不占白不占。有些管理很鬆懈，公家的東西你不拿白不拿，並不犯刑法，也沒有人管你。但是你這是做了惡，你是做了盜惡，你要是受了戒，就破盜戒;這男女之間胡鬧，所以這個眾生不知不覺就在犯哪。你敢犯，你這麼大膽，你敢來犯這些惡的事情、罪業，你的結果，因為它是輾轉要發展的，你一定要經歷到惡趣，三惡道裡面去呀。所以這句話咱們不要把它看得很小。你就是不受戒，它還是惡。而且這個惡，它會造成其他的因。造成之因，侵犯了別人，別人就要報復，種種的，愈來愈發展，愈來愈大，要經歷到惡趣。你不要看這個事情很小，一個小事、小節，常常有人說「大人物不拘小節」，這是自己掩蓋自己。現在所謂大人物，就是說我是位置高;位置高，當然犯點小節也沒人敢提意見。你所謂大人物的話，你大節要能過得去，大節過得去的話，現在就是難了。敢犯這個的話，「或其今世，先被病殃」。「被」這個地方就當作「受」字解，要按西法的文章說，你要是被動的。當作被動解釋，你就要被動的得病、得殃，這麼也可以講，不過中國文法不是這麼用。就是「受」，或其今生，你受到的「病」，也是一種禍害;「殃」是禍，受到痛苦，受到災禍。
而且「死生不得，示眾見之」。像北京一個大和尚，最後身上插了五根管子，插了多少時間哪，他痛苦得就拔掉兩根管子。(他們看見，又給他塞進去，那個一寸多長都是血，因為插上去很不舒服。按：錄音換帶，依其他記錄文稿補入。)死這個事，他求死、求生都不得自由啊。不但他求死不得自由，他就想把兩根管子拔下來都不行，別人又給他插進去了。所以生時知名度很高，死後還要入惡趣，這個知名度管什麼事啊!法源寺還有一個，這個是極荒唐。他就是慘叫，一條街都聽見他叫，這是解放以後死的，送到醫院，他就不疼不叫了。醫院說「你沒病」，就送回來;送回來，一回到他住的地方就叫。再送醫院，醫院說：「沒病，我們怎麼能收?」到醫院就沒事，醫院就不收，就回來;回來就叫，就這麼叫死的。所以，他就是活入地獄，罪惡萬端沒法說啦，當時也是方丈。所以有一個人跟他開會，就說：「這個什麼人?說話這麼輕佻啊!」後來別人告訴他，說這是誰誰誰。「噢，怪不得，原來是他，不然怎麼會這麼輕佻!」所以他這些人哪，我們絕不能因為是個佛教徒，就認為這個人就必定是向善的，這個完全不一定啊。不管怎麼樣，他就是受了戒之後，他加了破戒的罪。我們一般人作惡只有作惡的罪，沒有破戒的罪，他加上破戒的罪。你持戒、你行善，你不光是有行善的功德，你還有持戒的功德，那持戒功德很大。但是你要作惡，那同樣的，這是均等的，這才合理嘛。這你就不但有作惡的報，而且有破戒的報，那就是地獄的報。這種作惡就要在今世示現這種報，這都是現前的真事啊!一條街聽見他慘叫，而且叫個不停，就這麼叫死的。到醫院沒病，不是一回。醫院說，你總不能強迫我們收一個沒病的人哪，只好接回來，接回來就叫。罪有應得啊!(《無量壽經講座·第三十六品》，黃念祖講述