佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第十一集)1991/6加拿大檔名：02-009-0011
請掀開經本三十面，第四行：
【積功累德第八】
我們講席因為受時間的限制，經文不能夠詳細的發揮，但是重要的地方，我們一定會細講。如果只是介紹西方極樂世界種種莊嚴，那樣的經文念念就可以了，就不必細說了。這一章裡面，我們學習的東西很多，所以還是要講得詳細一點，因為對我們平常的修持有很大的幫助。請看經文：
【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】
這段話是本師釋迦牟尼佛跟我們說明，阿彌陀佛在因地里所發的大願，以及修學的成就，在世間自在王如來大會當中向大眾宣布，這就是前面的兩章。經上講的弘願，『弘誓願』就是指的四十八願，由願生起無量無邊殊勝的大行，可見得願非常重要，願是一個人一生奮鬥努力的目標。世間人如果沒有志願，他一生必定沒有成就，換句話說，他整個生命當中，他沒有目標、沒有方向，所以不可能有成就。在佛法裡面也不例外，所以菩薩初發心一定立下弘願，這是他努力的方向與目標，這我們一定要知道。
我們要向阿彌陀佛學習的，他所發的願很快的就成就了，這是什麼原因?佛在此地告訴我們，下面這三句，『住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』，就是這三句，這三句是極樂淨土的根本，也是普賢大行的總綱。我們在第二章所看到的，西方極樂世界的菩薩，「鹹共遵修普賢大士之德」，最重要的就是要「住真實慧」。本經里講三個真實，在此地我們見到了第三個，「真實之際」、「住真實慧」、「惠予眾生真實之利」，這一部經上講三個真實，這也是很少見的，這部經裡面確實給我們說得很圓滿。彌陀所行就是依真實的智慧，我們今天縱然有願望，這個願望很難成就，實在講我們多半疏忽了智慧，而是用感情。感情是迷，叫迷情，為什麼會迷?對於自己本身迷惑，對本身不清楚，對於周邊的環境也是迷惑、不清楚，縱然有願，沒有法子依真實慧，問題關鍵在此地。
真實慧，真實不是假的，真正的智慧，我們哪個人不想求?人人都想求。到哪裡去求?要找老師。我們身命得之於父母，父母恩德很大，我們的慧命得之於老師，老師的恩德跟父母沒有兩樣。所以，佛法是建立在孝親尊師的基礎上，孝道、師道，這才能建立佛法。師道尤其是難，今天不但世法裡面師道我們見不到了，佛法裡面同樣的也見不到。換句話說，在這樣狀況之下，我們必定是愈迷愈深，哪裡有智慧?因此，我們對一切萬法的看法、想法、做法統統都有錯誤、都有過失，只是過失大小不同而已，統統有過失，沒有智慧。
智慧，要真正遇到好老師，老師教給你修學。怎麼個修學法?現在如果說出來，大家聽到簡直叫笑話，哪有這回事情!不相信、不能接受。真智慧就是把你的妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統打掉，恢復到心地清淨，清淨心起作用就是真實慧。在現代這個社會修行難，從前修行人住在深山，為什麼道場要建立在深山?目的就是要跟社會隔絕，世間一切人事最好統統不要知道，心就清淨了，建立在深山的目的是在此地。你要想到個寺院去，諸位現在有機會到大陸去觀光，當然學佛的同修多半去看看大陸上的古道場。你看四大名山，在從前沒有汽車，也沒有輪船，要想到山上去看看要走路，從山下走到山上要走兩、三天。所以山下要發生什麼事情，如果這幾天沒有人上山，就沒有人知道，往往十天半個月不曉得山下有些什麼事情。你想想看，他的心就比較容易清淨。現在人修行難，為什麼?報紙、雜誌、廣播、電視，全世界的事情，哪個地方發生事情，你馬上就知道，這怎麼行?「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識人多就是非多，你知道事情多就煩惱多，你哪裡有智慧?這叫迷，愈迷愈深。
今天要想恢復古老的教學，一下手就修真實慧，真實慧在《般若經》裡面講的根本智。根本智是什麼樣子?《般若經》上講得很好，般若無知，根本智就是無知;心到清淨了，到無知，無知的心起作用是無所不知。你如果要不相信，你去看看《六祖壇經》，六祖大師的本事在哪裡?本事就是在無知，他心很清淨。你看他見五祖時候，他向五祖報告，他的心地清淨，「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物。正是因為他心裏面什麼都沒有，所以一接觸就通達、就明了。《壇經》前面一段，他自己敘述他自己的歷史。他沒有念過書，只是砍柴，偶爾之間聽到一個居士念《金剛經》，他聽的覺得很有味道，在視窗多聽了幾句，聽到「應無所住，而生其心」，他開悟了。念的人沒開悟，聽的人開悟了，那就是他心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨，所以見色聞聲他都有悟處。到黃梅跟五祖見個面，談了幾句話，五祖就叫他到槽房做工去，槽房那個時候就是廚房的附近，就是舂米、破柴、種菜這些人住的地方，叫他到那兒去工作。他在那個地方擔任的工作就是舂米、破柴，這個都是苦差事。在那裡做了八個月，八個月從來沒有到過禪堂，以前寺廟範圍很大，沒有到過禪堂，也沒有再見過五祖一面，八個月沒見面。一直到五祖傳法給他，這個歷史就不必細說了。
他那個時候才二十四歲，五祖把衣缽傳給他。傳給他之後，叫他趕快走，為什麼?跟五祖的人很多，有很多年都跟他，今天把衣缽傳給一個陌生人，大家不服氣，他不服氣，痲煩就大了，所以傳給他叫他趕快走。走了過了很多天，他老人家才宣布衣缽傳了，傳了，大家聽了還不服氣，還要去追、還去找，還想把衣缽奪回來。你就想想看，佛門裡面是非也很多，也不是很太平的，嫉妒心還是很重，貪瞋痴慢跟世間人差不多。他在避難的時候，在曹侯村他住了八、九個月，在那個地方，遇到一個比丘尼，叫無盡藏比丘尼，這個比丘尼是專門念《涅盤經》。《涅盤經》有三十六卷，相當長，六祖沒念過，他就叫她念，她念他就跟她講。所以六祖第一次講經是講《涅盤經》，《涅盤經》從頭到尾講圓滿了，給無盡藏比丘尼講的。無盡藏比丘尼聽六祖講的，也開悟了，是六祖第一個得度的徒弟，開悟了。所以六祖一生度了四十三個人，無盡藏是第一個。你想想看，他什麼都不知道，為什麼他能講《涅盤經》?無盡藏比丘尼一生受持不能開悟，聽他一講就開悟了。你才曉得根本智的重要，根本一得到，枝葉花果自然都得到。
現在人求學，犯的毛病就是不要根本智，一開頭就想博學多聞，什麼都要學，實在講，把四弘誓願看錯了。四弘誓願上說的，「法門無量誓願學」，他就拚命去學，前面那個「煩惱無盡誓願斷」他忘掉了，「眾生無邊誓願度」也忘掉了。四弘誓願前面兩個不要，他要後頭兩個，現在人是幹這個事情。他不曉得這個好像四層大樓一樣，蓋樓房，我底下兩層不要，我要第三層、第四層，這怎麼蓋法?現在人犯的過錯就在此地。所以真實慧就是斷煩惱，煩惱斷了之後，你的心就清淨了。先要學什麼?學無知。真正到無知，然後再回過頭來，再「法門無量誓願學」。所以，首先是「煩惱無盡誓願斷」，他斷煩惱。諸位想想看，如果你要是學得太多、聽得太多、看得太多，你煩惱只有天天增長，怎麼能斷得了?斷煩惱的方法只有一切都不要聽、一切都不要看、一切也不要想。佛家古時候的教學，不管是哪一宗哪一派，一入門所謂五年學戒，這五年就是斷煩惱。五年什麼都不教給你，像六祖到黃梅，實在講時間很短，只有八個月，到那裡去，叫你去做苦工，做苦工是修福，什麼都不教，使你心地清淨，那叫做修慧，這個慧是根本智，這是真實慧。
所以從前禪堂裡面是坐禪，坐禪的時候，你要是有疑問，提出來，老師一定是叫香板供養，打!把你那個妄念打掉。你如果老是坐在那裡，一個問題也沒有，也要打，為什麼?無明，要把無明打掉，要打五年。不是妄想就是無明，沒有理由的，確實是個好辦法。教下雖然是不打，它那個方法改變，它叫你讀經。像天台宗，叫你念《法華經》，每天從頭到尾念一遍，大概要五、六個小時，念熟!不念熟的話，那一部《法華經》恐怕你一天念不完，念熟了之後，大概要六個小時，每天念一遍。念經是幹什麼?念經就是修真實慧，念經不講解，沒有意思。因為你念經，你就不會打妄想，換句話說，目的是把妄想打掉，目的在此地。所以不能講解，一講解，又打妄想了。
講經、研究都是妄想，為什麼?因為經沒有意思。你要認為佛經裡頭有意思，那就錯了。有意思，眾生才有意思，佛菩薩哪有意思?佛菩薩要有意思的話，那也變成眾生，也變成凡夫了，所以他沒有意思。正因為他沒有意思，這經裡頭就有無量義，深講、淺講、長講、短講。所以這一部經，你就是從開始學，講到老，講一輩子，統統一部，一遍一遍講，遍遍不一樣，就是因為它沒有意思，所以它有無量義。不僅是一生，要按照佛法來說，從你初發心學，一直到你成佛，你天天講這個經，天天意思不一樣，為什麼?它套用的時候有無量義。正因為它沒有意思，它才有無量義。所以，無知才無所不知，有知就壞了，有意思也就壞了。我們今天聽別人講，或者看古今人的註解，那是提出來作參考，看看他怎麼個講法。他講的是不是就是經裡面的意思?絕對不是完全的，是千萬義當中的一二而已。這個意思是無盡的，他怎麼能說得出來?這是我們要知道的。知道這個事實，你才真正肯認真的去修根本智，然後你就跟諸佛菩薩一樣住真實慧，沒有這一條，其他的什麼都做不到。
要想成就真實慧，說實在話一定要持戒。戒律是手段、是方法，幫助我們恢復清淨心，幫助我們恢復真實慧的，這不可以不知道。用現代的話來講，就是我們的心理，我們的見解、思想被一切染污了，被迷惑顛倒所染污，我們要藉重戒學的方法、手段，把心地的染污統統洗得乾乾淨淨，恢復自性清淨心。然後用清淨心來接受佛法、來修學佛法，就對了，那個速度就快了。我們看古來的大德，慢一點的也不過是十年、二十年的樣子，二、三十年開悟證果的人很多很多。為什麼我們現在修學修了一輩子還是懵懵懂懂，還是修得糊裡糊塗的?你要曉得病根在什麼地方，找出根源，把這根源消除掉，我們才有救，就是一定要修清淨心。教下用讀誦、念經這個方法，叫你做事，做事是修福，叫福慧雙修。不能沒有福報，不能沒有智慧，要雙修，福慧雙修。淨土宗一般是用念佛，一天到晚就念這句佛號，也是把妄想分別執著念掉，念到心清淨。密宗裡面用持咒。所以你想想看，方法不一樣，目標是相同的，只是方式、手段不相同，它的目的完全相同。
你學哪一宗就讀哪一宗的經典，這是將來以後求後得智有方便，就不須要再去學。所以我們今天修淨土，我勸大家是用念《無量壽經》的方法來求真實慧。只管去念，不要去想裡頭的意思。我今天在這裡講，你們大家聽聽就好了，也不要把它記住，這一記住就痲煩了，記住，你就被我的言語染污了。真正會聽的人，聽了之後，吸收養分，不接受染污，那就是高明的。養分是什麼?你有悟處。聽了之後有悟處，不要記我的言語，記我的言語是染污，寫成筆記那就是更大的染污，去都去不掉，那還得了嗎?聽了要開悟，不要染污，這叫會聽。有了這個基礎，才可以開始學，學的時候就開悟。
底下講『勇猛精進』，這在四弘誓願裡面是第三條「法門無量誓願學」。學無量法門，那不叫雜進、雜修了嗎?怎麼能叫精進?《華嚴經》上佛給我們舉了一個例子，善財童子五十三參。五十三位善知識，每一個人學的法門都不一樣，善財童子統統去參學，他是精進。諸位要特別注意他的精進，他去參學、去觀摩、去請教，接觸的面非常廣大，可以說這個社會每一個階層、每一個層面，他統統接觸到、統統看到、統統聽到，沒有一樣他不明了，世出世間法一切都通達，這就是無所不知。雖然接觸、觀摩，自己心裡頭從來沒有動念頭，這叫精，沒受染污。所以他這進步是精進，他不雜。善財所修的是念佛法門，他去參訪禪宗的知識，他沒跟他學禪，他還是老實念佛。他去參訪密宗的上師，他沒有跟他持咒，還是老實念佛，這個進就叫精進。世出世間所有一切法門他統統都學，學了，對於自己本修行的法門絕對沒有動搖，只有幫助，沒有損壞，自己的信心不動搖，自己的行持不動搖，目標不動搖。他最後遇到普賢菩薩，跟普賢菩薩同生極樂，那是「佛道無上誓願成」，就圓滿了。
不是說參訪一個，跟他學一個，不是的。參訪的目的是什麼?是要知道你學的是些什麼，我要了解。你學的是什麼，我樣樣都了解，我還是學我的，沒有受到干擾。而把大家所學的，我都能夠知道，在我這一門上發揮。我講《無量壽經》，各宗各派的思想統統在這裡講出來，我在一部經上發揮，這叫做精進。不是每個法門都去學，那就錯了，那就大錯特錯了。善財是個示範，不管我們學哪個法門都離不開這個原則。我們修淨土，在淨土裡面至少要得功夫成片，信心堅定不動的時候，可以參學，學像善財一樣，可以參學，對我們證得理一心不亂有幫助。因為理一心不亂是智慧，事一心不亂是禪定，是定，定了以後，如果你能夠廣學多聞，開慧可以提前，時間可以提前。學禪的，禪到大徹大悟明心見性之後，他就出來參學了，他要廣學多聞。教下也是，教下要到大開圓解，也是講開悟了，悟了以後這叫悟後起修，修什麼?修是參學。善財童子在文殊菩薩那一會上悟了，悟了以後出去，五十三參，五十三參叫修，修是什麼?歷事煉心，這叫真修。你沒有境界現前，你那個修是假的，不是真的，境界現前了，那個是真的。
譬如說你遇到惡緣，我想我修忍辱，我忍辱修得這麼好，遇到逆緣現前的時候真的能忍，真的不發脾氣，那才行。天天坐在家裡，什麼境界也沒有，說我忍辱波羅蜜修圓滿了，那是笑話，那不算數的。你說你貪心斷了，真的金銀財寶擺在面前，確實不動心，看到黃金就跟看石頭沒兩樣，看到鈔票跟廢紙沒什麼不相同，這是你貪心真斷了。如果黃金跟石頭還有差別，鈔票跟紙片不一樣，你貪心沒斷。所以修行是歷事煉心，五十三參就是歷事煉心，你的心是不是真正的在境界上不分別不執著、不起心不動念，是不是真的?這才是一心不亂，這才是真正的禪定。一切事相你都經歷，你都通達明了，那是智慧，那叫後得智，無所不知，這叫修行，這才叫精進。所以，現在如果我們用這個標準來看看自己、看看周邊的同修，你就曉得那個修行功夫究竟是什麼樣子，就明了了，這不必多說了。
『一向專志莊嚴妙土』，所以這三句，第一個是真慧，真實慧;精進;專志莊嚴妙土。專志就是前面講的四十八願，依照他自己的願望，依照他自己的理想目標，認真來修行，這就是建立西方世界的真實因緣。底下講果報。
『所修佛國』，就是我們講的西方極樂世界。『開廓廣大，超勝獨妙』，西方極樂世界，古大德將超勝獨妙，超是超越一切諸佛剎土，諸佛剎土裡面所沒有的，歸納為七大類。第一個是法身、報身、應化身，所出本國故。就在西方極樂世界，佛與一切大眾顯示出來的是一體三身，不像他方世界，像釋迦牟尼佛住在我們世間，這是應身，佛的報身、法身這是另外要講的。西方世界不但佛是三身一體，凡是生到那個地方的大眾跟佛一樣三身一體，這是獨妙之處。第二個是佛的身光、壽量超過諸佛。第三個是名號利益，功德難思。他就用這麼簡單的方法，接引十方無量無邊的眾生圓成佛道。
第四個，這更不可思議了，他能夠叫五乘根性的人同入報土。這個話要細講，否則的話你聽不懂。五乘我們通常講人乘、天乘，人天是六道的眾生;聲聞、緣覺，我們一般講小乘;菩薩是大乘。這個合起來是五種不同的根性。在一般世界諸佛度眾生，五種不同的根性一定用五種不同的方法來度。西方極樂世界，五種不同的根性統統用一個方法，都叫你念阿彌陀佛，一個方法。到了西方極樂世界的成就也是一種成就，就統統入了彌陀的報土，這不可思議，這是十方諸佛剎土裡面所沒有的。所以西方世界是平等世界，其他諸佛世界是理上平等，事實上不平等，理上是平等的。西方世界，理平等，事也平等，這我們在經題上也跟諸位同修介紹過了。
第五種不思議的，就是二乘、根缺這一類人，他能夠頓轉入一乘，這也不可思議。小乘人要回小向大轉到大乘，不容易，很難的一樁事情。因為小乘人執著很深，執著偏見，不容易轉過來的。根缺這是我們現在人講殘障。殘障說實在話，他心理上就不健康，社會福利再好，照顧得再周到，他多少還是有自卑感。心理不健康，修行就難，比一般人障礙要多。彌陀能夠有能力也叫他入圓滿的一乘法，這是他方世界上所沒有的。第六，往生正因容易修、容易成就。他那裡往生正因，像《彌陀經》上所宣說的，信、願、行三個條件，容易。只要你相信，你肯發願求生西方，你肯念這一句阿彌陀佛，這是人人都能念，人人都會念，這個容易，決定成功，穩穩噹噹的成就，這是超勝獨妙之處。第七，是生到西方之後，成佛太快了，地位太高了。他所成的佛不是藏教佛、通教佛、別教佛，不是的，他是圓教佛，是諸佛裡面果位最高的，而且是一生決定成就，不要等第二生。所以在時間上來講快速，成就是第一高。這七大類就是超勝獨妙的具體說明。
『建立常然』，我們要注意「常然」這兩個字。常是沒有變化，然是自自然然。本性常是法身，不斷的常是報身，相續常是應化身，三身都是常然。彌陀如是，凡是生到西方極樂世界的人，人人都是這樣的。所以，這個世界要拿我們現在的話來說，就是永恆不變。不像我們這個世界，我們這個世界剎那剎那在變化，人、動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，無常的。西方極樂世界是常然，換句話說，你生到西方極樂世界，你身體永遠不會生病、永遠不會衰老，這好。否則的話，無量壽壽命很長，到最後衰老，老苦，這是美中不足。西方極樂世界的人不老、不病、不死。我們要想得到這個好處，說實在話是真正可以得的到，問題就是你信不信。你要相信，那就恭喜你，你這一生就得到;你要不相信，這個機會可惜是當面錯過了。
『無衰無變』，人沒有變化，那個地方的植物，樹木花草也沒有變化。不會像我們世間，春生夏長，秋天凋零，冬天就枯了，沒有，西方世界沒有，永遠都是那麼樣的茂盛，花不會謝，果不會凋，永遠是常然的，這樣美好的世界。這是世尊幾句話在此地作一個很簡單、很扼要的，把西方世界的因與果報給我們介紹出來。下面就是要說明人家是怎麼修成的，這底下我們要學習的了。
【於無量劫。積植德行。】
我們求學、修道要有長遠心、要有耐心、要有恆心、要有決心，絕對不是說幾天就可以修成的，幾年就可以修成的，這是僥倖心，不能成功，一定要有長遠心。你看看，諸佛菩薩一說都是『無量劫，積植德行』，這是我們要學習的。一定要發心，我們至少是盡形壽，盡形壽就是說盡這一生，我只要有一口氣在，我就要認真好好的來學一天。不要訂我要多少時間把它學好，不必，要有長遠心來修學。修什麼?從真實慧開始，四弘誓願給我們說的修行程式，先斷煩惱。
【不起貪瞋痴欲諸想。】
先求內心，我們的心在一切境界裡面，順境也好，逆境也好，先學著不動心，先學著不被境界所轉，學這個。內不動心就是定，這一句就是定，就是《金剛經》上所講的如如不動。
【不著色聲香味觸法。】
這一句就是《金剛經》講的不取於相，也就是說不被外境所轉。拿現在話講，就是不會被外面境界影響，不受外境影響，內不動，外不著，這叫禪定。有些同修來問我，念佛的人要不要修禪定?他問我的意思我知道，他以為什麼叫禪定?每天盤腿打坐那個叫禪定。那種禪定我們念佛的人不要，我們念佛的人要這個禪定，要你六根接觸外面六塵境界，外不著相，內不動心，要這個禪定，這叫真正的禪定。所以大家要把禪定這兩個字的定義搞清楚。盤腿面壁是修禪定方法的一種，我們念阿彌陀佛也是修禪定的一種，乃至於持咒還是修禪定的一種。八萬四千法門，無量無邊的法門，修什麼?統統修禪定。絕對不是盤腿面壁才叫禪定，那個當然也是修禪定，除這個方法之外，很多的方法都是修禪定。
功夫上了軌道的人，每天上街到處去逛逛，他在那裡修禪定。《華嚴經》上鬻香長者，那是位菩薩，他就是修禪定的，他到哪裡修?他到市廛去修。古時候的市廛就是我們今天講的市場，最熱鬧、最繁華的市場，像外國人的大Mall，到那裡面去修，到處去逛逛、看看走走，他在那修禪定，他眼睛接觸外面境界不會被它動搖。你們看到這個新奇的就想要、想買，他看看就看看，欣賞欣賞，不動心，絕對沒有意思，人家心就有定，禪定是那個修法。你要懂得這個道理，電影院可以修禪定，歌舞場可以修禪定，哪裡不能修禪定，到處都可以修禪定，那才叫真正的禪定。但是那種修法初學的人不行，初學人他沒有定力，一接觸那個，早就被人拉跑掉了。所以說初學的這樣也不可以，那樣也不可以;功夫真正到了家，有了定功，什麼都可以，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，什麼障礙都沒有。很多戒律叫你這個不準，那個不準，都對初學人講的，初學人受不了誘惑;真正有定功的人不受誘惑，他們修行的方法跟我們初學的人不一樣。所以，這兩句要特別注意到，我們講修行修什麼?說老實話，就是修這兩句。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論是順境、逆境，就是修這兩個，『不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法』，這是講外面的境界，這叫斷煩惱。
淨宗的方法尤其高明，你說不想，我很想不想，它偏偏會想，有什麼法子?壓都壓不住。坐在那裡會打妄想，站著也會打妄想，走著會打妄想，晚上睡覺還作夢，也打妄想。夢就是妄想，不打妄想的人不作夢，這諸位要知道，所以夢境是假的不是真的，夢是妄想，止都止不住。因此，佛門裡面就有很多很多的善巧方便，幫功你達到修學的目標，就是內不動心，外不著相。淨宗的方法用念佛，這就教你：
【但樂憶念。過去諸佛。所修善根。】
教給你念佛的方法。會想，念頭一起，馬上就想佛去，不要想別的，專想佛，專念佛、專想佛，好。諸位要知道，十法界依正莊嚴從哪裡來的?佛在大乘經上跟我們講，「從心想生」。十法界依正莊嚴都是心想生，如果心裡什麼都不想，十法界都沒有了。永嘉大師講得很好，說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺了什麼?覺了就不想，不覺就是想，就是胡思亂想。所以我們有想有念，自己要知道，我是迷，我是不覺。假如你真正是覺悟的話，你不可能有想有念，那是真正覺悟了。可是這裡頭還有一點微細的分別。
真正覺悟人，什麼念頭都沒有，但是沒有一樣東西不清楚，清清楚楚、明明白白，這是覺。如果我什麼都不想了，外面什麼事情都不知道，一塌糊塗，這個不覺，這是什麼?這雖然沒有想，他有無明。兩大障礙，一個是妄想，一個是無明。雖然心不動了，不起心不動念，但是外頭什麼境界都不知道，這在佛法里叫做「無想定」。無想定不是佛教的，無想定要是成就了，將來到哪裡?到第四禪有個無想天。無想天叫外道天，人都是糊裡糊塗的，懵懵懂懂什麼都不知道，雖然他不造惡也不造善，他什麼都不造作，他沒有成就，定功失掉了還要墮落，這是錯誤的。就是什麼都不想，是什麼都知道、什麼都明白，你不問我，我什麼都不知道，你問我，我什麼都知道，這就對了，這才叫正覺，覺而不迷。所以，這些境界是一絲毫都錯不得，一定要清楚、要明白。
修行方法裡面的確最殊勝的無過於念佛，既然是一切法都從心想生，我天天想佛多好，想佛我當然就變成佛，自己不知不覺自己就成佛了，這個方法非常的殊勝。所以不想則已，想就想佛，念就念佛。因此，這個經要念熟，經念熟才有得想，經不念熟那就胡思亂想，想什麼?經熟了之後，要有念頭了，就想經上怎麼講怎麼講法。最低限度要把四十八願這一章要背熟，我不能想別的境界，我就想四十八願也好。四十八願是全經的精華，能背全經當然更好，不能背全經，一定要背四十八願，要念得很熟很熟。經念熟了，經裡面有許多的教訓，譬如我們在境界裡面遇到順境，貪念起來，馬上想到佛給我們講「不起貪瞋痴欲諸想」，我怎麼又起了貪念，你就會想到經典裡面的教訓，把你錯誤的想法馬上就壓下去，錯的念頭就壓住了。因此，經文不熟，你說我們修行拿什麼標準來修?
修行，行就是行為，行為很多，佛把它歸納為三大類：第一個，身體的造作，叫身業的行為，第二個，言語，叫口業的行為，第三個，起心動念，叫意業行為。你的行為再多，總不出這三大類。這三大類的行為錯了，要把它修正過來，這叫修行，修行就是修正錯誤的行為。你要是真搞清楚了，修行從哪裡修起?從起心動念處修起。邪正的標準是什麼?就是佛經。我們修淨土的人就是這一本經就夠了，不要搞太多，太多的時候受不了，記也記不住，那有什麼用?就這一本，這一本就足夠了。我們起心動念，想想佛在經上怎麼講的，如果與佛講的是相違背的，趕緊舍掉，修正過來，這叫修行。所以經典是修行的標準，依照這個標準來修正我們所有錯誤的行為。
經不熟，你就沒有法子，一定要熟。所以為什麼一開頭叫你每天至少念三遍，三遍是不能再少!最好是每天能念十遍，每天能念十遍，念上五年，你這個標準就真正拿到。經就像一面鏡子，這個鏡子在手上常常可以照照。你要不熟，經典雖然得到了，那個鏡子很骯髒，什麼也看不見，沒有用處，對你沒用處。熟透了，起心動念就會想到經文，句句經文都記得住，句句都清楚，一起心一動念，馬上就跟經上可以對照一下，這叫真正修行。所以說『但樂憶念，過去諸佛，所修善根』，佛怎麼修的，我們要像他一樣。
【行寂靜行。】
李老師在這個本子上旁邊注的，『行寂靜行』就是定，也就是前面所說的「不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法」，這就是寂靜行。不是叫你不接觸外面境界，接觸外面境界不動心，不會動貪瞋痴慢，不會動這個心，也不會被外境所轉，這叫寂靜行，這叫真正入定。這個在淨宗講，就叫做一心不亂，一心就是定，不亂就是不著色聲香味觸法，不被外境所亂，一心不亂，就是禪定的意思。
【遠離虛妄。】
『虛妄』是妄想，妄想、執著要統統把它舍掉。
【依真諦門。】
『真諦』，就是禪宗裡面所講的觀照。禪宗他們講境界也有三個等級，最下面的是「觀照」，觀照用現代的話來講，就是處事待人接物決定是理智而不摻雜感情，這叫觀照。就是清清楚楚、明明白白，也就是前面講的，絕對不會起貪瞋痴慢，不會起這個意念，這是觀照功夫。觀照功夫久了，功夫得力了，就得定，得定叫「照住」。照住再往上提升就開智慧了，就明心見性，見性了叫「照見」。你看《心經》裡面，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，照見是功夫最上乘的，比這個低一級的是照住，再低一級的觀照。它的觀照相當於我們淨宗的功夫成片，它的照住就跟我們的事一心不亂相同，它的照見在淨土裡面叫理一心不亂。可見得這是名稱上不一樣，在功夫境界上無二無別，是一樣的。
【植眾德本。】
『植』是培植，眾德的根本在本經裡面講就是彌陀名號，這個名號我們常講萬德洪名，這就是眾德的根本。一句名號包括了阿彌陀佛因地、果地上無量無邊的智慧德行，一句名號統統包括了。我們念這句名號是把阿彌陀佛的萬德萬能轉變成為自己的德能，這個方法很巧妙。他修了無量劫，我們只要在幾十年當中，就可以把他無量劫的德行轉變成自己的，你看這個方法巧妙。是真的嗎?真的。只要能夠依照這本經典的理論、方法去做，決定是真實的。因此，對這個經典要熟、要理解、要能體會。這是個不可思議的法門，能夠在很短的時間令一切眾生平等成佛，這才真正成為世尊一代時教裡面的第一法門。
【不計眾苦。少欲知足。】
在人間，在這個社會上，各人遇緣不同，苦難總是不免的，就是諸佛菩薩倒駕慈航化身來的，他也得要受苦受難。釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現成佛，《梵網經》上說得很清楚，這次來是第八千次了。釋迦牟尼佛早就成佛了，到這來表演的，第八千次。你看來了之後還要受很多苦難，雪山六年苦行，瘦的皮包骨頭，一天只吃一痲一麥，還得受馬麥之報，還有六群比丘搗亂，提婆達多想盡方法來謀害他，這個都要受，眾生哪有那麼好度，不好度。《地藏經》上說得很清楚，「閻浮提眾生，剛強難化」，菩薩好心好意來都被人誤會，妖魔鬼怪來騙他，他甘心情願受騙，佛菩薩來教導，他還冤枉佛菩薩，還說佛菩薩不懷好意，這有什麼法子?這沒有辦法。所以要知道，跟眾生相處是日子不好過，你也不要去計較他，在這裡成就忍辱波羅蜜。
『少欲知足』，為什麼?要叫眾生斷煩惱、證菩提，佛菩薩雖然萬德萬能，福慧圓滿，福報是圓滿的，但是你要給眾生做個榜樣，做個示範。你叫眾生吃苦，自己享受，人家看到怎麼能服氣?你叫他要吃苦，我自己要吃苦，大家看到沒有話說了。所以釋迦牟尼佛雖然出生在貴族，身為王子，他也出家。王子都出家了，王位都不要，出家了，其他一般人他勸他出家很容易，這個有道理。皇宮裡面接受一切的供養，這多舒服，出家之後每天去托缽，托缽很辛苦，尤其是有風雨的時候，出去托缽很辛苦。他自己不這樣做，怎麼能教別人做?所以生活非常簡單，知足常樂。這種種的行持，實在講是身教，他做個樣子給我們看，叫我們少欲。你的欲望愈少愈好，愈少你的日子愈好過，愈自在;欲望多，日子就很難過，過得很辛苦，那就是自己找罪受。
我是過去好幾年前，坐計乘車，遇到一個司機，那個司機給我講，很苦!他說你們出家人不錯，我們很苦，日子不好過，錢也不好賺。他給我訴苦，我就跟他講，我說應該說日子應該很好過。他說怎麼說?我說假如你要不跟人爭的話，你的日子就很好過了。譬如說你家裡買個電冰櫃，好好的保養，至少可以用十年，你做的一件衣服，能夠愛惜的穿的話，也能穿一、二十年，你日子怎麼不好過?如果你看到今天這個花樣新了，趕快去買個新的來，明天看到流行的服裝，你又要去做一件，那你當然苦，你所賺的錢不夠應付那些魔王。天天在那裡設計、動腦筋、想花樣的，都是魔王，你逃不過他的魔掌。我跟他一講，他也覺悟了：對啊!假如我要好好的過日子，我的錢花不完。那怎麼不自在，就是要少欲知足。
少欲知足，快樂!人生在世，最幸福的是活得很快樂、活得很自在。人家住大房子，我住小房子，我住小房子快樂，他住大房子辛苦。我做小百姓，天天遊山玩水，他作大官、作總統，天天開會、應酬那麼多，苦死了。實在講，他磕頭作揖請我做我都不做，我不上那個當。不要說別的苦了，就是給那些人天天拉手、握手都好辛苦，那麼多人，不願意拉的也去拉一下，這個多辛苦，不要說別的，這個我就受不了，這不能幹。無論幹什麼事情，我覺得都很自在，只要知足就常樂了，你這個人生就有價值、有意義，真正有幸福，何必跟人爭?愈是小愈好，現在很多人不懂這個道理。
許多同修來跟我說，法師，我們要蓋個廟很莊嚴。我說不可以。我從來沒有這個念頭，現在有這麼個機緣，蓋個小小的茅蓬，在美國。我說我這個蓋好了，也不要搞落成，也不要搞開光，什麼都不要搞，沒人知道。你走到我門口，看那個房子矮小，也看不起眼，沒人瞧得起，沒人瞧得起就平安、就自在。人家瞧得起，今天來拜訪你，明天來向你請教，煩都煩死了。所以真實慧就在這，我有點真實慧，是不是?生活簡單，不要想很多花樣。世間人吃東西，天天想新花樣，結果怎麼樣?吃了一身病出來。我自己吃東西，天天一樣，一年到頭都吃不厭，非常簡單。我在台中跟李老師的時候，其中有五年我一天吃一餐，吃什麼東西?吃麵，天天吃麵。大多數吃的菜是醬菜、豆腐乳，很少有個機會去炒一點青菜，很少很少。我的身體沒吃壞，沒有毛病。所以東西就是要單純，我們要的是營養，不是要的味道。要味道，誰要?舌頭。舌頭只有三寸長，一天到晚為它辛苦為它忙，你講講看這個人愚痴不愚痴?過了舌頭之後就沒味道了，人許許多多的罪業都是為了這三寸舌頭。
許多同修都很好心，做些好吃的東西來給我，實在講，他們很辛苦，我也很感謝他。我懂不懂?我不懂，我不會吃，不知道味道，做再好的東西給我吃，我也不曉得味道。我記得我第一次人家給我做燕窩是在香港，在香港中華佛教圖書館講經，講完經之後，人家就送了一碗，我也不曉得。我一看那個東西，我說你這米粉怎麼煮得這麼爛?我說這米粉是不是?人家說法師，這是燕窩。我才曉得。你看，不懂，什麼都不懂，也沒吃過好東西。從前沒有學佛，想吃好東西沒得吃，現在有得吃的時候不吃了，一點味道、口味都沒有。我也不吃零食，生活很簡單、很容易。很簡單、很容易，不要痲煩人，這個日子就過得自在，就過得舒服。一定要知道少欲知足，高!這是高行，這是真正幸福。多欲苦就多，世界上最可憐的人是不知足的人。
【專求白法。】
『白法』是善法，我們中國人講善惡，印度人的習慣講黑白。所以業，善業他講白業，惡業他講黑業。他說法也是如此，惡法就是黑法，白法就是善法。善法是利益一切眾生的，於自他都有利益的，這叫善法。「專求白法」。
【惠利群生。】
『惠』是施與，給人家，給人家真實的利益，給人家最豐饒的利益。『群生』是沒有分別的，平等對待一切眾生。
【志願無倦。忍力成就。】
菩薩行，不疲不厭，唯有『忍力』才能成就一切善法，才能成就無上的道業。佛在《金剛經》上也說「一切法得成於忍」，能行忍辱的人，在佛法裡面稱之為「有力大人」。忍辱主要是對治瞋恚的，實際上，它確實能夠消除三毒煩惱，可見得忍辱這個方法功德不可思議。佛在《寶雲經》裡面說，菩薩有十種方法能成就清淨忍辱波羅蜜。第一個是「內忍」，內是講身心，心就是我們今天講精神這一方面，身是生理，對於精神、生理方面的苦難要能忍。「外忍」，這是外面環境，外面環境的刺激，譬如說我們聽到惡人惡事，或者人家侮辱我們，惡言相罵，我們能夠忍受，不要跟他去計較。諸位要知道，兩個人打架，兩個人相罵，過失是相等的。我從前在學校念書，很小的時候，念國小，國小裡面，同學常常會打架、會吵架。吵架怎麼樣?老師把兩個叫來統統處罰，那時候罰跪，兩個都罰跪。這愈想愈氣，明明是那個同學他沒有理，我有理，為什麼我也要去罰跪，想不通。這些印象都很深。到以後學佛才知道，兩個人都一樣，如果一個好一個壞，那個好的能忍，不去計較，打不起來嘛，對不對?他打我，我不還手，他怎麼打得下去，打不起來。他罵，我不還口，罵了，他自然就不罵了。你打了還手、罵了還口，兩個一般高，統統處罰，絕對正確。我才了解，以前老師罰學生很有道理。所以這是對於外面的要忍。甚至於我們學佛，聽到人家毀謗三寶，也要忍，也不要去計較，因為你愈計較，他毀謗就愈多、愈嚴重。聽了之後不計較、不去理會它，自然就沒有了!這個要知道忍。
第三種「法忍」。法是修行的方法。修行這條路很長，譬如說，開頭叫你讀經，讀經要沒有耐心，你就不能完成，尤其是一天要念十遍，把經裡面的經文、經義要記住，這都要很大的耐心，要有很長的時間你才能夠成就。參訪善知識，千里萬里我們也要向人去請教，真正高明的人。我到中國大陸去了好幾次，我去都是去參學，我沒有去看什麼山、看什麼水，風景、寺廟，我都沒去看，為什麼?我覺得看那個很辛苦，現在有很多錄影帶，我坐在家裡看就很好了，好的鏡頭都被他們取到，我們去未必能看到。現在在台灣、美國都可以買得到大陸上風景的錄影帶，我也買了不少，買了好幾十個，還沒有看，買了準備去看的，去遊覽大陸風光的，坐在家裡有就好了。所以，我去是參訪善知識，不是去遊山玩水。
第四就是「隨佛教忍」，就是受持佛法，特別是佛教給我們忍辱，我們一定要認真的去修學。第五種叫「無方所忍」，就是一切時、一切處，常常要有耐心來相處。第六種是「修處處忍」，這是特別在一切順境、逆境，順境容易生貪愛心，逆境容易生瞋恚心，必須在一切境界裡頭學忍辱，學不動心。其他的我就不必細說了。我們再看底下經文：
【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】
這幾句是教給我們求學的態度、修行的態度。『有情』是指一切有情眾生而說的，不但對人、對一切動物，再擴大，對一切天神、對一切鬼神都一樣。天神有沒有?有，鬼神也有，都是六道眾生。佛既然說了，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生本來成佛」，我們對於一切有情眾生要平等的恭敬、要平等禮敬。所以有許多其他宗教排斥佛教，罵佛教是魔鬼，我們聽了不需要去辯白，他罵他的，我們還是敬他的上帝。為什麼?他不了解事實，我們了解，我們明了。他能夠接受，我們就告訴他，他不能接受就不必給他講。這是要常懷慈悲、忍辱、溫和，『和顏愛語』。此地的「愛語」這兩個字要注意，愛語不是對方喜歡聽的話，如果說對方喜歡聽的話，這叫諂媚、叫巴結，不是愛語。愛語是真正使對方得利益的話，你愛護他，要叫他得真正的利益、得真實的利益，這是愛語;以種種善巧方便幫助他破迷開悟，使他覺悟，這才叫做愛語。『勸諭策進』，勸勉他，諭是告訴他，幫助他進步。
『恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心』，這是我們學佛最基本的態度，要敬三寶、要敬師長。三寶對我們的功德很大很大，因為我們恭敬三寶，才能夠令一切眾生還沒有入佛門的，他們對於三寶起尊重之心，有這個作用。佛菩薩的形像，我們供養佛菩薩的形像，真正的意義是佛像時時刻刻提醒我們自己要學佛。我們學阿彌陀佛，我就供養阿彌陀佛的像，供養阿彌陀佛的像，我天天看到他，我要學他，我要學得跟他一模一樣。這個像擺在我面前就是一個標本，我要照這個模式來塑造我自己，這個供養的功德利益就大了。他是怎麼樣存心?他怎樣待人接物?我要學他這些，供養佛像真正的意義在此地。不是把他當神明看待，天天叩頭求他保佑，那錯了，沒有這個事情。我們中國俗話說「泥菩薩過河，自身難保」，他怎麼能保佑你?所以要曉得，供養它真正的意義，是提醒我自己，叫我不要忘記，我要學佛、我要成佛，我要跟阿彌陀佛一模一樣。如果你要供養觀世音菩薩，那你就學觀世音菩薩，要學得跟他一模一樣。所以，佛弟子供養佛像叫供養本尊，什麼叫本尊?我自己要學的，這就是本尊。我的目標是求生淨土，我是專攻《無量壽經》，那我當然就供養無量壽佛，無量壽佛就是阿彌陀佛，這是本尊。
法寶是經典，三寶當中，佛不在世，法寶是第一，為什麼?我們真正的依據。佛提醒我們，我們依什麼修?依經典修，所以經典第一重要、第一尊重。經典所在之處就是佛所在之處，所以對於經典要看的寶貴、要看的尊重。我們對於經典尊重，看得寶貴，一般人會看到，黃金、美鈔都不重要，經典這麼重要，大概這個比那個更要緊，也能夠觸發別人對於經典重視。那些東西丟掉沒有關係，這個丟不得，這個丟掉，我們修行依靠就沒有了，所以比什麼都重要。我們印了很多小本的經典，便利大家隨身攜帶，女同修可以放在錢包里，男同修可以放在口袋裡，便利你時時刻刻能夠去讀誦，念念都不要忘掉。
僧寶是出家人，出家人有持戒的、有破戒的，這些與我們都不相干，他有修也好、沒修也好，與我都不相干。但是他那個樣子就是很大的功德，這世間人所不如，為什麼?像我們穿這個衣服外面一走，學佛的人一看，我要「六根清淨，一塵不染」，馬上提醒他這個念頭，也跟佛像一樣，提醒我們修行，這就是三寶之僧寶。看到這個形像就要想到，我要六根清淨，一塵不染。所以，住持三寶有這樣的功德利益，我們要恭敬。這個恭敬實在講，就是提倡，讓一般世間人都能夠正確的認識三寶。
「奉事師長」，這師長就不一樣了，師長比三寶更親切了。師長是什麼?師長是我跟他學法的，這是我的老師。所以在佛門裡面，傳法的老師第一大。像我們出家了，剃度師不是第一大，傳戒師也不是第一大，那都是介紹、接引入門的，那個都叫阿闍黎，剃頭的師父也是阿闍黎，傳戒的戒和尚也是阿闍黎。傳法的這個，稱和尚，和尚是親教師，我東西是跟他學來的，這個關係非常密切。此地講的師長就是和尚。我的和尚是李炳南老居士，他是在家人，但是我的佛法是跟他學來的，我跟他的關係是師生關係，這個我們佛法里稱和尚。所以，和尚不一定是出家人，這個諸位要記住，和尚、法師都是通稱，不一定出家人。在家居士，我們中國人稱居士，他講經說法一樣稱法師，你跟他學經的時候，你就稱他作和尚。
所以和尚、法師是在家、出家通稱，不管在家出家都可以稱。只有比丘、比丘尼，這一定是出家的，這個在家人決定不能稱，這是出家受過出家戒的。像沙彌、沙彌尼，這都是出家專稱的，在家人不能稱。和尚在家人可以稱。所以有很多年輕同學們來學佛，家裡人就怕了，怕將來他當和尚，我說當和尚有什麼關係?和尚不一定要出家，和尚是老師。所以他不懂，他是怕出家，怕常常到寺廟裡來，將來出家，擔心的是這個。其實他對佛門實際上的情形他都不了解，所以有許多的誤會。
「無有虛偽諂曲之心」，這是講我們用心、存心要真誠，不能以虛偽。此地特別講虛偽諂曲之心，不能用這個心來對三寶，不可以用這個心對老師，不能用這種心對父母。師長往往跟父母是連在一起的，孝親尊師，所以師道是建立在孝道的基礎上。如果這個世間不知道孝道，就不可能尊敬老師，所以佛法要再復興是一樁相當不容易的事情。我在二十年以前，還沒有離開台灣的時候，沒有到國外來弘法。當時台灣有不少的法師與國外有這個因緣，到國外來弘法，有很多來看我，我都勸他，到國外最好提倡孝道。我勸他們不要建寺廟，建祠堂，不要建寺廟，我說建祠堂好，建祠堂，祠堂裡面供養百姓祖先。在我們中國大陸，每一個姓，自己家裡有祠堂。現在我們在海外，我們建共同的祠堂，這個祠堂每一家的祖先牌位都供在這裡，我們中國人團結在一起，在這裡面講孝。為什麼?人能懂得孝才會尊師，然後才能夠建佛堂。佛堂是以祠堂為基礎，祠堂沒有了，佛堂底下的地基沒了，那是假的，不是真的。所以師道是建立在孝道的基礎上，孝道非常重要。
我現在是沒這個能力，但是我那個小道場，我供的牌位是供百姓祖先牌位，照《百家姓》寫的，供百姓祖先牌位。每年兩次祭祖，清明、冬至，我們祭祖是祭全國的百姓祖先，我們這樣祭祀，提倡孝道。我祭我自己的祖先，為什麼不祭大家祖先?一樣的功德。為什麼不把心量擴大?所以在美國，我們現在供了兩個大牌位，一個是中華民族百姓祖宗神位，另外一個是美國的百姓祖先神位，供兩個。我們在人家的國家，自己國家祖先不能忘記，也要供養他們全國人民的祖先，我們這樣做法。不像台灣供小牌位是一個姓一個，我們是這樣供法的。我們這也沒有收人家的錢，沒有，一分錢也不收，我們主動祭祀，提倡孝道。
今天時間到了就講到此地。
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第十二集)1991/6加拿大檔名：02-009-0012
請掀開經本第三十一面，第二行，從當中看起：
【莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
從這裡看起。前面佛教給我們求學的心態，就是態度，這個地方接著要跟我們講具體的行持，也就是說我們要從什麼地方做起。前面兩句這是總說。『莊嚴眾行』，莊是講的端莊、莊重，嚴是講的嚴肅，也就是整齊的意思，嚴整的意思，行是行持，也就是說一舉一動要合禮。在我們中國人古時候，行持的標準是禮，在佛法裡面就是戒，戒裡面包括的範圍非常之廣泛，大部分佛家講作威儀，威儀實在上就是中國人所講的禮節，我們現在人講的風度，一種良好的風度。『軌範具足』，軌範是模範，要為一切眾生做個表率、做個模範，這才是真正的佛弟子。這是表現在外面的。
後面兩句是說我們對於宇宙人生的看法，這樣的看法才是正確的。『觀法如化』，法是指一切萬法，這一切萬法都不是實在的，佛在《金剛經》上給我們說「一切有為法，如夢幻泡影」，這個化就是夢幻泡影，沒有一樣是真實的。從哪裡看?從它的本質上去觀察，一切法都是剎那在變遷的，佛家講的無常，統統是在變遷。動物有生老病死，生老病死是講顯著、大的變化，我們很容易覺察到，其實這個變化是一分一秒在變，剎那剎那在變，永遠不會停止，這變化不會停止。植物有生住異滅，礦物有成住壞空。所以佛告訴我們，一切萬法它的真相就是夢幻泡影，這是我們自己一定要覺悟。覺悟到事實的真相，你對於一切萬法才不會執著，在一切萬法裡面，把得失的錯誤觀念打掉，這是個很錯誤的觀念，你說你能夠得到嗎?什麼也得不到。既然一樣都得不到，哪有一樣會丟掉?沒有，也不會有失的。世間人無量無邊的煩惱都是從得失心生的，哪裡曉得得失是個妄想，是一種完全錯誤的思想，它不是真實的。
能夠把事實真相看清楚、明了了，你的心自然就定了，叫『三昧常寂』，就定了，心才能定。凡夫每天都在造業，為什麼造業?他心不定，心裏面妄想太多了，妄想是迷惑。迷惑，他對於一切事物的看法、想法全是錯誤的。因此，他的所作所為都是罪業，既然造作罪業，當然要受果報，所以有三途六道的果報。佛菩薩跟我們凡夫不一樣的，佛菩薩對於事實真相他認識得很清楚，在一切諸法裡面他不取不捨，這叫隨緣。緣來了，他也不必要把它避開，緣不來，他也不強求。所以他心就得自在，他的心是清淨的。
『善護口業，不譏他過』，這是講身、語、意三業行持的標準。不要說別人的過失，為什麼?別人沒有過失。別人哪有過失?過失是在自己，看到別人的過失，正是自己過失現行。所以六祖大師在《壇經》上說「若真修道人，不見他人過」，見到別人的過失，正是自己的過失。為什麼別人沒有過失?因為一切萬法，前面講了「觀法如化」，是夢幻泡影，哪來的過失?所以這個心能夠在境界上不動，如如不動，沒有分別執著，從來不起心動念，他心永遠是清淨的。這樣你才能夠真正護口業，口業清淨。
『善護身業，不失律儀』，佛家的律儀就是我們中國人講的禮節，但是現在中國人把禮也丟掉了，沒有了。民國成立以來，大概只有軍隊還有禮，有軍禮，軍隊之外就看不出來。現在民間所用的禮，婚禮、喪禮這些東西，統統還是用滿清的，還是用清朝的，民國一直到今天還沒有制禮作樂。所以，老百姓的日常生活當中，沒有一個依憑，有些人學外國人的，有些人就學滿清的。譬如說喪禮，我們在台灣所看見的，有些人還是披痲戴孝，那是滿清的禮節;有些人穿著黑的長褂，是外國教會裡面的禮節。就有很多同修來問我，他說法師，這對不對?我說都對。為什麼都對?你沒有禮，沒有禮，你愛怎麼做就怎麼做，國家沒有制禮。所以老百姓沒有辦法，沒有一個依據，到底該怎麼做法，不知道。
軍隊裡面還有行禮，因為他有階級，階級沒有了，誰知道哪個大小，也就不便行禮了。在從前，文官都有禮服，像從前官員穿的衣服，衣服上繡的花紋都代表階級的，他便於行禮，連王公大臣都不例外。雖然皇帝、親王，像滿清貝勒都是穿龍袍，他龍袍有階級，皇帝穿的龍袍是五個爪子的，五爪是皇帝，皇帝穿的，四個爪是親王，三個爪是貝勒，你看看他都很清楚。所以一見面一看到這個章服，他就曉得誰應該先給誰行禮。這是禮服。戴的帽子也分階級，所以叫章服，章是文章的章，章是彰顯，把你的身分都統統表明在外面。士農工商都有禮服，讀書人有讀書人的禮服，工人有工人的禮服，商人有商人的禮服，他在任何場合之下，他能夠不失禮，知道如何來做。這個就是屬於「不失律儀」。但是現在統統都亂了。我們自己，現在的話來講就是守法，尤其現在交通便捷，常常到國外旅行，每個國家有些法令規章不相同，法律不一樣，人情也不相同，風俗習慣也不相同，就入境問俗。為什麼要入境問俗?便於「善護身業，不失律儀」。可見得現在不僅要懂自己國家的法令規章、風俗習慣，外國的也要懂得，因為常常去接觸，外國人來訪，我們到他那裡去觀光、去旅遊，都有必要。
『善護意業，清淨無染』，意業就是我們今天講的心理、精神、思想、見解，這個要清淨，不能受污染。三業當中是以意業為主。這幾句是莊嚴自己，完全屬於自己本分上的事情，我們應該要這樣的修學。下面所說是成就眾生的德行。
【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。】
這是所講的是身外之物。身外之物可以受用不能執著，執著就錯了，受用自在這是對的。所以能夠隨緣，能夠隨分，這樣子一生才能得到真正的幸福，在佛法修學功夫才用得上力。『國城』是指國家。像法藏比丘他本來是一個國王，他把國家捨棄掉，他去出家，這就是能舍，他不執著，能舍。早年到中國來弘法的，漢朝時候安世高大師，他老人家也曾經做了國王。他是安息國的王太子，父親死了以後，他繼承王位，他做了半年的皇帝，他不做了，他也捨棄王位，他出家了，後半生都在中國弘法利生。他死在中國，對中國早期的佛教很有貢獻，在譯經的法師，在早期的，他是最有成就的一位。這就是能舍國城。『聚落』就是我們講現在的鄉鎮。他如果做鄉鎮長、縣市長，他也能夠看得很淡泊，他能夠舍。『眷屬，珍寶』，這是講一般大眾，他不執著，雖有，不執著，這就很自在了。
【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】
菩薩用什麼方法幫助一切眾生?就是用底下這六個方法，這六個方法實在上說就是菩薩日常生活的準則，菩薩行就是指這六條。菩薩自己這樣修學，也教大家這樣修學。『布施』就是放下，就是捨棄，把什麼放下?你覺得有哪些困難的地方，有哪些痛苦的地方，你為什麼會痛苦?是因為你放不下。你把這個東西放下，不就沒事了嗎?你有煩惱，為什麼不把煩惱放下?你有憂慮，為什麼不把憂慮放下?甚至於你有生死，為什麼不把生死放下?這非常重要，就像前面的，他因為內心裡頭沒有執著，放下就很輕鬆，輕而易舉，他就能放下。布施就是捨棄、就是放下，這是很重要的一個修學綱領。
『持戒』是守法，循規蹈矩，佛弟子決定是一個守法的人。『忍辱』就是講有耐心，無論是對人、對事、對物都要有耐心，尤其是學佛，學佛這個道路是相當之長，如果沒有耐心，你就不能夠圓滿。像我們在學校念書，你念個大學要四年，你沒有四年的耐心，你就不能畢業，一定要有耐心。佛菩薩這個道路比我們世間求學要長得太多了，不僅是一生，生生世世繼續不斷努力的修學。『精進』，精進前面都跟諸位說的很多，要求進步，求進步必定要顧及純而不雜，這個進步才叫精進。一門東西學成了，學成功了，才能學第二門，同時學個兩門、三門以上的，很不容易有成就。一定要一門深入，要專精。
『禪定』是說你心裏面有主宰，不會為外面境界所動搖，這個叫禪定。所以此地這個禪定，不是禪宗裡面講的坐禪入定，不是指這個。這個六度是講在日常生活當中，譬如我修念佛法門，我的朋友當中有很多好朋友，他是參禪的，他是念咒的，他修其他的法門，他來勸我，我如如不動，我有定。如果他來勸我、來拉我，我就跟他去了，聽聽他那個也不錯，也想學一學，你就是沒有定，就是我們現在的話說，你心作不了主，你心是浮的、是動的。心裡頭有定，他自己能做得了主宰，不會受外面境界所動搖，這個叫禪定。
『智慧』就是我們今天講的理智，無論出什麼事情，他考慮一定是理性的，而不是感情的，感情就沒有智慧。所以絕對不是用情，他是用智。佛以這六個原則教菩薩，菩薩也以這六個原則教我們，這叫『六度之行』。
『教化安立眾生，住於無上真正之道』，前面這六種就是日常生活行為的標準，依照這個標準去做，這叫菩薩行，你的行為跟菩薩沒有兩樣，你是真正在學菩薩。後面這一句就更殊勝了，要幫助眾生住於無上真正之道。無上真正之道是什麼?這個方法能夠幫助我們一生決定成佛，這就是無上真正之道;不能教我們在這一生決定成佛，這就不是無上真正之道。這個單憑口說不行，你遇到許許多多的出家、在家的，我們現在所講的知識，遇到他，他教給你，每一個人教給你都是無上真正之道，到底哪個是真的?這個要能辨別。怎麼個辨別法?佛在入滅之前教給我們的「四依法」，依就是依靠。佛不在世間了，我們依靠什麼?佛教給我們四條，你只要依照這四條，等於佛在世沒有兩樣。
第一條，就是「依法不依人」。法就是經典，經典上佛是這樣說的，那沒錯，依法不依人。人，他怎麼說，他說的沒有經典作依據，這個我們可以不要去相信他。第二個是「依義不依語」。義是什麼?道理，我們要依佛所講的道理，言語沒有什麼關係，多說一點、少說一點，長說、短說，只要說的道理不錯就行了。我們依理，不是依語言文字，重要的是道理。
第三個是「依了義不依不了義」。佛所講的經很多，有了義經、有不了義經。什麼叫了義經?就是此地講的「無上真正之道」，這是了義的。佛教給你生天，佛教給你做人，這個沒有出三界，雖然是很好，不是了義，為什麼?不是真正解決問題。佛叫你證阿羅漢果，佛叫你證菩薩，還不算真正了義，為什麼?沒成佛。一定要成佛了，才叫究竟了義。哪一部經典是成佛的經典?這個大家都知道，《華嚴經》是成佛的經典，《法華經》是成佛的經典，《楞嚴經》是成佛的經典，《無量壽經》是成佛的經典，像這些叫了義經。我們要依了義經為修學的依據。
像這些了義經都被中國人找出來了，在中國普遍修學都是依這幾部大經。你要說，那麼多的經典，為什麼只選擇這幾部?這幾部真正是了義。如果講了義當中究竟了義，那就是這部經。為什麼?《華嚴》《法華》《楞嚴》不見得是人人能修的，那裡面理論很深，方法很周密，我們一般人往往不能接受。這個經理論雖深，但是它方法容易簡單，人人可以修，人人可以學，人人可以成功。因此，這個經才是一切了義經當中的究竟了義，那就是無上真正之道。「信願持名，往生不退成佛」，這是《無量壽經》、《阿彌陀經》裡面所說的，能夠幫助我們把這個心真正安住在這部經上，這個功德是無量無邊，為什麼?等於幫助一個人這一生成佛。我們再看下面經文。
【由成如是諸善根故。】
這個『善根』是講前面，身語意這是三善根，六波羅密是菩薩善根，住於無上真正之道，那是究竟圓滿的善根。
【所生之處。無量寶藏。自然發應。】
這一句有很深的理論，我們佛法常講「依報隨著正報轉」。剛才他提醒我，這四依法還漏掉一條，只說了三個。末後一個是「依智不依識」，智就是理智，識就是感情，我們要依理智，不要感情用事。這是佛教給我們四依法，佛不在世了，我們遵守佛這四句教訓，就跟佛在世沒有兩樣，所以這個很重要。我們接著看這個。佛在經典上常講，依報隨著正報轉，依報是什麼?是物質環境。正報就是我們的心，我們的心理。心善，外面環境就善，心不善，外面環境也就不善。這要很細心的去體會、去觀察，你才能夠得到真相。我們中國俗話說，人有福報，他住在什麼地方都有福;沒有福報的人，無論住在哪裡都困苦，都感覺到艱難。這個地方就是說，你要像前面修積這樣的善根，心也善、口也善、身也善，沒有一樣不善，你『所生之處』物質受用的環境決定不會缺乏。
『無量寶藏，自然發應』，發是開發、顯發，應是一種感應，它自然的，這是什麼?這是你自己福德的感應。沒有福的人，這些寶藏自自然然就沒有了，就變質了。像我們現在這個世界，要跟古時候人比一比，現在世界上的寶藏不如古時候。我們看歷史，古時候的帝王對於有功的這些臣子，賞賜都是黃金，黃金多少鎰，一鎰是二十四兩，百鎰，常常用這個，你就曉得黃金之多。現在它都到哪裡去了?不見了，現在變成稀有金屬，少了。從前世間七寶多，現在這個世間七寶很少，這個與每一個時代的眾生福報有關係。從前人，人心厚道，殺人的工具就不發達;現在人，人心薄，七寶沒有了，殺人的利器是愈來愈多，跟從前恰恰相反。這是與福德、因緣有密切的關係。學佛，佛法眼光看世間，跟世間人看的不一樣。所以，人一定要修福。底下說：
【或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。】
這是講果報。這個人福報大了，他就享福，小一點的『長者居士』。古時候的長者必須要具備幾個條件，當然條件裡面最重要的是富貴，他必需有財富，在社會上有地位，受到朝野的尊重，這樣才能夠稱之為長者。有道德、有學問，肯幫助大眾，這些條件才是長者。長者居士都是一般在家的，長者有很多在社會上做官的，居士大概都是不做官的，有學問、有地位、也有財富，也歡喜救濟一些貧苦，不願意做官，像這些人很難得。
我在年輕的時候讀歷史，中國歷代史書裡面，都會有一類叫「隱逸傳」。我那個時候不懂，就想想這些人他有學問、他有能力，他不做官，不替社會做事，他天天去遊山玩水，去做個隱士，為什麼國家還要給他立傳?從前想不通這個道理。立傳，應該是對國家有很大貢獻的人，才會給他立傳，這些人有什麼貢獻?到以後學佛了才知道，他對於國家民族的貢獻是教化，不一定他是用口頭教化，他是以身教。有學問、有能力，不做官，這就是教給我們什麼?不爭名、不奪利。人人都能夠不爭名、不奪利，社會安定，天下太平。所以這些人很了不起，國家替他作傳是有道理的。所以才明了隱逸是很難得，非常之可貴。
所以在從前，像這樣有能力的人，有機緣，國家選拔他，他會替國家做事情;沒有機緣，他不怨天、不尤人，逍遙自在去度他一生。甚至於一生相當清苦，清苦他也快樂，絕對不會以為物質生活清苦就怨天尤人，他不會。因為念書人都明理，曉得一生的際遇都有因果關係，所以對於富貴，他不羨慕，他也不嫉妒，為什麼?人家富貴是他前生修的財布施，我今生貧賤，我過去沒修，怎麼能怪人?不怨天，不尤人。這個社會才安定。社會不安定，大家都曉得，貧富不均，懸殊太大，就會有動亂。如果人人都念書明理，懸殊再大，社會不會動亂，為什麼?他安於本分。貧賤安於貧賤，富貴安於富貴。富貴也不會傲慢，也不會說瞧不起別人，貧賤的也不會嫉妒富貴，也不會怨天尤人，社會能安定。這都是需要良好的教育。所以說中國的教育跟外國教育在基本上不相同。中國教育基本上的觀念，是教給你認識自己，認識生活環境，教給你認識人與人之間的關係，這個很重要，這叫真正的教育。外國人教育對這個疏忽掉了，他們講的是功利;中國人講的是倫理道德，倫理道德就是人與人的關係，人與一切萬物的關係，是要了解這些。所以它跟佛法的教育非常的接近，佛也是教給我們這些。
福報更大的，在世間就做國王。『剎利國王』，剎利這是在印度的王族，印度的階級自古以來就分得很清楚，剎帝利是王族，或王族或者做國王。福報更大的就做『轉輪聖帝』，轉輪聖帝在我們可以說是有歷史以來，我們這個世界上還沒有出現。什麼樣的帝王是轉輪聖帝?如果講到最小，是統一了全世界，這個地球，這個地球完全統一，他是這個地球上的王，那叫轉輪聖王。我們翻開古今中外的歷史，還沒有一個人統一過全世界，所以轉輪聖王在我們世間還沒有出現過。這是有大福德的人，確實他的道德為一切眾生所尊重，為一切眾生所仰慕，那就很可能統一全世界。所以統一是用教育、教化，不是用武力，武力統一的都不能夠維持很久。
『或為六欲天主』，這就是福報更大的了，更大的福報，人間沒有這麼大的福，到哪裡去?到天上去了。六欲天主，我們看其他宗教裡面講的上帝、天主，大概都是這些。為什麼曉得他是這些?因為他的欲沒有斷，欲沒有斷就生在欲界天。欲界天有六層，從我們這個地面上去有四王天，就四大天王，四王天;四王天再上去忉利天;忉利天再上去夜摩天、兜率天，彌勒菩薩就住在兜率天;兜率天再上去叫化樂天;再上去，這是欲界最高的，叫他化自在天。這六層天都是屬於欲界，所以叫六欲天主。愈往上面去福報愈大，到化樂天，化樂天一切受用都是變化所作，不需要製造，真是你心裡想什麼他就會變現什麼，就非常自在。到他化自在天就更自在了，為什麼?都不要自己變了，由別人變了送給他來供養。叫他化自在天，別人變化供給他享受，那是最自在的了。
從欲界再往上面去，欲斷掉了，沒有欲了，那就叫禪天，就是四禪天，這一點我們也要曉得。所以禪不容易成就，諸位很有興趣學是可以，能不能學得成功?很難。為什麼?確實五欲六塵從內心裏面舍掉了，財色名食睡擺在面前，絕對不會有一念貪心，如果有一念貪心，你還有欲，色界沒有分，去不了，不容易!五欲六塵擺在面前，你能不動心嗎?你能夠不沾染，那是另外一樁事情，那個沒用處的，要不動心。還會起心動念，你還是有欲，你有欲你就得不到禪定;換句話說，四禪你沒分。真正在一切情慾裡頭不動心、不起念了，才有資格生到四禪天，得禪定。『乃至梵王』，梵王是四禪天的天王，這就到色界天。這些統統說的福報，你修積善根，積功累德，你才能得這樣殊勝的果報。
所以世間一切榮華富貴的果報，都是他前生修的。沒有學佛，我們看到好像很不平，有的時候嫉妒;學了佛之後，對於這個事實真相搞清楚了。他享福應該的，種瓜得瓜，種豆得豆，他應該享的;我們沒有福報，沒福也是應該的，沒種。明白這個道理了，現在種來得及。所以往往你冷靜去觀察，窮人修福真心在修，富人修福就修不過窮人，為什麼?富人他有傲慢，比如在佛門裡面布施，他布施一點錢覺得很了不起，架子很大，要人家侍候招待，稍微得罪他一點，下次就不來了。他捐的雖然是多，但是在他整個財富比例太小了，他所拿出來的百分之一、千分之一、萬分之一，但是那個數字很可觀，他財富很多。窮人一個月只賺幾百塊錢，到這邊來捐幾十塊，是他的收入十分之一，甚至於二分之一、三分之一，從比例上比的時候，窮人種的福比富人大。富人譬如說他有一百萬，他捐了一萬，才百分之一;這個窮人一個月收入一千塊錢，他在這裡捐了兩百塊錢，人家是百分之二十，那你怎麼能比得過他?將來得的果報不一樣。這個事實搞清楚了，才曉得天道滿公平的。富人他不可能生生世世富，窮人不可能生生世世窮，這就是我們中國俗話講「風水輪流轉」，就是這麼個道理。往往窮人的時候，布施幫助人慷慨大方，他沒有計較;富人往往舍的時候，他還計算，我做的好事將來我要得什麼果報，斤斤計較。愈計較果報愈小，愈不計較的果報愈大，一定要懂這個道理。
所以一切，人這一生，連這個身體也是如此，身體的健康長壽也是果報，你怎麼樣去保養沒有用的，命該如此，怎麼保養，救不了命，轉不了業。真正轉業，轉業是多做好事，這才真正轉。所以你保養身體，希望身體健康長壽，怎麼保養?不是吃補，不是進補，是多多幫助病苦之人，你幫助他們，你就得健康長壽。什麼樣的因，什麼樣的果報，你懂得這個才叫真正會修。我天天吃這些補品，我把這些補品省下來，捐助作醫藥費。你自己不會生病，為什麼?醫藥費捐掉了。你不捐掉，你應該生病，因為醫藥費沒用掉。這個道理諸位去想想，你就會明了了。每年去捐助那些病苦的捐一筆，這一年不生病，要明白這個道理。
在美國，大概加拿大也是如此，有健康保險，這很好，這等於是捐助醫藥，幫助那些生病的人。你為了自己健康買保險，你是準備生病，心理上準備生病;我不是這個觀念，我是把這個捐助作醫藥費，幫助那些生病的人，你就不會生病。同樣付這個保險，心理上一轉，一個是自受用，一個是他受用。自受用就生病，自受用嘛!他受用就不生病。佛法就看你這個念頭怎麼轉，這叫心地功夫。所以你要明了事實真相，才知道我們自己應該怎麼做法。
【於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】
這是說他善根非常深厚，雖然得福報享受富貴榮華，還不斷的在修因，這很殊勝，他還知道供養三寶。
【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優鉢羅華。其香普熏無量世界。】
當然，這些都是說極樂世界的菩薩們，他們心地清淨，心地慈悲，得的身也是福德之身，他有福，福德之身、智慧之身。身不但有光明，而且有『妙香』，『猶如栴檀』，栴檀我們叫檀香，但是現在我們一般講檀香都不是真正的檀香，真正的栴檀也很不容易得到，那個香氣跟一般香就不一樣，香氣能夠遠聞。下面比喻是比喻著蓮花，蓮花有清香。這是講身香的莊嚴，『普熏無量世界』。
【隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。】
前面一段是講他的體質，這個體質就非常之尊貴，後半段是講他的色相，『色相端嚴』，這些實實在在都是福報。真正有大福德的人不需要化妝，不需要用任何化妝品，他身上自然有一股清香，那個味道不難聞。諸位如果要留意，特別在那個真正修行人，真正修行，不管是在家、出家，出家法師、在家的居士，他什麼化妝品都不用，甚至於好幾天也不洗澡，他身上沒有怪味道，確實有一股清香，從這個地方，我們就能夠證明經上所講的不是假話。為什麼?修行心清淨了，他體質變了。
如果你再細細觀察，假如說這個人死了，真正修行人，那個人死了的時候，身體不容易腐化，所以有能夠留肉身的，不容易腐化。心不清淨的人，腐化的很快，平常身上他就有一股很難聞的味道，心不清淨，身不清淨，死了之後很快就爛掉，氣味就很難聞了。真正修行人，死了之後，停在那裡，身上不會有臭味道，不會有味道的;甚至於更好的，他有香味，這真正不可思議。這些情形我們稍稍留意都能夠觀察的到，親身可以體驗得到。從這個地方證明佛給我們講的，依報確實隨著正報轉。我們身體是最直接的一個依報，所以心清淨，身就清淨。心不清淨，這個身怎樣去化妝、怎樣去保護，還是不會清淨的。學佛真正的好處、功德利益，從這些地方也能夠體驗的出來。
【手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】
菩薩慷慨大方，尤其是這樣的大菩薩，連欲界第五天，一切物質受用都可以變化所作，何況這些大菩薩們?他們的智慧、能力、神通遠遠超過欲界、色界。我們要問，菩薩既然有這樣的能力，我們現在世間貧苦之人太多了，為什麼不來幫助我們，解除我們苦難?這樣菩薩豈不是不慈悲?我們的想法、看法是感情的，菩薩的想法、看法是理智的，他的看法不相同。眾生造作這些罪業，他應當要受報。菩薩確實有能力幫助他解決他眼前的問題，但是他後來的果報會更苦，所以應當要叫他受，果報受完了，他這個心回心轉意了，佛菩薩再來幫助他，這是正確的。所以我們怎樣想，真的都是想錯了，沒有佛菩薩看得那麼圓滿，設計得那麼樣周到。這一點我們明了之後，你對於諸佛菩薩教化眾生的一切設施，種種善巧方便，我們會生敬仰之心。他不是不照顧，他在照顧，真的是「佛氏門中，不捨一人」，照顧得非常周到。
【由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】
由於前面講的這些種種因緣，能夠使一切眾生感動，都發了無上道心，就是學佛，希望自己也能成佛，成佛之後，希望自己能夠與諸佛一樣，都發這樣的心。如果對於佛法，實在講佛法是什麼?佛法就是宇宙人生的真相，就這個。宇宙人生的真相搞不清楚，這才迷惑顛倒;真正搞清楚了，哪一個不知道向上?誰不願意學好?無上道心他自然就生起了。
上面從第四章一直到此地，都是說阿彌陀佛在因地的時候所發的願，所修的行門。從底下這一章起，這是講彌陀果德上的成就，前面統統講修因，後面這是結果，他所得的果報。我們看：
【圓滿成就第九】
像這些地方，我們都要認真的去思考、去體會，修好因一定得好的結果。我們在這個地方能夠把這個理論搞清楚了，能夠向這個方向去學習，我們所得的受用就很多。
【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。於一切法。而得自在。】
這裡說到『積功累德，無量無邊』是總結前面的經文，總結前面他的修持。說不盡，佛能給我們講的也不過是在許許多多行門裡面拈舉一、二而已，哪裡能說得盡?他所得的果報是『於一切法，而得自在』，這是總說。如果在一切法不能得自在，他的世界怎麼可以叫極樂世界?極樂的意思就是一切自在，一切都能夠隨心所欲，那才會極樂。
【非是語言分別之所能知。】
他修因跟結果實在是太深廣了，說不盡。不但說不盡，我們連想也沒有辦法想得那麼樣的周全，也不能想得圓滿。
【所發誓願。圓滿成就。】
這就是說前面所講的四十八願，願願都圓滿，願願都兌現了。
【如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】
這一句是形容他所居住的世界，他所成就的國土。『如實安住』，實是實實在在，這不是虛妄的，不是虛假的。十方世界都是虛假的，都是夢幻泡影，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。西方世界就不一樣了，凡所有相，皆是實相，這個不相同。為什麼?因為它那裡沒有變化，我們這裡人有生老病死，它沒有，它那邊人永遠不老、也不死、也不生病，所以它是常住的。一切萬物、花草樹木它不會變易，它不會枯，花也不會謝，果也不會落下來。那個世界是永恆的世界，這個不一樣，如實安住。
『具足莊嚴』，具足是沒有一絲毫欠缺。就像前面我們所見到的，十方諸佛世界所有一切的美好，西方世界統統有;十方世界所有一切的缺陷，西方世界都找不到，這叫具足莊嚴。『威德廣大』，這就是講在裡面享受無有窮盡。『清淨佛土』，清淨到什麼程度?不但這裡面一切染污之事沒有，一切染污的名詞都聽不到，這才是真正清淨。
【阿難聞佛所說。白世尊言。】
阿難聽了釋迦牟尼佛這個樣子把西方世界說得這麼清楚，說得這麼明白，他老人家有問題提出來。這個問題是我們大家共同的問題，我們也有這個疑問，他代我們提出來。
【法藏菩薩成菩提者。】
『成菩提』就是成佛了，他成佛了。
【為是過去佛耶。未來佛耶。】
他是不是過去的佛?還是未來佛?還是現在佛?現在佛當然不在這個世界，一個世界只有一尊佛，現在佛那一定是他方世界。
【為今現在他方世界耶。】
這就問了，法藏成佛，到底是現在佛，是過去佛，是未來佛?
【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】
阿難所問的是從事相上問，佛所答的是從理上答，理上「一切眾生本來成佛」，佛哪有來去?哪有先後?所以諸位要曉得，有很多人問，哪個佛在前，哪個佛在後?有人說古佛今佛，哪個佛大，哪個佛小?這都是我們凡夫的妄想分別執著。其實佛在經上告訴我們，沒有成就的時候，就像江裡面的水、河裡面的水，真的有前有後，長江後浪推前浪，有前有後;成佛，就像到大海裡面去了。流到大海裡面去，那問問哪個先哪個後，哪個大哪個小?沒有了，一入大海一切平等。所以諸位要曉得，佛法裡面，這成佛，佛法裡面平等的，沒有先後、沒有大小。沒成佛之前，有先後、有大小;成了佛，沒有先後、沒有大小。
所以『來無所來，去無所去』，這也是如來這個名號的一個意思，《金剛經》上也說得很好，「如來者，來無所來，去無所去」，也有這個意思。『無生無滅』，既然無生無滅，沒有來去，還說得上什麼過去現在未來?這個話說不上。那是有分別、有執著了，那個就不平等了。所以統統說不上，這從理上來講。我們將來生到西方極樂世界成佛也是如此。下面再從事上來答覆：
【但以酬願度生。現在西方。】
這就給我們說得很清楚，西方極樂世界是阿彌陀佛的報土，是阿彌陀佛在那邊示現的，正如同本師釋迦牟尼佛三千年前出生在印度，示現成佛，為我們講經說法，一樣的。不過我們這個世界不是釋迦牟尼佛當時製造的、當時建立的，西方極樂世界是阿彌陀佛建立的，這一點不相同。所以，西方世界是阿彌陀佛變化所作，是用它來接引一切眾生，幫助大家快速的圓成佛道。所以它不是跟我們這個世界一樣，我們這個世界是一切眾生大家業力變現出來的。你說這個世界有沒有?說實話是非有非無。你不要認為真有，看到好像是實在的，不是真的。你要不相信，你晚上一睡覺的話，這個世界就沒有了，你夢中另外有世界，變現另外一個世界，這個世界沒有了。人死了之後就像作夢一樣，不會醒，他到另外一個世界去了，這個世界就脫離了，就沒有了。所以，這個世界是假的，不要以為到死了之後，這個現象才出現，每天晚上都死一次，你想想看對不對?睡熟了的時候，人家把你身體抬走了都不曉得，還有什麼世界?你才知道，這個世間沒有一樣是自己的，身體也不是，沒有一樣是自己的。
你只要把事實搞清楚了，你不去執著，你的生活就自在、就快樂了;你要是執著，你就苦不堪言。離開一切妄想執著，怎麼不快樂?富有富的快樂，窮有窮的快樂。我們今天講窮，還沒有窮到顏回那個樣子。顏回過那麼窮的日子，孔老夫子說「回也不改其樂」。他樂的什麼?他樂的看破、放下了，他了解事實真相。顏回之樂是把貧富放下了，在他的精神生活里，他沒有貧富，他是平等的，那叫真樂。我們這個世間人他放不下，他要舍離貧窮，追求財富，那是苦不堪言，一天到晚自己在找罪受，他能追求得到嗎?追求不到。追求到的，是命里有的，你不追求它也有!何必要去追求?命里有的，丟都丟不掉，命里沒有的，求也求不來。所以真正搞清楚了，樂得清淨自在，一切享受自然，那多快樂。
所以彌陀在那邊是示現。『但以酬願度生』，願是他當時發的大願，酬願，我所發的願我要兌現;度生，我要幫助一切眾生。所以實在講這四弘誓願，《大方廣佛華嚴經》所講的一切，西方極樂世界跟它完全相符。你要是不知道淨土，實在講那四句話裡面的含義，你就沒有辦法搞清楚，那四句話完全說的淨土的狀況。所以他『現在西方』。
【去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。】
『俱胝』是印度的數目字，『那由他』也是數目字，這到底是多少?其實就是《彌陀經》上講的十萬億佛國土，就是十萬億。李老師在此地有簡單的註解，十萬億。去我們這個世界過十萬億個佛國土，那一邊有個世界「名曰極樂」，拿我們現代的話講，就是外太空。這個太空，佛講的一個世界，就像我們現在講的一個銀河系。所以這個西方不是我們地球的西方，是我們這個銀河系的西方。地球的西方，地球天天在轉，哪有西方?找不到西方!銀河系的西方，那你能夠了解了。銀河雖然在動，但是它的範圍太大，佛給我們說法到現在三千年，三千年在整個銀河系的轉動，它的角度是很小很小，微乎其微，幾乎這個方向還是決定正確。何況佛的法運只有一萬二千年，一萬二千年在銀河系移動的話，恐怕不會到一度，不可能有那麼大，只是幾分幾秒而已，所以它的方向非常正確。這個諸位要記住，不是講我們這個地球的西方，是講『閻浮提』，不是講地球。
【有世界名曰極樂。法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。】
這跟《彌陀經》上講的完全相同，成佛到現在已經有『十劫』了，有這麼長的時間。十劫在我們看起來是很長很長的時間，如果在西方極樂世界的人看起來，很短很短的時間，為什麼?他們的壽命是無量劫。無量劫，這才十劫，所以照他們那邊的時間觀念來講，才開張沒多久，西方世界才開張。我們現在要到西方極樂世界去，我在前面跟諸位說了，以後都是元老級的，十劫我們就來了，這是元老級的。所以這個機會要把握住，千萬不要把它放過，因為你要是一放過今天的機會，來生再遇到這個法門，不知道到哪一生哪一劫去了。所以這個機會決定不能夠錯過，誰能把握這個機會，誰就一生成佛了。你能夠把握這個機會，不肯捨棄這個機會，給你說，你有福了，為什麼?十方三世一切諸佛護念你，護法善神龍天保佑你。為什麼?因為你馬上要成佛了，這是真正可貴，才能感動諸佛菩薩、天神擁護。可是你得要真心，你假心不行，你是真心還是假意，諸佛菩薩看得很清楚，你是假意他不來，你是真心，他就來，他就來護持。假意，那假的，不是真的，他不會來，不可能有感應道交。所以，一定要用真誠之心。
【今現在說法。有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】
這個跟我們在《彌陀經》上看到的完全相同。西方極樂世界的人，他們是不是也像我們這個社會有種種的行業?給諸位說，沒有，它那裡什麼行業也沒有。實際上那邊就是個學校，所以進去身分、地位完全平等，統統是學生，彌陀是老師，平等的，到那裡全是平等，大菩薩、小菩薩統統平等。為什麼?都是直接受阿彌陀佛的教導。文殊、普賢受阿彌陀佛教導，我們生到那邊去，帶業往生，下下品往生，也是親自接受彌陀指導。所以它是平等的。那邊就是讀書、修學，完全是學生，所以種種行業統統沒有。
如果你要從事於某種行業，那離開西方極樂世界到他方世界去，你就可以現種種身，應以什麼身得度你就現什麼身。你可以現國王身，前面八相成道，是成佛身，示現菩薩身，示現各行各業都可以，像《華嚴經》的五十三參，男女老少各行各業，隨心隨意的變化。所以在西方世界是念書，是在那裡學習。凡是求生西方極樂世界就是發心去上學、去念書，親近阿彌陀佛，到那裡去學習，一直到畢業，畢業就成佛了。
我們再看底下一章：
【皆願作佛第十】
【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。】
這一句指前面九章所說的，承先啟後。
【阿闍王子。與五百大長者。】
這是當時在會的聽眾，聽眾裡面有阿闍王子，還有五百長者。他們這一幫人在過去生中有共業，所以形成了一幫。
【聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】
這些人聽了歡喜，聽了非常感動。說法是佛對我們的恩德，佛不給我們說，我們怎麼知道有這個事情。佛為我們介紹西方極樂世界，為我們推薦阿彌陀佛，這是佛對我們的莫大恩德。為了感謝佛，這是供養，以『金華蓋』來供佛，供養佛之後，回到自己的座位，繼續聽經。可是心裏面動了個念頭，希望我將來成佛要跟阿彌陀佛一樣，沒說出來，心裡動念頭。釋迦牟尼佛有他心通，所以你心裡一動念頭，他就知道了，這種請法叫「密請顯應」，密是沒有說出來，心裏面動念頭，可是佛呢?佛是給你說出來，佛是明顯的說出來，這是顯應。動這麼一個念頭。
【佛即知之。】
他一動念，佛就曉得。佛就告訴大家：
【告諸比丘。是王子等。】
就告訴大家，這一批人，這五百人，這一幫人。這一幫人：
【後當作佛。】
他們將來會成佛，也等於給他授記了。
【彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。】
可見得這些人善根非常深厚。在過去生中生生世世他們都學佛的，而且曾經親自供養過四百億尊佛，你說這個善根多厚!
【迦葉佛時。】
迦葉佛是釋迦牟尼佛之前的一尊佛。迦葉佛在世的時候，釋迦牟尼佛是補處菩薩，也住在兜率天，叫護明菩薩，是在那個時代。
【彼等為我弟子。】
他是護明菩薩的弟子。就好像現在，現在補處菩薩是彌勒菩薩，有很多人修彌勒淨土的，那就是彌勒菩薩的弟子。『彼等為我弟子』。
【今供養我。復相值也。】
現在我成佛了，他們又來供養我，又遇到了，敘說過去生中的因緣。所以諸位同修要知道這個事實，我們人與人間見一面，過去生中都有緣，沒有緣，見不到的。所以這個緣要珍惜，難得，多少生多少劫才碰一次，何必過不去?有什麼過不去的?那個錯誤，都想錯、看錯了。你要知道從前無量劫這個因緣，縱然有什麼，都沒事了，就很好相處。現在見面聚會的時間很短，短短几十年又離開了，再碰頭，又不曉得哪一生哪一劫了。要知道這個事實的真相，冤家要化解，不要再結。
要與一切眾生結法緣，法緣是大家在一起歡歡喜喜的學習、研究、切磋、琢磨，這個緣好，最為殊勝。不要結惡緣，惡緣就是生生世世做冤家對頭。也不要結愛緣，愛緣不得了，這個事情，那是繩索愈纏就愈緊，到後來都變成惡緣，這是真的。所有一切的惡緣最初都是愛，愛到最後就變成惡，就變成痛苦，互相殘害，苦不堪言，這種緣不要去結。所以佛教給我們要理智，不要動感情，道理就在此地。
【時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。】
與會的大眾，聽到佛說明他們這些人過去生中的緣分，各個都替他們歡喜。這一段經文裡面含的意思很深，不僅僅給我們說了三世因果，李老師在眉註裡頭給我們注了三條，「應警三點」，警是警覺，我們讀了這一段經文要警覺。第一個，你看看他們在過去生中，無數劫來，他是住菩薩道，供養四百億佛。從前是菩薩，現在做王子、做長者，退下來了，退轉了，退得很厲害。從菩薩退到王子、退到長者、退到一個在家居士，這退得太厲害了。佛要不說，他們過去生中事情都不知道，隔陰之迷。一生死、一輪迴，前生的事情忘得乾乾淨淨，這個可怕。這不是普通人，菩薩供養四百億佛還有退轉，還有隔陰之迷。我們要多想想，這個給自己的確是很大的警惕。
第二，佛雖然說了「後當作佛」，換句話說，將來他總會，因為有緣，他將來總會成佛。但是什麼時候成佛?時間太長了，沒成佛之前還要搞輪迴，不曉得輪迴要搞多少次，這很可怕。他們這些人，我們想想，我們跟他比一比，我們到底是超過他，還是不如他?如果我們聽到這個法門，馬上就發心，我要這一生當中求生淨土，你超過他。換句話說，你在過去生中一定是住菩薩道，你曾經供養無量無邊諸佛，絕對不止四百億佛。四百億佛，他還沒想求生西方，經上沒說，他沒有說求生西方，只說我將來作佛希望跟阿彌陀佛一樣，他沒動心。雖然聽了，聽了很歡喜，沒有發願，不肯念佛，還不想求生西方。
這就是說明，菩薩供養四百億佛還是善根少，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，他們這一類是少善根少福德的人，不容易。我們今天一聽了就會發心求生西方極樂世界，你就想一想，雖然佛沒有在此地，沒有給你作證明，沒有說你前生，我們能想到我們的善根比他深厚。我們過去生中，絕對不只供養四百億佛，如果供養四百億佛的話，跟他一樣。所以不要輕視自己，不要小看了那些念佛人，有些念佛的一些老太太，不認識字，一天到晚阿彌陀佛，阿彌陀佛，不能小看，甚至於他們善根、福德超過他太多了，我們怎能小看她!
所以李老師在此地下了個結論，末後第三條，「不求帶業往生，非愚即狂」。你要把這個事實真相搞清楚了，你要不求帶業往生，你不是個大笨蛋，就是個狂妄之人。為什麼?一個頭腦清楚的人，誰不願意抓住這個機會求解脫，還能再搞生死輪迴嗎?還會這麼傻?還會這麼愚痴?不會了。所以，李老這三點，我們一般人讀這段經看不出來。佛說這部經，把這一段說在此地，用意就在此地，教我們要警覺，教我們自知善根、福德、因緣超過阿闍王子，超過他們很多很多。這都是在你一念之間，如果你也沒有這個意思求生西方，信不深、願不切，念佛也不用功，你就跟阿闍王子差不多，甚至於你還不如他。
由此可知，這個事情能勉強嗎?不能勉強。我們常常勸家親眷屬，我們勸他念佛，勸他求生淨土，他不相信，我們也很難過，還得想種種方法。給諸位說，沒有用，為什麼?善根不多。他一聽就接受，他是善根成熟;聽了不能接受，不要勉強他，勉強沒有用的，不是少善根福德因緣能生彼國的，所以沒有用。我們自己清楚，自己認真努力學習，自己到西方極樂世界去了之後，你的家親眷屬，不管他在哪一道，你天天看到，他的狀況你完全明了。等到他什麼時候善根成熟，這個成熟就是他能信、能願、肯念佛，善根成熟，善根一成熟，你一定去幫助他。因為到西方極樂世界的人，他的能力廣大無邊，應以什麼身得度，他就能變現什麼身得度，就可以能幫助你的家親眷屬。所以說真正要度家親眷屬，除了到西方極樂世界去，沒有第二個辦法，這是真的，度自己、度眾生統統都要求生西方極樂世界。
到這個地方，這是一個段落，我想就到這裡結束好了。
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第十三集)1991/6加拿大檔名：02-009-0013
請掀開經本第三十四面，第一行看起：
【國界嚴淨第十一】
這一章是介紹西方世界的清淨莊嚴，也是四十八願裡面的第一願「國無惡道」，第三十九願「莊嚴無盡」，就是這些願成就的一些事實。
【佛語阿難。彼極樂界。】
這就是指的阿彌陀佛的西方極樂世界。
【無量功德。具足莊嚴。】
這兩句是總說。
【永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。】
這就是「國無惡道」。十方諸佛世界都有苦，都不圓滿，都有缺陷，唯獨西方極樂世界沒有，為什麼沒有，在前面已經跟諸位報告過了。
【亦無四時。寒暑。雨冥之異。】
這一句就是我們所講的氣候的變化，西方極樂世界沒有，四季如春。它沒有四季，所以說是非常舒適，天氣不會太寒，也不會太熱。
【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】
這是地表上面的不平，給予我們在行走的時候許許多多的不方便，也蘊藏許多的毒蛇猛獸。這些在西方極樂世界也沒有。
【唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。微妙奇麗。清淨莊嚴。超逾十方一切世界。】
諸佛剎土裡面的缺陷它沒有，它的美好實在是沒有法子形容。佛給我們講的『七寶』是就我們世間眾生執著而說的，其實西方世界的這些珍奇，許許多多是我們這個世間沒有的。沒有的，佛就沒有法子說了，說了我們也不懂，也沒見過，想也想不出來。所以只就我們世間大家所重視的，像金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙這一類的珍寶，舉這個作比喻。其實我們這個地方的七寶跟西方世界比，差的很遠很遠。不但跟西方世界不能比，就是跟欲界天，像忉利天、兜率天，都不能比，何況西方極樂世界。
『黃金為地』，「為」也是自然而為的，不是人工去造作的。「地」就是指的道路，西方極樂世界的道路是黃金所鋪的，像我們現在鋪水泥、鋪柏油一樣，鋪道路的。地面是『寬廣平正』，實在在佛法一般大乘經裡面跟我們講境由心轉，心平地就平，確確實實依報隨著正報轉的，這是個真理、是個事實。西方極樂世界的人心地都是平正的，所以感得的大地是「寬廣平正，不可限極」。
『微妙奇麗』，這是形容那邊物質資源的豐富，微妙是超越我們一般人常識之外的，奇麗是講它珍奇光麗無比。『清淨莊嚴』，清淨是講它的體質，莊嚴是講它的整齊、排列，都不是人為的，自自然然生長。『超逾十方一切世界』，十方一切諸佛剎土都比不上西方世界。這是彌陀在因地的時候，我們看到他是親近老師，千億歲的求學，後來又有五劫的時間修行，造成這個世界。
【阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天。依何而住。】
這是阿難尊者提出來的疑問，這個疑問實在講是我們的疑問，阿難哪有這個疑問。因為十方世界都有六道、都有十法界，唯獨西方極樂世界是非常奇怪的一個世界，它沒有六道，這完全是凡夫知見提出的問題。假如說西方世界沒有『須彌山』，沒有鐵圍山，四天王天住在哪裡?我們知道佛在經上說，四天王天是住在須彌山當中，須彌山腰，忉利天是住在須彌山頂。沒有須彌山，四王天跟忉利天就成了問題，提出這麼一個問題來。
【佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。】
佛不跟他講極樂世界的實際狀況，反過來問他，夜摩天、兜率天，往上去色界天、無色界天，他們住在哪裡?這一問，阿難就明白了。
【阿難白言。不可思議業力所致。佛語阿難。不思議業。汝可知耶。】
這句話就引起這些問題，這些問題實在講值得我們深思，確實這是人生大問題，我們往往把它疏忽掉了。『不思議業，汝可知耶』。
【汝身果報。不可思議。】
回過頭來，我們自己想想，這是我們真正切身的問題。我們這一生的果報，我們來生的果報，這是大問題。所以佛在經上常常講，一切眾生迷惑顛倒，他迷的什麼?他不認識他自己，他不去預想他的將來，這是迷惑，這是淺見。不可思議，果報不可思議。
【眾生業報。亦不可思議。】
業，我們的思想見解、言語造作這都是業。造業必定有果報，善業有善報，惡業有惡報，任何一個人都不能夠免除。即使是成了佛，再到這個世間來，要不要受報?還要受報。不過諸佛菩薩受報跟我們的情形不一樣，我們受報的時候確實是有痛苦，他受報是示現，這不相同。所謂的是大修行人不昧因果，他受報的時候他知道前因後果，所以是坦然接受，沒有一絲毫的怨天尤人。為什麼?他知道應該要受的，受完了等於還債一樣，還清了、沒有了，後面就自在了，他知道。
凡夫受果報不知道，不知道，受的時候他不甘心、不情願，受的時候又迷惑、又造業，所以果報是一世不如一世。這個我們一定要清楚，不可能說是我們來生比今生要好一點，那很難，太難太難了。來生比今生好，那是真正覺悟的人;沒有覺悟的人，來生一定不如這一生。這樁事情如果我們自己很冷靜的去想一想，應該可以能夠理解。我們一天到晚起心動念，是覺的念頭多，還是迷的念頭多?這個要知道。是善念多，還是惡念多?有很多的惡念，自己都把它當作善念，不知道那個念頭是惡，太多太多了。所以業報不可思議。
【眾生善根。不可思議。】
我們雖然造作無量無邊的罪業，這是有的，但是不可以否定我們也有很深厚的善根。一個人在一生當中，專門造惡業，從來一個好事也不做的，這樣的人也找不到;專門做好事，一個壞事沒有的，也找不到。所以，一切眾生在世間所造之業善惡混雜，一般講總是惡的多，善的少，這個可以能夠體會得到，惡業的力量大，善業的力量小。可是長遠以來，無量劫中的薰習，特別是三寶力量的薰習，這個也不可思議。
此地講善根，最殊勝的善根是念佛，念阿彌陀佛，這是一切善根裡面最真實、最殊勝的善根，知道的人並不多。夏蓮居老居士所說的「億萬人中一二知」，這個話說得不過分，確確實實不容易。念佛成佛，你想想看這個善根多大，多麼深厚。如果再能勸人念佛，這個善根就更不可思議了。
【諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】
這些我們就很難想得到了，如果不是釋迦牟尼佛在經上這樣再四的開導，為我們說明，我們怎麼曉得有佛力?怎麼曉得有『諸佛世界』?經上說，不思議的業力即使再遠還是相牽的，到緣熟的時候果報現前，是決定不能夠避免的。佛在《寶積經》上說，他說閻羅王告訴那些罪人，也是很懇切的說，他說「無有少罪我能加，汝自作罪今自來，果報自招無代者」。這三句話就是說明，閻羅王沒有能力說加一點罪給你，不可能的，而是你自己造作的罪業，你今天自己來了。你造罪業自己來了，自己去見閻王，閻王沒有辦法來抓你，是你自己去見閻王，你在陰曹地府受那些罪，沒有人能代替，自作自受。在大乘經裡面，像這些開示都很多，我們的確要多想想。
學佛一定要依靠經論，你才能夠得到真實的利益，尤其是這部經，經上說得很明白，讚嘆，這是釋迦牟尼佛讚嘆阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，把阿彌陀佛讚嘆到極處了，一切諸佛之王。讚嘆阿彌陀佛就是讚嘆這部經，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，《無量壽經》豈不是經中之王。我們這一生有幸能夠得到這部經典，能夠依照這部經典修學，決定往生不退成佛。所以，我們在二六時中，能夠憶念彌陀弘願功德，能夠思想西方世界依正莊嚴，這叫做正念。佛法里常常講提起正念，這叫做正，如果不是這個念頭，那就是《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡形」，「凡所有相，皆是虛妄」。換句話說，你所念的統統是妄念，不是真的，都要落空的，為什麼?不可能成就。言語裡頭只有這一句阿彌陀佛是真言，除了這一句真言之外，其他的叫廢話，這個要知道。
真正修行人，你抱住這部經，這一句名號，沒有一個不成佛的，一生成佛。能夠相信、能夠發願、能夠認真修行，佛在本經上說，這個人不是凡夫，這個人在過去生中一定是供養、奉事無量諸佛如來。他這一生成佛的緣成熟了，是如來第一弟子，不是普通人。所以我們念佛的人不要怕人譏笑，人家譏笑、諷刺我們，說我們是自了漢、說我們是小乘，我們聽了心就動搖、就退心了，那是善根很少，那個是一生不能成就，有魔來擾亂。
【其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。】
這個才真正答覆了阿難尊者。『其國眾生』，凡是生到西方極樂世界的人，都遵守一個條件，「發菩提心，一向專念」，這樣才能往生的。小本《彌陀經》上講信、願、行三資糧具足，本經裡面是發菩提心，一向專念，這就是正助雙修。『住行業地』，往生生到西方極樂世界，阿彌陀佛來接引你，你跟阿彌陀佛一見面，就得平等身業，聞名得平等口業，遇光知法得平等意業，這三種平等業，我們首先得到的是平等的口業。我們念阿彌陀佛往生，阿羅漢、辟支佛，乃至等覺菩薩，也是念阿彌陀佛往生，大家統統念阿彌陀佛，所以阿彌陀是平等口業，沒有例外的。文殊、普賢怎麼生到極樂世界的?念阿彌陀佛往生的。我們在其他的功夫、智慧、神通，我們比不上普賢菩薩、比不上文殊菩薩，我們念阿彌陀佛跟文殊菩薩沒有兩樣。他也念阿彌陀佛往生的，我也念阿彌陀佛往生的，這一點跟文殊菩薩平等，叫平等口業。到見佛、見光的時候，身業、意業統統跟諸佛菩薩都平等。這就是佛門裡常講的「入如來家，住彌陀行業地」，這裡講住行業地。
『及佛神力』，神力是阿彌陀佛威神加持。須彌山不需要了，自然安住了。
【阿難白言。業因果報。不可思議。我於此法。實無所惑。】
阿難對這個清清楚楚、明明白白。
【但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。】
阿難尊者這個問是代我們問的。我們初學的人，尤其聽了佛法的人會起迷惑，阿難哪有這個疑惑?他是代我們問的。
我們再看底下一章：
【光明徧照第十二】
這一章是說西方世界的正報莊嚴。
【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。】
這句話我們要特別注意到，這個話是釋迦牟尼佛親口宣說的。『十方諸佛，所不能及』，彌陀光明第一。
【徧照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。】
這是說明彌陀光明徧照法界，可以說是盡虛空遍法界，沒有一個地方照不到的，徧照，這個就是十方諸佛，所不能及。為什麼諸佛跟阿彌陀佛比不能及呢?在理論上講，佛佛道同，成佛能力是相等的，為什麼光明不相等?下面說出來了。
【若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。】
這是比較比較，確實是不一樣。『頂上圓光』這是講的常光。佛的光明有常光、有放光，彌陀的光明是常光。諸佛如果要徧照十方法界，要用放光，就是他作意放光，他能徧照，他不放光他不能徧照;彌陀不放光也徧照，不一樣的地方就在此地。這是為什麼原因?下面就說出來了：
【諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】
所以這個道理。我們現在開始在這裡學佛，這在因地，我們每個人的心量大小都不一樣，所以到成佛的時候，你這個光明大小也就不一樣，是這麼個道理。這才叫真平等，這真正平等，看你的願!我記得我在前面跟諸位報告過，我們一般人發心學佛，想想看我們是什麼動機來學佛的?你到佛門裡面來是為了什麼?是來求什麼的?這個只要問問自己都知道了。我曾經問過很多人，心量都很小，都是為自己，頂多是為家庭，為個國家、為世界的沒聽說過!都為自己身家，你看這種心量多小。
我讀《六祖壇經》，讀了很佩服，為什麼?他入佛門所求跟我們不一樣。六祖見五祖的時候，五祖問他，你來要什麼?來要求什麼?他只說了一句話，「我要求作佛」。我們哪一個同修發心入佛門來，是我要來作佛的?我還沒見到過。這很了不起，他跟我們的心不一樣。你看阿彌陀佛，我們在第四章的時候看過，他不但要作佛，他要超過一切諸佛，這比六祖還高，六祖只是作佛，還沒有說「我要超過諸佛」，還沒有。阿彌陀佛作佛要超過諸佛，這就太稀有了，他就做到了。
萬法唯心，就在你心念之間，念什麼就變現什麼。這就是一切諸佛在因地，大概絕大多數都像我們現在這種情形，心量很小，所以成佛的時候光明也不大，不過照一二佛剎而已，就這種情形。心量大一點就多照幾個佛剎，大概像六祖大師那個樣子，可以照百千佛剎，那心量很大。可是阿彌陀佛的心量是非常非常廣大，不可思議，所以他成佛，他的光明遍照法界。在前面他所修學的，也是盡虛空遍法界，真的，因果相符，統統離不了因果關係，他因大，果也大。
【阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】
這兩句一定要把它記住。這個地方我們要向諸位特別報告的，彌陀跟一切諸佛，當然不思議的功德實在是太多太多。古大德於無量功德當中略舉五種，這五種當然也是很重要的五種，比較跟諸佛確實不一樣。第一種功德就是「橫超三界，不必斷惑」。這是十方一切諸佛，不是說他沒有能力，他沒發這個心，換句話說，疏忽了。如果說諸佛沒有這個能力，那是不對的;忘了，沒發這個心，讓阿彌陀佛先發了。一切眾生修行證果都要斷煩惱，見思煩惱不斷，決定不能證阿羅漢，這個諸位要曉得。所以佛門裡面不尚神通，神通感應並不是很重要的，不提倡，原因在哪裡?神通感應不能出三界。鬼神有神通，天人有神通，這不稀奇。到非想非非想，那個神通廣大，我們凡夫看起來，幾乎那就是佛了，還是不能出三界。所以，佛法叫我們斷煩惱，這個重要。
見思煩惱斷盡了，才能夠超越三界六道，塵沙、無明破了，才能夠見本性。十方世界一切諸佛教化眾生都是這個原理原則，沒有例外的。唯獨阿彌陀佛他開了一個例外，不要斷煩惱，這是一切經裡面沒有這個說法，一切諸佛剎土沒有看到過有這種例子的，不斷煩惱能有成就，這簡直是開玩笑的事情，可是他這個法門確實不要斷煩惱。但是剛才我跟諸位說過，你必須在二六時中，不懷疑、不夾雜、不間斷念這句佛號，思念西方世界依正莊嚴，這樣就能往生，這比斷煩惱容易太多了。所以這個法門叫易行道，簡單容易。這本經念熟了，念不熟也沒關係，念不熟，我看，看了想，這行，也可以，看著經本想;念熟了，不要經本也能夠思念西方世界的依正莊嚴，也能夠思念阿彌陀佛大願度生的功德。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是大勢至菩薩在《楞嚴經》上跟我們講的。所以這是他第一個不可思議之處。
第二個是生到西方極樂世界就「圓生四土」，這不可思議。十方世界統統有四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，但是四土並不在一起。我們現在是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，雖然這個世界有聖人住在這裡，有阿羅漢、有菩薩，但是一般凡夫見不到。不是特別有緣分，你見不到，縱然見到的，偶然見一兩次面，不是天天見到。西方極樂世界四土在一起，我們到那裡去，雖然是凡夫，一品煩惱都沒斷的凡夫，可以跟阿羅漢天天在一起，阿羅漢住的是方便有餘土;天天跟觀世音、大勢至、文殊、普賢也在一起，他們住的是實報莊嚴土。他四土在一起，這不可思議，這是十方諸佛世界裡面所沒有的。
第三個，方法不可思議，只要老實念佛。大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」四個字，方法就四個字。「淨」，就是清淨心念這個佛號。清淨心，如果我們心裡有懷疑，心不清淨，心裏面有雜念，心也不清淨。所以沒有夾雜、沒有懷疑，這就是清淨心;「相繼」是不斷。換句話說，不懷疑、不夾雜、不間斷，就這一句佛號就成功了，這麼容易。這是不可思議，方法不可思議。
第四個是修行時間不可思議。經上講七天就成功，《阿彌陀經》上若一日到若七日，七天就能成功，不要多年多月，也不要什麼三大阿僧祇劫、無量劫，統統不要，七天就成功。現在打佛七，真正打佛七就是剋期取證，就是要在七天成功，根性利的人，一天就成功，根性鈍的人，七天也能成功。我們現在念佛，為什麼七天念不成功?不但七天不成功，很多人都不止念了七年，都還沒訊息。這裡面就是不如法，怎麼不如法?你這三個條件沒做到，不懷疑、不間斷、不夾雜，這三個條件沒做到。我們想一想，是不是沒做到?一面念佛，一面還在打妄想，這個不行。這句佛號時斷時續，斷了，忘掉了，想起來再念，這個不行，斷斷續續，不能夠相繼。不是佛法不靈，是我們沒有照做，我們沒照做還說佛法不靈，這罪過就很大，沒照做。理論、方法、境界都沒有搞得清楚。
第五個，念這一個阿彌陀佛，就能夠得到十方一切諸佛的加持護念，這不可思議。不像你念其他的佛名，你念一尊佛只得一尊佛的加持，念阿彌陀佛是盡虛空徧法界一切諸佛如來歡喜加持。
古大德給我們說了五種不可思議，這五種十方世界都沒有，所以才是『光中極尊，佛中之王』，釋迦牟尼佛也讚嘆。釋迦牟尼佛沒有教給我們，你天天要念我的名，沒有;他勸我們念阿彌陀佛的名，勸我們求生西方極樂世界。當然極樂世界比娑婆世界好，佛才鼓勵我們，希望我們到那邊去。我們真正聽話，那就是釋迦如來的好弟子，佛在本經上講，那是世尊的第一弟子，聽話。
【是故無量壽佛。亦號無量光佛。】
這個名號是從真實智慧上建立的。
【亦號無邊光佛。】
這是從解脫平等，萬法一如上面說的。
【無礙光佛。】
『無礙』是妙用自在，事事無礙。
【無等光佛。】
這個是徧照的意思，是無等、無對這種甚深的義趣。
【亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。】
『歡喜』是令一切眾生得到安樂。
【解脫光。】
這是離相，普遍利益一切眾生。
【安隱光。超日月光。不思議光。】
這個『不思議』裡面就含著因果功德。這是連續一共有十二個名號，這十二個都稱光，所以稱為十二光佛，這十二光明顯示阿彌陀佛成佛的果德。《楞嚴經》上，「大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，白佛言，我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧」，大勢至菩薩在楞嚴會上所說的這個十二光佛就是阿彌陀佛。
【如是光明。普照十方一切世界。其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。】
這是顯彌陀光用的殊勝。在這裡我們要注意的，『光明普照十方一切世界』，一個世界也沒有漏掉，彌陀光明普照。我們見到見不到?這是我們各人本身上的事情，不是佛光。佛光是徧照的，我們本身即使遇到了，自己有業障，把這樣好的、殊勝的法緣障礙住。怎麼說障礙住?不信、懷疑、不肯接受，這就沒有法子。所以，如何消除業障，與阿彌陀佛的光明感應道交，這是我們當前最重要的一樁大事，千萬不能夠忽略的。怎樣消除業障?先要發現業障，你才能消除，自己有業障自己不知道，怎麼能消得了!必須先要把自己的業障找出來，然後把它消除掉，就能跟阿彌陀佛感應道交了。
業障怎麼找法?諸位細細念這部經，這部經上統統都說到了。念了之後，好好的去想，回過頭來想自己，佛在經上講的有哪些罪業，想想看自己有沒有?佛教給我們如何修行，我們有沒有做到?從這裡去檢點反省，改過自新，這樣業障才能消除。絕對不是念阿彌陀佛，求阿彌陀佛給你消除業障，沒有那個道理的。每天供養阿彌陀佛，弄一點好的水果、好的蔬菜去供養他、去巴吉他，阿彌陀佛就能消你業障，也沒有這個道理。要你自己認真的改過自新。業障消除了，心地清淨光明，就跟彌陀的佛光感應，就接觸了，這一接觸，得意業平等住，那個功德利益不可思議。
【若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】
這是指十方世界的一切眾生，『聞其光明』，聞其光明就是聽這一章經。有緣分遇到這個經，聽到了十二光的名號，知道彌陀的『威神，功德』。『日夜稱說』就是日夜念佛，就是剛才講的淨念相繼，這一生當中決定往生。再看底下一章：
【壽眾無量第十三】
【佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。又有無數聲聞之眾。神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】
這一段是說明佛壽無量，佛的弟子無量，弟子當中有菩薩、有聲聞、有天人。西方世界是平等世界，怎麼會有聲聞、天人?本經在後面有說到，這是比照他方世界的習俗而說的。因此這個說的意思就有兩個。第一個意思，是沒有到西方極樂世界之前，他是什麼樣的身分。像我們人天，我們是人天身分去的，就叫人天;有一些證到阿羅漢、證到辟支佛果位往生西方極樂世界的，就叫他做聲聞;有些是菩薩去往生的，就叫菩薩。是沒有往生前的身分，這是一個說法。
第二個說法，是到了西方世界修行所證的果位上來分的。西方世界統統是菩薩，就像《華嚴經》上講的圓教菩薩。菩薩有五十一個階級，他不是普通菩薩，全是普賢菩薩，因為統統都是修普賢菩薩十大願王，所以那是普賢法界，大普賢菩薩、小普賢菩薩，這麼分的。從初信到六信就等於人天，見思煩惱沒斷盡，等於他方世界的人天;七信位到十信位，七、八、九、十這四個位子等於阿羅漢、辟支佛;初住以上就是菩薩。此地講，他學生當中只講一類，聲聞，這一類就無數。實在講這一類恐怕是他弟子當中數量最少的，少數的這一類，為什麼?人天多，人天往生的多，菩薩往生的多。所以，那是人數多的，這是人數少的，人數少的都『不可稱計』，都沒法子算，人數多的就更不必說了。
這些人『神智洞達』，神是神通，智是智慧。『威力自在』，舉一個例子說，『能於掌中持一切世界』，他有這麼大的能力。這一切世界在他掌中，那個世界裡面的眾生都不知道。到底有多少?能不能給我們一個概念?佛在底下就說了，你看底下這個比喻，給我們一個概念，數數都算不出來的。
【我弟子中大目犍連。神通第一。】
佛的弟子每個人有一樣特長，其實特長是人人都有的，為了說法、表法起見，每個人說一個專長。神通就是目犍連作代表，目犍連『神通第一』。
【三千大千世界。所有一切星宿眾生。於一晝夜。悉知其數。】
目犍連有這種能力。三千大千世界就是一尊佛的教化區，叫一個三千大千世界。過去有人講，大概相當於我們現在的銀河系，一個銀河系是一個大千世界。最近我們看看黃念祖老居士《無量壽經》的註解，他在後面有一篇報告，他是個研究科學的，根據他的看法，他說銀河系不是一個大千世界，而是一個什麼?而是一個單位世界。那就不得了，那這個大千世界有多少個銀河系?要有十億個銀河系才是一個三千大千世界。十億個銀河系，目犍連尊者能夠在『一晝夜』，就是二十四小時，就把它算得清清楚楚。多少個星球，星球里有多少眾生，他都能知道。我們今天最進步的電子計算機算不出來，沒有人家那個能力大。這是舉這個人做例子。下面我們再看：
【假使十方眾生。】
這是假設的，不是真的，假設十方眾生：
【悉成緣覺。】
十方世界眾生統統都成了緣覺，緣覺比阿羅漢還要高一級。
【一一緣覺。壽萬億歲。】
他們的壽命是萬億歲。
【神通皆如大目犍連。】
他們的能力都跟目犍連一樣。
【盡其壽命。】
就是萬億歲，所有的人。
【竭其智力。悉共推算。】
他們都共同來推算。這麼多人，這樣的能力，這麼長的時間，共同來推算。
【彼佛會中。】
彼佛就是阿彌陀佛的會中。
【聲聞之數。】
菩薩、天人都不講，光算聲聞，算他這個數字。
【千萬分中不及一分。】
他算不出來的，他所算出來的是千萬分之一，也許他能算得出來，確實的數字不是他們能力能算得出來的。下面又一個比喻說：
【譬如大海。深廣無邊。設取一毛。】
這個毛是我們身上的汗毛，這毛很細。
【析為百分。】
再從豎的把它劈開，劈開成一百根，百分之一，那個毛多細。
【碎如微塵。以一毛塵。沾海一滴。】
在海里去沾一滴水。
【此毛塵水。比海孰多。】
毛塵里沾的水多，還是海水多?佛就告訴：
【阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。】
『目犍連等』是指前面那個比喻，十方眾生統統都像目犍連那樣神通，共同計算，算萬億歲，所知道的是那個毛塵那一滴水而已;不知道的，不知道是大海水。
【所未知者。如大海水。】
西方世界到底有多少人，沒有法子想像，沒有這個數字能說得出來，這個世間沒有這種數字能說得出來的，無法想像的，這麼多的人。諸位要曉得，這麼多的人都是阿彌陀佛十劫的成就。。
【彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。壽量亦爾。非以算計譬喻之所能知。】
這給我們一個概念。所以，西方極樂世界阿彌陀佛確實是有壽量的，因為經上明白告訴我們，阿彌陀佛將來入般涅盤，觀世音菩薩接著成佛。阿彌陀佛的壽量多少?沒有辦法計算。一個聰明人，一個頭腦很正常的人，不迷惑、不顛倒，不要聽別的，就是聽這一段，他非去不可，這還不去還得了!十方世界裡所沒有的。怎麼去法?依照這個經典所講的理論、方法去修，你就決定得去。如果你不依照這個經典理論、方法，還想著還有別的方法，那就錯了，大錯特錯了。不想到西方極樂世界，可以去想別的，如果想到西方極樂世界，只有這部經。
諸位要曉得，東晉時代，中國慧遠大師在廬山建蓮社，提倡念佛法門，專修這個法門，求往生西方極樂世界。他那一會總共一百二十三個人，人數並不很多，統統都往生了。他所依據的經典就是這一本《無量壽經》，因為《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這些經典還都沒有翻譯出來。慧遠大師建立淨宗所依的就是一本經，就是這部經，這也是給我們一個非常有力的證明。你依照這部經典修學是決定成功，不要再搞別的，把我們的時間浪費掉了，精力浪費掉了，那統統叫打閒岔，這是自己損害自己。
你能夠抓到這部經典，抓著這個法門，在通常一般修行，認真來修行，我們在《淨土聖賢錄》上所看到的，在《往生傳》上所看到的，大概一般都是三年到五年就成功了，就修成了。修成之後，去不去西方極樂世界在自己，為什麼?真正修成了，生死自在，想早去就去得了，想多住幾年不礙事。但是到那個時候，這個世界要不要住，不是對這個世界有留戀，沒有這個考慮，為什麼?那是情執。住不住這個世界，考慮在法緣。如果這個世界很多眾生與我有緣，我還要度他，我就多住幾年;如果覺得沒有法緣，我講了他也不聽，他們也不相信，我馬上就走了，生死自在。有人有這個法緣，講了他還能聽，他還能相信，那就不妨再多住幾年不礙事，想住多久就住多久，生死自在。
再看底下這一段。
【寶樹徧國第十四】
這一章是說明極樂世界的依報莊嚴，是四十八願裡面第四十願「無量色樹」大願的成就，他所發的願統統兌現了。釋迦牟尼佛講這部經，說實在話就是四十八願的說明，四十八願的講解而已。由此可知，淨宗所依據的典籍，嚴格的講就是四十八願。佛給我們講淨土，也不能夠違背四十八願，如果跟四十八願講的不一樣，那就錯了，何況其餘?這是我們要知道的。所以不管什麼人講，如果講的跟四十八願不相符合，四十八願所沒有的，我們統統不能相信，這就叫依法不依人。
【彼如來國。多諸寶樹。或純金樹。】
這個樹就是一寶所成的，純的，枝葉花果統統都是純金的。
【純白銀樹。琉璃樹。水晶樹。】
這個都是一寶所成的。
【琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。】
這舉幾個例子。
【唯一寶成。不雜余寶。】
這樣的樹木在西方世界非常非常之多，寶樹!
【或有二寶三寶。乃至七寶。轉共合成。】
這是講的許多珍寶合成的樹，那的確是美不勝收。
【根莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。或有寶樹。黃金為根。白銀為身。琉璃為枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。】
這是舉個例子說明，像這樣眾寶合成的樹也很多。
【其餘諸樹。復有七寶。互為根乾枝葉華果。種種共成。】
這是說寶樹的本質，眾寶所成的。寶有光明、寶有香氣，我們這個世間寶有光，沒有香，但是光又不是自己放的，是一種反射的光;西方世界寶樹自己放光，自己放香，香光莊嚴。
【各自異行。】
『異行』就是這個樹是一類一類的，它不是雜生的。像我們世間許多樹木品種，它是一類一類的生長，它不是生得很雜，這個就很好看了。『各自異行』。
【行行相值。】
排列得很整齊。
【莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。】
其實它是自然生長的，雖是自然生長，彷佛有人設計的一樣，設計得、規劃得那麼樣整齊，那麼樣的華麗、華美，它統統是自然的。
【清風時發。出五音聲。微妙宮商。自然相和。是諸寶樹。周徧其國。】
這是說樹出音聲，因為是眾寶，所以風吹的時候，樹葉碰樹葉就像風鈴一樣，它就發聲音，這個聲音就像我們今天所講的交響樂。這個『五音』、『微妙宮商』就是現在講的交響樂，非常的悅耳，就像天樂盈空一樣。不但這個音樂美好而且能說法，後面會講到，會說法。
這個樹的功德在底下一章，真正不可思議。我們再看下面：
【菩提道場第十五】
實在講，整個世界都是阿彌陀佛變化所作的，也可以說是阿彌陀佛法身的流露。的確往生到西方極樂世界，跟彌陀的法身融合成一體，在這裡我們能夠體會得到這個境界。菩提場樹這是阿彌陀佛講經說法講堂的四周，講堂附近的這些寶樹，這是四十八願第四十一願道場樹的說明。
【又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。】
這個比前面願文裡面就講得詳細一點。『道場』在佛法裡面通常講有五個意思。第一個是佛示現成道的處所，這叫道場。像釋迦牟尼佛當年成道，現在有很多人到印度去朝聖，看看那些古蹟，佛成道在菩提樹下，我們稱它作道場。第二個意思就是行法，修行的方法是道場。譬如這個經典裡面教給我們發菩提心，一向專念，這就是道場，把這個方法傳授給你。第三個意思是供佛的處所，你家裡面或是有佛堂、或是在客廳裡面供養著有佛像，供養佛像的地方都可以稱之為道場。第四個意思是學道的處所，無論在什麼地方，山林裡面、茅蓬裡面，甚至於你自己家庭裡面，學道的地方。當然這個學道的地方有師有友，老師是指導你修行的方法，同學在一起共修，互相切磋、互相砥礪，這樣的場所，這是道場。第五種就是寺院的通稱，像這個佛教會是道場。所以道場在佛法裡面有這麼多的含義，這是我們要知道的。此地這個道場是阿彌陀佛講經說法的處所，也可以，要根據前面這五個意思來講，西方世界沒有一個地方不是道場。
我們看了剛才那個境界，也許有同修會想到，西方世界的人那麼多，沒有法子算清楚，我們去了，想跟阿彌陀佛見一面，恐怕不太容易。譬如說這個世間總統、國王，這個國家國民，中國大陸現在是地球上人數最多的，也不過十一億，想見個總統、見皇帝都不容易。西方極樂世界這麼大，人這麼多，我們要想跟阿彌陀佛見一面，似乎很渺茫，這也是我們要想到的事情。其實到了西方極樂世界，阿彌陀佛比我們大眾多得多，你心裡一動念，阿彌陀佛就在你面前，這不可思議。所以西方三聖，就是彌陀、觀音、勢至，在在處處都見得到，他的分身、化身無量無邊，分身、化身跟真身沒有兩樣。換句話說，到西方極樂世界，每個人家裡頭都坐著有阿彌陀佛在那裡。不像我們這個世間，我們這個世間現在方便了，有電視，總統在電視裡，你在家裡看到，他跟你講話，你不能問他;你看得到他，他看不到你。西方彌陀就不一樣，跟真人完全一樣，有問題可以當面請教的，你看到他，他也看到你。這首先說出道場周圍寶樹的廣大、莊嚴。
【一切眾寶。自然合成。華果敷榮。光暉徧照。復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王。以為瓔珞。雲聚寶鏁。飾諸寶柱。金珠鈴鐸。周匝條間。珍妙寶網。羅覆其上。百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。】
這一段簡單給同修們報告。首先他講這個顯示色相上的莊嚴，顏色之富麗也是說不出的，佛在此地也不過略說幾種顏色，這幾種顏色混合起來就非常之美觀。『摩尼寶』是如意寶，摩尼翻成如意的意思，如意寶能如人意。何況是『眾寶之王』，這是講摩尼寶裡面大者，摩尼寶裡面最殊勝者。『以為瓔珞』，這是掛在樹間的，樹上的裝飾品，樹上的裝飾。我們看到外國聖誕節的時候，你看他們用燈裝飾在樹上，西方極樂世界是摩尼寶珠，那都是自然放光的。樹本來就放光，再用摩尼寶珠裝飾就更美了。
『雲聚寶鏁，飾諸寶柱』，寶鏁是在從前建築裡面，就是接頭的地方，接楯頭的地方。像我們看到宮殿式的這種建築，柱子跟梁接觸的地方，這個地方往往有銅片雕飾，那個就叫做雲聚寶鏁，就是這種東西。他這個寶柱，寶柱當然上面一定有梁，就好像我們現在說的花架一樣，花架在這當中的是裝飾品，這叫做雲聚寶鏁。鎖這個楯頭的、接頭地方的，使它堅固。『鈴鐸』，這個容易懂，像鈴當一樣，風吹到會發音聲的，會很好聽的。『周匝條間』，在樹的枝條之間。
『寶網羅覆其上』，樹上面有羅網。羅網的莊嚴，古時候比較常見，但是也不是一般民間能夠見得到的。宮殿裡面用這個，大的寺院裡頭也用這個，現在我們見不到了。但是我在過去到日本去參觀京都幾個大寺廟，我看到他們寺廟裡頭還有這個羅網，它那個網是用銅絲做的。因為宮殿的建築都是高度的藝術品，雕樑畫棟，怕鳥去做窩，也怕灰塵，年久它就會有損失，所以他外面用個網把它包起來，那叫羅網，防止灰塵、防止鳥去做窩。我們在日本大的寺院裡面看到。
日本有很多東西，在中國看不到了，到日本可以看到，特別是中國的古禮。我們讀《禮記》，那個時候念的時候很多地方不懂，老師講也很難講清楚。結果一到日本，看到日本人那個生活習慣，想起中國古禮上講，就是那樣的。所以日本人也很可愛，把我們中國東西學去之後，到現在它保持、它沒變，這很難得。像服裝，服裝是中國的服裝，它叫吳服。吳，你想什麼時候?大家念了歷史都曉得，吳越戰爭，吳就是現在的江蘇。春秋戰國的時候，日本人到中國來留學，把這個樣子帶回去，一直到今天沒有改變。所以日本人穿的和服，是我們中國戰國時候的服裝，它還保存。
日本人住的房子，建築的統統從中國學去的，我們今天講日式的，其實是我們中國春秋戰國時候的。他們的寺院建築是漢唐的建築，標準的漢唐建築。你要是了解中國古代文化，你到日本參觀去。念中國歷史、念中國古書，到日本去看看，都在那裡。我們看到真的很痛心，他們學去，保留，我們中國子孫不肖，破壞光了。所以我到那裡去，我去的時間不長，只去了二十幾天，大概看了有半個日本，許多地方有佛教團體他們帶我去參觀，的確很難得，不能不令人尊敬。雖然我們很恨它，但是看了之後，可愛也可敬，這是真的，不是假的。
這是講到羅網，很少見了。但是極樂世界的羅網是在外面的，不是在房子裡面，是在外面的，蓋這些寶樹的，寶樹上有這些羅網。
『百千萬色，互相映飾，無量光炎，照耀無極』，沒有一樣不放光，紅色放紅光，綠色放綠光，黃色放黃光，這是非常非常之美。『一切莊嚴』，這個裡面莊嚴最殊勝的，就是十方一切諸佛的剎土，就像我們看電視，它統統都影現在其中，在羅網光明之中，這是非常不可思議的。底下我們會看到。
【微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。】
前面我們只看到發出五音聲、微妙宮商，就是交響樂這一類的，現在這裡看到它說法，音聲裡面說法。
【其聲流布。徧諸佛國。】
這個音聲十方世界都聽得到。
【清暢哀亮。】
這是形容音聲之美。
【微妙和雅。】
這是講音聲的節奏。你聽了梵音，心地會清淨，不會感情衝動，不會生煩惱。
【十方世界音聲之中。最為第一。】
說實在話，我們在這個世間，無論你學哪一樣，應該到西方極樂世界去學。你要學音樂，西方世界音樂是諸佛世界的『最為第一』，歌舞也是第一，科技也是第一，沒有一樣不是第一。我們要學東西到哪裡學?西方極樂世界。
【若有眾生。睹菩提樹。】
這你看見。
【聞聲。】
這個樹所發的音聲。
【嗅香。】
樹有香氣。
【嘗其果味。觸其光影。】
這是講你六根接觸樹上的六塵。
【念樹功德。】
是意根。
【皆得六根清徹。無諸惱患。】
惱是煩惱，患是憂患。你六根接觸寶樹的六塵，就有這樣大的好處，就能幫助你斷煩惱、消業障。
【住不退轉。至成佛道。】
這還沒聽阿彌陀佛說法，走進他道場，接觸外面的樹，已經就得這麼多好處，這個功德利益實在是不可思議。
【復由見彼樹故。獲三種忍。】
這是把具體功德利益給我們說出來。這個三種忍就是：
【一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】
得忍，正是四十八願裡面第四十一、第四十七這兩願所包括的。聞法悟道，知一切法如夢幻泡影，這叫『音響忍』，就是《金剛經》上所說的境界，《金剛經》是初住以上的境界，這是講圓教，如果講別教是初地以上的境界。知道這個世間一切有為法，有為法是什麼?包括了心法、色法，我們今天所講的精神與物質。因為我們看法相宗的《百法明門》，這是法相宗最基本的論典，它將宇宙之間所有一切法歸納成一百大類。一百大類裡面，前面八個是心法，叫八心王，也叫做八識，這屬於心法。有五十一個心所法，心所法是講心理作用，心理作用可以分為五十一類，這叫心所法。色法有十一個，色法就是講的物質，把所有一切的物質現象分為十一類，叫色法。所以我們總括起來，就是今天所講的精神世界與物質世界，這統統叫有為法。
有為法是什麼?夢幻泡影，不是真的。有為法就是《金剛經》上總結一句話說「凡所有相，皆是虛妄」。在虛妄法上用很多的精力、功夫是錯誤的，為什麼?到最後是一場空，什麼都得不到。佛不提醒我們，我們很不容易覺察得到，真的是一場空，一樣也得不到。一切法裡面，到什麼時候你才能真正得到東西?到明心見性。明心見性談何容易?不是個容易事情。到不了這個境界，其次一個真實法就是念佛往生，極樂世界是真實的。所以我跟大家說，我勸大家，佛法裡面常講的正念，八正道里的正念、正思惟。什麼叫真正的正念?絕對不是說我們今天信了淨宗特別來宣揚它，如果你是這個看法是錯誤了，我們是就事論事。把一切法統統做個綜合的來觀察，我們得到結論，唯有想西方極樂世界依正莊嚴叫正思惟，念彌陀弘願功德這叫正念。因此，這一句阿彌陀佛就是正語，就是真言。真言宗裡面講真言是咒，這一句南無阿彌陀佛是無上神咒，是咒中之王。佛是光中極尊，佛中之王，佛這個名號是咒中之王，知道的人真的不多。
我們曉得，普賢菩薩是密宗的開山老祖，密宗的祖師金剛薩埵是普賢菩薩的化身，密宗的準提菩薩是觀世音菩薩的化身。他傳的咒很多，我們要問他，他自己念什麼咒?他自己念「南無阿彌陀佛」這個咒，他念的是這個咒，這一點不假，真的。我們念這個咒跟他平等，我們念他教給我們的咒，跟他不平等;念他念的那個咒，就跟他平等了。所以學佛把這些事實真相搞清楚不容易，真正搞清楚，非常非常的幸運。
這音響忍，對於世出世間的一切法都能忍，都不放在心裡，都不要去牽掛、不要去計較，這叫做音響忍。得這個忍，在別教裡面是初、二、三地的菩薩。
第二叫『柔順忍』。柔順忍是指，就像經上講的，離一切相，即一切法。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」。言說就是言語，不要執著言語;名字是名詞術語，不要去執著它，那都是假的、假設的;心緣，是你聽了之後，只能夠領悟，不要去想。因為你想，想是胡思亂想，你不明白，去想，說想通了，那是假的，愈想愈不通，不想就通了。不想，通了，那叫悟，開悟!這是柔順忍。這個功夫比前面高，這是四地、五地、六地菩薩。
『無生法忍』是真如實相，對於宇宙人生的真相徹底明了通達，知道一切法無有生滅，不生不滅，這叫無生法忍。無生法忍是七地、八地、九地菩薩。這個在此地的確是不可思議。接觸這些樹，六根接觸寶樹，就能夠證得初地到九地，這還沒見阿彌陀佛，還沒聽佛說法。到他道場環境周邊去看看，參觀參觀，就使你能夠得到這麼高的果位，你想想見佛哪有不成佛的道理。所以從這些地方我們仔細去觀察、去體會，曉得西方極樂世界修行成就非常殊勝，也容易，不難。
【佛告阿難。如是佛剎。】
『如是』是讚美，像這樣的一個佛國土。
【華果樹木。與諸眾生。而作佛事。】
『作佛事』就是令一切眾生開悟，破迷開悟。令一切眾生斷惑證果，這叫作佛事。
【此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。】
它怎麼會有這麼殊勝?佛在此地把它所以然給我們點出來，這些統統是阿彌陀佛變化所作，就跟西方世界的眾鳥說法一樣。那些眾鳥不是畜生，是阿彌陀佛變化的，西方極樂世界這些依報環境也是阿彌陀變化的，所以它才有這樣殊勝的功德，這是佛的『威神力』。後面總結是彌陀的『本願力』，本願指四十八願。『滿足願』，願願都圓滿，而且是願願互攝，這叫圓滿，就是每一願都具足其他的四十七願，願願都如此，願願都交融，這叫滿足願。『明了』是智慧、光明相應。『堅固』是精進、不動、不壞。『究竟』，這是講度盡法界有情眾生，令一切眾生平等成佛，正如同經上所講的一切皆成佛，這才是彌陀究竟的大願。
這是從這一段經文裡面看，這三種忍，無生法忍是決定肯定的，生到西方世界就能夠證得。今天這段經文是描寫西方世界的環境，人事環境的莊嚴，所以我們就速度加快一點。我們就講到此地。
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第十四集)1991/6加拿大檔名：02-009-0014
請掀開經本第四十面，第一行：
【堂舍樓觀第十六】
這一段是介紹西方世界阿彌陀佛以及諸菩薩們的住處，以及生活的狀況。
【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】
這段經文只介紹佛的住處。極樂世界的居住環境也是彌陀清淨心中流出，眾寶所成，隨機應現，所以叫做化成，『自然化成』。這一段裡面我們特別要留意的，就是諸菩薩眾居住的環境跟佛是一樣的，顯示出生佛平等，這才是真正佛經裡面常說的「如如一味」。如如一味，一般來說只是理論上如此，事實上幾乎都做不到，唯獨西方世界是理事一如，完全平等，這是很不可思議。
【中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐禪者。】
這段是說他們的生活狀況。西方世界實實在在講就是一個學校，那麼大的一個世界，就是一所佛教大學。雖然是彌陀願力成就的，但是它與十方世界一切諸佛如來有非常密切的關係，因為一切諸佛如來要想圓滿的度脫眾生，大概只有一個方法，勸導眾生念佛求生淨土。不僅是本師釋迦牟尼佛這樣告訴我們，我們在經論當中看到，十方無量無邊諸佛如來，所謂異口同聲，無不讚嘆，就曉得那是一個佛教修學的中心，這是在這個大的法界之中。因此，他那邊人的生活狀況都是在那裡研究、修學，除這個之外，沒有看到其他的行業，沒看到，只有看到他們在這裡做一樁事情。
有在地面上『講經』的，有講經的，有『誦經者』，誦是念，念誦。通常我們對著本子、對著經本，叫讀，不用經本叫誦，誦就是背誦，不需要經本。『有在地受經』，受是接受，佛教導我們，接受佛的教導。有『聽經者』，聽跟受不一樣，聽是一般在聽講演，像我們現在這個方式，這聽經，說經、聽經。『有在地經行者。』特別是在溫哥華這個地區，這個地區風景非常美，公園很多，大大小小的公園，有閒暇的時候到這裡面去散散步，那是件非常怡神快樂的一樁事情。西方世界的人，他們那個地方景致之美，不是我們這個世界能夠跟它相比的。經行之中他就是在修行，有的人念佛，有的人念咒，有的人誦經，背誦經典，有的人作觀，就是觀想。像我們前面跟同修們提到的，我們在平常的時候，應當常常想念阿彌陀佛本願的功德，常常想著阿彌陀佛四十八願，常想就把這四十八願變成自己的本願，這個功德就大了。是阿彌陀佛的願，不是自己的願，說老實話，這個沒功德，功是講功夫，德是講自己的收穫，你所得到的。一定要把彌陀願變成自己的大願，把彌陀行變成自己的大行。
同時也要常常憶念西方世界的依正莊嚴，這有很大的好處。第一個好處是我們不再打妄想，這種憶念在佛法裡面就叫做正念。你看我們念佛堂，特別是打佛七，主七師常常提醒我們，提起正念。正念是什麼?正念就是念彌陀弘願功德，念西方極樂的依正莊嚴，使我們把妄想斷掉。第二個，能常常憶念，你自自然然就嚮往西方，願生西方的意念就非常的懇切。蕅益大師說，往生西方世界的第一個因素就是信願，只要有信願，就決定往生，生到西方世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深。注意到，功夫淺深，不是說念佛多少，什麼叫功夫?你斷煩惱的程度。譬如你念佛能夠把見思煩惱伏住，煩惱沒斷，雖然未斷，不起現行，就是它不起作用，這就決定往生，生凡聖同居土。我們通常講功夫成片，就是這個標準，這是我們一定要知道的，最低限度要念到這樣的標準，這才能往生。比這個功夫更深的，那是見思煩惱斷了，生到西方世界是生方便有餘土，這個地位就比這個高得多了。如果再念到塵沙煩惱也斷了，無明也破了一品，那就生實報莊嚴土，這個地位就更高了。所以說念佛功夫之淺深，是從這個地方說的。
念佛念得多，多當然有多的好處，特別是在我們初學，因為我們不想佛、不念佛，就會打妄想。諸位要知道，打妄想非常可怕，妄想是六道輪迴之因，妄想不斷就是輪迴不斷，非常可怕。所以祖師大德教我們念佛，教我們「淨念相繼」，教我們這句佛號日夜不間斷，日夜不間斷你妄想當然就沒有了，主要的用意是在此地。這是經行，經行多半都是用這個功夫。
有『思道』，思道是用觀想，『及坐禪』，這是無量無邊的行門略舉幾種。可見得那個地方的大眾，每天都是在研究經典、討論經典，講經、聽經、修行的，是這麼樣一個環境。這是在地面，也有在空中的，地面、空中是隨心所欲，願意在地面就在地面，願意在空中就在空中。它的樓閣，宮殿樓閣也都能夠浮起來的，浮在空中。
【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。】
這一段是講證果。西方世界沒有二乘，哪裡來的小乘四果?那個世界純一菩薩法界，由此可知，四果是比喻他方來說的。譬如說『須陀洹』，這是斷八十八品見惑所證得的小乘初果。我們帶業往生，實在說一品惑都沒有斷，這樣的身分去往生，這的確是不可思議，真的叫橫超三界。你查查其他經論裡面，決定沒有這個說法，不斷煩惱哪裡能證果?小乘初果須陀洹要斷三界八十八品見惑，不容易，相當不容易。三界九地八十一品思惑斷盡，這才能證得阿羅漢。西方世界，實在講沒這個名字，但是有這個事實。我們到那邊去，如果見惑斷了，你就證得了初信位的菩薩。給諸位說，到西方極樂世界，這種果位很容易證得，很快就證得，這是圓教初信位，等於小乘的初果。圓教七信位等於小乘的阿羅漢，阿羅漢只相當於七信位的菩薩。如果我們講現在念書，一年級、二年級，這是七年級，七年級就等於他方世界的阿羅漢。給諸位說，這只是就斷證上來論的，只就這個，如果講智慧、神通、道力，十方世界的阿羅漢不能為比，不能比，他們神通道力幾乎跟佛都差不多了。這是蒙彌陀威神加持，即使一品惑沒有斷，他也有這個能力。所以這是不可思議，難信之法。
『阿惟越致』是梵語，翻成中國意思是不退轉，我們常講三不退，位不退、行不退、念不退，後面還會跟諸位講到。阿惟越致也就是淨宗常講的圓證三不退。如果要是論證三不退，圓教初住菩薩就得到了，這三種不退他都證得了，但是沒有圓。什麼樣的人才算圓?嚴格的說要等覺菩薩，這三不退才圓滿證得。如果我們把標準降低一點，最低限度也是七地、八地。所以，李炳老從前講經講阿惟越致，他是根據古大德的解釋，七地以上，這個地位就高了。這是講證果容易，在他方世界證果是非常非常的不容易，西方世界容易。從初果，用西方世界的話來講，就是從初信位的菩薩到七地、八地是很容易證得的。
【各自念道。說道。行道。莫不歡喜。】
所以我們要想自己快速的成就，把一切萬緣放下，好好的去修學，這是最理想的修學環境。我們天天嚮往，但是不知道到哪裡去找這麼好的環境，阿彌陀佛在西方早就把這個道場建好了，等待我們去，歡迎我們去。在過去沒有遇到這個機會，或者是遇到這個機緣，信不過，或者能信得過，這邊瑣碎的一些事情放不下，耽誤了。今天我們又遇到了，希望這一次不要錯過。
再看底下一章：
【泉池功德第十七】
泉池，這個好懂。泉池還有功德，有些什麼功德?這是值得我們要研究的、要理解的。請看經文：
【又其講堂左右。泉池交流。】
我們中國人喜歡看風水，現在外國人也喜歡，外國人喜歡看風水的也不少。你仔細看看經上所講的彌陀講堂，風水絕佳。所謂風水，實在講就是生活環境，讓我們住在那裡身心舒適，那個風水就好，環境美好。
【縱廣深淺。皆各一等。】
這是指上面這一句，就是『泉池交流』，可見得它這是非常整齊，好像是規劃出來的。其實不然，完全是自然成就的，沒有預先設計，也沒有作意去規劃。為什麼這樣整齊?諸位要曉得，這是屬於性德的流露，真如本性性德是自然嚴整。虛空法界的演變，所以一般人不了解事實真相，以為太空當中這些星球的排列、運行都很有秩序，好像有人在那裡安排，於是乎就幻想，想出一個上帝在那裡安排、在那裡製造，其實不是這樣的。在佛家唯識經論裡面就講得很透徹，它是很有秩序發展演變出來的。
我們中國古時候，對於宇宙發展的觀察，所說的跟佛法也很接近。像《易經》裡面所講的，講宇宙的發展，它的秩序是太極生兩儀，兩儀生八卦，八卦生萬物，它都是很有秩序發展的。佛法裡面講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，從三細、六粗它有秩序發展的，它絕對不會紊亂的。所以這不是有人在設計、有人在製造的。如果再近一點觀察，像我們一個人的身體，這身體從胎兒生下來，這裡面的器官相當複雜，但是它很有秩序、很有條理，一點也不亂。到底誰設計的?誰在那裡創造的?沒有，自然發展的，這是屬於性德。西方世界樣樣都是彌陀自性的流露。底下這是講長度。
【或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。】
寶池的大小都能隨人意，西方世界奇妙就在此地，一切都能隨人意，這是講池的大小。
【湛然香潔。具八功德。】
水清淨，『湛然』是清潔的相，一塵不染。水有香氣，而且還具有八種好處，這八種好處，《觀無量壽經》裡面講得很清楚。第一個是「澄淨」，澄是澄清，很乾淨，一塵不染。第二個是「清冷」，水清，水是涼的。第三個是「甘美」，這是我們這個世間很少有了，這水是甜的，水有味道，非常之甜美。第四個是「輕軟」，這是我們這個世界的水沒有，我們這個世界水很重。它那水輕，水軟的，輕軟。所以它的水能夠往上流，我們世間水不能往上流，只能往下流，它的水可以往上流，就是因為它水輕，像我們這個地方氫氣一樣，它可以往上。
第五種好處是「潤澤」，這我們這個世間水也有，它也有潤澤的功能。第六個是「安和」，安和在我們世間不容易見到，我們看到大海海水波濤洶湧，都很恐怖的樣子。西方世界的七寶池大，大的比我們太平洋大得多，百千由旬，比太平洋大得太多了。一由旬是八十里，一百由旬，一千由旬，超過太平洋，它的水安和。第七種它能夠「除饑渴」，能除無量的過患，這水能養身，長養諸根。這個諸根是講我們這個身體，能夠長養。我們這個地方的水只能解渴，海水還不行;它那個地方的水不但能解渴，還能充飢，飲了就飽了，這的確是方便。第八種是「長養善根」，這難得，世間法的善根，三善根無貪、無瞋、無痴，能幫助你斷貪瞋痴，成就無貪、無瞋、無痴的三善根。菩薩善根是精進，常常飲寶池德水，自然精神振奮起來，不會懈怠、不會怠惰，能幫助你精進。
所以，它有這麼多的好處，這叫八種功德。八種功德，我們也能夠體會到，這是指的八大類，每一類裡面要細說，它的功德都是無量無邊，稱說不盡。
【岸邊無數栴檀香樹。】
這個樹的香，我們這個世間檀香，這是最為人所喜愛的，西方世界像這種好香很多。
【吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。】
因為這個世界是眾寶所成，寶能放光，跟我們世間的珍寶不一樣，寶能放光，寶有香氣，自然能放香。所以這個地方講的『華果恆芳，光明照耀』。『修條』，修是長，像楊柳條一樣，很長，非常好看，『密葉』，樹葉非常的茂盛。『交覆於池』，這是寶池的四邊，這樣的美。
【出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。】
我們念這段經文，也是最好的文學。你看對於西方世界這個環境描寫得多美，文字不多，確實把這個圖畫給我們描繪出來。這一段是講岸邊的莊嚴。下面給我們講池中的莊嚴。
【又復池飾七寶。地布金沙。】
這個池無論大小，池的靠岸邊統統是『七寶』成就的。池底下不是泥沙，是『金沙』，所以它沒有灰塵，它一塵不染。池中有花，此地也只舉幾種。
【優缽羅華。】
優缽羅是青蓮花。
【缽曇摩華。】
缽曇摩是紅色的蓮花。
【拘牟頭華。】
是黃色的蓮花。
【芬陀利華。】
是白色的蓮花。這就講四色蓮花。其實這是只舉幾個例子，實際上寶池蓮花的色彩無量無邊。底下一句就總結了。
【雜色光茂。】
光明茂盛。
【彌覆水上。】
寶池上有蓮花。這個蓮花非常重要，十方世界去往生的人，蓮花化生。蓮花為什麼那麼多?佛在經上說，十方世界的眾生，要有一個人發心求生西方世界，阿彌陀佛七寶池裡頭就長一朵蓮蕊、花苞。你念佛念的功夫愈勤，這個花苞就慢慢大起來，愈念得勤就愈大，光色就愈好。而且這個花上有你自己的名字，不會錯的，將來你往生，阿彌陀佛就拿這個蓮花來接引你。花是怎麼來的?花是你自己自性變現出來的，彌陀威神加持，自性功德變現的。這個事情是真的，不是假的。
我這裡講完之後，要到舊金山去講經，舊金山那邊有位同修念佛念得很勤，他曾經在念佛的時候看到蓮花，蓮花上有自己的名字。他說蓮花之美，從來沒有見過，放光。他很難得，他從來也不告訴人，我在那邊講經，他把這個事情告訴我，我鼓勵他，好好的念，決定往生。這是見到蓮花，這是與經上所講的完全相應。我們雖然沒見到，必定有的，絕對不會說是沒有，念到心清淨的時候，自然就有感應。但是念佛人不可以有心求感應，那就錯了，不要去求，不求見光、不求見花、也不求見佛。但是到有相當程度的時候會有感應，即使有感應也不必歡喜，也不必要告訴別人，自己知道就好了，一味再用功的念，念下去，你這個花才愈來愈大。
所以，十方世界所有一切諸法，只有極樂世界是真實的。除極樂世界之外，就像《金剛經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，不管你怎麼樣想，你怎麼樣憶持，統統是妄想。唯獨憶念西方世界功德莊嚴，這是正念，淨土宗講八正道，正念、正思惟就是說的這個。只有這一句名號是真言，除這一句名號之外都叫廢話，這個要知道、要記住。蓮花化生，這是我們生處，當然要清楚。
【若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。】
西方世界這個水確實不可思議，為什麼?能隨人意。寶池之大，剛才說過了，超過太平洋。那個水有多深?你想要它多深就多深，這個很奇妙。所以在這個水裡面去游泳、洗澡絕對安全，不會淹死的，它隨心所欲，想淺就淺，想深就深。不但淺深能如人意，冷暖也如人意。不但冷暖如人意，你喜歡這水從上面淋下來，像現在淋浴一樣，它行，它能夠隨你意思，它就能夠這裡說『灌身』，灌身就是淋浴。它都能隨意的，能『隨眾生意』。
【開神悅體。淨若無形。】
『開神悅體』是講水的德用。神是什麼?神是精神，就是我們一般講開悟。體是身體，身體舒服、舒暢。我們這個世間的水，總是洗得再舒服，不會洗澡洗出開悟出來，沒這個事情。西方世界洗澡也能開悟，它也是佛事，這個不可思議，洗澡也是佛事。『淨若無形』這是講水之相，這也很難想像，這個水之輕軟就像無形一樣，像我們這個世間講的雲霧一樣，若有若無。
【寶沙映澈。無深不照。】
這是講池底，池底是「金沙布地」，沙也放光明，所以池底是亮的、是明亮的，不是黑暗的。我們世間海水，海裡面是黑暗的，它是明亮的。底下這才真正說出它不思議的功德。
【微瀾徐回。轉相灌注。】
『瀾』是波瀾，這波瀾不大，很小的波瀾，這個水才美，看起來才美。『轉相灌注』，這一定就有音聲，這個水可以往上流，流了又往下面，下面灌，這就會有聲音。音聲：
【波揚無量微妙音聲。】
這個水會跳舞，也會奏樂，像交響樂一樣，不但奏樂，還會說法。
【或聞佛法僧聲。】
這是講三寶聲。三寶，諸位要記住，佛寶是覺而不迷，法寶是正而不邪，僧寶是淨而不染。聽到這個聲音能夠使我們證得覺正淨，這叫三寶聲。
【波羅密聲。】
『波羅密』是大乘菩薩法，波羅密翻成中國的意思是究竟圓滿，是這個意思，直譯翻作到彼岸，它的意思是究竟圓滿。
【止息寂靜聲。】
『止息寂靜』這是禪定，音聲也能教我們得定。
【無生無滅聲。】
這是法忍，無生法忍。
【十力無畏聲。】
這是如來果地上所成就的不思議的功德，十種特殊的能力，菩薩也不如。
【或聞無性無作無我聲。】
『無性』是講自體。佛在《解深密經》講一切諸法講三種性，三種性說完了之後又給我們講三無性，那才真正圓滿，才真實圓滿。『無作』，是像前面念過「空無相無願」，無願就是無作，這個三法通於大小乘。『無我』，像《百法》裡面，一部《百法》實在講只解釋了一句話，「一切法無我」，只解釋經中一句話。一切法則演變成百法，無我呢?人無我，法無我。這些舉的例子，都是大小乘佛法裡面的綱領，換句話說，這個水出的音聲，不管什麼法門，統統在這裡宣揚，你想聽什麼法，它就給你說什麼樣的法。現在像中國十大宗派，每一個宗派裡面所修學的法門，這個水的音聲統統宣講。
【大慈大悲喜舍聲。】
這是四無量心。
【甘露灌頂受位聲。】
這一句是屬於密教的，我們通常講密宗。顯密宗教無不宣揚，這才是泉池真正的功德，他方世界裡面所沒有的。
【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。】
這是講聞法得益，你所得的利益，聽了水說法得清淨心，『無諸分別』。我們這部經的經題上告訴我們的「清淨平等覺」，你看他這都證得，『清淨』證得了，『正直平等』他也證得了。清淨是戒圓滿，平等是定圓滿，三學圓滿是成佛了，『成熟善根』。
【隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。】
這一句很重要，如果沒有這一句，我們喜歡安靜的人，這個世界上這麼吵鬧，他不想去了，有這一句就太好了。喜歡聽就有，不喜歡聽就沒有;喜歡聽大聲，音聲就大;喜歡聽小聲，音聲就小，能隨人意。兩個人手牽手在經行，我喜歡聽《法華經》，聽的就是《法華經》，他喜歡聽《楞嚴經》，他聽的就是《楞嚴經》，彼此各個不相妨礙。
【永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】
『阿耨多羅三藐三菩提』就是無上正等正覺，簡單講是無上菩提。你們想想為什麼不退?緣太深了，你六根所接觸的都是善緣、都是增長道念、增長菩提心，哪裡會退轉?不像我們這個世界，逆緣太多，魔障太多，所以退轉很容易，精進很難。西方世界沒有退緣，你所遇到的統統是修道的增上緣，這也是十方世界所沒有的。十方世界修行都是進進退退，唯獨西方世界不退轉，只有進步，沒有退步。進步快慢是有的，有人特別精進，進步得快，成佛很早，去不久就成佛了。有些人精進稍微差一點，還是進步，進步得很緩慢，這就是講說之為懈怠，其實他不會退轉。這個世界好就在此地，決定一生成就無上正等正覺，也就是一生必定證得圓教的佛果。
【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。】
西方世界不是胎生，是化生。我們要問了，往生到西方世界，剛剛去的，是不是像個小孩，慢慢長大?你們想想看是不是這個樣子?如果是這樣的，西方世界也是無常的，為什麼?他由小慢慢長大，就有生有滅。那個世界一到那裡去，一化生，那個相就跟阿彌陀佛完全一樣，不生不滅，永遠是常住不壞，這要知道。所以我們看到一些畫圖畫，畫的西方變相圖，阿彌陀佛畫得很大，坐在當中，觀音菩薩矮一點，坐兩旁邊，往生的人在蓮花都畫得很小。我們一看，跟經上一對，不是這個樣的，為什麼?畫的圖不平等。當然這個畫圖的人可能是對佛菩薩特別的尊敬心，這樣畫的，但是他沒有仔細去念《無量壽經》，念了《無量壽經》，畫法就不應該是這樣的，一定要把他畫出來平等世界，佛與眾生完相同。前面我們剛剛念過，連居住的宮殿都相同，居住環境都一樣。這是講到『自然化生』。
【悉受清虛之身。無極之體。】
這兩句同修們要記住。西方世界的人，身體跟我們不一樣，我們這個身體有生老病死，剎那變滅，是個無常之身。人家那個身為什麼不壞?原來他是『清虛之身，無極之體』。非飲食所長養的，所以是虛無，西方世界人不需要飲食，沒有生老病死，所以說無極，這就是稀有的功德。為什麼經上又說眾生到那裡，到吃飯的時候，餐具、飯菜統統變現在眼前，為什麼會有這個現象?既然不需要飲食，為什麼有這個現象?這種現象是我們，像我們凡夫剛剛去往生的，生到那裡還習氣沒斷，想到怎麼這麼久還沒吃飯?這個念頭一動，飲食統統擺在面前了。這一變現在面前，這一想，我現在不是娑婆世界人，我不要吃了;不吃，馬上就沒有了。所以雖然有這個現象，實實在在沒有飲食，一現前馬上就覺悟了。在那裡住的時間久了，這個習氣慢慢就斷掉了。這是十方世界，欲界眾生初去，會有這個現象，有這個現象，都能隨心所欲變化現前。再看底下一段：
【超世希有第十八】
這一段是說明依正二報威德神通不可思議。佛要不是給我們用種種比較，使我們得到一個概念，實在講我們很難理解，西方極樂世界人福報多大，想不出來。
【彼極樂國。所有眾生。】
大家要看清楚『所有』這兩個字，就是沒有例外，我們去往生也是這個樣子。並沒有說娑婆世界五濁惡世的眾生例外，經上沒有這個，沒有看到。所以那個世界是平等的，我們去也是這樣的。
【容色微妙。】
容是容貌，色是色相，微妙之極。
【超世希有。】
這個『世』是講十方世界，十方一切諸佛世界都沒有，都比不上。
【鹹同一類。無差別相。】
這一句要記住，這就真正平等，生佛平等。我們帶業往生的人，生到西方極樂世界，相好光明跟阿彌陀佛一樣，沒有兩樣，『鹹同一類，無差別相』。
【但因順余方俗。故有天人之名。】
這個地方，佛在此地把這個事實給我們說出來，前面曾經跟諸位報告過，西方世界是平等世界，給你說菩薩、給你說聲聞、給你說天人，都是方便說，『順余方俗』而說的。順余方俗是兩個意思，第一個是沒有到西方極樂世界以前的身分。像我們念佛往生的，我們是人，小乘阿羅漢念佛往生的，他是聲聞，大乘菩薩念佛往生的，他叫菩薩，這是順他方世界俗名而說的。到西方世界，平等的，這些名字都沒有了。另外一個意思，就是到了西方世界之後，修行斷證功夫上來說的。我們帶業往生，一品惑都沒有斷，等於他方世界的天人，如果見思煩惱斷了，塵沙無明沒有斷，等於他方世界的聲聞，是這個意思。絕對不是真正有天人、聲聞，有這些名稱、這些事實，統統沒有。在這個經上經文我們看清楚了，是方便說，不是真實的。
超世希有，究竟超越到什麼程度?實在講這說不出來的，佛以善巧方便從比喻當中讓我們去體會。
【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。】
乞是乞丐，要飯的，我們中國人講叫化子，要飯的，這是世間貧賤到了極處。貧是沒有財富，賤是沒有地位，在社會上沒有地位，到了極處，這樣人他的相貌我們可想而知。
【在帝王邊。】
帝王是人間富貴到了頂頭，有財富、有地位，到了頂端。這兩個人站在一起，相貌能比嗎?不能比。所以這乞人在帝王邊。
【面貌形狀。寧可類乎。】
這個我們知道不能比，相差懸殊太大了，不成比例。
【帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。】
人間的帝王要跟『轉輪聖王』兩個站在一起，人間帝王就像乞丐一樣，也不能比了。
【轉輪聖王。威相第一。】
在世間那是第一。
【比之忉利天王。又復醜劣。】
他要跟忉利天王兩個站在一起，他也變成乞丐了，不能比。
【假令帝釋。】
帝釋就是忉利天王，忉利天天主我們也稱他為帝釋天，就是我們中國人稱的玉皇大帝，就是忉利天王。
【比第六天。雖百千倍。不相類也。】
第六天是他化自在天，是欲界裡面最高的一層天，欲界總共有六層天，第六層是最高的一層天。忉利天主要跟六欲天王站在一起，他也變成乞丐，不能比了。
【第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。】
極樂國裡面的人，任何一個人。
【光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。】
那就差得太遠了，沒有法子比。我們從這個層層較量裡面去體會，才知道佛給我們講的那個國土裡頭所有眾生「容色微妙，超世希有」。我們這個世間人哪一個不愛美?愛美的人要到西方極樂世界去，為什麼?西方極樂世界那個容貌之美，是十方世界都找不到的，愛美的人要往生。諸位要知道，愛美是天性，古今中外哪個人不愛美?阿難尊者為什麼出家?你們念念《楞嚴經》，《楞嚴經》前面有一段故事，阿難是愛美出家的。他看到釋迦牟尼佛相貌太美了，他心裡天天都打妄想，他說這種相貌一定不是父母所生的，一定是他出家修行成就的。他修行能得這樣好的美貌，阿難也想得到，所以才發心出家修行，這麼一個動機出家的。所以在楞嚴會上遭摩登女之難，因為什麼?出家動機不純，所以他才遭難。
實在很難得，你看像這種事實，我們一般人想不出來，怎麼個說法?能夠說得你能夠體會一點，說不出，佛用這樣層層比喻，讓我們體會到一點。極樂世界所有的這些菩薩、聲聞，實在講就是所有的眾生，也就是阿彌陀佛，因為那個地方的眾生跟阿彌陀佛容色是完全相同，沒有兩樣。
【所處宮殿。衣服。飲食。猶如他化自在天王。】
這個是比較，這是講生活的環境，依報之超勝。第六天就是他化自在天，他化自在天所有一切受用，是別人變化去供養他的，他自己連變化都不須要。誰去供養他?第五天供養的。第五天叫化樂天，他想要什麼享受的東西，他會變化。到第六天，自己都不要變化了，別人變化送來供養享受，這個多自在。說老實話，第六天的受用是第五天變化供養他的，西方世界依報的享受，誰變化的?阿彌陀佛變化的。第六天怎麼能比得上?不能比!這是講自在彷佛像第六天，為什麼?自己不要去操作，不要去動念頭，阿彌陀佛變化來供給你享受。
【至於威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。】
這是說『威德』的超勝。所以這一段裡面，正報超勝是講的容色，依報裡面是講的住處，衣食住行，此地說了衣食住，舉這個例子。威德呢?『階位』呢?階是階級，位是品位，我們知道西方世界有四土三輩九品。『神通變化』，這個都幾乎跟阿彌陀佛相似。所以『一切天人』，這一切天人包括欲界天、色界天、無色界天，沒有人能夠跟他相比的。不但不能比，是『百千萬億，不可計倍』，這是形容，這也是事實。
我們現在這個世間，喜歡神通的人很多，一聽說哪個有神通，一窩蜂都去了。他有神通與你何乾?你如果一到那裡去，馬上也學會神通，那去我也不反對，那倒是值得去一去。去了之後，自己還是沒有神通;他通，自己不通，這沒用處。要想真正喜歡神通，真正想得神通，到西方世界去，到了西方世界，神通自自然然就證得了。所證得的神通，十方世界的天人都不能比，世間得一點小神通的，怎麼能比得上?所以，要想得神通的人，要往生西方極樂世界。處處都在這裡激發我們、勸勉我們，無論你想學哪一樣東西，唯獨西方世界圓滿，你這一生決定可以得到，而且非常快速的得到。你不從這個法門，自己修學那很難，相當不容易。
【阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】
這在此地作了個總結，告訴阿難，告訴阿難就是告訴我們大家，阿難在這個法會裡面是我們的一個代表。我們應當要曉得西方極樂世界的『功德莊嚴，不可思議』。
下面這章是這一章的延續，也是這一章的補充。
【受用具足第十九】
這是說明西方世界的人福德無量，一切受用，隨心所欲，應念現前，沒有一樣不圓滿，沒有一樣不具足，換句話說，一絲毫欠缺都沒有。諸位如果把這個事實體會到，我們在這個世間看到的這些榮華富貴，你絕對不會羨慕，為什麼?他那個榮華富貴所享受的是一點點，時間很短暫，過眼雲煙就會消散的。咱們趕緊念佛求生淨土，所得到的富貴果報不是他能比的，而且這是真實的。到西方極樂世界，自己是無量壽，那個受用才是圓滿具足。我們看經文。
【複次極樂世界。所有眾生。】
我們看經文，像這個句子就很要注意到，因為『所有眾生』包括我們在內，這是全程肯定的，我們有分，只要去往生的人統統都有分。
【或已生。】
已經往生的人。
【或現生。】
現在往生的人，就是我們這些人，現在念佛求生淨土，這屬於『現生』。
【或當生。】
是指後來。後來那些眾生有機緣遇到這個經典，遇到這個法門，他們也依照這個經典、法門來修學，求生淨土。
【皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。】
端是端正，嚴是莊嚴。
【福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。】
豐是豐富，足就是圓滿的意思，一絲毫沒有欠缺，這叫足。底下舉幾個例子，像：
【宮殿。服飾。】
服是服裝，衣服。飾是裝飾。
【香花。幡蓋。莊嚴之具。】
『具』就是我們今天所講的用具，生活的必需的用品。
【隨意所須。悉皆如念。】
那個地方無須要造作，動個念頭想要什麼，你所要的東西自然就現前了;你不想要，不想要自然就化去了，一點痕跡都沒有。這個事實，現在我們這個世界的科學家知道，理論上知道，究竟怎麼做還不懂。這就是科學家講的能與質的轉變，質是物質，物質跟能量是一樁事情。如果有方法把能量隨心所欲變成物質，就是西方極樂世界這種狀況。如果不要了，不要了把物質又化成能量，沒有了，渣子都沒有，乾乾淨淨。所以這裡講，學科學的人要往生西方極樂世界。
這些科學家，我們現在的科學家比起西方極樂世界太幼稚了，哪裡能比得上人家?我們現在把物質解放成能量做成核子彈，這就是解放成能量，費多少工夫，造多少機器來製造。西方世界不要，一動念頭就製造，這是現在科學家想不到的事情，哪有這麼簡單，動個念頭就能夠辦到了。雖然了解這個理論，但是究竟如何將能量再變成物質，不知道，理論上曉得，不知道用什麼方法。你看西方極樂世界老早就在用了，這就是科學家應當要到西方極樂世界去留學，阿彌陀佛是法界之中最偉大的科學家，要跟他去學。
【若欲食時。七寶缽器。】
『缽器』拿現在的話來講就是餐具，『七寶』的餐具。
【自然在前。】
你還有這個習氣，想吃飯，念頭一動，餐具就擺在面前。
【百味飲食。自然盈滿。】
為什麼要說百味?「百」是圓滿的意思，也有根據。從前做皇帝，皇帝吃飯，菜是一百道，擺得整整齊齊的，橫的十個，豎的十個，皇帝吃飯是一百道菜的，百味飲食。所以到西方極樂世界，你想吃飯，那個享受跟皇帝一樣，沒有兩樣，百味飲食，自然盈滿。
【雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】
這就剛才講了，其實西方極樂世界是「清虛之身，無極之體」，哪裡要吃飯?這都是剛剛去的人習氣沒斷，到時候他就會想到，好久還沒吃飯，所以動這個念頭才有這個現象出現。出現之後，想想，現在在西方極樂世界已經成佛、成菩薩了，哪還要吃東西?這自然就沒有了。所以那個地方所有一切受用都是變化所作，哪裡像我們在這個世界為衣食，生活得好苦、好苦。
這兩年從台灣來到此地同修，台灣現在是富裕了，台灣的財富，實實在在講是今天世界第一，連日本也比不上。但是，我們看看早期到美洲來的華僑，一直到今天生活還非常的艱苦。我們在許多地方講經，他們不能來聽，想聽不能來聽，為什麼?為生活奔波，抽不出時間來，這是事實，我們親眼所看到的。再看看經上講的西方極樂世界，這樣舒適的生活，這也不能不去。誰願意把日子過得這麼苦?這個地方如果是去不了，那佛都不說了，說起來吊味口，這多難過!決定去得了，決定是事實，一點都不假的。
佛，像《金剛經》上所說的，「佛是真語者，實語者」，真就是不假，佛不說假話，實就不虛;「如語者」，「如」是所講的與事實決定是相合的，也不多說，也不少說，說的跟事實完全一樣，這叫如語;「不妄語者，不誑語者」。我們還能不信嗎?所以，《無量壽經》、《阿彌陀經》絕對不是釋迦牟尼佛的理想國，不是的，是事實，千真萬確的事實。相信的人有福了，相信的人他這一生永離諸苦，真正得到安樂，永脫輪迴，這一生當中決定成佛。
所以我是遇到這部經之後，我把所有一切大經大論統統放下，為什麼?我想來想去還是這個地方好，只要我到這個地方，我什麼都得到。而且是決定有把握去得成，一絲毫疑惑都沒有。無量的經論雖然很誘惑人，我把這個事情統統等待到西方世界再學習。我喜歡《華嚴》，我們現在在這個世間看到的《華嚴經》，略本，等於說《華嚴經》裡面一些題目、目錄而已，經文沒看到。我到西方極樂世界要去讀《華嚴經》、學《華嚴經》，那我是看大本，大本多大的分量?龍樹菩薩講的「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。我要學那個經，這八十卷的經我不要學，太簡單了。必得到西方世界，有無量壽的壽命，才能夠接受，才能消化得了。到那個地方請阿彌陀佛為我講這部經，阿彌陀佛是有求必應，你請他為你講這個經，絕對不會推辭的，這個好，這才叫真正殊勝。所以，這些我們統統要想清楚。
因此，現在最要緊的事情，就是怎麼樣取得西方極樂世界，這是我們當前最大的一個課題。到了西方極樂世界，沒有一法不圓滿，法法圓滿成就。前面一段是講「食自在」。
【復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】
這是講衣服。你看十方世界，古今中外也是如此，哪一個人不想穿一身華麗的服裝，戴起珠光寶氣?實在講，我們這個地方的珠光寶氣到極樂世界就很難為情了，我們世間七寶，西方極樂世界是建築材料。我們這裡戴的黃金，金戒指、手鐲、項煉，人家是鋪馬路的，像我們這個地方的柏油一樣，是鋪馬路用的。西方世界的珍寶之美，那就沒法子比喻了。所以喜歡穿漂亮的衣服的人，要到西方極樂世界去，這都在勸我們，都是講事實。
【所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周徧校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】
這一段是講他們住的房子。住房子是一樁相當辛苦的事情，這個辛苦可以說自古以來，古今中外的人都不能夠避免。建一棟房子不容易，吃飯比較簡單，要治一套服裝比吃飯就艱難，建一棟房子比治幾套服裝難多了，尤其是華麗的房子，那就很不容易了。哪個人不想住宮殿樓閣?哪個人不想家裡有個大花園?在我們這個世間，你想想那要多大的福報，這個福報是多生多世修積的。沒有福報，想也想不到，所以很辛苦，居住的相當辛苦。我們在這個地區，在美國，我們所看到的，許許多多同修每天辛辛苦苦去賺錢，賺來的錢幹什麼?養房子。他一棟房子買下來的時候向銀行貸款，一棟房子要幾十萬。假設你貸款貸三十萬，一個月差不多要付銀行利息要付三千塊，你一個月能賺多少錢，要用三千塊錢養這個房子，你就想想看，這多辛苦。房子還不是什麼好房子，普普通通的房子，在美國加州這一帶就要六、七十萬，普通的。所以我在加州弘法，許多同修都說，法師，你為什麼不到這個地方來建道場?我說我沒有錢，你給錢給我，我願意，你替我建，我很願意。實在不容易。
我在德州建了一個道場，那個地方房地產很便宜，比此地便宜多了，這個地方一棟房子在那裡要買五棟。所以選擇那個地方，人都不去的，也好，「於人無爭，於世無求」。我在那個地方建一個佛堂，自己蓋個佛堂，買了四棟房子，總共才花七十萬;七十萬在此地一棟，一棟平常住家的房子，沒有佛堂。所以，那邊的房地比這邊是便宜很多很多，便宜很多。我們住的房子很簡單、很簡陋，實在講就是美國的茅蓬，我們中國人講住茅蓬，我們在那裡搭小茅蓬。能力範圍之外，精神的壓力、物質生活的壓力太重了，這個日子不好過。我們中國古人有一句俗話常說「無債一身輕」，人生最舒服的就是不負債。
我在中國大陸我去了三次，大陸有很多同胞問我外國人生活的狀況，我就老實告訴他們，我說外國人絕大多數的一般人生活都不如你們。他一聽了就很詫異，他說外國人住洋房，都有汽車，怎麼不如我們?我就問了，我說你們當中哪個人有負債的?他說沒有。搖頭，沒有一個負債的。我說外國人都是負債的，他住的房子、汽車都是賒帳賒來的。從出生就負債，死了也還不完!還不完，照佛家因果來說，來生還要還，不能說死了什麼都完了，沒這回事，來生還要還債，這多苦。我說你們沒有是吧?他們聽了點點頭，是不錯。的確無債才是一身輕，精神生活才真正充實。我們中國即使現在在農村裡面，你看這些老百姓雖然生活很辛苦，他早晚沒有事情，幾個老朋友在一塊喝一杯酒，在那裡聊天，說說笑笑的;這在外國看不到，外國人哪有這種閒情逸緻，沒有這個心情。在大陸有，這種快樂不是在外面人能體會得到的。外面這些，你不要看到他好像是一切物質享受很豐富的，不曉得他有他的苦處。他那個苦處，絕對不是像大陸上那種物質苦處能比的，很苦，日子過得很苦。我們很仔細、冷靜的去觀察才了解。
我出家受戒的那一年，我戒和尚是道源老法師，在戒壇里，他給我們講了個故事，這是民國初年的事情，是真事，不是假事。他說在他們家鄉附近有個要飯的，討飯的，他的兒子以後很發達，做生意發了大財。當然親威朋友都說了，「你不孝，你這樣的富有，你的父親在外面要飯」。他自己也覺得很難為情，到處派人去找，他爸爸不肯回來。為什麼不肯回來?不是兒子不孝，那個生活愜意自在，快樂無比，無拘無束，神仙生活，誰知道?這是為了面子起見，無論如何請回來，好了，不得已，回來了。住了一個多月，偷偷的他又跑出去要飯，還是遊山玩水，走到哪裡，有地方吃，有地方睡覺。這很難得，不容易，這種人生觀也不是平常人，這個超越世間人。他有他的快樂，他有他的樂趣，有他人生的哲學，有他宇宙人生的看法，他跟別人不一樣，完全擺脫一切物質的束縛，真正像佛家講的解脫、大自在。這不是普通人，這叫真正學問，真實的修養，高人!在要飯一堆裡頭，那真正叫臥虎藏龍，你不要看要飯裡頭，的確有不少高人在裡頭，不是我們世人能夠跟他相比的。
西方極樂世界居住環境之美好，也是應念現前，自然具足。住的房子『稱其形色』，「稱」是什麼?稱心如意，我要什麼形狀，它就變什麼形狀，要什麼顏色就變什麼顏色，要大它就變大，要小它就變小，隨心所欲。想在地面上，房子在地上，想在虛空，它就升起來，就在空中，這也是十方世界沒有的。房屋的裝飾也太華美了，『寶網彌覆』，蓋在房子上面的是七寶羅網，網與網之間系『寶鈴』，你想想看，微風吹動的時候這音聲多美，自然的交響樂。『奇妙珍異，周遍校飾』，飾是裝飾，四面都有裝飾。『光色晃曜，盡極嚴麗』，嚴是莊嚴，華麗，因為所有一切物質都是眾寶所成，所以它放光、它放香。『樓觀欄楯』，欄楯就是欄桿，房子外面的裝飾。
『堂宇房閣，廣狹方圓，或大或小，或在虛空，或在平地，清淨安隱』，這個建築物都一塵不染。我們今天居住的環境，年輕人喜歡房子大，為什麼?可以有體力給房子做奴隸，每天去打掃清潔，這給房子做奴隸，不是人住房子，是房子住人。所以我居住的地方喜歡小，為什麼?整理起來很容易，幾分鐘就給它整理乾乾淨淨，那才叫自在。這些都要好好的去想想，人生才有真正的樂趣。想錯了，要受苦受一輩子;想通了，這一生快樂無比。
所以衣食住行，就是生活愈簡單的人福報愈大、愈快樂，為什麼?心裏面沒有負擔，開銷少，整理的時間少，有很多的時間去玩樂、去讀書、去修行，有時間。開銷少，負擔就少，所求就少，我們古話常說「人到無求品自高」。這個世間什麼是第一等人?無求於人世的，那是第一等人。這都要很冷靜的去想，要把這個事實真相想通。所以它那個環境「清淨安隱」，身安、心安，身心安隱，這才真正『微妙快樂』。西方世界一切受用都不須要經營，都不須要製造，『應念現前，無不具足』，看了這個兩句，非常動人，這是一定要去，不去不可以。我當年學佛，是方東美先生說了兩句話，把我學佛的念頭打動了。我跟他學哲學，我二十六歲的時候跟他學哲學，他告訴我，他說「佛經哲學是世界上哲學的最高峰」，「學佛是人生最高的享受」，這兩句話非常動聽，我就這兩句話引入門了。現在看看這個地方，這是「微妙快樂，應念現前，無不具足」，這把我引到西方極樂世界去了，非去不可。
我們今天就講到此地。
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第十五集)1991/6加拿大檔名：02-009-0015
請掀開經本四十四面，倒數第四行：
【德風華雨第二十】
從第十四章一直到此地，都是介紹西方世界的種種物質上的莊嚴。底下這一段尤其是殊勝，要具體給我們說明西方世界的六塵說法，這是值得我們注意的。
【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。】
這些狀況是常有，而且非常的自然，當然這也是阿彌陀佛不思議威神變化所作。總而言之，這個世界它的奇妙處全是彌陀在教化眾生。風吹寶樹當然就有音聲。
【出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅密。】
這是風出妙聲。『苦空，無常，無我』，這是說的小乘法，西方世界沒有小乘人，何以說小乘法?諸位要知道，西方世界廣大無邊，十方世界去往生的人，就有很多是小乘人，當然人天這是更多。人天有人天的習氣，像前面講吃飯這個習氣。小乘到那邊，雖然也是成了菩薩，但是小乘的習氣沒忘，小乘習氣就是修四諦，苦空、無常，修這些法門。因此，他常常也會憶念到這些法門，只要他一動念，佛就應機給他說法。由此可知，那邊小乘法有，人天法也有，無法不說。
苦空是三界之內的事實，人生很苦，三惡道更苦。天上雖然比人間好，佛跟我們說了，色界天雖然沒有苦苦，他有壞苦、有行苦。無色界天雖然他連這個身體也不要了，我們所謂是靈界，完全是靈界，身體都沒有了，沒有身體就沒有壞苦，可是他還有行苦。什麼叫行苦?就是他不能夠永遠保持這個狀況。他還是有壽命的，壽命到了之後，還要墮落、還要輪迴，這就是說他所得的不究竟，不能常住，不能永遠保持，這是他的苦處。所以，佛給我們講三界統苦，這是事實，我們應當要覺悟。空，三界之內，「凡所有相，皆是虛妄」，一樣都得不到，這是事實。無常是講剎那變化，無我是自己完全作不了主宰，誰來主宰?佛給我們說得清楚，不是佛菩薩主宰眾生，也不是上帝，更不是閻羅王，誰主宰?業力主宰，這很可怕。業力是什麼?就是我們起心動念。一個善念，被善業牽著走，一個惡念，被惡業牽著走，自己完全做不了主，這叫無我。這是非常可悲的一個現象，所以佛說六道眾生為可憐憫者，真正可憐可憫。我們自己要覺悟，覺悟才有決心、才有勇氣，希望超越。
假如沒有超越的方法，那真是無可奈何了。佛給我們說，有超越的方法，什麼人具備這些條件超越?佛告訴我們，這個法門是人人都具足的條件，只要你相信，只要你肯依照這部經的理論方法去修學，這一生當中必定超越，這很難得，很稀有，我們要珍惜。其他法門雖然講超越，但是有許許多多附帶的條件，不像這個法門無條件的，所以什麼人都能修。除這個法門之外，多多少少都有相當的條件，條件不具足，你雖然修學，一生恐怕沒有辦法超越六道輪迴，這些都是事實。
所以，人生在世，尤其是聞到佛法，特別是聞到淨土法門，這實在是非常稀有。就像過去彭際清居士所講的，這個機緣乃是「無量劫來，希有難逢的一日」，我們逢到了。逢到之後，要緊的就是這個機會我們能不能把它抓住，能不能真正的依教奉行。佛在《金剛經》上說，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，佛講話真實，一點都不假。在本經第四十一章裡面，經裡面明白的告訴我們，在八十面，倒數第二行，我把經文念給諸位聽聽，「當知疑惑，於諸菩薩為大損害，為失大利」，我們只看這一句。可見得疑惑損害太大太大了。如果我們相信佛的話，就相信這部經裡面所講的每一句每一字都是千真萬確的事實，我們應當完全信受，一絲毫都不疑惑，依照經訓去修學，你這一生決定往生不退成佛。所以，這個法門在一切佛法當中，這是第一法門，這個不假。我們這個經雖然沒講完，講到第二十章，大概我們也能夠體會到一些，這個法門之殊勝真正不可思議。一定要相信，不要懷疑，懷疑，佛沒有損失，我也沒有損失，是你自己的損失，與別人都不相干。你要相信，不懷疑，你可占了大便宜，這個大便宜與我不相干，與佛也不相干，是你自己占了大便宜，得了最殊勝的利益，你這一生永脫輪迴，圓成佛道。
『諸波羅密』這一句是講的大乘佛法。諸是眾多，波羅密是梵語，古人直翻，翻作到彼岸，到彼岸就是我們中國人俗話說到家，到家就是最好的。譬如說你會燒菜，這個人燒菜的功夫到家了，印度人就講波羅密，波羅密就是到家的意思。所以我們說的文雅一點，就是究竟圓滿，波羅密是究竟圓滿的意思。這是講大乘眾多的法門都究竟圓滿。這是說這個風所出的妙聲。
【流布萬種溫雅德香。】
香氣要靠風來送，它才能夠遠播，才能夠遠聞，所以『流布』就是風吹的，吹的香氣，『溫雅德香』。
【其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】
『塵勞』是煩惱，『垢』是染污，『習』就是習氣。當然生到西方極樂世界，塵勞垢都沒有了，那個地方是清淨世界，這統統都沒有了;還有習氣，習氣很難斷，習氣不容易斷。到那個地方德風華雨的薰修，自自然然連習氣到那個地方漸漸都斷掉了。這是六塵利益眾生的功德。
【風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】
這是說風，這一段統統都是說風的作用。風吹在身上，身心安穩。『調』是說的調和，『適』是講的舒適，我們心裏面有煩惱、有憂鬱，用什麼方法來調治?這個東西，世法跟佛法都知道，而且用的都相同，用音樂。所以古時候音樂不是娛樂的，現在用在娛樂，錯誤了，從前音樂不是的，調心情。心情憂鬱的時候，唱唱歌、彈彈琴，心就舒暢了。佛教化眾生也用這個方法，所以佛門裡面梵唄唱誦很多，統統是音樂。中國古時候的六經，那些文章全是樂章，都可以譜上樂譜來演奏、來唱的，佛經亦如此。所以，佛經也可以譜成曲來唱的，這都是調心，調和性情，使我們身心舒暢。這種快樂就像『比丘得滅盡定』，滅盡定是第九定，把見思煩惱統統滅盡了，這個定功相當之深。第八定還是伏，伏煩惱，沒有能夠滅斷;到第九定，見思煩惱就斷了，就滅盡了。所以這也叫做第九定，這個定要得到，就出了三界。
我們曉得三界裡面有四禪八定，四禪是在色界天，四禪再上去有四定，那是無色界天，兩個合起來叫八定。諸位要曉得，我們通常講四禪八定，八定裡面包了有四禪，不是四禪之外還有個八定，不是的，八定裡面包括四禪，總共三界之內，定的等級有八種。第九出了三界，阿羅漢所證得的。「比丘得滅盡定」就是證阿羅漢果了，那是非常的快樂，為什麼?煩惱斷盡了。這是比喻，比喻一個人煩惱斷盡了，的確是自在快樂。
【復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。徧滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。】
這一段是講雨華的功德，雨是落下來，花從空中落下來，這是空中的莊嚴，空中莊嚴。花落下來，落到地面上就像地毯一樣，花有種種不同的顏色，都是寶花。這是風吹著樹林，花一片一片也吹下來，花瓣吹下來，落在地面上就像地毯。落下來奇妙的是它不雜亂，它排成圖案，整整齊齊，這很妙，不須要人工去設計就美不勝收。那個圖案你看了總生歡喜心，看了很適意，就是自己想看的圖案，統統都看到了。西方世界『七寶』是軟的，不像我們這個世間七寶堅硬，這在前面跟諸位說過，它柔軟，七寶是軟的。像『兜羅綿』，兜羅綿是印度一種植物，我們中國人翻作柳絮，就像棉花一類的樣子，很軟，有彈性。腳踩在上面它陷下去，陷下四指，陷下去這麼深，有彈性，你腳提起來，它又恢復原狀，它有彈性。
【過食時後。其華自沒。】
西方世界沒有日夜，沒有黑暗，那個世界是光明世界，因此也就沒有時間。我們這個地方算時間是因為地球自轉，自轉一周，一個白天，一個晚上，我們叫它做一天。它那裡沒有所謂白天、晚上，它是一片光明，永遠沒有黑暗，白天、晚上沒法子算起的，它沒有夜晚。時間的計算就是花落在地上，落下來不久花就沒有了。
【大地清淨。更雨新華。】
過不久又落，這個花落一次落一次，這個可以給人有一點時間上的概念。除這個之外，你找不出時間的概念。
【隨其時節。還復周徧。與前無異。如是六反。】
『六反』，因為印度把一天分做六個時辰，六個時辰是晝三時、夜三時。白天分三個時辰，它叫初日分、中日分、後日分，分這三個時辰;晚上分做初夜分、中夜分、後夜分，印度分時是這樣分法的。我們中國比它分的細，中國分十二個時辰，用子醜寅卯辰巳午未來代表，換句話說，白天六個時辰，晚上六個時辰。我們現在一般用時辰時間的單位是用外國的，外國分得就更細，我們叫它做小時，二十四小時。為什麼叫小時?比我們中國的小，比印度更小。我們中國一個時辰是他們的兩個時辰，印度的一個時辰是四個小時。
「如是六反」這就告訴我們，隔多久花會落一次，從這個地方能稍稍有一點時間上的概念。但是西方人，實在講對這個完全不執著，他也不去計算，不執著這個事情。
【寶蓮佛光第二十一】
這一章顯示七寶蓮花妙光現佛說法，重重無盡的不可思議。經文裡面給我們說了六樁事情。
【又眾寶蓮華周滿世界。】
這是第一樁。所以西方極樂世界也稱為蓮華世界，這個世界蓮花特別多，到處都能看得見，蓮花多，周遍國土。
【一一寶華百千億葉。其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】
這裡面先給我們講，這個花花瓣很多，跟我們這邊的蓮花不一樣，我們這邊蓮花花瓣很大，不多。西方世界的蓮花花瓣很多，花瓣細長，像我們這邊的菊花一樣。你看經上常常講佛的眼睛像青蓮花瓣，如果說我們世間的蓮花瓣，眼睛像那個，不好看。所以我們常常看到經上講，佛的眼睛像青蓮花瓣，我們想到我們這邊的蓮花，這個好難看，沒有想到佛講的西方世界的蓮花，那就很好看，細長。就是千葉寶蓮，不止千葉，『千億葉』，那花大，花很大，這是第二樁事情。第三講光色無量，這個花放光明，『無量種色』，花是什麼顏色，當然就放什麼顏色光，有單一個色的，青色的、黃色的、紅色的，有單一色的，有雜色的。所以《彌陀經》上講四色，那是略說，實際上有無量的種色，無量種色。
【復有無量妙寶百千摩尼。映飾。珍奇。明曜日月。】
花已經是美到極處了，這個花還有許許多多的珍寶裝飾，做這個花的裝飾品。所以它的光明、色彩超過日月，非常的明亮。你生這一念心，阿彌陀佛七寶池中就長一個蓮蕊，就是蓮花苞。退心了，改學別的法門，就枯掉了。所以，七寶池中這個蓮花，每天有新的，每天有不少枯掉的。這個現象西方極樂世界有，其他的沒有，為什麼?這與阿彌陀佛不相干，這是眾生，眾生心愿變現的。寶池德水是彌陀變現的，裡面的蓮花是十方往生眾生的心念變現的。彌陀的心念永遠不會變，所以那個地方是真常不壞。蓮花是眾生心，眾生心剎那剎那會變的，這是也是那邊一個奇妙的現象。
因此，我們到西方極樂世界要想蓮花大又美、又香光莊嚴，就得特別勤奮的去念佛，希望這句佛號一天到晚不要中斷，這是最好了。因為念佛不妨礙工作，只有在要用思考的時候，我們把佛號放下，去做事情;事情做完之後就不要再想，就繼續不斷的去念佛，這樣就好。無論在什麼時候，無論在什麼場所，行住坐臥統統可以念，出聲念可以，不出聲也可以，大聲念可以，小聲念也可以，這的確非常非常的自在。底下一段說蓮放妙光。
【一一華中。出三十六百千億光。】
蓮花會放光。
【一一光中。出三十六百千億佛。】
光中還化佛，蓮花有光，光中化佛。
【身色紫金。相好殊特。】
這是寶蓮光中化佛，變化出的佛相，相好就跟真佛沒有兩樣。
【一一諸佛。又放百千光明。】
佛又放光，你看這個境界多美。
【普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】
這是化佛說法利生。這段經文深深的顯示出，西方世界確實跟《華嚴經》上講的華藏世界沒有兩樣。華藏是事事無礙的法界，是重重無盡不可思議的法界，西方極樂世界也是這樣。從這一章裡面，我們看到西方世界很特殊的地方，就是以蓮花為佛事，以蓮花來普度一切眾生，它有這樣的殊勝。
底下一章：
【決證極果第二十二】
我們在這裡所看的，剛才跟諸位同學說過，是字字句句都是真的，都是真正的事實，這不是妄語。二十二章這是總結清淨莊嚴，也在這一章裡面看到圓滿的因果。
【複次阿難。彼佛國土。無有昏暗。】
『昏』是我們這個世間有黃昏，有夜晚。西方世界沒有，沒有黃昏、沒有夜晚。
【火光。日月星曜。晝夜之象。】
這些西方世界沒有，西方世界是一片光明。大乘經上常講大光明藏，西方世界就是的。
【亦無歲月劫數之名。】
這就是我們現在講的時間上的概念。時間的觀念、空間的觀念，都不是真的，都是抽象的東西。事，好像是有這個事，但是不是真實，是假的。時間跟空間在佛法唯識裡面所說的，就以《百法》來講，它是列在「不相應行法」。不相應行法就是有這個事，事不能說沒有，有，但是純屬抽象，絕非事實，這個我們要知道。西方世界是個真實的世界，哪有這個東西?
在《解深密經》裡面講的三性，依他起性、遍計所執性、圓成實性。時間跟空間是遍計所執性，遍是普遍，計是心裏面計較，這就是有個概念，從這出生的。依他起比它還真實一點，像一切種種的物相是由許許多多條件集合的，好像還有這麼一回事情。我們講一個房子，房子是依他起的，這身體，身體也是依他起的，它是許許多多條件組合現的這個相。這個相已經是假相，為什麼?沒有自體，緣聚了就現，緣散了就沒有了，緣聚緣散現的假相。遍計所執性連這個假的也沒有，可見得它那是太假了，連這個假的組合都沒有。圓成實是真的，圓滿真實。西方世界是圓成實的世界，那個裡面沒有依他起性，更沒有遍計所執性。所以，它沒有『歲月劫數之名』，就是沒有時間觀念。
【復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。】
底下這一段，這就講依他起了，它那個地方，它沒有。我們這個地方有住家，你家住在哪裡，有城市的名字、有街道的名字，家門口還有個門牌號碼，這才好找。西方世界沒有，沒有城市的名字，也沒有道路的名字，家裡頭也沒有門牌號碼。這個東西很痲煩，如果我要想去找你，到哪去找你?找不到了。西方世界是不可思議，那些人神通廣大，你住在哪個地方，你心裡一動念就知道了，比電腦還快，絕對不會找錯;而且只要動個念頭找你，就現前、就到了。這個妙極了，這不可思議，而且決定不會找錯人，不會認錯人。
它的居住的地方，說老實話也是隨心所欲的變化。今天我想這個房子漆紅色的，全是紅的;明天紅色太難看，不好，要白色的，念頭一動念，這房子就是白色的。隨心所欲的變化，樣子也可以變化，大小也可以變化，願意在地面上就在地面上，願意在空中就在空中，是這麼樣奇妙的一個世界。所以那邊沒有『標式名號』，這是真平等。
佛跟我們講四土三輩九品，我們要問一問，那邊人有沒有四土三輩九品這個觀念?可以說完全沒有。四土三輩九品是佛對我們講的，因為西方極樂世界的人真正是平等，但是內裡面煩惱所斷的多少，那也確實是事實。有的人斷得多，有的人斷得少，四土三輩九品是從斷煩惱多少上說的，佛對我們說的。那些人在那裡，他根本沒有這個概念，沒有起心動念說還有煩惱多少，他那煩惱是自然斷的，自自然然斷的，不要作意去修行，我們怎麼樣想方法來斷，他不要，自然就斷了。見色聞聲，六根接觸六塵境界統統是修行，沒有一樣不是幫助你修清淨心的，沒有一樣不是幫助你破無明、斷煩惱的。
【亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。】
這一句是我們應當要學的，為什麼?我們現在在這個世間就學，與西方世界相應的程度就加深了。我們今天在這個世界，無論是精神上的享受，物質上的享受，要學著什麼?無取無舍，不要去分別這個，一切隨緣。有，也不要故意把它丟掉，為什麼?故意丟掉，你起心動念了，你已經著相了;你要動腦筋想去求，那也是著相，最好的是隨緣就自在了。這就是像《金剛經》上說，要離四相，四相這是總說，我相、人相、眾生相、壽者相，《金剛經》的後半部意思講得深，前面講相，後面講見，我見、人見、眾生見、壽者見，四相、四見都要不得，愈淡薄愈好。亦無分別，於一切法不分別不執著、不起心不動念，內心、外境這樣才能夠打成一片，這是很高的受用。西方世界人他受的是『清淨最上快樂』，心清淨，身清淨，世界清淨，所以是清淨快樂。
【若有善男子。善女人。】
這地方講的『善』的標準就是對於這部經能信、能願、能行，這就是善男子、善女人的標準。
【若已生。】
過去已經往生的人。
【若當生。】
『當生』是我們現在，我們現在發願念佛，這一生當中決定得生。
【皆悉住於正定之聚。】
這三句前面跟諸位報告過，正定聚就是決定成佛，這是在這部經上說。其他法門裡面講正定聚是決定證果，證果範圍就很寬，小乘四果四向都是果，大乘菩薩五十一個階級也是果。本經所講的果，是圓滿成佛，不是成阿羅漢，也不是成菩薩，是成佛。所以，此地正定聚跟其他大乘經上所講的不一樣。後面說出來了。
【決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】
翻成中國就是「無上正等正覺」，圓教佛果，決定證得，這個不假。我們學佛希望成佛，這部經、這個法門是教我們決定成佛。這個語氣肯定，一絲毫疑惑都沒有，決定證得。
【何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】
這個話也是事實，『邪定聚』決定不能證果。『不定聚』，不定是說你遇到正定的，你就學正定，遇到邪定的，你就修邪定，自己做不了主，隨著外面境界所轉，這兩種人都不行。『不能了知建立彼因』，「彼」是指什麼?是指本宗所講的往生不退成佛。為什麼因緣往生，他不知道，什麼理由他不退，什麼緣故他成佛，邪定聚跟不定聚的人不知道，唯獨正定聚他曉得，這就是他的善根深厚。像我們這樣的人可能相信嗎?你說不相信，還真相信，真不懷疑，這個能力從哪來的?經文後面佛會告訴我們。這一類的人，他在過去生中生生世世積功累德，曾經供養無量無邊諸佛如來，這個善根多深厚。前面我們看到阿闍王子供四百億佛，那還少，還不夠。我們過去生中，供佛積功累德超過阿闍王子，你要沒有這樣深厚的善根，你今天聽到這個經你不會相信。自己種善根，這是你的自力，同時現前你要發心，發心求生淨土，十方諸佛冥冥當中加持你，你才會相信，你才會不懷疑。所以這樣的人，佛都讚嘆，非是凡夫，他不是凡夫。
我剛才到此地來，會長馮老居士告訴我，他說我們這個道場，星期三、星期六，周居士在這裡領導念佛，參加的人很少。你們想想，是不是應該很少?應該的。你看看那些人，哪個人有這麼大的善根?過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這不是容易事情，所以這個法門是難信之法。其他法門人多，這個法門人少，這是很正常的現象。這個法門，來一個就是一尊佛，他成佛了，來兩個是兩個成佛，不簡單。所以決定不要因為人少，我們氣就餒了，那就錯誤了，你把這個經念念就明了。兩個人修、三個人修，不少，十個、八個太多了，哪有這麼多佛，這麼多佛來了!這個諸位要知道。我們看《西方確指》，當年覺明妙行菩薩那一會，總共只有十二個人，那就很不少了。像初祖慧遠大師的道場一百二十三個人，稀有!那個緣太殊勝了。所以這是我們一定要知道的。
最近北京黃念祖老居士，在《淨土資糧谷響集》那個小冊子，我們在台灣替他印的，我相信許多同修都看到。他在那個裡面一再的告訴我們，末法時期同修貴精不貴多，多了不能成就，反而擾亂，所以要貴精不貴多。精是真正志同道合，我們大家確實都是發願求生西方的，一個方向、一個目標，這樣的人就好，不在多。道場貴實質，不重形式，要重實質，不重形式。形式是什麼?人多熱鬧，香火鼎盛，建築得富麗堂皇，那是樣子、外表，形式。實質是什麼?實質你真正有發心修道的人，這個道場有修有學，這是實質。
修行，修淨土要重在一向專念，本經上所講的「發菩提心，一向專念」。決定不要去求神通、感應、禪定這些東西，這個東西都不要，就是重視這一句彌陀念到底，這個要緊，這才叫真修。正是大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，也就是不懷疑、不夾雜、不間斷，我們這一生當中才決定成就。
底下一章：
【十方佛贊第二十三】
這是四十八願第十七願「諸佛稱嘆」這一願的成就。
【複次阿難。東方恆河沙數世界。】
這是形容世界之多，多到沒有法子計算。
【一一界中。】
每一個世界裡面。
【如恆沙佛。】
這一個世界裡面有無量無邊的諸佛。我們娑婆世界在這一段期間之內，就是這一劫，這個世界過去有無量劫，未來也有無量劫，那個不算，就算現在這一劫，叫賢劫。這一劫當中，有一千尊佛出世，我們釋迦牟尼佛是第四尊，將來彌勒菩薩成佛是第五尊。所以一個世界像恆沙這麼多的諸佛。
【各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。】
這是東方，說得跟小本《彌陀經》上一模一樣。
【南西北方。】
南方、西方、北方。
【恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】
也像東方一樣的。
【四維上下。】
四維是四角，東北、東南、西北、西南這叫四維，上方、下方。
【恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】
也是這個樣子。這是講十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀佛。怎麼個讚嘆法?將彌陀大願功德、極樂依正莊嚴的狀況，普遍的向一切眾生宣揚介紹，這就是讚嘆。佛為我們講《無量壽經》、講《觀無量壽經》、講《阿彌陀經》，就是釋迦如來對於無量壽佛的稱讚，這種稱讚字字句句都是誠實言，真實的，我們要相信。
【何以故。】
為什麼諸佛讚嘆?
【欲令他方所有眾生聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。】
諸佛稱讚目的是叫一切眾生，發心念佛求生彌陀淨土。所以這部經是一切諸佛所稱讚的經，你要是能夠接受，能夠依照這個經上去做，換句話說，就是一切諸佛所保佑的這個人。我們求一個佛、一尊菩薩保佑都不容易，你去求他，說老實話，他憑什麼要保佑你。你說我天天拜他，我天天供養他，那就叫受賄賂，菩薩還會受賄賂?不可能的。想求得諸佛菩薩保佑沒有那麼簡單，你要有他保佑的條件。如果你是發心念阿彌陀佛求生西方，這是非保佑不可，這就是條件具足，非保佑不可，為什麼?這個人很快的他就要往生不退成佛了。諸佛歡喜讚嘆，沒有一尊佛不保佑你，你不要求他，他也保佑你，這些統統都是事實。
可是這個裡面有幾句很要緊，決定不能夠大意，不能夠輕易把它看過。第一個就是『聞彼佛名』。這是我們都知道，這個沒有問題，阿彌陀佛的名號，我們聽到了，《無量壽經》也聽到了。下面這個有沒有?『發清淨心』，這個心有沒有發?什麼叫清淨心?發願求生淨土，這個心就是清淨心，心淨則土淨。今天發願求生淨土，其他的都不求，心裏面拉拉雜雜東西統統都舍掉，只有一念求生淨土，這個心就清淨了。
『憶念受持』，憶是想，念是稱念，想阿彌陀佛大願功德，想西方世界種種莊嚴。所以經念熟了，常常想經里的境界，想阿彌陀佛當年的發心、發願、修行，造成極樂世界，想十方諸佛的讚嘆，十方諸佛勸勉我們求生淨土。受持，受是完全接受，對於這部經，字字句句我統統接受，我不懷疑，完全接受;持，保持不失。
給諸位說個老實話，上上根人，一生這一部經，就依這一部經修行，這個人是上上根人，為什麼?他心不動搖了，沒有不成就的，他整個心力、精神完全集中，這個力量大。如果覺得一部經太少了，還要學其他的經典，好吧，就說淨土五經!淨土有五經一論，我五經一論都要學，統統要學，給諸位說這是中根之人，為什麼?他的心力要散了。比那個專學一樣的，比不上他，專學一樣力量集中，只依照一部。這個情形，諸位多多想想你就了解了。如果學淨宗還不夠，我還得學學禪、還得學學天台，再學學華嚴、再學學密宗，那是下根之人，往生靠不住，沒指望。為什麼?這心裡太散了。自己可以自己問一問，有沒有把握往生?自己不敢講，沒有把握，這個要知道。
所以，我在講席當中才說，蓮池大師在晚年才叫真正徹底覺悟，什麼是真正徹底覺悟?所有一切法門統統放下了。這是他老人家說了兩句很有名的話，「三藏十二部，讓給別人悟」，統放下了，「八萬四千門，饒與別人行」，他都不修了。晚年一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛四個字，決定往生，上上品往生。也許我們要問了，蓮池大師在從前學過很多很多東西。我給你們說，我在從前也學過很多，講過很多，大經大論、各宗的經論我都講過，講了又怎麼樣?後悔，把時間、精力什麼的浪費掉了，一無所成。如果我要是從學佛以來就專修這個法門，專念阿彌陀佛，給諸位說，我今天上上品，早就得一心不亂，就生死自在了。我告訴你，我走了三十年冤枉路，三十年功夫白費，現在才從頭來起。你們如果能相信我的話，從今天起就一部經學到底，你的善根比我深厚，為什麼?你沒走冤枉路，我走了很多冤枉路。如果你不相信，你也照我這個方法走，那很好，我這個三十年還找到這個門，你去走三十年可能還找不到，那就很冤枉了。將來該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，一點辦法都沒有。
我讀古人書能體會到古人的意思，我體會得很深，因為我也是這個路上過來人，所以有很深的體會。真正有大善根的人，不走冤枉路，直捷了當，馬上就成就，這是一切諸佛對我們的期望。所以許許多多經論，無量法門，要想學，到西方極樂世界見到阿彌陀佛再學不遲，何必現在浪費時間?現在你多念一天佛，剛才講那個蓮花就大一點，你學了很多很多，可能那個蓮花都枯掉了。縱然念佛，你念佛的時間少，蓮花也小，這不是很明顯的一個事實嗎?要多想想，要把它想通。所以，憶念受持這四個字重要重要。
『歸依供養』，這真正到落實了。歸依，這是學佛開始，學佛的下手之處。我們今天要修西方淨土，從哪裡修?要從三皈依修起。三皈依要照平常法門來講，叫通途法門，我們大小乘裡面所講的。佛是大覺，法是真正，僧是清淨，這叫三寶，佛法僧三寶。從迷回歸，依自性覺，覺而不迷，這叫做「皈依佛」，這是同修們一定要記住的。不是請一個法師在佛菩薩面前受個儀式，你就受了三皈依，那假的。你歸從哪裡歸?你依什麼?實在講，做了以後也不曉得從哪裡歸，也不知道依什麼。所以那個是假的，完全是假的，沒得用處的。你要曉得從哪裡回歸?依什麼?從一切迷惑顛倒回歸，依自性覺，所以這叫自性三寶。佛是教我們要依自性三寶，要真正覺悟，不覺悟不行。
我們平常把這個世界、把這個世間就當作真實，樣樣認真、樣樣計較，這是迷。我今天從這個回來，我覺悟了，這個世間假的、無常的，這不是真的，這個一念就覺悟了，我從迷惑顛倒回過頭來，覺悟了，這叫「皈依佛」。從一切錯誤的想法、看法回過頭來，依正確的想法、看法，這叫「皈依法」。什麼是錯誤的?世間名聞利養、五欲六塵，天天就想這個。依正知正見，正確的想法、正確的看法是什麼?大乘佛法，念大乘經典。想想佛所講的宇宙人生的真相，這是真的，這才叫皈依法。僧是清淨的意思，從一切染污，什麼叫染污?我們六根看外面六塵境界，接觸之後起了貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是染污。心本來是清淨的，看到外面境界，這個歡喜，那個討厭，歡喜、討厭是染污。所以貪瞋痴慢、五欲七情，我們中國人講的，統統是染污。從這些染污回過頭來，要依清淨心，我見色聞聲，接觸外面境界，心地清淨，這叫「皈依僧」。這是一般講，普通講的通途的皈依，這叫皈依三寶。真的知道從哪裡回來，回歸，真正曉得我要依靠什麼，這是普通的說法。
今天我們很不容易念到《無量壽經》，這個三皈就又不同了，比一般的講法更要落實、更要穩當。我們今天皈依佛，阿彌陀佛。從前我們拜這個佛、拜那個菩薩，現在我們統統回頭，我們只拜阿彌陀佛。從前我們喜歡念很多大乘經典，修很多法門，現在我們回過頭來專修《無量壽經》，《無量壽經》是法寶，這叫真正皈依，真正回頭。就像蓮池大師一樣，從三藏十二部裡頭回過頭來，我那個不要了，我專念《無量壽經》，法寶，專依這個。為什麼?因為這個法門是十方諸佛偏贊、十方諸佛稱揚、十方諸佛的心愿、十方諸佛的希望，這是我們真正皈依處。所以，我們從無量法門回過頭來，依《無量壽經》，依這一句佛號。
因此我這些年來，有很多同修要我給他傳授皈依，我給他起的法名叫妙音。妙音是佛在這個經上起的，這個名號在經文裡面，在第九十面，諸位翻開我念給你聽聽。第九十面第四行，最後一句開始，「四萬億那由他百千眾生」，這是講我們娑婆世界，有四萬億那由他百千眾生，「於無上菩提未曾發意，今始初發」，這就是我們，我們沒想到要成佛，今天才發心，想求生西方淨土成佛，我們剛剛發心。所以這一段文就是講我們，不是講別人。「種諸善根」，種諸善根就是念阿彌陀佛，從今天起發心老實念佛，「願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土」，彼如來土是西方極樂世界，統統都會去的。到那邊，將來是「各於異方次第成佛，同名妙音如來」。所以，我們現在同名妙音居士。這經上有自己名字，這哪能不去?所以人家問你，西方世界你為什麼有這樣的把握?我在新加坡講經就有同修問我，他說法師，你常常講你有把握往生西方世界，你有什麼把握?我說阿彌陀佛發了保證書給我。他聽了呆了，保證書，什麼保證書?這部經就是保證書，這個一點不假，這就是保證書。我們法名也叫妙音。哪有不去的道理，決定要去的，一絲毫懷疑都沒有。
所以，三皈依到這才真正落實。佛是阿彌陀佛，法是《無量壽經》，僧是觀音、勢至，菩薩僧，這是我們皈依的僧寶，三寶具足。其他的統統都舍掉，回頭了，這才真正叫專一，真正精進，這叫歸依供養。我們老實念佛，淨念相繼，西方世界七寶池中蓮花天天大，這就是供養阿彌陀佛，阿彌陀佛愈看愈喜歡，這是對他真正的供養。
【乃至能發一念淨信。所有善根。至心回向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】
這一段話是講到究竟的功德，真實不虛。怕的是什麼?我們聽到這個法門太晚了。甚至於在臨命終之前，那一念還清楚的時候，聽到也不晚、也不遲，還是可以往生，這真是到了極處，這就是彌陀第十八願，十念必生的本願。『一念』就是一心。『淨信』，《金剛經》上說，「信心清淨則生實相」，實相是明心見性，信心清淨就能夠明心見性，也就是本宗講的一心不亂。所以，一念淨信非常重要，決定沒有懷疑。有人不敢，那麼多大乘經典我們不念，這一本經行嗎?靠得住嗎?這一本經夠嗎?怕不夠，那個信就不清淨，就不淨了。所以要曉得，這一本決定夠用，足足有餘!再搞多了那是累贅，反而是痲煩，這個要曉得，這一本足夠用了。所以要淨信。
『所有善根，至心回向』，善根是什麼?信，清淨信是善根，願是善根，持名是善根，不是講其他的善根，就是講的信願持名，這是第一善根。就以這個善根，我們至心回向，至心是一心一意，願生淨土，真願。不想再在這個娑婆世界再住下去，希望在這一生當中跟娑婆世界永遠的告別。永遠告別不是說以後不來，以後來是菩薩身分來的，不是六道輪迴，再不搞輪迴了。那是菩薩來的時候，來去自如，喜歡來就來，喜歡什麼時候走就什麼時候走，不會搞輪迴的。所以，一念就是一心，一心具足十法界。所以曉得，一心是宇宙萬法的本體，佛在大乘經裡面又把它叫做真如，又稱之為自性，又說真心、法性、佛性、如如，或者是第一義、如來藏，名稱有幾十種之多，都說的一樁事情。這我們常常想，一樁事情，佛為什麼說這麼多名字?佛的用意很深，叫你不要執著名字相，只要說的這個事實，喜歡怎麼說就怎麼說，人家知道這個事實就行了，名字相不必執著。他有這個深意在當中，使我們了解，的確離言說相、離名字相、離心緣相，這是正確的。
回向，在本宗不依自力，專靠佛力。正如同前面法藏比丘依靠世間自在王如來所表演的那一套，在那個地方就顯示出二力法門。自分上只求真信切願，老實念佛，除此之外，統統依靠阿彌陀佛。所以，我們的皈依跟一般皈依大大的不相同，這個皈依真正落實，真正踏實。這樣的回向確實不是凡情能夠知道的，這是屬於無上的回向。
『願生彼國，隨願皆生』，這個語氣非常的肯定，只要具備前面「發清淨心，憶念受持，歸依供養，至心回向」，你就決定隨願皆生。隨願是什麼願?我願什麼時候生就什麼時候生，願什麼方式生就什麼方式生。什麼叫什麼方式?我願意站著生，我願意坐著生，這是方式。往生的時候可以開個往生大會，表演給大家看，這叫隨願。我壽命雖然還有，我不要了，我現在就要生，統統都可以，這個叫隨願，生死自在。誰能做得到?給諸位說，每個人都能做得到，問題就是你信不信?你只要依照這個經的理論、方法去做，決定做得到，預知時至，自在往生。
我記得從前有個老和尚給我講了一個公案，就是講一個故事，這個人名什麼我記不得了。有一個也是念佛出家人，往生的時候問大家，你們看到人有坐著走的，你們有沒有見過?沒見過的，有沒有聽說過的?有。站著走的呢?站著走的也有。他就豎一個蜻蜓，頭在地下，腳朝上面，他說這樣走的你們有沒有聽說過?他們說沒有。他就走了。這遊戲神通，這就是隨願皆生，你說多自在。給諸位說，要專，你不專，即使往生不可能這麼自在。你才曉得世出世間一切法統統放下，回歸到這一個法門、一部經典，才有這個能力，才有這樣的功夫。心裏面有一絲毫雜念、一絲毫妄想，都是障礙，這是我們一定要牢牢記住的。生到西方，決定圓證三不退，一生就能夠證得無上菩提，就是圓教的佛果。
這是十方諸佛讚嘆這一段的意義非常的精深，我們對於所有一切諸佛，真的是要恭敬禮拜。普賢菩薩十大願，第一願「禮敬諸佛」，為什麼?諸佛對我們的恩德太大了。雖然只有一尊釋迦牟尼佛為我們介紹，但是諸佛給我們做了證明，使我們的信心產生了。假如一切諸佛都沒有讚嘆，釋迦牟尼佛一個人說的，我們有的時候還懷疑，不能相信。現在看到十方世界一切諸佛菩薩統統這樣讚嘆，使我們一點懷疑都沒有，使我們從整個大藏回歸，依靠這一本經，這個信心十足了。這是靠十方諸佛的加持，我們才真正覺悟，真正回頭，這就是皈依佛。徹底的覺悟、回頭了，回頭是岸。
底下這一章就很重要了，「三輩往生」，接著「往生正因」，這兩章要教給我們求往生的方法。所以這兩章要講得比較詳細一點。介紹狀況，念念就可以了，就不要細說了。我們今天就講到此地。