念覺學佛網 : 法師開示

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第十六集)1991/6加拿大檔名：02-009-0016

請掀開經本四十七面，倒數第四行：

【三輩往生第二十四】

在前面一章，我們很明顯的看到，這部經、這個法門是十方無量無邊諸佛共同讚嘆的，幾乎沒有一尊佛例外，這一點我們要特別留意。然後你才能夠體會，才能夠真正認識這部經典，認識這個法門，這是最重要的。所以佛給我們講，這個法門非常非常的難信。實在講，大家能夠在這一章當中體會到，這個法門就不難信，為什麼?是一切諸佛推薦的，一切諸佛介紹的，沒有一尊佛例外，我們還能不相信嗎?再不相信、不接受，那真的就是佛在這個經上所講的善根鮮少，這個人少善根、少福德，他不能相信。實在講，《華嚴》裡面講的「一即一切，一切即一」，一就是這部經，這部經就是一切經，這個法門就是一切法門。

諸位同修如果很細心的去讀誦、去體會，你才能夠真正明了，才能夠說死盡偷心、萬緣放下，一門深入。那就很恭喜你，你這一生決定成佛，這個機緣非常的難得。今天這一段經文，佛要教給我們怎樣修往生這條道路。往生的因是什麼?往生的條件是什麼?都在這一章裡頭說明了。請看經文：

【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心愿生彼國。凡有三輩。】

這是總說。十方世界當然包括了我們這個世界，也包括了盡虛空遍法界所有的世界，也是一個都沒有漏的。『諸天人民』，這是講六道，六道之外的聲聞、緣覺、菩薩，那就不必說了，說了下面的，當然包括上面的，說上面不見得能包括下面，說下面是一定包括上面。也就是說十方世界九界眾生，從地獄眾生到等覺菩薩，你說這個法門多麼廣大、多麼殊勝。『至心』是真心，是真正發心。什麼人才真正發心?是真正覺悟的人。覺悟到什麼?覺悟到生死輪迴的恐怖，覺悟到生死輪迴的難出，不容易超出。對於這一點真正覺悟了，遇到這個法門真正能相信，這個人就死心塌地了，一定是專修、專學這個法門。像哪些人?在我們中國歷代淨宗的祖師大德是我們的榜樣，那就是徹底覺悟的代表。我們看最近的印光大師，印光大師自己修行的小道場，像個小茅蓬一樣。現在有許多同修到大陸上，到蘇州還能夠看到，他居住的寮房還在。一個小佛堂，一尊阿彌陀佛，一本《阿彌陀經》，其他的什麼都沒有。佛堂當中掛了一個字，「死」字，時時刻刻提醒自己，死到臨頭。一般人是死到臨頭才著急，手忙腳亂，印光大師天天就看這個字，所以他臨終就不慌不亂，為什麼?我知道，一天一天接近。這很重要。

真正念佛人，每天躺在床上就做往生想。躺在床上念阿彌陀佛，阿彌陀佛來接引我往生，天天做這樣的想。真的阿彌陀佛來接引了，很歡喜跟他去，我等了這麼多天，終於等到了，這才臨命終時心不顛倒，才沒有恐怖。真正修行人要在這裡注意，在這裡下功夫。我們在這個世間上，沒有任何的期望，就是希望往生極樂世界。不要有顧忌，人家說你是自了漢、人家說你是消極、說你是小乘，不管他怎麼說，我統統接受，我還是阿彌陀佛，你說一句，我也一句阿彌陀佛，隨你怎麼說法。道理在哪裡?他不懂西方極樂世界，他不知道。我們今天講救度眾生，有什麼能力救度眾生?沒有能力。你沒有能力了生死，沒有能力超越輪迴，你就沒有法子幫助眾生。我們到西方極樂世界是幹什麼的?到那裡去作佛，哪一尊佛不度眾生的?沒有這個道理。所以到那個地方去是成佛的，到那裡去學本事，學了本事再倒駕慈航普度眾生，這就對了。

正如同我早年學佛的時候，我的同學、長官、朋友看到我都搖頭，年紀輕輕的，這麼迷信，他說我迷信，消極。那個時候人家的指責，我只好低著頭一句話不說，現在看到我的時候都說：你這個路走對了!四十年前，你不知道我的路是對的，現在才知道。所以那些人今天說反對我們修淨土的，等到再過了多生多劫之後碰到，我們作佛了，他還在六道輪迴：那個時候如果明白，你對了，成佛對了。這些人是眼光短淺，只看到眼前的利益，那個眼前是假的，不是真正的利益，真正的利益他沒有看到，只顧今天，不曉得明天，這哪裡叫現實?所以他真正忽略了現實。這個地方講是真心愿生淨土。

修因證果，由於因不同，往生的果位也不同，總共有三等，三輩，三輩是大分。三輩當中每一輩又分三輩，那就叫九品，比較再分得細一點。諸位還要知道，九品當中每一品又分九品，這必然的道理。佛就不講得這麼細了，講這麼細，講得太痲煩了，所以他簡單扼要的給我們介紹，本經只講三輩，《觀無量壽經》裡面講九品。所以要知道，細分那是分得很多很多，因為每一個人程度都不一樣。大分都是從原則上來著眼，我們看經文。

【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

這是『上輩』所具備的條件，我們通常講上品往生，上品上生、上品中生、上品下生，都是屬於上輩。條件裡面第一個要『舍家棄欲』，所以在家同修們一看到這個，完了，上輩我們都沒分了，為什麼?要出家。諸位如果這個想法、這個看法，你的心就太粗了，怎麼說心太粗?這個經文剛剛一開端的時候，我們不就看到嗎?「賢護等十六正士」，那十六正士是在家的菩薩，而且都是等覺菩薩，等覺菩薩是上上品，統統是在家的。因此，此地這個舍家棄欲，那就有得講頭了。這個家不是我們所謂的田宅之家，不是這個家。佛在大乘經上常講，「三界是家」，三界六道輪迴是家，要出這個家才行;「煩惱是家」、「生死是家」，最後是「無明是家」。因此，此地講的舍家，是要舍這些家。我們今天這妻子、田宅之家無關緊要，這個不重要。如果這個要是重要的話，前面「賢護等十六正士」就不可以成為等覺菩薩，就不可能。所以這個要知道，家有這麼多種的家，你出哪一種家?

現在我們世間人，出家人很少，為什麼?他從他自己父母、妻子那個家裡出來，又入了一個家，這個家比他那個家還要大。怎麼知道他有家?因為他有所有權狀，他有了家，他有所有權。不像從前，從前出了父母妻子之家，住在寺廟的，那真的，寺廟真的不是他的家。寺廟是什麼?十方道場，它不是屬於個人的。現在寺廟是個人的。還有很多信徒對這個法師喜歡他、擁護他、護持他，他不是沒有家嗎?趕緊買個房子送給他，讓他回家，他就又有家了，這個事情就痲煩大了。所以信徒做了許許多多破壞佛教的事情，自己不知道，還以為自己功德很大，哪裡曉得自己造了無量無邊的罪孽，人家好心出家，你又把他抓回來，給他一個家，這個東西怎麼得了。

所以道場，信徒們發心在地方建道場，決定正確。道場建立是請法師來做住持，來弘法利生。我聘請你來，期限或者是一年，頂多三年，你做得很好，我繼續聘你，做得不好，期滿了就解聘，我另外再請別人，這就對了。法師沒有家，沒有家，他到此地來做，他會規規矩矩做得很好，為什麼?不要期滿了被人趕跑，這很難為情。如果你把道場買了送給他，他有所有權，他喜歡怎麼做就怎麼做，他沒有顧忌，沒有人督促他，他也不在乎，這就錯了，這犯了很大的錯誤。出家人自己也不警覺，人家送個道場給我，他還覺得滿歡喜，其實上了圈套，不知道警覺。這個實在講是不讀經之過，天天讀經，容易起警覺心。

像我在台灣，簡豐文居士送個道場給我，所有權狀送來了，上面寫了我的名字。我就問他：你真送假送?真送什麼?你將來再別想收回去了。他說我真送。我說好，我們組織一個財團法人，組織一個董事會，章程裡面訂得很清楚，財產屬於國家的，我們佛教徒使用。我們不使用的時候，將來會解散，所有一切財產是國家的，誰也拿不去。我跟簡居士說：你送給我，我不上當!馬上就給你解決了，真正成就你做功德的心意。我們決定不能說個人的，有個團體，成立財團法人，有董事會來管理，這就沒事了，天下太平。所以，財產也不屬於董事會，屬於董事會怎麼樣?董事會爭，會爭霸財產。財產國家的，那些董事也很乖，大家在那裡多做一點好事，為什麼?什麼也得不到。為什麼?國家的，財產屬於國家的，章程上訂得很清楚，法院裡證明，法院給我們做證明，手續很清楚。所以董事們也很安穩，沒得好爭的，到這裡面只有奉獻，什麼好處都得不到。說好處，就是佛門講的功德，這個你可以得到，名聞利養是得不到的。所以，同修們如果建道場，像這樣的道場是真正如法的道場。權利在董事會，董事會有所有權，請出家人來住持弘法，讓他有使用權，他有使用權，他不可以有所有權，這樣就對了。這是我們把「家」認清楚了。

「家」這個字不是個好的字樣，佛教沒到中國來，這個字就有了。我們中國古聖先賢，實在講在全世界每一個國家民族裡面，中國人是有高度的智慧，中國的文字都是智慧的結晶，叫你看到這個字就會開悟，就有警覺，這外國文字裡看不到的。這個字是會意的一個字，在「六書」裡面講它是會意，就像房子，你看房子裡面是什麼東西?這不就曉得了嗎?房子裡頭是一個很愚蠢的小豬，這講家。家也是「枷鎖」的意思，這就不自由了。這從前刑具，枷是木頭做的，鐵煉鎖著，把你的頭跟手拷起來，你就不自由了，所以也是枷鎖之意。我們現在人講家累，有這個意思。我們同修不少是從台灣來的，台灣台南有個開元寺，也許有很多人去過。開元寺客堂里有一幅畫，我過去去過幾次，我對那個畫很有興趣，很欣賞，我還照了好幾張照片，但是現在不曉得弄到哪兒去了。那個畫就是畫了一個家，那個家是什麼?是個大車，是個牛車，大車。拉車的是什麼人?先生在這邊拉車，太太拿個鞭子在趕，旁邊有小孩，後頭有豬狗牛羊一大堆，這個先生在拚命拉，彎著腰在前面拉，那就叫家。那個圖畫很能發人深省，要有高度的警覺。

出家在佛法裡面講有四種出，出有四個講法。第一種，「身出心不出」。身是出家了，心裏面還貪瞋痴慢，還搞這個。現在諸位要仔細觀察出家人，這四種出家裡頭，他身出了，心沒出，這沒用，造罪業，罪業造得更大，這不是開玩笑的。第二種是「心出身不出」。就是在家的居士，雖然身在家，心裏面對這個家沒有一絲毫的沾染，這就是前面講的「賢護等十六正士」，他們那些人上上品往生。所以，這一點一定要覺悟。第三種是「身心俱出」，那是佛門裡面的高僧大德，身心俱出。第四種是「身心俱不出」，這也是在家居士，對於這個家非常之貪戀，放不下。所以出有四種意思，這裡面只有兩種是正確的，「心出身不出」或者是「身心俱出」。

大乘法門論心不論事，這個諸位要曉得，小乘法門裡面是論事不論心。所以，小乘戒律雖然很嚴，容易守，大乘戒律沒有小乘那麼多，沒有那麼嚴格，難守。難在哪裡?他在起心動念處結罪，他不在事相上結罪，在起心動念。這是講的心法。所以要知道，家有哪幾種家，出有哪幾種出，這個重要。在此地，上輩往生的，出是心出，或者是身心都出，這都沒有關係，都一樣的，都是一樣的。家要出三界之家、煩惱之家、無明之家，這個重要，你才能夠上輩往生。

『欲』，欲是欲望。世間五欲，財色名食睡，這是五欲。佛在一切經裡面常常告訴我們，五欲是地獄五條根。不但修其他的法門，你有這一條，五種裡頭有一個，你就出不了三界;淨土法門也不例外，你要有一條，阿彌陀佛來接引的時候，你被這一個繩索牽在那裡，你也去不了。五大類，財色名食睡，決定不能夠沾染，這是要知道的。貪財、貪色、貪名、貪利這都是我們修行大障礙，我們常講業障、魔障，都指這些。要怎樣斷?這就說了，你要不覺悟，你怎麼可能斷掉?要覺!要了解事實的真相，才真正搞明白，覺悟了。我們過去生中，依照佛在這個經上講的，這個經我跟諸位說過，這個經的字字句句都是真實，沒有一個字的妄言，十方諸佛給我們作證。對於這個經決定不能懷疑，懷疑是你自己沒有福報，你沒有這個因緣，那很可惜，所以要真相信，要真正覺悟。我們無始劫以來，多生多劫的修學，都沒有能成功，原因是什麼?就是欲沒有舍乾淨，沒有斷得乾淨。這一生很幸運又碰到了，又遇到這個法門，這一生能不能成就，就看我們的修學符不符合佛在此地所講的標準，這是要認真去考量。

前面我曾經跟諸位說過，這個法門的修學要專。昨天我在此地，因為經文上有「發清淨心，憶念受持，歸依供養」，這幾句我說得很多，特別是皈依。修學這個法門，皈依佛是阿彌陀佛，皈依經是《無量壽經》，皈是回頭。從過去，就是我們講學佛的人，我們過去拜很多佛、拜很多菩薩，我們今天統統回頭，專門拜阿彌陀佛，這依靠，從那些地方回來依靠一個阿彌陀佛。從前我們修學很多的經典，我們現在不學了，回過頭來依一部《無量壽經》，專精!不但要專，要精，這樣的修學才能成就。這個絕對不是說，我這樣一回頭都不拜了，從前拜的那些佛菩薩，我今天不拜不是得罪他們了?不好意思。很多人有這個想法，我過去有拜觀音菩薩，又拜地藏菩薩、又拜藥師如來，現在都不拜了，這怎麼好意思!他們會不會怪我?會不會找我痲煩?他要會怪你、會找痲煩，他連凡夫都不如。我們世間一個君子都不念舊惡，佛菩薩還會念舊惡?何況你還沒有惡，你不過就不拜他而已!他還來責備你、找你痲煩，那就不必拜了，這樣的人有什麼值得我們可拜的。給諸位說，此地這個十方佛贊，你要懂得這個意思。你今天把一切佛菩薩都不拜，拜阿彌陀佛，十方一切諸佛、所有菩薩沒有一個不鼓掌歡喜，你對了，你真正覺悟了!

你從前到處亂拜，諸佛菩薩搖頭，為什麼?出不了三界，你不專，你心雜，你不能成功。雖然種一點善根，你沒有辦法成就。你今天能夠聽話，專門拜阿彌陀佛，專依《無量壽經》來修行，誰不歡喜?誰不護念?眼看你這一生就要成佛了，成佛的法門。不依照這個法門，說老實話，佛成不了，菩薩也成不了;再說個不客氣的話，連阿羅漢都成不了，這是真的。你有能力斷見思煩惱嗎?斷了見惑才證得個小乘須陀洹而已。說實在的話，連小乘須陀洹也證不到，你才曉得難。為什麼你學這個法門，十方一切諸佛都讚嘆、都歡喜，理由就在此地。

所以，喜歡一切法門也是欲，欲望，要舍掉。佛在《金剛經》上說了，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，佛法統統要舍掉，世間五欲六塵就更不必說了。決定不能夠貪戀，決定不能夠起心動念，這叫做『沙門』。沙門是印度話，翻成中國意思叫勤息，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就叫做沙門。所以沙門本來在印度，是每一個宗教出家修行人的通稱，佛教到中國之後，這個名詞就專門變成佛教出家人的稱呼，這個稱呼是一個很謙虛的稱呼。我們看古代的早期到中國來弘法的法師都稱沙門，連翻經的，像安世高，他都稱沙門，這很謙虛的。沙門的意思是學生，我還在學，所以這是真正學佛的人的稱呼。這一句是叫你萬緣放下，什麼都放下，連佛法也放下，然後專修。

怎麼個專法?下面講的『發菩提心，一向專念，阿彌陀佛』，修行的方法就這一句。什麼叫菩提心?菩提心就是蕅益大師講的，一心一意求生淨土，一心一意願見彌陀，這就是真正的菩提。菩提是覺，願生淨土、願見彌陀，給諸位說，這個人是徹底覺悟，那一點話都沒得說。唯有徹底覺悟的人，這個人一生才會成佛，菩薩沒有徹底覺悟，阿羅漢更不必說了，只有徹底覺悟的人，他才把一切都放下。所以我常講，蓮池大師晚年，我能夠體會得到，他晚年是專修淨土，一本《阿彌陀經》，一句佛號，他統統放下了。所以他講「三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒與別人行」。早些年，他通宗通教，也是什麼經典他都修學，他都去研究，晚年到這個時候徹底放下，那就是大徹大悟，曉得那些都是錯誤的，那些都不是究竟法。如果你想修人天福報，行，大小乘經典統統可以幫助你，使你能夠達到。如果你要想了生死出三界，要想作佛，只有這個法門，除這一門之外別無二門。諸位要明白這個道理。

我們在此地特彆強調，並不是說其他大乘法不好，不是這個意思，是我們的根性不夠，我們的條件不夠。哪一個法門都是直捷成佛的法門，但是我們自己條件夠不夠?為什麼?每個法門都要斷煩惱，要斷見思、要破塵沙、要轉無明。我們今天不要說塵沙、無明，就是見思煩惱我們都沒有能力斷。你不信自己試試看，你一天到晚那個妄想、胡思亂想，你能夠止得住嗎?這個只要小小的定功就能把它止住，我們連這一點都辦不到。晚上還要作夢，這怎麼得了?白天胡思亂想，晚上亂作夢，你就曉得這個可怕了。你在這種情形，你仔細想想，你死了以後到哪裡去自己知道了。死了也就跟作夢一樣，這一夢不會醒過來就是了，再繼續不斷作下去，胡作亂作，很可怕。

所以，回過頭來仔細想想，真的，這個法門才是救命的法門，救我的命。我這個條件只有這個法門能救，其他的法門救不了，只有這個法門能救。這個法門不要斷煩惱，只要把煩惱伏住就行了，就能往生。上品，這是斷煩惱往生的，做得真實徹底，行門沒有兩樣，要「一向專念」，一向專念就是《楞嚴經》上講的「淨念相繼」，這就是一向專念。這一句佛號不懷疑、不間斷、不夾雜，綿綿密密這樣念下去，專念。

『修諸功德』，功德是什麼?功德就是信願持名。老實念佛這就是功德，決定沒有第二念。遇到別人勸人念佛，這是功德。我們自己非常的幸運，遇到這個法門，這個法門在這一生當中決定成就，這樣殊勝的功德利益我們得到了，不轉告別人，這不應該，應該儘量的告訴人。人家信不信是他的事情，我們一定要輾轉勸告，盡到我們自己的責任，為什麼?這才與十方諸佛弘法利生的心愿相應。一切諸佛都勸眾生，我們今天得到了，佛勸我們，我們相信了，我們也幫助諸佛勸導一切眾生，這不是與一尊佛，與一切諸佛同心、同願、同德、同行。

我上台之前拜三拜佛，講完之後也拜三拜佛。我拜的是哪個佛?第一個拜是拜「本師釋迦牟尼佛」，這個法門是他老人家告訴我的。第二拜是拜「本師十方一切諸佛」，十方一切諸佛給我作證明的，我才完全相信，不是普通人給我作證，一切諸佛給我作證，使我對這個法門一絲毫懷疑都沒有，所以我要拜十方一切諸佛。從前我講《華嚴經》不是拜十方諸佛，我這第二拜是拜本師毗廬遮那如來，我指從前。現在這個經搞通了、搞懂了，我把毗廬遮那佛就改成十方一切諸佛。第三拜，拜「本師阿彌陀如來」。我三拜是這樣拜的，佛佛給我作證。所以我們勸導一切眾生與一切諸佛同心、同願、同行，這是修諸功德。『願生彼國』，我們修因就是修的這個。

世間好事很多，有很多人去做，一切好事當中，諸位要曉得，這叫第一好事。所以我印經都印《無量壽經》。有很多人送錢來給我，「法師，我要印這個經，我要印那個經」，你喜歡印什麼經，我都給你。你供養我的，沒有說印經的，法師這個錢，供養我的，我決定是印《無量壽經》，我不印別的經，專門流通這部經典。希望這部經典，將來我們全世界每個人都人手一冊，我有這個願。流通讀經的錄音帶，幫助他讀誦。諸位能在這些地方，把這些經義、精華能夠體會到，那你真是「無量劫來，希有難逢的一日」，這一點都不假。所以，十方諸佛都祝福你，你很幸運，你終於遇到了，遇到這個就了生死出三界，遇到這個，你這一生決定成佛。這一段講的修因，底下一段講的果報，我們看經文。

【此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。】

到這裡是一段，這果報。你能夠專修，決定得這個果報，這種果報很快就可以得到。我們在《往生傳》裡面、在《淨土聖賢錄》裡面看到很多專修的，實在講這專修的，幾乎這個往生專修的，恐怕總有百分之七八十都是些老太太、老太婆，不認識字的。我們看到往生的幾乎都是他們，知識分子能往生的很少，為什麼?自以為聰明，聰明反被聰明誤。知識分子貢高我慢，瞧不起阿彌陀佛，瞧不起《無量壽經》，這算得了什麼?真的，這是善根、福德很薄，不識貨。老太婆心地很老實，這個很容易，學了之後，她一心一意去念，為什麼?年歲大了，也活不了幾年，認真努力她去念，絕對大多數三年成功，念三年就往生。

在我們台灣就很多例子，你看林看治寫的念佛往生的小冊子裡面記載的就很多。因此，有很多同修來問我，他說法師，這些念佛的人是不是他們剛剛好都三年壽命就到了?我想了想，不對，不可能，不可能三年就到了。為什麼都三年往生?三年功夫成就了。功夫成就的人，誰還願意在娑婆世界受苦?在這裡受苦受難。去不了的人是無可奈何，你不受也不行，真正去得了，哪一個不想去?何況念到功夫成就，大概西方極樂世界自己都看到，他為什麼不去?雖然壽命還沒到，不要了，就先走了。你只要先走，阿彌陀佛一定來接你，功夫成熟了，沒有在這個世界再多住下去的理由。功夫真正念成了，要想在這個世界住下來只有一個理由，弘法利生。還有人跟他有緣分，有緣分就是我勸他他能接受、他會相信，這就是有緣分。如果沒有緣分，雖然會說法，說了人家不肯接受，不能相信，沒有緣，沒有緣也就不度了，也走了，佛不度無緣之人;有緣，「佛氏門中，不捨一人」。他在這個時候，他清楚、他明了，他智慧開了，他有這種能力。

所以這個時候，往生的時候，『阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前』，這是佛來接引，佛是一定來接引的，這個諸位要記住。為什麼一定來接引?四十八願里，佛發了這個願，所以他來接引是他的本願，佛一定來接引。與諸聖眾，這些聖眾裡面必然有觀音菩薩跟大勢至菩薩，為什麼?這兩位菩薩與我們的緣很深，何以見得?我們常念，我們念佛完了也會念三聲南無觀世音菩薩跟南無大勢至菩薩，所以他們兩位一定會跟阿彌陀佛一同來的。除此之外，還有菩薩，那些菩薩是些什麼人?是我們過去生中的家親眷屬、同參道友，先往生的。那些人早已經往生，現在看到我們緣成熟了，他跟著阿彌陀佛來接我們。諸位要曉得，西方極樂世界的熟人多，十方世界都很陌生，唯有到西方世界不陌生。

我們看到前面的經文，阿闍王子那一段，那一段很重要。阿闍王子與五百長者是過去生中曾經供養四百億佛，那個善根還不夠，為什麼?他們聽到世尊講《無量壽經》，介紹西方淨土，才動一個念頭，「希望我將來作佛也像阿彌陀佛」，只動這麼一個念，沒有發心往生。我們今天聽到這個法門深信不疑，發願往生，我們的善根比他厚，正是經上所講的，你過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，不止四百億。過去生中有這樣長久的修行，我們同參道友、家親眷屬一定是不少。他們那些人早相信了，早往生，我們那個時候不太相信，沒有認真，所以沒去得了。這一次我們的緣熟了，阿彌陀佛來接我們，那些先往生的人統統跟佛來迎接我們。

一生到西方世界，實際上講還不要等生，就在這個世間，因為佛來接引你，先是佛光照你，佛光一照你的業就消掉了，這時你業障消掉了，你的能力就慢慢恢復了。換句話說，我們講記憶力恢復了，過去世的事情記得，一看到阿彌陀佛周邊那些人，馬上就認得出來，這個人哪一生哪一世我們什麼關係，那個人跟我什麼關係，老朋友這又見面了。你才曉得西方世界熟人多，到那裡一點都不陌生。這個世界一轉世，就是從前有關係的，統統不認得，沒有這個能力，沒有宿命通。到了西方世界，佛光一照、一加持，能力都恢復，天眼、天耳、宿命、他心統統都恢復，這種能力多大。

所以說是『經須臾』，須臾是很短的時間，就跟著阿彌陀佛到西方極樂世界，到極樂世界是七寶池中蓮花化生。這一化生，我在前面跟諸位報告過，不是一化生像個小孩慢慢長大，不是，那就不對了。一到蓮花裡面，身相就跟阿彌陀佛完全一樣，這是「清虛之身，無極之體」，永遠不壞，這講金剛不壞身。所以，那裡不會是從小孩慢慢長大的，那就有生有滅，那就有變化，西方世界沒有變化，建立常然。所以，他一化生就跟彌陀諸菩薩身相完全相同。

『智慧勇猛，神通自在』，這就是四十八願前面所講的天眼、天耳、宿命、他心、神足，統統得到，到那裡馬上就有了。這是講你的能力恢復，那個時候你的天眼所見是盡虛空遍法界。所以這個法門，世尊如是說，十方諸佛如是證明，我們沒有理由不相信。難信的是什麼?我們是凡夫，我們煩惱一品沒斷，帶業往生，生到西方極樂世界就有這樣的智慧神通。這種智慧神通，佛在一切大乘經裡面，什麼樣的菩薩才有?七地以上，才有這樣跟佛差不多相接近的能力。七地以下沒有這種能力，雖然有天眼、天耳，不過能夠見到一個大千世界、兩個大千世界，十個、百個大千世界是可能的，盡虛空遍法界，沒有這個能力，哪有這個能力!西方世界一生到那邊，他的能力幾乎跟佛差不多，所以這叫難信之法。

教下的法師聽說，哪有這個話?這都是釋迦牟尼佛說來好聽的，騙騙你們愚人，叫你們念佛而已。都是這種態度，他不能接受，研究佛教愈深的人愈不能接受。為什麼?一切經裡頭都沒有這種講法。要不是十方諸佛來給我們做證明，我們的確很難相信，真的會以為釋迦牟尼佛這是權巧方便，慰勉慰勉那些老太婆，沒知識的，安慰安慰他們而已，哪裡是真的，你怎麼可以把這個當真?我們聽了很有道理。幸虧十方佛做證明，釋迦牟尼佛說來安慰安慰老太婆，用不著十方佛來做證明，十方諸佛給我們做證明，這就不是安慰老太婆的話了，這要認真考慮了，決定是真實。所以這是難信之法，難信能信，你有福了。佛在這部經上講得很清楚，讀了這個經，我們對淨宗才的確把疑惑斷得乾乾淨淨。佛告訴我們，我們為什麼會相信?老太婆為什麼會相信?原來人家是多生多劫的善根成熟。現在他一念淨信，十方諸佛威神加持，這個不可思議。得一尊佛、一個菩薩保佑都不容易，十方一切諸佛都來加持你，都來保佑你，你有多大的福氣!一切諸佛都保佑了，一切菩薩、一切護法神那不必說了，那還有什麼好說的，統統都加持、統統都保佑。這個善根、福德、因緣不可思議，沒法子說。所以因勝果勝。

我今天也是真正明了，所以把一切法統統舍掉。我在年輕的時候，對大乘佛法、儒家、道家的典籍都有很濃厚的興趣，喜歡讀這些東西。現在真正搞清楚、搞明白了，知道念那些東西不能了生死，不能解決問題。一切大乘經典是好，也解決不了我的問題，唯獨這部經能徹底解決我的問題。所以，其他大乘經典、法門，我是想研究，但是我是等到西方極樂世界再研究。我現在不耽誤時間，我現在全心全力求淨土，絕對不浪費我的光陰，不浪費我的精力。我把所有的時間來念阿彌陀佛，絕對不想別的事情。我今天曉得古人常講提起正念，從前曉得，我也會講，叫大家提起正念。人家問我，法師，什麼叫正念?我也不曉得什麼叫正念，講不清楚!現在才知道。正念是什麼?憶念阿彌陀佛四十八願的功德，憶念西方世界依正莊嚴，這個念頭是正念。真言，咒是真言，你看在日本還有真言宗，我現在知道了，真言是什麼?阿彌陀佛這一句是真言。換句話說，除這一句之外，其他叫假話，真對面就是假。其他統統是假話、統統是廢話，只有這一句是真言，決定真實，決定不落空的。底下這一段勸勉我們，釋迦牟尼佛勸我們。

【是故阿難。】

『是故』是指前面說的修因證果，往生不退成佛是證果。

【其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。】

這就很重要了。假如說有眾生要想在這一生當中、這一世當中就見阿彌陀佛，見阿彌陀佛當然就生極樂世界，這一定道理。

【應發無上菩提之心。】

佛在此地勸我們，就應該要『發無上菩提心』。無上菩提心，剛才講了，是最高度的覺悟，真正的覺悟，覺心是菩提心。決定求生淨土，那是無上的覺悟。

【復當專念極樂國土。積集善根。應持回向。】

『專念極樂國土』就是我剛才講的正念。我們一天到晚會胡思亂想、會起心動念，把胡思亂想，把它轉過來，想西方極樂世界、想阿彌陀佛大願功德，想這個;換句話說，想《無量壽經》，佛在《無量壽經》上給我們講的，咱們想這個、念這個，這就對了，這叫真修行。『積集善根』，這一句是講助修。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，蓮池大師在《疏鈔》裡頭也是這樣告訴我們，持名是正行，持名也是助修，正助都是一句名號。因此，此地講的「積集善根」，這個善根就是一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛相續不斷就是積集善根。可見這個法門的確是容易簡單，一點都不複雜。『應持回向』，我們就以這個回向淨土、回向法界、回向實際。《華嚴》上講的三種回向，就用這一句阿彌陀佛的名號，就圓滿了。

【由此見佛。】

因為你這個修因，你這一生當中一定見佛。

【生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】

『無上菩提』是成佛，生到西方極樂世界，不退成佛，一生當中圓滿。念佛人往生，功夫好的人，福報大的人，福報大，臨終沒有病苦，清清楚楚，告訴家裡人，「我看到了，佛來接引我了，我跟他走了」。這個人真正往生，一點也不錯的，這是福報大的。福報差一點的，佛來接引他，他也告訴家裡人，嘴巴在動，沒有聲音，他沒有氣力。實在講，他是在告訴家人，他看到佛了。他很歡喜，面帶笑容，嘴裡在動，沒有聲音。實際上他是見到佛了，佛來接引，他告訴家裡人，這是福報差的。由此可知，我們在有生之年不可以不修福。

福報更勝的是預知時至，沒有病苦，那個果位都很高，那都不是在中下品以下的，大概差不多都是上輩往生的;他不生病，知道哪一天走，站著走的，坐著走的，這個品位都很高。所以要曉得，許許多多老太婆能做到，我們看到那個樣子要生慚愧心，我們能不能有她那個樣子?一生富貴榮華，那是過眼雲煙，曇花一現，假的。唯有臨終預知時至，站著走、坐著走，沒有病苦，這一著是真的，幾個人能比得上。所以，真正覺悟的人，真正聰明人，修什麼?就修這個。這個例子我們看得太多了。

香港暢懷法師到這兒來過兩次，他是倓虛法師的學生。倓老在香港也住了相當長的一段時期。他自己親自告訴大家說，他一生看到念佛人，站著往生、坐著往生，預知時至，他看到二十多個，親眼看到的。他說聽到的人還不算，那更多了，親眼看到的二十多個人。你看他在《念佛論》裡面，我們這個大本子後頭附的《念佛論》，《念佛論》裡面講的三個往生的，這三個往生有兩個是他的皈依弟子，都是預知時至，自在往生。一個修無師，是他在傳戒期間當中來幫他忙的，是個出家人。這個出家人沒有念過書，沒有出家之前是個做苦工的，生活很清苦。出家之後，因為沒有念過什麼書，也不懂得什麼經教，人家勸他念佛，他就老實念佛，他走得乾淨俐落，你們看後面的傳記就曉得。

戒壇裡面還沒有開戒，他就向老法師，那個時候倓老是住持，定西法師是當家師，他就向他們兩個人告假。倓老有涵養，定西法師涵養功夫不如倓老，一聽說他要告假就責備他，就罵他，「你這個人真是發心沒有恆心，你既然發心來幫忙，戒期也不過兩個月，完了再走，何必戒子還沒有來，你來了沒幾天就要走了，太沒有長遠心了」，責備他。修無師就說，他說我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。這一下子一聽楞住了：你到西方極樂世界去，你哪一天走?他說不出十天。他說請法師慈悲，給我預備幾百斤劈材，準備往生的時候火化。說了他就回寮房去了。這是大事，不是小事情。到第二天他又來說了，又來了，他說法師，我今天就要走了。準備都來不及，趕緊到寺廟後面還有一個空房子，打掃一下，臨時搭了一個鋪。他要求找幾個人替他助念，送送他，這樣大家有很多人發心就給他助念。助念，人家就跟修無師說，修無師，你今天往生，聽說從前往生的人都會作幾首詩，留幾首偈子給我們做紀念，你也應該給我們一點紀念。修無師說：我是個老粗，不認識字，我什麼也不會作，不過我有一句老實話說，「能說不能行，不是真功夫」。他說了這麼一句話，他說得很有道理。念了不到十五分鐘，人家坐在那裡就走了。

所以諦閒法師，得戒和尚，來看他，佩服、讚嘆得不得了，他說這才是真正出家人的榜樣。平常寺廟裡面做苦工，他什麼都不會，他就是一面做工，一面念佛，他沒有一個妄念，走得那麼自在。這是《念佛論》裡第一個，就是修無師。這是倓老法師親眼看到的，這個東西能假嗎?別的可以作假，死可以作假嗎?活活的人，說走就走了，他又沒有害病，這個東西不能裝假的，千真萬確的事實，我們要知道。所以倓老法師雖然是天台宗的一代祖師，諦閒是他的老師，諦閒老法師也是念佛往生的，倓虛也是念佛往生的。你要問問，為什麼天台宗這些祖師都念佛往生?他看到修無師往生，這親眼看到的，能不念佛嗎?這不是假的。所以他的戒壇就非常殊勝，戒壇有這樣一個好的人在這裡示現成佛，往生不退成佛，這還得了。我們再看底下一段。

【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此回向。願生彼國。】

到這個地方就是講『中輩』的修因，這種修因比前面那個要差一等，所以往生的果報也差了一等，中輩往生。他『不能行作沙門』，也就是說舍家離欲不能像前面那麼樣的乾淨，前面是心裏面確實沒有一絲毫掛礙，心地真正清淨。修無師是出家做了個榜樣，在《念佛論》後面有兩位，鄭錫彬居士是在家的男居士，還有一個張氏，是在家的女居士，那兩位是在家的榜樣，給諸位說，都是上品上生。他雖然身在家，他心出家，所以走都是預知時至，不生病，走得都非常自在。鄭錫彬跟張氏這兩位，他們也是坐著走的，都是不生病，知道自己什麼時候走。

舍家棄欲沒有前面那兩種人的乾淨，「不能行作沙門，大修功德」，盡心盡力將這個法門普遍的推廣介紹給一切大眾，這是大修功德，這一點做不到。那應當『發無上菩提之心，一向專念，阿彌陀佛』，這是一定可以做到的。所以三輩往生都是要遵守這個條件，就是一定要專念，要真正覺悟，要專念。佛在此地又告訴我們，他所要修的是『隨己修行』，換句話說，隨分隨力要修行，修行『諸善功德』。隨分隨力的修，不像前面，人家是有這殊勝因緣，就專修。底下舉幾個例子。

『奉持齋戒』，一定要持戒、要守法。齋是心清淨是齋，我們現在一般人以為素食就是齋，這個觀念錯了。素食不是齋，齋是什麼?齋是過中不食，叫做齋。我們有些人講持午，那也錯了。午是什麼?午時，十一點到下午一點都是午時。他是過中不食，就是日中。日中每一天的時間都不一樣，每個地區也不一樣，地區我們曉得有時差，不一樣。要依什麼?以日晷為準，從前測量太陽的，以這個為準。現在方便多了，現在是天文台所測的，測得很準確，只要我們有一本天文日曆就行了，曉得每一天日中是幾點幾分幾秒。過中就不能吃，過中以後可以喝水，喝一點糖水可以，蜂蜜可以，在經典上講的是不可以有沉澱。像果汁有沉澱，牛奶會沉澱，豆漿會沉澱，凡是沉澱的東西吃了就破齋了。所以齋是很嚴格，不是吃素。

佛當年在印度，出家人都是托缽，托缽，人家給什麼就吃什麼。所以齋是過中不食，過中不食叫齋，不是過午。我們現在有很多人把這個觀念搞錯了，認為是過午。我還遇到有個法師，還很怪，他持午持得很嚴，結果那天是很晚吃飯，吃飯他也吃了，他合掌在那裡觀想，我們在達拉斯，他觀想洛杉磯的時間，那裡沒有過中，這裡過中，那裡沒過中。我說如果這樣觀想的話，永遠不會過中，為什麼?時間再長一點，我們觀想台灣，這真是大開方便之門。實在講他很聰明，他想到，我們想不出來，我沒有想出來還有這一招。他不管什麼時候吃都不會過中，為什麼?你看看全世界哪個地方還沒有過中，我們就觀想那個地方時間。所以齋戒要清楚，戒就是守法。

齋這樁事情要告訴諸位，也不必勉強修。飲食是能量的補充，我們這個身體，每個人身體狀況都不一樣，能量的消耗不是相同的。就像汽車一樣，有耗油的、有省油的，它不一樣，性能不相同的。大概百分之九十五的消耗都在妄念上，妄想愈少，他需要就愈少。佛陀在世，那些出家人那個時候妄念真少，他一天吃一餐足夠了，他消耗得少，所以他補充的當然就不需要那麼樣繁忙，要明白這個道理。如果我們的妄念很多，一定勉強去學，那就很可憐，耗油的車偏偏油料加不足，他就有病苦就來了，那不叫修行，那叫自找痲煩，那要不得。所以我們要想飲食少、簡單，先要把妄念斷掉，妄念少了自然就少了。所以你吃一餐吃一點點，你的工作能力，精神、體力絕對不會影響，那就是正常;如果吃得少，感覺體力都不夠了，那就一定要吃。這個事情不要勉強，勉強是錯誤的。

『起立塔像』，像是造像，造佛菩薩的形像;塔，塔跟寺是連帶的，這個地方用現代的話來講，就是建道場，這個意思就是建道場。道場建立是要勸導一方人學佛，正法久住。正法的道場，我可以說從一出家就提倡，常常講經都說到。所以有很多法師對我都不太喜歡，為什麼?因為我主張道場要讓在家人去管理，出家人不要操這個心。出家人一心念佛，一心研經弘法，事務上的事情統統不要管，讓這些在家人他們去操心，他們去管。所以，出家跟在家要合作，界限把它分開，好像辦學校一樣，出家人做校長、做教員，在家人做董事長、做董事、做總務，管裡面的事務。事務方面，在家人去做，法務方面，出家人來做，這樣我們的正法就能夠興旺，就能興起來。所以出家人決定不可以管寺廟。我一生抱定一個宗旨，絕不改變，我是不管事、不管人、不管錢，所以我很自在，我稱我是三不管。我那個道場有人去管，他要是不管，我馬上走掉，我才不當傻瓜，我才不幹這個煩惱的事情，這個要知道。所以這是講建道場。

請法師，請法師最好的期限，按照佛法的規矩，我們中國古時候叢林的規矩，任期都是一年，從正月初一到臘月三十。臘月三十總辭，再聘請新的執事，任期是一年，好，非常之好。我們請法師在這裡住，弘法，期限是一年，一年講得好，我們大家很歡喜他，再繼續一年。這樣一來，出家人就真正有道心了，他在此地講得好，受大家歡迎，離開此地，別的地方會很歡迎，就邀請他，去禮請他。如果這個地方大家希望他能夠在這裡長住，一年一年繼續的聘請，不要叫他管一點事情。可是現在有很多出家人說，我不管事，那我沒有權了。他要權，權是煩惱，害死人，不是好東西，應當把這個統統都舍掉，捨得乾乾淨淨，這樣就好，這是自己真正得利益。心地清淨，真正得大自在。

造像，佛像的功德很大，一切眾生見到佛像，他阿賴耶識裡面他就落種子，就落佛的種子。有這一顆佛的種子，縱然現在不相信，甚至於現在毀謗，都不要緊，多生多劫以後，這個善的種子會起現行，他會學佛，他會成就。因此，造像的功德就很大。

『飯食沙門』，這就是我們今天講的供養出家人，出家人他不從事於生產事業，專門修行弘法，就像社會上的老師。現在的老師跟從前老師不一樣，現在老師都有固定的薪水，有鐘點費，這是固定的，從前沒有。中國自古以來，一直到清朝，老師都沒有。老師教學生，學生供養是隨他家庭的環境，家庭富裕一點，會供養多一點，清寒一點，供養少一點，就給老師送點禮物;還有很清苦的，老師不但不收他的供養，還要幫助學生。所以老師在社會上有很崇高的地位，他的確是為社會貢獻，而沒有索取的，不求報答的。這是在中國歷史上被整個社會所尊敬，他雖然很清苦，清高!清是貧寒，但是他高。

佛法也是如此，出家人生活所需是要靠在家同修的供養。佛在世的時候，供養只限於四事，就是四事供養。這四個，第一個是「飲食」。他每天出來托缽，他雖然吃一餐，一餐也要吃，所以你遇到出家人的時候要供養他一缽飯。這個菜飯也不必特別，你吃什麼就供養他什麼，不要特別為他做，所以這就很方便。第二個是「衣服」，衣服破舊了，不能再穿了，供養他一件衣服。第三個是「臥具」，他晚上要睡覺，睡覺要有鋪蓋，供養臥具。第四個是「醫藥」，他生病的時候供養醫藥。只限於這四種，叫四事供養。

現在由於社會形態不一樣了，這個四事統統用金錢做代替，這金錢一代替，痲煩就來了。法師錢愈來愈多，心都在錢上，道忘掉了。所以，這個年代不能出高僧，誰要負責任?你們在家信徒要負責任。本來各個都是高僧，都被你們害了。我說話都說的真話，你們造罪業把出家人害慘了，你們都不知道，這個要曉得。名聞利養、財色名食睡擺在面前不動心，那功夫已經差不多了，剛剛出家沒有這個功夫，沒有這個能力，所以說都墮落了，這是我們應當要曉得。佛在此地告訴我們，「飯食沙門」，知道怎樣供養，真正有欠缺要幫助他，沒有欠缺，不必要，生活清苦應該的，他願意出家嘛!

不要說出家，就是在家的，我跟著李老師，台中李炳南老居士，我跟他十年。他的生活是苦行僧，他在台中，我跟他十年，沒有看他做一件衣服，別人有做新的衣服送給他，他過兩天就送給別人，他還穿舊衣服。他送給我有好幾件新衣服，我到現在還沒穿，留在那做紀念。他穿舊的，不穿新衣服。他的收入也很多，全部都做慈善事業。住的小房子一點點大，你們到台中可以看到，正氣街九號，很小的一個房子。吃飯自己燒，到九十歲還自己燒飯，每天吃的飯跟菜是一鍋，一小鍋，帶把子的，鍋也是它，碗也是它，菜、飯統統在一起，很簡單。到九十歲他還是過這個生活。

我們今天到大陸看黃念祖老居士，老居士今年七十九歲，他的生活跟李炳老一樣，也是自己做，衣服自己洗，家裡所有事統統一個人自己來的，沒有人照顧他。原先我還以為他女兒照顧他，結果沒有。他吃飯還是自己做，在家的高僧，我們出家人看了這個慚愧。我們今天在外面接受居士們供養，還要問，合不合口味?這個好不好吃?問得我們都流汗，不可以，實在是不可以。比起我的這些老師，比起這個真正善知識，我們享受的福報超過他太多了，這些地方要覺悟、要回頭。

『懸繒然燈，散華燒香』，這兩句合起來講，拿現代的話來講，就是宣傳。佛教是非常著重於品德修養的一個教育，絕對不會自我宣傳，自己給自己宣傳，這個難為情，這是不可能做的。佛教怎麼樣推廣?學生們應該做，特別是在家的學生，你要去做宣傳工作，把佛教介紹給人。所以老師，師道一定要遵守，「只聞來學，未聞往教」。這樣一個好老師誰知道?學生接受他，要介紹，「某個地方有好老師，你要不要去學?」你接引他來，不能在外面撒廣告，撒廣告是錯誤的。所以從前「懸繒」，就是幡幢，因為寺廟前面有旗桿，旗桿上掛的幡幢就是告訴外面人，今天寺廟裡頭有講經的活動。他看到了，喜歡來聽，他就來了，他不喜歡，也沒有關係。所以不拉人，告訴你，不拉你來，不告訴你是不對的，要拉你來也不對，拉來是勉強來的，這沒有恭敬心，一定要有恭敬心才能夠學得到東西。這兩句意思統統是宣揚佛教，介紹給那些還沒有接觸到佛教的人，用這種方式。當然現在的方法更多了，比從前更廣泛，像現在打電話通知，寄個明信片，這都是方法。在從前沒有這些東西，現在可以用這個來代替。

『以此回向，願生彼國』。這是舉幾個例子，像這些自己總常常有個意念，我要幫助別人覺悟，我要把這個最殊勝的法門介紹給我的親戚朋友、鄰里鄉黨，要存這個心，要用種種方便的法子去做，這些都是屬於這一類的。像現在印經，前面講造像，現在造像容易，可以印佛像，印佛的名號，現在用貼紙很好，這都是普遍把這個殊勝法門介紹給大家。到這裡是一段，下面這是講果報。

我們今天時間到了，就講到此地，明天我們繼續來講。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第十七集)1991/6加拿大檔名：02-009-0017

請掀開經本第四十八面，倒數第三行，第四個字開始，我們把經文念一段：

【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞。現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。】

前面說過中輩往生的因行，因地修行當然是很多，佛在經典上給我們講的都是原則，對於細節統統沒有說，說了個原理原則。因此，我們要懂得他的意思，要能夠舉一反三，曉得在現前生活當中，應該要怎樣做法才能夠如法，就是不違背原理原則。

前面有兩句怕同修們有疑問，在此地再略略的解釋一下。懸繒，繒就是絲綢一類的紡織品，在此地，這個字多半是指幡幢，幡是扁形的，幢是圓形的。好像我們這個地方這是幡，這是扁形的，是幡。在佛門裡面一般的習慣，如果做法會，我們都懸幡，如果是講經就懸幢，幢是圓筒，有一點像飛機場上風筒那個樣子。也許諸位到大陸去參訪，有很多寺院還有。在從前在台灣很少見到，現在台灣有些大的寺廟也有了。幢是這個道場今天有講經法會的一個訊號，它掛在旗桿上面，也是屬於旗幟一類的，是佛教一種特殊的旗幟。一般人在外面看到旗桿上懸著有幡幢，就曉得今天道場裡面有什麼活動，就是用這種方式告訴大眾，所以這個今天來講就是宣傳。現在實在講，幡幢只可以做個紀念品，掛在佛堂兩邊作紀念，實際上已經不能起作用。因為現在無論在傳播、在通訊技術上比從前進步太多了，現在可以用廣播，甚至於可以用電視廣告、海報，這從前都沒有的，不可能的事情。通知、電話，這些就是此地懸繒的意思，就是這個意思。所以諸位要曉得，我們今天應該怎樣做法。

然燈，燈是代表光明。我們供佛像，佛像前面要燃燈，燈是代表智慧光明，同時還代表燃燒自己，照耀別人。最能夠表現這個意思的就是蠟燭跟油燈，你看蠟燭慢慢燒，自己燒掉了，照別人，油燈也是照別人，油慢慢的就幹了。電燈很不容易，不容易看出有這個表法的意思。所以要諸位曉得，佛門這些東西，用現代的術語來講就是道具，這些道具都是表示很深刻的義理，你要了解它，這絕對不是迷信。所以，燈不是佛享受的，佛有無盡的光明，還用得著燈嗎?用不著。是提醒我們自己，佛法裡面所有一切設施，全是提醒自己覺而不迷，就是這個意思。時時刻刻要想到，我要像佛菩薩一樣，犧牲自己，成就別人，這就是然燈的意思。

散華，華代表因，先開花後結果。花在佛門裡面，就代表無量修行的法門、修行的方法，因為你依照這個方法修行，將來可以證果，所以花代表因。在大乘，它代表六度萬行，在小乘，代表了四諦、十二因緣、三十七道品，它代表這個意思。所以一看到花，我們就要想到，我們要以什麼法門來修行。

香，香不要燒得很多，如果不好的香，燒多了空氣污染了，對我們人的身體有害處，沒有好處。香是燒一枝，燒好香，這個對身體健康有好處。它代表什麼?代表信香。《華嚴經》上說得很好，「信為道元功德母」，你想入佛門，想學佛，你要沒有信心就不能成就，香代表信。為什麼代表信?在古時候，煙是唯一通訊的信號。你們到長城去看，長城每隔一段有個烽火台，烽火台是什麼?燒狼煙的。如果有警報了，敵人來進攻了，怎麼樣通知後面?燒狼煙。狼煙，狼糞燒起來它的煙不容易散，是直的，升得很高，很遠的地方就看到。看到這個就曉得那個地方有警報，我們後面人馬要去支援他，所以它是一種信號。我們佛前燒這個香，我們跟佛的信號，取這個意思，取信的意思，香叫信香。所以你要知道它的含義，否則的話，那都迷信了。佛何必還要聞這個香?泥塑木雕的佛，實在講那個身體上並沒有神經系統，他哪裡聞得到?他聞不到的。所以諸位一定要知道，表我們自己的信心。同時，香又表戒定真香，它含有這個意思。它代表戒、代表定。戒定是我們佛法，無論是大乘、小乘修學的最高綱領。還代表五分法身香，五分法身就是戒、定、慧、解脫、解脫知見，這五種。所以我們見到香、聞到香就要想到戒定，要想到五分法身。修淨土的人要想到信願行，淨土是最著重於信，三個條件當中，信是第一，信願行。因此它是表法的。

佛前面通常我們供一杯水，這個地方沒有，這裡就省略掉了。水代表什麼?代表心。我們的心要像水一樣的乾淨，一塵不染，要像水一樣的平，平等，不要有波浪。煩惱就是波浪，知見就是波浪，分別執著就是波浪，統統舍下，心要像水一樣乾淨，一樣的定，它表這個意思。

這些諸位統統都要曉得，曉得這個意思，你才曉得佛家所有一切的設施，都是含著有很深教學的意義在其中，決定沒有迷信，是屬於一種藝術的教學。你才真正能體會到，佛教裡面智慧之高，方法之巧妙，確實令人尊敬。寺院裡面就是個藝術的宮殿，如果用現在話來講，就是佛教的學校與佛教的博物館混合在一起，是這麼個機構，學校就是博物館，博物館就是學校。不像我們一般世間博物館跟學校是分開的，它是混合在一起。這些意思要懂得了，才曉得「以此回向」怎麼個回向法，你就明了了。能夠時時刻刻，樣樣東西都提醒自己，覺不迷，正不邪，淨不染，一心向道，這就是功德，以這個功德求生淨土。

這個人在臨終的時候，彌陀不違本願，他的大願裡面有接引眾生往生，只要哪個發願往生，他都來迎接。所以『阿彌陀佛化現其身』，化佛來迎接你，『光明相好，具如真佛』，佛這個分身、化身無量無邊，佛的身相跟真佛完全一樣，無二無別。『與諸大眾』，這個大眾就是菩薩。前面跟諸位說過，在我們過去生中，生生世世的眷屬、朋友、同參道友，已經往生的人會隨阿彌陀佛一同來接引，這就是『與諸大眾前後圍繞，現其人前』，往生的人看得清清楚楚。一般人看不到，往生的這個人看到，可是一般人如果心地清淨，心地清淨就有感應。心地真誠，比如說往生的時候幫他助念，以真誠心、清淨心助念，他可能見到光、可能聞到香。聞香是最普遍的，為什麼?阿彌陀佛、諸菩薩身上都放香，他能夠聞到異香，這是比較上平常的事情，一般很多人都有這個感應。其次是光，見到佛光。

『攝受導引』，佛來接你，來引導你到西方極樂世界去，『即隨化佛往生其國』，這是講往生時候的狀況。生到西方極樂世界，『住不退轉，無上菩提』，這就是受用跟上品沒有兩樣，這是平等世界，沒有兩樣。智慧、功德比上輩的要差一點，除這個之外沒什麼兩樣。為什麼說智慧、功德差一點?因為智慧、功德是從清淨心起作用，到西方極樂世界依正莊嚴的果報，實在講是阿彌陀佛本願加持的，我們得到這個受用。不是自己的能力，自己能力要享受極樂世界依正莊嚴，就如一般大乘經上所講的，至少是七地菩薩，七地菩薩不容易證得。所以這個要知道，這是彌陀本願功德的加持，是我們一到西方極樂世界就得到。再看下面經文。

【其下輩者。假使不能作諸功德。】

『下輩』，就是業障比較重一點的眾生，他沒有能力、沒有時間、沒有機會，也許受生活的壓力，或者其他種種的限制，他沒有辦法作。換句話說，想對佛教做一點貢獻都沒有這個緣分，這一類就屬於下輩的。

【當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。】

這一句三輩統有，所以我們才曉得，這一句是往生西方世界必定要修的一個科目。這就是我們俗話講的「老實念佛」，上輩老實，中輩也老實，下輩往生還是老實，老實念佛是決定不能夠更改的。

【歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。】

這個不能像前面那些人，他們那些人有福報、有機緣，能修很多的功德，他沒有。他雖然沒有，他對於佛所講的這個法門、經典，他相信、他喜歡。『信樂』，樂是喜歡。『不生疑惑』，他真正相信，一點疑惑都沒有。『以至誠心，願生其國』，至誠是真誠之心，沒有一絲毫懷疑，真誠，求生西方極樂世界，這樣的人也能生。

【此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧。次如中輩者也。】

這個人行，他能往生，他在往生的時候，『夢見彼佛』，這個夢見不是我們平常講的下意識的作夢，不是的，這是佛來接引，他自己彷佛是在夢中見到的。其實是不是夢?不是，自己彷佛以為在作夢。也就是說臨終的時候，他神識不像前面那兩種人那麼樣的清楚，雖然有一點昏沉，並不嚴重，佛來接引的時候，他還是看到，還是清清楚楚見到，見到就是彷佛在夢中，是這種情形。當然，佛也是與菩薩大眾現在他面前，接引他往生，他也是一念頃隨阿彌陀佛往生極樂世界。到西方極樂世界，那種種受用沒有差別，我們在四十八願裡面看到，那是平等的。他沒有說下輩往生的，一切神通道力要差一點，願文上沒有，願文上都講「一切眾生」，一切眾生包括上輩、中輩、下輩，統統包括。所以這個我們應當要理解，經文很多地方省略了。

這個地方就是講通常三輩往生，除三輩往生之外還有一類，從前善導大師說過，專修這個法門的，也就是發菩提心，一向專念，善導大師講，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，萬修萬人去，一個都不漏的。這是什麼?專修。除這個專修一類之外，還有一類雜修的，他不是專修，他修其他法門，他回向求生淨土，這行不行?行，底下一段就說這個。慈舟大師判作「一心三輩」，他不是專修的，不是專修那的確要看他的功夫，往生品位不定。但是諸位要知道，這一類修行人往生不是一百個修一百個去，善導大師講，一萬個人難得有四個、五個，這個比例就很少了。所以這一點我們要清楚。

譬如像古時候，馬鳴、龍樹他們不是專修淨土的，他們是在臨終求生西方極樂世界。人家真有功夫，馬鳴、龍樹都是地上菩薩，他證得果位。在中國，像智者大師，智者大師不是專修的，他臨終念佛往生，他也真的往生了。根據中國歷史上記載，智者大師是釋迦牟尼佛再來，這是來示現的。他臨終往生的時候，學生還問他，老師，你往生西方極樂世界品位多高?天台宗一代祖師，了不起的人物。他告訴學生們，他說我因為領眾，領眾就是做住持，要管人、要管事，換句話說，很操心，不能專修，所以往生只有五品位，這地位就不高，生凡聖同居土，五品位。智者大師自己說他是五品位往生，換句話說，這個意思就含著，如果不管人、不管事，不做當家住持，專修，那品位就高了。這叫做「一心三輩」。

像近代的，我們所熟知的像諦閒法師、倓虛法師、寶靜法師，這是近代天台宗的祖師們，都是一代祖師。居士當中像江味農居士，江老居士的女兒在紐約，不曉得現在，我很多年沒有跟她聯絡，不曉得現在在不在?如果要在的話，也八十多快到九十歲了。我在紐約跟她見面的時候，大概就是八十一、二歲的樣子，江味農的女兒。江味農一生研究《金剛經》，作了一本《金剛經講義》，他那個《講義》可以說是研究《金剛經》的權威註解，他用了四十年的工夫在一部經上。他念阿彌陀佛求生淨土，他也真的往生了。像這個都不是專修淨土的。

不是專修淨土，你要有真正往生的本錢才行，你要沒有這種功夫，不是萬修萬人去，是萬分之四、五，這個要知道。像我們自己想想，業障太重，沒有人家那個本事，也沒有人家那個學問道德，還是老實念佛靠得住。我們找萬修萬人去的路子，那個萬分之四、五的等於中獎一樣，很難，我們不冒險，不幹這個，我們要專。好，我們看底下這一段，他們這些人要具備些什麼條件。

【若有眾生住大乘者。】

這就是修學大乘佛法的人，大乘佛法範圍非常的廣泛，除了淨土宗之外，在中國大乘總共有八個宗，淨土除外，還有七個宗，這七個宗都是屬於大乘。為什麼他不說小乘?小乘人沒有分，西方極樂世界沒有小乘。小乘人要想往生，回小向大，把小乘捨棄，專門來念佛，念佛是大乘，不是小乘。這是指一般大乘的學人，他往生的條件，說實在話還是信願行，這個基本條件是決定不能夠違背的。

【以清淨心。向無量壽。】

這就是信，以清淨的信心，對於西方極樂世界、彌陀本願功德、極樂依正莊嚴，決定沒有懷疑。這個是三個條件，信具足了。

【乃至十念。】

這是行。

【願生彼國。】

這是願。所以信願行這三個條件，他統統具足。他不是專念，乃至於十念，他也往生，這個十念是什麼?是早晚課誦，早晚課誦裡面加十念法。他有他本宗的修行課誦，課誦完了之後，他念十句阿彌陀佛求生淨土。這個十念是一口氣，盡一口氣叫一念，這一念當中不拘多少，不要去計數。隨著每個人氣的長短，你念佛的快慢，那都不要緊，盡一口氣，譬如講我們平常念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這一口氣，這叫一念，念十口氣，可見得這個時間不要很長。

我們一般就是專修淨土的同修，如果你的工作很繁忙，沒有時間做早晚課誦，你也可以用這個方法。這個方法叫定課，定課是一天都不可以缺少的。從你發心修淨土一直到你往生，一次不缺，一天兩次，早課、晚課一課都不缺，這能往生，為什麼?這個符合一向專念，念得不多就是了。換句話說，養成一個念佛的習慣，早晚一定會想到念佛。平常有時間就念，計數不計數沒有關係，那叫散念。早晚課這叫定課，定課是非常非常重要。所以有時間、有功夫，你定的課就可以定得多一點，沒有時間，你功課就可以定少一點。但是諸位要曉得，不能先定得很多，慢慢減少，這個不好，這是什麼?這是你退轉了。寧可先定得很少，慢慢增加，那是什麼?那是你進步，你往上提升了。有很多同修他不曉得這個道理，一開頭髮心非常勇猛，定了很多很多功課，到最後做不完，慢慢減少，減到最後就完了，什麼都不做了，這樣的人我們看了很多。我們中國俗話說「欲速則不達」，這是錯誤的。所以學佛要有耐心，要有長遠心，循序漸進，按部就班的來，不要操之過急。

這個十念就是非常好的方法，再忙的人都不礙事。早晨起來洗洗臉，刷牙之後就可以做了，做完了再吃早飯，再上班。晚上回來的時候，在睡覺之前，洗個臉洗乾淨的時候，念十念，再去睡覺，怎麼會耽誤時間?什麼時間都不耽誤。這是這個法門的殊勝處，所以說是人人能修，人人能成，無論你從事於哪個行業，男女老少統統沒有障礙。你家裡有佛像，你在佛像面前做早晚課，沒有佛像，經上講得很清楚，面向西方合掌念佛就行了。有沒有佛堂、有沒有佛像，統統沒關係，這個法門的確是方便，真正廣大，所以它能夠度一切眾生。我們再看下面經文。

【聞甚深法。即生信解。】

這一句實在是很難，『甚深法』就是《無量壽經》、《阿彌陀經》。過去我在台中的時候，李老師很感慨的告訴我，他說對於佛經，任何經典請他去講，他都不覺得困難，唯獨《彌陀經》難。他講《彌陀經》非常非常慎重，如果他今天講經，他一定用一整天的時間不見客，所有一切雜事統統放下，這一整天在那裡讀經，在那裡研究，晚上他講這一個小時，一天的時間，一生都是那麼樣的謹慎，從來沒有疏忽過一次。他告訴我，這個經是一切經裡面最難講的經，這是真的，不是假的。

我們看起《彌陀經》好像很容易，你看看蓮池大師的註解、蕅益大師的註解，就不簡單了。我早年到美國，在美國講經，最初到美國來，這邊的同修輕視淨土。我們也要恆順眾生，所以頭三年都不講淨土，頭三年我講過《壇經》、講過《金剛經》，天台、賢首、唯識的幾乎都講過。當然，這個大經不能全講，取它的經義，或者做概要的介紹，逐漸逐漸引導大家歸到淨土。我介紹《彌陀經》的時候，我說諸位不要小看這一本《阿彌陀經》，我在台灣講過兩遍，第一遍沒有留錄音帶，那個時候我自己還沒有道場，在別人道場講的，我們就沒有錄音。第二遍是我們景美圖書館成立之後開講的，總共講了四年圓滿。因為不是天天講，有的時候還要到國外去，就停止，四年圓滿。這部經留下一個完整的錄音帶，總共九十分鐘的帶子三百三十五個，一部《阿彌陀經》，大家一聽都呆了。

我講完之後，沒有人敢問我淨土，沒人敢問。以為《彌陀經》很簡單，我現在講第三遍，第三遍還沒講完，要講完，這個錄音帶四百個以上，這次講得比上次清楚，講得詳細。哪有那麼簡單?不容易!《金剛經》我過去在大專佛學講座講過一遍，沒講完，講了一半，一半講了多久?我記得好像是講四年。我跟大家說，這一部《金剛經》講完，八年，在中國跟日本打仗，八年。哪有那麼簡單?所以經的意思，實在講其深無比，我能講的出來的，是大海的一滴，我沒講的出來的是大海。尤其是淨土經典，因為淨土經典是精華，是整個佛法的精華。這不是我說的，是唐朝時候古大德所講的。我們再看到有記載的，頭一個講這個話，做這個比較的，還是日本的法師，在我們中國留學，親近智者大師，親近善導大師的。所以，淨土宗在日本相當發達。善導寺是日本人建的，日本人對於善導大師非常崇敬，善導是淨土宗第二代的祖師。所以你只看到善導寺，一定是修淨土的，這是以祖師的名號來做為寺廟的名稱。

這是古大德做了個比較，一切經，就是釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經做個比較，是《華嚴經》第一，這是大家公認的。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。說實在話，《華嚴經》確實是《無量壽經》的註解，整部《大藏經》，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，就是《大方廣佛華嚴經》的註解。然後你才曉得這部經在整個佛法裡面，它占的是什麼地位，就知道了。古人比到此地，我們再深入一層，再來比，再來比一比，這部經有四十八章，哪一章第一?我跟諸位說過了，第六章第一，四十八願。四十八願有四十八條，哪一條第一?第十八願第一。這樣一比較，就是把整個佛法的尖峰把它找出來。十八願是十念必生，這才真正是第一，這才真正是普度，叫一切眾生在一生當中必定成佛，就是第十八願。這一點我們決定不能夠疏忽，哪一個法門保證我們在一生當中決定成佛，這才是第一法門。用這樣的方法，才把佛法真正的尖端、真正的精髓找出來。

這個經是釋迦牟尼佛介紹給我們的，釋迦牟尼佛苦口婆心勸我們修學，十方恆沙諸佛來給我們作證明，諸位想想，這還會錯嗎?釋迦牟尼佛介紹，十方三世一切諸佛如來沒有一個例外的，來給我們作證明。你要是不相信，一切諸佛都搖頭，這個人善根太薄，業障太重了，緣還沒成熟。不能說你沒有緣，你沒有緣，你這一生當中聽不到，你就是聽一次，有緣，緣沒成熟，慢慢再等，等到哪一生哪一劫，不曉得。聽了能信，聽了能夠歡喜，像此地講的「歡喜信樂，不生疑惑」，願生淨土，這個人就成熟了，根性成熟了，這一生當中決定成就。

所以這個法是「甚深法」，這一點不假，一切佛法里沒有這個深。這個法門可以說是諸佛如來都說，「唯佛與佛，方能究竟」，等覺菩薩都不能搞得很清楚，完全清楚明了他都做不到，只有成佛了，才能徹底了解這個事實的真相。這些學大乘的這些大德們，無論在家、出家，他聽了這個法門，他能夠相信、能夠理解，這是善根非常非常深厚。

【乃至獲得一念淨心。發一念心。念於彼佛。】

這就是我們講的一念、十念，一念、十念最重要的關鍵就是在『一念淨心』，這一句很重要。如果你有疑惑，你心就不清淨。這是對那個學大乘的，他學得很多、學得很雜，用那種心來念阿彌陀佛，不行，不能感應。但是他每天雖然念十念，他念十念的時候，他把一切放下，也就說他這個時候，十念時間很短，他專心、他專一。十念這個時間，他是一念淨心，用一念淨心來念這個十念，這行，這個有效，這個能成功。所以，我們念佛號的時候，最大的忌諱就是夾雜，這是沒有感應的，一定要心地清淨『念於彼佛』。

【此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。】

他們往生究竟是上輩、中輩、下輩?不一定，看他的功夫，看他的道行，要從這上去看，不一定是在哪一品。這是說明，除上面正規的三輩往生之外，還有這一類的。我們再看底下這一章。

【往生正因第二十五】

前面這一章，主要是說往生後的位次，三輩九品，對於往生的因行說得很簡單，說得不多，上輩、中輩、下輩都說得不多，略說。這一章做補充，在修因上的補充。修因，有因當然有果，果就是前面講的三輩，三輩九品就是它的果，補充的這一段特別著重在因。所以，這一章非常重要。

【複次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。】

我們先看這段。此地『善男子，善女人』的標準，就是要具足信願行這三個條件，才是彌陀會上的善男子，善女人。這三個條件不具足，換句話說，這一生往生西方極樂世界你沒有分，那怎麼能稱善?稱善是這一生決定有分。此經就是《無量壽經》，《無量壽經》包括《阿彌陀經》，這諸位要知道。《彌陀經》跟本經是同一部，蓮池大師講大本、小本，內容完全一樣，只是講得詳細一點，簡單一點，它是一部經。所以，此經就包括了《阿彌陀經》。

『受持』，受是完全接受，對於經典里講的理論、方法、境界完全不懷疑，能信，這叫受;持是保持，不會失掉。不是我今天信了，明天就不信，那就雖然受，後頭沒有持。一定要能夠保持，永遠不會失掉，依教奉行，要去做，這才叫受持。現在有很多人認為每天把這個經念一遍，我就受持了，這是假的，這不是受持。你念一遍，完全沒做到，哪裡叫受持?受持是要把裡面的教訓做到，才叫受持。接受了，接受就照做，把我們的思想、我們的見解、我們的行持、我們的生活，樣樣都要與經訓相應。也就是要讓我們生活在《無量壽經》當中，《無量壽經》就是我們生活的寫照，這叫受持。不是把它念一遍叫受持，這個同修們要牢牢的記住。

『讀誦』，對著本子叫讀，離開本子叫誦，誦就是背誦，你念得很熟了，不要看經文也會念了，那叫背誦。經文要熟，諸位想想，不熟你怎麼能做到?所以學佛第一步的功夫就是要讀誦，要讀熟。我們在日常生活當中遇到人、遇到事、遇到物，起心動念，馬上就想到經上教我怎麼做。你經不熟，經不熟沒法子，你做事情沒標準，這是我們修淨土宗的標準。我們起心念動想一想，佛是不是準許我們這樣做法?如果這個念頭，佛在經上是教我們這樣做的，我們歡喜去做;這個念頭，經上教我們禁止，不準我們做的，我們這個念頭就要息下去。所以經一定要熟。熟，對年輕人行，年歲大的人怎麼念也背不出，這個事情可痲煩了。怎麼辦呢?平常讀經的時候，你去寫一點筆記、摘要，對一對我哪些常常犯的毛病，把那幾句寫出來，把那幾句念熟。平常一犯毛病，就想到佛教我這樣做法，就是哪些應該做的，哪些不應該做的，你在經典裡面把它寫出來，這就方便多了。

特別重要的當然是四十八願。所以我們專修淨宗的人，早課就是用四十八願。平常我們自己做早課，不跟大家在一起，儀式就可以省略。早課，三稱本師釋迦牟尼佛，然後就念經題;經題念完了之後，就念第六章;第六章念完了念佛，念佛號，念南無阿彌陀佛，念一百聲或者念一千聲，多少不拘;念完佛號回向，三皈依就行了。這個課誦，個人在家裡修很簡單，不要念全經。晚課，念本經三十三、三十四、三十五、三十六、三十七念這五章，這五章是什麼?這五章專門講我們毛病的。念了之後，想一想哪些我又犯了，要改過自新。所以諸位要知道，早課是提醒自己，我們的心、願要跟佛一樣，心同佛，願同佛。晚課，反省、檢點自己的過失，展開經文對照對照，我今天哪些想錯了，哪些問題看錯了，哪些事情做錯了，要把它改正過來，明天我不犯這個錯誤。所以晚課是反省，是改過自新。

諸位要知道，早晚課念的經、咒不是念給佛菩薩聽的，佛菩薩不要聽的。我怎麼知道佛菩薩不要聽?我不要聽，我都不要聽，佛菩薩還要聽?所以要曉得，早課提醒自己，晚課反省、改過。早晚課的功德就很大。不可以不做，你要不做，自己一身的毛病不知道，自己不曉得。看別人的毛病很容易看出來，自己的毛病看不到，別人要給你說了還不高興，怎麼辦?讀經。讀經把這些毛病都念出來了，這是個很好的方法。早晚課這樣去做，這才叫修行。因此，讀誦很重要，不能夠記誦的，就是記不住的，平常讀經，哪些句子寫出來，把它記住。

『書寫』，書寫就是流通。你多寫一本，我們這個世間就多一部經，多一部經，這一部經不曉得度多少人，這個功德很大。佛法要重流通，我們自己得了好處，怎樣報佛的恩?佛是什麼都不要，佛只希望你把這個法門再介紹別人，只有這個方法叫報佛恩，除這個方法之外，沒有第二個方法，這是我們要知道的。現在科學發達，不要寫了，現在就印。從前寫一部，諸位想想，這麼大的經寫一部要寫多少天!現在你有力量，印一千部、印一萬部，輕而易舉，不難。一個人沒有力量印，大家集合力量來印，都好。我們印經流通，就是此地講的書寫。如果你的書法寫得很好，我勸你還是書寫，為什麼?這是高度的藝術品，你寫這個經，可以影印，印出來流通，原本可以送到人家圖書館、博物院做為紀念，留傳後世，這很有意義，這個功德比任何藝術品價值都高。藝術品可以供人欣賞，不能叫人了生死出三界，這一點要知道。

我今天上午到UBC去參觀佛教攝影展覽，裡面的圖片差不多我統統都見過。宏勛法師在大陸上照的，他照的那些東西統統都給我看過，這個展出是一部分，不是全部，他手上東西太多太多了。我今天很感慨的給這邊負責的同修、居士們說了，佛菩薩的希望，是希望把這些佛像印在每一個眾生的阿賴耶識里，給他做得度的因緣。可惜的是什麼?現在這些東西都是「著作權所有」，這一句四個字就是將來閻羅王判你下地獄的證據，證據!為什麼?你把一切眾生的法身慧命給斷掉了。他跟我講，他說不是我們不肯給人翻印，給人照像，他說人家拿去賣錢的。賣錢也好，你能夠幫助別人發財，這是你的大福報。人家拿錢買去了，他買去的時候，他一定天天去看，這個佛的種子落在他阿賴耶識裡頭，你不要管人家怎麼賣，佛法要弘揚、要普遍，這個重要。你要是一道封鎖了，這是斷佛慧命，這個問題大了。

這次演培法師到台灣，住在我那個地方，他知道我印送的經書非常多。我就跟他講，我說，去年我印送《大藏經》送大陸上每個寺廟送一部，我說你的《諦觀全集》我就不能印。他說為什麼?後頭「著作權所有，翻印必究」。他看了、聽了之後，就楞住了。他說我這個是那個書局裡頭，著作權是他的。我說是啊!我一本也不能翻印的。我說你的東西很適合於現代人讀誦，現代眾生沒有福報，讀不到你的東西。當然，我不好意思說就是他沒有福報，辛辛苦苦寫出來的，不能流通，不能供養大眾。最後又送了兩、三本書來，這個書沒著作權，我說好，沒著作權，我給你印。我說我們學佛的人守法，持戒、守法，只要看到後頭著作權所有，我是決定不印。為什麼?免得痲煩，我們自己要做個守法的榜樣。所以諸位要曉得，佛教的東西，後頭印上「著作權所有，翻印必究」，將來就是閻羅王判罪的證據，賴都賴不掉。他把你送到阿鼻地獄，憑什麼?就憑這八個字。你有什麼法子?證據十足，這個要知道。眼前得一點利益，小利，你得一點這個利小利;你能夠把這個普遍供養天下人，普遍利益天下人，你那個福報不曉得有多大，無量無邊。

我這麼多年來，統統布施掉了，一樣都不要。我今天什麼都不缺，要什麼有什麼，就是不要而已，什麼都不缺，多自在。人家出去旅行，身上要帶錢，什麼都要自己去花，我出去旅行身上可以一分錢不帶。走到哪裡，機票什麼東西都人家去買好，一切都招待好，我身上的錢，說實在話沒有地方用，用不上。你說我要想去買個東西，給你們說，你們馬上就給我買來，錢對我來講沒用處。沒用怎麼辦?只好印經，除印經之外沒有第二個用途。所以要曉得，福報，你要是把《了凡四訓》念三百遍，你念通了，你就曉得「一飲一啄，莫非前定」。你命里有的，怎麼丟丟不掉，命里沒有的，想盡方法去求也求不到。不知道這個因果，所以儘量保護什麼自己的權益，那都是妄想，愚痴。

佛法裡面，你看經文明白告訴我們，「惠予眾生真實之利」，我們人生什麼最有意義，什麼最有價值?對於一切眾生真正有利益的事情多做一點，這是有價值，這個有意義。不要專為自己，起心動念都為一切眾生，這是佛法，這是佛弟子。念念還要講求自己的權利，自己的利益，不能被別人侵犯，給諸位說這是冒充的佛弟子。你雖然皈依了，受了戒，甚至出家了，佛菩薩學生名冊里沒有你的名字，你是冒充的、假的、犯法的;冒充佛弟子，一切鬼神他會抓你的。這些地方真的要清楚、要了解。這是講到書寫流通，真正佛弟子盡心盡力去做。

『供養』，《華嚴經.普賢行願品》裡面講「廣修供養」，雖然說得不多，也說了一個原則，我們要去體會這個意思。普賢菩薩明白的告訴我們，「諸供養中，法供養最」，一切供養當中，法供養第一。經上給我們說了七條，這也是舉例而說的，「所謂如說修行供養」，第一種供養就是依教修行。佛教我們怎麼做，我們就怎樣做，這就是真正供養諸佛如來，這就是供養一切眾生，這個要曉得。第二是「利益眾生供養」。於眾生有利益的事情，有意義的事情，我們應當要多做。我們知道，最大的利益是幫助眾生覺悟，幫助眾生了生死出三界。我們今天讀這個經知道，幫助眾生認識淨土，幫助眾生深信淨土，發願求生，那就幫助他成佛了。這種供養是無比的，沒有辦法比擬的，哪有這種供養利益更大!

「攝客群生供養」，這是要講求的善巧方便，誘導他。有一類眾生剛強難化，需要用智慧，需要用巧妙的方法來誘導他，讓他歡喜，讓他接受，漸漸產生信心。釋迦牟尼佛一生講經說法，最後回歸到淨土，所謂千經萬論，處處指歸，這種方法就是屬於攝客群生的供養。其次講到「代眾生苦供養」。眾生有苦難，我能代嗎?代不了的。佛經上常說，因緣果報，自作自受，沒有任何一個人能代替。又在比喻上說，譬如父子上山，各自努力，誰都不能幫誰的忙。但是代眾生苦還是有具體的方法做到，譬如我們生活很富裕，我們能夠儉省一點，我儉省一點，這一點可以貢獻別人多一點。

早年我印《無量壽經》，印小本的，早年印的，現在價錢一年比一年高。我最初印的小本經，一本六塊錢，台幣六塊錢。你要知道，我每用六塊錢，我就想一想這個錢能不能省，能省六塊錢就多一本經書。我生活過得苦一點，我多一點經書送人，這是我的供養，我受一點苦，我這個苦是代眾生受的。我能減一分，佛法就增一分，只要你有心，只要你肯受苦。我在台中跟李老師十年，其中五年，我一天吃一餐，有很多人對我讚嘆，法師你很了不起，日中一食。我說我哪有什麼了不起，我沒有錢，我要有錢，我一天吃五餐。我是逼著沒有辦法，那是真的，一點都不假。一天吃兩餐、三餐，沒有那麼多錢，吃不起。那種清苦的生活，別人看起來苦得不得了，我們自己覺得非常自在、非常快樂，為什麼?我還是比不上李老師。李老師一天吃一餐，一天兩塊錢，我一天吃一餐，我年輕吃得比他多，我要吃三塊錢，兩塊錢，那個我沒辦法過去，我不如他。我一個月生活費用要九十塊錢，他只要六十塊錢。

為什麼?少、省，不求人。不求人，我說話的聲音就亮，我不看你的臉色說話，我不要你錢，我也不要你恭維，我句句說的是真話，對得起你，對得起佛菩薩，為什麼?無求於你。有求於你，那要看你顏色說話，不好聽的話不敢說，怕你明天不來了，怕你的供養不送到我紅包里來，他有這些顧忌。我什麼顧忌也沒有，我跟你說的句句是真話，你有福氣，你聽了相信，你得利益，於我不相干;你聽了不相信，不相信是你善根沒成熟，來生來劫再說。所以要明白這個道理，代眾生苦，我們可以做得到的。李老師一生「代眾生苦」，他收入挺多，為什麼生活那麼清苦?所有的收入全部拿到台中蓮社做慈善事業去，做佛教事業去了，他叫人出錢出力，他第一個帶頭，做榜樣。除了最低的生活費用，那不能少的，這大家了解，大家都做不到，他可以做得到，全部拿出來。所以李老師一生不生病，他在台中四十多年從來沒生過病，講經說法一切活動從來沒有一天缺席過，真了不起。你要問他為什麼不生病?沒有醫藥費。你們都準備有一筆醫藥費，那不生病怎麼可以?不生病那個錢怎麼花?所以一定會生病。他把這個統統布施光了，根本就沒有考慮到，他怎麼能生病?生病沒錢治，這個要懂得，這才叫真正覺悟，這叫佛法。所以代眾生苦供養。

我們在物質生活上種種清苦，都是為了利益眾生，都是為了弘揚佛法。信徒的錢不是容易賺來的，他送給我了，我就常常想，用得不妥當我有罪過，佛門裡面常說「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，要還債的。我相信因果，我很怕還債，我這一生決定不敢負債，負債的事情我不做，當然我就怕還債。所以人家供養我這個，我除了最低生活之外，統統印經布施送人，我不了道，還債有那些人代還，我也不要還。這些事實真相一定要搞清楚，一定要搞明白。所以，「代眾生苦」確實有具體的做法。

第五「勸修善根供養」。修積善根，世間善根，不貪、不瞋、不痴，出世間的善根，勇猛精進，這是供養，這是真正的供養。第六個是「不捨菩薩業供養」。世間一切人都有事業，菩薩的事業是什麼?是教化眾生。像本經前面講的世間自在王佛，當年在世，為一切大眾說經講道，為大眾說經講道就是菩薩事業。流通佛法、弘揚佛法這都是菩薩事業，我們要學習，我們要隨分隨力去做。在家同修隨分隨力，出家的同學是盡心盡力，這是菩薩事業。第七條是「不離菩提心供養」。菩提心就是覺心，決定不迷惑。無論是對人對事對物，其中的因果，所謂因緣果報，統統清楚，決定不迷惑，這就是菩提心。菩提心是覺心，真正覺悟，這是供養。佛就希望我們覺而不迷，我們果然做到覺而不迷了，佛歡喜、佛安慰。

這是普賢菩薩給我們舉了七個例子，教給我們怎樣去廣修供養，特別著重在法。這七條都是屬於法供養，為什麼?經上又說「以諸如來尊重法故」，一切諸佛如來沒有一個不重法的。「如說修行出生諸佛故」，佛法能普遍弘揚，正確的介紹給大家，大家聽了能信，依照這個方法修學，他都會成佛。所以，菩薩要能夠修法供養，這才真正得成就供養如來，「如是修行，是真供養故」。這是普賢菩薩在「行願品」裡面有這麼幾句經文。這是講到第四條供養。

『晝夜相續，求生彼剎』，晝夜是不斷，就是受持讀誦，書寫供養，這種心念、事行都不斷，盡心盡力去做，這叫做學佛。我們整個的生活就是學佛，學佛菩薩的生活方式，學佛菩薩的處事待人接物，以諸佛菩薩做為我們的典型，做為我們的榜樣。他是存什麼心，他怎麼待人，怎麼做事，佛菩薩雖然不在，他講得清清楚楚明明白白，統統在經典上。所以，我們只要依據經典修行，就是學佛。我們再看底下經文：

【發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。】

這是嚴持戒律。

【饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】

經文到這個地方，如果我們把它歸納一下，在這段裡面有五樁事情：第一個教給我們受持本經，第二個是求生淨土，第三個是發菩提心，第四個就是嚴持戒律，第五個是『饒益有情』。這是講第一類往生淨土的正因。後面還有一句很重要。

【憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。】

這句很重要，這就是念佛，老實念佛。我們仔細看了這六條，這六條實在上講，跟《觀無量壽經》的「三福」旨趣完全相同。佛在《觀經》裡面給我們講了三樁事情，這三樁事情是非常非常重要，不僅是修淨土不能少，任何一宗、任何一個法門都不可以少，換句話說，是佛法的基礎教學，沒有這個基礎，什麼佛法都談不上。因為《觀經》一開端，是韋提希夫人遭了災難，這才發心求生淨土，求佛給她講往生淨土的方法。佛在沒有講修行方法之前，先教她修三福，明白的告訴她，他說這是「三世諸佛，淨業正因」。這句話說得很嚴重，三世是過去、現在、未來，一切諸佛淨業的正因，這三條。所以它是屬於根本法，是基本法。

第一福裡面四句，第一是人天福報。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一條。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，三句，第二條。第三條是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，四句。這是學佛的基本法，有沒有做到?就好像蓋房子一樣，沒蓋，打地基，基礎!有這個基礎才能學佛，沒有這個基礎，什麼也談不上。所以，佛法是建立在孝道、師道的基礎上，不孝順父母的人不能成就，孝親尊師。我們這一代，學佛的人看起來很多，成就的人沒有看到，原因在哪裡?亂學，不曉得從哪學起!幾個人從孝順父母學起?從尊敬老師學起?這是根本的根本。這兩條沒有，「孝親尊師」這四個字沒有，就沒有佛法了。所以，黃念祖老居士批評台灣的佛教，說台灣沒有佛教，台灣佛教是假的、是樣子，台灣一個修行人都沒有。這個話傳來，傳給我，我聽了我點頭，一點沒錯，樣子!這三福第一條就做不到，第一條做不到，有第二條?沒有。第二條是「受持三皈，具足眾戒」，你們哪個受了三皈?一個也沒有。那個受三皈是假的，形式上的，三皈是什麼不知道。皈，從哪裡歸?依，依什麼?都不曉得。皈依證是拿到了，可是究竟是皈什麼，依什麼，不知道。糊裡糊塗受，糊裡糊塗的去修，修到最後還得了一個糊裡糊塗的果報。所以你將來學佛得什麼果報，你就了解了，得個糊塗果報，這是真的。

所以佛法，你看佛一生在世，四十九年，天天跟大家講經說法，沒有一天休息的。我們在《大藏經》上沒有看到釋迦牟尼佛哪一天帶我們念一天佛，沒有。有沒有聽說佛打個佛七、打個禪七，有沒有?沒有，在經上找不到的。講經說法，是把理事方法講明白，至於怎麼修、怎麼做是你的事情。你只要把道理、方法、境界搞清楚了，你愛怎麼修就怎麼修。所以，修行是個人的事情。佛陀在世，修行是個人，沒有大家在一起共修的。佛法傳到中國來，早期也是各人修各人的。什麼時候才開始有大家在一起共修?給諸位說，馬祖、百丈這兩位和尚提倡共修。所以，真正共修的開始，是他們兩個人提倡的。他們兩個人為什麼提倡?看到佛法漸漸變質了，對於講演都喜歡，怎麼呢?會說不會行，每個人都懈怠、懶惰，不肯修了。他們兩個看到這個樣子，著急，大家在一塊共修。共修怎麼樣?一個看一個，你不好意思不修，用這種方法對治懶散，則提倡共修。

早年的人，心地淳厚，他做事情都認真負責，所以各人都會修行，就用不著共修。到懶散的時候，懶惰散漫，做什麼事情不認真，祖師看到著急，所以提倡共修。共修是叫依眾靠眾，彼此互相監督，互相看著，採取這個方法，這個方法確實成就了很多人。眾生真的有惰性，沒有這個方法監督，他會偷懶的。佛陀在世，那個時候沒有，大家自己都會修行，都會很用功，所以用不著共修，這是諸位一定要知道的。

『憶念西方阿彌陀佛，及彼國土』，這就是大勢至菩薩所講的「憶佛念佛」。實在講的是「大勢至圓通章」裡頭只有兩句話最重要，「憶佛念佛，淨念相繼」，這八個字是他的核心，非常非常的重要。這是講的修因，這是第一類，第一類也就是補充前面的上品上生，第一類。

【是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。速得聞法。永不退轉。】

這個人他將來生到西方極樂世界，前面講過了，這個地方補充一點，就是一生到西方世界，他的色相就跟阿彌陀佛一樣，這是前面沒有的，此地補充出來。他的生活環境也跟阿彌陀佛一樣，這是講『種種莊嚴』。這才是真常，不壞，因為他沒有生滅，他是化生的。所以，一到西方極樂世界，不是像一個小孩慢慢慢慢長成，不是這樣的;到達西方極樂世界，身相跟阿彌陀佛一樣，就相同，居住環境、生活方式跟彌陀統統都相同。他的神通、道力，像前面講的天眼、天耳、他心、宿命、神足，都跟大菩薩完全一樣，不是慢慢慢慢恢復的，不是，他一下統統得到。所以，這個法門叫不思議法門，真正不可思議。

實在講，佛確實其他經典裡頭沒有這個說法的，一切諸佛世界裡頭沒有這個事情，佛從來沒講過。所以西方世界真正是個很特別的世界，跟一切諸佛世界都不一樣，不可以拿普通的常識來衡量它，它是個極其奇妙的世界。你到了『寶剎』之中，寶剎就是極樂世界，到那個地方之後就『聞法』了，彌陀就跟你說法。說什麼法?就是頭先跟諸位說的，你想聽什麼法，他就跟你說什麼法。我也就因為看這一句，才放心大膽的把所有一切法都舍掉了，為什麼?我只要到西方，到了西方以後再學。實在講，這個世間釋迦牟尼佛講的這些法門我統統都想學，可是我現在不學，現在學，怕將來往生去不了。為什麼?善導大師講的，學很多法門，雖然修十念發願往生，一萬個人只有四、五個，這比例太少了，萬一我不是那四、五個，不就完了。這個帳要好好的算一算，這是冒險的一條路，投機冒險這個事情我們不乾，我們做穩穩噹噹的。所以，把一切法門暫時放下，也不過是放下幾十年而已，到西方極樂世界我就接著再乾。

那個時候就不怕了，壽命無量，有最好的老師，阿彌陀佛、觀音、勢至、十方如來是老師，同參道友都是諸上善人。上善是指等覺菩薩，這樣的菩薩跟我們做同學，我們占便宜就多了。什麼樣的疑惑，什麼樣的疑難，同學都能幫我們解決。我們要用什麼樣的資料，樣樣都不缺，一切隨心所欲，不像此地，找一部經書都很不容易找到。西方極樂世界，一切受用應念就現前，這才是真正求學的理想的環境。我們要認識清楚，決定不能夠放棄，所以『永不退轉』。

到這個地方是一段，這是第一類。這一章經跟前面段落相同，也是分四段，上輩、中輩、下輩、一心三輩，都分這個四段，做為補充說明。我們今天時間到了，就講到此地。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第十八集)1991/6加拿大檔名：02-009-0018

請掀開經本第五十面，第二行，從第二句看起：

【複次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫慾。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。志心歸依。頂禮供養。是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。】

這是第二類。這一章是前面一章三輩往生的補充，所以經文也很明顯的分為四段。第一段就是上輩往生，這個地方補充了六條，第一個是受持本經，這很重要。第二，一定要求生淨土。第三，要發菩提心。第四是嚴持戒律。第五，饒益有情。第六個是憶佛念佛。這是前面的第一段。今天第二段，第二段跟我們講了三樁事情，這三樁在這段經文裡面很明顯的看出來，第一個要修行十善，第二要晝夜念佛，第三個要『志心歸依，頂禮供養』，這是第二類的。我們將這段經文簡單介紹一下。

一開端佛給我們說出來，因為一切眾生生活的環境不一樣，有些人工作很繁忙，現在講悠閒的人已經不多了，除非是年老退休了，他有時間。在沒有退休之前，可以說每個人都有很繁忙的工作，要求他依照經教來修行往往有困難，因此佛在這部經裡面給我們講了許多的方式。像此地所講的，比前面一章就不一樣了，這是對於比較上忙碌，修行緣分不十分圓滿的人，可是這些人也希望這一生能夠求生淨土。雖然『不能大精進禪定』，精進就是純一努力，禪定就是心地的清淨，就是禪定。在念佛法門裡面講的一心不亂、功夫成片，都是屬於禪定，這個我們要曉得。『盡持經戒』，前面說一定要念《無量壽經》，我們現在沒有時間念《無量壽經》，念《阿彌陀經》行不行?行，《阿彌陀經》是簡略的《無量壽經》。我們也常常提倡，這部經沒有辦法念完，我念一章或者念個兩、三章，這樣也很好，這都是不能夠「盡持經戒」，不是不持，不能完全持。這是一個說法。

另外一個說法，我跟諸位同修報告過，這個經念熟了之後，要去照做，照做我不能完全做到，我只能做到經裡面的一部分;不能完全做到，這也是不能夠盡持經戒。如果把經裡面所講的百分之百都做到了，給諸位說，那一定是上上品往生，你統統做到了。我們打個折扣，我可以做到百分之九十，還有百分之十做不到，這樣往生就上品中生。如果說百分九十我還有困難，大概我可以做到百分八十，打八折，這樣往生只能夠說是上品下生。這樣慢慢往下降，降到下品下生也要做兩成，兩成都做不到，往生就靠不住了，這是同修們要特別記住的。當然開頭做很困難，開頭我們做一成、做兩成，慢慢的提升，慢慢做到三成、四成、五成、六成，這就好了，這樣子叫做精進。所以經典要記熟，昨天告訴同修，如果不能夠背誦，年歲大的人，重要的教訓寫在筆記本上，牢牢的記住，我們要照做的。

像這個地方所講的十善，這十條總得要記住。第一個『不殺生』。這個事情也很難，有不少同修來問我，家裡蚊子、蒼蠅，這在國外少一點，國外這個的確是很少。但是有像蜘蛛，像小爬蟲爬到房間裡面來了，怎麼辦?你說不殺它，它也妨礙我們，這個房子裡面跑進一個蛛蛛來了，你這一晚也睡不好覺，唯恐它爬到你身上來，那個東西有毒，怎麼樣辦?你要問我，我怎麼辦法?我買了個小吸塵器，桌上小吸塵器，那個很管用。甚至於在美國，美國的蒼蠅都很笨，沒有台灣那麼聰明，台灣抓，抓不到，美國的蒼蠅飛到窗上、玻璃上，用吸塵器一吸它就進去了，拿到外面去放掉。我們抓很不好抓，那個很好，很有效果，這是我提供諸位一個方法。

還有的是平常我們要注意、要防範，環境的衛生整潔，要注意這些。凡是有些小蟲容易進來地方，要特別注意到這些地方，像我們用藥粉，甚至於殺蟲的藥水，就噴在那些地方。不是等你看到再噴，我一個星期噴個兩次，絕對不會有小蟲進來，這是預防。不是見到的時候再用，沒有見到的時候，拐拐角角小洞口，你就噴噴灑灑的，那就不會有，這是屬於防範。我也聽有個同修告訴我，他說院子裡種樹，尤其是果木樹，果木樹甜分很濃，容易引小蟲。他說摘的時候用舊報紙把它圍上一圈，小蟲它就不會去，油墨的味道它怕，這也是個好辦法。懂得這些預防，我們對於殺生就可以儘量的減少。所以這個要知道防範。再小的生命，它也是一條命，它也是一個神識，我們千萬不能夠疏忽，不與眾生結這個冤讎。

第二是『不偷盜』，不偷盜這一條也非常難持。不偷盜在戒經裡面的解釋，它的定義叫「不與取」，這個東西是有主，主人沒有答應，你就把它拿過來了，這就叫偷盜。因此，它的範圍就非常的廣泛。譬如我們講稅收，國家的，這個主是國家的，我們想偷稅、想逃稅，這就是偷國家的。偷國家的稅收比偷一個人的罪要大，偷一個人的，將來我還債我只還他一個人。如果偷國家的，這個國家的一切設施、財物是這一國家的國民所納的稅，將來你要還債要還這全國的國民，你都欠他的，這個事情太痲煩了，還不清。這是我們要知道的、要明了的。所以這個戒好難持，不容易。你說在公家做事情，或者私人公司行號裡面做事情，當然有印的信紙、信封。私人行號還小，為什麼?欠債就欠一個人的，頂多欠他董事會的，也不過十幾二十、三十個人而已。如果是政府機構，這痲煩大了，這是全國的，它那個信紙、信封是給公家公務上用的，你要拿來私人寫信，就是盜公物，就犯了盜戒。所以這條戒律非常微細，很難受持，必須要真正理解。

這樣一來，這個事情痲煩了，尤其是做生意，在工商界裡面的這些學佛的同修，聽到這個都搖頭，我們如果要不想方法逃稅就不賺錢，要賠本，這怎麼辦?實在說，佛法是智慧的方法，是智慧的學問。大乘佛法，論心不論事。現在許許多多政府不懂得佛法，不曉得弘法利生是第一大福報，政府如果能弘法利生，全國人受福。那怎麼辦?如果有機會多偷國家一點的財物來替它做點好事，這是應該的。古人有例子，永明延壽大師在沒有出家之前，他是個小公務員，管出納的，就是國稅局裡管出納的。他就盜國家的錢財，盜錢財，而且盜得不少，常常盜，盜來幹什麼?盜來放生。以後被查出來了，查出來這是死刑。但是他這個錢沒有自己用，都放生了，辦案子的人就不太好辦，就把這個事情報告國王。國王聽了也奇怪，盜國稅的款去放生，好，照樣要去殺頭。但是國王下個命令給監斬官，讓他綁赴法場殺頭，看他害不害怕?如果害怕，就把他殺掉;如果不怕，不要殺，帶來見我。這就綁到法場去殺頭，他面不改色，監斬官就問，你不怕嗎?他說我不怕。他說為什麼?我以一條命救了千千萬萬的生命，值得了。監斬官把這個事情就報告國王，國王就赦了他的罪。召見，以後問他，你願意做什麼?他說我願意出家。國王就成就他，做他的大護法。所以他做了一代國師。

做生意買賣人要知道這個故事，心裡就有數了，你可以做菩薩商人，你可以替國家積大功德。如果說為自己，這就有罪業，如果說為社會、為眾生、為國家，國家不知道做，我們來替它這樣做法，這有很大的功德。所以，佛法通人情，也很講道理。因此，沒有一條戒律是死板的，每一條戒律都是活活潑潑，看你怎樣居心，看你怎樣行事，這樣才能談到圓滿功德，這是諸位同修一定要知道的。

所以戒律相當不容易，不容易在哪裡?你不容易明了。現在講經的法師還有，講戒的法師沒有了，為什麼法師不講戒?這一講戒，講得很難過，恐怕自己條條都犯了，所以算了，馬虎一點，不要講了。為什麼?自己沒做到。但是一定要曉得，真正找到通達的人，多請教、多問問，有好處。

第三是『不淫慾』。淫慾並不專指男女，你看看這個淫字，三點水的淫字，這個淫慾，欲是欲望，淫是過分。你在物質上享受過分都叫淫，超過了，超過你自己的身分地位，這就超過，過分了。我一個月收入一千塊，我過一千塊的日子，這是本分;我收入一千塊，我想方法過兩千塊錢的日子，這就過分了，這就犯了這條戒。所以雨水太多了叫淫雨，凡事過分都是屬於這一條。人要知道守本分，本分裡面能夠節儉，那是大德。我一個月有一千塊錢的收入，我過五百塊錢的生活，另外那五百塊錢去幫助別人，那是大德。那就是經典常講的積功累德，他過他本分以下的這種生活。這個一般人就比較困難，那是真正有學問、有道德眼光深遠，他所看的不是眼前這一世，他能看到生生世世，這是積德。這三條叫身三業。當中有四條是口四業，都是屬於言語。

第四個是『不妄言』，妄是欺騙人。第五，『不綺語』，綺是比喻，就是花言巧語。說得很好聽，目的是害人，是叫別人上當的，就是我們今天講的騙人、誘騙。妄言是說假話，這是欺騙人，花言巧語欺騙人。第六是『惡口』，惡口是說話粗魯，使人聽了很難聽。第七，『兩舌』，兩舌是挑撥是非。這是口的四種過失，四種過失裡面，這個不難懂，但是也很難做到。佛法這個三業，實在講很注重口業，因為口業太容易犯，不知不覺他就犯了，沒有相當高度的警覺心，很難說不犯這四種過。綺語，尤其像現在從事於娛樂這一類的行業，像電視、電影可以說統統都是綺語。現在唱歌，歌詞也都是綺語，內容是什麼?是誘惑你去造作殺盜淫，誘惑;換句話說，提醒你、勸你去幹這個事情去。這個罪業很重很重，往往被我們疏忽掉了。

後面三條是意業，就是我們的念頭，貪瞋痴，這也叫做三毒煩惱。所以佛在經典裡面給我們講的世法的三善根，就是不貪、不瞋、不痴;不貪、不瞋、不痴這是三善根，一切善法都是從這個地方生出來的。這叫十善業，一定要遵守的。

《觀無量壽經》裡面跟我們講修行的基礎，昨天也跟諸位報告過了，「三福」。佛說得很明白，這三條是「一切諸佛淨業正因」，你看這個多重要。三福裡面第一條就有「修十善業」，就有十善，可見得十善是佛家的根本修持。無論是哪個法門、哪個宗派，都是建立在這個基礎上，所以十善不能不講求，不能不修，非常重要，千萬不要疏忽。可是諸位想想，這一條一條去修，一條一條去做，很難，很瑣碎，也不容易。淨宗教給你最好的方法，教你「淨念相繼」，一天到晚念這一句阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句，二十四小時不間斷。你們想想這十善有沒有?統統在裡面。這一句阿彌陀佛是真言，不是妄語;這一句阿彌陀佛，自他圓成佛道，不是綺語;阿彌陀佛讓人聽了很舒服，聽了很歡喜，不惡口、不兩舌;這裡頭並沒有貪瞋痴，所以統統具足。一句佛號可以說把無量無邊的法門統統都包括了，你才曉得這個法門簡單容易。這是所有行法的總綱領，我們抓到了就行了，所有一切法統統在其中。這是講的十善，日常生活當中，要依照這個原則去做。

『如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴』，這就是憶佛念佛，想佛名號功德，想佛依正莊嚴，極樂世界的依正莊嚴，不要想別的。想別的都是妄想，想別的都是搞六道輪迴，實在講不值得，非常不值得。因此，真正學佛人，怎麼樣也得抽出一點時間，把《無量壽經》念熟，這是我們一生當中第一要緊的大事。為什麼?念熟之後，我們起心動念就能想到經典裡面所講的種種功德，種種莊嚴，能夠把所有一切妄念取而代之。念頭一起來，就想極樂世界，就想阿彌陀佛，憶佛念佛，這是真實的功夫。

「志心歸依，頂禮供養」，志心是真心，我們講誠心誠意，我們依靠阿彌陀佛。阿彌陀佛不在我們面前，我們怎麼依靠?經典就是阿彌陀佛，經典裡面所講的是阿彌陀佛的心愿，阿彌陀佛的行持，阿彌陀佛種種功德。你讀經典就是親近阿彌陀佛，這個經念一遍就等於阿彌陀佛給你開示一遍。一遍念不完，我念一段、我念幾句，都是阿彌陀佛直接給你說經講道，我們要用這樣的心態來接受。家裡面有供養阿彌陀佛像，很好，在彌陀像面前來讀經，就如同親自接受阿彌陀佛給我們開導。沒有供佛像，我們面向西方，求感應，這很重要很重要的。所以我們淨宗，皈依是皈依阿彌陀佛;皈依法，法就是這本《無量壽經》;皈依僧，僧是觀音菩薩、大勢至菩薩。提倡專修專弘，第一個人就是大勢至菩薩，我們在《楞嚴經》上看到的，大勢至菩薩從初發心一直到成佛，成佛之後再教化眾生，就是這一門，沒有第二門。他真是專到了極處，這也很稀有、很難得，從初發心到圓成佛道。

其餘，「頂禮供養」，頂禮是禮拜，這是表我們的恭敬。所以念佛人，每天最好能夠也抽一點時間拜佛。拜佛，特別是中年以上，對於健康有很大的幫助，因為拜佛是一種非常好的運動。但是拜佛不能用拜墊，用拜墊那就收不到效果。要平拜，就在平地上拜，在國外家裡都有地毯，平拜是非常非常的好，五體投地。你拜的時候，每個動作你都做到，你做得很確實，你全身每個部位都運動到。實在講比打太極拳還好，同時與佛感應道交，心地清淨，身體在那裡很柔和的運動，非常之好。一天能夠拜上三百拜最好的，不能拜三百拜，至少也要拜一百拜，一百拜時間只需要半個小時。最好是在早晨，清早起來的時候，念佛、拜佛，晚上也可以，晚上睡覺之前拜佛也很好。供養前面講過，此地就不要重複。這是修因，後面這是果報。

『是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土』，這一段要跟諸位說明的就是「不驚不怖，心不顛倒」這兩句。不驚不怖是定，心不顛倒是慧，定慧最重要的時候，就是在臨命終這個時候，這個時候有定、有慧，這個人決定往生。一般人到這個緊要關頭，所謂是手忙腳亂，恐懼害怕，死到臨頭害怕。真正念佛人不怕，但是說起來容易，到那個時候是真不容易。因此，這樁事情平時要練習，也就是平時常常演習，到時候就不怕了。平時怎麼演習?每天晚上上床睡覺，就作我要死了。真的那一天來了，我天天都是這樣的，這很平常，這就不怕了。所以說平常要練習，躺在床上，我就是眼睛看著阿彌陀佛來接引我，天天看也沒看來，這一天果然來了，這多歡喜，沒有恐怖，這個好，都在平常練習。為什麼?我們學這個法門，唯一的一個念頭就希望阿彌陀佛來接我。天天這樣想，總有一天會把他想到，我們淨宗就學成功了。

到那個時候如果不是阿彌陀佛來接引的，那痲煩可就大了。不是阿彌陀佛，誰來接引你?家親眷屬，你家裡頭過世的人，過世的那些親人到這時候都來了。你看看在病院裡頭，病重的人，他告訴旁邊的人，「什麼人在門口，我都看到了，他來了」，那些人來了。那些是什麼人?你念念《地藏菩薩本願經》就曉得，冤家債主，變現你的家親眷屬來誘惑你，誘你過去了，就來報復你。《地藏經》上講，不是真的你的家親眷屬，不是真的，是你的冤家債主變那個樣子來誘惑你，這就六道輪迴去了。所以這一天終歸要到來，見到阿彌陀佛來這最好，何必要這些冤家債主來?這個事情是大事。

我們真正講，講老實話學佛為什麼?就是為了這樁事情。其他的世間事情都是雞毛蒜皮，都小事，不值得一道的，生死事大，無常迅速，這才真正叫現實。一般人只看到眼前，沒有想到後來有這一招，這一天到來的時候，後悔也來不及，那無可奈何。所以平時要準備，要學不驚不怖，心不顛倒。再看底下一段，下面是第三段。

【若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。有空閒時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。】

這是第三類。第三類裡面綜合起來有兩種行法，第一種是修行世間的善法，第二教給我們忙裡偷閒。這是對於一般工作相當忙碌的人來說的，他們沒有時間像前面那些人的修學。所以『若多事物，不能離家』，不能夠參與道場大眾的共修，甚至於也沒有時間來聽經聞法。現在實在講比從前方便，現在不能來聽，我們講經都有錄音帶、錄影帶，這是方便太多了。經書的註解由於印刷的發達，印的數量多，價格很低廉，有時間常常能看到，隨時隨地都能夠看到、都能夠聽到，比從前是便利太多了。從前很困難，不要說很久，我們剛剛到台灣那個時候就不容易。我最初學佛，得一本經書很難很難。最初學佛，有不少的經書，我們都到寺廟裡借藏經來抄，為什麼?沒有得賣。不像現在，現在幾乎你想有的統統都可以買得到，而且印刷都非常好，在這一點來說，現在人比我們這一代福報就大了，真是要什麼有什麼。可是仔細看看，這福報還是不行，為什麼?學佛的虔誠心不及我們。我們抄來的是得來不易，非常珍惜，他今天得來太容易，對於經典不知道珍惜，不曉得用功;物質上樣樣不缺乏，虔誠的心不夠，學習的意念不強。也許正因為這樣，佛菩薩大慈大悲，在大量的提供，如果沒有這些，他根本就不想學了。現在人叫他去抄一部經，不可能的事情，不要說大經，就這《無量壽經》不算大的，你叫他抄一遍，恐怕他都不來了。

所以世間善法，這是講的前面提出一個綱領，那就是『一心清淨，端正身心，絕欲去憂，慈心精進』，這是修行的綱領，也就是說我們在世間做人、做事的心態，要守住這幾個原則。總之，最重要的是清淨心、慈悲心，要能夠把物質的享受放下，「絕欲去憂」就是把物質享受要放下。物質生活清苦一點沒有關係，精神生活豐富，這樣就好，那真是樂在其中。

『不當瞋怒』，這就是勸你不要常常發脾氣。三毒煩惱裡面，瞋怒、嫉妒特別嚴重，佛在經上常常比喻作「火燒功德林」。功德之多就像森林一樣，修積不容易，要很長的時間積功累德，像造林一樣，造得很辛苦，費的時間很長，可是一把火就燒乾淨了。什麼火?發脾氣，一發脾氣你的功德都完了，就沒有了。所以你要小心。你要想想，你有多少功德?想想看從什麼時候沒發脾氣到現在。為什麼?發一頓脾氣，以前那個不算，都沒有了。如果你今天早晨發一頓脾氣到現在，你的功德只有幾小時，太可怕了。所以，學佛的人常常要提起高度的警覺心，凡是能夠誘惑你發脾氣這個境界現前，你馬上要覺悟，他不懷好意，他勸我燒功德林，我偏偏不燒，你就能保全了。這個要警覺。

不高興的人、不如意的事，遇到之後很容易，那就叫魔障，魔在那裡勸你。為什麼?你的功德魔王嫉妒，但是他沒有辦法毀掉，他就勸你，勸你發脾氣發脾氣，趕快燒趕快燒，你就中了計，很聽話就把它燒掉了，你說多可惜。學佛這叫真功夫，絕對不燒自己的功德，絕不幹這個事情。可是如果在辦事上需要發脾氣，可以用的，為什麼?手段，不是我心裡發，我唱戲，在表演，我這一表演，事情就辦成功了。心裡有沒有?心裡一點也沒有，那個行。像唱戲，劇本上寫的，叫他什麼時候哭，他就一定要哭，叫他什麼時候笑，他就得要笑，不是他自己要笑要哭，是劇本上叫他到這個時候一定要哭、一定要笑，不是有本意。所以，菩薩在世間叫遊戲神通。你辦事，有的時候不發脾氣，事情辦不成功，桌子一拍事情就辦好了。心裡有沒有瞋恚?沒有，一點也沒有，心地清淨如如不動。你才曉得，佛法裡面全是活用的，不是呆板的，活活潑潑。可是你內心裡頭確實不能動瞋恨心，外表怎麼表演沒有關係，那倒無關緊要，內里確實不能動一絲毫這個意念，內心一定要清淨。所以你該笑可以笑，該哭可以哭，該生氣可以生氣，該怎麼樣你就怎麼樣做，統統是表演，統統是辦事，這樣才能把事辦得圓圓滿滿。內心清淨，決定不受外界的染污，這樣就對了。

『不得貪餮』，貪餮，我們今天講的貪吃。貪的範圍很大，貪吃的確是相當嚴重，哪一個人不喜歡美味?這個要戒除。貪心是很大的痲煩，一定要把它斷掉。不管什麼東西，你只要貪愛，你的痲煩就大了，死了以後，這個業力特彆強，牽著你去投胎。譬如說房屋，華麗的房屋住起來很舒適，捨不得離開，貪愛它，死了以後那怎麼辦?如果你已經退休了，老夫妻兩個死了，捨不得離開這個地方，這裡頭又不能生男育女，到哪裡投胎?這裡頭有老鼠、有蟑螂，就投胎這個，他捨不得離開這個地方。風景很美麗，喜歡風景的，投胎什麼?投胎做小鳥、做松鼠，他喜歡這個環境，他離不開。喜歡什麼東西，那個東西就牽引你。書，書也不能喜歡，書喜歡將來怎麼樣?做蛀蟲，痲煩大了。

你要把事實真相搞清楚之後，佛教給我們一切物質不要去貪，很有道理，我們才能在萬物當中得大自在，什麼都要放下。有的時候可以很自在的運用，可以享受，享受裡頭沒有貪心，為什麼?隨時可以丟掉，丟掉一點煩惱都沒有，這才自在。無論對人對事對物統統要這樣，這就對了。這個就是正念現前，這就是覺而不迷。一念貪心起，迷了，迷了才貪，覺悟怎麼可能貪?覺悟不可能的，迷了才貪。

『慳惜』是吝嗇，自己有的捨不得，這還是屬於貪心所範圍之內的。『不得中悔』，悔是後悔。當然特別是對於學佛，學佛學了一半，後悔了，全功盡棄，可惜。『不得狐疑』，這兩句都是對於聖教，對於聖人的教誨。在世間法裡面，我們對於古聖先賢的教訓不懷疑，認真去學習不後悔。有些人說，學古人的東西不是落伍、開倒車了嗎?很多人迷惑顛倒。佛法不落伍，怎麼曉得不落伍?佛法講精進，進是進步，天天在進步，它怎麼會落伍?孔孟也不落伍，孔孟講得很清楚，「苟日新，日日新，又日新」。它天天新，天天新這是進步，這哪裡落伍?所以，儒、佛沒有去接觸、沒有去研究，就說人家是落伍的，這是錯誤，這是嚴重的誤會。現在因為大家都不學了，這個誤會就愈來愈深。

我們看到中國古老的預言，說這個世界什麼時候恢復到正常的秩序，現在是天下大亂，什麼時候回到正常秩序?幾時大乘佛法跟孔孟的教學能夠普及到全世界，天下就太平，就能恢復正常秩序。我們中國古老的預言裡面所說的。在近代，英國歷史哲學家湯恩比曾經在日內瓦國際會議裡面，有一次談到這個問題，那都是國際上名流學者，那個會議我不曉得叫什麼會議，我們台灣于斌主教參加這個會議。湯恩比告訴大家，他說要想得到世界真正的和平，他說只有中國的儒家學術與大乘佛法。他的影響力很大，所以于斌主教回到台灣的時候，才提倡祭祖。羅馬天主教受到這個影響，才提出向佛教，他不是叫學習，是向佛教，也就是好像往來，提出這樣一個口號。因此，于斌在台灣以亞洲主教團的名義，在台灣辦了一個「東亞精神生活研習所」，裡面的學生是神父、修女，那都是很高級的，請我去教佛學。我在他們研究所給他們講佛經，佛教的精神生活，我在天主教台灣最高的學校裡面教過，所以還有不少神父是我的學生。他們很好，的確尊師重道，對我很尊敬，對佛教很景仰、很佩服。

我那個時候上課的時候，上到一半，中途好像有十多個修女退席，再也不敢來聽了。同學們以後告訴我，他說她們聽到佛法講的道理的確是好，聽了之後信心動搖，不敢來聽了。我說這個情形我能夠理解。他們研究所的學生不多，只有十二個人，旁聽的多;旁聽的，他們的修女、神父來旁聽的大概有二十多個人，學校學生來的多，學生來旁聽的差不多將近有一百人。所以，我上課需要一個很大的講堂，因為他的研究所在多瑪斯修道院，就在輔仁大學的後面。

儒、佛連外國的真正學者都認識到了，我們中國人不曉得，所以我們在外國要努力，讓外國人都學佛了，中國人再請這些人去教，他就相信了。因為中國人總是看外國的月亮圓，一切都是外國好，外國人學了，那才是真好，外國人不學，大概這個不值得。對老祖宗東西懷疑，讓外國人去發掘，這是我們這一代中國人的悲哀，這一代中國人對不起祖宗。所以這是對於聖教。

『要當孝順，志誠忠信』，「孝順」對父母，「志誠」對師長，「忠信」對大眾。這是講我們在生活當中處世待人的準則，要遵守。你能夠這樣做，決定不吃虧，不但不吃虧，一定有好處。所以孝道比什麼都重要，學佛的人千萬不能疏忽，為什麼?佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上。一個人不孝順父母，就決定不可能尊敬師長，不能尊師重道，這個老師再好、再慈悲，方法再善巧，他也學不到東西。特別是儒、佛的教學，印光大師講得很好，一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益，十分誠敬就得十分利益，你得利益多少，不在老師，是在你自己誠敬之心，是在這個。並不是老師要你恭敬，你認為是老師要你恭敬，你就想錯了。誠敬的心是你吸收的能力，你愈誠敬，老師知道你吸收的能力愈大，所以要盡心盡力幫助你。你沒有誠敬，換句話，你沒有接受的能力，給你再多也是枉然，沒有用處。因此，誠敬等於說是人的身體吸收養分的能力，要懂這個道理。如果老師要希望學生對他尊敬，這個老師就不值得我們尊敬，為什麼?老師名利還沒有舍掉，心地並不清淨。所以這些一定要懂。佛教我們要對佛菩薩尊敬，也不是佛菩薩要人尊敬，佛菩薩說老實話於一切法不分別不執著、不起心不動念。他要什麼?是要你在佛法裡面得到真實圓滿，必須要有這個能力，要有接受的能力。這是我們一定要搞得很清楚、很明白。

【當信佛經語深。當信作善得福。】

佛經給我們的是甚深的智慧，我們要相信。佛的經典純粹是智慧，為什麼?因為佛當年是從自性裡面流露出來的言語、教訓，是從真如本性裡面流出來的。真如本性的智慧是廣大無邊，其深無底，所以這部經裡面的意思無量無邊。這部經要去講，說老實話，講無量劫也講不完，這是真的。我們學佛在這些年當中深深體會到，從什麼地方去看?譬如說一部經我講過很多遍，遍遍不一樣。假如這個經的意思只有一個，應該遍遍都一樣，那才對!遍遍不一樣。不但遍遍不一樣，再跟諸位同學說，是天天不一樣，我每天念這個經，每天都有悟處，天天都有，經的意思沒有止境。佛書如是，儒家的書也如是，所以稱之為經。經，現代人講是真理，超越時空，不受時間、空間的限制，到哪個地方它都是準則、它都是標準。儒、佛的經典確實是這樣的，這才真正了不起、真正是偉大。你要相信，相信你去修學，才能夠證實，天天啟發你的智慧。

『當信作善得福』，福德大。我們世間人都想有大福報，大福報從哪來?大福報從修善得來的。你不肯修善，哪裡來的福報?一定要知道修善。善裡面第一善是什麼?勸人孝親尊師，勸人學好，勸人學佛，這是第一善，沒有比這個善更大的。一生專門勸人善，勸善規過，有兩個代表的人，我們都看得清楚。在中國，孔老夫子，孔老夫子一生生活也很清苦，日子也不很富裕，勉強可以度日而已。天天教學，勸人行善，這個功德多大。中國歷代帝王，不管是誰，改朝換代，沒有一個不尊敬孔子，連外國人都尊敬。他家的子孫，子子孫孫一直到今天，我們一聽說孔老夫子的後代，沒有不尊敬的。孔德成有一年到了舊金山，外國人聽說孔老夫子的後代來了，特別禮遇。沾祖宗之光。

佛法裡面，釋迦牟尼佛，他不錯，他是生長在富貴之家，他能捨棄，統統丟掉，出家修行，每天是三衣一缽，到外面去托缽，過這種清苦的生活，天天跟大家說經講道，勸人為善，大福報!今天你看全世界多少寺院道場供養釋迦牟尼佛，我們還對他那麼樣尊敬。大福報就從這個地方修的，所以我們要知道，要曉得怎樣去修學，怎樣去培福。我們世間人對於子女非常愛惜，照顧得無微不至，哪裡曉得最妥善的照顧就是你自己積德修福。你積德修福，你的後代會受整個社會大眾的尊敬，尊敬接著供養就來了，這一定的道理，這才叫真正照顧得周到。所以我們中國人講，如果留財產、田地給子孫，不如積德給兒女。積德，真正是什麼樣的災難，他有福，他都能夠避免;財富靠不住，一個災難來了，也許統統丟乾淨了。

【奉持如是等法。不得虧失。】

這是佛在此地教誡我們，一定要像前面所講的去做。『虧』是做得不圓滿，做得不夠，『失』就是根本沒有做，聽聽，不肯去做。要照做，要認真努力去做。

【思惟熟計。】

『思惟』是叫我們平常要多想一想。『計』是叫我們去計算計算、計畫計畫。

【欲得度脫。】

想什麼?想我們要怎樣超越生死輪迴，這才是真正的覺悟。要怎麼樣去超越生死輪迴?怎麼樣才能真正的離苦得樂?在所有一切法門裡面，佛告訴我們這個法門，這個法門最簡單、最容易、最方便、最穩當、最快速，只要你認真修學，沒有一個人不成功的。其他法門不是不好，是我們根性不夠，也就是我們的條件不夠，學起來有困難。像禪跟密，這在中國大乘裡面也是很特殊的法門，非常殊勝。像禪，倓虛老法師講的，他一生他見過的人多了，這是近代天台宗的祖師，他不妄語，他所見過參禪的人，他說得禪定的他見過，開悟的他一生當中一個也沒見過，沒見到過。禪宗不開悟，不能了生死，得禪定就很難得了，譬如說一入定，可以能夠入定十天半個月，可以能夠入定兩個月、三個月，這樣的定功我們看起來佩服得五體投地。但是你要曉得，不能出三界。他將來到哪裡去?初禪天、二禪天、三禪天，到這兒去了，色界天去了，果報在這個地方。沒有明心見性，不能出三界，你就曉得多難。密宗，黃念祖老居士告訴我們，整個大陸這四十年來，從密宗裡面成就的，六個人，你就曉得不容易。

這個法門萬修萬人去，一個都不會漏掉。我們自己想想，自己是什麼根器?自己有什麼條件?我是在大乘佛法轉了一圈回來的，那些大乘經典，哪個宗派的經典我都會講，我也講過禪宗，講過不少年，口頭禪，要曉得，很不容易。所以，他們那些宗派裡面的理論、方法、境界，我都知道，我自己做不到。這樣回過頭來死心塌地，再也不搞別的了，專搞這個，為什麼?這個我有把握，我知道我決定成功。到了西方極樂世界，釋迦牟尼佛不說假話，我們要相信，「如來」，像《金剛經》上講的「是真語者、實語者」，真是不假，實是不虛;「如語者」，如語是講得恰到其分，不增不減，沒有的不會說，不會多說，有的也不會少說，說得恰如事實，這叫如語;「不誑語者」，誑語是妄語，騙我們，佛不騙我們;「不異語者」，異是沒有兩樣講法，只有一種講法。所以我們看這個經典，看四十八願，確實所講的跟四十八願都一樣的，沒有兩種講法的，我們要相信。佛不會騙我們，不相信佛說話是自己有業障，是自己頭腦有問題。

我們要常常多反省反省，多想想，佛教給我們這些於他有什麼好處?可以說於他一點好處也沒有，他是一片慈悲，是希望我們好。我們不好，他也沒有損失一點點;我們好了，也沒有給他添一點點。為什麼這樣苦口婆心的教我們?希望我們在這裡面去體會，去認識他，他教給我們決定真實。我們自己真正覺悟、真正明白了，依教奉行，是我們自己有福、自己有智慧，沒有迷惑顛倒，這一生才能夠真正解脫。所以佛在此地真是苦口婆心的教給我們：

【晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。】

教給我們執持名號，這一句佛號，不懷疑、不間斷、不夾雜，一直念下去。

【十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。壽終皆得往生其國。】

這是念佛法門裡頭又一種方法，這種方法就是『十日十夜』，或者『一日一夜』，也就是說從一日一夜到十日十夜，看你的時間。譬如像現在，在國外工作非常忙碌，沒有時間念佛，你一個星期有一個假日，現在在外國休息兩天，星期六放假、星期天放假，你就念一日一夜，平常就不要念，念一日一夜，念二十四小時。不能每個星期念，一個月念一次，這就是此地教給我們的方法。我在美國達拉斯提倡的是一個月一次，每個月最後一個星期，星期五晚上，大家下了班開始在一塊念佛，念到星期六晚上九點鐘圓滿。我們是星期五晚上八點鐘開始，念到星期六晚上九點鐘回向，二十四小時，一個月一次，很好，非常殊勝，這就是用這個方法。

這個方法在舊金山有一位同修，她平常不念佛，但是她一個月會念一次，一次大概是三天三夜，她是這樣念法的，平常不念，念得很有感應。她那個人本事很大，也很怪，她可以三天不吃飯，她有這個能力。她一餐大概吃人家兩、三倍的樣子，吃一餐可以三天不吃。是一位在家的女居士，沒有結婚，四十多歲了，工作很繁忙，她是在美國政府擔任一個主管，她每個月一定會找個時間念三天三夜。她也不到寺廟，她在自己家裡念，她的媽媽護法，念佛的期間一切都不打攪，也不見客，也不聽電話，什麼都沒有。吃的東西，她媽媽給她準備好，她想吃就吃，不想吃就不吃。這就是這種念佛法，從一日一夜到十日十夜，這個念佛法。她專心，她這裡修一心不亂，修功夫成片。這種修學法，『壽終皆得往生其國』，可見得念佛方法很多很多。

這個方法實在講就是以一個月為期，通常我們一般打佛七也是這個意思。打佛七是七天七夜，如果只有白天沒有晚上，那不叫佛七，就變成法會，變成熱鬧了，不是真正修行，真正修行是日夜功夫不間斷。由此可知，修行人愈年輕愈好，年歲大了不行，容易昏沉，七天七夜受不了，一天一夜都受不了，年輕可以，什麼都要年輕。所以，年輕人千萬不要「現在學佛太早了，等到老的時候再學佛」，老了就沒法子學了，學佛是愈年輕愈好。我當年學佛的時候二十六歲，我有很多長官對我很愛護，他說佛教是好，學佛是好，太年輕了，這是四十以後的事情，你怎麼這麼年輕就學，搞這個東西?好像太消極了，不曉得替國家服務。我回答他，我說我太晚了才知道，我早些年知道，就不是這樣子了，知道得太晚了。早些年知道就少造很多罪業，知道得太晚，二十六歲才曉得。所以世間人對於佛教的誤會實在講是太深太深，不知道這是個非常好的教育，應當是愈早愈好。世間一般學佛的人，他還覺得這是老年人的事情，不是年輕人的事情，這年輕人應當到社會上多造一點業，到晚年來懺悔，懺都懺不掉。所以這些都不是真正懂得佛教。

我那時候學佛，我學佛七年出家，出家之後見方老師，只有他一個人贊成，他說你這個路子走對了。我只聽到他一個人這麼說，其他什麼長官、同事、朋友見了面都搖頭，「你怎麼搞成這個樣子，怎麼這麼消極，受到什麼挫折、打擊?」都是反對，看我都是很輕視。現在這些人碰到我，「你的路子走對了」。他現在才知道我走對了，看到我什麼?看到我逍遙自在。尤其看到我不老，這是他們最羨慕的。他們現在退休了，退休之後，我過去在軍隊，職業軍人，社會上是隔行如隔山，退下來之後，拿到退休金，有的做生意，做不到一、兩年統統敗掉了，完了。所以這些人的生活都非常窮苦，比較聰明一點的是拿八成薪，日子過得很苦。看到我現在這樣逍遙自在，而且是滿天飛。問我在哪裡住?我說我不知道，我在哪裡我自己真的不曉得，不知道我在哪裡。問我要地址，我印了個名片，上面有十幾個地址，他一看，你到底在哪裡?我說我不知道我在哪裡。這個時候才曉得這條路對，當年你為什麼不跟我走這條路?這就是我們眼光要看得遠。

我在年輕二十幾歲的時候天天讀書，因為我失學很早，我學校教育是國中畢業，我知道失學之苦。有時間，公餘的時間我讀書，我書念得很多，學校的學歷很低。我國中畢業，我在文化大學教了五年，我那個學經歷，人家拿去看很奇怪，國中畢業，大學教授。真的大學教授，不是假的，研究所還教過兩年，真的。所以這個學歷很奇怪。在台灣，那是早年的時候，我所去的地方兩個地方，一個書店，一個圖書館，其他地方我不去。所以同事們看我，叫我做書呆子，這個人沒出息，書呆子。有一些好的同事，我就告訴他，我說我不是不喜歡玩，你們天天在玩，我不是不喜歡，不是不羨慕。我說我是把時間換一換，我年輕的時候多學點東西，我老年時候來玩。我的想法很正確，我真的做到了。他們是年輕時候玩，老年的時候受罪、受苦、受難，我今天到全世界到處地方去玩，我的話統統兌現了。

眼光看遠一點，不要看得太近，看得太近總是吃虧的。所以帳從小就要算的，仔細算算，年輕吃一點苦頭，不在乎、不覺得，老年苦那是真苦，那才叫苦。縱然有孝順兒女，還是不容易，你到老年，幾個人陪伴你?幾個人照顧你?我年歲愈老，照顧的人愈多，圍到旁邊都是年輕的，都是些小朋友。眼光要看遠，要看得深，我們自己一生，該吃苦的時候吃苦，該享樂的時候自然有享樂，不必去憂慮。所以，佛法確實給我們帶來真正的快樂。你們不要以為我是出家了，在家一樣，李老師在台中，照顧他的人多少?馮老居士，馮公夏老居士，在此地弘法利生，照顧他的有多少?這大家看到的。無論在家出家沒有關係，只要你真正的一切放下，弘法利生，你能照顧別人，就有人照顧你，你照顧的人愈多，照顧你的人也愈多。我在香港講經，香港有些同修來告訴我，他說法師，你要到大陸去，那照顧你的人可太多了。我大陸上沒熟人，可是真的，走到大陸，每到一個地方，所有一切預備他統統給我預備好了。預備的有車，還有人陪我去玩，哪些地方去的時候都有人帶我去、介紹去，住的地方、吃的地方樣樣都給你安排的很周到。最好的是什麼?他們不問我要錢，這個很好。

大陸這個寺廟要建築，那裡要造佛像，都要錢，他知道我沒有錢，所以不問我要錢，沒有一個開口問我要錢的。問我要書、問我要錄音帶，他知道我印的書很多，這個沒有問題，統統都送。所以是廣結善緣，在佛法里講廣結法緣，這是一個真正快樂的道路，真正幸福的道路。我們再看末後這一段，末後這段就是一般修學大乘回向淨土的，這一類的。

【行菩薩道。】

這是講的一般各宗各派的大乘的修行人。

【諸往生者。】

這是講果證，講證果的。

【皆得阿惟越致。】

生到西方極樂世界，都能證到這樣的果位。這個果位，李老師在旁邊有個小注，「七地以上」，這很不可思議，這在菩薩位上真正是高級的菩薩，不是普通的菩薩。七地上去，八地、九地、十地，等覺就成佛了，距離成佛很近。

【皆具金色三十二相。皆當作佛。】

『三十二相』這不必說，為什麼?生到西方極樂世界統統是三十二相，統統是金色身，沒有例外的。下面講：

【皆當作佛。】

到西方極樂世界之後，說實在話，就是皆當作佛，這是不可思議。

【欲於何方佛國作佛。從心所願。】

到哪個地方去成佛，不是自己的意思，為什麼?到那個世界心都清淨了，決定沒有分別執著。作佛是看緣，就像《普門品》裡所說的，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，就這個意思。那個世界眾生跟我有緣的，成熟了，應該以佛的身分去度他，我就到那裡去現佛身。所以一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德。十方無量無邊的世界統統可以去，絕對沒有障礙，到了西方極樂世界你就有這個能力。

【隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。】

這個『其所願』，自己的願是要成無上正等正覺。十方去作佛，有藏教佛、通教佛、別教佛，那個佛很多，等級很多;自己到西方極樂世界去只有一個目標，去證究竟佛果，就是圓教佛。圓教佛什麼時候能證得?你決定會證得，但是證得遲早不同。為什麼遲早不同?與你精進有關係。你要是勇猛精進，你得的就早，你很早就得到;如果你精進不十分勇猛，你得到的時間比較晚。早晚就是早遲的意思。你是決定會得到，但是得到確實有早遲不同，這就是與你自己精進有關係。

可是在西方極樂世界一切的受用，供養諸佛，化導眾生，這是生到西方極樂世界就有這個能力，這不要等到你證到無上菩提，你一到西方極樂世界就有這個能力。由此可知，這種種方式、因緣往生西方極樂世界，每個人的因行並不是完全相同，可是生到西方極樂世界，果報、智慧、功德確實是一樣的。由此可知，我們無論在什麼環境，順境、逆境都不妨礙。家裡面修行，甚至於你在上班也可以修行，道場也可以修行，都沒有拘束。時間多，每天《無量壽經》恭恭敬敬的念一遍，沒有這個時間，我這部經分做兩天念、三天念都可以。或者不念全經，像我們這個道場做早晚課的方式，我們早課就念第六章，念四十八願這一章，晚課念三十三到三十七這五章，就念這一段，其他的我們就省掉，這也是一個方式。要緊的就是決定不能間斷，定下這個功課是天天要做。

實在很忙，用「十念法」，十念如果再加上一個月能夠有一次就是一晝夜的，一天一夜的，這很好，非常殊勝。一天一夜的，你自己一個人做也好，一個人怕有的時候精神提不起來，懈怠，最好共修。共修的人不能多，多了達不到效果，最多不能超過十個人，最大的限度，不可以超過，最理想的是五、六個人，最理想。現在像在國外，你們家裡房子都很大，客廳也很大，五、六個人一個月一次共修。但是共修的時候必須要注意到，二十四小時當中只有一句佛號，一句接一句、一句接一句，不能有一個雜念進去，有個雜念就夾雜了。

因此，念佛的時候要注意，念的時候有什麼事情要跟同參道友商量一下，這就壞了，為什麼?夾雜了。商量什麼?最普通的，吃飯，肚子餓了，你要不要吃飯?你想想看，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，你想不想吃飯?」這是很難。所以最好有個護法，他把所吃的東西，到吃的時候他給你準備好，一份一份準備好。不要叫，你肚子餓了，你自己去吃，不要招呼別人，吃的時候還是念佛，吃完之後有人給你收拾。如果說沒有人的話，預先做好，放在冰櫃裡面，一份一份都做好，哪個想吃，自己到冰櫃去拿，到微波爐上熱一下。就是這個二十四小時當中，決定不要跟任何人交談一句話，就是一句阿彌陀佛念到底，這才符合經上講的標準。不能睡眠，決定不能睡眠，一定要把精神提起來，這個很重要。通常要是有老師、善知識在那裡幫助你、提醒你，善知識是管什麼?睡眠拿香板就打，到你精神提不起來，這板就打下去，把你打醒，他是幹這個事情的。一天一夜，先這樣做法，這個做法很有效果。三、五個同修，五、六個人最好，七個都嫌多了，一個月一次。諸位同學真正發心，這是真修行。我們看後面總結。

【阿難。以此義利故。】

『義』是道理，是這個道理，『利』是利益，好處。因為這個道理，這樣的好處。

【無量無數不可思議無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。】

因為有這樣的好處，這種真實的利益，所以十方三是一切諸佛如來，沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀佛的，無量壽佛就是阿彌陀佛。沒有一尊佛不講《無量壽經》的，因為講經就是讚嘆。像釋迦牟尼佛給我們講這部經，這部經就是讚嘆阿彌陀佛本願功德、西方世界依正莊嚴。十方一切諸佛如來，都像釋迦牟尼佛這樣的讚嘆，所以這部經是「一切諸佛所護念經」。小本《彌陀經》上就是這個經題，這是大本，「一切諸佛所護念經」。你要是依照這個經修行，實在講就是一切諸佛所護念之人，一切諸佛護念你。你不照這個經典修行，一切諸佛想護念你護不上，你自己有障礙，把他隔住了，得不到諸佛的加持。所以，我們要想得到一切諸佛護念，得到一切諸佛保佑，你就依照這部經修學，一定不錯，決定能夠得到的。

我們今天就講到此地。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第十九集)1991/6加拿大檔名：02-009-0019

請掀開經本第五十一面，倒數第三行：

【禮供聽法第二十六】

這個以下是要介紹西方極樂世界大眾們日常生活活動的狀況，這當然也是我們很希望知道的。請看經文：

【複次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮。極樂世界。無量壽佛。各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。】

這是一段長行，敘說十方世界的菩薩，經常不斷的往來西方極樂世界，到那個地方去參訪，向阿彌陀佛請教。從這個地方來看，西方世界也是相當的熱鬧。首先，經文裡面跟我們說得很明白，這『十方世界』當然也包括娑婆世界，娑婆世界菩薩眾裡面知名度最高的觀音菩薩、文殊、普賢、彌勒菩薩、地藏菩薩，可以說都經常不斷的往返西方世界。供養就不必細說了，見佛總要帶點禮物去供養，『香華幢幡寶蓋』這舉幾個例子。供養品當然也很多、也很豐富，確實都不是世間所有的，非常的奇妙。

我們注意的，就是他去幹什麼?這是值得我們重視的。他們到那邊去是『聽受經法』，也就是聽阿彌陀佛講經說法，他們去聽經的。聽完之後，再回到自己所居的國土，再去宣傳、流布，把彌陀所講的經典到其他地方去宣揚，這就是此地講的『宣布道化』，宣就是宣傳，布就是流布。就是我們今天所講的流通佛法，把所聽得的輾轉介紹給一切眾生，不僅自己得利益，也要叫十方一切眾生都得到彌陀的教化。

『稱讚佛土功德莊嚴』，這就正如同本師釋迦牟尼佛在這一會當中，對於彌陀弘願、西方世界依正莊嚴的讚嘆，就像講這個經一樣的。從這一段經文我們就能夠理解，這部《無量壽經》不但十方諸佛常講，就是連所有的菩薩都不例外。可以說從前我們曉得沒有一尊佛不講這個經，現在我們從這個地方體會到，沒有一尊菩薩不講這部經，真是一切諸佛菩薩共同宣揚的一部經典，這是很值得我們注意的。下面一共有十七首半的偈頌，這個偈頌是五言頌，四句是一首。

【爾時世尊即說頌曰。】

這是用偈頌的題材來給我們敘說這些狀況。首先有八首是本師釋迦牟尼佛讚嘆這些十方的菩薩，讚嘆他們到西方極樂世界聽經，聽阿彌陀佛講經說法。【東方諸佛剎。數如恆河沙。】

先說世界之多，沒法子計數的，像恆河沙一樣的。

【恆沙菩薩眾。】

菩薩就更多了，絕對不是說一個世界一個菩薩，一個世界裡面就有恆沙菩薩，所以菩薩就太多了。

【往禮無量壽。】

到西方極樂世界去禮拜阿彌陀佛、去供養阿彌陀佛。

【南西北四維。】

南方、西方、北方，四維。

【上下亦復然。】

這就把十方統統都說盡了。

【鹹以尊重心。奉諸珍妙供。】

這是講十方菩薩到西方極樂世界去禮拜阿彌陀佛、供養阿彌陀佛。這個地方的供養屬於財供養，就帶了一些禮物去供養無量壽佛。下面第三首很重要，這是屬於法供養，我們知道佛法裡面常說「一切供養中，法供養為最」，最殊勝的是法供養。我們看他怎麼供養法。

【暢發和雅音。歌嘆最勝尊。究達神通慧。游入深法門。】

這是第一首偈，是通贊佛德，就是讚嘆阿彌陀佛的大德，以歌舞來讚嘆，歌頌。『歌嘆最勝尊』，最勝尊就是指的阿彌陀佛，前面我們讀過，彌陀乃是「光中極尊，佛中之王」。『究達神通慧，游入深法門』，究是究竟，達是通達，在一切諸佛智慧、神通裡面，彌陀顯得特別殊勝。深法門就是指窮徹性海法源，用現代的話，就是整個宇宙的本體與現象，他是徹底明了通達，一絲毫都沒有迷惑。

【聞佛聖德名。安隱得大利。】

這兩句是專門讚嘆佛號的功德，這也是彌陀無比殊勝的真因，一切諸佛都不能為比的。他接引眾生就這一句名號，這樣簡單，這麼容易，能夠令一切眾生在一生當中圓成佛道，這是真正不可思議。『聖德名』就是南無阿彌陀佛，指的這一句名號。『安隱得大利』，這是我們要記住的，我們執持名號就能夠安安穩穩的一生往生不退成佛，這是最大的利益，沒有比這更大了。任何一個法門不能夠保證你一生成佛，唯獨這個法門，安是安全，隱是穩當，決定沒有差錯的，這是值得諸佛如來讚嘆的。

【種種供養中。勤修無懈倦。】

這就是如說修行供養。我們怎樣供養阿彌陀佛?依照阿彌陀佛的教訓努力去做，就是信願持名。『勤修無懈倦』也就是前面一再給我們講的日夜稱念，不夾雜、不間斷，就是這個意思。

【觀彼殊勝剎。微妙難思議。】

這兩句是讚嘆西方國土依報的莊嚴。它這個國土，剎就是國土、就是世界，太殊勝了，太微妙不可思議，是十方一切諸佛世界不能為比的。

【功德普莊嚴。】

『功德』是讚嘆阿彌陀佛的大願大行，四十八願普度眾生，五劫修行成就莊嚴的世界，是讚嘆這個功德。底下『普莊嚴』是讚嘆依正莊嚴。

【諸佛國難比。】

一切諸佛國土都比不上它。

【因發無上心。願速成菩提。】

這兩句才說明菩薩的願望。當然菩薩在此地勉勵我們，我們如果把西方極樂世界的因果、事實統統明了、統統認識了，哪有不願意求生淨土的道理?不但願意，總是願意趕快往生，就是此地講的『願速成菩提』。生到西方極樂世界，成佛就有了保障，而且非常快速。這是世尊讚嘆十方菩薩。世尊之讚嘆立刻就得到了迴響，我們佛門講的感應道交，就得到感應。

【應時無量尊。微笑現金容。光明從口出。徧照十方國。回光還繞佛。三匝從頂入。菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。】

到這個地方這是一段。佛讚嘆之後立刻得到了阿彌陀佛的感應，『無量尊』就是無量壽佛，就是阿彌陀佛。『微笑現金容』，彌陀德相顯現出來。我們看到阿彌陀佛在微笑，微笑是表示歡迎的意思，歡迎十方菩薩到西方世界來。不但表示歡迎，也表示予他們受記的意思，這就非常的殊勝。怎麼曉得是為他受記?因為底下這首偈非常明顯的說出來了。『光明從口出』，這是放光加持十方來的這些菩薩們。『徧照十方國』，口出光明是表大智的言教，佛跟我們說法，法音就是口中所出的光明。但是他這個地方確實是放光的，而且這個光又繞回來，照遍十方之後這個光又回來，回來之後『從頂入』，從佛頂又入進去。這個表示為一切眾生受至高無上的頂法，頂法就像密宗裡頭灌頂受記這個意思完全相同。

『菩薩見此光』，這是說大眾根熟了。如果不是根熟，見到這個現象你得不到利益。所以說個實在的話，今天佛菩薩他確實是放光明，為什麼我們見不到?說實在話，見到也沒用處。為什麼?見到你也不開悟，不但不開悟，見到了迷得更深。這种放光現瑞是要對根熟的眾生，他一見到光、一見到瑞相他就開悟、就證果了，那個放光現瑞才有用。我們凡夫，怎麼給你講都講不通，放光有什麼用處?我們世間也懂得以光明作佛事的，你看你們開車，走到十字街的路口，那裡也放光，綠的光一放，你就曉得要通過了，紅光一放就曉得車要停住，不能走了，你們知道。你如果到中國大陸鄉村里找一個人來，他就不曉得，你要跟他講那個光什麼，講半天他都不懂。

所以佛放光是對菩薩們說的，他們一見佛光，你看『即證不退位』，不退位是圓證三不退，就是前面講的阿鞞跋致的菩薩，七地以上。我們見了光，愈迷愈深，見了光，這是神通，不得了，反而是把你的貪瞋痴慢都給勾起來了。不能證不退位，是證貪瞋痴，證這個東西。你說諸佛菩薩怎麼可以用神通光明作佛事?這個要知道。這是說阿彌陀佛還沒有說法，先放光，菩薩們根熟的、根利的他就證果，見到光明就證果。『時會一切眾，互慶生歡喜』，皆大歡喜，與會的大眾沒有不歡喜的，證果的人歡喜，沒有證果的人見到證果也替他歡喜。

第九首以下，有五首是彌陀讚嘆十方菩薩，前面這是本師的讚嘆，現在我們看阿彌陀佛也讚嘆這些菩薩。

【佛語梵雷震。八音暢妙聲。】

這兩句是讚嘆阿彌陀佛的說法。此地這個佛是阿彌陀佛。阿彌陀佛說法，音是清淨音，言是決定沒有染污的言語，我們稱他做梵音。『梵』是清淨無染的意思。『雷震』，雷的音聲振動可以使很遠的地方都能聞得到。這個意思也就是十方皆聞，取這個意思。

『八音暢妙聲』，八音實在講就是最圓滿的音聲，音聲之美好決定沒有欠缺。通常在經典裡面，八音給我們說的，第一個是「最好」，這音聲最好聽，聽起來很悅耳。第二個是「容易明白」，就是他所講的，就像我們中國古人所說的標準，簡要詳明。他不羅嗦，他說得很簡單、很扼要，我們一聽了就明白，他這個言語就這樣好。第三個「調和」。第四個是「柔軟」。調和拿我們現在的話來說，使我們聽了能夠覺悟，能夠斷煩惱、生智慧。柔軟，音聲不惡、不粗，不像一般人說話言語粗魯，說得很難聽，佛的言語沒有這些。第五種是「不誤」，誤是錯誤，佛的言語決定沒有錯誤。第六種是佛的言語雄壯有威德，你喜歡、尊敬又有敬畏，他有威德在裡面。第七個是「智慧」。第八個是「深遠」。這種叫做八音，可以說這樣的說法，這音聲才叫是圓滿。我們世間一般人說話，能夠具備這八個條件的人實在是不多，諸佛如來是圓滿的具足。這是形容彌陀音聲之微妙。

【十方來正士。吾悉知彼願。】

下面是阿彌陀佛所說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，世尊轉述就如同彌陀親說沒有兩樣。『正士』是菩薩，我們在第二章裡面看到「賢護等十六正士」，這是對菩薩的稱呼。『吾悉知彼願』，吾是彌陀自稱，阿彌陀佛說，我對於你們十方來的菩薩，你們的心愿我統統都知道。這些菩薩是什麼願?這是我們要注意的了。

【志求嚴淨土。受記當作佛。】

就是這兩句，這兩句是菩薩主要的願望。到西方極樂世界去參訪阿彌陀佛，為什麼?就是為了這個事情。『嚴』是莊嚴，每一尊菩薩都曾經發願要莊嚴淨土，我們早晚功課念回向偈，也「願以此功德，莊嚴佛淨土」，菩薩那個願是真的，我們每天念這個願不見得可靠。怎麼不見得可靠?每天早晚課在那裡念「莊嚴佛淨土」，還要天天跟人吵架，還要每天給人生煩惱，還要製造髒亂，這哪裡叫莊嚴佛淨土，這不是口是心非嗎?可見得，我們每天早晚念，沒有去做，不要說做到，根本就沒有想去做，只是看到經文照念念而已，的確是有口無心，這個沒有用處的。所以，一定要能夠去照做。淨土在哪裡?就是自己生活的環境。要怎樣莊嚴?一定要依教修行。佛在經上教給我們這些教訓，我們統統要把它做到，使我們身心清淨、環境清淨。莊嚴佛淨土是從本身做起，從我們家居做起，住家做起。

『受記當作佛』，到西方極樂世界求彌陀給他作證明，為他受成佛之記，這是菩薩到西方極樂世界唯一的願望，彌陀統統知道。所以底下也真的就給他們受記了，下面這是彌陀說法。

【覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。】

這一首前面兩句是智慧，這是對菩薩說的，菩薩都是明心見性了，這不是普通的菩薩，所以他真正覺悟、真正明了『一切法，猶如夢幻響』。響是山谷裡面的回音、迴響，就跟《金剛經》上所講的「夢幻泡影」是一個意思。一切法皆是因緣所生，相有體無，相有，像我們作夢一樣有相，是不是事實?不是事實，這是要真正覺悟，我們眼前所有一切物相就跟夢幻泡影完全相同。所以我們對人、對事、對物不要執著、不要認真，假的，不是真的。今天我們在此地聚會這一堂，明年還有這個聚會嗎?如果說明年再想到明年再聚會，那就叫作夢。緣聚緣散，絕不做重複的想，我們的心多清淨。緣就這一次，開悟不開悟也就在這一次，下一次再遇到那是另一個因緣，這個要懂得。你如果真正明了，你心就自在了，就會得解脫。所以《金剛經》上說這個話，說得非常有道理，比喻得太好了，沒有一樣是真實的。你要在這一切幻相裡面以為它是真實，這就苦了，這就是迷;你真正能夠覺悟，曉得一切法如夢幻泡影、一切法了不可得，這是真正覺悟，這才知道一切法的真相。

雖然知道一切法是夢幻泡影，我們要不要修行?要修。前面兩句不著有，後兩句是不落空，空、有二邊都不執著，這叫中道。不是說，一切法是夢幻泡影，好了，我今天什麼事也不要做，那就錯了，完全錯了，你落空了，你又執著空。所以他還要『滿足諸妙願』，諸妙願像四弘誓願，像阿彌陀佛的四十八願，菩薩還要發願，還要認真的修學，一定要把他的大願統統做到。『必成如是剎』，如是剎是指西方極樂世界，你們如果像彌陀一樣發願、修行，將來成就的佛國土也像西方極樂世界一樣，可見得他是空、有二邊都不落。再看底下經文。

【知土如影像。恆發弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。】

這六句很重要。諸法空，仍然發願求生淨土，這就是講不落二邊，妙契中道，這也是淨土宗的宗旨。《維摩經》上也說「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生」，跟這個意思完全相同，這都是圓宗事理無礙，不可思議的境界。彌陀在此地為我們宣說，菩薩都是依這個理論的基礎成就無上菩提，這是值得我們學習的。李老師在小註上面說，他說「法執並無，心光實淨」，不但我執沒有，法執也沒有了，我們心地光明才真正清淨。他這個地方有個比喻說，如電影鏡頭一塵不染，方能離相顯彰。這個比喻也很好，他比喻電影鏡頭一定要乾淨，要是有灰塵、骯髒，銀幕上就不清楚了，一定要很乾淨的，把這個比喻我們的心，心光。

『究竟菩薩道』，這是講修殊勝的大行。前面講諸妙願，指的是四弘誓願，四弘誓願可以說是一切諸佛菩薩在因地裡面所發的大願，把它歸納起來，總出不了這四大類，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，所有一切大願歸納起來不外乎這四種，彌陀四十八願歸納起來也是這四願。所以，這四願就變成了根本的大願了。一個學佛的人，叫你發菩提心，四弘誓願就是具體的菩提心。我們今天講學佛，叫你發菩提心，發菩提心第一個就要度眾生。如果令一切眾生生煩惱，這叫度他嗎?大乘經上常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。我們要叫人家生煩惱，已經就不是菩薩了，菩薩的心念念利益一切眾生。菩薩自己修行，從斷煩惱開始，貪瞋痴慢疑惡見，惡見就是一切錯誤的見解、錯誤的思想，惡見是錯誤的見解，從這裡下手，認真去做，這叫真正修行，這是修菩薩道。貪瞋痴慢不斷，就不是菩薩道。此地講「究竟菩薩道」，在本宗裡面來說要從三福開始，三福、三學、六和、六度、十大願王，這是淨宗菩薩道的綱領。

『具諸功德本』，功德本就是這一句名號，阿彌陀佛萬德洪名。這一句名號就把前面的諸妙願、菩薩道統統都包括，這一點我們要注意。我們平常念這句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛裡面有沒有?如果要有妙願、菩薩道，我們這句名號才真正有功德，所以名號功德不可思議。如果只有這一句南無阿彌陀佛，除了這個音聲之外什麼也沒有，這一句名號沒有功德，這句名號跟小孩唱歌一樣，有口無心，他會唱，唱，他什麼也不知道。像我們用錄音機，錄音機你念南無阿彌陀佛，它也會念，它裡頭決定沒有功德。如果它有功德，那錄音機會成佛，它成不了佛，是不是?就是說它沒有心，它這句名號裡頭沒有妙願、沒有妙行，它沒有行願。所以，我們念這一句佛號，這一句佛號里就包括了四弘、四十八願，就包括了三福、六度、十大願王，真的在這一句佛號當中。因此，名號功德不可思議。我們也常常講名號功德，人家問你名號有什麼功德?你要能說得出來，它真正具足不可思議的功德。

『修勝菩提行』，勝是殊勝，最殊勝，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟。最殊勝的覺行，就是三皈裡面講的不迷、不邪、不染。不但於世間法不迷、不邪、不染，連佛法也不迷、不邪、不染。所以，佛法常常用蓮花來表法，代表佛法的意思。蓮花根生在泥土裡面，生在污泥裡面，泥的上面是清水，蓮花開在水的上面。佛用這個來比喻佛法，泥土比喻的是六凡，比喻六道;上面的清水比喻作四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界。把泥跟水比喻作十法界，花開在外面，不但世間法不染，佛法也不染，代表這個意思。世出世間法統統不染，你真正覺悟了，如果你被佛法染污了，說老實話，你跟被世間法染污有什麼兩樣?統統是染污，不過換一個染污的東西而已。佛實在講使我們由衷的佩服，五體投地，就是什麼?就是他不染污我們，高明在此地。

佛教給我們皈依佛，不是皈依他那個佛，是皈依自性佛，這個我們要搞清楚。如果是皈依他的話，我們不就被他染污了，怎麼能超越十法界?十法界最高的是佛，還要超過佛法界，連佛都不染，何況菩薩以下的?這一點希望同修們要記住。你真正在佛法里修行，被佛法染污了，你就曉得你這是迷、是邪、是染，你所修的不是佛法，佛法絕對是離開迷邪染的。所以一定早晚都要想一想，我今天是不是在行菩薩道。菩薩道的標準很簡單，不迷、不邪、不染就是菩薩道，迷邪染就是六道，決定不能超越六道輪迴。所以，我在此地特別向諸位同修提醒，不要被佛法染污了。現在同修被佛法染污的很多，這很可憐。我皈依三寶就被三寶染污，皈依那個師父，被那個師父染污了，為什麼?分別執著，心胸窄小不能容忍。皈依這個師父，這個師父才是我的師父，其他都是仇人、都是敵人，這增長貪瞋痴，這還得了!破壞佛法，這個要不得。所以一定要講清楚，皈依是皈依三寶，皈依覺、正、淨，不是皈依哪一個人，不是皈依哪一尊佛，這個一定要搞清楚。

對於諸佛菩薩、一切眾生要以平等心恭敬，十大願王，特別《華嚴》是了不起，《華嚴》是以最極清淨平等心修一切恭敬，「禮敬諸佛」，誰是諸佛?一切眾生都是佛。不但有情眾生是佛，無情眾生也是佛，無情眾生有法性，《華嚴》上說的「情與無情，同圓種智」。我們要以最極恭敬心，像禮拜諸佛如來那種心態對人、對事、對物，這才叫「禮敬諸佛」。所以華嚴十大願王很難修，你有分別執著是決定入不進去的，它是最極清淨平等的境界。所以這修殊勝的菩提行，要記住。

『受記當作佛』，這一句是講的成就，這是彌陀為十方菩薩受記，他們決定成佛。殊勝的菩提行，嚴格的講就是普賢十大願王。我們知道，不修普賢行決定不能成圓教的佛果。連普賢菩薩在《華嚴經》上自己也說，他的十大願王怎麼樣才修圓滿的?到西方極樂世界才修圓滿的。由此可知，不到西方極樂世界，十大願王都沒有法子圓滿。你要問為什麼原因?你念了這一章應該知道，極樂世界實在講是廣大無比，生到西方極樂世界，就生到十方一切諸佛剎土，普賢行願他才真正能做得到，才兌現，不到西方極樂世界沒有這個能力，沒有法子兌現。這就是連普賢菩薩為什麼也要求生西方極樂世界，理由在此地，我們這才真正搞清楚、搞明白了。

【通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。】

這一首是教給我們離相專修，這是講專修淨土，跟阿彌陀佛一樣。『通達諸法性』，這是講二空智慧，人空、法空。『一切空無我』，空也空，這就講到三空，人空、法空、空亦空，也不能執著。這是教我們離一切相，於一切相都不要去執著。我們今天修行實在講，最大的障礙，也就是我們通常講業障深重。什麼是業障?分別執著。我在平常接觸許許多多同修，這個人來問，我這個事情要怎麼做法?那個人問，我那個事情要怎麼做法?全是分別、執著，都放不下。

今天周居士告訴我，他希望我們講完經之後，留個五分鐘、十分鐘來答覆同修的問題。你們同修所有一切問題我統統知道，什麼問題?妄想、執著，四個字把你們的問題全部都包括了。我也用一句話來總答覆你們，你們不管提什麼問題，提出來之後，我阿彌陀佛，就解決了，還有什麼問題?碰到阿彌陀佛全都解決了。就是說你那些問題全部都放下，老實念佛，沒問題，有什麼問題?有問題就壞了、糟了，你還放不下!所以，淨宗用一句阿彌陀佛，把你所有分別執著妄念給打掉。禪宗是用香板，你問題一提出來，老師板子打下去，狠狠的打，把你那個問題打掉，妄想執著。所以，要在此地用很多時間答覆諸位的問題，說實在話，你們在那裡打妄想，我在這兒胡說八道。

心才真正清淨，到一切都放下，放下萬緣、放下身心世界，然後才能『專求淨佛土』，淨佛土是先淨心，專求心地清淨，心淨身就清淨。所以有的人念佛，身體許許多多毛病、業障都念掉了，恢復到健康，精神飽滿，心清淨了，恢復到心清淨。今天你疑慮、問題一大堆，你什麼時候能念到心清淨?永遠不可能，你要想這些問題去求答案，找遍了《大藏經》你的問題都解決不了。為什麼解決不了?是因為你不肯放下。你一放下，什麼問題都沒有，你的心馬上就回歸到清淨。清淨心就是菩提心，菩提心就是菩薩行，然後才能往生不退成佛。這是我告訴諸位的一句真話，絕對不騙你，不是說我在這偷懶，你們很多問題想問我，不答覆你，不是的，不是偷懶，我告訴大家真話。我們繼續看經文。

【聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。】

經文從這一首以下，這是他方諸佛所說的。彌陀本師所講的法只有四首半，就是從「十方來正士」到「必成如是剎」，這一段是阿彌陀佛所說的。所以這個偈子當中，前面一段是釋迦牟尼佛講的，當中是阿彌陀佛說的，後面是十方諸佛說的，本師轉告我們。『聞法樂受行』，十方菩薩聽到彌陀說法，沒有一個不歡喜，沒有一個不接受，這就是我們常講信受奉行。『得至清淨處，必於無量尊，受記成等覺』，什麼叫清淨處?心清淨，心清淨才是真正清淨，清淨心就與西方極樂世界感應道交。無量尊就是無量壽佛，必定得佛受記成等覺。

【無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。】

這是得三不退的利益。『無邊殊勝剎』，這是指十方諸佛剎土，其中第一殊勝、無比殊勝的就是彌陀的佛剎。彌陀佛剎沒有離開華藏，華藏是一個極大的世界，我們娑婆也在華藏之中。諸位要是念《華嚴經.世界成就品》，你就曉得娑婆跟極樂在華藏世界同在一個層面，二十重華藏世界，我們在第十三層，這兩個世界都在十三層，可見得距離的確是不遠。但是這個大世界裡面，最極清淨的就是極樂世界，為什麼清淨?實在講前面都曾經跟諸位報告過。極樂世界，佛清淨，所有一切往生的人清淨，他不是清淨心就不能生;換句話說，他那個條件就是這樣的。像我們現在這個世界其他一些國家移民一樣，它有移民的條件，如果這個國家移民的條件是清淨心，心不清淨我就不收你，這個國家的人各個清淨了。

十方世界要移民到西方極樂世界去，只有一個條件，清淨心就能去，心不清淨就不能去。所以它是一個最極清淨的國土，它的人民統統是十方世界移民過去的。我們要想到西方世界去，僥倖的心去不了，投機取巧的心去不了，巴結巴結阿彌陀佛、觀音菩薩，講講人情也去不了，一定要清淨心，諸位同修要好好的記住，沒有辦法僥倖、投機取巧的。你只要身心清淨，『其佛本願力，聞名欲往生，自致不退轉』，你只要心地極清淨，你一定可以在西方極樂世界，因為它是阿彌陀佛本願功德所成就的。聞名欲往生，這是講你信願行，具足這三個條件，生到西方極樂世界就圓證三不退，這就是自致不退轉。

【菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。舍彼輪迴身。俱令登彼岸。】

十方菩薩大願弘揚、宣布，普遍希望一切眾生都能夠聽到這個法門、修學這個法門，得到最殊勝的利益。『至願』是至高無上第一個願望，就是希望大家求生淨土。『願己國無異』，這是十方世界的菩薩希望自己國家的眾生與西方極樂世界沒有兩樣。『普念度一切，各發菩提心』，這是輾轉教化。如果不發願求生西方世界，換句話說，就不容易超越六道輪迴，這是個事實，我們要特別注意到。假如你有能力超越輪迴，你說你不求生西方極樂世界，這還能說的過去;沒有能力超越六道輪迴，不學這個法門，叫大錯特錯。唯獨這個法門是安安穩穩的叫我們永脫輪迴，一生成就。諸佛菩薩對於這個事實的真相清楚明了，因此沒有一個不宣揚，沒有一位菩薩不勸人求生淨土。

【奉事萬億佛。飛化徧諸剎。恭敬歡喜去。還到安養國。】

這首偈是說明輾轉教化。再到別的、其他的諸佛剎土，我們在四十八願裡頭最後五願裡面看到，菩薩如果不到西方極樂世界去見一次阿彌陀佛，就好比我們現在到外國留學去鍍金一樣，到阿彌陀佛那去鍍一下金，他就有能力跟西方世界的菩薩一樣，可以能夠任意供養十方無量無邊的諸佛，他有這個能力;要是不到西方，不見阿彌陀佛，他沒有這個能力。這是彌陀大願的加持，就跟西方世界的人一樣，沒有什麼差別，統統獲得這樣大的能力，所以他才能『奉事萬億佛』。『飛化徧諸剎』，就是十方一切諸佛剎土一個不漏，他統統都能到達。這是菩薩為什麼要到西方極樂世界去，這也是一個很大的理由，有這麼好的殊勝利益，他不去就不能夠有這樣的能力。

『恭敬歡喜去，還到安養國』，他到十方世界去供佛、聞法、度生，然後再回到西方極樂世界來，這樣子來來往往輾轉教化。西方世界菩薩、十方菩薩往返西方極樂世界，從這裡看到他們生活的狀況。所以，唐朝善導大師說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，善導大師不是個普通人，真正是一代高僧，是我們中國歷史上的偉人。歷史上記載，他是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛再來，他說的話就是阿彌陀佛說的。在中國歷史上，我們多數人都知道的，彌陀化身，善導是一個，永明延壽是一個，永明延壽是彌陀化身來的，國清寺的豐乾和尚是的，這是我們曉得的，不曉得的就不知道了。所以，諸佛菩薩在中國化身實在是很多，身分露出來的人不多，不露身分的人很多。善導大師這兩句話的意思就是告訴我們，諸佛如來為什麼出現在世間?出現在世間真正的目的就是講《無量壽經》，就是勸大家念佛求生淨土，這是諸佛出現世間第一個目的，「唯說彌陀本願海」。我們要是能夠體會祖師這兩句話，你對於這個法門就會深信不疑，死心塌地去修學，哪有不成就的道理?我們再看底下一章。

【歌嘆佛德第二十七】

【佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。】

前面所講的，前頭一章是講十方世界菩薩到西方極樂世界去供養阿彌陀佛，聽阿彌陀佛說法，然後再回到本國，再又到十方世界，再回到西方極樂世界，這樣子來來往往，這個狀況。這章要講極樂世界的菩薩，往生到極樂世界的這些人。『彼國菩薩』，彼國是西方極樂世界的菩薩，這是釋迦牟尼佛告訴阿難。『承佛威神』，這是承阿彌陀佛願力威神的加持，一生到西方極樂世界就有這個能力。前面說了，十方菩薩那的確具備相當功夫才能去的，極樂世界，像我們這樣去的，凡夫，煩惱一品也沒斷，這樣帶業往生，生到凡聖同居土是下下品往生，也是這個能力。

『於一食頃』，就是一餐飯的時間，這時間不長，就能夠『復往十方無邊淨剎，供養諸佛』，能夠往來無量無邊諸佛剎土，供佛再回來也不過是一餐飯的時間。這跟小本《阿彌陀經》裡面所說的，「其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時(一食頃)，還到本國，飯食經行」，一樣的意思。的確佛沒有兩樣話，說的是一樣的，就是《彌陀經》上講的這樁事情，跟十方菩薩的能力沒有兩樣。十方菩薩那都是明心見性的菩薩，不是普通人，我們往生西方極樂世界，一品煩惱沒有斷，居然有他們一樣的神通能力，這不可思議。

【華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。】

當然你去供養佛，佛有這麼多，見佛總要帶點禮物，禮物到哪裡去辦?隨念即至，那就方便了。你每天去供養十萬億佛，要辦十萬億佛的禮物很簡單，也不很費事，一動念已經在手上，而且都非常的『珍妙』，非常的奇特，不是世間所有的。這是禮物，具備禮物可以隨心如意。

【以奉諸佛。及菩薩眾。】

這就是應念供養。供養佛，當然佛以外還有菩薩，不能說我這個禮物只送佛，很多菩薩就不顧了，這也不好意思，總是要廣結善緣。所以是統統都供養到了。

【其所散華。即於空中。合為一華。】

這是說你去『散華』，散華也是供養。散華散在空中，這個花好像是有靈性一樣，自自然然它就結成一個花蓋。我們把這段文念下去。

【華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。】

『蓋』就是寶蓋，花自自然然集成像一個寶蓋。

【百千光色。色色異香。香氣普薰。】

這是形容華蓋的色相，華蓋之美，圖案都是自然成就的，比你設計的還要圓滿。我們精心設計也設計不到那麼樣的好，它是自然變化所作，這是性德的成就。

【蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至徧覆三千大千世界。】

這一段是講寶蓋的大小。這個華蓋就像我們這個世界的雲彩一樣，布在空中它不會掉下來，它的花確實是像雲彩一樣，非有非無。我們的雲彩也是非有非無，你看到確實有，你接近就沒有了。西方世界的花也是如此，換句話說，我們看的花雲，非常之美，空中的莊嚴。

【隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。】

這一段講輾轉更新。前面這個菩薩去的，他散的華結成華蓋，後面來的菩薩又用華供養，怎麼辦?前面那個就沒有了，自然就化掉了，新的華蓋就形成了。如果後面菩薩沒有來供養，散華，他這個華蓋永遠不落，這非常之美。極樂菩薩統統可以能夠做得到。這是在一切供養具裡面舉出一種。

【於虛空中共奏天樂。以微妙音歌嘆佛德。】

這是天樂贊德。

【經須臾間。還其本國。】

這就是前面講的一食頃，『須臾間』就是一食頃。極樂的菩薩到他方世界去供佛、聞法，聽完佛法再回來，回來再聽阿彌陀佛講經說法。所以，到西方極樂世界去，你每天干些什麼事情?都是聽經、聽法、供佛，到外面去教化眾生，都是幹這個事情，除這個事情之外，沒有別的事情好乾，這個生活很自在。生活所需，無論在物質上的受用、精神上的受用都是應念圓成。不像我們這個世間活得很辛苦，活在恐怖之中，這是我們要真正覺悟的。取西方世界實在講真正不難，人人可以做得到，問題就是你肯不肯修。這回來了，回來之後：

【都悉集會七寶講堂。無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。】

回來再聽彌陀說法，出去聽十方諸佛說法，回來聽本師說法，這就是四弘誓願裡頭的「法門無量誓願學」。所以諸位一定要清楚，「法門無量誓願學」是要到西方極樂世界之後，現在不要學。現在學，我們一心專念就不能專，不能專就不能去了，這個事情痲煩就大了。現在在我們世間，四弘誓願前面兩條在此地做，現在做，後面兩條到西方世界做。前面兩條是「眾生無邊誓願度」，要發這個心，要發大心，「煩惱無盡誓願斷」，要斷煩惱。一句佛號就把什麼煩惱都斷掉了，我心專一了，一切妄想執著都不生，就一句阿彌陀佛，所以什麼煩惱統統斷掉，這個總是要記住。

學法門呢?千經萬論看了都喜歡，到西方世界學，不在此地學，為什麼?絕不耽誤自己的寶貴光陰。我今天全心全力要求淨土，到了西方極樂世界再學法門、再成佛道。所以四弘誓願我們把它分成兩個部分，後兩句到西方極樂世界圓滿成就，前面兩句是在現在成就，你這樣就決定不落空。如果在這個世間就想學法門，學不成功，成佛道也成不了，往生西方世界也沒去得成，還要搞六道輪迴，豈不是大錯特錯!我們想想祖師的話，「三藏十二部，讓給別人悟」，這很有道理，這叫真正徹底覺悟了。我現在在這裡講經，有的時候提起這個經上講的，那個經上講的，你們都馬上去找。我看到這個樣子搖頭，這是什麼?你已經被我迷了，我在這裡講經說法，你聽了不開悟，愈聽愈迷，愈聽愈執著。也許說我說這個話靠得住靠不住?去找經上查證去。實在講，這個都無關緊要，要認真念佛，要真正放下，這就對了，一句彌陀念到底。

我們看民國以來，有不少位念佛往生淨土的，他們能夠預知時至，不生病，走的時候是坐著走、站著走的。那些人你要仔細去問一問，他什麼經也沒念過，甚至於連佛法一次也沒聽過，一生沒有聽過一次經，也沒有念過一本經，他只會一句阿彌陀佛，往往三年功夫就成就了。我們這個大本後面《念佛論》，《念佛論》是倓虛老法師所講的，舉這三個往生的。這三個人除了鄭錫賓之外，那兩位都是不認識字的，只知道念一句阿彌陀佛，你看人家往生多自在。《念佛論》這後頭有英文翻譯的，我不懂英文，這是因為到國外來弘法，所以我們就把這個本子印出來了。前些年我來的時候，我們周居士告訴我，這個英文他叫我們以後不要印了。他說這個英文翻的外國人看不懂，中國人也看不懂。所以我現在印的時候，那個取消了，我不再印。翻譯不容易，沒有好的翻譯，外國人沒福，中國人有福，外國人沒福。什麼時候才能正確的把這些大法翻譯成外國文字，讓他們都能夠看得懂，都能夠理解，這也是我們應當要盡心努力的一樁事業。

【即時香風吹七寶樹。出五音聲。無量妙華。隨風四散。自然供養。如是不絕。】

這段話是描寫西方世界無情眾生聞法供養。那些諸菩薩、天人他們聽到法，感謝佛，會供養，這是講樹木花草，它們聽了阿彌陀佛說法，它也供養。天樂盈空，『自然供養』。你想這個世界多祥和，不但人與人之間和睦，花草樹木都有了感情，都能跟人融成一片，這是真正美好的世界。經上稱莊嚴，這兩個字的確是圓圓滿滿。

【一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾。前後往來。熙怡快樂。】

這一段是說的諸天聞法供養。極樂世界哪有諸天?純一菩薩世界，哪來的諸天?諸天是六道裡面的。我們讀《華嚴經》，《華嚴經》的境界是法身大士，四十一位法身大士，到達不了這個標準，華嚴會上就沒分。但是我們在《華嚴經》上看到有諸天，還有鬼神，連山神、樹神都有，這是怎麼回事情?諸位要曉得，是法身大士變化所作，就像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度，他就示現什麼身。他示現的，實際上他本身是法身大士，西方世界的諸天亦復如是，就好像表演。我們聽老師講經說法非常感動，我們來化妝表演，讓老師歡喜歡喜，來跳個舞、化個妝。什麼人幹的?都是些菩薩乾的。這個問題我們就得到答案了，是菩薩變化的。

另外一個解釋，就是阿彌陀佛變化所作，為什麼?西方世界有很多眾鳥都說法，那些眾鳥不是畜生，是阿彌陀佛變化所作。所以，那個世間決定沒有三惡道，決定沒有六道眾生，也沒有聲聞、緣覺，純一菩薩法界。不但是純一菩薩，還不是普通菩薩，純一普賢菩薩法界，菩薩裡面最高級的，最圓滿的菩薩。這個我們要知道，不要看到這個經文產生了懷疑。

【此皆無量壽佛本願加威。】

這是總結一切功德莊嚴之所以的道理，所以然的道理說出來了，是阿彌陀佛本願功德加持的，才有這個現象。

【及曾供養如來。善根相續。】

這是講極樂世界這些大眾，每天他們到十方世界去供佛、聞法，這個功德無量無邊。所以這是善根相續。

【無缺減故。】

這是供佛善根。

【善修習故。】

他們的修行善巧方便。

【善攝取故。】

這是幫助佛教化眾生，勸導大眾念佛求生淨土。

【善成就故。】

『善』字在此地，它真正的含意就是不執著，一切修學成就都不著相，這就善了。我們今天這個修行不善，怎麼不善?執著。我今天做了多少好事，我又拜了多少佛，念了多少經，清清楚楚，一點沒忘掉，這就不善了。人家「作而無作，無作而作」，這叫善。可是我們初學還是記數的好，不記數的時候忘掉了，沒做了。我們程度不夠，還是要老老實實按部就班的來，到他們那個地方，是人我、法我統統都捨棄掉，那才叫真正的善。

我們再看底下一章：

【大士神光第二十八】

這一章特別給我們介紹西方極樂世界的二大士，觀世音菩薩、大勢至菩薩。

【佛告阿難。彼佛國中。諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。】

這是阿彌陀佛四十八願前面的幾願，我們都看到了，西方極樂世界人他神通的能力不可思議。『洞視』是天眼，盡虛空遍法界他看的清清楚楚。『徹聽』，也是盡虛空遍法界，所有一切眾生的言語、音聲他都聽得見。所以我們要跟人說悄悄話，以為人家沒有聽到，西方人全部都聽到，瞞不了人。你看他的範圍是『八方，上下』，『去』是過去，『來』是未來，『現在』;去來、現在是講三世，所有一切事，我們一舉一動、一言一行，起心動念，說老實話，西方世界人沒有一個不知道，我們能騙誰?諸位要知道，你要想欺騙人，西方世界沒分，去不了。

念佛的人多，往生的人少，為什麼往生那麼少?自己口裡念阿彌陀佛，心裏面想壞事，貪瞋痴慢沒有斷，阿彌陀佛到臨命終不來接引你，為什麼?你起心動念、一切造作他都知道，不清淨，不夠格。他那個地方要身心清淨，歡迎你移民，你條件不夠，暫時還不來接你。我們要想這一生往生西方極樂世界，要知道心地正大光明，不自欺，不欺人。在這個世間雖然有的時候「我要是對人真誠，我處處都要吃虧上當」，吃虧上當不怕，馬上就生西方極樂世界去了。我這個世界不要了，我要離開了，再大的虧也無所謂，幾天要走了嘛!你要是不肯吃虧上當，那好了，再搞六道輪迴，慢慢來吧，你生生世世有得搞，西方世界去不了。

所以，要想往生西方世界，什麼虧都願意吃，什麼樣的當都可以上，不在乎，我只有一個願望，求生西方淨土。這樣的人才能去得成，這是諸位同修要牢牢的記住。不要把經上這個話，好像這是威脅我們的、是勸勉我們的，那就錯了，統統是事實。起心動念，諸佛菩薩、西方世界無量無邊的人天沒有一個不知道，不止「十目所視，十手所指」，不止，太多太多了。怎麼可以欺人?怎麼可以自欺?

【諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。】

這是講他們的他心通。十方世界的『諸天人民』，『蜎飛蠕動』是畜生道，六道裡面所有的眾生起心動念他們統統曉得。何時得度?你因緣成熟，他曉得，緣成熟了，佛菩薩來度你。什麼時候往生，他也曉得。往生是你真正發心想求生淨土，這是往生的機緣來了。雖然想生，想求生西方極樂世界，聽到這個經上講的的確是很嚮往，又捨不得這個世界，這個沒法子，這不能往生，這一生往生的機會還沒到。真正求往生，這個世界要統統放下、統統舍掉，決定沒有留戀，這樣才能夠得生，這是諸位一定要知道的。

生到西方極樂世界，所以我們人間常講，如果像這樣說起來，念佛人都是無情無義，實在念佛人是不迷、不邪、不染，他有真正的情義。你世間人有情有義，怎麼樣?有情有義統統在六道搞輪迴，大家一起受罪，永遠都出不了。你能夠頭腦清醒一下，生到西方極樂世界，你的家親眷屬你天天看到、天天聽到，只要機緣一成熟，你馬上就來度他，就把他帶到西方極樂世界去了，這是真正的情義。這是我們一定要把它看得清清楚楚、明明白白。再看底下經文：

【又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。】

這是講『身光』，身光是常光，西方極樂世界人身上統統有光明。『一尋』是八尺，通常講一尋，是我們兩個手伸出來，這個距離叫一尋。這樣的說法是最合理的，因為西方世界的人高大，跟我們這邊不一樣、不相同，不能拿我們這裡的度量衡尺寸來比較。就是他有這麼大的常光，平常都有這樣的光明，身上都放光明。『菩薩光明，照百由旬』，這也算是一種常光，一般都是有這麼大的光明。

【有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。】

這兩位菩薩非常特殊，是阿彌陀佛的助手。

【阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。佛言。一名觀世音。一名大勢至。】

這是把兩位菩薩的德號給我們介紹出來了。

【此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。】

這兩尊菩薩跟我們的緣特別深，為什麼?是我們的同鄉，往生西方極樂世界的，他們原來是在娑婆世界的，是我們的同鄉，所以對我們的照顧特別親切了。大勢至菩薩的經典只有一種，在《楞嚴經》裡面，「大勢至菩薩圓通章」，印光大師把它收在淨土五經之中。大勢至菩薩只有一種。因為他是專修，專修一種就對了，兩種就不專了，這是他所代表的。專精，就是一句佛號，從初發心一直到成佛，「不假方便，自得心開」，他什麼經論都不要，什麼法門都不要，就一句阿彌陀佛。成了佛之後，度眾生還是用這法門，真是專中之專，精中之精，專精到了極處，所以他只有一部經。

觀世音菩薩有三部經，同修們常常念的是《法華經》裡面的一品「普門品」。除這一部之外，《華嚴經》上有一品，善財童子去參訪觀世音菩薩，他是代表第七回向，就是五十三參第七回向這一章，是觀世音菩薩的經。《楞嚴經》上在第六卷，「觀世音菩薩耳根圓通章」，這是觀音菩薩的經。所以觀音有三經，「普門品」是說觀世音菩薩度眾生的經典，專門講他度眾生;《楞嚴經》上是講觀世菩薩自己怎樣修成佛道，說他自己修行，自行，「普門品」是講他化他;《華嚴經》上這一章，自行化他都說到。所以諸位要想認識觀音菩薩，這三經就一定要讀，讀這三經一定要讀註解，讀經文比較困難，一定要讀註解。尤其是《楞嚴》這一章，他所講的意思非常之深。

【欲至十方無量佛所。隨心則到。】

這是說這兩位菩薩不僅僅是在西方極樂世界幫助阿彌陀佛，在我們娑婆世界普度眾生，實在講觀音、勢至在十方世界，十方世界所有一切眾生念佛求生淨土、供養西方三聖，都是這三個人。所以西方三聖是普遍法界的，是一切諸佛剎土裡面統統都供養的，才曉得西方三聖不可思議。

【現居此界。】

『現』是示現。在我們中國，觀音菩薩示現在普陀山，大勢至菩薩，我們近代的印光大師是大勢至菩薩再來的，他老人家是住在蘇州靈岩山，建立念佛的道場。

【作大利樂。世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。】

所以念「普門品」的人多，就是這個道理。世尊在這裡也教給我們，當我們有急難，遇到大災難的時候，執持觀世音菩薩名號可以免除災難，可以得救的。但是諸位要記住，這是告訴一般人。專心修淨土的，遇到災難把阿彌陀佛丟掉，念觀音菩薩就不對了，這是要知道的，這是給一般人講的。觀音菩薩代表的是大慈大悲，也就是說一定要把自己的大慈悲心念出來，與觀音菩薩感應道交，這個靈感是特別的強烈。好，我們今天講到此地。

還有沒有問題?五分鐘，五分鐘沒有問題，我們就散會。

你請坐。他問的問題大意是說，不求人天福報，也不求二乘的果報，是不是想求無上菩提?無上菩提就是成佛，還不是普通的佛，是圓教的佛果。因為成佛在天台家講，藏通別圓四教都成佛，但是藏教佛、通教佛、別教佛都不是無上菩提，他是正等正覺，唯獨圓教佛才是無上正等正覺。如果我們直接要想求無上正等菩提，成圓教的佛，佛在經上告訴我們，只有求生西方極樂世界，你決定成就。這在《華嚴經》上，文殊、普賢都是圓教的等覺菩薩，他們兩個在華嚴會上發願求生西方極樂世界，我們看到了，我們就會要問，圓教等覺菩薩為什麼還要求生西方?他求生西方為什麼?非常明顯的，他就是求無上菩提。由此可知，無上正等正覺是在西方極樂世界完成，這是給我們一個很好的啟示，也給我們做了一個很好模範。所以，他們兩位大菩薩帶頭，以身作則，勸我們求生西方，完成這個大願。

還有沒有問題?沒有問題，我們就散會了。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(第二十集)1991/6加拿大檔名：02-009-0020

請掀開經本第五十六頁，第四行：

【願力宏深第二十九】

這一章給我們說明，西方世界的菩薩們『願力宏深』，決定證得一生補處，也就是說一生決定成就無上正等正覺。雖然生在極樂世界，他也並不離開十方濁惡的國土，像我們娑婆世界這裡面的一切眾生，極樂菩薩是時時關懷，念念要來幫助我們，輾轉度脫，無有窮盡，這是這一章的大意。我們看經文：

【複次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。皆當究竟一生補處。】

這一開端是讚嘆西方極樂世界，『彼佛剎中』就是指的西方極樂世界。『現在』，那是已經在西方極樂世界的菩薩。『未來』是誰?未來就是指我們，我們現在念佛要想求生西方，還沒去，這就是未來的。未來也在這個經文上給你記上了，我們統統都有分。底下這句話很重要，『皆當』，那就統統都有分，沒有一個是例外的，『究竟一生補處』，我們要特別留意這一句。假如說只講一生補處，要依天台、賢首家的講法，佛有藏通別圓，補處菩薩也有藏通別圓。即使是別教的補處菩薩，在圓教裡面來講也不過是初行位的菩薩而已，這並不圓滿。他加上一個「究竟」就不一樣了，「究竟」決定是圓教的等覺菩薩，他所成就的是究竟圓滿的佛果，是成圓教佛。

我們在《華嚴》上看到，普賢、文殊都發願要求生西方極樂世界，在這個地方我們就知道這兩位大士為什麼要到西方世界去。唯有到西方世界，普賢大願才能夠究竟圓滿，這個道理前面曾經跟諸位報告過了。

【唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲冑。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。】

這段文就是四十八願第三十六願「教化隨意願」的說明。有些眾生慈悲心很重，他說要我等到我成佛再度眾生，眾生太可憐，那要等到什麼時候?他發心，我不要成佛，我現在就要度眾生。現在度眾生又沒有能力，這就事在兩難。阿彌陀佛大慈大悲把我們這個疑難解決了。我們生到西方極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，也能夠蒙佛威神加持，使我們的願望都能夠達到，這就是慈悲度化惡道眾生的願望。如果不是這個悲心特別懇切，換句話說，到西方世界沒有一個不成佛的。這一類的眾生他不想很快成佛，他想立刻去度化眾生。『唯除大願』，這個大願就是度眾生的大願。他要『入生死界』，生死界就是指三界六道輪迴。他再回到這六道裡面來，來幹什麼?絕對不是業報，他從西方世界打個轉回來，就叫做「乘願再來」，就不是業報身。他這個功德利益真的就不可思議，就像此經所說的一般，他是來度眾生的。

『師子吼』是比喻說法，宣說如來正法，正法比喻作師子吼。我們中國人常說「不怕不識貨，只怕貨比貨」，世間有許多邪師說法，《楞嚴經》給我們講的，現在這個時代，末法時期，「邪師說法如恆河沙」，有這麼多。邪正如何辨別?沒有說正法的人，你就沒有辦法辨別。如果有人宣說正法，大家聽了之後，心裡自然有數，自然就明了了，並不難於辨別。這是菩薩再回到惡世來宣揚正法，教化眾生。

『擐大甲冑』，這句是比喻，比喻勇猛精進。惡世度眾生相當不容易，你看佛在《地藏經》上跟我們講「閻浮提眾生，剛強難化」，閻浮提就是我們這個世界，我們這個世界眾生確實剛強難化。諸位如果細心冷靜去觀察，現代人聽騙不聽勸，勸他他不聽，騙他他很喜歡接受，他聽騙;認假不認真，跟他講真的，他不能接受，說假的，他一聽就喜歡、就接受。所以，菩薩到這個地方教化眾生要很大的耐心，甚至於遭受許許多多的侮辱，這要忍耐、要忍辱。「擐大甲冑」就是比喻堅忍，他有堅固忍耐的功夫。

『以宏誓功德而自莊嚴』，即使眾生毀謗、排斥，宏誓功德是什麼?廣泛的來講就是四弘誓願，以這個來莊嚴自己，幫助一切眾生的心，絕對不會因為眾生誤會、眾生排斥而退心，認真的去斷煩惱、學法門，這是宏誓功德。『雖生五濁惡世，示現同彼』，我們現在這個世間是五濁惡世，五是說五大類，每一類裡面有多少就沒法子說了。濁就是染污，我們今天所講的環境染污，每個人都知道這非常嚴重，如果再不能夠保護地球的生態，恐怕再過個五十年，這個地球上，人類就不適合生存，染污已經到這樣的嚴重程度。可是諸位要曉得，世間人只注意到環境的染污，還沒有注意到心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，這太可怕了。佛在經上就是給我們講這許許多多的染污，所謂是見濁，見就是見解，見解的染污。煩惱濁，煩惱濁是心理染污。本來是清淨心，現在心裏面充滿了貪瞋痴慢，嚴重的染污，一直到命終。生命的染污，這是綜合物質、精神的染污。惡世，所謂惡，人他不修善、他不思善、他不行善，專門作惡，裡面充滿了貪瞋痴慢，言語，妄語、兩舌，造這些口業，身造殺盜淫妄，搞這些，這叫惡世。我們把佛經仔細的念一念，再和我們當前社會對照一下，才知道佛在三千年前所講的五濁惡世，我們今天是很容易、很明顯的體會這個意思。

在這個環境裡面，西方世界菩薩來了，「示現同彼」，來到這個世間示現跟世間人完全一樣，因為他要在這裡面幫助一切眾生，喚醒一切眾生，從一切染污回歸到清淨，一直到他成佛，這時間相當長。『不受惡趣』，不受惡趣就是決定不受世間的業報，為什麼?菩薩心地清淨。如果我們講他造業，只可以說他所造的是淨業，淨業在六道裡面沒有果報。六道裡面三善道是善業的果報，三惡道是造惡業的果報，淨業在六道裡頭沒有果報，淨業的果報在西方極樂世界。雖然示現的和光同塵，跟大家一樣，人家身心清淨，一塵不染，因此他就不受惡趣。

『生生之處』，生生是講他示現，菩薩有能力在六道示現，在諸天示現，示現天人就教化天人，人間示現就教化人類，畜生道示現就度畜生，要度餓鬼要現餓鬼身，不現同類身就度不了那一類的眾生。在國外有些佛事，比台灣少的太多了，現在大陸上寺廟佛事也很多了，在外面僑居的同胞，回到大陸往往都喜歡做超度的佛事。超度佛事裡最平常的是放焰口，焰口是什麼意思?焰口是餓鬼道裡面的一種。鬼的種類很多，唯獨焰口鬼最可憐。焰口鬼，焰是火焰，從口裡面噴火，什麼東西都吃不到，一到口邊上都被燒掉了。所以在餓鬼裡頭是最苦的，最痛苦的。

放焰口就是以佛法的功德來消除他的業障，使他能夠得到飲食。換句話說，放焰口拿我們現在話講，就是供齋、請客，請那些餓鬼來吃飯，一面請他吃飯，一面給他說法，就是這個意思，這是種普度的意思。放焰口，焰口台對面，有比較考究的，用紙紮一個鬼王，青面獠牙，樣子看起來很恐怖，在焰口台的對面。那個人就是焦面大士，焦就是火燒焦了，面孔，焦面大士，什麼人?觀世音菩薩。觀音菩薩在鬼道里要度鬼，他就要現鬼王身，現鬼身。在我們人間現人身，在天上他現天身。所以說觀音菩薩如是，西方極樂世界每一個菩薩他們的能力跟觀音菩薩沒有兩樣。所以此地「生生之處」就是在六道裡面任何一道，他來示現。

『常識宿命』，常識宿命是他不迷。不像我們凡夫一投胎，前生的事情統統不知道，迷了。菩薩來化身的，他知道，他知道他也不講，他裝迷，他實在不迷，他是裝的、假裝的，他實在不迷。他清清楚楚、明明白白，他會不會告訴你?給諸位說，不可能的，絕對不會告訴你，沒有理由告訴你。只有一種狀況之下，他可以告訴你，他把身分暴露，告訴你他就走了、就往生，不再住世，這可以。如果說告訴你，他還在，還沒走，諸位同學要記住，這是假的，不是真的，是騙人的;跟你說了他的身分，馬上就走了，這是真的，這不是假的。這一點我們一定要把它認識清楚。它主要的道理，暴露身分再住在這個世間，就要招搖生事。那是什麼菩薩，我們趕緊去拜他，招搖生事!這就破壞了弘法的精神與態度。所以不可以露身分，他的確知道。下面我們再看第二段。

【無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。】

這一段是阿彌陀佛的大願大行，菩薩深深體會，我們既然是未來一切菩薩之一，現在就要體會這個意思，要把彌陀度生的大願發揚光大。所以十方三世一切諸佛如來，我們在前面看過了，沒有一尊佛不稱讚阿彌陀佛大願功德，沒有一尊菩薩不宣揚西方極樂世界依正莊嚴。就像本師釋迦牟尼佛跟我們講《無量壽經》、講《阿彌陀經》、講《觀無量壽佛經》，甚至於在一切大乘經中，時時刻刻給我們介紹西方淨土，勸我們發願求生，我們要體會這個意思。

生到西方極樂世界的好處太多了，真正不可思議。這一段經文就給我們講得很清楚，生到西方極樂世界都能夠『得泥洹道』，泥洹就是大涅盤。換句話說，生到西方極樂世界去幹什麼?去成佛的。所以說『作菩薩者，令悉作佛』，他一定會把你向上提升。我們有些人自己很謙虛，不敢想作佛，我作個菩薩就好了。見到阿彌陀佛，阿彌陀佛說：何必?還是成佛吧!趕緊叫你成佛去了。

【既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】

這些菩薩作佛了，佛又度眾生，眾生又成佛，佛再度眾生，這樣子輾轉無有窮盡。所以今天十方三世無量無邊諸佛如來，與阿彌陀佛同心同願，都在這裡輾轉勸化一切眾生往生淨土不退成佛。

【十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。】

這段是講他所度眾生，證果的數量無有窮盡。『聲聞菩薩，諸眾生類』，這八個字就是我們常講的九界有情，聲聞裡面就包括緣覺，菩薩這是三界，諸眾生類是指六道。六道加上聲聞、緣覺、菩薩，九法界眾生，統統是他度脫的對象，生到西方極樂世界證得大涅盤。『當作佛者』，在西方世界的身分是等覺菩薩，哪個世界與他有緣，他就到那個世界去作佛。像《普門品》裡面所說的，那個世界的眾生應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，他就到那裡去示現作佛給他們說法。應以菩薩身得度者，他就示現菩薩身分為他說法，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身就示現什麼身。《楞嚴經》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」，菩薩現身不是菩薩自己想，我要現個什麼身，菩薩還有這個妄想，那就是凡夫，不叫菩薩了。菩薩沒有心、沒有念，隨眾生心，眾生心怎麼想，菩薩自然就現了。這是度九界眾生。

【彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。】

這也是一些眾生的疑問，佛知道，不等我們問出來已經給我們解答了。因為有許多人看到我們地球上人口不斷的增加，生產糧食有限，人口不斷增加，將來怎麼辦?再想到西方極樂世界，西方極樂世界每天十方去往生的那麼多，這人能容納得下嗎?這大問題!這都是講凡夫之心，他不曉得西方淨土跟我們這個世界完全不同，我們無法想像。我們這個世界是業報土，唯識宗裡面所講的，這個世界變化的過程是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這個世間物質是三細相之一。三細相，第一個是「無明業相」。見分是精神，我們今天講的精神，心理的作用是見分。所有一切物相、物質是屬於相分。見相同源都是從自證分變現出來的。所以物質跟精神可以互相轉換，精神可以變化成物質，物質可以化為精神。現在一些科學家逐漸發現到這個理論，但是怎麼轉變不曉得。西方極樂世界轉變隨心、隨念，得大自在。西方世界是法性土，跟我們這邊不一樣。我們這個地方的物質是從識裡面變出來的，他是真如本性變現出來，所以這是大大的不一樣。

世界廣大無邊，人口多到沒有辦法計算，可是那裡住起來還非常舒適，一點不顯擁擠，這是從理上講。如果從事上講，我們也應該要明了，十方去往生的人很多，可是每天離開西方極樂世界的菩薩也很多，進進出出。那些菩薩為什麼離開?他到十方世界去度化眾生，就像學校一樣，每年有招生，新生進去了，每年也有畢業，有出去的。西方世界也是如此，天天有人進去，天天有人出來，所以那個世界不增不滅。大家千萬不要憂慮，憂慮人口太多，我們去到那裡恐怕不像經上所說的這麼殊勝，這是你的妄想，你完全想錯了。所以經上給我們講『常如一法，不為增多』，這就是彌陀國土常然獨勝，特別超勝。佛在這裡舉了個比喻，這個比喻我們不難體會，他比喻像大海，我們曉得所有江河裡面水都往海裡頭流，每天不知道流進去多少，沒有看到海水漫起來，沒有看到。這個比喻，江河水往海里流，就等於好像十方的眾生都往生西方世界，西方世界就像大海一樣，無論去多少人，沒有看到西方世界有人滿之患，看不到。

【八方上下。】

這就是十方。八方是四方、四維，再加上上方、下方，這是十方。

【佛國無數。】

諸佛國土無量無邊。

【阿彌陀國。長久廣大。】

在一切諸佛國土，我們曉得，連釋迦牟尼佛給我們講的娑婆世界有成住壞空，是無常的。十方諸佛國土跟釋迦牟尼佛的國土大致都相同，換句話說，也是無常的。如果說差別，可能說時間長短有差別，成住壞空這個現象有長短的差別。除此之外，不可能永恆存在，這個不可能，都是有生有滅、都是無常的。唯獨西方世界很特別，剛才說了，因為它是法性土，所以建立常然，『長久廣大』，那個地方一切法都是不生不滅。經上給我們講的，人的身體是清虛之身，無極之體，永遠不會壞，不病，不會生病，不會壞。他不需要飲食，需要飲食，這個身體決定是無常的，他不需要飲食。

【明好快樂。最為獨勝。】

這是跟一切諸佛剎土做個比較，光明、美好、快樂是一切諸佛剎土不能為比的。

【本其為菩薩時。求道所願。累德所致。】

後面總結告訴我們，西方世界依正莊嚴這樣美好，為什麼?道理在哪裡?世尊給我們說出來了。是阿彌陀佛從前作菩薩的時候，就在因地修行的時候，『求道所願』，這我們在前面讀過、看到過。他發願求學，無量劫中積功累德，才有今天這樣殊勝的成就。

【無量壽佛。恩德布施。八方上下。無窮無極。】

這是我們每位同修都能夠體會得出來的，他對我們的『恩德布施』是什麼?他的布施就是西方極樂世界，他把極樂世界布施給我們，恩德是一句六字洪名，只要你相信、發願、執持名號就能往生，西方極樂世界就是你的，他就布施給你了。我們今天在世間找哪一個大施主能夠布施這麼樣一個好環境給我們，找不到。所以在十方無量無邊諸佛當中，阿彌陀佛是大施主，任何一尊佛都不能跟他相比。諸佛只有勸我們求生西方淨土，一切諸佛只不過做個介紹人而已，功德主是阿彌陀佛。這是他對我們的布施恩德，的確是『無窮無極』。

【深大無量。不可勝言。】

這是讚嘆到極處，無法讚嘆他，句句都是真實，沒有一句是虛妄的。

我們接著再看底下一章。

【菩薩修持第三十】

這一章裡面有許多句子是我們應當要學習的。這部經從二十八章到三十二章，都是說極樂世界菩薩的智慧德能。這一章特別介紹極樂世界菩薩的修行，修行是因，智慧德能是果報，因此修因我們要特別的重視。

【複次阿難。彼佛剎中一切菩薩。】

這句話要注意，『一切菩薩』是講從凡聖同居土下下品往生，到實報莊嚴土上上品往生。上上品往生，華嚴會上的普賢菩薩、文殊菩薩那是上上品往生的，像我們這樣身分，甚至於比我們還差一點的，造五逆十惡，我們還沒造這麼大罪，地獄眾生去往生的，凡聖同居土下下品。一切菩薩包括了這麼多所有的菩薩，換句話說，他們修行是修平等心，沒有例外的，這個了不起。十方一切諸佛剎土，修行是不平等的，人天是人天，聲聞是聲聞，緣覺是緣覺，菩薩是菩薩，不平等。唯獨西方世界，享受平等的，神通道力平等的，修行也是平等的，所以這個法門就叫難信之法，查遍《大藏經》沒有這種講法。

佛給我們講十方一切諸佛世界裡面也沒這個情形，僅有、獨有的就這麼一家，他這一家是修平等法，就在經題上就已經給我們顯示出清淨平等覺。他是以平等法度一切眾生，九法界眾生用平等法來得度，到西方極樂世界用平等法叫大家統統成佛。什麼平等法叫我們都成佛?這一章所說的就是平等法，大家統統修這個法門。

【禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】

特別的就在這一點，你要說『禪定、智慧、神通、威德』，當然十方世界諸菩薩統統都修，雖修不圓滿。西方世界大家都修，就統統都圓滿了，帶業往生去的人圓滿了，等覺菩薩去往生也圓滿了，總之到那個地方去都圓滿了。

【諸佛密藏。究竟明了。】

這兩句尤其不可思議。『諸佛密藏』是什麼?就是阿彌陀佛的名號。名號功德沒有人能知道，世尊在經裡面告訴我們，「唯佛與佛，方能究竟」，這句名號功德就是諸佛密藏。因為你證到圓滿的果位，這時候你也徹底明了。徹底明了，換句話說，就成佛了。到這個地方是講他所得到的。

【調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復余習。】

這是講到所斷的，所斷的是煩惱，四弘誓願里所說「煩惱無盡誓願斷」。極樂世界菩薩還學這些，我們現在就要很重視，要學。『根』是講的六根，六根要調和，要把它伏住，『伏』就是我們今天講要克服，不要讓它放逸。我們眼想看，就要限制它，正當的可以看，不正當的不準它看，叫伏，調伏，就把它伏住。耳要聽，法音可以聽，世間靡靡之音不可以聽，要把它伏住。六根裡頭最重要是意根，意根胡思亂想，意根要伏住了，外面的五根，眼耳鼻舌身，自然就伏住。所以說擒賊先擒王，王是什麼?王是意根。

會修行的人從根本修，根本是什麼?根本是心，修心。修心怎麼個修法?你每天去讀經，每天念佛，二六時中想阿彌陀佛四十八願度眾生的功德，我想這個，想西方極樂世界的美好，種種莊嚴。經念熟了就想，想這個經，就想西方極樂世界，這樣就不胡思亂想了。你要不想經中的境界，你決定胡思亂想，胡思亂想的果報是六道三途。你想西方極樂世界依正莊嚴、想阿彌陀佛宏願功德，決定生西方，要這樣的調伏諸根。

身，我只要有時間我拜佛，我專拜阿彌陀佛，這是調伏身根。口，一天到晚念佛，勸人念佛，不說雜話，為什麼?除了念佛這一句佛號是真言，其他的都叫假話，都叫廢話，說不說都沒有關係，廢話。所以真正念佛人，真正想生西方極樂世界的人，不管人家問你什麼問題，你回答「阿彌陀佛」，不管什麼人跟你講話，「阿彌陀佛」，這個人決定往生西方。為什麼?口口是真言，沒有一句假話。你想西方極樂世界，念西方極樂世界，這叫正念，就是八正道，正念、正思惟，你沒錯。所以，調伏諸根要曉得怎麼個調伏，從哪裡調伏起。

諸根調伏，身心當然柔軟，身心自在，健康長壽。看看人家往生，不生病，預知時至，可以站著走、坐著走，我們念佛往生要是躺下來往生，就很慚愧了。那些人是榜樣，我們要向他看齊，他有什麼本事?本事都在這個幾句，人家能調伏諸根，一天到晚不胡思亂想，不胡作妄為，不胡言亂語，這個重要，非常重要。『深入正慧』，你能夠每天讀經念佛，思惟經義，自然就入了正慧。深是功夫，功夫一天一天加深。『無復余習』，習是習氣，其他的習氣慢慢統統斷盡了。習氣都沒有了，當然煩惱是完全沒有了，你習氣都斷了。

【依佛所行。】

這一句是我們修行的依據。修行這兩個字一定要認識清楚，行是行為，修是修正，你的行為錯誤了，把它修正過來，叫做修行。行為很多說不盡，佛把它歸納，歸納成三大類，叫三業行為，你的行為再多，出不了這三大類。第一種，身體的造作，叫身業行為。第二種，言語，叫口業的行為。第三種，念頭，起心動念叫意業行為。身、語、意這三大類就把你所有的行為都包括了，一條都漏不掉。換句話說，我身體的造作錯了要把它修正過來，我說話說錯了，也把它改正過來，我念頭想錯了，也要把它修正過來，這叫修行。所以諸位同修要記住，絕對不是每天念經，敲著木魚，拜佛，那叫修行，你把修行看得太窄小了、太狹小了。

修行在哪裡?在起心動念。這個念頭起來，馬上就曉得我這個念頭是正的，還是錯誤的。如果知道這個念頭是錯誤的，你能夠發現你的念頭錯不錯，給諸位說這叫開悟，你悟了;念頭起來，不辨邪正，迷，你的心迷了。所以，教給我們覺而不迷，起心動念自己清清楚楚、明明白白。如果這一念是錯誤的，趕緊修正過來。用什麼方法修正?方法很多，佛經里常講八萬四千法門，法是方法，門是門徑，統統是修正行為的方法、門道。淨宗可以說第一殊勝方便，他的方法就是一句佛號，譬如說我動個妄念了，知道這個念頭錯了，阿彌陀佛，把你念頭馬上換成阿彌陀佛，就沒錯了，這個方法方便。一句佛號提起就是覺，就不迷;佛號提不起，妄念繼續增長，那是迷，決定是迷。所以，我們要『依佛所行』，特別是依一切諸佛當中最殊勝的這一尊佛。我們前面也念過，釋迦牟尼佛讚嘆阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，我們不學別的佛，學阿彌陀佛。阿彌陀佛到哪裡去學?《無量壽經》就是阿彌陀佛，我們起心動念、言語造作，都以《無量壽經》做標準，這就是學阿彌陀佛。諸位果然學成了，你就成佛了，成了阿彌陀佛，你跟阿彌陀佛無二無別。

所以曾經有不少人問我，往生西方極樂世界這品位怎麼修法?我沒有依照《觀經》上講，《觀經》上講也講不清楚，講清楚了你也未必會修。我是直截了當告訴他，這本《無量壽經》你要能夠把它完全做到，百分之百做到，你上上品往生，百分之百做到了。你要是打了個折扣，百分之百做不到，我可以做到百之九十，你就是上品中生。再說百分之九十也很困難，我做不到，我大概可以做到百分之八十，你就是上品下生。你做百分之七十就是中品上生，這樣一直降下來，你要做到百分之二十，就下品下生。百分之二十都做不到，來世再說，這一世沒分了，只有等到來生來世又碰到這個因緣，那就再來修。換句話說，最起碼的標準，你要做到百分之二十。當然你做得愈多愈好，我們古人常說，取法乎上，僅得乎中，取法乎中，就僅得乎下，如果取法乎下，一旦去不了，這痲煩了。所以你要問怎樣有把握真正往生，我勸諸位，你能夠做到一半，做到百分之五十，可以拍拍胸脯，我有把握往生。不必完全做到，能做到一半就有把握了，你的信心就十足了;一半做不到，可以說把握不大。所以說至少要做到一半，要認真的去做，目標是要把它完全做到。依佛所行，佛行都在這本經上。

所以我們淨宗好，有的人說佛教，佛教經典太多，從哪裡學起?佛教經典多什麼?這麼一曉得，比基督教聖經少太多了。簡單、明了、容易、快速、穩穩噹噹的成就，一本就行了。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，一就是這本經，一切就是大藏經。無量無邊的經典，這個經是無量無邊經典的精華，你抓到這一部，統統都抓到了，不要再去搞了。像我跟大家所說的，要學其他的法門，到西方極樂世界再學，不要在這裡浪費時間。在此地就一心一意學阿彌陀佛，到了西方世界再去學無量無邊的法門。

【七覺聖道。】

這都是講的綱領。『七覺』就是七覺支、七菩提分，『聖道』就是八聖道。本經，佛這樣告訴我們，在《彌陀經》上，佛也是告訴我們，《彌陀經》上講他們那邊修行，五根五力，七菩提分，八聖道分，一樣。可是諸位要曉得，七覺聖道都是講的原則綱領，各宗有各宗的講法，並不一樣。譬如我剛才講的正念，淨宗的正念就是念彌陀宏願功德，就是念四十八願功德，念西方世界依正莊嚴，這是正念。要是換成禪宗，禪宗是一切妄念都沒有才叫正念，你要是想阿彌陀佛就壞了，就不是正念。每一宗有每一宗的講法，不能搞錯，一定要符合本宗的教義。

就好像學校科目一樣，比如像國文，國文是一個科目，教的內容不一樣，國小、中學、大學程度、層次不相同，科系也不一樣，為什麼?他要選擇符合於你所學的，他選的教材不相同，淺深不相同。你就曉得，七覺支、八聖道就跟國文、數學那個科目一樣，每個宗派它的內容不相同，每個層次淺深不相同。譬如說聲聞所修的、緣覺所修的，菩薩所學的，淺深程度不相同;各宗派所修的，裡面內容不相同，名稱是一個，這是我們一定要知道，不可以混合一談。我們淨宗那樣說法，將來你在別的書上看到不是這個講法，你懷疑了，那是各宗有各宗的解釋，它的內容不一樣。

【修行五眼。照真達俗。】

『真』是諸法的本體、諸法的自性，就是我們今天哲學上所說的宇宙萬有的本體。『俗』是講現象，宇宙之間森羅萬象。本體與現象，你統統都能夠通達明了。什麼是五眼?底下有：

【肉眼簡擇。】

我們都有肉眼，肉眼最殊勝的功能就是你會選擇，你要不會選擇，邪正不分、是非不明，這肉眼就迷了，肉眼就不覺了。所以，要有能力辨別邪正、是非。一切法裡面選擇最殊勝的法門，選擇什麼叫做最殊勝?自己修學是決定成功，這就最殊勝。因此這個法門對我殊勝，對你不見得殊勝，你認為很殊勝的，對我不見得很殊勝，各人根性不相同。所以選擇法門總要適合自己程度、適合自己的根器、適合自己現在的生活環境，這樣修學就方便、就容易了。選擇這個法門，選的太深了，我程度不夠，你說這個多苦惱，跟我的個性、生活都不相同，學的就很辛苦、很難成就。法門在原則上講是平等的，好像這一個大廳四面開了許多門，不管從哪個門進來都一樣。佛的大殿八萬四千個門，隨便你從哪個門進來，法門平等，無二無別，沒有差別，只要你進得來就行了。所以我站的這個地方，這個門對我很近，我何必繞圈子走他的門，用不著，這就要善於選擇。如果這個法門選的不對自己的根性，你這一生的修學就非常困難，不容易成就，一定要選對了，這是非常的幸運。

在你決擇之前，可以多方面去探討一下，去了解一下，去認識一下。但是這個地方要特別注意的，不可以先入為主，先入為主你有了成見，你的選擇就不一定正確。要完全沒有成見，我們今天講客觀，我還沒有選擇，我了解，我多看看，樣樣都看看，看了之後，哪一個我喜歡，覺得我學很方便，我再下決心來學它，這就對了，這是求學、學佛良好的心態、良好的態度。不先入為主，不是我先聽哪個人，這個就是標準，以後不管遇到是什麼樣的經教統統都拿這個標準來衡量，這就錯了;沒有標準，多看、多聽。選擇之後，成功的秘訣就是專精，一門深入，不管哪個法門，決定之後，一門深入是決定成功。成功的秘訣在精進，精是精純不雜，進是向前精進，不退轉，這就決定成就。這是『肉眼簡擇』。

【天眼通達。】

天眼沒有障礙，天眼從哪裡得?從定當中得。所以天眼通不要去修，佛不主張我們去修神通，原因在哪裡?神通是可以修得的，得到神通無濟於事，不能了生死、不能出三界，你何必去學這個?而且學神通容易誤事，因為你得到神通之後，往往就起傲慢心，別人沒有，你有，你有好像特殊的能力，就起了傲慢心。傲慢是煩惱，貪瞋痴慢，從這個慢會連帶，連貪瞋痴都增長，所以決定沒有好處。佛不要我們學神通，佛要我們學戒定慧。但是定要是得到了，決定有神通。神通露不露?往往不露，雖有若無，還跟沒有一樣，不露的，絕不輕易用神通。因為如果用神通作佛事，對於佛法的弘揚會產生很大的傷害。

這個傷害是什麼?因為妖魔鬼怪都有小神通。他假如也來出家，這很多，當年釋迦牟尼佛在世的時候，魔王波旬勸釋迦牟尼佛，你弘法利生已經四十多年，夠了，不要再講了，趕快入般涅盤吧。釋迦牟尼佛就答應他，釋迦牟尼佛還可以住世，因為答應他了，當然要兌現，佛不妄語，答應魔王的啟請，魔王勸他入般涅盤。魔又告訴他，我將來要破壞你的佛法。佛就笑笑，我的法是正法，沒有任何人可以破壞的。波旬就講，到末法的時期，我叫我的子孫，魔子魔孫統統出家，都披上袈裟，來破你的佛法。釋迦牟尼佛一聽流眼淚了，一句話不說。這個比喻說「譬如師子蟲，還食師子肉」，就是指的這個。所以《楞嚴》後面講「末法時期，邪師說法如恆河沙」，這些邪師從哪裡來?魔子魔孫。用這種手段，今天我們講滲透，魔王用滲透的手段來滅佛法。我們怎樣護持?不容易。所以佛是嚴禁神通，就是這個道理。

你說魔，叫他講經說法，說正法，他不會，他要會了他就變成真正的佛，那是弘法，不是滅法。他不會講經說法，用什麼?用神通、用法術，這個人很喜歡。所以，如果佛菩薩也用神通、也用法術，這就混淆不清，到底是佛、是魔分不出來。如果佛統統不用神通，統統講經說法，魔不會講經說法，他就沒有辦法了;換句話說，沒有法子來滲透，人家很容易認清楚，這就是為什麼有神通而不用神通。佛菩薩除神通之外有智慧，妖魔鬼怪有神通，沒有智慧。妖魔鬼怪是什麼?用感情，情很深，情不是好東西。往來，喜歡，他就很愛護你，翻臉了，就是冤家對頭、仇人，他要想法子來整你;不像佛菩薩，佛菩薩沒有情，佛菩薩有智，智永遠不變的，以智的基礎，諸佛菩薩是理智的。這完全不相同，我們要把它認識清楚。

【法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。】

這上面跟《金剛經》上講的五眼完全相同，如來有肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，五眼圓明，到西方極樂世界統統都得到。

【覺了法性。】

這也是概略說他們修行的綱領。從這個綱領裡面，我們能夠體會到，西方世界人修行非常著重在邪正是非的辨別。我們今天修行，這個事情擺在面前，這是很重要的一個課題，什麼是正法?什麼是邪法?什麼是真佛?什麼是假佛?我們一定要把它分得清清楚楚。

【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。】

下面是講菩薩如何利益眾生，這是講利他行，前面是自利，是培養自己如何幫助別人，幫助別人要『辯才』，辯才最重要的要『總持』。總持就是我們今天俗話講要能抓到綱領，要簡單、要扼要，總持就是這個意思。不要講得太繁、太羅嗦，叫人家聽了許許多多，不曉得你講些什麼，那就不行了。總持就是抓綱領。我們知道釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，我們今天總匯起來稱為大藏經，大藏經是四十九年所說的全部佛法。這麼多的法裡面有沒有一個總綱?有。哪一部經是它的總綱?這在我們中國歷代祖師大德大家都承認的，《大方廣佛華嚴經》，這是總綱。所以說，《華嚴》是一切法的根本，佛四十九年所說的一切法叫枝葉，好像比一棵樹一樣，《華嚴》是根，根本，一切的佛法都是樹枝樹葉，你能把根本抓到。

古大德又說，《華嚴經》跟《無量壽經》做一個比較，《無量壽經》是根本，所以古人稱《無量壽經》叫中本華嚴，因為它分量小。八十卷的叫大本華嚴，這在中國講的，叫大本華嚴。這部經叫中本華嚴，諸位想想，中本一定還有小本，小本是什麼?《佛說阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本華嚴。那你就能夠明了了，總持，《無量壽經》是總持，《阿彌陀經》也是總持。所以總持法門就變成三經，這是我們古人講的大本、中本、小本，三本華嚴。經文在文字上有多少不同，內容、義理沒有差別，可以說完全相同，這個諸位要曉得。自己修行或者是勸導別人，你要把綱領抓到，然後就自在無礙了，抓不到綱領就不自在，綱領抓到了就真正自在。

可是這部經是著名的難信之法，因此年輕的同修我勸你們從《華嚴》下手。這是從前弘一大師教人，教人從哪裡入門?從《華嚴經疏鈔》入門。清涼大師的《疏鈔》，從這兒入門，因為你從這個地方一入門之後，以後不管你讀什麼經，不管你研究哪一宗哪一派都輕而易舉，為什麼?綱領抓到了。實在講《華嚴疏鈔》真正念通了，你對於這個經就會看成它是無上寶藏，你會一生相信它，一生修學，決定不會放鬆。所以你要想認識《無量壽經》，要有《華嚴》的基礎，你才會真正認識。否則的話，我跟你講，你聽了半信半疑，這個情形我知道，你們不說我清楚。為什麼我清楚?我是過來人。

從前我老師李炳南老居士勸我，我是半信半疑，一直到我講《華嚴》講了十七年才真正明了，真正承認這是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的總結論，這才明了，才死心塌地相信。《華嚴》不要了，為什麼?過了河，船就不要了。《華嚴》是船，這個經是彼岸，我到這個經，那就不要了。你們因為還沒到，所以我勸你那個船很重要;如果你們已經到了，那個船也不重要了。就是對於這部經沒有能夠死心塌地的深信，最好是讀《華嚴疏鈔》。那個經實在是太大了，講一遍至少要三千個小時，那還是要快講，不能細講，細講至少要加一半，你說還得了，不像話，這是真的。

從前清涼大師在世，講《華嚴經》，一年講一部，一天講八個小時，一年一部，他老人家講了五十多部。就是一年講完了，第二年從頭再講，講了五十多遍，在我們中國歷史上，稱他作華嚴菩薩。我那個時候剛剛學佛，對清涼大師崇拜得五體投地，我也要想學他。結果實在講，我是有心有願，沒有緣分，我願意講，沒人聽。我一天講八個小時，你們誰來聽?沒人聽。一天講一個小時要八年，搖頭，難!一天講一次，來聽的人都很困難，他沒時間。我在台北講的時候，一個星期講三次，一、三、五講三次，一部《華嚴經》要講幾十年，這怎麼行?這不行!所以我講了十七年，的確是不容易。

清涼有福報，他在寺廟裡面，都是出家人，他也不走的，就跟學生上課一樣。所以一聽經八個小時，這很有福報!一年聽一部，第二年從頭再聽一部，聽個十部八部，哪有不開悟的?決定開悟。真正道場，這樣才叫做道場，這是我非常羨慕的，也是我出家之後心心所嚮往的，希望將來這個世間出現這樣的道場。像我們中國過去的叢林寺院一樣，一個寺院主修一部經，主講一部經，喜歡學這部經的都到這家來。譬如說這個道場專門講《華嚴》的，天下喜歡《華嚴》的人都到我這兒來。那個道場是講《法華》的，喜歡《法華經》的到他家去。各個都第一，沒有第二的，法門才平等。絕對不會彼此嫉妒、彼此攻擊，沒有。門門都第一，這樣會有成就，也就是每一家都是專科的、都是專業的。

我在台北，我的道場是專門講《彌陀經》，《彌陀經》、《無量壽經》，就講這兩種，講完了從頭再來，永遠不換的。聽眾還奇怪，還愈來愈多，不會說聽了一遍下次不來了，聽眾會少了，愈來愈多。實在講是每一遍都不一樣，遍遍都有新的悟處，我在此地講這一遍，跟我從前講《無量壽經》都不一樣，這次有很多意思從前沒講過的，遍遍不相同。所以台北那邊等這邊的錄音帶。有很多同修來給我說，法師!你要給《無量壽經》作個註解。我說怎麼注?你說我怎麼注法，天天不一樣，天天看的意思不相同，不能寫。這個註解只有將來我自己往生了，讓後人把這所有錄音帶拿來去作會集本，去會集，找到各種不同講法，統統會集起來，確實只有這個做法。天天不一樣，我天天念，天天都有新的意思發現。所以，經典味道無有窮盡，你愈念愈歡喜，愈講愈歡喜，無量義!但是得要用清淨心，清淨心對這個經本才能生無量義。你心裡有東西就生不出來，一個意思也生不出來。為什麼?心裡有東西，這個心是迷了，心不清淨，心染污了。心要清淨，心要乾淨，什麼都沒有，對著佛經生無量義，所以這才能是『自在無礙』。

『善解世間無邊方便』，方便就是我們今天所謂的方法、手段、技巧，有這些東西你才能夠表達，表達得非常適合，讓大家聽了很容易理解、很容易接受。『所言誠諦』，這兩個字特別重要，這是這一句裡面的中心，心地要真誠，諦是實在。諦是要真誠、要實在，不可以有一絲毫的虛假，虛假與佛法決定不相應，是你學佛的障礙，不可以有一絲毫虛假。所以學佛能不能入門，關鍵就在這兩個字，唯有真誠能夠入佛門，唯有真誠能夠體會佛的意思。佛經的經義，開經偈上講「願解如來真實義」，只有「誠諦」才能解如來真實義。這底下接著，『深入義味』，味是法味，義是義理，唯有誠諦才能夠深入。

『度諸有情，演說正法』，度，拿現代的話來說，就是幫助一切有情眾生，幫助他、協助他，把佛法推薦給他、介紹給他，這就叫做度眾生。演說正法，注意演字，說是言說，演是要做到，要做給他看，演是表演，身體力行，做給他看。假如只說，自己做不到，聽的人會懷疑，你說得這麼好，你為什麼不做?譬如說，我勸你們念佛，我不念佛，你們會相信嗎?你們就不會相信了。恐怕是騙我們的，你看他不修這個，他自己修另外的法門，他勸我學那個法門，這個人不懷好意，不能相信。自己一定要做，說到要做到。

但是，有能說不能行的，只要他說的是正，不偏不邪，我們也要照學。邪正的標準是經論，他所講的東西與經論決定沒有違背，我們可以接受。天台家給我們定了個標準，「能說不能行」，說的是正法，「國之師也」，國師，老師。他做不到不要緊，他講的是純正的，我們要學。「能說又能行，國之寶也」，國寶比國師要高一級，國寶是能說能行的，國師能說未必完全能行，當然他也行，行得就不是那麼徹底、不是那麼圓滿，行得徹底圓滿是國之寶也。

【無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】

這四句是教化眾生，用現代的話來講，就是心態，我們要用什麼樣的心態來接觸社會大眾，這個很重要。為什麼?有許多發心度眾生，沒多久就被眾生度跑掉，很多，自古以來都不少，被眾生度跑掉。那就是他沒有遵守佛這個教訓，能夠遵守這個教訓就不會了。與一切眾生形象上接觸，心理上沒有接觸，心地乾淨，沒有染污。這是佛，實在講就是《金剛經》上兩句話，「不取於相，如如不動」，就這兩句話。在此地是四句，要曉得『無相無為』，無相是不著相，無為而無所不為，無為就是現在話講不居功，不要認為我做了多少好事，念念不忘，就錯了;做了等於沒有做，你的心才清淨。我度了多少眾生，我布施多少，你天天念這個，你心就不乾淨，你是有為，你不是無為。這樣才幹淨。『無縛無脫』，縛是煩惱，用現在話講就是感情，不動感情。脫是解脫。既然沒有煩惱，哪裡還有解脫?煩惱的對面是解脫，煩惱沒有了，解脫也沒有了，這叫真自在。『無諸分別』，為什麼?「凡所有相，皆是虛妄」，你分別它幹什麼?不要分別、不要執著。『遠離顛倒』，顛倒就是妄想執著，這個東西統統都是修學的障礙，我們要把它離開。

你常常記住這個，你游化在世間就不會生煩惱，你就會得真正的自在，真正幫助人而自己不會受害。如果這四句你沒有，你要想度眾生，可以說必定被眾生度跑掉。眾生供養你，錢財供養你，你被貪心度跑了，為什麼?貪心增長，將來要變餓鬼。人與人相處很痲煩，是非長短決定免不了，你度眾生你會接觸到廣大的民眾，你認識人很多，認識人多，是非就多。是是非非裡面你要去計較，你就會有瞋恨心，瞋恨心，你就被地獄度去了。所以自己度不了眾生，反而被眾生度跑掉，這個很重要。下面這是講游剎，有這樣的良好的態度、智慧、方便、善巧，可以教化眾生。

【於所受用。皆無攝取。徧游佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。】

『希求不希求想』，就是我們今天講的得失，沒有得失，沒有愛憎，哪個喜歡，哪個討厭，沒有。如果還有這個，你還是有分別、有執著，你還是在迷邪染，你心不清淨。所以學佛的人，我前面曾經跟諸位同修說過，早課提醒自己，晚課是反省，你要是經念熟了，這都是反省。我今天對人、對事、對物有沒有分別，有沒有執著，有沒有起心動念?還有，我還是迷、還是邪、還是染，我不清淨。我學的是什麼?我這一句阿彌陀佛，也是念的覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是我們修行的三個大原則。專修淨宗信願持名，信願持名，信、願、名號里樣樣都是覺正淨，信是覺正淨，願是覺正淨，阿彌陀佛這一句名號當中還是覺正淨，這就對了，否則的話，就大錯特錯了。

【亦無彼我違怨之想。】

這就跟人家做冤家做作對頭，這個人跟我過不去，那個人對我很好，你還有這種念頭，你脫不了生死輪迴，你決定是凡夫，西方極樂世界沒分。前面也曾經說過，西方極樂世界條件，我們是移民到那邊去，移民的條件就是心要清淨，他沒有多，就這麼一個條件，心清淨了，西方世界都歡迎你;心不清淨，這人不能要，為什麼?不能把清淨世界擾亂。人家心都清淨，你的心不清淨，哪裡能到西方世界去?現在雖然很嚮往西方，沒錯，我知道你嚮往，你心不清淨，阿彌陀佛也在那裡等待，暫時不要來，等到哪一天心清淨了，他一定來歡迎，歡迎你來。嚮往是一樁事情，事實上又是一樁事情，這都要把它搞清楚。所以說『彼我違怨』這是大障礙，這就是愛憎。

【何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。舍離一切執著。成就無量功德。】

這是極樂菩薩，世尊在此地給我們說出，人家是個什麼樣的人，我們是個什麼樣的人，可以跟他比較比較。他們各個都是有『大慈悲』，各個都是要利益一切眾生，起心動念都是利益眾生。我們今天沒有慈悲，自私自利，起心動念是唯利是圖，這完全不相應。我們是一切執著，人家是一切都不執著。

【以無礙慧。解法如如。】

這一句意思就更深了，這是真實智慧，曉得一切萬法無有一法不如，如就是真如。如，第一個『如』是講的自性，是講的本性，第二個『如』是講的現象。相如其性，性如其相，性相一如，理事不二。所以他的心才清淨、才平等，才與一切法不執著不分別。我們古德解這一句，因為這句很難懂，所以用比喻來說，譬如「以金作器，器器皆金」，把黃金，金，第一個如就是金，第二個如就是器。器是什麼?你做戒指、指環、手鐲、項煉，那是器，器就是金，金就器，它是一，不是二。一切萬法就是自性，自性變現一切萬法，一切萬法不離自性，如如。

【善知集滅。音聲方便。】

這是講我們現在所講的教學法，教學的方法、講演的方法非常有技巧。

【不欣世語。樂在正論。】

這個世間一切的言語叫廢話，他們對這個不說的。與一切眾生接觸，總是幫助他覺悟，幫助他覺悟就是『正論』，絕對不會幫助他迷惑。『世語』就是幫助人迷惑，你已經迷了，希望你再迷深一點。你看，世間所有一切法都是叫你迷，不是叫你覺，你心地染污，希望你多染污一點，它不是把你染污清除，恢復清淨心的。世法跟佛法，正論跟邪論，差別就在此地。

【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】

『余』是講習氣，這兩種都斷乾淨了。『生身』是果報，『煩惱』是業因，因與果都盡了。曉得一切法空寂，就像《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

【於三界中。平等勤修。究竟一乘。】

菩薩在三界之內，沒有離開三界，雖在三界不染三界，本事就在此地，雖在三界不分別三界，所以他平等，他真修。真正努力修什麼?修『究竟一乘』，究竟一乘就本宗來講，就是求生淨土，求生西方淨土才是真正的究竟一乘。

【至於彼岸。】

生到西方極樂世界不退成佛。

【決斷疑網。證無所得。】

『疑網』是於世法、於佛法，所有的疑慮統統都斷了，心地才清淨，才決心抉擇這個法門。『證無所得』，《心經》上講的「無智亦無得」。我們凡夫最大的一個障礙，使我們不能夠覺悟的，就是得失心太重，不知道一切法是無所得的。

【以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

這是讚嘆菩薩修學，德行真正到了究竟圓滿。『方便智』就是後得智。「證無所得」那一句叫根本智，《般若經》上講的「般若無知」，證無所得就是無知。然後又告訴我們「無所不知」，從無知起作用就是無所不知，就是講的方便智。最後，『得一乘道，不由他悟』，可見得佛法的修學要靠自己。佛提供我們經驗，提供我們方法，給我們做參考，真正努力修證全要靠自己。我們今天就講到此地。

同修們還有沒有問題?

問：無量壽佛即是阿彌陀佛，為何下面三部經文有分別?第一部是《無量壽經》，「如是我聞，一時佛在王舍城，耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱」。在《觀無量壽佛經》上說，《觀無量壽經》也是王舍城講的，「如是我聞，一時佛在王舍城，耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱」。《彌陀經》上，《彌陀經》是「在舍衛國，只樹給孤獨園」上說的，也是「與大比丘僧千二百五十人俱」。三部經的開始各略有不同，各部經文的內容也有不同，是何原因?

答：這個我在前面好像也曾經介紹過，這三經叫淨土三經。《無量壽經》是淨土的概論，它講得最完全，把西方極樂世界的緣起，它怎麼來的，緣起、歷史、因果、依正莊嚴，可以說是說得非常詳細，全部都介紹到了。因此，它是淨宗最主要的一部經典。因此，聽眾就很多，「萬二千人俱」跟《法華經》相同。《法華經》也是在這個地方說的，《法華》是大乘，圓教一乘，圓教一乘經一般講只有兩部，《華嚴》跟《法華》，經中之王。一開頭這種架勢擺起來，跟《法華經》相等，跟它平等，你就曉得這部經的分量。在表法裡面，它是用普賢菩薩、文殊師利菩薩，這兩位菩薩擺的順序跟《華嚴》也完全相同，這個架勢跟《華嚴》平等。它的序分裡面，這個經的地位跟《法華》、《華嚴》完全是平等的，它用意在此地。

《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充說明，它不是整個介紹西方淨土的。它裡面最重要的是補充三點，第一個是理論，西方淨土理論的依據《觀經》上講得很清楚;第二個是因果;第三個是品位，這九品。這九品也是屬於因果，什麼樣的因證什麼的果位，九品因果。這個比《無量壽經》講得詳細，《無量壽經》裡面只講了三輩，所以在《觀經》補充，三輩裡面還有三輩，每一輩三輩，就變成九品了。九品當中，我們就可以推想，九品裡面每一品又有九品，你才曉得，它確實程度差別是有的。但是它的受用的確是沒有兩樣的，這是《觀經》作了一個詳細的補充。

至於《彌陀經》，它的用意是勸我們修行，所以《彌陀經》裡面三大段，勸信、勸願、勸行。蕅益大師判經是判這個三分，蓮池大師也是這三分，信、願、行，就是勸我們求生西方淨土。所以內容雖然是完全相同，它有詳略不相同、用意不相同，這個我們要把它認識清楚。所以三經要合起來看才圓滿。