無量壽經(新加坡二次宣講)(第一集)1994/11新加坡檔名：02-027-0001
諸位法師、諸位同修：今天我們感到非常的幸運，無限的喜悅，能在新加坡居士林與諸位同修共同學習淨宗的大經。本經在過去曾經在弘法團講過一遍，也是三十次講完，而當時留下來的錄音帶很快的就傳遍了許許多多的國家地區。這是我們新加坡與全世界結下來殊勝的法緣。這次貴林的李木源居士邀請我將大經再講一遍，目的在哪裡?前面一次留的有錄音帶，希望這次能夠留一套錄影帶，一般講錄相帶。好!我們圓滿這個願。當然這些年來的念佛修持跟過去境界不相同，換句話說，我們讀誦這個大經，更是能落實在我們實際生活的層面，這樣我們才能夠得到經典殊勝而真實的利益。
今天是開經的第一天，因緣的部分我想我們可以省略，過去講過很多遍。現代人的心理，學佛也不例外，隨著整個時代的趨向，我們總是要求新、要求變、要求快速。在佛法修學證果要達到這三個基本的要求，這部經、這個法門可以說是非常的適合。實實在在說，世出世間第一殊勝一定是很簡單、很容易，像中國學術的大根大本是《易經》。易是簡易，簡單、容易。佛法是世出世間最殊勝的教學，它當然符合這個原則。
雖然世尊當年在世為我們講經三百餘會，說法四十九年，但是我們知道，總歸結起來，不外乎戒定慧三學，可見得確確實實是簡單、是容易。一切經無非是把戒定慧三學詳細的為我們說明而已，這展開來就是一切經。在本宗所說的也非常簡單、扼要。蕅益大師綜括淨宗的經典，在《彌陀要解》裡面給我們指出來信願行，與世尊總綱領有沒有違背?這是我們必須要知道的。信，我們要信戒定慧，願也是戒定慧，行還是不離開戒定慧。諸位細細的去體會這個意思，我們才能夠將世尊一代時教的綱領掌握住。我們的修學既簡單又容易，而且正如同古大德所說的穩當快速，使我們求新、求變、求速確實達到了。
這部經在經文當中跟我們講了三種真實，這是我們必須要注意到的。第一個是「開化顯示真實之際」，這一句非常重要。開是開示，世尊為我們開導，也就是教導我們;化，這是教學的成績。我們接受世尊的教導，果然就起了變化，世間的教學要求要變化氣質，佛法的教學要求我們轉凡成聖。這個轉就是轉變，我們今天是凡夫，聽了佛的開導之後，我們就能轉凡夫為聖人;聖人就是常說的佛菩薩。也就是說，學佛的人如果不發心作佛，那可以說你的佛就是白學了。
學佛就是要成佛，跟釋迦如來、彌陀如來、一切諸佛如來無二無別，這是我們學佛的目的。中國的禪宗常說「明心見性，見性成佛」。說明修學的目的就是要明心見性，見性成佛。本經裡面講開化顯示真實之際，真實之際就是真如本性;這一句跟禪宗裡面所說的明心見性，見性成佛，沒有兩樣，只是方法不相同。禪宗用參究的方法，淨宗用念佛的方法，念佛比參究容易太多，方法容易、方法簡單，成就實在講沒有兩樣!甚至於古德說念佛的成就超過禪宗，這個話也不無道理，我們討論到經文的時候諸位自然就明白了。
第二是「住真實慧」，也就是說我們相信戒定慧，我們願意修學戒定慧，這就是住真實慧。住是安住，心裏面安住。唯有安住在真實的智慧，他才深信不疑，他才熱烈的去嚮往、追求戒定慧三學。這是說我們自己修學所得到殊勝的利益成就。那我們對於別人同樣也是真實不虛，經文裡頭告訴我們「惠以真實之利」。惠是贈送給別人，給他什麼?給他真實的利益。真實的利益就是大乘佛法，大乘淨宗的佛法沒有比這個更真實，沒有比這個更殊勝。本經具足這三種真實，這是非常希有的一部大經。經文並不很長，內容涵蓋了也就是包容了世尊四十九年所說的一切法，無論是顯教、密教、宗門教下，都在這一卷經之中。所以這是一大藏教的總綱領，萬萬不可以疏忽。
諸佛菩薩、古來的大德們異口同音的告訴我們，這個法門確確實實是三根普被，凡聖齊收，這是說它的利益不可思議。上自等覺菩薩，像《華嚴經》上我們看到的文殊、普賢;華藏世界的候補佛，在《華嚴經》的末後這兩位菩薩，率領著華藏世界四十一位法身大士念佛求生淨土。上上根人往生，下下根人同樣也有分，甚至於五逆十惡的眾生在臨命終時遇到了善友，教導他這個法門，他也能成就、也能往生。由此可知，這個法門度眾生之廣，沒有任何一個法門能夠跟它相比。
我們知道有一些大經很究竟，無論在理、在方法都很究竟，但是不方便，中下根人沒分，沒法子修。有一些經論方便，但是不究竟，不究竟不能成佛;成個阿羅漢，成個菩薩，那不叫究竟。既方便又究竟，唯獨此經。這個經是成佛的法門，而且方便至極，所以我們人人有分!我們在座的同修，可以說善根福德都不可思議，如同經上跟我們所說的;如果不是善根福德具足，對於這個法門很難接受，很難依教奉行。正如同《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，我們遇到這個法門，的確是我們無量劫來的善根福德因緣在這個時候成熟，我們才能夠遇得到。
這個法門決定不是普通法門。古代高僧大德們說過，即使是《華嚴》、《法華》也只是本經的引導;換句話說，《華嚴》、《法華》引導我們歸向淨土。這個話當然不過分，因為《華嚴經》到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這有證據的，這不是隨便說的。而我讀這句話，這感觸比別人深，為什麼?因為我對於淨土法門生起信心，確確實實是《華嚴》、《法華》、《楞嚴經》把我誘導到淨土法門來的。所以古人這句話是深深的令我感觸到，我就是由這個地方入淨土的，好像他這個話就是對我說的一樣。
《楞嚴》上告訴我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是講我們修學所得到的利益與成果。方法尤其說得精要，「淨念相繼」。都攝六根就不必說了，因為淨念一定都攝六根，不能都攝六根，你怎麼能到淨念。關鍵就在個「淨」字。淨是清淨，心地清淨，決定不能夠夾雜、不能夠懷疑，相繼就是不間斷。由此可知，這個法門它修行的要領，不懷疑、不夾雜、不間斷，決定能成功。經上告訴我們「自得心開」。自得心開就跟本經前面所說的開化顯示真實之際是一個意思，也就是說明心見性，自自然然到達這個境界。這是說明了我們有分，不但我們有分，我們的成就跟古往今來的這些上上根人也沒有任何的差別。我們對於這些明白了，自然產生信心，自然感到慶幸。
剛才說，我們求新、求變、求速，根據什麼樣的道理，如果理論不清楚、理論不紮實，我們的信心就很難建立，這一點非常重要。所以古德講經，在未講經文之前，一定要將佛說這部經的理論、根據說出來，使我們對它產生真實的信心。這一切大乘經都是依據實相而說的，所謂實相是事實真相，那當然我們就放心了。所說的全是事實真相，不是佛的理想，不是佛的推測，所說的全是事實真相。
佛告訴我們，這一切萬法唯心所現，唯識所變。在《華嚴經》上講的，唯心所現，所以一切萬法沒有兩樣，不異!唯識所變，既然變了，當然就不是一樣的，就不一。許多大乘經論給我們說「不一不異」，而我們對於這一句話很不容易體會，所以古德為了為我們說明，不得已舉個比喻來說。比喻，諸位曉得，只能比喻到一個彷佛，沒有辦法那麼樣的逼真，是希望我們從比喻當中細心去領會。譬如說「以金作器，器器皆金」，這個比喻讓我們去體會。金是體，我們用黃金，現在最常用的做金煉子、金鐲子、金耳環，乃至於一切用品，但是那個金是一樣的，沒有兩樣，都是金做的。金是體，沒有兩樣，都是一樣的，金器。可是從器上來看，煉條跟鐲子不一樣，鐲子跟耳環也不一樣，相不一樣，用途也不一樣。這就是我們講到體相用，一切萬法的體是相同的，相不相同，作用不相同。相、用不相同。我們首先要把這個認識清楚。《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」三個字就是形容宇宙萬法的體相用。大是讚嘆體的，方是說相，廣是講作用，作用是無量無邊。這是我們先要把綱領抓住。
那個戒定慧從哪裡來的?都是從事實真相裡面說出來的。佛在經上常說「精一中和」，這都是給我們講的修行的綱領。精一就是定，中和就是戒，特別是大乘佛法主張中道，我們中國儒家實在講也很了不起，儒家講中和，都知道用中!這是真實的智慧，這樣才能夠達到佛之知見，像《法華經》上說的「開示悟入佛之知見」。佛之知見就是慧，戒定慧是從這兒來的。由此可知，戒定慧不是佛的發明，是從事實真相裡面顯示出來的。用現在人的話說，這是真理，決定不能違背;在我們佛法裡面講性德，是你真如本性裡面、是你自己真心理體裡面的德能，本有的德能，不是從外來的。隨順法性就是隨順戒定慧。戒定的作用能夠幫助我們證得大菩提、大涅盤，這是佛法修行究竟圓滿的果位;在本經裡面就是一心不亂，定慧等持。
因此，我們才真正明了諸法必須融通，必定融通。要能達到這個境界，對我們個人來講，諸法就是我們身體許許多多的細胞、器官，融通沒有障礙，我們身體就健康，百病不生，健康、長壽、快樂在佛法上你可以得到!家庭裡面，我們每個分子，父子、兄弟、姐妹都能融通，家庭和睦，家庭幸福;社會大眾能夠做到融通，社會和諧，社會繁榮;乃至於再擴張世界和平，這是佛法。
佛法在今天必須落實在真實利益的基礎上，我們才會感覺到這佛法真的是我們需要，而且在這一個時代當中是我們最迫切需要的。但是也許有一些同修說，我也常聽說，學佛的人不和，不是像我們所講的，不是像佛在經上所說的。佛講的沒有錯，他沒去做!這個責任不在佛，他沒有依教奉行。甚至於學佛多年了，佛教是什麼不曉得;皈依很多年了，什麼叫皈依也不曉得。那就難怪!
今天有一個小冊子，是我們此地一位同修他發心印送給大家的，《認識佛教》。這個小冊子是一九九一年在美國佛羅里達州邁阿密所講的，台北有幾個同修整理出來，印成這個小冊子。這一本書可以幫助諸位同修明白什麼是佛教。我們學了佛，人家問我們什麼是佛?這答不出來是很難為情的事情。我們總要能說得清清楚楚、明明白白，我們學佛的人不迷信。所以一定要知道融通，我們才能得到佛法真正的利益。
在淨宗我們尊崇的導師阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。阿彌陀佛所代表的真實之際、真如本性，這是佛寶，三寶裡面的佛寶;住真實慧，這是法寶;觀音代表慈悲，大勢至菩薩就代表智慧，慈悲是僧寶。所以從法上來說，這兩位菩薩的法是屬於法寶，兩位菩薩人就是僧寶。我們供養西方三聖，三寶具足，這就是我們自性三寶，是我們全體的德用，也就是我們真正的皈依處。前面我就跟大家簡單介紹到此地。
下面我們從經題看起，這省略的地方很多，因為前面一次所講的可以補充。本經的經題「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，這個題我們可以分為八個段(小段)來介紹。題是全經的綱領，對於經題明白了，全經的大義也就了解一個大概。經，我們知道都是佛說的。為什麼有些經上有「佛說」這兩個字，有些經上沒有?譬如說諸位很熟悉的《金剛般若波羅蜜經》，前面沒有佛說;《大方廣佛華嚴經》前面也沒有佛說;《妙法蓮華經》前頭還是沒有佛說;我們這個經上有佛說，小本《彌陀經》上也有佛說。這在古人翻經，定這個題目有一個規矩。凡是這個經文正宗分裡面第一句話是佛自己說的，通常這一類的經典冠上佛說;如果正宗分是佛弟子發問的，佛然後再解釋，那第一句話不是佛說的，就不用「佛說」這兩個字。這是譯經法師給經典立題的一個規矩。
「佛」，是印度梵語音譯的，它的意思是覺，覺悟的意思，佛是覺悟的意思。它裡面包含自覺，自己覺悟，徹底覺悟了，對於宇宙人生的真相徹底明白了，這是自覺;同時又能夠幫助別人覺悟，叫覺他，幫助別人覺悟;乃至於達到究竟圓滿，這才能稱之為佛。因為阿羅漢，小乘阿羅漢、辟支佛他也覺悟了，對於宇宙人生真相他也明白了，但是他不肯教人。教化眾生很難!你看《地藏菩薩本願經》上說「閻浮提眾生剛強難化」。你好心去幫助他，他還不接受，甚至於倒過來還找你痲煩，所以小乘人就不太樂意去幫助別人。你求他，他肯幫助你;你不求他，他絕對不自找痲煩，這是小乘聖者。那大乘菩薩他不怕痲煩，所以他能夠主動的去幫助一切眾生，這是非常難得，自覺覺他。
但是菩薩沒有達到圓滿。所謂圓滿，必須是見思、塵沙、無明煩惱統統斷盡，那才叫圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，換句話說，他還是不圓滿，像文殊、普賢為什麼求生西方極樂世界?到西方極樂世界沒有別的，就是去斷最後一品生相無明，這就說明了要斷這個三種煩惱，西方極樂世界是最理想的修學環境。假如毗盧遮那佛的華藏世界斷煩惱要很容易的話，文殊、普賢又何必求生淨土?必定是西方淨土比這個華藏世界來得容易，他才去!這才能講得通。顯示出西方世界的確是無比的殊勝。
此地這一尊佛就是本師釋迦牟尼佛。這個經上冠上「佛說」，就是本師釋迦牟尼佛所說的。可是這一部經特別，淨土三經特別;《佛說觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，淨土三經上面都有佛說。而這尊佛不僅僅是釋迦牟尼佛，可以說他涵蓋了十方三世一切諸佛，為什麼?一切諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》的，沒有一尊佛不講淨土三經的。其他經不一定講，要看機，契機;不契機，佛就不說了。這三經，所謂三根普被，凡聖齊收，所以一切諸佛都講，因此這個經題上冠上「佛說」，唯獨這三經特別。這個佛包括一切諸佛，這是我們一定要把它認識清楚的。你才曉得它跟其他的經典不相同、不一樣。
「說」這個字，古時候是喜悅的意思，歡喜才說。人與人見面，很歡喜，那話就多了;要是不高興，一句話也沒有，喜歡才說!古德解釋這個字是「悅所懷也」，佛心裏面常常想著、常常念著，這一下遇到有機會了，很歡喜的為我們說出。佛的心事是什麼?凡夫都有心事，佛也有心事，佛的心事跟我們凡夫不一樣。佛的心事就是度眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生了生死出三界，幫助眾生快快成佛，這就是諸佛如來的心事。除此之外，佛沒心事。今天看到大眾根機成熟了，你想想看這多歡喜，無比的歡喜;不是普通的機緣，成佛的機緣成熟了，也就是說可以把成佛的這個方法，這個經典傳授給你。你得到了，你這一生就作佛了，這不可思議!
佛在大乘經論常常告訴我們，凡夫要想修行成佛，要經歷三大阿僧祇劫那麼長的時間。你得到這個法門，幾天工夫就夠了，哪裡要長的時間?《彌陀經》上講，若一日到若七日就成功。換句話說，這一生當中決定成就。你說佛遇到這麼一個人，他那個高興的確不是我們能夠形容得出來的。能夠接受淨土的法門，在這一生當中，你能夠得到究竟圓滿的利益。蕅益大師在《要解》裡面給我們說「佛以度生為懷，眾生成佛的機熟了」。這句話的確從前沒人說過，蕅益大師的確這個話說到佛的心坎里去了，真難得。為說難信之法，這個法，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都難信!這難信，你為什麼會相信?你成佛的機會這一生成熟了，現在成熟了，所以你相信、你能接受。佛確確實實能幫助我們，在短短的一生當中究竟解脫，所以歡喜快樂為我們說這個法門。「說」的意思。
第三小節是「大乘」，大乘是比喻。這個乘在古時候念(ㄕㄥ、)，現在我們大家都念乘，我們就念乘;念古音反正沒有人懂，人家聽了覺得怪怪的，感覺到很彆扭，是不是?所以，大家錯了，我們就跟他一道錯，這個意思不錯就好了。實在講是運輸工具，就是車。車有大車、有小車。古時候的小車，羊車，羊拉的車;鹿車，鹿拉的車。羊跟鹿都不大，所以拉的車一個人坐的。這個大車是什麼?馬車，馬車就大，可以坐很多人。所以這個經上常講大白牛車，這是形容大車;其實大白牛車就是馬車。當然現代科技發達了，現在小車也可以坐四、五個人，大車像火車要坐幾百人，這是從前人不敢想像的。所以這個「大乘」就是普度眾生的意思，利益一切眾生，小乘是利益自己。利益自己，這小乘。
這部經裡面所說的「能念之心」，這是教我們念佛。能念之心，本來是佛，心即是佛，佛即是心，能乘者大;起心念佛，念念作佛，所乘者大。能所皆大，真的是大乘。古大德說，這個法門是大乘裡面的大乘，了義之了義，了義經中的第一了義，把這部經讚嘆到了極處。
底下是「無量壽」，無量壽是性德，是我們自性真心本具的德能;梵語叫阿彌陀佛。阿彌陀三個字是梵音、密語，就跟咒是一樣的，含義無量。如果我們從字面上來看，阿是無的意思，彌陀是量的意思，無量，自性的德能無量無邊。佛在經上將無量義只給我們說了兩個意思，無量光、無量壽。諸位要曉得無量光、無量壽只是無量義裡面的兩個意思。這兩個意思很殊勝，因為壽命可以代表時間，過去、現在、未來，光明遍照可以代表空間。說一個時、說一個空，時空裡面所包含一切的無量，沒有一個漏掉。這兩個意思很好。
所以諸位要曉得這個無量裡面含義非常廣。譬如我們講無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，種種無量，一切無量都在這阿彌陀意思裡面。可是古人又說過，一切無量裡面，壽命是第一義，這話講得也很有道理。為什麼?假如沒有壽命，所有一切無量也就落空了。譬如現在人很現實，你有無量的黃金、無量的財寶，那沒有壽命，那你這些一切財寶都被別人去受用了，你也得不到。一定自己要有壽命，才一切都得到。所以一切無量當中，壽命是第一義，這個話說得也很有道理，也不錯。
這是西方極樂世界導師的德號，也說明了阿彌陀佛在因地的時候，也就是在沒有成佛，像我們現在這種狀況，初發心學佛的時候。我們在經上都可以讀到，法藏比丘在因地裡面他的大願大行，一直到他修行成佛;成佛之後以種種善巧方便莊嚴淨土，接引法界一切眾生到西方極樂世界去修行證果。換句話說，他提供我們最殊勝、最圓滿的修學環境，讓我們到那個地方去成就。這也就是這部經裡面所說的。
「莊嚴」就是我們今天所講的美好，佛法稱之為莊嚴。經上說「一向專志莊嚴妙土」。阿彌陀佛可以說從初發心一直到成佛，一心一意在建設西方極樂世界這個道場，這一個美好的修學環境，提供給一切大眾來修行，這就是一向專志莊嚴妙土。我們也能夠感覺到此地居士林這個道場，這一邊上從諸位董事，下至所有一切林友們，我每次到新加坡來參學，所見到的、所感到的，大家也是在一向專志莊嚴妙土。我們每次來看環境都不一樣。這與阿彌陀佛的因地就接近、相似，提供給同修們到這個地方來參學。使我們有一個非常美好的環境，在這個地方聽經，在這個地方念佛，在這個地方共修。
經上又說「莊嚴眾行」。這是我們要認真努力去做的。這一句話什麼意思?我們依照經典所說的理論、教誨作為標準，要認真的依教奉行。佛在經上教我們哪些不可以做的、不應該做的，我們決定不做;哪些事情是真實的功德，我們應當努力去做的，我們就認真的去做。斷惡修善，這就是莊嚴眾行。行是行為，使我們的行為與性德都能相應。修學性德必須要有很深的認識，慧解，智慧明白一切事實的真相，然後你自然會非常的歡喜去做。
佛告訴我們，我們的大惡，我們的惡根是什麼?貪瞋痴三毒煩惱。三毒!佛首先教給我們的要把這三毒煩惱拔掉、拔除，我們才是一個健康的人，才是個好人，健康的好人，沒病。有這三毒，這個人都不健康，他這裡有毒;毒會發作，發作就成病!所以無量無邊的疾病從哪裡來的?就是三毒煩惱發起的。三毒拔除了，你的病就沒有了，從此之後不會再生病了。病根就是三毒，貪瞋痴。佛教我們用布施拔除貪毒，用忍辱去拔除瞋恚的毒，用智慧拔除痴毒。所以菩薩六度就是對治三毒煩惱的。所以佛教給我們要布施，你看菩薩行裡面第一條就是教我們要布施。布施的功德利益無量無邊。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們印經布施，現在可以做卡帶，錄音帶、錄影帶布施，三種布施統統具足了。你印經做卡帶，要用錢，錢是財布施;裡面的內容是佛法，法布施;大家聞了法之後，心開意解這個恐怖就離開了，無畏布施，一舉三得。誰會做?聰明人會做。
我明白這個道理，我初學佛的時候老師教給我的。我明白了，我就非常喜歡修學這個法門，所以大家供養我的，我全都印經布施了。今天道場諸位用的這個經本，這經本印得很好，原本是新加坡做的，我們在台灣印的，也是這一邊的同修發心。這個本子在台灣印的成本大概是美金一塊錢，印一萬本，跟一萬個人結法緣，這心裡多歡喜，而且是最殊勝的法緣，真實的莊嚴，「莊嚴眾行」。這是我們舉一個例子來說明。
經上又說「我已成就莊嚴佛土清淨之行」。這都是說明阿彌陀佛修因證果，成佛之後依舊不忘莊嚴佛土，依舊不忘清淨之行，提供這樣一個好的場所成就大眾。這經題上「大乘無量壽莊嚴」都是屬於性德，我們自性裡頭本來具足的;就像六祖大師開悟之後，他老人家所說的「何期自性本來具足」。大乘無量壽莊嚴都是本來具足的，可是我們今天把性德迷失掉了，不能現前。因此一定要有修德才能夠顯出性德，也就是說，修行對我們來講非常重要。修什麼?怎麼個修法?要把我們與性德相違的這一些習氣毛病把它修正過來，我們的性德自自然然就開顯了。經題上「清淨平等覺」這三句就是教給我們修學的總綱領。
先說「清淨」。我們的身口意三業，業是造作，我們所造作的不清淨。第一個我們的心理不清淨，心裏面有妄想，妄想是迷惑。覺悟的人沒有妄想，迷惑的人有妄想。妄想是迷的樣子，迷的相狀。有煩惱，煩惱更是嚴重的污染。貪慾、瞋恚、愚痴、貢高我慢，這些嚴重染污了我們的清淨心。這就是凡夫跟佛不相同的地方在哪裡。佛菩薩的心是清淨的，凡夫的心是污染的。我們怎樣把這一切心地的污染，我們現在人講精神的污染、思想的污染、見解的污染，怎樣把它洗得乾乾淨淨，恢復自己的清淨心，這是佛法修學裡面的中心。因為心清淨了，你的身口自然就清淨，心是主宰!
佛在一切大乘經論裡頭常說，常常教導我們「一切法從心想生」。這句話非常重要。佛教給我們這個法門，這個法門快速穩當的成佛，實在講就是根據這個原理。一切法從心想生，那為什麼不想佛?念佛，想佛「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，就是根據這個道理。凡夫迷惑顛倒不懂，天天打妄想。打妄想就做凡夫，想佛就成佛，想菩薩就成菩薩!天天想賺錢就變餓鬼，因為鬼貪財。佛給我們講鬼是貪心，地獄是瞋恚心。不可以發脾氣，常常發脾氣、天天發脾氣，這造的地獄業因，不好，那就是想地獄。想發財就是想作餓鬼，不好!所以為什麼不想佛?想佛就到極樂世界去成佛去了。根據這個道理說的，一切法從心想生。
想佛、想菩薩心是清淨的，就把我們無量劫來的污染洗刷掉了。本經裡面教給我們「灑心易行」，怎樣灑心?念阿彌陀佛、想阿彌陀佛;除阿彌陀佛、西方極樂世界，其他的統統不想。這是真話。現在人迷，迷得很重，認假不認真。真的是阿彌陀佛，他不相信;假的是什麼?鈔票!偏偏相信，那是假的，那不是真的，生不帶來、死不帶去。而且為這個東西天天生煩惱，苦到極處。聰明人把它丟掉，絕對不去想它。所以諸位細細去思惟，冷靜去想想，你就會聰明了，你就會有智慧了，就能夠看破世界;這個世界上哪些是真的，哪些是假的，我們要真的不要假的。一切惡業決定不造，所謂心淨則佛土淨。在日常生活當中，我們前面講過，個人一生快樂幸福，家庭美滿，社會和諧，都是以清淨心為基礎。人心地清淨，清淨心就是真誠心。
其次「平等」。經上說平等就是真如，平等就是不二法門。二就不平等了，不二就平等了。我們處事待人接物，就在這些事相上修平等心，學平等行。所以真正修行、真正用功，在哪裡修?有人說要到山裡面去，找一個寺廟道場去修去，縱然有這個緣分，你也不見得能成就;真正修行在生活裡面，就在日常生活當中處事待人接物。如果你真的是修學大乘的、真的是修學彌陀法門的，就在自己生活當中，就在處事待人接物裡面去修清淨心、修平等心。用什麼方法修?用這一句名號。當我們的心不清淨的時候，什麼不清淨?貪瞋痴起來了，迷惑顛倒起來了，妄想起來了，趕快阿彌陀佛、阿彌陀佛。那這個阿彌陀佛就把妄想打掉了，把貪瞋痴這個念頭也打掉了。阿彌陀佛的名號是清潔劑，把我們心裡的污染馬上就化解了，這叫做用功。而不是每天念十萬聲佛號，貪瞋痴照起，那個沒有用處;那個十萬聲佛號叫白念了，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，那個沒有用處的。
佛號最管用的時候，就是能把妄想、能把煩惱給化解掉;古人常講「不怕念起，只怕覺遲」。這個覺就是佛號立刻就提起來，就能把煩惱化解，這叫做用功。那用長久了，功夫就得力了。這功夫得力是個什麼樣子?妄想少了、煩惱輕了、心地清淨了，看事、看人比從前明白，比以前聰明了，有了智慧，這就是好現象，這就是功夫得力了。心地一天比一天清淨，煩惱一年比一年減少，你自己會感覺得很快樂、很幸福，這是功夫得力的現象。
假如我們學佛學了很久，這個得不到，煩惱還是多、妄想還是多;換句話說，你的修行出了毛病，那就是不如法;你一定是方法錯誤、理論錯誤，所以你雖然很用功的修學，你沒有成績，得不到效果。這就是要認真去檢討、去反省、去改正，一定要收到很好的效果。譬如說從前我看人不平等，看事也常常不平，這是煩惱、這錯誤!現在?現在看了都很滿意、都平等，不像從前計較了，這就是有進步。也許有人問，從前我很精明，現在我是不是糊塗了?我現在連是非、青紅皂白都不分了，都糊塗了?那就真糊塗了。功夫得力不是這個樣子，是清清楚楚、明明白白，而心地平等。所以一切善惡是非清清楚楚、了了分明，這個心是平靜的，這才叫功夫。這裡頭要辨別清楚，不能把糊塗當作智慧，那就錯了!不能把糊塗當作功夫得力，這要不得。
「覺」是覺而不迷。這個題裡面，古德這個平等覺給我們說了四個意思，這四個意思都很好。第一個平等普覺一切眾生。這個意思好，實在講就是一切眾生平等成佛的法門，諸位想想這的確是無比的殊勝。像《華嚴》、《法華》，雖然講成佛，不平等!《華嚴》有五教，小、始、終、頓、圓;《法華》是天台家四教，藏、通、別、圓，不平等。我們這個法門平等成佛。上從等覺菩薩下至地獄眾生平等得度，平等成佛，這真叫難信之法。這個難信不是假的，為什麼能平等?這裡頭有大道理。希望在這三十天當中，諸位細細來聽這部經，細心去體會這個答案都在經文裡面，實在是妙不可言!
第二個意思是以平等法覺悟眾生。這個平等法就是指這部經典，就是指六字洪名。確實我們真的明白、明了這部經裡面的大義，真的相信、真發願，這個時候就得到十方一切諸佛如來的加持。所以這個法門能平等覺悟一切眾生，這個力量之大，任何經論都不能夠跟它相比。第三個意思平等覺就是指如來的正覺。經上常講，如來果地上所證得的是無上正等正覺，而平等覺就是無上正等正覺，因為到這個才真的完全平等。菩薩雖然都是等覺菩薩，等覺菩薩嚴格的講還是不平等，一定要到成佛才真正達到究竟圓滿的平等。第四個意思平等覺也就是阿彌陀佛的別號。這個經上有，世尊為阿難介紹西方極樂世界，曾經問他你願不願意見平等覺，平等覺就是指的阿彌陀佛。有這四個意思。
「清淨」，我們再把修德的這三句配在三寶裡面來看。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，所以這裡面具足自性三寶，同時也是戒定慧三學。清淨是戒學，戒是清淨，戒是清涼，平等是定學，覺是慧學。可見得這名稱裡面具足圓滿的三學，又是自性三寶。我們淨土的修學是以這個為最高的要領。所以如果有人要問我們，我們是修淨土的，你求什麼?我們求無量壽莊嚴，我不求別的，我只求的無量壽莊嚴。你修的是什麼?我們所修的是清淨平等覺。你用什麼方法修?我們用信願持名。你看這清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。無量壽莊嚴是果報，是我們所求的。怎樣才能求得到?那就一定要修清淨平等覺。用什麼方法?信願持名。所以信願持名裡面具足了三學三寶。三學三寶，我們知道包括整個佛法，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，甚至十方三世一切諸佛所宣說的法，統統包括在其中;一句阿彌陀佛統統包括盡了，所以名號功德不可思議，是真實的不可思議。
後面這個字「經」，經是通題。凡是佛所說的都稱之為經。這個字也含到很多的意思。我們也常常介紹就不必多說了。最普通的是用貫攝常法這四個字來解釋。「貫」就是貫穿所說之理，用現代的話來說，佛講經是很有層次的、有條理，有條不紊、不亂。這是好的言說、好的文章。第二個「攝」，是能夠攝持一切眾生。這用現代話來講，佛的教誨，我們今天所說的佛的經論，它有攝受的力量，使我們接觸之後欲罷不能，像磁鐵一樣，它能夠吸鐵，磁是能吸鐵，有這麼大的力量。這也是很明顯的，譬如說我們看世間的文字，普通的報紙，報紙大家天天看，看一遍你想不想再看第二遍?不想看第二遍，為什麼?沒有攝受的力量。好的小說、好的文字看一遍還想看一遍，甚至於還再想看一遍，但是看個十遍、八遍，你這一生都不會再想看了，這就是它的攝受力量非常有限。可是佛經不然，像這部《無量壽經》，從我們初發心我們就讀它，一直念到成佛，那個味道還濃，永無止境，這就是攝受力量太大!
我講這本經，講很多遍!講不厭，愈講愈歡喜，愈讀愈有味道，永遠讀不厭。我從前小時候，學校念書那個時代喜歡看小說，中國名著，這四大小說，《紅樓夢》、《水滸傳》、《西遊記》，大概我都念過十幾遍，現在你擺在我面前看都不想看了，所以它的力量不過是十幾遍而已，跟佛經比就差得太遠太遠了。攝受的這個力量。第三個意思「常」，常是古今不易;我們世間人所講的真理，它是真理，永恆不變。第四個意思是「法」，法是法則。過去、現在、未來，要想在這一生當中，了生死出三界，圓滿成佛，遵守這個方法決定不錯。具足這四個意思，這才能稱之為經。這是我們中國人對於典籍非常尊重的一個字。
這部經裡面要是配三種覺來說也具足。無量壽是本覺，發菩提心一向專念，這就是始覺。始覺合本覺，一直到圓滿的究竟覺，那就是經題裡面的「清淨平等覺」。因為清淨平等覺是諸佛如來的德號，也可以說平等覺是本覺，莊嚴是始覺。無量壽，證得無量壽，平等覺是我們的修因，無量壽就是我們的果德。這裡頭妙義無窮，諸位反覆讀這個經題，你漸漸的會體會到;然後你才真正能夠明了這部經攝受的力量，實在講是一切經都不能夠相比的。
經文總共有四十八品，都不長，序分有三品，正宗分有三十九品，最後六品是流通分。所以在文字不甚長，它的架勢確實是大經的架勢。像《華嚴》、《法華》這種大經的架勢是相同的，但是經文比《華嚴》、《法華》要少得太多，非常適合於現代人讀誦、受持。今天時間到了，我們就講到此地。明天我們就正式要講到經文。
無量壽經(新加坡二次宣講)(第二集)1994/11新加坡檔名：02-027-0002
請掀開經本第一面，頁序在最下面的阿拉伯數字，第一面「法會聖眾第一」。佛經，它的體例自然的分成三分，這就是序分、正宗分和流通分。昨天已經略略給諸位介紹過了。序分，在這部分裡面要為我們說明這次法會它的緣由。正宗分，這是法會最主要的一分，將一會重要的義趣完全發揮出來。最後的流通分，是希望聽到這部經的人、讀到這部經的人，都有責任、有義務將這個法門盡心盡力的宣揚，也就是推薦介紹給一切眾生，使一切眾生都能得到大法圓滿的利益。由此可見，佛法心量是很大的，大乘經上常講「橫遍十方，豎窮三際」，這是佛菩薩的心量。我們學佛目的就是要作佛，也就是所謂的成佛;我們學佛目的就是要成佛，也就是說要恢復我們本能的心量，跟諸佛如來沒有兩樣。
現在請看經文第一品裡面「法會聖眾」。給我們介紹這一次的法會裡面的狀況。
【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。】
這是一小段，先看這一小段。這一小段就像我們現代的會議記錄，把法會的時間、處所、說法的人以及參加的大眾都有一個記載。這是跟一般老師上課教學稍微有一點不同。
第一句『如是我聞』，我們常常讀佛經的人一定會知道，所有的佛經一開端都有這一句都是相同的。既然每部佛經前面都有這一句，由此可知，這一句就非常重要。這四個字到底說的是些什麼意思?實在講這四個字就是說明佛為我們所說的一切經，他的根據就在這一句;換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，要是把它總括起來，他說的是什麼?就是說了一個「如是」。那這就妙極了。
要是從字面淺顯的來說，如是我聞，「我」是集結經的人，阿難尊者。我們知道世尊當年在世講經說法完全是用口語，並沒有文字的記載;一直到佛圓寂之後，眾弟子們覺得老師一生對於大眾許許多多寶貴的教誨，應當要流傳給後代。流傳後代，靠口傳就很難，而且容易發生錯誤，最好的方法就是用文字把它記載下來。記載要正確，不能夠誤導後人，因此這個工作做得非常的謹慎。同時這個集結是團體來做，而不是屬於個人。集結的方式是請阿難尊者把佛以往講的這些經重複說一遍。阿難尊者在同學當中，他是最有名的多聞第一，也就是說世尊一生所講的這些經典，阿難統統聽過。
那阿難記憶力非常之好，幾乎像我們的錄音機一樣，他聽一遍之後他就不會忘記，能夠像佛一樣的說出來。也許諸位很難相信這個記憶力這麼好，我能相信。我現在老了，我在年輕的時候跟李老師學佛，我聽他老人家講經，我不能記到百分之百，這個能力我沒有，但是至少可以能夠記到百分之九十五，我有這個能力。所以阿難尊者能夠記憶到百分之百，我相信。有這樣的能力，那學東西自然那就快速。因此大眾推阿難尊者升座講經，旁邊就有人記錄，聽眾是五百阿羅漢。我看到我們這個四樓旁邊有五百羅漢也都來了，那五百羅漢來了。
這五百羅漢都是佛的學生，他們都曾經聽佛講經的，請他們來作證明。阿難宣說之後，如果其中有一個人提出反對的意見，說阿難尊者你這個說法我沒聽說過，這一段的話就要刪掉，就不能夠記錄。所以這個集結經的嚴謹，是要五百個聽眾每一個人都承認，都沒有話說，這才能夠記錄下來;不是現在是多數通過就可以了，不行，一個人提出意見，就不能夠記下來，一定是人人都贊成、人人都同意這個話確確實實是佛說的。所以這個經典寫成之後，第一句用「如是我聞」，這部經是我聽佛所說的。佛怎麼說我們就怎麼記錄，就如同佛親口所說的一樣，這叫信成就，使後人能夠相信，這是集結的意思。
它真正的深義，佛法裡面所說的密義，「如」就是真如，也就是我們現在所講的事實真相。與事實真相完全吻合，這就是「是」;如果不是事實真相，那就不是。所以這兩個字放在此地，顯示出世尊為我們所說的都是事實真相，這是通途的說法，這個講法能夠適合於一切經。但是它在每部經、每次的法會，那有它特別的意思。譬如在這一會上，這一會是世尊為我們說明西方極樂世界依正莊嚴，這也全是事實，決不是虛構的。虛空太大，世界無量無邊，我們的智慧、知識、能力太小，不要說太空當中許許多多事實真相我們不明了，即使在我們現在居住的這個地球，地球上許許多多事實真相我們也無法明了，何況他方世界。佛與大菩薩他們的智慧無量無邊，盡虛空遍法界他都能見到，無所不知，無所不能;我們見不到的，他見到了。佛跟我們所說的都是事實，決不是理想，決不是推測，跟我們講極樂世界，極樂世界確確實實有;跟我們講六道輪迴，六道輪迴也是真有，也不是假的。所以這是「如」的意思。
既然這一句是信成就。信是修學最基本的一個條件。佛在《華嚴經》上說「信為能入」，把佛法比喻做大海，信就能入。佛法的大海，實在說就是智慧的大海;無量無邊的智慧，你要相信，你才能夠得到，所謂是「信為道元功德母」。道就是成佛之大道，成就究竟圓滿智慧的這條道路，這就是信。無量無邊的功德也是從信心裏面生出來的，這個母是母親，是比喻能生的意思，能生無量無邊的功德，就是信心。信就非常重要!
蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們說「依實相理」。實相就是事實真相。釋迦牟尼佛依事實真相的道理，為我們說明念佛求生淨土，決定是正確的，這叫如是。在本經裡面講，蕅益大師這個講法非常的圓滿，佛給我們說的是事實真相，佛教給我們求生西方極樂世界也是決定正確。既然如此，佛為什麼說了許許多多的經論?為什麼說這麼多?只要給我們說這一部經就好了，為什麼說得那麼多，搞得我們今天是眼花撩亂，無所適從，這為什麼原因?這裡頭有道理的。因為眾生根性不相同，這個法門不是一切人都能接受的。實在說，任何一部經論、任何一個法門都無法叫大家共同來接受，因此佛就隨順眾生的根性，你喜歡哪一個法門，他就給你講哪個法門，所以應機說法。眾生的根機是無量無邊，佛講的法門也就無量無邊了;四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，就是這麼個道理。
佛說了許許多多法，可是你要知道，這許許多多法到最後都歸到一法，萬法歸一，這才是個正理。所以說殊途同歸。這個「一」是什麼?這個一就是極樂世界，就是西方淨土，這是我們很明顯的能夠看出來。無量法門同歸華藏世界，華藏像大海;到了華藏世界之後，文殊、普賢這兩位菩薩，十大願王導歸極樂，這我們才想像、才體會到，原來西方世界大概是華藏的中心，是華藏的精華;所以華藏世界的菩薩都要到極樂世界去見阿彌陀佛，到那個地方去修學。可見得這的確是大乘當中的大乘，了義當中的了義，殊勝無比!
如果我們修，從別的路走、別的法門來修學，到最後到華藏世界，再跟普賢菩薩再到西方極樂世界去，這要修多久?在《華嚴經》上佛給我們說了真話，不止三大阿僧祇劫，而是無量大劫，不是三大阿僧祇劫，這時間就太長太長!為什麼要這麼長的時間?因為他有進進退退，實在說進得少，退得多，他有退轉，所以這個時劫就非常非常長。這個法門這就容易了，一生當中決定成就，不必要那麼長的時間。照《彌陀經》上說若一日、若二日到若七日，就成功了。古德告訴我們根性利的人一天就成就了，根性劣的人七天也能成就;這跟三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，簡直不能比。我們要問一問，這個時間是短是快，但是成就的果報要跟修三大阿僧祇劫的人比一比到底哪個高?假如這七天成就的比不上人家，人家三大阿僧祇劫的高，我們這個比不上人家，那這個法門也並不很殊勝，也並不很奇特。可是佛在經上跟我們說的，依照這個法門修學，他的成就比修三大阿僧祇劫、比修無量阿僧祇劫的還要高，還要殊勝，這就不可思議!所以這個法門叫難信之法。
我們佛門裡面許許多多的大法師、大善知識、大居士不相信，這不足以為奇，為什麼?還有很多阿羅漢、辟支佛也不相信，還有許多菩薩們也不相信，難信之法。佛說這個法門「唯佛與佛方能究竟」，成了佛他才相信，沒有話說，完全明白了;等覺菩薩如果得不到佛力加持，實在說他也搞不清楚。可是這奇怪的事情發生了，這樣難信的法門，我們為什麼會相信?這奇怪!這個法門給你講了不相信，那是很正常的，不奇怪;相信了，這才奇怪，這不平常。你之所以能夠相信，佛在這個經上也說得很清楚、很明白，是你過去生中無量劫修行的善根福德因緣在這個時候成熟，這是你自己的功德，同時這就是講現在就得到十方一切諸佛如來本願的加持，這是他力。這個法門叫二力法門。所以我們聽到這個經典、聽到佛的名號，能生歡喜心，能理解，肯發願念佛求生淨土，這就是得到一切諸佛如來的加持，真正不可思議，我們一定要深信不疑。
就本宗的教義來說，「如」，是心是佛，這是如的意思;「是」，是心作佛。我們今天要作佛，這個重要!這才是真正的大事因緣。《法華經》上所說的「佛為一大事因緣出現於世」。這個大事就是我們這一生作佛的機會成熟了，這是大事，如是兩個字的意思。我聞是聞成就。是阿難尊者親自聽佛說的，不是傳聞，傳聞未必是真實，親聞，使我們對於尊者的復講能夠生起信心。
『一時』，這是時間的成就。什麼時候說的?並沒有把年月日記載下來。我早年初學佛的時候，對於經典上的六種成就很敬佩，唯獨對「一時」懷疑。阿難既然記憶力那麼好，佛所說的每句話他都沒有忘記，這是哪一年、哪一月、哪一日講的，應該要把它記下來，含糊籠統說個一時，不能叫人服氣，這心服口服很不容易。古人的註解說的也不是說得很圓滿，當然說得也有道理，因為佛當年講經不是在一個地方，這我們曉得。世尊四十九年足跡可以說遍五印度，印度是很大的地方，他到處講經。那個時候印度並沒有統一，跟中國的情況是一樣，屬於部落的時代，一個部落就是一個小國家。佛出生的時候是我們中國周朝的時代，我們中國周朝，諸位讀歷史都曉得多少個國家?八百諸侯，八百多個國家。而每個國家用的曆法不一樣，在中國到周朝的時候已經不錯了，周朝幾乎所有的諸侯都用周朝的日曆;換句話說，對於這個時是能夠統一。但在印度就不一樣，每個國家的曆法不相同，因此記載下來也無從考查，這是真的，這是事實。雖然無從考查，如果能夠記錄下來，我們後人看到這個，心裡也很踏實，這「一時」總覺得含糊籠統。
到後來對於大乘經典稍稍明白一點，這才曉得他用的「一時」意思很深。實實在在講不指年月日時，那個是死的，這個一時是活的、活活潑潑的。古德也有講法，「師資道合之時」、「機感相應之時」;這個講法也很有道理，也很能講得通。在中國歷史上所記載的，唐朝時候我們中國天台宗的智者大師，他老人家讀《法華經》忽然入定了，他讀到「藥王品」入定;這一入定，他這個人在天台山(浙江的天台)，他的神識到印度去了。就在這個地方，王舍城耆闍崛山，這個山我們通常也叫它做靈山，靈鷲山就是這個地方。釋迦牟尼佛講《法華經》在靈鷲山講的，《無量壽經》也在靈鷲山講的。智者大師到靈鷲山去了，見到釋迦牟尼佛正在講《法華經》，他在底下還聽了一座;這一出定就告訴大家，釋迦牟尼佛講《法華經》的法會還沒散，還在講，一時。
由此可知，這個「一」在本宗裡面講「一心不亂」。如果我們證得一心不亂的時候，世尊在靈鷲山講《無量壽經》這個法會現在也沒散，你可以在靈鷲山親自聽釋迦牟尼佛講經。這個「一」的意思就長了，它是活活潑潑的。也可以說三資糧具足的時候，這對我們淨宗來說信願持名，就像本經所說的「發菩提心，一向專念」，這個時候必定得感應道交，就有感應道交了，我們一定能夠見到世尊，乃至於一切諸佛如來講《無量壽經》的法會。所以它這個字太好太好，意思非常之深。
『佛』是釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛。在此地我們要認識清楚佛教是教育，是釋迦牟尼佛對一切眾生最真實、最圓滿、最究竟的教育，它不是宗教，這一點我們一定要認識清楚。我們稱佛稱本師，根本的老師，創立這個教育的老師，就是創立佛陀教育的第一個老師，我們稱他作本師。我們自稱三寶弟子，弟子是學生，所以我們跟佛的關係是師生的關係，這個諸位一定要清楚。宗教裡面沒有師生的關係，教育裡面才有師生的關係。佛是我們的老師，有時候我們尊稱為導師，他引導我們。
『在王舍城』，而不是說他「住」，為什麼?佛出家了，沒家，有家才有住。所以問你：你住在哪裡?我家在那裡，他住在那裡。佛沒住，佛出了家;出了家只好問，佛現在在哪裡?在哪裡講經?哪個地方請，他就到哪裡去，他沒有一定的地方。所以要問佛在什麼地方?在跟住不一樣，佛在王舍城。這地名我們也把它省略，不要詳細介紹，一般註解裡面都介紹得很詳細。
『與大比丘眾萬二千人俱』，這是當時參加法會的大眾。我們看到這個狀況，一定有一種不可思議的感覺。我們這一個講堂，我想聽眾最多也不過一千人，我們說法還要藉麥克風、還要擴音器;釋迦牟尼佛這個講堂一萬二千人，比我們人要多十二倍，那個時候沒有麥克風、沒有擴音器，佛說法每個人都聽得清清楚楚，明明白白。同時大家還要知道，來參加與會的大眾不是從一個地方來的，在那個時候印度都是小國，從許許多多國家來的，言語也不相同，文字也不相同。佛以一音而說法，眾生隨類各得解。佛的音，妙音!我們從這兒體會。假如佛說法後面人都聽不懂，聽不懂的人都解散了、都跑掉了，誰還願意在這兒坐著?我們在這裡能想像到佛有不思議的神力，的確是以圓滿音說法。
通常我們在許多經上所看到的，與會的大眾千二百五十人，這是佛的常隨弟子。釋迦牟尼佛到哪裡，這一批人都跟到那裡，幾乎一生沒有離開釋迦牟尼佛的，千二百五十人，所以許多經典裡面集結都用他們來做代表。當然除這常隨眾之外，還有很多人參加，那都不記錄在文字裡面。此地記錄的，使我們覺察到它跟《法華經》一樣。佛講《法華經》聽眾是萬二千人俱，這就說明這個經跟《法華經》是平等的。《法華》在整個佛法裡面，《華嚴》、《法華》大家尊稱為一乘圓教;這就說明這個經是一乘圓教，跟《法華》相等。再看底下兩句，這是讚嘆與會大眾的德能。
【一切大聖。神通已達。】
這兩句話不是隨便說的。『一切』就是指與會的這大比丘一萬二千人，他們都是大聖。這個大聖，如果在小乘來說就是阿羅漢;小乘的四果羅漢是大聖，三果以下的那就不能稱為大聖。可是我們在前面看到，他說大比丘，他不是小比丘;本經是大乘經不是小乘經。因此這個大比丘就不是小乘是大乘的。尤其這個地方說的大聖，大聖在大乘佛法裡面，一定是要證到地上菩薩才能稱為大聖。我們平常贊佛「菩薩摩訶薩」，摩訶薩就是大聖。菩薩，這通指三賢位的菩薩，十住、十行、十回向，我們稱菩薩。初地到十地到等覺我們稱摩訶薩，這大聖。由此可知，這些人不是普通人，都是十地以上等覺菩薩。他們化身示現為比丘的身分，參與這個法會聽佛講經，作為影響眾，這個意思就深、很不平凡。這些人『神通已達』，他的智慧神通都已經達到圓滿了，這個「達」是通達無礙，這不是普通人能夠做得到的。下面給我們列舉「上首」。這個上首就好像大眾裡面的班長一樣，大眾裡面有傑出表現的，提出他們來做代表。
【其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】
我們在每部經裡面的開端都看到這些人名，但是這些人名不相同。仔細再看看這部經所列的名字很特別，特別在哪裡?第一位列的是『憍陳如』。你們諸位要留意去看看這些佛經，哪部經裡頭把憍陳如列在第一個?它這個排名順序含義甚深，不是隨便排的。憍陳如是什麼人物?讀《釋迦牟尼佛傳記》我們都曉得，世尊在菩提樹下示現成道，然後在鹿野苑度五比丘。這釋迦牟尼佛最初說法，度這五比丘，為這五個人說法，憍陳如第一個開悟的，第一個證果的。他擺在這個地方，那用意就不平凡，就是說明這部經是第一個成佛的。在一切法門裡面修行證果這是第一經，用憍陳如來代表。我們今天接受到這部經，依照這個法門來修學，諸位曉得第一得度、第一成佛;因為往生西方極樂世界就圓證三不退，這一生當中一定是成就圓滿的佛果。
第二位是『舍利弗尊者』，舍利弗代表智慧。如果不是大智慧，不能接受這個法門，不能相信這個法門;能夠相信，能夠接受，這是大智慧。諸位要知道智慧跟聰明不一樣，聰明人沒有智慧，有智慧的人也不見得聰明，這是諸位一定要辨別清楚。智慧是辨別真妄，是辨別邪正，辨別利害，這是智慧。六道輪迴是虛妄的，六道輪迴是大害。往生淨土永脫輪迴，一生證得究竟圓滿的佛果，這個利益之大，一切諸佛縱然無量劫的宣說都說不盡，這也都是事實真相。所以用舍利弗代表大智，能信、能願、能持名。
第三位是目犍連尊者，『大目犍連』。這是世尊會下神通第一。唯有大目犍連才肯信願持名，為什麼?他能夠通達明了。通是通達的意思，神是神奇莫測，換句話說，不是我們普通常識能夠達得到的。世間人喜歡神通，喜歡智慧，究竟圓滿的神通智慧在西方極樂世界。你看舍利弗、目犍連嚮往西方淨土。『迦葉尊者』代表宗門，代表的禪宗，他是禪宗的初祖。『阿難尊者』代表教下。這兩個人就把整個佛法都包括了。除了禪宗之外，其餘的九個宗派都叫做教下，以這兩個人代表整個的佛法，不離開淨土。整個佛法最後都是歸宿於淨土，以他兩位來做上首，這是聲聞眾。下面這一段再給我們說菩薩眾。
【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
這個法會實在講非常非常的殊勝。『普賢』跟『文殊』是華嚴會上的二大菩薩。華嚴三聖，佛是毗盧遮那，菩薩就是文殊、普賢，華嚴三聖。這個意思是說明本經跟《華嚴經》是平等的，就是《華嚴》。前面我們看到這個大比丘萬二千人俱，實在講本經就是《法華》，跟《法華》沒有兩樣;這個地方告訴我們本經就是《華嚴》。所以古人有稱《無量壽經》為中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。淨宗跟《華嚴》的關係非常密切，真的是《華嚴》的歸宿。
所以蕅益大師說，淨土《無量壽經》跟《阿彌陀經》是「華嚴奧藏，法華秘髓」，我們從這個地方也能得到證明。蕅益大師說的話，的確是有根據，不是隨便說的。這個經典在整個佛法的地位上來說，登峰造極，達到了最高峰，確確實實是第一經。同時普賢菩薩又是密宗的初祖，他代表了密宗。所以《無量壽經》裡頭有密，有禪、有密。佛所講的八萬四千法門、無量法門都在這一部經中;八萬四千法門、無量法門都從這部經裡頭流出去的。換句話說，這一切法門到最後還歸《無量壽經》，這是源頭，這是根源。
密宗的承傳，我們在歷史上看到是佛滅度之後六百年，有一尊龍樹菩薩出現在世間，龍樹菩薩非常聰明，他的智慧、他的能力確確實實是超乎常人，世間流傳的經論，龍樹菩薩在短短几個月當中全部讀盡了。佛法的經典、外教的經典，印度有許許多多宗教他統統都學，統統都學完了，於是乎自己貢高我慢，世間所有的他全都學了，沒有一個人能跟他相比。《金剛經》上常講大菩薩要護念小菩薩。於是大龍菩薩見到龍樹生起慈憫之心，就請他到龍宮。龍宮裡面收藏著有很豐富的經典，到龍宮裡面去參觀，他也很歡喜就跟著大龍菩薩到龍宮裡面去參觀。看到大龍菩薩收藏的佛經，數量是多少?十個三千大千世界微塵偈、一四天下微塵品。龍樹菩薩這一看，呆了，貢高我慢的心馬上沒有了，為什麼?自己學的太渺小了，看看這個地方的藏經這樣豐富，自己學的太少。這是一部什麼經?《大方廣佛華嚴經》。
釋迦牟尼佛所說的全部的經典，在龍宮裡面收藏。龍樹菩薩一看嘆為觀止，閻浮提眾生沒有能力接受;於是乎看中本，中本數量還是太大，無法接受;再看小本，小本是什麼東西?目錄提要。就好像《四庫全書》，我想新加坡國家圖書館應該有《四庫全書》。《全書》有一個目錄提要，台灣所印的精裝本目錄提要有這麼厚的本子五本。大概龍樹菩薩就把《華嚴經》的目錄提要帶回我們人間了，這就是我們現在所看到的《華嚴經》，數量有多少?有十萬偈。一偈是四句，印度人計算這個書本跟我們中國人不一樣。我們中國人算字數，這一本書有多少字，算字數;像《老子》五千言，就是五千個字。我們中國人算字，印度人不算字數，算四句，這一句長短不論，四句叫一偈。以偈為單位，總共有十萬偈，四十萬句。這是《華嚴經》的目錄提要，總共有四十品，有四十品十萬偈。
從東晉，《華嚴經》傳到中國，因為這個經太大，古時候不像現在印刷術發達，那個時候沒有印刷，都是手寫的，也沒有紙張，寫在貝葉上。貝多羅的樹葉，也許同學們見過，那個樹葉很厚，像我們那個芭蕉葉一樣很厚。把它切成一塊一塊，一塊寫四行，兩頭打一個洞，用繩子穿起來。這一部《華嚴經》，如果用現在的大卡車，恐怕要好幾車才能裝得下，一部經!不像現在。所以你曉得那個時候很容易散失，容易丟掉，不容易保管。
第一次傳到中國來，就是個殘缺不完整的本子，總共有三萬六千頌;十萬偈只有三萬六，你看看三分之一多一點。我們中國把它翻譯出來了，這就是晉朝翻譯的，叫《六十華嚴》，六十卷。我們讀經，往往讀到那裡，忽然看到好像斷掉了，下面接不上，這經文有缺失，確確實實遺失了，沒有傳到中國來。到唐朝，實叉難陀從印度帶了《華嚴經》，也不完整，但是比晉經多了九千頌，所以它總共有四萬五千偈，差不多將近一半，在唐朝翻譯出來，就是現在大家所見到的《八十華嚴》;只有原來的一半，一半還缺一點。唐德宗的時候，烏荼國國王，這是個小國，向中國朝廷進貢，進貢就是給皇帝送禮物，禮物裡面有《普賢菩薩行願品》。這一品完整的，沒有欠缺，把它翻譯出來四十卷，叫《四十華嚴》。所以中國《華嚴經》三次翻譯，都不是完整;但是《四十華嚴》到中國之後，跟《八十》合起來，雖然不完整，但是大致上意思能夠看得出來。這是《華嚴經》傳到中國的歷史。
這是講到龍樹菩薩。龍樹菩薩在南天開鐵塔，把鐵塔打開，見到金剛薩埵菩薩，也叫金剛手菩薩。這個金剛薩埵，或者叫金剛手是一個人，普賢菩薩的化身，把密法傳給龍樹;龍樹傳下來，密宗是這麼來的。所以密宗是普賢菩薩傳的。觀世音菩薩大家都知道，觀世音菩薩在密宗裡面叫準提菩薩，準提是觀音菩薩的化身，在密宗裡面的化身。所以金剛薩埵是普賢菩薩。普賢菩薩在此地也就代表了密，密教。文殊菩薩代表禪宗。禪，不是六度裡頭的禪定，諸位要曉得，禪是六度裡面的般若波羅蜜。你看《壇經》六祖大師一開端就叫的大家「總念摩訶般若波羅蜜多」，沒有叫他念禪定，叫他念摩訶般若波羅蜜多。所以禪是文殊代表。這兩位菩薩在此地就顯示出密淨不二，禪淨不二。所以淨宗裡頭有禪、有密、有教，所有一切法門都在本經之中，這個經就寶貴，這個經確確實實是佛法的精華!我們讀了、接受了，一切佛法都在其中，再不要去費很多精神、很多時間去涉獵許許多多經論，用不著，這一部經典全都包括了。
『彌勒菩薩』，這是當來下生的一尊佛，現在在兜率天，後補佛。我們這個世間不少人嚮往彌勒菩薩，因為知道他將來到這個世間來成佛，我們都很樂意做他的弟子，就像舍利弗、目犍連跟釋迦牟尼佛一樣，所以有不少人想生兜率內院，將來菩薩下來作佛，他們跟下來作弟子。這個願心很好，可是到兜率天內院可不是一個容易的事情。修學這個法門，這常講的彌勒淨土，修彌勒淨土比修彌陀淨土要難。你看彌陀淨土經上講，若一日、若二日、若三日，若七日就能往生;彌勒淨土七天不能往生，沒那麼容易。
彌勒菩薩是法相唯識的祖師，是法相唯識的專家、權威。你要在法相唯識上不能奠定很好的基礎，恐怕他不要你，這個難!而法相唯識的確也很不好學。在今天這個世間我所知道的法師大德們，對於法相唯識有研究的的確不多。在新加坡有一位演培法師，他是專攻法相唯識，對於唯識宗他真的有心得，他是修彌勒淨土的，所以很不容易!可是我們要真想見彌勒菩薩，我有一個竅門比他還容易，比他還殊勝，為什麼?他生到彌勒內院是彌勒菩薩的學生，見到老師當然恭恭敬敬，不敢隨便講話;我們求生西方淨土，而且決定有把握往生，生到西方極樂世界阿彌陀佛的學生，彌勒菩薩也是阿彌陀佛的學生，我們到彌勒內院去逛一逛，見到老學長，那不一樣，是不是?那不相同。這是竅門，走近路!所以我們要想找彌勒菩薩不難。何況本經後半部，從第三十二品彌勒菩薩當機，所以《無量壽經》兩位當機，前面是阿難尊者當機，後半部是彌勒菩薩當機。由此可知，彌勒菩薩將來成佛必定要講淨土三經，一定也是勸大家念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。
也許大家要問，彌勒菩薩什麼時候到我們這個世間來作佛?釋迦牟尼佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，要到五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩到我們這個世間來作佛，這個時間我們一聽天文數字，太長太長!這是真的。這個時間怎麼計算的?諸位要曉得彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是我們人間的四百年，一年也照三百六十五天計算，他的壽命四千歲;諸位算一算這個數字就知道，五十六億多年他那一邊他的報身到了，才下生到我們這個世間來示現成佛。現在有一些人這妖言惑眾，說彌勒菩薩已經下生了，說彌勒菩薩掌天盤，這妖言惑眾，這沒有根據的。所以我們一定要依法不依人，要依經典上所說的，這是正確的，經典上沒有，那是胡造謠言，決定不可以聽信。
下面是『賢劫中一切菩薩』，這一個大劫名字就叫做賢劫。釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，彌勒是第五尊佛。世尊告訴我們，在這一個大劫當中有一千尊佛出世，賢人特別多，聖賢很多，所以這個劫稱為賢劫。「賢劫中一切菩薩」，就是彌勒以後這個千佛，九百九十五尊佛，他們現在是菩薩;我們佛門裡面供的護法韋陀菩薩，就是千佛最後的一位，最後的一尊佛，這些人也都來參加集會，這是非常重要的人。他的意思實在講也很明顯，就是說明這一千尊佛都跟釋迦牟尼佛一樣，沒有不講《無量壽經》的，沒有不勸人念佛求生淨土的。
由此可知，這個法門是一切諸佛共同宣揚的，念佛求生淨土是一切諸佛對於眾生共同的願望，因此眾生髮心念佛求生淨土，一切諸佛都歡喜。既歡喜，當然加持，當然保佑。所以你念阿彌陀佛求生淨土，不止是阿彌陀佛保佑你，所有一切諸佛如來個個都保佑你，個個都加持你，這個功德的殊勝沒有其他的能夠跟它相比的，真的是無比的殊勝。這是說『來集會』的。總而言之，他們告訴我們的就是這一句萬德洪名「南無阿彌陀佛」，就是這句。這些羅漢我們就跡象上來看，憍陳如、舍利弗、目犍連以及這些菩薩們，實實在在都是告訴我們，無量無邊的法門最後都歸於淨土，所謂殊途同歸。我們要懂得這一個密義，懂得它的深義。
下面的經文這一開端還是列的上首，是在家的菩薩，這是我們要特別注意的。夏蓮居老居士沒有把這一段文連在上面，而把它分開了。因為照理講應該是「又賢護等十六正士」，一直到「解脫菩薩，而為上首」。這應當合在第一段，看起來才比較順，但是他從這個地方就把它分在第二品，是引起我們注意，告訴我們一個事實真相，那就是這一個法門是度在家居士為主的，主要是普度眾生。在家的同修多!出家人少數，在家人多數。在家人總以為在家業障深重，出家將來能成就，在家人不能成就，都有這個錯誤的觀念。殊不知這個經就是叫在家人一生成佛，不輸給出家人。從這個經文裡面你就能看到。
【又賢護等十六正士。】
『正士』就是菩薩的稱呼。正是正覺，士就是我們世間所講有學問、有道德的人。這個正覺是有學問有道德的人，菩薩的尊稱。所以菩薩在佛門裡一般稱呼稱大士，像我們通常稱觀音大士、文殊大士、普賢大士，稱大士，稱正士。這個地方稱正士也稱開士，開悟的開，這都是對於菩薩的稱呼，對菩薩的尊稱。
說到這個地方我略微跟諸位提一提。那就是現在有一些人對出家人尊敬，尊敬稱呼過了頭，過分了，對出家人稱大師，這不可以，不可以稱大師，大師只有對佛的敬稱。你看看觀音菩薩稱大士，出家人稱大師，比觀音菩薩還高，這成什麼話?這不可以的，這是我們必須要曉得的。不懂佛學常識的人他錯誤，那沒有話說，他無知!我們懂得，不可以，不可以這樣稱呼。所以大師是對佛的尊稱，不是隨便出家人都可以稱的，這要曉得。
此地列的十六位菩薩全是在家菩薩，在家有十六位。出家的你看看，普賢、文殊、彌勒只列了三位，出家的聲聞只列了五位，在家的列了十六位，這個比例上就很顯明的說明，這個法門是度在家人的。十六位菩薩當中只有一位賢護是我們這個世界的。當年釋迦牟尼佛在世的時候，也是出現在印度的，賢護菩薩，在家菩薩;其餘的菩薩他方世界來的，這個意思也很深。證明十方諸佛都說這個法門，他們今天聽到釋迦牟尼佛也說這個法門了，非常歡喜都來參與這個集會，做影響眾，全是在家菩薩。
『賢護』，我們先看看它名號裡面所表的意思，這個名號是代表如來善護念諸菩薩。像佛在《金剛經》上所說的，我們真正發心求生淨土，真的發心，那這不是假的，真的很難。真發心求生淨土;這個心一發，你就是菩薩，你就得到一切諸佛的護念。可是你要發真心，假的不行，什麼是假的?發心要求生淨土，這個世間牽腸掛肚放不下，那是假的，那個得不到諸佛的護念。真正發心是這個地方統統放下了，確確實實心裡頭沒有牽掛、沒有留戀，一心念佛求生淨土，這個人立刻就得到一切諸佛的護念，得到諸佛的加持。這個一定要清楚。
【所謂善思惟菩薩。】
第二位『所謂善思惟菩薩』。這一位菩薩名號裡面代表的是真實的智慧，我們常講智慧明了，思惟就是明了的意思。六根接觸外面的境界，一接觸就明了，這是三慧，聞思修三慧;而不是說接觸之後再去研究研究，再去想一想，那一想就壞了，想就落在第六意識裡頭去了，那就變成虛妄的分別了。所以菩薩跟《楞嚴》上所講的「舍識用根」，他們這個觀察，決不用心意識，離心意識，那是真實的智慧。一接觸就明了的意思，我們叫它做思慧。明了當然就不迷惑的意思，我們叫它做修慧。實際上他聞思修是沒有差別的，是一次完成的，聞思修一而三，三而一，不是三個階段;三個階段那就落在意識裡頭去了，那是凡夫，那就不是聖人。我們要懂得善思惟菩薩。
【慧辯才菩薩。】
這個意思非常明顯，他有真實的智慧，辯才無礙。
【觀無住菩薩。】
《金剛經》上所說的「應無所住而生其心」，六祖能大師從這一句開悟的，從這一句明心見性的，這一位菩薩大概也跟六祖一樣，從這一句經文悟入的，所以叫『觀無住菩薩』。加上個「觀」，那個味道更深，有《心經》上講的「觀自在菩薩」的味道。無住才自在，住就不自在了。所以可以說與觀世音菩薩那個名號的意思相同。
【神通華菩薩。】
這一位菩薩所表的行權方便，權巧方便才能夠利益一切眾生，才能夠幫助一切眾生。
【光英菩薩。】
第六位『光英菩薩』。光是光明，英是發揮，光明英發，這是展現的這個現象，就是光明遍照的意思，這光英菩薩。
【寶幢菩薩。】
『幢』是高顯的意思，古時候通信設備沒有現在這樣發達，道場，古時候並不是個學校，所以佛講經教學，要用現代的話來說，是屬於社教，是社會教育，並沒有立學校去招生，沒有;也就像我們現在這個講經說法，大眾歡喜都來聽，沒有任何約束。那怎麼通知?我們現在比較方便，現在可以發通知寄到諸位家裡;有的時候可以做廣告登報紙，甚至於廣播都可以傳遞這個訊息。在從前沒有這些工具，郵政也沒有，於是乎這個講堂前面都有很高的旗桿，這個旗桿不是掛國旗的，是掛信號的。幢，圓形的，有一點像飛機場那個風筒，有點像那個樣子的。這個圓形的，掛在旗桿上，大家看到這個，就知道今天這個地方有法師講經，喜歡聽經的人看到這個，他就來了，這是個信號。所以講經的道場常說「法幢高豎」，就是這個意思，升這個法幢。通常一般做法會就升幡;幡是扁的，扁的幡掛在旗桿上，這是今天我們有法會。圓形的幢升起來時候，今天這裡有講經。
「寶幢」，佛法是寶。世間的珍寶，我們得到了可以改善我們的物質生活，所以這有財寶，物質生活可以能夠過得好一些。但是諸位要曉得，我們有最大的一個問題，生死事大，世間再多的財物沒有辦法叫你不老，沒有辦法叫你不病，沒有法子讓我們不死。秦皇、漢武都為這個事情憂心忡忡，想盡方法到海島上去找仙人求不死藥，結果還是死了。可是真正的佛法能幫助我們解決這個問題，真實不虛，佛法是寶。寶幢菩薩就是宣揚佛法，是讓佛法的珍寶能夠傳授給大眾。
【智上菩薩。】
這是無上的智慧，佛法所求的，我們學佛學什麼?就是學究竟圓滿的智慧。這佛經裡面是「阿耨多羅三藐三菩提」，是我們修學佛法的目的。有了智慧，這才能解決一切問題。接著下面。
【寂根菩薩。】
他所表的是六根清淨無染，這就是定。根就是六根，六根清淨。大勢至菩薩教給我們都攝六根。寂是寂靜，在定功裡面來說，這是最上層的。《仁王經》說菩薩五個等級，它是用忍，忍就是定，最高的這個等級叫寂滅忍，還在無生法忍之上。無生法忍的菩薩是七地、八地、九地。寂滅忍的菩薩是十地、等覺、妙覺，妙覺就是佛。所以這是『寂根菩薩』表的意思。
我們講修行，講功夫，或者講享受，試問問你們世間人講的享受，到底享受了什麼?都含糊籠統，迷惑顛倒!你們所享受的是什麼?佛的眼睛很清楚、很明亮，你們享受的是苦，除了苦之外，你還享受什麼?你們自己冷靜想想，從早晨起床到晚上睡覺，這一天是不是受的苦?無論你做的什麼工作，佛法講的造業，你造的什麼業?善業、惡業、無記業，總而言之一句話，你所受的都是苦，沒有樂!那個樂是什麼?樂是打痲醉針，哪裡是樂?這是苦海無邊，所以回頭是岸，沒有樂。真正的樂是什麼?寂滅，心地清淨，那才是真樂，你們沒有法子體會，為什麼?從來沒有享受過，你怎麼會體會得到?心地清淨，沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，真樂!清清楚楚、明明白白，所以這就樂在其中，真樂。所以是清淨寂滅是最高的享受，的確是一塵不染，無所不知。
在佛法裡面常用「寂照」，這兩個字很妙。寂是清淨心，照是智慧的起用，是樣樣明了。寂而常照，這是佛;佛清淨寂滅。常照是利益一切眾生。菩薩是照而常寂，照是樣樣明了，在樣樣明了當中修清淨心，這是菩薩;心已經清淨了，那是佛。菩薩在樣樣清楚裡面修清淨心，就像《華嚴經》上善財童子五十三參歷事煉心。歷事就樣樣明了，煉心是煉清淨心，要讓這個心在一切境界裡頭一塵不染，達到真正的清淨，這是菩薩。
【信慧菩薩。】
信裡面有慧，這個信是真信，實信，真實的信心，特別是在本宗。因為淨宗的修行最重要的條件三個，信、願、行。所以要真正的相信。
【願慧菩薩。】
信底下接著就是願，願生淨土，願成佛道，願度眾生。
【香象菩薩。】
第十二位『香象菩薩』。香象是比喻。佛法裡面常用獅子、用大象來做比喻。你看看文殊菩薩騎的是獅子，普賢菩薩騎的是大象;其實文殊、普賢不騎獅子，也不騎大象，為什麼要這樣畫起來?畫是表法的意思。獅子代表勇猛，代表智慧，智慧最勇猛;象代表什麼?代表穩重，象這樣子穩重，所以是代表穩重，代表定。走路它也很穩當，一步一步，不慌不張的，代表定。普賢他坐在定上，文殊坐在慧上，是取這個意思。
【寶英菩薩。】
這個菩薩是代表願海莊嚴。
【中住菩薩。】
代表的是中道，無住這就是中道。
【制行菩薩。】
代表持戒念佛。制是法制，就是戒律。
【解脫菩薩。】
代表的是成就，代表的是自在，真實的受用。『解脫』，煩惱解除了，迷惑顛倒解除了，脫離生死苦海，脫離六道輪迴，脫離十法界，取這個意思。所以解脫是從果上說的，換句話說，前面這十六位從因上講的，這是從果上來說的。所以這個意思表達得非常的圓滿。
【而為上首。】
這十六位菩薩是在家同修的『上首』，但是諸位要明了這十六位都是等覺菩薩，他們所證得的果位跟觀音、勢至、文殊、普賢完全相等。那一些是出家的等覺菩薩，這是在家的等覺菩薩，說明修行證果跟出家、在家沒有關係，這個諸位一定要知道。出家、在家那究竟又為了什麼?出家是專業弘法，佛教育這樣好，如果沒有專業的人員去推廣，眾生就不能得到佛法真實的利益，所以一定要有專業的人員去推廣它，去宣傳、去把它發揚光大。所以出家是肩負這一個責任。而在家是護持。在家人一定要護法，諸位要曉得道場決定是在家人建立的，在家人管理的，出家人只是弘法。古人所謂的「鐵打的常住流水僧」，出家弘法。
前天茗山老和尚從這兒經過，我在機場跟他見了面，他老人家還說，出家弘法哪裡請，哪裡就要去，不能夠說不去，拒絕的，沒有這個理由的。佛法是為了弘通，哪裡說有人來請的時候可以不去，沒有理由不去的。所以弘法的人他是流動的，道場是在家同修建立，發心來管理，來主持，請法師到這個地方來弘法利生，講經說法，教化這一方。在家的菩薩這是他第一個使命，當然在家菩薩也可以講經說法，這是古時候都有。但是出家一定要肩負弘法利生的使命。好，今天時間到了，講到這裡也是一個段落。
無量壽經(新加坡二次宣講)(第三集)1994/11新加坡檔名：02-027-0003
請掀開經本第三頁第二行第二句看起。我們先把經文念幾句對對地方。
【鹹共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。游步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】
到這個地方是一小段。從經文裡面我們很明顯的看到，西方極樂世界的大眾都是修普賢行，修普賢行就是普賢菩薩。同樣一個道理，如果修觀音行的，這個人就是觀世音菩薩，修地藏行的，那他就是地藏菩薩。這個大家一定要清楚、要明了，菩薩的德號是代表一個法門。
普賢菩薩是《華嚴經》上，依照《華嚴經》修行的，這是普賢行。觀世音菩薩有三部經，這三部都不是獨立的，附屬在大經之中。第一部是《華嚴經》裡面「觀自在菩薩章」，這部分善財童子參訪觀世音菩薩，觀音菩薩為善財童子所說的;第二部在《楞嚴經》裡面，《楞嚴經》第六卷一開端是「觀世音菩薩耳根圓通章」;第三部是在《法華經》裡面，「觀世音菩薩普門品」。如果依照這三經修行，這個人就是修觀音法門，他就是觀音菩薩，他是一個初發心的觀音菩薩。那我們平常看到西方三聖，阿彌陀佛旁邊那一位觀音菩薩，那是等覺的觀音菩薩，地位差很遠。一個是初發心，就好像在學校讀書的學生，一個是幼稚園小班的，一個是大學已經博士班的，那不一樣。但是都是學生，都學這個法門。
同樣一個道理，修學普賢法門的就叫普賢菩薩。我們念佛，立定志願這一生當中決定求生淨土，可以說你現在是普賢班上的小小班，幼稚園的小小班;一生到西方極樂世界，這我們曉得，我們煩惱沒有斷，真真實實的帶業往生，生到西方極樂世界凡聖同居土，這是下下品往生;下下品就是一年級，比我們這個小小班高多了，一年級的普賢菩薩。在西方世界普賢菩薩有多少個等級?這諸位要曉得，有五十二個等級，好像一年級、二年級、三年級到五十二年級畢業了，畢業就成佛了。所以有五十二個階級，統統是普賢菩薩，那裡的的確確普賢菩薩的法界，這是最殊勝不可思議的。
世尊在《華嚴經》裡面告訴我們，菩薩如果不修普賢行就不能夠圓成佛道;圓成佛道，就是證得圓教的佛果。這也就是說明要不是修普賢行，如果用天台家的講法，你可以證得藏教的佛果、通教的佛果、別教的佛果，圓教沒有辦法證得;圓教佛一定要修普賢行。普賢行這就是《大方廣佛華嚴經》，普賢菩薩在大經的最後，將修行做了一個總的歸納，也就是菩薩修學的總綱領，一共有十條，我們稱它做「十大願王」。
這個地方既然說『鹹共遵修普賢大士之德』，普賢菩薩修行的綱領我們總要做一個簡略的介紹。第一條是禮敬諸佛，第二條稱讚如來，第三是廣修供養，一直到第十條普皆回向。我相信這十願許多同修都非常熟悉，因為在《朝暮課誦》裡面有，每天都要念，念得很熟。念得雖然很熟，這十條裡面的含義不清楚，不要說修行，連裡面怎麼個講法也講不出來，這哪能談得上修普賢行?
普賢菩薩跟一般菩薩都修禮敬。一般菩薩也禮敬諸佛，普賢菩薩也禮敬諸佛，我們也禮敬諸佛，差別究竟在哪裡?差別在心境不同。我們這個心有分別、有執著，一般菩薩雖然比我們功夫要高深得多了，但是他的心不是真正的清淨;換句話說，他還是有比我們微細的分別執著，因此他不是普賢行。普賢行那個心境，一定要符合本經經題上所說的「清淨平等覺」。清淨心，心裏面一絲毫的雜染都沒有;平等心，生佛平等，萬法平等，《華嚴經》上所講「情與無情同圓種智」，這是萬法平等。普賢菩薩用這種心來修，所以他能夠圓成佛道。
由此可知，清淨平等覺是總原則，是修行的總綱領。普賢菩薩十願是修行的條目，也就是說落實在日常生活，在一切事物之中，我們應該要怎樣去修清淨平等覺。他心地清淨，這恭敬心就圓滿了;心地不清淨，恭敬心怎麼能圓滿?我們佛門的禮節，大家見面知道合掌;合掌是什麼意思?合掌代表一心。平常我們這個手掌手指是分開的，這散亂的，表示妄念很多。怎麼樣表示恭敬?所有的妄念都息住，合一，一心;一心是恭敬!所以諸位要曉得清淨心是恭敬，平等心是恭敬，覺悟的心是恭敬，全都是修的清淨平等覺。
對人恭敬，對事恭敬，對物恭敬。這個地方諸位要特別留意的，禮敬不是說見到人就磕頭禮拜;如果這樣修，那個人不就變成神經不正常!那馬路上多人，見到人就磕頭，磕不完的，哪有這種道理?這個敬是在心敬，事上要不違背世間法。所謂佛法在世間，不壞世間法。世間人用什麼樣的禮節，我們就用什麼樣的禮節，要恆順眾生，隨喜功德，這都是十願裡頭所說的。
譬如在前清帝王的時代，最恭敬的禮是三跪九叩首，現在你們看戲裡面可以看得出來，演古裝劇你可以看得出來，那個時候的禮節。現代人的禮節，最恭敬的禮節是三鞠躬，我們面對的是現代人，所以我們的最敬禮，三鞠躬就夠了，最敬禮。但是通常我們跟人打招呼見面行禮，點點頭;現在點點頭就是敬禮了。如果你要行三鞠躬禮，人家又覺得你這個人頭腦有問題，那不正常。所以禮節要隨俗。恭敬心是真誠，對人有一番敬意，要有敬心，這是普賢行。
對事怎樣修禮敬?事情要盡心盡力，認真負責把它做好，這是對事的禮敬。無論大事、小事，無論自己的事情或者公家的事情，你們上班或者是為政府機關做事，或者是為私人公司行號做事，要盡心盡力，做得圓圓滿滿，這修普賢行!不認真、不負責任、投機取巧，那你不能往生，這個諸位要曉得。所以念佛的人多，往生的人少，為什麼?口裡念佛，身行與道相違背，這個法門是普賢法門，不是普通法門。希望大家真正心裏面想這一生要往生，你就特別要注意。我們身口意三業要一致，不可以口是心非，那就錯了，那就不是修普賢行。對物的恭敬，譬如說我們講堂桌椅板凳對它的恭敬，我們把它擺得很整齊，擦得很乾淨，這就是對它的禮敬。
總不外乎對人、對事、對物，這都叫諸佛。為什麼都叫諸佛?因為一切眾生皆有佛性，既有佛性將來一定作佛，所以普賢菩薩眼睛裡面是平等法。這一切萬物它有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，這個性就是真心本性，是一個，能生萬法。六祖大師開悟的時候說「何期自性能生萬法」。十法界依正莊嚴都是自性所生的，都是自性所變現的;自性是佛，所變現的一切萬事萬物當然統統是佛。要用這樣的心量、這樣的觀察對於一切恭敬，這才叫禮敬諸佛。所以跟我們平常行禮意思不一樣，境界不相同。由此可知，普賢行實在是非常的廣大，是菩薩行門裡面真正達到了究竟圓滿。彌陀的學生，願意求生淨土的，要在這個地方著眼，要在這個地方下手、用功。
第二「稱讚如來」。稱是稱揚，贊是讚嘆。奇怪的是這個地方它不用諸佛，它換了，換成如來了。如來跟諸佛有沒有差別?如果說諸佛就是如來，如來就是諸佛，那這裡不應該換;既然換了，大概是有另外的一個講法。這沒錯。正如同《金剛經》裡頭所說的，大家讀《金剛經》，你稍稍留意一下《金剛經》裡面，有的時候說諸佛，有的時候說如來。說諸佛跟如來意思不一樣。說諸佛是從相上說的，說如來是從性上說的，這不相同。這意思就是說明禮敬是從相上說，一切恭敬，不能有分別執著;我們對佛是怎樣恭敬，我們對於父母、師長同樣恭敬，對於一切大眾也同樣恭敬，乃至於對於那些無惡不作的人還是一樣恭敬，決定沒有分別，決定沒有執著，這是禮敬。但是稱讚就不一樣，為什麼?稱讚會影響這個社會，會影響風俗，一定要稱揚正面的，負面的我們不稱揚。也就是我們稱揚善的，而不稱揚惡的。善是性德，所以用如來;不善這違背性德，我們不稱讚，禮敬、不稱讚。這就是古人常講的，我們對於一些惡人惡事是敬而遠之。你看敬，禮敬，沒有兩樣;遠是什麼?那是不跟他學，不稱讚他、不學他，這就對了。遠不是躲得遠遠的，不是這個意思;這個意思那恭敬心就失掉了，那就沒有敬意了。是不稱讚，不跟他學，是這麼個意思。
所以這一些綱領都要落實在我們日常生活當中，我們學了就會用。從今之後處事待人接物，我們就要遵守這個原則，遵守這個綱領去做，認真努力的去做，這就是修行。把我們從前許多錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法統統修正過來，這叫修行。這在《華嚴經》上我們很明顯的看到，善財童子五十三參就是把普賢行在日常生活當中做出來給我們看，表演給我們看。所以《華嚴經》的確是最好的教科書，世間教科書裡頭找不到，沒有這麼圓滿。
《華嚴》裡面有理論，圓滿的理論;有方法，非常精細的方法;還有表演，這個表演就是善財童子五十三參，而善財就是我們的代表，我們的模範。所以大家聽到善財童子，你馬上會想到觀音菩薩旁邊有個小孩，在那裡合掌拜觀音，那是善財童子。這個觀念深深的植在人心當中，於是對於真正的佛法是一無所知，這很遺憾的一樁事情。實在講善財就是我們本人，就是修普賢行的人，就叫善財。善是什麼?善根，你有善根;財是代表福德。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，由此可知，每一個往生的人都是善財。所以諸位要曉得叫做善財是自己，不是別人。我是女人，善財是男的，大概不是我。弄錯了，善財沒有男女，男人是善財，女人也是善財，具足善根福德的人就叫善財。所以我們要明白佛經裡頭的真實義。你看開經偈，我們一升座講經，「願解如來真實義」，不要把佛的意思搞錯了，這一點非常非常重要。
這一次法會非常殊勝，我們有一本《認識佛教》的小冊子供養大眾，希望大家多看看。我們對於佛法有正確的認識，正確的理解，佛法對我們才會起真正的作用，會帶給我們真正的幸福。五十三位善知識，就是我們從早到晚在這個社會上接觸各階層這些人物，這五十三個是代表。裡面出家的只有六個，還是在家的多。五十三個人只有六個是出家的，在家的多。而在家裡面諸位仔細去看，各行各業、男女老少都有，這就是代表個個階層的人物，從早到晚天天遇到，這是我們修普賢行的環境，我們要會修。善財童子就是遵循普賢菩薩這十條綱領。
社會上這些大眾，真的有好人也有不好的人;那五十三位善知識裡頭?有代表善的也有代表惡的。像勝熱婆羅門、甘露火王他們就代表惡的這一方面，就不是善的，勝熱婆羅門代表愚痴。甘露火王瞋恚，脾氣很大，見到人就發脾氣，打人、罵人，甚至於殺害人。伐蘇蜜多女是妓女、淫女，代表貪愛。這三個人代表著貪瞋痴三毒煩惱，善財童子跟他們接觸，禮敬但是沒有讚嘆，為什麼?貪瞋痴是違背了性德。這就是告訴我們，不善的這些人與事我們對他要敬，但是不讚嘆;善的，我們要讚嘆。這真的符合我們中國古德的教誨，隱惡揚善;看到人家不好的不說，一字不提，看到人家好的，讚嘆、讚揚。我們這個社會才有光明，社會才能夠轉惡為善，使大家都能得到幸福，都能得到美滿。所以這個稱讚是如來而不是諸佛，意思就在此地。
第三「廣修供養」，這一條非常非常重要。在普通的菩薩，因為他的心不平等，心還不清淨，所以菩薩修的是布施。你看菩薩修六波羅蜜，布施、持戒、忍辱。他修布施，普賢菩薩是供養，你看那個心多恭敬。我們對佛的布施叫供養，對普通人叫布施，你看那個心就有分別了。普賢菩薩沒有分別，對佛供養，對眾生也供養;對好人供養，對惡人還是供養，真的平等，真平等。所以普賢菩薩的心量跟別人不相同。
供養是因，果報是福。財供養得財富，法供養得聰明智慧，無畏供養得健康長壽。你看看這三樣東西都是我們要求的。不學佛的人也想，不是佛教，其他外教，基督教、天主教，我遇到他們說到，他們都要，他們都喜歡長壽，都喜歡健康，都喜歡有錢有財富，但是不懂得修因，你怎麼會得到?靠佛菩薩保佑，靠上帝神明賜給你，那叫作夢!沒這回事情的。他說有見證，某個人信教很虔誠的，上帝賜給他福報;只有一個，幾千幾萬個人信上帝的只有一個人得到的，其他都得不到，上帝怎麼這麼偏心?這不是真的，真的話每個人求，每個人都得到，那是真的;如果那是真的，我也信上帝去了。佛給我們講真話，福德是要你自己修，你自己不修，佛菩薩沒有能力給你。佛說要賜福給你，那佛菩薩就變成騙你，佛沒有這個說法。佛只有教導我們，這是真的;我們不懂，佛教給我們，把這個方法教給我們。
你看這個世間人發財，他有財富、發大財。有人發財很快樂，為什麼?他沒有操心，他這個財源源源不斷而來;有的人發財發得好辛苦，好不容易才賺得的。可是諸位要曉得，容易得來跟辛苦得來，都是前生布施的因;前生要沒有布施，同樣一個行業，我去做保險虧本，為什麼?前生沒有修布施，哪來的財富?所以絕對不是說這一生很聰明、很能幹、運氣很好，那你是看表面，為什麼?聰明能幹運氣好的人比他多得是，為什麼人家不發財，為什麼偏偏他發財?前世種的因，這一生受的果報，要懂這個道理。前世布施財，布施得很痛快、很歡喜，他這一生得財富就得得很容易、很歡喜，他不操一點心;前一生布施，布施得很苦，像割肉一樣的，看到布施不能不布施一點，看到情面，那這一生也能夠得財富，得的好不容易，得的好辛苦，就這麼個意思!
我們舉個簡單例子。我們供養別人飲食，譬如說你們大家學佛的人會供養法師，我們做了好的飯菜，做好了到這個地方來供養法師，你得的福報就自在。如果說我們請法師到某一個地方去吃飯，法師好辛苦跑到那個地方去吃一餐飯，你將來得的福報也就很辛苦才能得來，你不很辛苦，你就得不來。你就從這個例子上去推想就知道了。所以布施供養還要很痛快、很歡喜，叫接受的人不要太辛苦，我們將來得福報就容易，這一定要知道!
法布施得的是聰明智慧，同樣也是這個道理。我們供養世出世間法，供養佛法，在今天這個時代，經書、錄音帶、錄影帶這些都是法寶。我們生歡喜心，盡心盡力的供養，這得智慧，得聰明智慧。當然能夠建立一個道場，自己沒有能力建道場，租借場地請法師來講經說法，這也是法布施、法供養。實在說，今天我們做這些事情，三種布施統統具足。因為這供養裡面，就是拿印經來說，印經要錢，錢，財布施;經書裡面是佛法，法布施;大家讀到經典，接受這個經典，依教奉行，這是屬於無畏布施。他這一生當中能夠脫離三界輪迴，能夠了生死，成佛道，這個供養真的達到究竟圓滿了，那個福報實在說是諸佛菩薩都說不盡，我當然更沒有這個能力了。所以供養是福慧之因，要廣修供養。
菩薩可以說自從發了菩提心，菩提心真正覺悟，不再迷惑了。從今而後，念念為一切眾生，心心為弘揚佛法。在這個時代，淨土特別契機，換句話說，一切佛法當中，弘揚淨土能令眾生得真實的利益，得現前的利益。其他法門不是沒有利益，這個利益不是現前的;換句話說，這一生未必能得到利益，而是來生後世。來生後世要不能出三界，換句話說，你的布施供養都變成福報了，就是我們這個世間有地位有財富的，變成這些人了。變成這些人不錯，也能夠享受一生;假如這一生當中又迷惑又顛倒了，那福享完了，來生又要墮落。所以這一種布施供養就不是究竟、不是圓滿。所以說淨宗法門現前得利益，這是我們應當要認真去考慮。
以我們眼前有限的福報、有限的時間，應當如何來修福，怎樣來修供養?其實這個供養的範圍非常廣大，只是我們的心量太小，而非普賢行。譬如你在家裡面，你是一個家庭主婦，你每天早晨起來，把你家庭環境收拾得乾乾淨淨，三餐飯煮得很好，供養你的父母，這是供養!讓你一家人都吃得很舒服，你是供養一家人，但是你沒有存一個供養的心。供養的事你都做了，你沒有一個供養的心，因此你得的福報不圓滿;如果你有恭敬供養的心，那你的福報就很圓滿了。
能再把這個供養的心、供養的事擴大，平等心對待一切大眾。我在新加坡，我對你們居士林有好感，什麼好感?是因為你們一年三百六十五天都在這裡修供養，你們底下的餐廳沒有分別、沒有執著，不是說不是我道場的同修就不可以來吃飯，什麼人都可以來吃，這了不起，這是廣修供養。所以居士林的法緣殊勝，佛法一天一天的興旺，有它的道理。你們有這麼大的心量，認真在這裡修供養，在這裡修布施，所以這道場得福，道場裡面所有的同修有福，這很難得、很難得。所以這個供養布施，我們要非常重視，要認真努力來修學。
現在有很多人總是覺得自己很苦，總想改善自己的命運，改善自己生活環境，不曉得從哪裡改起。我過去介紹大家《了凡四訓》，而且一再勸同修們要把《了凡四訓》念三百遍，三百遍念下去，你的印象深了，道理明白了，就曉得應該怎樣處事待人接物，你會修福了。那是我們要改造命運，改善自己的生活環境，非常好的一份修學的教材。而普賢行，那的確是究竟圓滿，比《了凡四訓》不曉得要高出多少，那不能為比的。我們要重視，重視自己的幸福。
第四要「懺悔業障」。這也是許多同修們都感覺得自己的業障太重，無始劫一直到今生造的罪業太多了。業障深重都想來修懺悔。怎麼個懺悔法?不知道。以為在佛堂裡面拜幾部《梁皇懺》，拜幾部《大悲懺》，業障就懺掉了;拜完之後，回去好好的想想，你的業障懺掉了沒有?如果業障還在，沒有懺除，那這個懺叫白拜了。懺有沒有效果?真的有效果，為什麼你去拜而沒有效果?你是身在那裡拜，心沒有拜;有口也有身，看到你在磕頭禮拜，心裡在打妄想，心跟行不相應，所以你的業障沒懺掉。
在這個地方，我們把這個意思說得更清楚一點，更明白一點，什麼叫業障?假如連業障都不知道，那怎麼個懺法?那懺怎麼會曉得有效果?所以先要曉得什麼叫業障。業是造作。你看看我們常常見到一個初認識的人，一定問他，你做哪一個行業?做哪一個行業，你造哪一個行業，你在造業，造業當然就有障。人人都造業，不單成年人在社會上造業，小孩一上學念書，你看那個課本裡頭，作業簿，他就在作業了，就開始去作業。這個業實在講就是事，我們正在造作的時候叫事;事做完了，那個結果就叫做業，叫事業。
事，是正在造作的時候，造作結果叫業。事有善、有惡，因此這個業也就有善有惡。而造作的工具，身口意，這是工具!心裏面起心動念是造業，意業。心裡頭造業，起一個善的念頭，你造了善業;起個惡念，你就造了惡業，起心動念都在造業;口裡面言語，叫口業;身體的造作，叫身業。三業之中是意業為主，意不動，心不動，那你身口怎麼會造業?所以意是主。惡業是障礙，善業也是障礙，障礙什麼?障礙我們的自性清淨心，就是障礙我們在經上所講修學的三大綱領，清淨平等覺，就障礙這個，叫業障。障什麼?障清淨心、障平等心、障覺心。我們自性的清淨平等覺不能現前，這叫業障。
假如一懺悔?我們這個業障真的消除了，這消除的樣子是什麼?心清淨，妄想少、雜念少、煩惱少了，煩惱就是貪瞋痴慢，煩惱少了，心清淨了，心裏面豁然有智慧了，這就是業障懺除的現象。從前對於什麼含含糊糊的，都不清楚，現在看東西、聽東西都聽得很清楚、很明白，這是業障懺除的現象。所以懺業，懺是懺悔業障，要從心地上下功夫。怎樣做?第一個你要知道自己的過失，每天要反省、要檢點我今天有哪一些過失。我們凡夫真的業障太重，重到什麼程度?怎麼想都想不出我今天有什麼過錯，這是業障太重了。一天到晚在犯過失不知道，找不到一個過失，這個問題就非常嚴重了。所以一定要把自己的過失找出來。
知道自己的過失給諸位說，這叫開悟!然後把自己的過失改正過來，那叫修行。所謂修行就是懺除業障，改過自新。一天能改一個過失，如果改上三年，給諸位說你不是聖人也是賢人，你往生西方極樂世界不但有把握，你的品位一定很高，為什麼?心真的清淨了，這個人叫做真正修行。真修行不是說每天我念多少部經，念多少聲佛號，拜多少拜佛，那是假的，那是樣子、形式!真修行在心地不在形式，形式沒有太大的關係，心地非常重要。要改心，把惡的心、惡的念頭改成善的，然後再把善的念頭改成清淨的。所以念佛人叫修淨業，不是叫修善業，修淨業。心淨則土淨，才能往生，才能與西方極樂世界感應道交。
由此可知，懺悔業障是我們修行的重點。無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，這一條都是重點，共同的重點，要在這個地方認真去下功夫。實在說這四大綱領，可以講把菩薩行門，修行都說出來了，主要的就是這四條。後面可以講是附帶的意思，因為菩薩不但要自己成就，而且希望幫助一切眾生成就，自利利他，自行化他，因此不能忘了廣大的民眾，不能捨棄一切眾生，於是有底下的幾條綱領。
第五「隨喜功德」。這裡面就有自行化他，不像前面四條，完全是自己修學，完全是自利，這裡面有自利又有利他。這一條普賢菩薩特別列出來，他有很深的用意。因為一切眾生可以說無始劫來有一個與生俱來的煩惱，不要學的，什麼煩惱?忌妒心，哪個人沒有?看到別人比我好，心裡就難過、就忌妒了。忌妒心生起來，瞋恨心就連帶起來了，要想方法去障礙他、去破壞他，不讓他成就，那這樣你就造很重的罪業。世間聖人教給我們要成人之美，看到人有好事要盡心盡力幫助他，這是對的。不可以去破壞他;破壞他是錯的，障礙他是錯的，這是普遍而且是很嚴重的煩惱。
因此普賢菩薩，你看在懺除業障的後面，第一個就教給我們要學隨喜功德。見到別人有善行、有善願，不但我不嫉妒，我能生歡喜心，盡心盡力去幫助他，成就他，這叫隨喜功德。他有多大的功德，我的功德跟他是無二無別。我們這個世間俗話講借光，他有光明，我們沾了光，我們所沾到的光明與他本身的光明無二無別。如果我們沒有力量，幫不上忙，能生歡喜心，一樣的，這個功德也是圓滿的。教我們修隨喜功德，破嫉妒、慳貪的煩惱，破嫉妒慳貪根本煩惱。
世法、佛法裡面有許多善人，佛經裡面常常講的善男子、善女人，他們有善心、善行，我們是個真正的佛弟子就應當要幫助他、成全他，使他的善行能夠傳播在這個社會，讓社會大眾都能得到他的利益，都能享受他的福報，這個功德就大。甚至於我們修隨喜功德的人比他的功德還要大，原因在哪裡?他做的這個善事多少人讚嘆、多少人表揚，報掉了;我們這個隨喜功德沒有人讚嘆我們，也沒有人表揚我們，我們的功德統統積蓄、儲蓄在那個地方。我們積的是陰德，他做的是陽德，大家讚嘆統統報掉了。所以你要明白這個道理，你才曉得隨喜功德是真正不可思議!你做的善心、你做的善行，決定有善報。
第六「請轉法輪」。這是一切善行裡面第一善行。我們知道世出世間一切法裡面，唯獨佛法是真實的。佛法能幫助一個人覺悟，破迷開悟，能幫助這一個人現前在這一生當中得到幸福快樂，幫助一個人家庭美滿、事業順利、成功，社會和諧、國家富強、世界大同。這是佛法對於現前的利益，的確是廣大無邊。它還有更殊勝的利益，那就是了生死出三界，永脫輪迴，圓成佛道，這是其他一切法都不能夠相比的。但是佛法無人說，雖智莫能解。這世間聰明智慧的人對佛法沒有法子理解，一定要有人說;這個說法的人，他不會自己來，一定要有人發心去請他，誰去請?我們懂得佛法的人才會請，不懂佛法的人不會請法師大德來講經，一定是懂佛法的人。
我們自己得到佛法的利益，我們想報佛恩;報佛恩怎麼個報法?供的佛菩薩像每天給他供一點香蕉、水果，給他磕頭禮拜，這就是報恩了嗎?這不是的，實在講佛菩薩絕不希罕你這些供養。佛菩薩的願心就是希望把他的教誨能夠廣泛、普遍的傳播給一切大眾，使一切大眾都能得到佛法，都能夠明白佛法，都能夠依教修行，這是佛的心愿。因此請法師大德到這個地方來講經說法，這是第一大福報。
所以我們講修福，修什麼福報最大?這個福報最大。假如我自己這一個人沒有這個能力，因為你請法師講經要不少的開銷。如果自己沒有道場，你要租場地，請法師來講一個月，租一個場地，這一個月的租金不少!對於法師這個生活還得照顧，甚至於聽經的大眾也要都照顧到。一個人有力量，一個人做很好;一個人沒有力量，集合大眾同修，志同道合的邀集幾個人，我們來發心做，這個功德也是一樣的。這前面講了隨喜功德。有一、二個人發起帶頭，禮請法師來講經說法，這叫請轉法輪。
這個法輪是比喻，實在講就是我們佛門裡面的標誌、mark、商標，我們佛門裡面的標誌就是法輪;用法輪、用蓮花，通常用這兩種，還有用卍字，卍字是表吉祥的意思。法輪的意思是圓滿。輪這個東西它很有意思，輪是圓的，圓是動的;因為它動，所以才帶動了現代的科技。今天科技這樣發達，什麼力量帶動?輪帶動的。所以不但是在我們這個世界，他方世界也不例外。你看經上講的轉輪聖王，這是統治多少個星球的，那個福報就大!那個輪是他的交通工具，也是他武力的代表。我們最近這些年來發現有飛碟、幽浮，大概就是輪王的輪寶到我們這邊來視察的，所以它也是個圓形。所以這個輪它的作用非常之大，很圓滿。佛法用這個。更深的意思，圓是動的，圓心是靜的，圓心不動;佛法常講動靜不二，體相一如。所以心是空的，相是有，它又代表的是真空妙有，表這個意思。所以講經說法就比喻轉動法輪，用這個法輪來做代表。而蓮花代表清淨的意思，出污泥而不染，代表清淨心。
所以這個表法最殊勝的、最圓滿的還是輪，還是法輪。請轉法輪就是請法師大德講經說法，弘法利生。現在我們利用科學工具，使得我們的效果擴大了很多很多倍，這是在過去沒有的。過去法師們講經，頂多是他的學生聽經的時候做成筆記，然後把它印成書來流通，數量比較上有限;現在我們可以把它做成錄音帶、錄影帶普遍的流通，使沒有參與我們道場法會的人，也如同親臨道場一樣的感受。這是科學工具帶給現代人的一份厚禮。所以佛法的弘揚傳播一定要現代化、一定要科學化。我們今天力量還沒有能達到，當然這還是受了環境的關係，如果將來科技再發達，環境容許我們這個佛堂樓頂上最好就有無線電發射台，我們這地方講經，每家電視一打開統統都看到了，你看那我們在這一個講堂講經，就等於對全世界弘揚，這才是現代化的道場，一定要向這個方向、這個目標去努力。所以往後科技發達，道場實在講不要太大，一定要用這個無線電，用衛星傳播。講經的道場不必要很大，能夠把這個效果傳遍到全世界。這個是請講經。
第七「請佛住世」。這是一步更進一步。請法師講經，這一部經講完了他就走了。諸位想想，有幾個人聽一部經就開悟了?聽一部經就證果了?佛陀在世的時候有，佛滅度之後就沒聽說過，那要怎麼辦?比如剛才講我們業障太重，唯一的辦法要薰修。薰修也是比喻。古人古時候沒有像現在的香水這麼方便，身上衣服噴一噴，馬上就香，多快、又乾淨、又好看;從前人要衣服香怎麼辦?薰香，用香菸來熏，大概至少要薰一天，那個衣服才會有香氣，就是要長久的時間去薰習，這就是什麼?一定要請法師長住在這個地方不要走，每天給我們講經，年年不中斷，這樣長時期的薰習，中等根性、業障重的人也都開悟了。當然這就要更具備一些條件，比臨時請法師來講經那個條件更要多，這一點很重要。
在我們中國歷史上，諸位仔細去觀察，中國的這些祖師大德們，往往在一個道場就住幾十年，甚至於一生不離開這一個道場，成就的人就很多，這是我們要明白的。當然這裡面，緣是第一個重要的因素。我對於這個深深的理解，總想能住在一個地方不動，可是沒有這個福報，沒有這個緣分，這世間人講勞碌奔波命。今天這個地方來找我，再過兩天那個地方來找我，對我來講也有個好處，世間人很不容易打破家的觀念，我真的沒有了，這個觀念完全沒有了。我只知道是在作客，都在住旅館，住幾天又走了。即使大家曉得我在台北有個道場，我在那個道場也是作客，一年也住不了二、三個月;一次回台灣大概只住一個多月，不到兩個月又走了，所以統統是作客。幫助我把身心世界一切放下，不放下不行!非放下不可，沒有家的觀念。
但是我做的僅是宣傳佛法，把佛法介紹給大家、推薦給大家，要想幫助諸位成就我還做不到，沒有這個緣分。要想真正幫助大家成就，一定要長住在這個地方，長年累月的跟大眾在一塊薰修。像我們過去台中李炳南老師，他在台中一住三十八年，三十八年沒有離開台中，天天講經說法，所以台中往生的人很多，薰修的力量。我在台中住了十年，跟李老師學講經，在那裡住了十年，沒有這麼長的時間決定學不出來的，所以真正想學會一樣東西，是要相當長的時間。這是請佛住世。佛現在不在了，今天我們能夠請到出家或者是在家的善知識，有修有學，那有證這就很難了，真正有修有學非常難得。
修學的綱領到這個地方可以說已經講圓滿了，普賢菩薩修學的綱領講圓滿了。十願實際上這七條是願，後面三條是屬於回向，回向實際、回向菩提、回向眾生，回向這三處。常隨佛學，這是回向菩提，恆順眾生是回向給眾生，普皆回向是回向實際。實際就是真如本性，一切都回歸在自性;一切萬法從自性流出，一切萬法還歸自性，所以普皆回向這個意思就很深。
這回向菩提裡面，常隨佛學這個綱領很重要。我們要學佛，佛才是我們修學的標準，才是我們修行的榜樣。我們要跟佛學，這是最上乘的。我也聽說同修當中對我很尊敬、很仰慕、要拜我做老師，這是感情作用，你為什麼不拜阿彌陀佛做老師?做彌陀弟子，那就對了，常隨佛學!我是以阿彌陀佛做老師，你也以阿彌陀佛做老師，我們同學!這就對了。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛，我們每天展開經本讀誦《無量壽經》，就是接受阿彌陀佛的教誨，接受阿彌陀佛的開示。
每一天去讀誦，以清淨心讀誦、真誠心讀誦、恭敬心讀誦，你天天都有悟處。讀一遍，明白一些，這就是受用，佛的意思懂了。懂了之後我就照做，天天有悟處;換句話說，佛是天天給我們開示。你說我每天念這個經，佛又沒有看到，你錯了;剛才我跟你講了，你用真誠心、清淨心、恭敬心，佛在這裡加持，佛光在照你;不但阿彌陀佛加持你，一切諸佛如來都加持你，哪有不開悟的道理?天天有悟處，所以你會法喜充滿，每天都有一點覺悟，都明白一些，這多歡喜，這真正寶貴，沒有比這個更寶貴的，沒有比這個更歡喜的。但是你一定要照做，要依教修行;你真修行，明天又有悟處;天天有悟處，天天認真修行，這才是佛真正的弟子。所以我們以《無量壽經》就是阿彌陀佛。何況佛在經上明白告訴我們，阿彌陀佛另外一個名號就叫做清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。我們能這樣修的話，那真是普賢菩薩這一個教誨，常隨佛學我們真正落實了，確實沒有空過。
第九「恆順眾生」。要學普賢菩薩，要學善財童子五十三參。眾生習氣不相同，根性不一樣，有善有惡;不但在我們這個世間，範圍如果再擴展，這有六道眾生、十法界眾生，乃至於他方世界眾生無量無邊。我們在這些境界裡面，所謂人事環境、物質環境;人事環境是正報，物質環境是依報的器世間，在這個裡面修普賢行，修普賢菩薩十大綱領，以這十大綱領完成《無量壽經》的總綱領，清淨平等覺。由此可知，這一本《無量壽經》真的是無價之寶;我前面跟諸位說過，是如來唯一真傳，諸佛真傳的寶藏!得來不容易。我們確實是有很大很大的福報，我們這一生當中才遇到;而且能聽到，果然能夠聽懂，能依教奉行，那就恭喜你，你這一生就成佛了，不再搞輪迴，不再做凡夫。因此對於眾生要恆順，也就是說在一切人事環境、有情眾生這個境界裡面，修自己的清淨心、平等心。看不順眼的，慢慢練習看順眼，這叫修行。
末後一條「普皆回向」。是把自己所修的一切功德回向給法界理體。這就是回向偈裡面常講的「願以此功德，莊嚴佛淨土」，普皆回向就是莊嚴佛淨土，就是這個意思。普賢菩薩這個名號裡面與回向有關係。普皆回向顯示普這個字。普賢菩薩是心包太虛，量周沙界;恆順這才是賢，常隨佛學、恆順眾生，這是賢。所以回向這三句裡頭，把普賢菩薩的名號包含在裡面了。《華嚴經》普賢菩薩自己說過，他說「我既往生彼國已」，普賢跟文殊都發願求生西方極樂世界，這到達極樂世界之後，他講我既然往生到阿彌陀佛極樂國土;「現前成就此大願」，這一句話很重要，這是普賢菩薩為什麼發願求生淨土?這個原因說出來了。這就是說明到達西方極樂世界見到阿彌陀佛，他這個十大願圓滿了，換句話說，如果不到西方極樂世界，在華藏世界修行，他還感覺他這個願沒有得到圓滿，還有欠缺。到達西方世界，這才究竟圓滿了;這也就顯示到達西方極樂世界，圓成佛道。可見得西方淨土是無比的殊勝，連文殊、普賢都要求生，我們為什麼不去?我們到達西方極樂世界就跟文殊、普賢、觀音、勢至平起平坐，為什麼?他們是阿彌陀佛的學生，我們也是阿彌陀佛的學生，我們跟他的關係是同學。他是我們的學長，我們是他的學弟，所以當然地位是平等的，而且他們有義務要常常照顧我們，學長要照顧學弟。所以這些一定要搞清楚，我們的願心才踏實，信心才堅定。
普賢菩薩又說「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。普賢菩薩的願望，希望一切沈淪在六道輪迴這些眾生，趕快念佛求生淨土。這是阿彌陀佛四十八願裡面，第三十六願教化隨意願，真實的顯示在我們面前。普賢菩薩的願望。由此可知，我們本師釋迦牟尼佛，以及跟到釋迦牟尼佛這一些大阿羅漢、這一些大菩薩們，很可能都是西方極樂世界的菩薩再來的，示現來接引我們，這在理論上講是決定講得通的。這一句經文我們就介紹到此地。我們繼續看底下的經文，第三面第二行末後一句。
『具足無量行願，安住一切功德法中』。先說這兩句。具足是本來具足，人人都具足，一切眾生統統具足無量的行願，可見得行願是性德，不是外來的。「行」，菩薩行，六度。「願」，剛才講的普賢菩薩的十願，是菩薩究竟圓滿行的總綱領。六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六條我想大家都相當熟悉，但是它的精義知道的人不多，所以每個人會念不會修，這很可惜。一定要懂得它的精義，知道怎麼個修法。所謂修法是把它變成我們自己日常的生活。
布施，這裡頭有財布施，有法布施，有無畏布施。財裡面有內財，有外財;身外之物是外財，我們身體體力是內財。譬如說這道場裡面有很多同修來做義工，來出力的，出力是內財布施，內財的供養。出錢的是外財，身外之物是外財;我用我的勞力來做事情，內財，都是布施供養。我們從早到晚，你在你家裡面服務，為一家人工作，你是布施你一家人，供養你一家人;如果你明白，你曉得，你就在家庭裡面修菩薩道，你修的是菩薩行，你會做得很快樂。心地清淨，充滿了智慧，充滿了喜悅。假如你迷惑顛倒，我在家裡替這些家人做這些苦力、做勞工，天天伺候他，他連感謝都不感謝我，一天到晚生氣，那你雖然布施，裡面還帶著煩惱，所以你將來的果報就不自在!佛菩薩講為什麼你學了佛，帶給你真正的幸福快樂?工作都做得非常快樂，不會起煩惱，那為什麼?我在布施供養，我在修福!那修福當然是快樂的事情。
我們在團體當中盡心盡力工作，也是在修布施;在一個公司行號我們為老闆服務，為公司服務也是布施，也是供養。無論在什麼時候、無論在什麼場所，不是用外財，就是用內財。天天、時時刻刻、在在處處都在修布施，都在修供養;可惜你沒有這個觀念，你在那裡造業，你看多可惜!念頭一轉，那個業就變成布施供養，就變成菩薩業。你看看六道凡夫業，一轉變菩薩業，淨業。學佛要會轉，轉境界;沒有轉工作，沒有轉事相，把念頭轉了，那你就非常快樂。而且普賢菩薩無有疲厭，不會疲倦的，不會厭倦的，為什麼?法喜充滿。這是講布施，諸位細心去體會這個意思，然後天天都在做。我們要轉凡成聖，從前我們是凡夫，感覺到我的辛苦都是為了別人，別人還不領情，做得是怨聲載道，心裡不平;念頭一轉，心平了、快樂了，心裡一快樂，就健康、就長壽，把這個觀念轉過來。
持戒就是守法，所以這是廣義的不是狹義的。無論做什麼事情都有一定的程式，有一定的方法，要遵守;公事私事、大小事情都有個法度，我們要明了，要遵守。使我們所做的樣樣如法，樣樣有條理，有層次不亂，有條不紊。第三忍辱。忍辱就是忍耐。無論做什麼事情，成功都要靠耐心。大事情要大的忍耐，小事情要小的忍耐，沒有耐心的人做事情就不會有成就。一定要有耐心，要把事情觀察得清清楚楚、明明白白。知道機緣什麼時候成熟，而不操之過急，這樣的心慢慢它就定下來了。所以後面有精進、禪定。進是進步，精是精純而不雜亂。我們求學，學哪一個科系，就在這個科系裡頭求進步;畢業了踏進社會從事某一個行業，就在這一個行業裡面求進步，這就對了。你的心專，專一，在進步當中就得定。定就是我們常講的三昧，三昧就是正常的享受;正常的享受，就是一般人所講的幸福快樂、事業順利成功美滿。
菩薩這六條綱領，普賢菩薩這十願，真的能夠幫助我們達到。諸位細細去想，如何能套用在生活上，套用在家庭，套用在事業上，這是活的東西，不是死的!這佛經如果學得沒有用處，誰學它?它的好處就是學了馬上就管用，用上了，立刻就得效果，真的是快速，馬上就見效。心清淨就生智慧，所以最後一條般若就是智慧。心清淨，心有主宰，心裡頭不會亂動，沒有雜念，沒有妄想，它就生智慧。行願無量無邊，佛為我們說法把它歸納成幾個大綱。所以菩薩行六個大綱，六度;普賢菩薩十個大綱，十大願王。「具足無量行願」，性德。順性德我們稱讚，這性德。
「安住一切功德法中」，這一切功德法，古來一些大德都以為是如來果地上的無量功德，實在講跟前面合起來講，前面是性德，但是必須要有修德，性德才能夠顯現出來，所以要真正去修。這一句我們要以本宗的教義來說，這一切功德法就是指這部《無量壽經》，《無量壽經》就是一切功德法門。我們把心就安住在《無量壽經》上。我們每天去讀它，每天去思惟，每天去實行，也就是說我要把它做到，要把它變成我們自己實際的生活行為，這是真正安住在一切功德法中。一切是圓滿的，一個功德都不漏，圓滿的功德!
『游步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸』。前面這兩句意思很明顯，我們自己已經安住在《無量壽經》之中，自己得到一切功德法，得到真實的利益;但是進一步要把大經的功德要推廣、要介紹給一切眾生，「游步十方」，普遍的去宣傳、去介紹、去推薦，去做這個工作。「行權方便」。這就是常說的善巧方便，有些人不接受，我們用什麼巧妙的方法讓他能夠歡喜接受，行權方便。當他不能接受排斥的時候，不要勉強，為什麼?因緣沒成熟，他喜歡其他的法門，不妨用其他的法門誘導他;到最後回過頭來，就入了這個法門，所以你要懂得方法。巧妙的方法，能夠誘導一切眾生認識佛法，認識《無量壽經》，認識淨土法門，這非常非常重要。
「入佛法藏」，這通常說之為一乘大法。像佛在《法華經》上所說的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。本經是一乘當中的一乘，最精純無過於此!所以古德說《華嚴》、《法華》還是《無量壽經》的引導，這個話說得很有道理。一乘果海，就是西方極樂世界，就是這一句名號，南無阿彌陀佛。
「究竟彼岸」，彼岸就是圓滿成佛，成究竟的佛，不是分證佛。天台家藏通別圓。圓教的佛才是究竟彼岸。用什麼方法?念佛成佛，這真正不可思議。所以是這個法門，方法簡單容易，發菩提心，一向專念，阿彌陀佛就行了。可是諸位要記住，你要用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，去修清淨平等覺，那這一句阿彌陀佛就相應了。所以一念相應，一念佛;念念相應，念念佛。
我們平常念這一句阿彌陀佛念得很多，為什麼不相應?為什麼功夫不得力?我們的心不真誠、不清淨、不平等、不慈悲，我們把六度十願統統都忘掉了，所以雖然念，念得不相應，念得不得力。今天我們都搞清楚、搞明白了，把從前不相應的那些毛病統統改過來，從今而後我們的念佛就一念相應，一念佛;念念相應，念念佛。一定得到快樂、得到幸福、得到美滿。好，我們今天就講到此地。
無量壽經(新加坡二次宣講)(第四集)1994/11新加坡檔名：02-027-0004
請掀開經本第三頁第四行第二句看起。我們將經文念一段，對一對地方。
【願於無量世界成等正覺。舍兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】
前面所說的是與會的這些大聖，他們的智慧德能非常具體的為我們顯示(在菩薩行中最為殊勝的普賢行)，都是修普賢行的;與佛同心同願，盡虛空遍法界，以這個法門接引廣大的眾生。下面為我們舉一個例子，這些聖者就如同《法華經.普門品》裡面所說的一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身，像觀世音菩薩三十二應一樣。三十二是三十二類，每一類裡面應化的示相，實在講是無量無邊，顯示出這些菩薩們的德能。這個地方為我們舉一個例子，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，我們看看此地這段現佛身的例子;應以菩薩身，他就現菩薩身而為說法。這個地方是舉的現佛身。『願於無量世界成等正覺』，這就是以佛的身分。雖現佛身，諸位要知道還是用念佛法門，教化一切眾生念佛成佛;因為這個法門是第一法門，是究竟圓滿的法門，是一切眾生平等得度的法門，實在是殊勝無比。
下面這說的八相成道。這是我們諸位同修都相當熟悉的，但是這裡面有值得學習的地方，我們不能夠錯過。『舍兜率』，菩薩要到這個世間來示現成佛，得離開兜率天;兜率這個地方生活環境好，非常快樂，非常自在。兜率是梵語，翻成中國的意思叫知足;兜率天就是知足天，知足就常樂了。我們看現在這個世間人有很多的確地位很高、有很多的財富，但是他還是很苦，為什麼他苦?不知足。錢有了，有了還想有，多了還想多，好苦，這真苦!知足就樂了。知足是什麼?知足的人無求，人到無求，我們中國俗話講品自高。真正得樂是知足。這一層天叫知足天。所有的等覺菩薩，補處尊者，補處就是候補佛，都住在兜率天，都是從兜率天下降。這個地方它有很深表法的意思，換句話說，菩薩修行如果沒有到知足，菩薩功夫就不圓滿，他還沒知足!知足就成佛了。我們在大經上看到菩薩也貪!貪度眾生、貪功德，所以他還是不知足，一知足就成佛了，這是我們一定要記住。
無論世法跟出世法，要懂得知足。譬如我們現在學佛法，佛法的經典浩如煙海!現在我們看的《大藏經》，都用小字縮版了，精裝這麼厚還有一百冊，要是從頭到尾看一遍，哪一年才能看完。樣樣都想學，每個宗派都想學，每個法門都想學，每部經論都想學，那就叫貪，那就放不下!我們知足，一部經，一部《無量壽經》就好了;像古大德所說的，三藏十二部讓給那些不知足的人去悟，八萬四千行讓給那個不知足的人去行。我們知足了，一部經、一句阿彌陀佛，好快樂!知足就樂了，修行也是如此，一定要知足。這部經裡面的內容已經包含了一切經，前面都跟諸位報告過了，所以要能舍，要能放下。
舍兜率是八相成道裡面第一個降生，這是第一個相。『降王宮』。佛應化到這個世間來，絕對不是生在一般民間，為什麼?影響力不大。我們是業報身沒有辦法，自己做不了主，業力叫你去投胎，那是遇到緣不能不去;佛菩薩是願力，他不是業力。願力就可以隨自己選擇的，所以他一定選擇到國王家裡面去降生。生下來太子的身分，然後出家，這才真的是希有。世間人一天到晚腦子裡想的是什麼?名聞利養，一天到晚忙的也是名聞利養。菩薩降生在王宮裡面，名聞利養都具足了。說地位，將來他是國王的地位，我們中國人所謂「貴為天子，富有四海」，這個世間的富貴名利他統統具足，他能夠捨棄出家。我們好好的想一想，我們天天在搞名利，他為什麼不要?這個做法就會讓我們開悟，讓我們明了人生真正的意思，人生真正的價值，真實的快樂幸福，這個人一生沒有白過。
一生都在辛苦，一生都在忙碌，不曉得為誰忙，這個人很可憐;我們佛經上常講「可憐憫者」，不曉得為誰忙。古人也講「為誰辛苦，為誰忙」，他不知道，你說那多可憐!甚至於忙得三餐飯都沒有時間吃，你說多可憐。吃不好、睡不好，一天忙到晚，地位再高、財富再多，也是很可憐，沒有我們幸福;我們三餐飯按照時間吃，晚上睡得很舒服，這就很有福報，這就是很快樂、很幸福。降在王宮裡面，這八相成道裡面兩個相，一個是投胎，一個是出生;在王宮裡面投胎，在王宮裡面出生。
『棄位出家』，這是第四，八相裡面第四相。他把王位捨棄掉，富貴捨棄掉，出家了。這要不是一個真正有智慧的人，真正對於事實真相徹底明白的人，他不會做。世間人都迷在名利裡頭，拚命在那個地方奪取，現在都不是爭取，搶，奪取，爭名奪利，捨棄掉了，為什麼?真正覺悟了，真正明白了，這個東西是假的，是空的，是痲煩，是痛苦，絕對不是幸福，不是快樂。剛才我說的有錢人、有地位的人，一天忙到晚，忙到連吃飯的時間都沒有，睡覺的時間都沒有，你說多可憐。他明白了，他開悟了，不要!假的!這齣家去修道去了。『苦行學道』。苦行，是世間人認為出家人好苦，這是世俗眼光去看他。其實最快樂了，人生在這個世間，沒有比這個更快樂的。
我在初出家受戒的時候，我們的得戒和尚，道源老法師，給我們講了一個故事，這個故事是真的。民國初年，他還做小和尚的時候，他見到的。他們鄉村裡面有一個要飯的，這個要飯的生活很愜意、很自在，每天到外面討飯，晚上隨便哪個破廟裡頭睡一覺;以後他的兒子發達了、發財了，是這個地方上的財主，那當然人家說：你看你這麼大的家室，這麼有錢，你怎麼可以叫你的父親到外面去要飯，做乞丐?他自己也沒面子，想盡方法，派了很多人把他父親找回來。找回之後給他換上新衣服，好好的供養他。他這個父親，大概過了一個月偷偷的又跑掉了，又去要飯去了。人家問他幹什麼?我這個生活自在，關在那裡享受，這不自在。哪有每天到處去遊山玩水，走到哪裡，吃到哪裡，是不是?走到哪裡，睡到哪裡，這個生活多愜意、多自在!他有他的人生哲學，他有他真正的樂趣。我們一般人看了是討飯的叫化子，實在講，他那個做叫化子，不是被逼的，不是家裡沒得吃，他家裡很富有，他是快樂，他是看破紅塵!這個人的境界很了不起，絕對不是普通人。
所以是一般人認為苦，出家人樂趣多，生活簡單，少造業。心地清淨，需要量就少。出家人是從前三衣一缽，什麼都沒有，這就真快樂，一點累贅都沒有。一天吃一餐飯，一餐飯很容易得來，而且供養的人也很尊敬、也很歡喜，只吃一餐。一餐夠不夠?足夠了，為什麼?心清淨。我們身體是個機器，機器它要動，它要運作，運作要有能量去推動它，能量就是從飲食當中來的。但是諸位要曉得，能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想煩惱上。所以世間人一天吃三餐、還要吃點心、還要吃消夜，這苦死了，結果吃了什麼?吃了一身病，病從口入!他怎麼會不生病?修行人妄想少、煩惱少，他消耗能量就少，所以每天補充一次，足夠用了!這在生活上不求人，這有多快樂，這有多幸福。所以我們對於飲食要懂得。修行就是修清淨心;心地愈清淨，你在飲食方面一定自然會減少，不需要很多，你已經足夠了;縱然吃三餐，你也會吃得很少;你的體力一定很正常，一定很健康。世俗人不明白這個道理，不知道這個境界，以為是苦，實在講是常樂、真樂。學道，道是什麼?道就是清淨心，道就是平等心，道就是覺而不迷，是學這個。
『作斯示現，順世間故』。這兩句話把這本源給我們說出來了，他是示現的，他不是真的這一次才發心出家的，他是示現的，是來表演的。正如同我們本師釋迦牟尼佛一樣。在三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，八相成道;我們都是以為釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星豁然大悟，成佛了。我們只看到這個相，而實際上世尊在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次來示現作佛，已經是第八千次了。他到我們這個世間來這第八千次了，這我們才恍然大悟，他是作斯示現。隨順世間，世間人來都要找父母，都要投胎;假如佛出現在這個世間沒有父母，從天而降，他教化眾生就難了。我們一看他，我們是父母生的，你是從天上來的，那我怎麼能比得上你?我怎麼能學得成?他的表演，我們是父母生的，他也是父母生的;我們從小長大的，他也從小長大的;他能成佛，我們也能成佛，使我們增長了信心，做一個榜樣給我們看。雖然是示現，但是在教化上來講，也的確是事實。我們如果明白這個道理，懂得這個方法，依教修行，這一生當中確確實實能出三界，能了生死，能成佛道。可見得世尊的示現沒有欺騙我們，都是實情。
【以定慧力。降伏魔怨。】
這是第五個相，降魔。這一句就是我們同修們常常心上放不下的，叫魔障、業障。業障跟魔障是一樁事情。什麼是魔?我們先要把它認識，認識它，你就有辦法降伏它;你要不認識它，那你沒有法子對付它。《楞嚴經》上有個比喻，譬如我們要抓賊，你要認識他，你才能把這個賊抓到;如果你不認識他，你到哪裡去抓去?這個比喻很好。那魔是什麼?《八大人覺經》上跟我們講得很清楚、很明白。魔有四類，就是有四種，我們不可以不清楚，不可以不明了。第一個五陰是魔。我們這個身體是五陰身。五陰，色、受、想、行、識，這個色是物質，我們這個肉身，這個物質叫色身。受想行識是心，跟心理的作用。我們這個人就是五陰聚合而成的。五陰的本身就是魔，你說這個東西多痲煩。如果不了生死，你怎麼能脫五陰魔?菩薩修行在菩提道上種種的障難，根源就是五陰。《楞嚴經》裡面講的五十種陰魔，五十大類;這五十大類就是色受想行識。每一蘊裡面有十類，十大類，五十類陰魔。可見得五陰真的是『魔怨』的根本，我們要認清它。
第二類是煩惱魔。貪瞋痴慢，這些東西是折磨我們。魔是折磨的意思，讓我們的身心得不到清淨，身心得不到自在，這很苦。第三是天魔。這是外面的，我們講的是外面的環境，這不是從本身的。因為五陰、煩惱都是自身的，都是自己本身的;不是屬於這兩類，屬於外面的干擾，外面的障礙，統統叫天魔。這是外來的人事環境、物質環境的障難。
第四個叫死魔。人不能常住在世間，人會死的，這個大家不要忌諱，我們學佛的人不忌諱。世間人怕死，聽到死很不高興，很不願意;我們學佛的人知道有生必有死，死是很正常的事情。但是壽命短促，我們的修行功夫沒成就，這就死了，這一生的修持，說老實話，非常可惜，沒有完工;縱然輪迴再來，這一個輪迴再來，有隔陰之迷，前生的事情忘得乾乾淨淨，縱然遇到善緣，遇到好的善知識，還要從頭修起。我們諸位在座同修每個人都是再來人，都是過來人，過去生中都曾經修過，也修得不錯，那一輪迴到這一生，想想如何?我們就明了了，這個死真的是折磨我們;如果沒有死，我們的修學早就成就了。這個世界有生死輪迴，所以非常非常痲煩。我們找到一個沒有死魔的地方，西方極樂世界，到那裡去，人人都是無量壽，這個環境好。所以這四種魔障，西方極樂世界都沒有，我們這個世界，任何一個人不能夠避免的。
怨是冤家，這個東西很痲煩。冤家是什麼?我們對於一切眾生，我們殺害的這些眾生，這些眾生要討命、要報仇;我們占別人便宜的、欠人家的債要討債;欠命的要還命，欠債的要還債，這是冤家債主。我在一九七七年，在香港光明講堂講《楞嚴經》，光明講堂是壽冶老和尚建立的。他那個講堂上面掛了一副對聯，我看到了，很感動，他上聯寫的是「夫妻是緣」，沒有緣分，不會做夫妻，夫妻是緣;「有善緣，有惡緣，冤冤相報」。下聯是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。他說的是真的，一點沒錯，世間人與人的關係，事實的真相是什麼?報恩報怨、討債還債，就幹這個事情，這就是怨!我們真的把這個世間事情看穿了，再修定修慧;看破是慧，如如不動就是定，事情看穿了，這才能夠降伏魔怨。一定要看破，要放下;看破是慧，放下就是定，魔怨不會再干擾你了，所以一定要有定慧力。沒有定力、沒有智慧，不能看破，不能放下。從早到晚，從年初一到臘月三十，你怎麼能脫得了魔掌?這是我們要覺悟的，要明白的。
【得微妙法。成最正覺。】
這是八相成道的第六相「成道」，這是示現成佛了。成佛，怎麼成佛的?蕅益大師在《彌陀要解》裡面給我們說得好，釋迦牟尼佛是念佛成佛的。這個話的確，從前沒聽別人講過，以前沒有人這樣說過，蕅益大師說的。蕅益大師有證據，證據就在《阿彌陀經》;我們天天念《阿彌陀經》都沒有發現，經過他老人家一點出來了，我們看看果然不錯。所以『得微妙法』，就是得到念佛這個法門;念佛這個法門是最微妙之法，九界有情眾生你要真正得到了，真正相信了，念佛就成佛。
實在說世尊在許多大經大論，告訴我們很重要的一個原理，就是「一切法從心想生」;這句話真的是真理!如果你要問我，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，哪一句話最重要?我就可以告訴你，這一句話最重要，「一切法從心想生」。因此佛教給我們念佛，我們心裡頭念佛想佛，那就成佛，從心想生!所以諸位要曉得，念什麼成什麼。這也是《華嚴經》上跟我們講的原理。十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變，識就是心想。十法界依正莊嚴從哪裡來的?心想變現出來的。十法界，我們想佛，就現佛法界;想菩薩，就現菩薩法界;想羅漢，就現羅漢法界;現在世間人想什麼?天天想發財，想發財是什麼法界?餓鬼法界，貪心!貪是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。他天天想這些，所以將來之後都做鬼去了，你說這冤枉不冤枉?
我們今天把這個事實真相搞清楚了，道理搞明白了，我們想佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，他是從心想生。這是微妙法，『成最正覺』。十方三世一切諸佛成佛都是這個道理，都是這個方法。我們這才肯定，完全相信了。所以大家要記住，你天天要想幸福，想快樂，不要想煩惱，不要想痛苦，為什麼?都從心想生!日子已經很苦了，你天天想苦，那苦中加苦!年歲大了就想老，要老化得很快;老了之後，老人都有病，天天想病，沒有病也生了很多病。所以這是想老、想病、想死，這是最不健康的想法，這是思想見解上重大的毛病。
我們學佛的人不想，天天想阿彌陀佛，想西方極樂世界依正莊嚴，就對了，這是最健康的心理。我們常講心理健康、心理衛生，這最健康的心理就是心地清淨，以清淨心想佛。我們每天念《無量壽經》，想佛在這個經上講的這些道理、這些境界、這些教訓，我們跟佛就一樣了。常常想，天天想，不知不覺就成佛了;這就是釋迦牟尼佛對我們的加持，這就是佛對我們的恩德。佛不告訴我們，我們怎麼會知道?這的確是事實真相，是宇宙的秘密，佛在此地給我們揭穿了，把這個告訴我們。所以「成最正覺」，就是成佛了。底下這一段是第七個相，「轉法輪」。
【天人歸仰。】
『歸』是皈依，『仰』是景仰，也就是尊敬的意思。
【請轉法輪。】
請佛說法。實在上說，我們看到佛這麼快樂、這麼自在，在人生之中他所表現的充滿了智慧，充滿了德能，這都是我們所希求的、所嚮往的。我們非常想佛來告訴我們，他是怎樣修學成就的。何況更殊勝、更不思議的成就是了生死、脫輪迴，他沒有生死，他也沒有輪迴;不但輪迴他突破了，十法界他也突破了，這是我們非常想明了的，想知道的，想學習的。請釋迦牟尼佛教導我們，為我們說明這其中的道理，為我們說明事實的真相，我們好學習。
【常以法音。覺諸世間。】
『法』，這裡面有兩個意思，一個是道理，一個是方法。佛將宇宙人生的道理為我們說出，事相為我們說出，如何能夠突破我們的迷惑顛倒，而證得事實真相，這種種修學的方法。『常』，是不斷的為我們說，無有間斷的為我們宣說。『覺諸世間』，這個「諸世間」包括六道，包括九法界有情眾生，都需要佛的教導。下面四句略說教學的成果，或者講教學的效果。
【破煩惱城。】
我們的煩惱太多太多了，「煩惱無盡誓願斷」。佛在講經說法的時候，將無量無邊的煩惱歸納為八萬四千，這八萬四千就有個數目了，無量無邊沒數字!八萬四千而不是籠統隨便說的，確確實實一條一條給我們說出，說了八萬四千條。我們現代人喜歡簡單，怕痲煩、怕羅嗦、怕耽誤時間，這佛知道;於是乎再把它歸納，歸納成一百零八條，這是綱領，一百零八類，叫「百八煩惱」。我們這念珠一百零八顆，意思就是要念阿彌陀佛、念戒定慧斷百八煩惱，是取這個意思的。可是百八還嫌羅嗦、還嫌痲煩，於是天親菩薩造《百法明門論》，把這個煩惱再歸納，歸納為二十六類，這就容易了。現在一般講經說法，講到煩惱的頭數，都是依天親菩薩這個說法。這二十六類，六個根本煩惱、二十個叫隨煩惱，這二十六個我們在此地也不必細說。
這根本煩惱裡面，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見(惡見就是邪知邪見)，這六個是根本。佛為我們說法，教導我們怎樣把這個煩惱拔除。菩薩行門裡面，這就是菩薩修行的綱領，也就是菩薩在日常生活當中，必須要遵守的原則，六個，我們叫它做六度，這六條就是斷煩惱的。「布施」是破慳貪的，你看這個煩惱，根本煩惱第一個就是貪，貪瞋痴。「忍辱波羅蜜」就是破瞋恚的。「般若波羅蜜」是破愚痴的。所以菩薩修這六度，對自己來講就是『破煩惱城』。城是比喻，它非常堅固，很不容易攻破;菩薩用六度的方法把煩惱攻破，城是比喻。
【壞諸欲塹。】
這個塹是護城河。現在這個城市已經沒有了，古時候的城市有，在中國大陸上還保守著有幾個古城，像西安還有城牆，還在。城牆外面護城河，那個河叫塹，是防守城池的。這也是用它來做比喻。這欲!五欲，財、色、名、食、睡，佛在經上常講這是「地獄五條根」。這個東西要不把它拔掉，三界六道要想超越，難!我們念佛求生淨土，也要把煩惱拔掉，你才能去得成。不要以為我念佛，臨終時候佛來接引我，沒錯，佛是來接引你;可是後面地獄五條根拴在那個地方，佛拉也拉不動，你還是去不了。一定要把這個東西要淡化，我們要曉得這些東西都是有害的、有毒的。貪瞋痴這個念頭，心裡頭有毒，這個心就不好，心壞!如果我們這個身體哪裡有毛病，你都曉得趕快找醫生，趕快就開刀動手術把它割除;你現在心壞了，你都不曉得、你不著急!心裡頭有貪瞋痴，這心壞了，大障礙!念佛也不能往生。所以我們一定要明了、要清楚，要把貪瞋痴放下，我們才能作佛。
佛菩薩沒有貪瞋痴，佛菩薩絕對不留戀五欲六塵，他心清淨，沒有這些東西。我們今天心裡頭有這些東西，這個心就有病，心就有毒，心就不是好心。一定要認真念這一句阿彌陀佛，恢復我們的清淨心。所以念佛人的功夫在哪裡用?貪心一起來了，「阿彌陀佛」，把貪心壓住了;瞋恚心一發脾氣了，「阿彌陀佛」，脾氣不發了，瞋恚心打掉了，這就是古人常講的「不怕念起，只怕覺遲」。念是煩惱妄想，煩惱妄想起來，不怕，覺悟得快，這個覺悟就是這一句佛號;第一個念頭是煩惱，第二個念頭是阿彌陀佛，就把這個妄想煩惱雜念打掉了，這叫用功。真正會用功，這個念佛才叫得力。念久了，妄想煩惱自然少了，自然輕了，這個妄想煩惱輕了，它就不產生障礙。佛來接引的時候，你真能放得下，真能夠捨得乾淨，這才能隨著佛往生西方。所以世出世間法都不能貪，要曉得統統是假的，統統是空的，決定沒有一法你可以得到。《心經》上跟我們講的真話，「無智亦無得」;無得是真的，不要以為這也是自己的，那也是自己的，那就糟透!那是搞三惡道!
【洗濯垢污。顯明清白。】
煩惱、五欲離開了，心就清淨了，因為這些東西染污了自己的清淨心，這個時候能夠離開，就破迷開悟!破迷了。禪宗大德常講「迥脫根塵，靈光獨耀」。根是六根，眼耳鼻舌身意。塵是外面的境界，色聲香味觸法。不但塵不染了，根也不用了;這真的是《楞嚴經》上交光大師所講的舍識用根，用根中之性，這就高明了，跟諸佛菩薩一樣了。見用見性見，不是眼識;識是污染，性是光明。靈光獨耀，聽不用耳識去聽，用聞性去聞，用六根的根性。根性真心，也叫真如，也叫本性，用這個。當然這個話說起來容易，做起來很難。我們這是凡夫，業障深重決定不會用，一天到晚用的還是六識。用六識也能往生，我們便宜就占在此地，這叫帶業往生;如果用根中之性，那就不是帶業了，那個業完全消掉了。那樣的人念佛往生，那品位就高了，生到西方世界，他是生實報莊嚴土，他不是凡聖同居土。
『顯明清白』，這是靈光獨耀，心地清淨明了。這兩句，如果用大勢至菩薩的話來說，就是「都攝六根，淨念相繼」，我們用大勢至菩薩這兩句話格外的好懂。功夫純熟了，自得心開。顯明清白就是自得心開的境界;實在講就是禪宗的明心見性，「大徹大悟、明心見性」。我們今天為什麼不開悟?就是因為有業障、有煩惱、有欲望，把我們的心性光明障礙住了，不能開悟。一定要把這個東西去掉之後，我們的心性裡面的智慧光明自然就透出來了，那叫開悟，那叫大徹大悟，明心見性，見性就成佛了。這是說明佛為我們說法，是我們能夠達到的境界。再看下面經文：
【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。】
這還是在轉法輪的當中，這是第二段;前面是第一段，破迷開悟，偏重在慧上。有慧還得要有福!成佛，佛叫二足尊。足就是滿足、圓滿，二是兩種圓滿。一個是智慧圓滿，福報圓滿，智慧跟福報都圓滿。前面這是智圓滿、慧圓滿了，現在教我們修福，福亦圓滿。福報怎麼修法?『調眾生』。調，調御、調理。眾生妄想、雜念、煩惱很多，要把他調理，使他能夠順法性，不要違背法性，這樣漸漸他才能夠遠離妄想分別執著，先把他調順。這就是諸佛菩薩對於一切大眾教導的所謂善巧方便。
用什麼方法來調理?要說明，『宣妙理』。宣是宣示，也就是說把宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生就是本人，這對自己的關係非常密切;換句話說，佛要告訴我，告訴我自己，我的生活環境的真相。真相明白了，這個事情就好辦了。我們知道哪些該放下的，自然會放下，該取的我們會取，該舍的我們會舍，明了了!不需要人勸導。今天很多人勸導我們要舍，為什麼我們還不肯舍?事實真相沒搞清楚，你叫我舍，我會問為什麼我要舍?為什麼那些人不捨，為什麼要我舍?事實真相沒搞清楚，一定要講清楚。宣妙理，這就是佛法上常講的「開示悟入」。佛為我們開示，我們自己要能悟入，悟入是我們的事情，學生的事情;老師對我們是開示、說明。
『貯功德』，功德重要。功是功夫，所謂一分耕耘，一定有一分收穫。功德一定要明了，要知道修積。下面阿彌陀佛為我們做榜樣，他在未成佛的時候，在修菩薩道的時候，積功累德，人家真知道修。我們舉一個例子來說，持戒是功，得定就是德，持戒得定;修定是功，開智慧就是德。戒定慧三學，前面一個是功，後面一個就是德。同樣道理，布施是功，破除慳貪就是德;持戒有功，破惡是德;忍辱是功，斷除瞋恚就是德，這是我們一定要認識清楚的。什麼叫功?什麼叫德?功德跟福德不一樣。功德能斷煩惱，功德能破無明;因為定就能斷煩惱，慧就能破無明，能幫助你了生死出三界，圓成佛道，這要靠功德!福德也很重要，福德是幫助你度眾生，因為你沒有福報，你度眾生就比較困難。眾生愚痴，有大福報的人，他很願意親近，沒有福的人，眾生看了你就討厭。所以佛一定要降生在帝王之家，大家對他景仰、仰慕，會跟他學佛。如果佛出現在要飯討飯的人家，誰理他?再好的學問、再好的道德，也沒有人願意親近他。所以這個身分、地位，世間人迷在這上;佛也恆順眾生，他有他的善巧方便。一定要知道修福。
『示福田』。指示我們世間人非常重視福報。要怎樣去修福?這一點同修們要牢牢的記住，要認識清楚。福報多分是前世修的，佛經裡頭常講「因果通三世」;又告訴我們「欲知過去因，今生受者是」。假設你要想知道我過去生中修的是什麼因，佛跟我們講，我們這一生所享受的就是的，這一生享受的是果報!如是因，一定得如是果。因果是相應的。「欲知來世果，今生作者是」。如果我們想知道我們來生得什麼樣的果報，佛告訴我們，我們這一生所造作的就是的。我們這一生如果造作的是善因，那來生一定是善果;這一生造作的是惡因，那來生一定是惡報;因緣果報，絲毫不爽。財富從那兒來的?財富是財布施來的，你不肯施財，你怎麼會得財富?所以要知道財富是果報，財布施是因，要知道修因;聰明智慧是果報，法布施是因;健康長壽是果報，無畏布施是因。
我今年前兩個月在溫哥華講經。在溫哥華世界佛教會會長馮公夏老居士，這個老居士今年九十二歲，看起來就像六十歲的人一樣，又有錢又有聰明智慧，他在那邊講《楞嚴經》，又健康又長壽。他老人家站在那裡，我說這就是好例子，他過去生中財布施、法布施、無畏布施，三種布施他統統都做，今天他的果報就擺在我們眼前。你不修因，怎麼會得果報?我過去生中沒有修，現在我想日子過好一點，怎麼辦?拚命修也行。袁了凡先生過去生中修得不足，所以生活很苦。碰到了雲谷禪師，雲谷禪師就把佛法裡面修福的方法，「示福田」就告訴他，他就真做，全家都做。他在晚年，晚年的福報是他這一生修的，不是他過去生中修的，連壽命都長了。孔先生給他算命，他只有五十三歲，他活到七十多歲;命中沒有兒子，他也有好兒子，孝順的兒子。這些財富、子孫、健康長壽，都是他自己這一生當中修的。所以我們現在修，晚年來享，還來得及;現在要不肯修，享完了就沒有了。所以你一定要懂得這個道理，知道這個事實真相，我們就曉得應該怎麼做法，自求多福!這是佛法真實的利益。
我早年講經也常常跟大家說，我自己本身是個例子。我在過去生當中修慧不修福，有一點聰明智慧，是一點福報都沒有，而且壽命還短;從前算命看相的都說我過不了四十五歲，我很相信。所以我學佛，我就把那個日子時間訂到四十五歲，四十五歲要死了，所以要好好的修，要認真的乾!我現在快七十歲了，這個壽命這一生修的，這不是前生的;現在還覺得滿有福報的，過得很幸福、很快樂，都是這一生修的。我得到佛法真正的利益，我才會告訴你;我要沒有得到真正的好處，我沒有把握跟你們講，我是真得到了，證明佛法裡頭所講的真實不虛，樣樣都是真實的。所以我跟大家講的非常肯定，決定不是模稜兩可的，我是親自得到的。
這是把福田告訴我們，就是財布施、法布施、無畏布施。而一切布施當中，普賢菩薩告訴我們，法布施為最;第一殊勝就是法布施。法裡面包括財，包括無畏。所以你能夠修法布施，那是最聰明的，你得的果報也最快速、也最明顯。我過去在台中求學的時候，李老師常常看到同學當中有命很薄的。薄命的人從面相上能看出來，短命的相，沒有福報，李老師就勸他發心講經，講經福報最大，而且也最快，所以他就找這些人，勸他去講經，勸他要努力去修法布施。這個轉命運是的確比其他布施要轉得快，效果非常的顯著。底下一句就說這樁事情：
【以諸法藥救療三苦。】
『三苦』，是對眾生講的，芸芸眾生都在這三苦當中。三苦說的是什麼?欲界、色界、無色界，就是講的六道輪迴。以佛法拯救六道輪迴，是這個事情。佛法廣大而無邊際，如何能夠落實在我們實際生活當中，這就非常重要了。如果不能落實在日常生活當中，這個佛法談玄說妙，我們還是得不到受用。因此『諸法』，我們一定要找到它的綱領，簡單明了容易，這才好修。在淨宗我們的修學歸納為五個科目，這大家就好記了。第一個修福。這沒有福不行，《觀無量壽經》佛教給我們「三福」，這三條非常重要。世尊明白為我們宣示說，「三世諸佛淨業正因」;換句話說，過去佛、現在佛、未來佛，他要想成佛一定是在這個基礎上，離開這個基礎，他沒有法子成佛。你就曉得這三條是我們修行的大根大本。
第一條「孝養父母，奉事師長;慈心不殺，修十善業」。我們有沒有認真去做?假如沒有認真去做，你所學的佛法完全落空，縱然一天念十萬聲佛號，也不能往生。這是諸位一定要記住的，為什麼?三世諸佛都是以這個為修行的基礎，你沒有基礎，那怎麼可以?沒有一尊佛不孝順父母的，沒有一尊菩薩不孝順父母的，我們對父母不孝順，那你就別學佛了，你就談不上了。學佛從哪裡學起?從孝順父母學起。許多念佛人疏忽了這樁事情，所以念佛念了一輩子不能往生。
從前李炳老也常講，在台中，台中念佛的人很多;一萬個念佛人，真正能往生只有三、五個而已。為什麼那麼多人不能往生?沒基礎，沒有認真去修這個基礎。凡是能往生的，你去打聽打聽，這個基本條件他一定做到了。他知道孝順父母，他知道尊敬師長，尊師重道，心地慈悲，一定能夠持五戒修十善，這樣的人才能往生。我們看到經典裡面《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，佛都常講的「善男子、善女人」，如果三福這一條都做不到，那就不是善男子、善女人!念佛往生是要善男子、善女人。那個善的標準就是這四句，非常非常重要，決定不能疏忽。如果我們這一生當中，真正想生西方極樂世界，你就不能夠疏忽，你一定要認真努力去做。
第二福「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。那這個福報就更大!受持三皈，在形式上的三皈大家都受了。我在台北有個同修很感慨的告訴我，許許多多受了三皈的人，不曉得三皈是什麼。以為就皈依一個法師，這個搞錯!我們有一個《三皈傳授》的小冊子，外面都有結緣的;已經受三皈的同修、沒受三皈的同修都應該去看看，多看幾遍，曉得什麼叫三皈依;從哪裡皈?依靠什麼?要清清楚楚、明明白白，不能搞錯!這是修行的根本，是修行的基礎。從三皈依再發心持戒，戒律，我們今天果然把五戒十善做到了，就決定得生淨土;其他的戒條難，不容易，只要能將五戒十善做好就行了。
所以今天縱然是出家，弘一大師講得好，弘一大師在《講演集》裡面有幾篇講演，是從前在閩南佛學院講的，在廈門。他老人家說，中國從南宋以後就沒有真正的比丘了。我們受的這些戒是形式有名無實，這個自己要知道。所以蕅益大師是研究戒律的人，他一生自稱菩薩戒沙彌，他不敢稱比丘，菩薩戒沙彌。他的徒弟成時法師，蕅益大師的《全集》就是他學生替他編的，編輯，替他出版的。這個人對佛法也非常有貢獻，沒有他，蕅益大師的著作就沒有法子流傳到後世，他替他流通的。因為老師稱沙彌，做徒弟的人就不敢稱沙彌了，怎麼稱法?出家優婆塞，成時法師第一個自稱出家優婆塞。我們民國初年弘一大師也是這樣自稱的，出家優婆塞。所以我們出家人能把五戒十善做好了，做個出家優婆塞，名副其實，這也決定得生淨土。不犯威儀，守禮節、守規矩，規規矩矩的做人，這就對了。這是第二福。
第三福是大乘菩薩所修的，「發菩提心，深信因果」。發菩提心是真正覺悟，真正明白宇宙人生的真相。深信因果，專門指念佛是因，成佛是果，決定相信念佛成佛。大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛;不假方便，自得心開」。我們對這個一絲毫都不懷疑，這叫深信因果。
「讀誦大乘」。我們每天念大乘《無量壽經》，我們一生盡形壽奉行，受持奉行。我們要讀得很熟，要明白經裡面所講的這些道理，一定要把它用在日常生活當中，處事待人接物都遵照佛的教訓。「勸進行者」。我們自己依照這個方法修行，我們有義務、有責任去宣揚、勸導大眾修學這個法門，使一切大眾都能得到佛法最殊勝的利益。這是三福，在《觀無量壽佛經》裡面，要記得很熟、很清楚、很明白，這是我們在日常生活當中一定要遵循的，這是福田的根本。
人不能離開社會而生存，換句話說，人不能夠離開人群。人是要從事社會活動的，是過群體生活的，因此佛教給我們處眾要修六和，六和也是我們基本的戒條，要修六和敬。六和裡面第一個「見和同解」，就是現在世間所講的建立共識。我們的想法、看法要接近，要相同，這樣才能夠和睦相處。世出世間聖賢的教化沒有別的，實在講就是幫助我們建立共識，這樣社會才能和諧，世界才能夠大同。第二條「戒和同修」。戒是守法。佛給我們的教誡我們要遵守，國家的法律，社會的風俗習慣、道德觀念，條條都要遵守。這是戒和同修。養成一個守法、守規矩的精神，這樣見解相同、思想很接近，人人都能守法，然後才真正可以做到「身同住，口無諍，意同悅」，大家生活在一塊歡歡喜喜，這幸福快樂。
末後一條「利同均」。利同均也就是說我們的生活水平要接近，貧富不能夠差距太大，差距太大那是會引起社會的動亂。也就是說富有的肯布施，富要肯布施，要懂得布施，這是修福;貧賤的人懂得修福，這個社會就和諧了，國家就太平了，不會有動亂了，這非常重要的因素。人人能守六和。中國古人常講「家和萬事興」，家庭要和睦，遵守佛的這個教訓，你的家就會和;我們寺院道場四眾也能夠和睦，道場就興旺;你們做生意，公司行號，老闆跟員工能夠修六和敬，你這個行業就興旺，你事業就很順利，就會成功。所以這個六和，從一個家庭到公司，到社會，到國家，乃至於到整個世界，人人都能修六和敬，世界和平，自然大同。
由此可知，佛的教導不是談玄說妙，是真真實實給我們帶來了幸福，是真實為我們解決許多的困擾、許多的爭論，他確實能給我們解決。從這個基礎上再建立佛法，三學、六度、十大願王。我們從這五個科目，從這個簡單綱領當中認真的去學習，就得殊勝無比的利益;這也正是大經裡面所說一即一切，一切即一。所以這一個法門就是整個佛法，這一個法門就是全體的利益，究竟圓滿的利益，真的能夠幫助我們解決三苦。
【升灌頂階。授菩提記。】
前面曾經跟諸位說過，這部經裡面包括著一切法門、無量法門。這兩句就是現代人很熟悉的密宗，『灌頂』是密宗裡面的修法。密宗的修學，在佛法裡面是屬於高級的佛法，這個諸位要知道。如果用現在學校做比喻，密宗是研究院，是研究所，這是高級的佛法。「灌」是慈悲加持的意思，「頂」就是最高的法門，頂法!沒有比這個更高。佛大慈大悲把最高的法門傳授給你，這叫「灌頂」。所以諸位千萬不要誤會上師拿一點水在你頭頂上灑一灑，那就叫灌頂，那這樣的灌頂，你每天去沖涼的時候，那個灌得很舒服了，這要曉得。真正的灌頂是佛把最高、第一法門傳授給你，這叫灌頂。在形式上，這個灌頂那是儀式，儀式不重要，實質重要。
現在我們明白了，這部經在釋迦牟尼佛所有一切經裡面是至高無上的頂點，我們得到這個經就是佛為我們灌頂。我們把這個經從頭到尾念一遍，不但是釋迦牟尼佛為我們灌頂，阿彌陀佛為我們灌頂，十方三世一切諸佛如來給我們灌頂一次;念兩遍，灌頂兩次;念三遍，就灌頂三次。哪一個什麼上師都比不上!何必還要去找那些痲煩?自己在家裡一切諸佛如來已經給你灌頂了。你自己要知道、要明白，這是這個意思，決定不可以誤會。近代黃念祖老居士他學過密，他在密法裡頭也有相當的造詣，他是金剛上師。你看他的註解《無量壽經註解》裡面解釋這一段，他就講得很清楚，就講得很明白，他沒有騙人，他就是這樣說法的。
『授菩提記』。這一部經末後可以說是佛為我們大家普遍授記，說明娑婆世界念佛的眾生將來生到西方極樂世界，在西方極樂世界成就了，然後到他方世界示現成佛，度化眾生都叫做妙音如來，這就是佛給我們授記，就在這個經上!所以我們第一次在新加坡講《無量壽經》，有一天皈依。皈依的同修好像有二百七十多人，起法名來不及了，我一想經上給我們授記，將來我們都是妙音如來，現在統統是妙音居士，所以我們就用妙音做法名。這個好!親切，我們的名字在《無量壽經》上，佛給我們授記的。現在是妙音居士，將來是妙音如來，你看看這個多親切，「授菩提記」。所以我們受持三皈，用的法名妙音是從這兒來的，是從《無量壽經》上來的，佛給我們授記的，這還有錯?所以這個法名是佛起的，不是我起的，佛起的。
【為教菩薩，作阿闍黎;常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。】
這也是一小段，統統都是屬於轉法輪這一段裡面。確實非常非常難得，在轉法輪裡面可以說是顯、密、宗、教都講到了，文字不多，講得很圓滿，讓我們看到真的生歡喜心，真的相信這部經就是一切經的濃縮，這個法門就是一切法門的總綱領。一修一切修，這心踏實了，再沒有懷疑了。『阿闍黎』也是密宗裡面的稱號，我們顯宗裡面一般都稱法師，密宗裡頭稱阿闍黎;實在講阿闍黎這個稱號，顯、密都通用的;但是現在習慣上講的密宗裡面稱阿闍黎，顯宗裡面稱法師。這是梵語，它的意思叫軌範師。他的言行可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，稱為阿闍黎。
『常習相應無邊諸行』，這句非常重要。常是不間斷，習是學習，要跟佛法相應的這樣的心行。佛、菩薩怎樣存心?我們的心要像佛菩薩，我們的願要像佛菩薩，我們的言語行為也像佛菩薩，這就是「相應無邊諸行」。那也許諸位要問，我現在在家，我做生意、做買賣、我做工，我做哪一個行業，那我怎麼個修法?有，都有榜樣。《華嚴經.善財五十三參》，那五十三位善知識所代表的就是男女老少、各行各業，你去看去。你從事哪一個行業去找找看，哪一個菩薩跟你行業相同的，你就跟他學就對!佛的教法很圓滿。所以五十三參實在講就是這個四句的展開，就是這四句的詳細說明。詳細說明在《四十華嚴》，四十卷;在我們這個地方就是「為教菩薩，作阿闍黎。常習相應無邊諸行，成熟菩薩無邊善根」。這幾句就把整個《四十華嚴》說盡了，這就是五十三參的總綱領。教學的目的就是「成熟菩薩無邊的善根」，菩薩善根圓滿，那就成佛了。今天時間到了，我們只好講到此地。
無量壽經(新加坡二次宣講)(第五集)1994/11新加坡檔名：02-027-0005
請掀開經本，第五頁第一行末後這一句看起：
【無量諸佛鹹共護念。諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】
到這個地方是一小段。前面所講的是與會的這些大菩薩們，都是西方極樂世界的菩薩化身示現的，因此他們的智慧、德能都是無有窮盡的。雖然是大菩薩示現，這裡面有許許多多值得我們學習的地方，給我們許多的啟示，我們應當認真努力去效法，這樣也必定得到諸佛護念。雖然這是初發心，初發心發這樣的心實在是很不容易。正如同世尊在經裡面給我們說的，這是無量劫來，善根福德在這個時候成熟了，所以才遇到這樣殊勝的因緣，能發真信切願念佛求生淨土，一定也得諸佛如來的護念。
這底下八句都是講的智德，妙智成行。『諸佛剎中』，由此可知，往生西方極樂世界的殊勝。諸佛並沒有說哪些佛剎你不能到那裡去化身示現，沒有。既沒有，那就是說盡虛空遍法界所有一切諸佛剎土。真的生到西方極樂世界，這一切佛剎統統都有分;真的是古人講的一生一切生，跟其他佛土不一樣。譬如我們講彌勒淨土，生兜率天，生到彌勒淨土就沒有這麼方便，想到其他佛剎不容易，很難離開兜率;唯獨西方極樂世界，十方諸佛世界任憑你去遊覽觀光參學，這顯示它無比的殊勝。
『皆能示現』，當然得佛力加持，本師阿彌陀佛四十八願，這個本願威神的加持，這是我們在經上讀到的。我們能夠聯想到，也得到一切諸佛如來的加持，為什麼?《彌陀經》上我們念到的「六方諸佛」，《無量壽經》上雖然沒有細說，但是也講了「十方諸佛」，這就是說明一切諸佛都會加持我們。皆能示現是隨類化身，其實像我們這樣的人往生到極樂世界，都是凡夫，一品煩惱也沒斷，帶業去的;可是到達西方極樂世界，我們的智慧神通能力就跟觀世音菩薩差不多;觀音是等覺菩薩，就跟他差不多。你看《普門品》裡面講的三十二應，我們到那個地方去個個人都有這個本事，都能以三十二應參訪諸佛剎土，這種便宜到哪裡能找得到?我們一定要明白;除這個法門之外，再也找不到了。昨天我們讀的這一段，這段還沒有完。「八相成道」就是隨類化身，三十二應身裡頭舉一個例子。
下面是比喻，譬如『善幻師』，善幻師就是我們一般常講的魔術師，變魔術的。那一邊到十方世界去應化參學，就像變魔術師那麼容易，真的可以隨心所欲去變化。『現眾異相』，眾是眾多，就是不一樣的身分，形狀不一樣，這是從事相上說的。雖然如是的示現，我們會擔心到他方世界去度眾生，會不會退轉?的確這是我們非常擔心的一樁事情，就怕的是退轉;這一點我們很可以放心，有阿彌陀佛加持我們，使我們永遠不會退轉。就如同在極樂世界一樣，圓證三不退，這是佛力加持，什麼個道理?這底下說。
『於彼相中，實無可得』。佛是以這個真實的事理加持這些菩薩們，使這些菩薩們在諸佛剎土裡面知道，「凡所有相皆是虛妄」。佛在《金剛經》裡面為我們說的，《圓覺經》上說得更好，「離幻即覺」，我們知道這一切法是幻化的，這就覺了，覺就不迷，不迷就不退轉;退轉是迷了才會退，覺悟的人不會退轉。所以這裡面有理、有事。『此諸菩薩，亦復如是』。這些菩薩就是西方極樂世界，以及參與法會的這些菩薩們，都是圓滿具足權實二智，就跟此地所說的完全一樣。再看下面這段經文：
【通諸法性。達眾生相。】
佛教化眾生，我們常聽到講經說法，這所講的一定要契機、契理。『通諸法性』，這就契理，絕對不會講錯。這一句實在講，也就是禪宗裡面所說的明心見性。通是通達無礙，達是到達，決定沒有障礙!第二句是契機，對於一切眾生的根性也明了、也通達。『達眾生相』，因此教化眾生契機契理，能令一切眾生個個都得真實的利益。這下面把教學的方式略略的給我們指示。第一個。
【供養諸佛。】
這是從根本修。前面跟諸位說過，我們學佛要從三福下手;要從孝養父母、奉事師長做起。你看菩薩教給我們供養諸佛，這就是孝敬。佛菩薩不僅是說，他做給我們看。世尊出家成佛之後，當機緣成熟的時候，他老人家特別上升忉利天為母親說法，去度他母親，盡孝!我們在傳記裡面讀到，佛出生的時候，摩耶夫人生了佛陀之後就上生忉利天。我們世俗的人來看釋迦牟尼佛命不好，你看生下來母親就死了，這是我們世俗人看的;實在他的母親功德太大，要到忉利天去享福去!所以他是姨母撫養長大的。他的生母在忉利天，他要到忉利天宮為母親說法。說的什麼法?《地藏菩薩本願經》。這是大家常常讀過的，《地藏經》是在忉利天講的，為他母親說的，孝經!《地藏經》是佛門的孝經，非常重要。可見得佛做榜樣給我們看。
【開導群生。】
這句話就是言教，為大眾講經說法。為大眾講經說法，假如所講的自己做不到，不能叫人信服，人家怎麼會相信?一定要自己真正做到了，然後才說出來，大家就能信、能接受，而且歡喜信受，這就是言教一定以身教做基礎，先有身行然後才有言教，這個順序不能顛倒的。
【化現其身。猶如電光。】
佛在世間應化，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身。其實釋迦牟尼佛時時在世間，這世間人不認識，這是真的不是假的。在我們中國歷史上所記載的，隋朝時候，天台宗的智者大師就是釋迦牟尼佛化身再來的。世尊在三千年前在印度示現，三十二相八十種好，那個時候大家這個機緣成熟，應以佛身得度，他就現佛身;一千多年之後在中國，中國人應以祖師的身分得度，他就現祖師的身分出現。你看這就是三十二應!這是我們知道的，還有不知道的這多!身分沒有露的太多了，身分暴露的並不多。這都是證明『化現其身』。
『猶如電光』，這一句是比喻。電光就是閃電。這幾天下雨我們都看到閃電，這個閃電有用，它有作用;它不住，一剎那就沒有了，它不住，比喻這個意思。不住，比喻說不著相，度化一切眾生不執著度化眾生的相，他就自在!我們凡夫之所以不自在就是著相，這很苦，執著!那麼電光，第一個它快速，一剎那就沒有了，快速;第二它很明亮，明亮就是破暗的意思;第三個它不住，第四個意思它沒有分別。這就是比喻佛菩薩在世間示現也是這個意思。他是眾生根機熟了，眾生有感，佛菩薩就有應;眾生根機成熟這是有感，自自然然他就有應，他就來應。
因此我們明白這個道理，知道這個事實真相，如果我們想佛菩薩多多的來到新加坡，常住弘法利生來教導我們，我們要有感才行。這感是什麼?真誠的心，我們要學佛，我們想學佛，那佛菩薩自然來了。如果大家口是心非，口裡頭說學佛，心裡頭都還搞貪瞋痴慢，那佛菩薩不來;真誠的心想學佛，佛菩薩會來。佛氏門中不捨一人，佛菩薩一定會來的，所以完全憑我們的感應，我們沒有感，他不會來。感應的樣子，像我們敲大磬，這磬擺在這個地方，你敲它才會響，你不敲它不響;那敲是感，它響是應;我們敲得重，它響的聲音大，響的聲音長，就是這麼個道理。佛菩薩心地清淨，一念不生，眾生有感他就有應。
【裂魔見網。解諸纏縛。】
這兩句要說一說，這是比喻。『裂』，也就是把它消除的意思。『魔見』，見是見解，一切錯誤的見解，錯誤的看法、錯誤的想法，帶給我們無量無邊的苦難，這叫魔見。『網』是比喻多，比喻它複雜，我們錯誤的思想見解確實非常多、非常複雜。唯有佛菩薩教導我們，我們才能夠遠離這些錯誤的見解思想，這叫魔見網。『解諸纏縛』，纏縛是煩惱。纏是纏繞，縛是繩索捆綁起來，那自由就失掉了，這是比喻。
在佛經裡面給我們講八纏、三縛，總而言之都是煩惱。這八纏講的是什麼?其實這些在《佛學辭典》、《教乘法數》裡面都有，這個地方略略的說一說。第一個是無慚，第二個是無愧，我們常講慚愧。民國初年，我們淨宗的大德印光老法師，他有一個別號叫常慚愧僧。在《百法明門》裡面十一個善法裡面有慚愧，慚愧是善法，什麼叫做慚?慚的意思是自己做錯了事情，自己會很難過，就是我們一般人講良心的責備。所以他不會做錯事情，做錯事情他心不安，良心責備，這叫有良心，慚是這個意思。愧?愧是外面輿論的批評，你做了壞事，很多人批評你，這聽到很難過，也不敢做壞事情，這就是有慚有愧。那要是沒有慚愧，那問題就嚴重了。第一個做錯事情，他不覺得他心不安，幹壞事他心也安，外面批評他不在乎，這就沒有法子。所以無慚無愧是大煩惱，這是嚴重的煩惱。
這兩個字，世出世間的聖人都非常重視。在中國古代管仲曾經說過，他說「禮義廉恥，國之四維」;禮義廉恥這四個字，國之四維。「四維不張，國乃滅亡」。這個國家的國民不知道禮，不知道義，不知道廉;廉是廉潔，現在貪污就是不知道廉;要不知道恥，不知道恥是什麼?就是無慚無愧，這個國家就很危險，就很容易滅亡。因此儒家跟我們說「知恥近乎勇」，如果我們能知恥，知道恥辱，知道錯誤，這個人就能夠發憤、勇猛、精進，所以這是在修行德目當中非常重要的一條。
我們今天這個社會是一個嚴重病態的社會，毛病太多了，要治這個病，從哪個毛病治起?那毛病太多了，確確實實如果每個人都能夠知恥，都有慚愧心，我們就有救了。自己有救了，社會也有救了，國家也有救了。可見得這個慚愧、知恥非常非常重要。在四維當中，這是最重要的一條。能夠知恥，自然會守禮，自然能夠盡義務，自然能夠廉潔，恥的確是一個中心的問題。我今年在美國休士頓，有幾位長老，在家的老居士，我們在一塊談論到這個問題，所以就有意思想成立一個知恥學社。我們來提倡，提倡知恥，我非常贊同。這是一個很好的事情，真正能夠挽救世道人心。希望將來在新加坡我們也能夠推動，真正有有心人，我們來推動。
第三個嫉妒。嫉妒心這也是八纏之一，也是嚴重的煩惱。第四個是吝嗇。這個跟貪是一樣的，貪是貪求，吝是自己有的，捨不得給人，捨不得幫助人。吝財、吝法，這是吝嗇。第五個是惡作。我們世間人常講惡作劇，並不是有意的，但是這些造作不是善法，不是善的。這個事情在現代社會裡面太多太多了，把惡作當作一個正常的現象，這不得了!不曉得自己言語造作，對於社會產生多大負面的影響，不善的影響。譬如我們今天看到的報紙雜誌、電視廣播，我們的青少年一天到晚接觸這些東西，耳濡目染，漸漸就成了習慣。這一些不正當的影響造成心理上傷害，很不容易把他改正過來，所謂是少成若天性，從小就給他養成了，這是我們整個社會、整個世界的隱憂。但是知道的人不多，有警覺的人不多。
我在過去曾經聽到方東美先生有一次跟一些朋友們在談話。有人向方老師請教，那個時候美國的國力很強，不像現在，現在美國國力是衰退!大概在三十年前方先生講的話。有人問方老師美國會不會亡國?方先生笑一笑，羅馬也亡國了，西方在歷史上羅馬帝國延續的時間最長，最後還是亡國。這就說明了，任何一個國家沒有不滅亡的，沒有不改朝換代的。他們就繼續問：既然會亡國，亡國第一個因素是什麼?它為什麼會亡國?亡國第一個因素是什麼?方先生的答覆沒有人能想到，他答覆得很快，可見得他非常清楚，一點猶豫都沒有，電視!美國將來亡國是亡國在電視上;我們想想真有道理，你看那個電視二十四小時，小孩一天到晚坐在電視面前看那些骯髒的、污染的東西，這怎麼得了!
那個時候台灣政府提倡文化復興運動，教育部的官員向方老師請教，我們這個文化復興運動應該怎樣才能夠做得有效果?方先生大概停了有五分鐘，態度非常的凝重，然後說了，他說：有，方法是有。人家問什麼方法?他說全國的報紙雜誌一律停刊，電視廣播一律取消。這人搖頭說這做不到。他說那沒法子了，這些東西天天在破壞中國傳統的道德文化，你只要有這些東西在，你想復興文化不可能!人家那是真有學問，真正看出病根的所在。我們今天念佛人，你念佛為什麼不能得一心?一天念幾個鐘點佛，看個半小時、一小時電視就完!所以我們念佛的人不能看電視，不能聽廣播，最好連報紙都不要看。你們打開報紙，我是不看報紙的，在這邊，有些同修每天買報紙，我偶爾翻一翻，裡面亂七八糟，那個報紙一大堆那麼多，真正能看的連半頁都沒有。這個東西是真的是問題，這都是屬於惡作。所以這八纏裡面，你看這個條目你不知道哪些東西是惡作，這都是惡作。我們要保護自己，就要遠離;你要保護你的家庭，要讓小孩遠離，要讓小孩懂得;他不懂得，別的小朋友為什麼可以看，我為什麼不可以看?他會提出理由來問你，你要能夠說得出來，保護他的清淨心，這很重要。清淨心能生智慧，真智慧;被這些染污了，縱然聰明，那邪知邪見。
第六個是睡眠。睡眠當然很重要，你睡得很好，你精神很飽滿;但是不能貪睡，睡得太多就昏沈了，睡太多了不好，所以這也是個煩惱。貪睡的人睡得很多，這是煩惱。再就是掉舉。掉舉就是心裡不安，心定不下來，心裡頭很亂，這屬於掉舉。昏沈是精神提不起來，特別是在念佛的時候。你看我們打佛七當中常常看見，念佛的時候，一止靜坐下來，他就睡著了，就打瞌睡了;還有功夫好的，繞佛的時候他都打瞌睡，他也能繞，一面睡一面繞佛，這昏沈，昏沈的現象。這個諸位要曉得，那不是功夫，那是昏沈的現象，我們要明白這八樣叫纏。這個縛?實在講就是三毒煩惱，貪瞋痴，我們有這些東西你怎麼會自在?解諸纏縛，把這個纏縛解開，那就好了。
【遠超聲聞辟支佛地。】
像世尊這些弟子們，常隨眾千二百五十人表現的身分是聲聞，也就是小乘的羅漢這些身分;實際上他們是菩薩，是大菩薩們示現的。不但是菩薩裡面還有佛，像舍利弗、目犍連都是古佛再來，那不是菩薩。古佛再來示現做釋迦牟尼佛弟子。就跟唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，他們唱配角，後台也許唱配角的是主角的老師都不一定;所以前台是這個樣子，後台的樣子我們不了解，所以弟子當中有很多是古佛再來的。他們『遠超聲聞，辟支佛地』，這句話就是把他們幕後那個身分，透露一點給我們，讓我們要知道真正恭敬，不可以輕視，這都古佛與大菩薩再來的。
【入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。】
『空、無相、無願』，大小乘都有，這叫三解脫門，這是什麼意思?這三個方法可以證道，可以證果，這三個門。實在講這個門是通達無礙，用門來做比喻。所證得的諸法實相，也就是講的真如本性。證得了，我們俗話就講成佛了，所以成佛就是證得真如本性，就是證得諸法實相，就是這個意思。可見得這三個方法很重要，但是這三個方法都不容易!通途法門，八萬四千法門都是走這三個門入進去的。我們將來成佛證果要不要走這三個門?還是要走這三個門，不過我們有個取巧的方法。我們先到極樂世界，阿彌陀佛帶我們走就容易了，自己走就太難太難了，這便宜在這個地方，這是要曉得的。
如果由空門入，空門入要不見空相，我們中國禪宗、法性宗是走這個門入的，但是要不見空相;如果見了空相，他著了空，他入不進去，這很難很難。禪宗《六祖壇經》諸位要細細去念一念，與《壇經》有密切關係的，《金剛經》、《般若心經》都是從空門入。我們是天天念，沒有問題，入不進去，怎麼念都入不進去。那入不進去，從第二個門無相，同樣道理，如果要是著了無相，還是入不進去。那這個門沒有辦法，走第三個無願，願也是造作，從這個門;換句話說，無有一切造作。這個地方諸位要記住，它的原則跟前面一樣，假如我們要是有執著?那這個門還是入不進去。聽說無願無作了，好了，我什麼願也沒有，什麼造作都不作了，你這樣能入進去嗎?這不能，這錯解了如來的意思。
這個造作是起心動念!不是叫你身不造作;身不造作，問問你要不要吃飯?吃飯是造作，你睡覺也造作，你走路也是造作，你坐在椅子上還是造作，哪能不造作?心裡頭無論做什麼事情，不起心、不動念、不分別、不執著，那叫不造作。可見得也不是我們能做得到的。所以想來想去八萬四千法門好是很好，對我來講不得其門而入，八萬四千法門哪個門我也入不進去;幸好有個念佛法門，這個門行。這個門想想自己還可以，還可以從這個門入進去，這叫老實念佛。本經裡面說的這個，就是我們這部經涵蓋了一切的法門，真的是一修一切修。這是講菩薩們修證這些現象，知道性空相假，因此在一切法當中，都能夠遠離妄想分別執著。
『善立方便，顯示三乘』，是幫助眾生。菩薩有弘願要度一切眾生，像四弘誓願裡面第一句「眾生無邊誓願度」，我們要幫助一切大眾，為什麼?因為一切大眾與自己同體，同一個法性。大乘經上常講十方一切佛共同一法身。這十方一切佛包括我們自己在內，我們自己並不在外，共同一法身;所以佛菩薩那個慈悲叫「同體大悲，無緣大慈」。凡夫迷就是迷這個事情，諸佛菩薩覺悟也就是覺悟這樁事情。覺悟什麼?一切法是同體的，因此他這個慈悲沒有任何條件，這心裡真的解脫了，心開意解，那個境界是快樂無比。
三乘是方便設的，哪有什麼三乘?佛在《法華經》上就講真話，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。那這是善立方便，方便說的!聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，方便說的;或者我們講大乘、小乘。連這個都是方便說的，那人乘、天乘，那更是方便了，所以現在人講五乘佛法。還有這是近代，我曾聽人家講，不太熟悉，說有人提倡人間佛法、人乘佛法，它的內容我不太懂。如果是叫我們在這個人間享福，來生不失人身，要以這個為目標，這不是究竟法，為什麼?脫不了六道輪迴。這一生修善積德，來生得人身、享富貴，往往富貴迷人，這一迷了又造作罪業，那個福享完了，罪報現前了，就要墮三途受苦!所以這絕對不是究竟法。
真正是究竟法，真正是真實法，唯有念佛求生淨土。也許要問，那念佛人那現前有沒有福報?現在能不能快樂幸福?我給諸位說，最高的層次我們能達到，這些最低的怎麼會沒有?像我們蓋房子一樣，這個房子是五層樓，我有第五層，我怎麼會沒有底下一層?一定的道理!你蓋房子只蓋底下一層，那你就沒有第二層，當然三、四層也沒有了。這你就能夠真正明白念佛人、求生淨土的人是最快樂的人，修學任何法門、任何宗派也不能夠相比。因為什麼?他所得到一切都是真實的，我們這個經就是證明。
我也跟諸位同修講過多少次了。我們往生西方極樂世界有把握，有保證，什麼保證?這個經是保證書，我們都拿到手上。你看我們的法名都叫妙音，這書上有我們的名字在，這保證書!這哪能錯得了!講到這個地方，這是八相成道的第七，轉法輪。轉法輪講這麼多意思，可見得它這個法輪是圓滿法輪。裡面顯教、密教、宗門教下統統都有，都包括在其中。
【於此中下。而現滅度。】
這是八相成道最後一個，涅盤。涅盤，佛、菩薩、連阿羅漢都不生不滅，佛怎麼會滅度?哪有這個道理?經文上講得很清楚、很明白，『於此中下，而現滅度』。那麼於上等的?上等就沒有了。上根的人知道，佛與菩薩連阿羅漢都沒有滅度，不生不滅，中下是凡夫。凡夫眼睛裡面看到佛出世了，佛滅度了、圓寂了，凡夫眼裡看到的，上上根人他們看法跟我們不一樣。諸佛菩薩沒有生滅，沒有來去，不生不滅，不來不去，那是真的，上根人能見到。所以這個示現滅度是對中下人說的，你看經文多清楚「於此中下，而現滅度」。
八相成道到這裡，這一大段這就講完了。這是隨類現身舉一個例子，使我們了解西方世界殊勝無比，我們生到那邊都像這個樣子。所以這個經上所說的，就是講我們或是現在，或是將來在西方極樂世界，或者他方世界教化眾生、供養諸佛這一些真實的狀況，字字句句與我們有密切的關係，才知道這部經的好處。再看下面經文：
【得無生無滅諸三摩地。】
這個話講真的了。前面這個滅度是示現的，不是真的，示現的;真的是不生不滅。『得無生無滅諸三摩地』。
【及得一切陀羅尼門。】
我們先說這兩句。這是說明菩薩們的德用無量無邊。這是自受用，自利德，自利不生不滅;生滅是苦!不生不滅，這就自在了。「三摩地」是梵語，翻成中國的意思正受，受是享受，正常的享受。我們今天的享受不正常。佛在經上說我們凡夫的享受有五種，苦、樂、憂、喜、舍五種受;我們無論有多少享受，把它歸納起來，不外乎這五種。心有憂，絕大多數的人心裡頭都有憂患、有喜，心有憂喜，順著心意的時候喜歡，憂的時候多，喜的時候少。身的享受有苦有樂，同樣的，苦的時候多，樂的時候少。在不苦不樂、不憂不喜，這叫舍受，這當然是最好的，但是不長久，不能保持。所以佛把我們的享受，身心的享受歸納起來這五種，苦樂憂喜舍，這都是不正常的。正常的享受?這五種受沒有了，統統沒有了，那叫正受;那就是經上講的三昧、三摩地，三摩地都是這個意思，正常的享受。
『及得一切陀羅尼門』。陀羅尼也是梵語，門是比喻。陀羅尼翻做總持，我們現在人講綱領。一切法的綱領你掌握到了，世出世間一切法沒有一樣不通達，為什麼會通達?那個總綱領你抓到了，這個話就是這個意思。他有這樣的能力，第一個他得到不生不滅，他得到正受，苦樂憂喜舍沒有了，又能得到一切法的總綱領抓到了。
【隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】
這就是世出世間一切法他全得到了。《華嚴》所說的一真法界，就是宇宙人生的真相;在《華嚴》的術語叫一真法界。我們自己對於這個理論、事實真相完全明了通達就叫『華嚴三昧』。《華嚴》這個名字可以說是一切佛法的總綱領，一切佛法的總題目。我們現在中國會集的佛的經典，我們稱它作《大藏經》，這是佛所有一切經都歸在裡頭了。其實在佛經裡面，它本來就有一個名字，就叫做《大方廣佛華嚴經》;《大方廣佛華嚴經》是所有一切經的總名字。「華嚴」是比喻，好像一個大的花園，大花園。這個花園裡頭所有一切花、木，品種統統齊全，一樣都不漏，這個花園才美好。這個嚴就是美的意思，莊嚴就是美麗的意思。雜華莊嚴，它這個經題原來是雜華莊嚴，我們中國人喜歡講萬花莊嚴，是這麼個意思。所以這是總名稱。
《華嚴》是以「一真法界，無盡緣起」為它的理論依據，這我們可以相信。無盡的緣起，就是我們現在人所說的，許許多多的條件。整個宇宙形成、發生、演變，確實是許許多多的條件，不是偶然的，非常非常複雜。誰能夠把這個搞清楚、搞明白?佛與大菩薩。他們怎麼會清楚、怎麼會明白的?這個在我們想根本就想不通，我們想這根本不可能;我們想不可能是有道理的，為什麼?我們用分別心，用執著心，用思惟想像，這不可能，這個能力是有限的，以有限的能力通達無限的境界，這是做不到的。那佛用什麼方法統統明白、統統了解?佛用禪定。這個方法高明，禪定是什麼?清淨心，心裡頭一念不生，這個心廣大沒有邊際;心一起心動念，就有界限，就自己把自己障礙住了。
心裡頭不起心不動念，心是清淨，清淨心沒有障礙;盡虛空遍法界，清淨心起作用就是智慧，這個智慧無法不了，無法不明，一切通達。不要去思惟想像，不要去學習，佛用這個方法。這個方法到底是真的、是假的?佛用這個方法通達了，佛告訴我們;我們如果也用這個方法真的通達了，證明佛所講的沒錯!佛的弟子許許多多的人，入了這個境界，證明了這個事實;佛的教學不是假設的，不是一個理想的，完全是事實。所以我們依照佛所講的理論、方法、境界去修學，認真的去做，我們也能夠以一切行莊嚴佛果，這就叫做佛華嚴。
佛家，說實在講，講得最圓滿、最透澈、最究竟的這部經典就是《大方廣佛華嚴經》。本經古人稱之為中本《華嚴》，理論、方法、境界與大經完全相同，在文字上濃縮，當然就是我們說個大綱，不能細說，細說就變成《大方廣佛華嚴經》。可是我也曾經給一些同學們說，如果同學們發心要想將來弘揚淨土，要學著講經說法，學講《無量壽經》、學講《阿彌陀經》，那我就要勸他一定要認真的去學《華嚴經》。為什麼?《華嚴經》真正通達了，講這個經就痛快淋漓，一點障礙都沒有!為什麼?你徹底明了，你長講短講，深講淺講，無不自在!這是以《華嚴》為基礎，它是《華嚴經》的綱要。
我們一心專修，這一心專修或者專精，這就叫三昧，這就是華嚴三昧。華嚴三昧，實在說莊嚴法身、莊嚴宇宙的本體;法身就是真心，就是真如本性。佛常說一切法無不從此法界流出，一切法無不回歸此法界;佛在大經上講唯心所現，唯識所變，也是這個意思。一個人在一生當中能夠把《華嚴經》看一遍，不是容易事情。如果一生當中能聽過一遍《華嚴經》的，那真是希有!我們中國自古以來法師、大德無論講什麼經，沒有記載;但是講《華嚴經》，歷史上有記載。可見得大家對這個非常的重視。這是講隨時悟入華嚴三昧，要具足前面的條件，你才能夠隨時悟入，莊嚴法身，莊嚴萬法。
『具足總持百千三昧』，三昧哪有那麼多?細說起來三昧是真多，三昧就是正常心。一切法無量無邊，於是三昧就無量無邊。譬如我們舉一個例子。這個人不貪財，錢財擺在他面前他不動心，他念頭都沒有，這個人入了錢財三昧;但是有個榮譽給他，他動心了，那不行了，那榮譽上他沒有得三昧，錢財上得三昧。諸位明白這個道理就曉得，這「百千三昧」就是一切萬法當中，他都不起心不動念、不分別不執著了，世出世間一切法裡頭他都得三昧，這才叫圓滿的三昧，這是如來果地上的境界。等覺菩薩還不行，等覺菩薩當然他在一切境界也不起心、不動念了，但是你要跟他講成佛，他可能還會動個念頭，因為他還想成佛，他在這個上面還沒有得三昧。所以這個百千三昧、無量三昧意思就是此地，就是這個意思。
【住深禪定。】
『深禪定』是性定，自性本定，就像《楞嚴經》裡面所說的首楞嚴大定，那是深定;如來果地上的境界，也叫做理定，它不是事，理上的定。這是真正的禪定。
【悉睹無量諸佛。】
『無量諸佛』，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。這未來諸佛，我們人人都是;我們看到凡夫俗子，這些人看到我們都是諸佛，我們自己還不承認。這就是說明佛眼睛裡頭看一切眾生都是佛，凡夫眼裡頭看一切諸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是個什麼境界，不要問別人;你修行，你覺得你有沒有證得菩薩果位?你看看這一切眾生是不是菩薩?如果全都是菩薩，你自己明白你已經是菩薩了。如果哪一天睜著眼睛一看，盡虛空遍法界都是諸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看眾生還是凡夫，那你一定是凡夫，不必問人。你知道你自己是個好人、還是壞人?如果眼睛一看全世界的人個個都是好人，你是好人;如果你看到他都是壞人，自己是壞人，這是真理。
你看六祖大師講的「若真修道人，不見世間過」;還看到世間這些過失，那不是修道人，一點功夫也沒有，凡夫一個。為什麼說看一切世間人都是善人?所有一切萬法都是自心變現的。我們的心好了，變現的境界全是好的。善財童子五十三參，禮敬諸佛。但是一切眾生裡面的確有順法性的，有違背法性的。順法性的我們稱之為善，不順法性的我們稱之為惡;善我們讚嘆，惡不讚嘆，差別就在此地，除這一點之外，沒有絲毫差別。善人是佛，惡人也是佛;那個行善我們讚嘆，造惡不讚嘆，但是恭敬心是完全一樣的。
所以學佛最貴的，就是我們日常生活處事待人接物要用真誠心，用清淨心，用平等心，用慈悲心;你能這樣去修，無論你做什麼事情全都是佛法，穿衣吃飯都是佛法，待人接物也都是佛法，沒有一樣不是佛法。如果用虛偽的心，貪瞋的心，嫉妒的心，那就錯了，天天念《無量壽經》也不是佛法，那為什麼?心迷。佛是覺的意思，覺是心覺，口裡頭覺不了，要心覺。心一定要真誠，決定不吃虧。我常講，同修們也有反應，法師我不是不明了，但是吃虧上當!我不騙人，人騙我。怕吃虧上當，於是也要去騙人，你說這糟糕不糟糕?這就被魔拉回去了，又拉到六道輪迴去了。所以一定要堅守自己的原則，人騙我，我不騙人，他搞輪迴，我到極樂世界，兩條路，這不是一條路!要清楚要明白，要自己度自己，真的別人幫不上忙，一定要自己幫助自己。要是克實而論?這一句也可以解釋為念佛見佛，念佛三昧，所以稱之為寶王三昧，就是這個意思。大勢至菩薩告訴我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。
【於一念頃。遍游一切佛土。】
可見他自在。『一念頃』，是時間之短。不要長時間，一念一剎那就能夠游遍一切諸佛剎土，可見他這個神通道力的廣大。怎麼能遍一切剎土?當然他是分身去的，化身去的;要不能分身化身，怎麼能夠一念之間遍到、統統都到?這些事都是真實的，但是我們現在遇不到這樣的人。我們在《高僧傳》裡面讀到過。我初學佛的時候很喜歡念這些書，現在好多年不念了，印象是有一點，那些人的名字都忘掉了、記不得了。
我在《高僧傳》裡頭曾經看到有一段，有一位法師是印度的法師，在中國弘法。這天他要回到印度去，在頭一天就有很多的信徒要給法師餞行，請法師吃飯。而法師很慈悲都答應了，許多人請他，統統都答來。這個傳記裡面記載的，到第二天他回國，這些人都給他送行，送到城外，十里長亭送行，每個人都歡喜，「法師慈悲，昨天到我家應供」，那個人聽了「法師昨天到我家」，他說「法師明明在我家」。大家一對面五百家請他，他化身五百家，他都去了，這才曉得法師有神通!他有這個能力。一時遍到，哪個地方請他，他都去。像我就沒有能力，你們請我，我只能到一個人家，不能到兩家;他有本事，這五百人家請他，他統統都到，同一個時間他都到。這是我們《高僧傳》、《神僧傳》裡頭都有記載的，諸位可以去翻翻看，但哪一個人我記不得了。我對這個印象很深的，這在中國真有!所以佛經上講「一念頃遍游一切剎土」，西方世界的菩薩應當有這個能力，何況得佛力加持。
【得佛辯才。住普賢行。】
這是利生德，利益一切眾生。遍游一切諸佛剎土，兩樁事情。第一個是供佛聞法，向佛請教，聽佛說法;第二個幫助佛教化眾生。這個地區與自己有緣的這些眾生，一定要幫助佛去度化他們，所以這是做這兩樁事情。『得佛辯才』，他沒有成佛，他是菩薩。尤其像我們往生，生到西方極樂世界還是凡夫，但是我們也得佛辯才，這是阿彌陀佛加持的。我們也『住普賢行』，住普賢行這個句子在本經很多，我們要特別留意。從這些地方證實，西方極樂世界是普賢菩薩的法界，生到西方極樂世界就是普賢菩薩。所以普賢菩薩五十一個階級，從十信位起，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，菩薩位次五十一個階級，生到那邊就是普賢菩薩，這是非常非常不可思議。
【善能分別眾生語言。】
如果我們要去學習，那就不善;不學，會了，那就善。世界無量無邊，眾生無量無邊，語言無量無邊，不要學，全會了，這叫善。這個事情我們乍聽起來很奇怪，其實在理上講得通。清淨心、無分別心能通達一切萬法。我們今天這個能力失掉了，為什麼失掉了?我們有分別有執著，我們有知，所以有所不知，不知道東西太多了。菩薩們修的，修無知。《心經》講的無智亦無得。無知，無所不知;無得，無所不得，他什麼都得到了。我們因為有得，一樣也得不到;有知，一樣也不知。你看痲煩就出在這個地方!佛在經上真的是一語給我們點破，我們要明了，要懂得佛講的這個意思，要認真的去做、去修，把我們錯誤的地方修正過來。譬如說我們有知，這是錯誤的，我們要把它修正成無知;我們有得，這個得失的觀念，這是錯誤的，我們把它修正過來，無得。那個時候我們的知、得就跟諸佛菩薩一樣，就會無所不知，無所不得，樣樣都沒有缺乏了。這才叫真快樂，叫大自在!『善能分別眾生語言』。
【開化顯示真實之際。】
這一句很要緊。本經裡面講三個真實，這第一個。『開』是開示，佛為我們開示。『化』就是悟入，化是變化，佛一開示我們就覺悟了，我們就入了，入什麼?『真實之際』。真實之際就是禪宗裡面講的真如本性，禪家講明心見性，這就是明心見性，見性成佛!所以你能夠悟入真實之際，你就成佛了。
【超過世間諸所有法。】
那當然不要說『世間諸所有法』，出世間諸所有法也不能相比，直接成佛的法門!
【心常諦住度世之道。】
這是我們一定要學習的，我們在這個世間要不學佛，這一世白過了;不但是白過了，這一世還造無量無邊的罪業，將來還有無窮的苦報自己要承當，這多痲煩、多可憐。一定要學佛菩薩，佛菩薩是什麼心?『心常諦住度世之道』。常，沒有間斷，諦是真實，度是幫助世間人覺悟。所以我們學佛，無論是什麼身分，無論從事哪一個行業，都是菩薩。你在家裡面，家庭就是道場，你要有真心幫助你一家人，幫助你的親戚朋友們覺悟，覺而不迷。最真實的幫助，幫助他念佛求生淨土，要有這個心。你自己有一個公司行號，那就是你的道場，所有的員工你要發心去度他，不但你要照顧他的生活，要教導他，你還要幫助他了生死出三界，那你這個做老闆的，菩薩老闆!你看《華嚴經》上無論哪一個行業，統統是菩薩，男女老少、各行各業都是菩薩!不是說學佛一定要出家，一定要住在寺廟裡面，這你就搞錯!
我今天早晨，台灣有一個同修打了一個電話給我，陳娟娟居士。我們從前流通的有一個《認識佛陀教育》的小冊子，那就是陳居士她從錄音帶上寫出來的，那是最早的一份;現在你們拿到這一份是九一年在邁阿密講的，這一份詳細，這是講了七天寫成這麼一本書。那個小冊子是講一次，一個半小時，在舊金山媽祖廟講的。她早晨打個電話告訴我，她的父親往生了，她父親不信佛;她信佛，她父親不信佛。一年多前她父親得了病，得了癌症，她很孝順，勸導她父親，這父親才接受。到最近半年，她從美國回到台灣，天天照顧她父親，守在她父親旁邊，幫助她父親念佛，大概一天念一萬聲。前天往生瑞相非常好，有三十多個人幫他助念，助念了二十四個小時，助念同修當中有不少看到佛來接引，見到佛像。他在病中，他那個相貌很不好，往生的時候相貌很圓滿。一家人都得度了，她說她的哥哥、嫂嫂都不信佛，看到這個樣子都念佛了;還有一個親戚是學禪宗的，看到這個樣子也不學禪了，也要回頭念佛了，度了一家人!大家看到這個樣子，信心增長了，這不是假的;那個瑞相非常非常難得，往生的時候就跟一個好人、健康的人睡著了一樣，這是能叫大家生起真正的信心。
所以我們一定要有心，這個心念念無間，自己求生淨土，幫助一切人求生淨土。我們自己深信不疑，要幫助一切眾生建立信心;這個人將來得利益，將來能往生，他感激你，是你介紹的，是你接引的。大慈菩薩講得好，一個人在一生當中能夠真正勸兩個人往生，這往生就作佛了。勸兩個人是因你勸勉他念佛到西方極樂世界去作佛了，大慈菩薩講比你自己念佛的功德還大，你幫助兩個成佛了;如果你能幫助十幾個人真的往生了，那你就是真正的菩薩;你要能夠幫助幾千、幾百個人往生，那你就是阿彌陀佛再來!大慈菩薩講的。所以我們「心常諦住度世之道」，這句非常重要，一定要學習，要努力去做。
現在真的緣很殊勝、很方便，你看我們的經書，實在講，在今天的社會，我們把佛法介紹給別人，四個小冊子就夠了。第一個《認識佛教》，真正了解佛教;第二個《三皈傳授》，三皈是我們入佛門的基礎，清清楚楚、明明白白;第三個就是《無量壽經》，把這個經本介紹給他，勸他常常讀誦，他漸漸明白了;修行的方法，我們《淨宗朝暮課誦本》，我們早晚用那個來做功課，依教奉行，決定得度。一點都不痲煩!對於現在人在這個繁忙的社會，是很好的修學方法，很得受用的教材，因為分量不多，真實的利益。
【於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】
『一切萬物』，就是指我們現在這個社會，我們常講花花世界。禪宗裡面有一句話說，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。只要自己能做得了主宰，不必離開社會，不必離開大眾，就在這個社會裡面成就自己的道業，堅定自己的信願持名，這就成就了。『為諸庶類』，庶類是指一切眾生，我們要主動的去幫助他。『作不請之友』，不要等他來找我幫助，我們才幫助他;他不請，我也幫助他，這是菩薩發心。等到人家來請你，那就不是菩薩發心了，所以說要「作不請之友」，主動去幫助人。
像我剛才講的這四個小冊子，對現代的人來講非常非常有用，真真實實的利益。我們這邊的書都是結緣的，不怕你們拿，你們拿得愈多愈好，沒有了再印。你們的親戚、朋友，口袋裡有通信地址的，都給他寄一本去，都勸導他們，你就是菩薩!你的心就真正住在度世之道，你真正是為諸庶類作不請之友;只要有通信處的統統都寄。書寄完了我們就再印，現在的印刷術很發達、很便宜，你做的是真實功德。這個書印一本，你們現在手上拿到的這一本書美金一塊錢，你們新加坡幣一塊多一點，不到兩塊，你想想看，你要真正發心，你度多少人!你幫助多少人!快樂，這心裡真是快樂。
【受持如來甚深法藏。】
『受』是接受。『持』是保持，永遠不失掉，念茲在茲。『如來甚深的法藏』是什麼?就是「南無阿彌陀佛」六字洪名，這是如來甚深法藏。
【護佛種性常使不絕。】
佛種性，就是佛性。一切眾生皆有佛性，有佛性者必定作佛。他現在迷不覺，只要我們幫助他覺悟就行了。勸他發心，勸他念佛，在日常生活當中，勸導他遵修三福、六和、六度。我們自己這樣做法，我們時時刻刻勸導別人這做法，這就是真正『護佛種性常使不絕』。這功德第一大!無量無邊的功德，人人都可以作，人人都可以修，你為什麼不乾?為什麼讓大好光陰天天空過?這太可惜了。現在人常講工作繁忙，分秒必爭;我們今天也是分秒必爭，爭什麼?爭作功德，真實功德!不可以把這個好光陰空過了，這很重要很重要。下面是：
【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。】
這幾句是告訴我們一個具體的做法，我做從哪裡做起?從哪裡下手?這教給你怎麼個做法。當然這裡講的都是原則，這個原則好懂，掌握住，在日常生活當中，你就不會把你的光陰空過了，確確實實修積真實的功德。第一個你要有大悲心、有慈悲心，這是個動力，推動你。今天你們在社會上從事種種的行業，為什麼那麼樣辛苦去做?飯吃不好，覺睡不好，全部精神去投注，為的是什麼?什麼力量在推動你?名利!你們想是不是?如果是既沒有名又沒有利，你還乾不乾?你不幹了，利在推動你!名利推動你做的是業，輪迴業，是迷不是覺。今天佛法叫你覺悟，覺悟什麼力量推動?慈悲心，憐愍心。看到眾生迷惑顛倒，我們講慈悲、憐愍、同情心這個力量在推動。
『興大悲』。興是興起、發起，要發慈悲心，要憐愍一切有情眾生，這就是大慈大悲。怎麼做法?『演慈辯』，這開示。要慈悲，演是我們自己做出、做給他看。辯是什麼?是講給他聽，他有疑問要跟他辨別清楚，讓他覺悟。『授法眼』，授是傳授給他。法眼就是覺悟的心，覺心，這個眼不是肉眼，心眼，心裡覺悟了，心裡不糊塗了、不迷惑了，這叫法眼;就是覺悟的心要幫助他悟入。『杜惡趣』，惡趣是什麼?六道輪迴的業因。杜是防止，教給他、幫助他，防止不要造六道輪迴的業。造六道輪迴的業沒有不受報，我們今天不造輪迴業就不會再墮落輪迴。『開善門』，善門是什麼?往生淨土的法門，這真善;其他的善不行，其他的善是三善道受生，那不是真善，還要搞輪迴。真正的善是了生死出三界，往生淨土。一定要把這個法門傳授給他，這才是真正的心常諦住度世之道，你能這樣做，那才是真的，這不是假的。
這品經文裡面的意思實在講說不盡。講了好多天了，有很多同修問：這經三十天能講得完嗎?要緊的、重要的要細講。到後面還大概有四分之一的經文，是介紹西方極樂世界的風光，那個之美，那個我們念念就好了，不要細講，大概可以。今天時間到了，我們就講到此地。