無量壽經玄義(第十六集)1994/10台灣景美華藏圖書館檔名：02-026-0016
請掀開講義第二十六面第六行，我們看這個圓圈下面這個題目「藏教所攝」：
【凡體究經典。宜先知此經屬於何藏。說在何時。判屬何教。知此。則有助於理解全經。】
這是概要裡面的第六大段，也就是天台家所謂的「判教相」，判是辨別，教相就是現代人所說的教學的儀式，就像現代學校為學生編排課程，課程的標準;這個課程應該編在哪一個學校，第幾個學年來修學，像排課程一樣的。這對於學習就有很大的幫助，這個方式是我們中國祖師大德所做的。諸位要曉得，世尊當年在世說法是應機而說的，沒有這個例子。佛教傳到中國來之後，世尊四十九年所說的經論很多，這些經論從分量上來說有大有小，從內容裡面講有淺有深，部類太多，要不給它加以整理編排，理出一個頭緒，我們修學就很因難，所謂是經典浩如煙海，不曉得從哪裡學起。因此祖師大德們費這番苦心，這是值得讚嘆的，對於後學確實是有幫助。
【所謂藏。佛經大分為三藏。經藏。律藏。論藏。】
這是把大的區分，分為這個三大類。諸位同修要記住，佛陀在世的時候沒有，都是後人做的。佛說法必定是令一切眾生得真實的利益，無論說哪一個法門，細細去觀察，它的內容都相當豐富、都很圓滿，絕對不偏在某一方面;換句話說，無論大小乘經典，內容幾乎把經、律、論的意思都包括了，那麼我們要把這個經典分屬於哪一類，確實是很困難。古德所採取的標準就是看佛在這部經上，講哪一部分講得最多，從說得多的，把它歸屬於某一類。
這三藏要從內容上來說，就是戒定慧三學。經是講定，論是講慧的，律是講戒的。如果這部經定講得多，戒跟慧講得少，我們就把這部經歸到經藏裡面去。譬如《無量壽經》，後面有個「經」字，那麼在三藏裡面它是屬於『經藏』。裡面有沒有戒律?有，最明顯的三十三品到三十七品都是戒律，但是在全經裡面來說，戒律講的分量不多，大概只占個十分之一、二，所以它講定的地方多。講慧有，跟阿難、跟慈氏菩薩討論的時候，那裡面是慧解。由此可知，這部經裡面就具足了戒定慧三學。但是三種比例，這個定學占的分量是大多數，所以把它歸到經藏。如果屬於討論智慧這一方面占得多的，那就歸到『論藏』去。講戒律，講規矩、講威儀講得多，就把它歸到『律藏』，是這樣一個分法。如果嚴格的劃分沒有法子，所有一切經的性質都是如此。由此可知，世尊當年說經的時候非常活潑，這是我們知道經典傳到中國之後分類的起源。也有二藏，底下是二藏：
【二藏就是聲聞藏跟菩薩藏。】
我們通常稱之為大、小乘，大乘佛法，小乘佛法，『聲聞』是小乘，『菩薩』是大乘。「藏」是庫藏的意思，從前經典很多，我們把它收藏，那這三大類。以後特別是前清乾隆年間，將中國自古以來的典籍全部收集起來加以整理、分類、收藏，就採取佛教這個例子分作四大類，稱之為四庫，庫跟藏的意思是一樣的，叫庫藏。《四庫全書》那個構想是從佛教來的。在三藏裡面本經是屬於經藏，裡面說定說得多，也就是經題上講的「清淨平等覺」，講清淨平等覺的多;二藏裡面是菩薩藏。
【本經廣演大乘。詳陳信願往生。殊勝因果。淨佛國土。依正莊嚴。彌陀無邊願海。普度眾生之道。故為菩薩藏攝。】
所以這個經不是小乘經，不但是大乘，古大德告訴我們，本經是大乘中的大乘，無比的殊勝。這個意思、這個事實我們在前面都詳細報告過了。底下這幾句說『詳陳信願往生，殊勝因果』。詳陳是一直貫下去，就是詳細陳述，為我們說明信願往生這個因果是第一殊勝。世間法離不開因果，出世間的佛法也離不開因果，所以因果的定律是世出世間的法則，也就是世人所說的真理，善因一定得善果，惡因一定感惡報。在佛法裡面，修四諦之因一定得阿羅漢果，修十二因緣之因一定證辟支佛果，修六度之因一定證得菩薩的果位。由此可知，因與果清清楚楚、明明白白。
前面跟諸位說過「念佛是因，成佛是果」。念佛成佛，還是一個因果關係。在世出世間一切法，果報之中，佛果是究竟圓滿的，沒有比這個更究竟、更圓滿，再找不到。佛果是什麼?就是佛在本經裡面所說的「開化顯示真實之際」，這就是佛果。真實之際就是我們的真如本性，真如本性完全打開了，我們現在真如本性是閉塞了，雖有不起作用，到如來果地完全打開了，一絲毫的隱藏都沒有了。化是變化，自性起用顯示出來這個形象是什麼?就是佛法裡面常說的「十法界依正莊嚴」，我們今天講的宇宙人生，這都是自性演變出來的。
我們在迷，迷也起作用，自性是決定有體有用，但是迷的時候起的作用，從自性那一方面來說，自性沒有迷悟，所以起的作用是自然的，就是經上講的「開化顯示」，是自然的。迷在哪裡?迷是我們本身迷了，我們自己迷了，自己迷了之後看外面這個境界就會看錯，看走了樣子。看錯了，你的判斷就錯誤了，你的想法就錯誤了，於是你的說法、做法全都錯了。這個錯誤的念頭也能夠使這個境界產生變化，能現境界是真如本性，就是此地講的真實之際能現境界。可是境界裡頭起變化，起變化才有十法界依正莊嚴，那就是念頭起的，念頭在那個地方讓這個境界產生變化。念頭清淨所顯示的境界是真常的，念頭錯誤了，就把這個真常的境界轉成一個病態的環境，那個病態的環境就不正常了。是什麼環境?六道輪迴。六道輪迴是我們自性污染不清淨的一個境界。可是諸位要曉得，這個污染不淨不是本性，不是自性有染淨，是我們自己本身有染淨，所以看到這個境界就起了變化，是這麼一回事情。
佛教給我們怎樣轉境界，佛法裡頭無比殊勝之處就在此地。境界是可以轉的，境界都能轉的，我們這個身體也是境界的一部分。所以現代社會上常說的改變體質，這個改體質就是轉境界。我們的體質很差不好，怎樣能把它轉好?的確可以轉。我們的身體弱可以轉成強，疾病可以轉為健康，短命可以轉為長壽，就看你會不會轉。這個轉是自己轉，別人幫不上忙，這一點諸位要曉得，千萬不要誤會了。佛菩薩很了不起，智慧神通廣大，我們要是靠他，求他幫忙來為我們轉，那你就搞錯了。佛菩薩要有能力為我們轉，不需要我們求他，我們求他。他才來幫忙，不求就不幫忙，那還算什麼慈悲!那大慈大悲是假的。實在講是諸佛菩薩都幫不上忙，一定要自己轉，為什麼?業是自己造的，自作自受，自己轉變這是正確的。
我們在《楞嚴經》裡面可以說看得清清楚楚、明明白白。阿難尊者起頭就發生一個錯誤的觀念，阿難跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，堂兄弟當中釋迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。釋迦牟尼佛也很喜歡他，也很疼愛他，他自己也知道，所以看到別的同學：你們要苦修，不修不能得道，我不必，到時候我大哥就把道給我了。所以他是多聞而不用功，不肯真修，遇到摩登伽女之難，這才恍然大悟，原來他的大哥幫不上忙，這才覺悟到修行要靠自己。所以公修公得，婆修婆得，不修者不得，這才明白事實真相。
佛對於我們的加持，我們常講保佑，那是什麼?就是佛把他自己修學的經驗告訴我們，他是怎樣從凡夫成佛的，把這個修行的途徑、方法、經驗說出來，提供我們做參考而已。路還得要自己走，他不能幫我們走，他為我們指路，路一定要靠自己走。所以成佛既是最殊勝的果，成佛之因就是念佛，那我們單單靠念佛能成得了佛嗎?難。難在哪裡?無量無邊的法門只是講方法、門徑不相同，它的方向、目標完全相同，都是成佛之道。
凡夫成不了佛，佛跟我們講因為有兩種障(障礙)，哪兩種障?一種是煩惱障，一種是所知障。煩惱障要是斷掉了，就超越六道輪迴，但是還不能成佛。六道輪迴沒有了，六道輪迴是煩惱變現出來的，所以你只要有煩惱就有六道輪迴。六道從哪裡來的?你自己造的，不是別人給你造的。所知障破掉了，你就成佛了，自性就圓滿的開顯。試問問這兩種障我們有沒有能力把它斷掉?在所有一切修行方法裡面，念佛的方法的確是好、是高明，這一句佛號可以斷煩惱，可以破二障，那要真正念的如法。大勢至菩薩跟我們講的「都攝六根，淨念相繼」，你要把這八個字真正做到了，行!念佛就成佛了。
我們也念佛，做得到做不到?做不到!我們念這句佛號裡面，一面念佛，一面還在亂想，還在胡思亂想。念佛念到這麼久了，我們煩惱還沒斷，這個問題就嚴重了，這就是念佛不如法，這一生要想成就就難，因此念佛一定要求生淨土。我們在這個地方念佛功夫不得力，這個不得力就是斷不了煩惱，破不了二障，這沒法子才求阿彌陀佛幫忙。我們求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教導，接受西方極樂世界諸上善人的薰陶。釋迦牟尼佛在這個經典裡面，為我們說得很詳細、很明白。
所以到達西方極樂世界之後，你就保了險。第一個給我們保證的就是你無量壽，壽命長!我們這個地方壽命太短，這個身體非常脆弱，生命非常脆弱，壽命短促，所以很難成就。到西方極樂世界壽命跟阿彌陀佛相同，阿彌陀佛無量壽。這個無量諸位一定要知道，是真正的無量，絕對不是說有量的無量，不是的，是真實的無量。有量的無量是教下所說的，不是事實，他所講的也有他的依據，但是他沒有深入，他只看到表面、表層。如果細細深入，那的確是真實的無量。因為每個往生的人到西方極樂世界，一定證得究竟圓滿的佛果，那怎麼會是有量的無量?怎麼講也講不通，所以它是真實的無量。我們要深信這個法門，一絲毫的懷疑都沒有，要有懇切的願望往生淨土，親近阿彌陀佛。能親近阿彌陀佛，同時就有能力親近十方一切諸佛如來。你看這個緣多殊勝，這個緣是修任何法門裡面的菩薩都得不到，所以西方極樂世界它為什麼不退轉?為什麼成就那麼快?原因在此地，這就是講的殊勝因果。
『淨佛國土』。這西方清淨的極樂世界依正莊嚴，此地所說的依正莊嚴，決不是講到西方極樂世界物質享受那樣的美好，不是這個意思。如果要講一切享受之殊勝，佛在大乘經上講得很多，他方世界有一些佛國度比極樂世界殊勝得更多的，數量不少，不是極樂世界就是第一，這我們要清楚。有的時候我們看到佛在經上講，另外一個佛的世界比極樂世界還要好幾百倍、幾千倍、幾萬倍。想想為什麼我們不求生那個世界，何必到西方極樂世界?這裡面的事理都要搞清楚，那些世界雖然好，修學的環境不見得好，西方極樂世界環境還可以，它最殊勝修行環境好，在修行環境當中，是一切諸佛都比不上極樂世界的;如果講福報莊嚴，那比極樂世界殊勝的還很多。我們今天去修行，不是去享福，諸佛世界福報很大，我們沒那個福，去不了!我們今天講的是修學，論修學，西方極樂世界那個依報、正報就第一殊勝，依正莊嚴是這樣說法的。
莊嚴究竟是怎麼個莊嚴?這十方世界都沒有!正報就是講的諸菩薩，凡是往生西方極樂世界的人，每個人都念阿彌陀佛。西方極樂世界的人數量沒法子計算，經上講的無量無邊!人人念阿彌陀佛，他方世界雖然殊勝，佛菩薩很多，不見得都念阿彌陀佛。所有人都念阿彌陀佛，正報殊勝。依報?六塵都念阿彌陀佛，依報莊嚴，所以它這個地方莊嚴，就是那個世界無論是依報、正報統統念佛。念佛是真因，成佛是真果，我們才明白這個事實真相。
為什麼這個世界都變成一個念佛的世界?是阿彌陀佛願力成就的。前面我們說過四十八願的核心是第十八願，十八願就是執持名號。所以西方世界你所聽到的是一片念佛的音聲，所以你的佛號不會中斷，你的妄想不會生起，你所見到的、所聽到的、所接觸到的全是阿彌陀佛。所以這是『彌陀願海，普度眾生之道』，這個道就是方法。阿彌陀佛建立這樣一個修學環境，讓我們直截了當成佛，其中絕對沒有委曲的方法，直截了當。所以這個法門是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，真的是第一殊勝，真的是所有一切諸佛剎土不能跟它相比，原因就是這個環境裡頭一片念佛聲。這是菩薩藏攝的。底下一段：
【說時有五。】
這是講世尊當年在世四十九年所說的一切經，把它分作五個階段。就像我們現在的學校教育，從國小、中學、高中、大學、研究所，把它分成這個階段，循序漸進。古大德也將世尊一代時教用這個方法來分，所以分五時。
【第一華嚴時。最初三七日說。】
釋迦牟尼佛示現成道，這就示現成佛了。成佛之後，他把他自己所見到的境界，原原本本、詳詳細細的宣說出來，完全是如來果地上的境界，誰懂?法身大士，不是凡夫。在哪裡說的?佛在定中說的。所以我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹底下打坐，這一坐坐了二、三個星期，沒動，入定了，哪裡知道佛在定中講《華嚴經》。聽眾要有本事入釋迦牟尼佛定中，你才能夠參加這個法會，你要沒有能力入佛的定中，你就沒有能力參加法會。所以《華嚴經》的那個法會，聽眾是四十一位法身大士，都是明心見性，破一品無明，證一分法身，才有資格參與這個法會。正因為如此，所以印度像現在南傳小乘不相信大乘，他們認為釋迦牟尼佛在打坐，你為什麼偏偏說他在講經說法，他們不承認，所以一句話就把大乘推翻了，「大乘非佛說」，是你們後人造謠言，自己編的，不相信這是釋迦牟尼佛在定中講經。
定中的時間跟我們現在的時間的觀念不相同，定中時間跟我們現在時間，現在人講的有時差，時差很大。現在大家對時差的觀念比較容易理解，不但定中時差不相同，夢中的時差也不一樣。作夢的時間很短，他在夢中已經過了好幾年了，可見定中的時差跟我們現在時差一定很大的距離。所以他能在三七日中，也有的經上講二七日中，二七十四天，三七二十一天，就把這部經講圓滿了。
這一部經分量多少?我們在《華嚴經》裡面看到，佛說了這部經，這部經集結起來之後，大龍菩薩就把這部經收到龍宮裡面去收藏，龍樹菩薩曾經見過。龍樹菩薩回到這個世間來告訴我們，全部的《華嚴經》有十個三千大千世界微塵偈，這是算這個經上文字的數量。我們中國的算法是一個字一個字算，像老子《道德經》五千言，就是這一部書五千字這樣算法的。印度不是算字數，它是算句子，四句叫一偈，以這個為單位，這個句子長短不論，四句是一個單位，叫一偈，以這個來計算，那多少偈?十個大千世界。大千世界就是我們常講的三千大千世界，十個三千大千世界。這大千世界，這是假設我們把它磨成粉，那個一粒一粒的微塵，那一個微塵是一個偈，三千大千世界都把它磨成微塵，諸位想想這個分量多少?太大、太大了。
品類?是一四天下微塵品，一四天下用我們現在來講就是太陽系，整個太陽系裡面的星球把它磨成細粉，那有多少粒細粉就多少品。釋迦牟尼佛用多少時間來說?三七日中。這我們講很難相信，但是講到時差你就明白了，你就覺得這個可能了。特別是大經《華嚴》上講的「念劫圓融」，念劫圓融就是講時差很大，一念，在我們這個地方一念，在他那個地方是無量劫;在我們這個地方是無量劫，可能在他那個地方就是一念，這就是說明這個時差是很大的。為什麼有這個差別?因為時間不是定法。我們在唯識裡面所讀到的，時間跟空間都不是定法，它排列在不相應行法裡面，不相應行法用現代的話來說，它純屬於抽象的概念，它沒有事實，因此長短就不定了。
所以《華嚴》是最初所說，說了之後，只有法身大士得利，中下根人如聾如盲，聾是聽不見，盲是看不見。這箇中下根人不是指我們凡夫，是指權教菩薩、阿羅漢、辟支佛，他們都如聾如盲，他們看不見。但是我們在《華嚴經》上看到了，不但是有菩薩、有聲聞、有緣覺，還有六道凡夫，還有鬼神眾在裡面，那他們是怎麼回事情?他們怎麼參與的?諸位要知道，那些人都是法身大士化身的，不是真的凡夫。我們在那裡看到很多鬼王，那不是，都是法身大士在餓鬼道、在畜生道示現的身分教化眾生，實際上他是法身大士，他是大菩薩，所以佛講《華嚴經》他都參與，是這麼回事情。這是整個的把這個事實真相，我們講宇宙人生的真相，全盤托出來。再一看這中下根性不得利益，不見不聞，所以佛再出定把這個攤子收起來，為什麼?眾生不識貨。
【第二是阿含時。次十二年說。】
釋迦牟尼佛出定之後，到鹿野苑看這五個他家裡面派來的，陪他來修行的這五個人，他把這五個人召集起來，為他們講經說法。這五個人根性都很利，聽了之後很歡喜就發心出家，跟釋迦牟尼佛出家了，在鹿野苑裡面就成立了最早的僧團，五個比丘。釋迦牟尼佛這一個老師帶五個學生，佛教就從這兒創教了，這六個人起家了。這就是講『阿含』。「阿含」是梵語，它的意思對法、對機說法，這樣才能夠幫助人。你是小乘根機就跟你說小乘法，你是大乘根機就跟你說大乘法，說的一定要適合你的程度。就像辦學校一樣，雖然你是拿到博士學位，一切都通達了，今天你遇到的對象是六、七歲的小孩，那怎麼辦?只好辦國小，沒辦法辦研究所，辦國小。如果遇到的對象是四、五歲的小朋友，只好辦幼稚園。所以說是看眾生是什麼樣的程度，看他是有什麼樣的需要，用善巧方便去教導他、去培養他。所以這個教學十二年，這十二年就像是佛教的國小，所以我們以後稱它為小乘。這十二年的培養有了相當的基礎，再進入第三個階段
【方等。】
『方等』就好比是中學。
【次八年說。】
佛說方等講了『八年』。方等裡面的內容就很豐富了。
【廣演四教。】
這天台家所說的藏、通、別、圓教義統統都講。
【均被眾機。】
看眾生不同的根性就跟他說不同的法門，所以法門就無量了。那麼我們這部經《無量壽經》，佛在方等的時候就開始說了。
【第四般若時。次二十二年說。】
諸位要記住，世尊當年在世說法總共四十九年，四十九年講『般若』講了二十二年，差不多占一半，這好比是佛教的大學，是釋迦牟尼佛一代時教的中心，就是講般若。這一部分的經典，中國翻譯的也很豐富，《大般若經》總共有六百卷。在我們中文《大藏經》裡面，部頭最大的就是《大般若經》，它有六百卷，經典太大，讀誦、受持就很難。現在我們還常常看到有念《華嚴經》的，念《大般若經》的沒聽說過。《華嚴經》八十卷，一天念八卷，十天才能念完一部。所以六百卷《大般若》沒人敢念。愈是往後去，對這些大的大部經典，讀誦的人就愈來愈少了。在中國流通最普遍的是《金剛般若波羅蜜經》，這是六百卷裡面的一卷，古大德把這一卷抽出來單獨流通，就因為這一卷是六百卷的精華，六百卷裡面最重要的一部分，把它提出來單獨流通，也就是說你沒有能力去讀全經，讀這一卷就可以了，依照這一卷修行，等於受持六百卷的《大般若》。
我們中國人自古以來就喜歡簡單，不喜歡羅嗦，不喜歡痲煩，都是抓到最重要的綱領。比《金剛經》更精要的還有一卷叫《般若波羅蜜多心經》，那個分量比《金剛般若》就更少了，二百六十個字，可以說是《金剛般若波羅蜜》的綱要。因此這一卷經流通的最廣了，不管學哪一宗，哪一個法門，幾乎每天課誦裡頭沒有不念《般若心經》的。你要問為什麼要選《般若心經》?因為般若是世尊一代時教裡面的中心。
我們修念佛法門，我們念佛功夫為什麼不得力，就是沒有般若的基礎，如果有般若的基礎，我們一定就發菩提心了，念佛法門的修學綱領八個字「發菩提心，一向專念」，菩提是覺悟，發菩提心你要有覺悟的心，般若就是覺悟的心。所以我們沒有般若，心是迷不是覺，菩提心發不起來，這念佛功夫不得力，煩惱斷不掉，妄想除不掉。由此可知，參禪離不開般若，學教離不開般若，念佛同樣也離不開般若。再說得明白一點，在我們日常生活當中，無論哪一樁事情都離不開般若。懂得般若，我們的生活，我們的行持，處事待人接物，都叫菩薩心，都是在修般若波羅蜜，穿衣吃飯也是，待人接物也是，沒有一樣不是。沒有般若，那有什麼?就煩惱、就妄想，般若是煩惱、妄想的反面，沒有般若就生煩惱、就生妄想，可見般若重要!
這一句佛號確確實實是無上的波羅蜜，我在講《心經》的時候跟大家介紹過，《心經》後面讚嘆般若波羅蜜是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，我給這幾句話總歸結到就是阿彌陀佛，這的確沒錯。可是人不懂!為什麼這一句阿彌陀佛是甚深般若?為什麼這一句阿彌陀佛是無上咒、是無等等咒?你要通達般若你就明白了。我們今天不通達、不明了，不明了如果能老實念，也行!那就古人講的「暗合道妙」。老實念，行!念久了他得定，他開悟，他能夠入這個境界。由此可知，我們既不明了是又不老實，所以念得沒效，念得這麼久了，都還沒有感應，都還沒有訊息，我們的過失就犯在此地，所以反而不如老太婆。老太婆雖然她不知道，但是她老實，老實也能成功，老實非常可貴，暗合道妙，這是般若，我們應當要重視。最近有些同修要求把《金剛經》講一遍，我想想也有道理，幫助大家發菩提心，幫助大家認識這一句阿彌陀佛名號就是甚深般若。最後第五個時期：
【法華涅盤時。】
這也是講了八年，《法華》講了八年。《大涅盤經》是一日一夜，就是釋迦牟尼佛滅度的前一天所說的，也可以說是世尊對後代弟子的遺囑，這就是現在所翻的四十卷《大涅盤經》，是世尊一日一夜所說的。《法華》實在講又會歸到《華嚴》去了，《法華》的教義跟《華嚴》無二無別，這就還原了，這好比是佛學的研究所。所以我們中國古大德稱佛經都稱《華嚴》、《法華》這兩部經是「經中之王」，道理就在此地。這是大致上把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經分為這五個時期，這是古德所判的。
【說此法時。在第三方等時。】
我們要問《無量壽經》是什麼時候說的?是世尊在『方等時』說的，方等就好比這個課程是要列在中學，是奠定國小基礎之後，佛就給我們說這個經。這就是說明大乘佛法一定是建立在小乘的基礎上，這才能成功。可是小乘佛法在隋末唐初興盛了一個時期，但是那個時期不長，在中國有成實宗、俱舍宗。我們現在講佛講十個宗派，這兩個宗派是屬於小乘，沒多久就衰滅了，以後再就沒有小乘了。但是小乘的經典，我們中文所翻譯的可以說是相當的完備，以我們現在《大藏經》裡面小乘經，小乘的經律論跟南傳巴利文的經典做一個比較，巴利文經典只比我們多大概五十幾部，可見得我們翻得很完全!
為什麼小乘會衰?諸位要知道，中國過去學佛的出家的這些法師都念過孔孟的書，都有儒家的底子。從前出家要經過考試的，那個考試的科目跟世間的進士差不多，進士及第就像現在國家高考一樣，要高考及格，那個時候的考試，國家考試考進士是考儒家，以孔孟學說為主。所以出家的出家人都有儒學的底子，有道家的基礎，都念過老莊，讀過孔孟，有這個基礎，這基礎實實在在講，比小乘佛法還要好。因為儒家、道家的思想非常接近大乘，有一些思想是超過小乘法的。所以有這樣的基礎，就是中國是儒家、道家代替了小乘，所以小乘在中國沒有辦法興起來，道理在此地。
可是在現代這個階段就壞了，為什麼?儒家、道家東西不多了，小乘又瞧不起，一下就想入大乘，就像蓋房子一樣，底下的兩層我不要，我要蓋第三層，這是搞空中樓閣。我們這一個時代，你看修行的人很多，修行環境比從前好，典籍非常豐富，很容易得到，而成就沒有，原因在這個地方，我們把基礎毀掉。所以在大乘法搞空中樓閣的時候，這是一生費盡了心力都不能夠完成。這就是真正要想學佛，要念佛求生淨土是例外，如果要想弘法利生，要不從小乘經下手，一定要從儒家四書五經，道家《老子》、《莊子》、先秦諸子去下手，從這個地方奠定根基，再入大乘沒問題。如果說是把這種東西都捨棄掉了，大乘上想成就，那是非常艱難的事情，這是我們必須要知道的。
【又此經蒙世尊多次宣說。故不應限於一時也。】
這是一個很特別的一樁事，我們從流傳下來的《無量壽經》的原本，這個原本是翻譯本，從歷代翻經目錄裡面來觀察，這後面我們會講到的，《無量壽經》在中國總共有十二次翻譯，譯本，其中有七種失傳，現在還保存著五種，這五種都收在《大藏經》裡面。這五種我們細細去做比較，裡面的出入很大，所以古德判定原本決定不是一種。如果原本是一種，五個人翻的內容總是大同小異，不可能有很大的出入，它出入太大了。有一些經文這個經上有，那個經上沒有，痕跡都找不到，這是這樣判斷。釋迦牟尼佛當年在世講《無量壽經》，一定是講過很多遍，每一遍講的不一樣，所以集結的本子就不相同，這是證明佛當年在世，這一部經是多次宣講，不同於其他的經。
其他的經，實在的講世尊都是講一遍，沒有重複講第二遍，唯獨《無量壽經》是多次宣講，多次宣講就很特殊!換句話說，很重要。要不是很重要，為什麼要講很多遍?所以我們從這個地方得到很大的啟示，曉得這一部經是世尊在這個世間度化眾生這是主要的法門。因為多次宣說就不能把它列在某一時，換句話說，每一個時候世尊都說過。像第一個華嚴時，《華嚴》到最後，善財童子五十三參，參訪普賢菩薩，十大願王導歸極樂。所以《普賢菩薩行願品》末後那一卷就是《無量壽經》，就是《阿彌陀經》。不但文殊、普賢求生淨土，還勸導華藏世界四十一位法身大士，就是全體，統統求生西方極樂世界。
我們要想一想這個狀況，再想一想這個樣子，華藏世界的導師毗盧遮那如來，文殊、普賢是毗盧遮那佛的大弟子，是毗盧遮那的傳人。這兩個人把他所有的學生都帶到西方極樂世界去了，毗盧遮那佛看起來，這成什麼話!毗盧遮那佛沒發脾氣，沒有說話;換句話說，默許了，完全同意了。你從這個景觀去觀察，西方世界依正莊嚴你才能體會得到。如果像這裡兩個道場，兩個師父領著道場，那個道場的他那些徒弟把人統統都帶到這裡來，那他不氣壞了?就像這個樣子。文殊、普賢把毗盧遮那佛的學生全部帶到極樂世界去了，諸位從這個地方去想，由此可知，毗盧遮那佛贊成，沒錯!不但不怪他，還讚嘆他。什麼原因?到西方極樂世界成佛快!諸佛如來唯一的願望就是希望大家早一天成佛，並不希望你耽誤時間。這說明了在華藏世界成佛需要一段長時間，到極樂世界裡成佛時間縮短了，到那個地方去是正確的，是對的，沒有錯誤的。我們讀《華嚴經》要能夠看到這個事實，看到這個境界，才能夠體會到西方世界，經上講的「依正莊嚴」這四個字跟其他經上依正莊嚴不是一個意思，不是一個講法，這是講世尊說法的時期。
下面講判教，教就是教科書。這個教科書我們應該怎樣去觀察它，應該如何去辦別?怎樣來接受、來修學?判教，古德有記載的有十八家。從晉到唐，但是後來都不傳了，傳下來現在只有天台跟賢首兩家。實在講這十八家以這兩家判教最具體、最圓滿，值得後人採納。其他人所判的不及這兩家圓滿，所以就不傳了。
【天台立四教就是藏。通。別。圓。】
所以它不叫小教，叫藏教，因為小乘裡面它具足經、律、論三藏。它三藏完備所以稱它作藏，不稱它作小。但是賢首宗就叫小乘，賢首的小乘就是天台的藏教。天台的通教，通是前面通小乘，後面通大乘，也就是大乘的開始。所以在賢首家列的是大乘始教，大乘開始，這就是天台家的通教。天台的別教，別是不同於小乘，換句話說，這裡面的教義沒有小乘的，純粹是大乘的。在賢首宗立的就是終教，就是大乘它有開始、有結束，就是有前半、有後半，後半部這個大乘就是屬於別教，裡面沒有小乘的教義。天台的圓教在賢首把它分作兩類，有頓有圓，但頓教跟圓教在天台都在圓教裡面。賢首把它分成兩類，頓是講的頓超，沒有階級、沒有次第。像我們念佛這個法門就是屬於頓教，這個沒有次第的。圓教是圓滿的，換句話說，大、小乘教理統統具足，漸頓教理也具足，這是圓融、圓滿。
【以上判教雖有不同。但頓漸二教。諸家同攝。】
這十八家每一個人對判教看法不一樣，如果說到漸教跟頓教，這是大家都有共識。
【淨影疏曰。】
這個《淨影》是隋朝的慧遠法師，跟我們淨土宗的初祖法名完全相同，兩個字都一樣，都叫慧遠。所以在歷史上稱作小慧遠、大慧遠。我們淨宗初祖東晉時候的慧遠大師稱大慧遠，這是小慧遠，隋朝時候人，隋唐時候。這個疏就是《無量壽經》的義疏，在台灣很流行，慧遠大師的《無量壽經義疏》，可是諸位要記住，這個慧遠是小慧遠，不是廬山的慧遠。
【今此經者。為根熟人頓教法門。】
它這個疏就是《無量壽經》的註解，所說的這個經就是《無量壽經》。這個《無量壽經》是『根熟人頓教法門』，什麼叫根熟?前面說得很多，諸位一定要記住，真正相信，決定不懷疑，有懇切的願望求生淨土，想見阿彌陀佛，這樣的人就根熟了，就是根熟的人。遇到這個法門，半信半疑不想往生，那根沒熟，那個沒有熟。根熟就是這個法門的當機者，這一生當中決定往生，往生就成佛了，所以這是頓教法門。
【云何知頓。】
『頓』是頓超。
【此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土，不從小故大，故知是頓。】
這部經裡面的教學正是為了凡夫，凡夫怕六道輪迴，畏懼生死太苦了，想脫離六道輪迴，想了生死，專門對這種人，真有這樣的心就可以接受這個法門。所以佛教導你發心，發什麼心?發求生淨土的心。這個求生淨土的心，蕅益大師在《要解》裡面所說的就是無上菩提心。真正發願求生淨土，這個世間真正放下，一心一意就想見阿彌陀佛，叫你發這個心。『生於淨土』，所以往生的條件就是信、願、行三個條件，真信、切願，老實念佛，這樣的人就決定得生。所以他不必經過小乘，不必經過等次，不必!所以它是頓教。何況一生到西方極樂世界，就得阿彌陀佛四十八願願力的加持，到西方世界，你的神通、道力、智慧乃至容貌、身體、壽量跟佛完全相等，所以西方世界是平等世界!這也是西方世界依正莊嚴裡面最特殊的。十方世界那個依正莊嚴是不平等的，西方世界是平等的，為什麼會平等?這是阿彌陀佛的願力，所以它真正不但是頓教，頓中之頓。
【大佑判小本曰。】
『大佑』是元朝時候的人，他有一個著作流傳在世間，在台灣也能看得見，《阿彌陀佛經圓中鈔》。這裡面說：
【漸頓分之。此屬頓教。】
可見把淨宗看作頓教是大家一致的看法。所以它絕對不是漸教，不是按著次序來修，這真的是一步登天，一生成佛，不要經第二生，一生成究竟圓滿的佛果。
【我國諸師判本經大小二本。多同此說。為頓教所攝。】
這在我們中國古來的大德判《彌陀經》跟《無量壽經》，大本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀佛經》，幾乎大家的看法都是一致的，這本是屬於頓教。黃念祖老居士引用古德的說法，這個法門「頓中之頓，圓中之圓」。這個說法是正確的。好，我們今天就講到此地。
無量壽經玄義(第十七集)1994/10台灣景美華藏圖書館檔名：02-026-0017
請掀開講義第二十八頁第四行，我們看第四小段：
【若依五教。古今中外淨宗大德。莫不以本經實屬圓教也。蕅益指出。天台純圓。賢首全圓。其秘髓與奧藏。皆不出此大經之外。】
這是說到古大德對本經的看法，『五教』是賢首宗就是華嚴宗的判法，前面介紹過，「五教」是小、始、終、頓、圓。古大德都認為本經是屬於『圓教』，蕅益大師給我們說得更清楚、更明白，他說『天台純圓』，天台是《法華經》，這是屬於圓教的;『賢首全圓』，賢首是講《華嚴經》。可以說是中國古大德看大乘佛法一乘教義的只有三部經：《華嚴》、《法華》跟《梵網經》，以為這三部經是一乘法，也是圓教的經典。古德也曾經做了一個比較，我們在前面都曾經看過，《華嚴》、《法華》要跟《無量壽經》做一個比較，這《無量壽經》是第一。所以《華嚴》、《法華》也不過是本經的導引而已。這個說法，我們乍聽好像太過分了，可是細細聽聽古大德的意見，以及他們提出的證據，確實是可以相信的，像《華嚴》末後十大願王導歸極樂，這部經自始自終字字句句都是極樂世界的依正莊嚴，正是《華嚴》、《法華》的歸宿，所以本經是圓中之圓，這後面我們會看到。
所以蕅益大師講：《華嚴》的奧藏，《法華》的秘髓，就在本經。這個話是蕅益大師在《要解》裡面說的，也就是小本《阿彌陀經》裡面講的。那麼小本《阿彌陀經》，我們今天念的是《無量壽經》，蕅益大師不是在這部經上說的，為什麼引用在這個地方?這我們要曉得《無量壽經》跟《阿彌陀經》的關係是一不是二，所以蓮池大師稱為大本、小本;換句話說，《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，比《阿彌陀經》說得更詳細、說得更清楚。《阿彌陀經》是小本的《無量壽經》，說得簡單扼要，裡面的內容無二無別，這是我們一定要清楚的。因此，祖師對《彌陀經》的看法，換句話說，跟《無量壽經》看法就無二無別。
【圓中鈔雲。】
這是元朝大佑，前面我們曾經看到過，《彌陀圓中鈔》在本省也有流通，流通量雖然不大，但是曾經印過幾次。
【圓頓法門。亦必須先開圓解。而次修圓行。破三惑而證圓果。以階不退。】
這是先把圓、頓教的定義為我們說出來，他這個地方說得很好，這是我們學佛的同修必須要注意到的。他的順序一定是『先開圓解，次修圓行』，然後才能『證圓果』，圓是圓滿，沒有欠缺。明白這個道理，才知道佛法的教學是符合現代人所講的科學理念，絕非迷信!
昨天下午，有一個出家人到這兒來看我，他倒非常關心我們台灣的國運，他來要求我講《仁王經》。因為台灣這麼多年來，過去年年都作仁王法會，仁王護國息災法會過去都作七天，以後聽說減少兩天，就作了五天，又過幾年就減少到三天，聽說這兩年只作一天，他說這不是好現象，要找我來講《仁王經》。我說：講《仁王經》行嗎?就能夠護國了嗎?那個講是解而已，明白這個道理，理明白之後如果大家不肯照做，那無濟於事。不是說講《仁王經》、作仁王法會，這個地方諸佛菩薩龍天就來保佑，那是迷信，那是宗教，那不是佛法，所以大家對這個意思統統都錯會了。
仁王法會我們在過去曾經講過，但是這個經很長，我們曾經用二十天的時間，一天兩個小時，四十個小時講《仁王經》大意，沒有講全部的經文，把大意都講出來了。仁王法會是釋迦牟尼佛告訴我們，國家有災難的時候要召開一個救國會議，所以仁王法會是救國法會。經上告訴我們要禮請一百位的法師，這一百位，百是一個圓滿的數字不是定數，你請一百個出家人，不管用!這一百位，換句話說，應該參與這個法會的統統都要到。這個法會裡面的內容是什麼?內容是了解現前的危機，建立共識，是這個意思。宣揚佛陀智慧的教導，我們大家彼此放棄自己的成見，同心合力來挽救這個社會危機，來挽救這個國家，是這麼個意思。如果說得更清楚、更明白一點，實在講是教育救國會議，譬如在平常，這舉一個例子，因為從前道場法師都是負責教化一方的，個人有個人的宗旨，個人有個人教的方法，現在國家有難，必須要統一方針、統一宗旨，能夠團結全民來應付這個災變，那個會議宗旨是這個。不是我們找一百個人來把《仁王經》念念，這個災難就消了，那是迷信!解了以後要行。
所以我就老實告訴他們，我說那個經講了沒用，我講得再詳細，沒有人肯相信，沒有人肯照做，那有什麼用處?災難是不可以避免的，大家不能夠改變心理，不能夠斷惡修善，這個災變如何能避免?所以學佛要明理，佛法決定沒有迷信，所以是能夠真正修行，圓解圓行。
『破三惑』。這是修行的功夫，三惑就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這是大障礙，障礙了我們的真心本性，障礙了我們智慧德能。縱然修行，如果這三惑不破，那個修行沒用處、沒效果!就好比在學校讀書，讀得是很勤快，考試都不及格，那有什麼用處?沒有用處。所以修行的效果在斷煩惱。我們今天用功修行，大家都很認真在精進，有沒有效果?自己要常常去檢點我們的妄想是不是少了?煩惱是不是輕了?如果今年妄想比去年少，煩惱輕了，那就說明你修行的功夫得力了，你有進步了。妄想少、煩惱輕，相對的一定是智慧增長，我們檢點功夫要從這個地方去觀察。假如我們的妄想、雜念、煩惱跟去年還一樣，甚至於比去年還多，那你修行的功夫叫白修了，一絲毫都不得力，白修了，等於沒修。如果是妄想少、煩惱輕達到相當的程度，你念佛就能夠得三昧，我們常講功夫成片，你就能得到。得到功夫成片，往生就有把握了，這在修淨土的人來說才算是有成就。否則的話，依舊是六道輪迴。這不能超越輪迴就不算是有成就。
這個地方「破三惑而證圓果」，在我們這個法門裡面是理一心不亂。三惑裡頭有無明，破一品無明，證一分法身，是理一心不亂，往生的品位就高了。這是一般講「圓頓法門」，圓頓法門一定要明心見性，如果達不到這個境界，不能夠算是圓頓。
【今則但說彼土依正二報。以之為開解生信。】
這才說到本經，我們這個法門跟其他大乘法門不一樣。諸位要知道其他大乘法門一定要破三惑，也就是說最低限度要「破一品無明，證一分法身」，那才是圓頓法門，如果達不到這個境界，那就不算是圓頓。但是淨宗跟其他法門不一樣，所以這個法門裡頭，『但說』，只說西方世界依正莊嚴，我們聽了之後能夠相信、能夠接受，這就是有大善根、大福德。沒有善根福德的人他懷疑，他不相信。有善根、有福德的人對於釋迦牟尼佛有信心，佛是個好人，佛不騙人，佛不會拿我們開玩笑，佛的心是真誠的，佛的智慧是圓滿的，佛所見到的、佛所說的必定是實實在在的，我們相信佛的話。佛告訴我們有西方極樂世界，我們就相信確確實實有。這不是釋迦牟尼佛虛構的，不是釋迦牟尼佛想像的，一定是真有，一定真正有阿彌陀佛，我們念佛，他一定會來接引我們。深信不疑，發出懇切的願望，我們願意生到極樂世界，我們願意見阿彌陀佛，有這樣懇切的願望。
【七日持名。一心不亂。以之為造修行門。】
這個修行真的是簡單，「持名念佛」，時間也不算太長，經上給我們說的「若一日到若七日」。七日就成功。那我們現在同修們念佛不止念了七天，七十個七天都不止，為什麼你還沒訊息?念了七年、念了七十年也沒訊息，原因在什麼地方?絕對不是經上有錯誤，佛在經上講的沒錯誤，錯在我們自己這一邊，我們自己只要好好的去檢點、檢點，把這個根源就找出來了。我們的信有問題，信不深，信心不深;我們的願不懇切，我們的信心要跟世間名利財色做一個比較，就比出來了。所以我前面跟大家做個比喻，今天晚上有個機會你去談一筆生意可以賺一千萬，今天晚上你來不來聽經?不來!這個比較去信錢財的心比信阿彌陀佛的心，不曉得超過多少倍!信佛的心像水上浮萍一樣，若有若無。這樣的信心念阿彌陀佛，不但七十年不成功，七百年也不能成功，道理在此地。
所以信願行都有問題，不懇切。真正是懇切，七天決定成功。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看過這個例子，有人念佛，三天、五天、七天就往生了，他也不生病，預知時至，佛來接引。所以證明佛給我們講的「若一日到若七日」是真的不是假的。一心不亂是《彌陀經》上所說的，能不能做到?真能做到。但是要深信切願的人才能做到，信願不真實的人做不到。
現在這個社會上，許許多多奇奇怪怪的書刊，我是很多年都沒有上過街了，現在市場上一些東西我很多都不知道，但是我從一些報紙上，電視、廣播裡頭看到廣告，知道一點訊息。現在中國、外國預言家很多，從前很少，現在很多，到處都是。有些預言家看水晶球看到將來的世界，有的時候有人看鏡子，還有奇奇怪怪的東西，可不可以相信?我相信。我為什麼相信?跟佛法裡面講的原理是一個，他把整個精神意志集中在一點上，他得定。那個境界是怎麼產生的?定中見到的，跟我們佛法講入定沒有兩樣。他關在一個小房間裡，房間裡黑黑的，不讓任何人來打擾，旁邊擺個水晶球，專門看那個，看那個裡面就出現象。
所以專門意志集中的時候，那就是修定。定境現前，在定中境界可以突破我們現在講的時空的元次，他突破了，他能看到過去、能看到未來。所以這個原理一點都不希奇。不僅是水晶球、鏡子也好，任何東西只要你專注，因為是從定中現的境界，是這麼一回事情。但是他那個功夫很淺，時間不長，他定功失掉了，他這個境界也就消失了。所以在定境裡面能夠觀察到過去、未來的這些事情。像這樣的事情，這不是一般的預言，這叫現量的境界，不是推測的，往往是很正確的。如果是他真的是這樣修的話，他所看到境界是真實的。如果說是他有意去編排來欺騙人的，那當然那是妄語，所以這在原理上我們同意。
念佛也是如此，他為什麼很短的時間能往生?也就是他做到我們《無量壽經》講的「一向專念」。只要做到一向專念，或者是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」，這種功夫很容易成就。你這個功夫現前，如果你的願心希望往生，那就成功，就達到了。所以佛在經上告訴我們，這是一個重要的訊息，如果我們用心，心要專一，七天沒有不成就的，根性利的一天就成功了。根性利的是心比較清淨，妄想雜念少的人，一天這個境界就達到了。妄想雜念較多的人，就要三、四天，五、六天，七天是個極限，這是佛說的，決定成就。如理如法的修行，這一心不亂實在是可以得到的，這是淨宗修學的法門。
【臨命終時。即得往生。以階跋致。】
臨終往生是可以隨著自己願望的。念佛真正念到一心，真正成就三昧，生死就沒有了，佛家常講「了生死」，這生死就了。了是了斷，沒有了。往生極樂世界可以隨自己意思，想現前去，現在馬上就去得了，一日到七日成功了，他去得了;想在這個世界再多住幾年也不礙事，也行，得這個自在。但是諸位要曉得，如果到這境界沒有不希望早一點往生，為什麼?那邊的境界比這邊好得太多了。那還要在這邊多住一個時期，那是什麼意思?他與這邊眾生還有緣分，多住幾天多勸一些人、多帶一些人過去，是這個意思，決不是貪圖這個地方的苦受。在這個世界沒有樂是受苦!所以那樣的人就是乘願再來，就是代眾生受苦。他可以到西方極樂世界去，他不去，他要在這多住幾年，多幫助一些人，在這個地方受這些苦難，代眾生受苦。這個在法供養裡面，「代眾生苦供養」。所以確實有這個能力，生死自在。修其他的法門，達到這個境界很不容易;修淨宗的人達到這個境界，可以說很容易。這個很容易的原因也非常非常之深，絕對不是偶然的。就自己來說，那是無始劫以來的善根福德因緣的現前，不是偶然的。就外面的力量來說?是十方一切諸佛如來的加持，所以才能夠在短時間有不可思議的成就。
所以『臨命終時』。就是這個世界六道輪迴，我們做一個了斷，做一個結束了，從此以後再沒有輪迴了。縱然到這個世間來，那是屬於乘願再來，是菩薩再來的，是願力現前的不是業力。業力是自己做不了主，生死自己做不了主，願力自己可以做得了主，願意來就來，願意去就去，來去自在。生到西方極樂世界就是阿惟越致菩薩，《彌陀經》裡面講的「阿鞞跋致」，我們《無量壽經》上翻的阿惟越致菩薩是一個意思，這就是圓證三不退!
阿惟越致菩薩跟其他大乘經上所講的不一樣，其他大乘經上廣義的說「圓教初住，別教初地」，就可以說他是阿鞞跋致菩薩。如果狹義的說，阿惟越致菩薩是七地以上的菩薩，七地以上，跟大乘經上常講證無生忍的菩薩境界大概是相同的、相類似的。可是西方極樂世界阿惟越致菩薩就大大的不同，因為他是得阿彌陀佛本願的加持。三不退是圓證三不退，不是分證，圓證，他的神通、道力、智慧、德能跟等覺菩薩是相同的，也就是我們常講觀音、勢至、文殊、普賢跟他們是相同的，這絕對不是自己修行功夫證得的，不是的，是阿彌陀佛本願威神加持所得的。這是不可思議的功德，這是超越一切大乘法門，任何法門都不能夠跟它相比的，這是我們一定要搞清楚、要搞明白。
【故知此經為五濁惡世之無上醍醐。】
這一句總結出這部經、這個法門，在整個佛法裡面是至高無上的法門，因為他的成就是至高無上的成就。『醍醐』是比喻，把它比喻世尊五個階段的說法，古德用這個比喻。醍醐是從奶裡面提煉出來的，最原始的是奶，從奶裡面提出酪，酪裡面提出酥，生酥、熟酥，熟酥再提煉就是醍醐，所以醍醐是奶品裡面最好的，用這個來比喻圓教法門，比喻法華時。在這五時說教裡面比喻著法華，比喻大乘圓教。他在醍醐上加一個『無上』。
【甄解稱本經。】
《甄解》是日本唐朝時候在中國留學親近善導大師的學生，回到日本之後，在那個時代日本的淨土宗比我們中國還要興盛。《甄解》是《無量壽經》很好的一部註解。黃念祖居士這個注子裡面引用了不少，這也是其中的一段。
【無量壽經是專中之專。頓中之頓。真中之真。圓中之圓。絕對不二之教。一乘真如之道也。】
這幾句實實在在的是把本經讚嘆到極處了，沒有任何一部經典能夠超出本經之上，這是實實在在的。所有一切的大乘經，在中國佛教裡面大家都知道的《金剛般若》，的確是大乘法裡面了不起的一個法門，但是諸位要知道，要跟《無量壽經》、《彌陀經》一比較，那它差得很遠很遠，為什麼?依照《金剛般若》的修行如理如法，在禪宗裡面大徹大悟，明心見性，見性成佛，這了不起!那是什麼樣的果位?跟諸位說是圓教初住菩薩的果位，別教初地的果位，是這樣的位次。他也證三不退，他是初證三不退，好像我們看月亮，他才是個月牙，初二、初三的月亮，才露一個月牙;在淨土宗的月亮是十五，滿月。都是真的一點都不假，但是那個光明大小就差太多了，這是我們要知道的。
可是諸位要曉得一個人能在一生當中，能夠證到那個月牙就了不起!那就已經證得三不退了，但是不圓，我們這個經一往生就圓證三不退，那怎麼能比?可是在功夫上來講，依照《金剛般若》那個功夫是了不起的，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明破一品了，才達到那個境界。我們這個不要斷，見思煩惱也不要斷，塵沙煩惱也不要斷，無明也不要破，只要具足信願行，有個懇切的願望到極樂世界去見阿彌陀佛，這就行了。而且到那裡去，那個地位比圓初住、比別教初地菩薩高得太多、太多了，他跟等覺菩薩一樣。我們如果要不把這個事實看清楚，你就不會死心塌地去念佛，還認為其他的法門好，是好，不是不好。我們這個概要講完之後，下一次回國，我們用一點時間把《金剛經》跟大家講一遍，然後你就曉得《金剛經》跟《無量壽經》天壤之別，但是《金剛經》有沒有好處?有好處，幫助我們發菩提心，幫助我們看破，幫助我們放下。我們能夠看破放下，我們很容易得一心不亂。所以藉它來幫助，這有好處。現在大家念佛功夫不得力，原因在哪裡?看不破、放不下!
【印光大師贊要解雲。】
『贊』是讚嘆，對於蕅益大師《彌陀要解》的讚嘆。
【理事各臻其極。為自佛說此經以來第一註解。妙極確極。縱令古佛出世。重注此經。亦不能高出其上矣。】
蕅益大師在《彌陀經》註解裡面，他這個註解叫《要解》，文字不多，我們看大師自己寫的跋文，他注《阿彌陀經》用了九天的時間，九天時間寫成的，對於道理跟事實真相都說得非常透徹。『各臻其極』，真的說到究竟圓滿，說得太好了。所以印光大師講的自佛說這一部經以來，釋迦牟尼佛當年在只樹給孤獨園講《彌陀經》，一直到今天，歷代都有許許多多的大德為《彌陀經》作註解，都比不上蕅益大師，比不上他的《要解》，這裡面包括蓮池大師的《疏鈔》，包括幽溪大師的《圓中鈔》，所以《彌陀經》註解裡面《要解》確實是第一。蓮池大師的《疏鈔》內容豐富，《要解》是真正把綱領都抓到了、都掌握到了，我們研究《彌陀經》可以以《要解》為綱領，以《疏鈔》為別目，以《疏鈔》為輔助。這樣對於西方世界依正莊嚴，你一定會很清楚、很明白。理事明了了，方法懂了，往生極樂世界你當然就有把握了。
所以印光大師讚嘆是『妙極確極』，妙是說它文字表達的巧妙，言簡意賅。文字不多，但是表達得非常圓滿，非常充分，沒有遺漏，這是「妙」。所說的理與事確實，確極，完全正確;換句話說，蕅益大師所說的就是佛所講的。所以縱令古佛出世，再給《彌陀經》作個註解也不能超過其上。這是把蕅益大師這個註解讚嘆到極處了。我們曉得印光大師是大勢至菩薩再來的，這很多人都曉得。大勢至菩薩對這個註解這樣讚嘆，那蕅益大師是什麼人?蕅益大師的身分始終沒有顯露出來，在我們淨土宗我們曉得的第二祖，淨宗第二祖善導大師是阿彌陀佛再來的，第六祖永明延壽大師也是阿彌陀佛再來的，這十三位祖師裡面，我們知道兩位是阿彌陀佛化身來的。蕅益大師是不是阿彌陀佛再來的?我們真的就不曉得了，但是從印光大師這幾句話來推測，若不是阿彌陀佛也必定是觀音菩薩再來的，否則的話，不可能注得這樣圓滿。
再看我們近代，我們現在讀的《無量壽經》會集本，夏蓮居老居士。夏老居士絕對不是普通人，要不是古佛再來，大概也是觀音勢至之流，為什麼?如果不是這樣的佛跟大菩薩，是沒有辦法會集得出來的，這很不容易!宋朝王龍舒的會集本，彭際清的節校本，魏源的會集本，在我們看都很不錯，都很難得了。實際上裡面有瑕疵，不圓滿，到這一部才真正是做的圓滿，絕對不是普通人，我們要珍惜這個機緣，珍惜這個緣分，不能錯過!
【可見上之判教。如佛親判也。】
這是舉出幾個例子，古大德的判法就跟佛親自為我們判別沒有二樣。
【疏鈔廣引淨宗經中事事無礙之文。深意苦心。以證本經正顯事事無礙法界。亦即證明本經屬於圓教。實不容或疑也。】
《疏鈔》是蓮池大師作的，蓮池大師那個時代背景我們要知道。他那個時代禪宗很發達，淨宗沒落，弘傳的人少，社會上大家對於禪宗非常尊重，修學的風氣也很興盛，輕視淨土。這樣殊勝的法門，一切眾生在末法時期，離開這個法門不能得度!蓮池大師在這個環境裡面，想把淨宗抬高抬不起來;如果要是貶禪宗，會引起很多人不服，那會帶來很多的障礙，很多的痲煩。這是我們讀《疏鈔》，看到他老人家的用心。《疏鈔》裡面處處引用《華嚴》、《法華》來解釋《阿彌陀經》，這個用意就很明顯。就是把《彌陀經》跟《華嚴》、《法華》等量齊觀，用大經來解釋，就把《彌陀經》提高了，每段後面還有一個特別的解釋稱理，稱理那一段，我們在古大德注經裡頭都沒見過，恐怕蓮池大師以後也沒有，只有在《疏鈔》裡面看過這種例子，這是很不平常的例子。稱理那就是禪宗的機鋒，專門對學禪的人所說的，以這個方法來接引參禪的人，你看看淨宗段段與你們禪的境界相應!所以從這個地方你能夠體會到蓮池大師的深意苦心，著出這樣一部《彌陀經疏鈔》。《彌陀經疏鈔》說實實在在話就是一部小《藏經》，裡面的內容真的是包羅萬象，是以《彌陀經》作綱，整個佛法無所不包。因為他這個《疏鈔》後面還有往生咒的註解、註疏，往生咒是密宗的，前面經是顯說，咒是密說，真正是性相顯密，無不圓融。
蓮池大師注《彌陀經》是用這樣的方式來註解，所以《疏鈔》確實就是一部小藏經，說明《彌陀經》境界跟《華嚴經》上事事無礙的境界無二無別，這就是把《彌陀經》提升到《華嚴經》。所以，清初彭際清居士就說過，《無量壽經》即是中本《華嚴》。《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。《大方廣佛華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是同一部經，只是講得詳細、簡單而已，裡面的內容無二無別。這是把淨土宗提升了，這不是勉強提升上去的，事實如此!過去一般人忽略了，沒有看到，蓮池大師契入這個境界，才為我們詳詳細細說出來，這要知道，證明本經屬於圓教，《華嚴》是圓教，它是《華嚴》的綱要、《華嚴》的歸宿;所以《甄解》稱為圓中之圓，圓是《華嚴》、《法華》，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是《華嚴》、《法華》的歸宿，豈不是圓中之圓。『實不容或疑也』，你要把這個道理，這個事實搞清楚了，你就能深信不疑。
【黃念祖居士依疏鈔義。】
他註解這個《無量壽經》是仿照蓮池大師《疏鈔》這個格式，採取十門開啟，這跟《華嚴經》完全相同的。
【專論本經中事事無礙之相。】
《華嚴》最特殊的就是十玄門，這是其他一切經裡面所沒有的，而黃念祖老居士為我們指出，這《無量壽經》裡面具足十玄門，他一條、一條跟我們列出來了。這一段我們省略了，因為那個要節錄下來太多了，講解要費很長的時間，諸位可以參考他的註解。
【取探玄記所說十玄次第。】
《華嚴經》的註解，現在在《藏經》裡面有三種完整的注子，這個《探玄記》是賢首大師依據《六十華嚴》註解的，所以《探玄記》是《六十華嚴》的註解。我們通常看到的流通本最廣泛的是《華嚴經疏鈔》，《疏鈔》是清涼大師的，是《八十華嚴》的註解。《探玄記》是《六十華嚴》的註解，這個時期早。清涼是賢首的學生，他的老師依《六十經》作《探玄記》，他依《八十經》作《疏鈔》，這是師徒二人。後來他的弟子宗密也非常了不起，華嚴宗第五代的祖師，他有《圓覺經疏鈔》流傳於世，著作也相當豐富。對於《華嚴》，他有《華嚴經別行疏鈔》，也是我們現前在講的這一部，《別行疏》是清涼大師的，《鈔》是宗密的。
【引證經文。】
這是黃老居士以《探玄記》十玄門的次第來看《無量壽經》，《無量壽經》這個十玄統統具足。
【以明本經實具十玄。】
實實在在具足《華嚴經》的十玄門，換句話說，跟《華嚴經》無二無別!
【於是確證本經正屬圓教。即是中本華嚴。】
中本《華嚴》最早是彭際清講的，彭際清是清朝乾隆時間的人，是我們佛門的一位在家的大德，這個人很有成就，《華嚴念佛三昧論》就是他作的，彭際清作的。
【以證如上之說皆是真實語。非因淨宗行人之妄自尊大也。】
這是引用古德、引用經典，證明大、小二本確確實實是圓教，一點都不假，絕對不是修淨土的人自己狂妄、自己誇大，不是的!是實實在在的事實，絕對不過分。
【華嚴末後以十大願王導歸極樂。】
所以，《華嚴》到圓滿還是在西方極樂世界，這一點我們要特別注意，為什麼?所有一切大乘法門的歸宿。就是般若也不例外，般若也是如此，明心見性了。明心見性證的是分證佛，也就是說圓教初住菩薩，就像《楞嚴經.觀世音菩薩圓通章》裡面所說的，這大家要曉得，《楞嚴經》上二十五圓通，那個二十五位菩薩都代表的是圓教初住，也就是破一品無明，證一分法身。所以你看都是觀世音菩薩，他那個階級不一樣：《楞嚴經》上是圓教初住的觀世音菩薩，《華嚴經》上善財童子參訪的觀世音菩薩代表第七回向，是三賢菩薩之一，第七回向;而《法華經.普門品》裡面的觀世音菩薩是等覺的觀世音菩薩，你看觀音三經他代表的身分地位不一樣。但是圓教初住菩薩就有能力隨類化身，這個地方眾生應以佛身而得度者，他就示現八相成道去作佛了，以佛的身分出現來度化眾生。所以成佛得問你成什麼佛，初住菩薩就是佛，真佛，絕對不是假佛。《金剛經》上所講的諸佛就是講的分證佛，從初住到等覺四十一個位次，這就是四十一尊佛，稱為諸佛，是講這個意思。是哪一個等級的佛?他不是究竟圓滿佛，這我們要知道。所以這從圓教初住到等覺這四十一個位次，天台家都稱作分證即佛，他是分證佛不是圓滿佛。
所有大乘法門的修行，到了分證佛位都到華藏世界，《華嚴經》裡面講的一真法界，都到這個地方去了。這個地方的教主是毗盧遮那如來，上首菩薩是文殊、普賢，是毗盧遮那的上首菩薩，在華藏世界修行，因為你證圓初住就到華藏，從十住、十行、十回向再到初地，登地了。這一登地，普賢菩薩就來給你說法，說什麼法?念佛求生淨土。「十地菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，就是這十一個位次他們修的什麼法門?修念佛法門。所以現在不念佛，修行其他的法門，縱然你修成功了，到華藏世界登了地，我看你還是念「阿彌陀佛」乖乖求生淨土。到那個時候在西方世界我們再一見面，你怎麼耽誤這麼久才來!這是真的。所以對於現在念佛往生淨土，那些菩薩見到佩服得五體投地，你們這樣快就成就了。你看他要遭多少難、要吃多少苦頭，繞多大的圈子，真是經歷無量劫，到最後還是念佛求生淨土。
這些事實真相我們不能不搞清楚，不能不明白，你都搞清楚、都明白了，在無量法門裡頭，你自然會選擇。何況這個法門「三根普被，利鈍全收」。只要相信發願，阿彌陀佛就加持你、就接引你，往生就圓證三不退，這擺在面前的真正利益。像本經上所說的「惠以眾生真實之利」，所以《華嚴》到最後是『十大願王導歸極樂』。
【今本經全顯極樂。】
這個大、小二本字字句句都是西方世界依正莊嚴，都是阿彌陀佛利生的弘願，真的這個經典字句是阿彌陀佛四十八願的結晶!
【導引凡聖。同歸極樂。】
『凡』是六道凡夫，『聖』就像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，普賢菩薩十大願王導歸極樂!四十一位法身大士在最初也許還不能接受普賢菩薩的教導，為什麼?智慧不夠，還有很重的無明在障礙。四十一品無明才破一品!對於其他法門他明了，對於念佛成佛這個法門，他還是有障礙，所以一定要慢慢在那個地方用功，把這個煩惱淘汰的差不多了，三十一品無明斷掉三十品，這才登地。這個時候智慧開了，普賢菩薩一說，他就明了了，一點就醒了，就老實念佛了，是這麼回事情。
【故稱本經為中本華嚴。誠有據也。】
所以古人稱《無量壽經》是中本《華嚴》，稱《彌陀經》是小本《華嚴》，確實有根據的，不是隨便說的，也不是自己修淨土有意把自己身分抬高，不是這個意思，確確實實是有根據的。我們下面還有五分鐘，我們把底下第一段可以簡單介紹出來。下面是第七大段「部類差別」，這也要辨別、也要清楚。不但使我們的信心能夠堅定，同時我們也得到修學的方法。
【一同部。】
就是與本經同部的。
【本經與小本彌陀是同部經典。】
就是同一部的。
【疏鈔謂大小二本。文有繁簡。義無勝劣。判屬同部。】
這蓮池大師跟我們說的，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是一部經，一個說得詳細，一個說得簡單。所以只有文字多少上有差別，其實裡面所講的義理沒有差別。一個是略說，一個是詳說，所以這兩部經是屬於『同部』的。
【小本現有三種。】
我們講這個版本，大本就是《無量壽經》，底下我們會介紹，現在有九種版本。《彌陀經》有三種版本。
【秦唐二譯。大體相同。稍有出入。】
『秦』就是姚秦的時候鳩摩羅什大師翻譯的，我們現在所讀的《阿彌陀經》就是秦譯的。唐譯的是玄奘大師的譯本，沒有流通，所以許多同修沒有見過。在過去這個本子只收在《大藏經》裡面，沒有單獨流通的。這些年來我們提倡淨土，專修專弘，所以玄奘大師的本子我們從《藏經》裡面抄出來，現在也印成單行本。我們這個地方有《彌陀三經合刊》，就這三種本子都印在一起，諸位都可以看看。但是我們受持還是以羅什的本子為主，因為這個本子我們念得很習慣，大家都念這個本子，不必去更改，但是那兩種本子可以做參考。玄奘大師的譯本，唐譯，意思大致是相同的，但是翻譯稍微有出入，出入裡頭就是講「十方佛」，玄奘大師翻的是十方，羅什大師翻的是六方，他就省略了四方。
【秦譯簡要流暢。眾所宗向。】
這是因為他翻譯的文字翻得好，很流利暢通無阻，我們讀起來很順口，讀起來也很喜歡，所以大家都採取這個本子。
【唐譯則準確詳備。】
玄奘大師完全是依照梵文本那個格式翻出來的，叫直譯，因此跟梵文本對照完全相同。羅什大師的本子是意譯，是翻它的意思，沒有按照文字這樣來翻法，是用它的意思來翻，所以我們中國人念起來就很舒服，像中國人自己寫的文章一樣。玄奘大師這個本子你一看就是外國東西，翻得很生硬，我們讀起來比較上困難，不太習慣。
【力保原面。】
保持梵文原來的樣子。第三種本子就是夏蓮居的會集本，他不但把《無量壽經》五種原譯本會集成一本，他也把《阿彌陀經》這兩個本子也會集成一本，不過他這個會集本也很難流通。因為這小本《彌陀經》實在羅什大師翻得很好，我們受持習慣了，所以也就不採取夏蓮居的會集本了，所以這會集本也提供我們做參考。
【夏蓮居居士擷其精要。更據六朝石經補足秦譯所失之廿一字。】
就是羅什大師譯本裡面，因為過去經文都是抄寫的，可能在抄寫當中漏掉了一行，所以有二十一個字沒有了。但是這二十一個字在《襄陽石經》，襄陽石刻的那個《阿彌陀經》比我們現在的本子多了二十一個字。我們尊重經典，雖然曉得這個事實，我們也不能把這個字補進去。因為我們這樣做，開這個例子就不好，將來隨便人把這個字隨便補進去，以後這個經典就不能看、就亂了。所以只能夠在講解的時候說出來，他這個會集本裡頭可以這樣做法。
【襄陽石經乃六朝人手書而石刻者。】
所以這個是可以相信的，是很可靠的。
【於一心不亂之下。】
就是《彌陀經》，『一心不亂』底下還有十六個字，這十六個字加上，那個意思就很清楚，「一心不亂」底下，這樣念法：
【專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。】
就這幾個字，所以這幾個字要補上去，意思的確是非常的清楚、非常明白。
【會本依古德意，補入此二十一字。大有益於聖教也。】
這是講這個同部的，那麼除同部之外有同類的，同類而不同部，都是講西方淨土的，同類的。
【二同類。凡倡導憶念彌陀。願生極樂之經典。均屬同類。其中亦有親疏。以持名念佛為親。其他為疏。】
這提倡持名念佛的，這跟《彌陀經》、《無量壽經》的主張的完全相同，如果是觀想念佛、觀像念佛?雖然是念佛，就比較疏遠一點了。下面舉了幾個例子：
【如佛說觀無量壽經。華嚴經普賢行願品。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章。往生論。安樂集等等。】
當然還很多都是屬於這一類的，這是屬於同類的。
【三帶說淨土經論。】
那就多了。佛在講經說法的時候，提到西方極樂世界，順便告訴大家要發心求生，念佛求生，那像這樣的經典就太多了。
【淨宗經論合刊。內載有二百四十餘種。】
這在經文上都能夠看得出來。
【此乃略舉其要。遺漏難免。】
由此可知，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，實實在在講，時時刻刻提倡淨土，時時刻刻都勸導大家念佛求生淨土，所以這個法門的確是世尊一代時教裡面最重要的教誡，確確實實本經是如來度眾生成佛道的第一經。好，我們今天就講到此地。
無量壽經玄義(第十八集)1994/10台灣景美華藏圖書館檔名：02-026-0018
請掀開講義三十面倒數第六行，看第八段「譯會校釋」。這個題目裡面說了四樁事情，譯是翻譯，會是會集，校是節校，到後面會跟諸位介紹。釋是解釋，就是註解。介紹這部經，先從「譯」這個地方來看起，譯就是翻譯，佛經原本是印度梵文寫的。世尊滅度之後，大概是一千年，佛法傳到中國。傳來之後，這一定先要把梵文的經典翻譯成中文，在過去大家讀佛經沒有疑問，可是現代人問題多了。現代人做學問提倡科學的方法，科學方法第一個就是懷疑，因為沒有懷疑就沒有進步，就不能探討事實的真相。這種方法在某些學術上是正確的，但是對於聖人的智慧、經驗、結晶上來講，有些時候不太恰當，特別是用在佛法上。因為佛法不是從意識裡面流露出來的。如果是從分別、是從想像、是從意識裡面流露出來的，的確免不了有錯誤，是可以懷疑，再加以探討來求證，這是正確的。可是佛法是從真如本性裡面流露出來的，換句話說，凡夫沒有能力去探索，凡夫用的心是妄心，佛用的心是真心，真心裏面流出來的東西，那妄心如何能夠加以懷疑、加以探討來求證?根本就不可能的事情，這一點我們一定要曉得。
現代所提倡的很時髦的科學方法論，對佛法用不上，這一樁事情普通的人很難理解。過去我們在佛教會辦大專講座的時候，有一次我去見方東美先生，我很想請他出來，在大專講座里給我們講一講佛教裡面的「因明」，我向他老人家提出來，他就告訴我：因明是科學的方法，是純粹的哲學，但是那是三千年前古老的東西，現在有比它更進步的邏輯辨證法。末後他又說了一句，他說這個東西在佛法裡面初級、中級還用得上，高級的佛法完全沒有用處。方先生講的話有道理，高級的佛法是從真如本性裡面流露出來的，邏輯還是用的第六意識思考，達不到。所以因明、邏輯辨證法在高級佛法裡面用不著，因為它超越。這個事情方先生能說得出來，很了不起。所以，以後我們大專講座這一門課就罷了，就不再開了，能有這個見地就相當不容易。
經典的翻譯，我們從傳記裡面所看到的，這些翻譯的大師都是三藏法師。三藏法師用現代的觀念來看，這個稱號就是他的學歷，好像今天我們頭銜冠上博士頭銜。三藏是經、律、論，三藏他都通達，他才有資格翻經，如果不是三藏法師，沒有資格來翻譯經典的。不僅是有三藏的頭銜，實際上這些大德們都是證果的，這不是普通人!歷代翻經的這些法師，差不多都是三果以上，我們從小乘來講，三果以上。他們的心比我們清淨多了!換句話說，三界八十八品見惑人家斷了，八十一品思惑大概也斷了一半，縱然沒有全斷也得斷一半，全斷那就證四果羅漢，這是講參與翻譯工作的這些人。
而譯場主持的這些人確實許多是佛菩薩再來的!像我們知道的鳩摩羅什大師，《彌陀經》是他翻譯的，傳記裡面記載，他曾經是過去七尊佛的翻譯法師，翻譯專家，哪能有錯!曾經替七尊佛所翻譯，這不是普通人。所以都是大菩薩、法身大士乘願再來的，我們對他們的這些作品怎麼能懷疑?有什麼資格提出疑惑?說得不好聽的話，不自量力!不知道人家那個水準之高，不知道。古時候人心淳厚，尊師重道，依教奉行，歷代成就的人太多、太多了，我們今天懷疑的人很多，沒成就的人很多。所以我們很冷靜仔細觀察比較一下，為什麼古人修的有成就，今人修的不能成就，要把這個毛病找出來：古人對於聖賢的教訓沒有懷疑。
所以譯是從梵文把它翻成中文，這是翻譯。這部經梵文本不止一種，梵文本我們沒見到，我們只見到各種不同的譯本，底下有介紹。但在這不同譯本當中，裡面出入很大，特別是阿彌陀佛的大願，有的譯本上是四十八願，有些譯本上是二十四願，有些譯本上是三十六願，這齣入太大。如果是原本只有一種本子，再多的人翻譯，儘管裡面怎麼不同，這數目字應該是相同的，不應該有這麼大的差別。所以古大德判定傳到中國來的梵文原本至少有三種不同的本子，就是根據這個說的，否則的話，不應該有這麼大的差別。
從這個發現也就證明釋迦牟尼佛當年在世，《無量壽經》必定是多次宣說，不是說一次，多次宣說，所以後來集結才有不同的本子，不是說一次。我們知道世尊當年在世講經說法，一部經一生只講一遍，從來沒有講第二遍的。這《無量壽經》現在有證明至少講三遍，可能還不止，因為中文的譯本有十二種，十二種當中七種失傳，所以說至少是講三遍，只有比這個多，沒有比這個少。由此可知，這個法門是世尊非常重視的法門，如果不重視，為什麼講這麼多遍?有這麼多的翻譯?因為世尊多次宣講，譯本很多，於是乎就有會集的必要，所以底下有：
【會校。指根據諸種原譯而會集校訂之本。】
會集本有三種，最早的王龍舒居士的會集本，以後有魏源的會集本，現在我們讀的是這近代距離我們的年代不算很遠，夏蓮居居士的會集本，這個距離我們現在大概五十年的樣子，這是最近的會集本有三種。至於校訂的有一種，是清朝初年彭紹升居士，他是根據康僧鎧的本子做了一個校訂，刪節校訂。他做出這麼一個本子，保持原譯本裡面的意思，再譯文重新加以整理，我們讀誦起來的確是通暢多了。這個本子在台灣也有流通，它沒有單行本，但是有註解的本子，像諸位看到《無量壽經起信論》，就是用的節校本。丁福保居士《無量壽經箋注》採取的經本就是彭紹升的節校本，這兩個本子在台灣有流通。所以彭紹升的節校本我們也能夠看得到，這是講『會』、講『校』。
【釋。指本經諸本的注釋。】
就是註解的本子。下面我們依著這個順序來介紹。
【本經譯本。自漢迄宋。凡有十二。宋元而降。僅存五種。】
這先說翻譯的本子，這一部經傳到中國來很早，在初期翻譯這個本子就傳來了。所以最早的本子，我們看到的是安世高的本子，這是支婁迦讖的本子，他跟安世高同一個時代，是後漢時候。翻譯的時間也相當之長，從漢到宋，這八百年當中有十二次的翻譯，可以說同一個經本，在我們中國翻譯次數最多，無過於《無量壽經》。由此可知，中國歷代的祖師大德們，對於這個經本子、這個法門的重視。可是宋元以後，『降』就是以後，『僅存五種』，其中有七種失傳。古時候古書失傳，實在講非常容易，因為那個時候都是用手寫的本子，流傳的數量非常有限，本子不多。社會一個動亂、一個變遷，往往東西就散失、就失傳了，不像現在。現在印刷術發達，流通的數量很多，這個地方失掉了，別的地方還有保存，所以東西不容易散失。現在存的五種本子就是《大藏經》裡面有的。
【一無量清淨平等覺經。支婁迦讖。譯於洛陽。】
這是我們現在所看到的最早的本子。這是：
【後漢月氏沙門。】
這個字念「肉」，不是月，『月氏』是後漢時候一個國家的名稱，這個地方在現在的新疆的西北，現在是屬於俄國的領土，在那個時候是一個小國家，月氏是翻譯這個人他的籍貫，他是月氏國。後漢是指時代，代表的時代。沙門代表他的身分。這在古時候的譯經師很謙虛、很客氣，沙門是個普通學佛的人，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。這是很謙虛的稱呼，後來，都冠上三藏法師了。『支婁迦讖』是他的名字。『譯於洛陽』，後漢首都在洛陽，第一個佛寺是白馬寺，洛陽白馬寺。要算公元的年代，這個法師在中國，他是公元一百四十七年到一百六十八年，我們現在公元是一千九百九十五年了，這是距離我們現在有一千九百多年的歷史，是那個時代。
【二佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經。】
這個名字很長，完全是用梵文音譯的，也有簡單的名字：
【一名無量壽經。一名阿彌陀經。吳月氏優婆塞支謙。】
這是它的簡稱，梵文的意思也就是這個意思。這是『吳月氏優婆塞支謙』翻譯的。「吳」是三國時代東吳，所以它這個字是代表時代的，三國時代。這一位是居士(在家居士)，優婆塞在家居士，他也是月氏人，這部經是他翻譯的。
【三無量壽經。曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。】
這個比較晚，支謙的翻譯是在東吳黃武年中，是公元二二三到二二八年，曹魏也是在三國，這是曹操的兒子篡位之後建立三國，這三國鼎立的一個時代。這底下有小注，這個上面還掉了一個字，這個「嘉」上面應該還有一個字，四年壬申，公元二百五十二年。這是康僧鎧在洛陽白馬寺翻譯的。現在流傳的這五種譯本，是以康僧鎧的本子譯的最完善，四十八願就出在這個本子上，所以大家講四十八願都是說的康僧鎧的本子。漢譯的《清淨平等覺經》，裡面是二十四願。現在我們常講四十八願，都是依據康僧鎧的本子，康僧鎧的本子流傳最多，古德這個註解也多半用他的版本、用他的譯本。
【四無量壽如來會。唐南印度三藏菩提流志譯。】
這是唐朝時候，『南印度三藏菩提流志翻譯』的，這個本子是在《大寶積經》之中，《大寶積經》分量很大，等於說是《大寶積經》裡面的一品，是《無量壽如來會》，這一品實際上內容就是《無量壽經》，這是很有力的一個證明，釋迦牟尼佛講《大寶積經》裡面，他也把西方極樂世界介紹出來了。所以這是非常有力的證明，證明釋迦牟尼佛是多次宣講，這在公元七百零六年到七百十三年。
【五佛說大乘無量壽莊嚴經。趙宋沙門法賢譯。】
『趙宋』，趙匡胤所建立的王朝，這是最後一次翻譯的，『沙門法賢譯』的。這年代比較晚，是在公元九百八十年。這五種本子現在存在《大藏經》裡面，我們可以看得到的。在古時候佛經目錄當中有，可是經沒有了，目錄還有。從目錄當中，我們發現有七種，但是這七種都不存在，都失去了。
【佚失七種。據開元釋教錄計有。】
『開元』是唐明皇時代，等於是佛經的目錄，開元『釋』，釋就是釋迦牟尼佛，釋教，就是佛教經典的目錄，它那個目錄裡頭有，有這七種，但是這七種現在不存在了。七種，第一個就是安世高的本子，安世高的本子不在了，安世高這個本子跟支婁迦讖是同時代的，如果我們從公元上來看，就非常接近，第一個本子叫：
【無量壽經，二卷，後漢安世高譯。】
這是桓靈之世，後漢桓帝、靈帝的時候，後漢最後一個皇帝是靈帝。根據記載，這是建初二年，也就是一百四十八年，所以在年代上講跟支婁迦讖非常接近，大概幾乎是同時代。
【二無量清淨平等覺經。】
這有二卷。
【曹魏沙門帛延譯於洛陽白馬寺。】
在甘露三年。
【三無量壽經。二卷。晉沙門竺曇摩羅密譯。永嘉二年。】
也有地方說這是竺法護，到底是哪一個人我們不清楚，同時這個經已經不存在了。但是我們在智者大師《觀無量壽經》註解裡面，曾經提到這個本子。由此可知，這個本子在唐朝初年的時候還在，還存在。智者大師給《觀無量壽經》做的註解《觀無量壽經妙宗鈔》，這個本子在台灣也流通的很普遍，裡面提到這個本子。
【四無量壽至真等正覺經。】
這有二卷，它也有幾個別名。
【一名樂佛土樂經。一名極樂佛土經。東晉西域沙門竺法力譯。】
這是東晉時代西域沙門竺法力翻譯的。這在公元四百一十九年。
【五新無量壽經。二卷。東晉沙門佛陀跋陀羅。】
這位法師在中國譯經也相當之多。他在劉宋永初二年，就是公元四百二十一年，我們稱公元概念比較清楚。
【六新無量壽經。】
也是有二卷。
【宋涼州沙門寶雲譯於道場寺。】
這在永初二年，公元四百二十一年，跟前面是同一個年代。第七種也叫作：
【新無量壽經。二卷。】
也是在劉宋的時候。
【罽賓國沙門。曇摩羅蜜多譯。】
『罽賓』是我們現在的新疆，在現在新疆天山南麓的一個地方，古時候是一個小國家，現在是中國的版圖。『曇摩羅蜜多翻譯』的，這是公元四百二十四年到四百四十一年之間。
【以上連現存者。總歷八代。】
經歷了八個朝代，以年代來講從後漢到趙宋八百年，八百多年，總共是十二次的翻譯。
【甄解雲。】
這是日本道隱法師，《甄解》是道隱作的，後面會提到。
【凡於諸經中。傳譯之盛無如今經。】
這個經就是現在這部經典，道隱給《無量壽經》作註解，在註解裡頭有這麼幾句話。這是一切經『傳』，歷代的承傳、翻譯那個盛況，一切經都不能跟《無量壽經》相比，可見得《無量壽經》在古代是大家非常熱愛的一部經典。
【斯乃以出世正意。利益無邊故也。】
他說這到底是什麼緣故?因為這一部經確確實實能幫助一個人超越三界，超越六道輪迴，它真能做得到。別的經，雖然在理論上做得到，在事修上困難，你不一定能成就。這個法門是除非你不肯修，你要肯修是決定成就。所以真正是最上的利益，出三界了生死，往生就圓證三不退，這個利益可以說，一切經論、一切法門沒有辦法跟它相比的，所以確確實實是無邊的利益。
【會疏雲。凡於一切經中傳譯盛然。無如今經。斯乃道理幽邃。利益最上故也。】
這是唐朝時候兩位古大德都是這麼一個看法。由這兩種註解裡頭這個說法，我們能夠聯想到，絕對不是這兩位法師他們的高見，很可能是在那個時代一般人共同的看法，他們在注經的時候把它寫進去。淨土宗在中國建立是在東晉的時代，慧遠大師在廬山建立第一個念佛堂，集合志同道合的同學一百三十個人，個個都成就!往生的瑞相記在《淨土聖賢錄》、《往生傳》中。那個時候遠公大師們所依的經論，給諸位說就是《無量壽經》，因為《阿彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻譯出來，這個經是最早翻譯的，所以淨土宗建立之初，就依靠這一部經。諸位要知道，那真的叫一門深入!就依一部經、就依一句佛號，就能成功了。以後羅什大師將《阿彌陀經》翻譯出來，《觀無量壽經》再翻譯出來，到後來有《往生論》。淨宗典籍，三經一論才完備，那都是以後的事，可見得這部經對淨宗的重要性。
【本經為佛多次宣說。】
這是古來大德們，也可以說是公認的。
【且誦習者多。】
『誦』是讀誦，『習』是修學。就是讀《無量壽經》的人多，修淨土的人多。
【梵本傳寫者多。梵本有多種。】
這就證明佛是多次宣說。
【存沒詳略不同。】
佛每一次宣講，有的時候說得詳細一點，有的時候說得省略一點，這個情形我們能夠想像得到的。佛以後，在中國這祖師大德們講經，有的時候一部經講很多遍，遍遍都不一樣!有些時候講得詳細，有的時候講得簡單，這不是一次講的。我們《無量壽經》也講了不少遍，詳略的也是很不相同，在這種情形之下，要想修學便利起見，這個會集就很有必要了;否則的話，要把所有的講演統統都要聽到，意思才完整!有的時候在這邊講得詳細，那邊講得省略，意思就聽不完整，這就說明有會集的必要。
【梵策寫本又易脫落。】
從前這個書本，梵文的經本是寫在貝葉上的，貝多羅的樹葉，這個貝葉，諸位在故宮裡面可以看見，你們到故宮去觀賞佛教的文物，你留意貝葉經，他把樹葉裁成長條，二邊打個洞，用繩子穿起來。古時候這一片樹葉大概寫四行，梵文寫的。這一部經它的分量很多，繩子要斷掉之後，就很容易脫落，所以脫落的時候，有的時候就散失了，這一部經文哪一段沒有了，哪幾句沒有了，常常有的這種事情。
【故今諸譯本甚有差異。】
現在就是我們存在五種譯本當中，裡面有很多的不同處。
【若細究存世之五種。可推知當年梵策至少有三種。】
『梵策』就是原本，梵文的原本至少有三種。
【必是所據之原梵本不同，方有此異耳。】
才有這麼大的差別。譬如最大的差別，就是願文的失誤，有二十四、有四十八、有三十六，這個差別太大了，如果不是原本不相同，是決定不應該的，不應該有這麼大的差別。
【可見會集諸譯，實有必要。】
為了便利大眾修學，這個『會集』就非常重要了，因為我們要看五種原譯本太痲煩了，這當中還有七種丟掉的。如果都存在，你要看十二種本子，那就很痲煩。所以這五種本子，在古時候實在講也很不容易得到，因為它流傳的數量太少，譬如會譯第一個《大阿彌陀經》。
【會校之本。自宋迄今。凡有四種。】
我們看底下，『會校之本，自宋迄今，凡有四種』：
【一大阿彌陀經。宋國學進士龍舒王日休校輯。】
實在講他是會集，『宋』是時代。『國學進士』是他的學歷。他是一位在家居士，『龍舒』是他的籍貫。龍舒是在現在的安徽舒城，現在講舒城，他是這個地方人。這是第一次會集，他所見到的原譯本，只見到四種，唐《大寶積經》裡面的《無量壽如來會》，這個本子王龍舒沒有見到。諸位去想一想，古時候得經本，難!龍舒在一般社會地位相當崇高，他是進士及第，家庭也相當富有，對於佛法有很深的造詣，一定是到處去找《無量壽經》的本子，還缺了一本，找不到，所以他會集本是四種本的會集本，但是《大寶積經》裡頭《無量壽如來會》裡面還有一些經文是四種本子裡頭所沒有的，所以這是美中不足!
有人說會集是不應該的，應當要讀原譯本。會集如果不應該、有罪過，王龍舒居士念佛往生是站著走的，他預知時至，他沒有生病。我們看《龍舒淨土文》，前面有一個木刻的像，龍舒居士立化像，他站著往生。如果真的不能會集，會集是有罪過，王龍舒居士怎麼能往生?由此證明，會集沒有過失，會集是應當的，便利於後學，這個功德很大!但是會集一定要忠於他所做的工作，這很重要。也就是說對於經文的篩檢選擇要細心，應該捨棄的，雷同的地方要捨棄。幾個本子裡面有差異地方統統要節錄出來，我們才能看到所有版本的本來的面目，一定要這樣做法，這才正確。
龍舒居士他的譯本，當然很遺憾，他只看到四種，《如來會》這一個本子他沒有見到，這美中不足。王龍舒作這個本子是在紹興三十年到三十二年，也就是他會集，也很難得用了三年的時間，可見得他相當用心，的確是認真負責在做，希望能夠嘉惠後人。他這個本子以後被收到《大藏經》裡面去。古來許多這些祖師大德們，在著疏裡面，就像蓮池大師的《彌陀經疏鈔》裡面引用的大本，幾乎一半都是王龍舒的會集本裡面的文字。由此可知，這些祖師大德對他的會集本很尊重，雖然並不是盡善盡美，已經相當難得了。
【二無量壽經。清菩薩戒弟子彭際清節校。】
這個名字沒有改，就用原經的經題。『清菩薩戒弟子彭際清節校』。節是節錄，換句話說，沒有採取全部的經文，而採取全部經文裡面重要的節錄下來的，節錄再參考其他本子來校正，所以做了個節校本，這個他只採取一部經，以康僧鎧的本子為主，以一部經為主，它不是會集本，所以它算是節校本。但是比康僧鎧的本子好讀，容易看得多。
【三摩訶阿彌陀經。清菩薩戒弟子承貫邵陽魏源會譯。】
這是個會集本，這個本子的會集確實比王龍舒的高明，因為魏源居士五種本子他都見到了。但是他這個本子，印光法師對他有批評，在《文鈔》裡面我們看到的，第一就是他取捨不太妥當，這是我們在《無量壽經》，就是我們現在這個本子序文裡面可以看到。這個序文是梅光羲居士作的，序文很長，把前面這三種會校本的缺失，一條、一條都指出來了。我們就曉得印光法師何以不贊成，不贊成的原因你就明白了。
魏源是可以說是清朝晚年，鹹豐年間的人，鹹豐皇帝就是慈禧太后的丈夫，慈禧太后大家對她都很熟悉。所以這年代很近。彭際清居士，他是乾隆時候的人，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，要以現在的職位來講就是國防部長。所以他是一個貴族出身，他的父親要以現在的階級來講，乾隆皇帝的國防部長。
【四佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。民國菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集。】
第四種就是我們現在所採取的，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這是『民國菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集』。「鄆城」是他的籍貫，這個城在山東，這個本子會集記載的也很清楚。民國二十一年，夏老居士發心重新來校訂、來會集，到民國二十四年完成，他也是用三年的時間初稿才完成。以後又不斷的來修訂，他的初稿我們現在看不到了，我們今天看的已經是屬於定本。根據黃念祖居士所講的，他已經改過十次，這才是定本，用了十年的工夫，年年來修訂，這是最後的定本。但是我們在慈舟法師的科判能看出一點眉目。慈舟法師的科判是初版的，初版從科判裡面看，他這個經文一共只分三十七品，大概是依三十七道品而分的，分三十七品。我們現在這個本子是四十八品，可能是根據四十八願來編的。所以我們看慈舟法師那個科判，能夠看到初版的面目，跟我們現在不一樣。
這是會校的四種，合前面原譯本的五種，所以《無量壽經》的版本到現在總共是九種。因為過去印光大師對於這個會集有批評，所以有很多人反對採取會集本，這是執著，這是沒有把事實真相搞清楚。夏老居士這個會集本，印光法師是沒有見到，如果印祖見到也許會點頭了，這個本子會集得很理想。從前那些會校本子裡面所犯的錯誤，這全都沒有了，都改進了。印祖並不是反對會集，是反對會集裡面不當。反對這個，不是反對會集，我們一定要明白這個意思。這是夏蓮居居士、當時在家出家這些大德們，參與這個還有慧明老和尚，慈舟法師為他作科判，而且曾經在濟南講過一遍，就是採取這個會集本。
慈舟在當時也是負聲望的一位大法師。在台灣，道源老和尚是慈舟的學生，現在懺雲法師也是慈舟的學生，這二位法師在台灣都是很受人尊敬的，慈舟是他們的老師。居士當中，李炳南老居士也是大家很敬重的，梅光羲居士是李炳南的老師。可見早一代對於夏老的會集本都非常尊重，都認為這一個本子才是《無量壽經》最完美的版本，我們應該可以能夠相信。
底下再介紹這個經的註解，《無量壽經》的註解。在中國古時候，注《無量壽經》的人不多，不如日本人的多。第一種就是現在我們在《藏經》裡面所看到的：
【無量壽經義疏。六卷。隋淨影寺沙門慧遠撰疏。】
這是『隋朝淨影寺沙門慧遠撰疏』。這一位法師法號也叫慧遠，跟我們淨土宗初祖慧遠，名字完全相同，但是不同時代，所以在歷史上稱他作小慧遠，有這麼一個區別。他是隋朝時候的人，是淨影寺的住持，著作也相當多。他這個《無量壽經》的註解流傳下來了，註解的也相當的詳細。他是根據康僧鎧的本子注的。
【無量壽經義疏。一卷。唐嘉祥寺吉藏撰。】
第二種也叫《無量壽經義疏》，只有一卷，是『唐朝嘉祥寺吉藏撰』的，寫的。吉藏大師這一個註解的本子很簡單，注的文字大概比經文還少，可以說只是把每一段重要的意思點出來而已，文字不多，也很難得。這個本子好像在台灣沒有流通，在大陸上有，有木刻版本，不過數量不多，這個本子我看過。中文本子，現在就是在中國注的就是這兩種，另外有幾種在《大藏經》裡面，是外國人注的。
【三無量壽經義述文贊。三卷。新羅沙門憬興著。】
第三種叫《無量壽經義述文贊》，有三卷，這是『新羅沙門憬興著』。在我們《大藏經》上收的有，這是韓國的一位法師，現在是韓國，在從前是新羅、高麗，都是屬於現在的韓國。
【四無量壽經宗要。一卷。新羅沙門元曉撰。】
第四種《無量壽經宗要》，有一卷，『新羅沙門元曉撰』的。這個元曉法師，好像最近韓國拍了元曉大師的電視，這一宣傳，知道這個人的就多了。可見得元曉對於淨宗念佛法門很有貢獻，他也是念佛往生的。
【五游心安樂道。亦元曉師撰。】
第五種叫《游心安樂道》，這個也是元曉撰的。現在在台灣獅頭山，有一個性梵法師，最近他寫了一本《無量壽經講義》，他也是根據康僧鎧的本子寫的。這是最新出來的，我們這裡沒有把它列進去，也應該把它列進去。末後：
【日本則有了惠。峻諦。道隱。觀徹等數十種之多。遠超我國。】
他們這些本子都完整的保存在《卍字續藏經》裡面。《卍字續藏經》在我們台灣流通得很廣，所以日本方面，關於淨土宗的著作，我們看到的比中國人多得太多了。他們這些人當年都是在中國留學，大多數都親近善導大師，所以在日本對於善導大師提起來，沒有一個不尊敬的，我們中國人知道善導大師的人不多，日本人幾乎普遍都曉得。中國道場裡面看不到善導大師的像，在日本善導大師的雕像、塑像很多，幾乎到處都能見到。由此可知，日本人對於善導大師的崇敬超過我們中國人。善導是我們淨土宗第二代的祖師，所以日本淨土的興盛，可想在那個時候盛極一時。
【注釋大經校會本者。共有五種。】
前面這是注原譯本，原譯本的註解，後面再介紹這是會集本。
【第一種無量壽經起信論。三卷。第二種無量壽經箋注。二卷。】
這是丁福保、彭際清的兩種本子，都是依彭際清的節校本，所以這個節校本雖然沒有單行本流通，我們從這兩個本子，這兩個本子在台灣都有流通，我們可以能夠看得到。
【第三種佛說摩訶阿彌陀經衷論。】
清朝末年，這大概是在光緒年間，王耕心作的，印光大師實在講對王耕心這個本子是很不客氣的批評。他是依魏源居士的會集本，把題目也改了，加上《摩訶阿彌陀經》，這實在講是沒有出處，是不甚妥當。
【四佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉注。】
第四種就是我們現在讀的這個本子《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。我們稱它叫《眉注》，這是李炳南老居士，是民國三十九年他在台中法華寺，講這部經寫的注子，就在經本上寫的這個注子，我們把它的原本都印出來流通。很多同修都看到過，他注得不多，但是非常的精要，把段落都勾出來，重要的意思都提示給我們，所以是很難得的一個好本子。
【五佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解。】
最後一種就是黃念祖居士的註解，這個本子現在流通很普遍了。黃老居士寫這個註解也非常的辛苦，最早這個本子是打字油印的。諸位想想，打字油印這個本子，在我們經驗當中，大概不可能超過一百部，因為那個蠟紙就壞了。蠟紙油印的，一百部以後就不可能印得很清楚了。
我在美國講《無量壽經》，在DC就遇到黃老居士，那個時候跟他沒有見面，我離開DC，他到達，但是我們就通信，我就把李炳老的《眉注》，我們印這個本子，送一本給他。那個時候我們才曉得他確確實實是梅光羲的外甥。因為這個名字，我們過去在台中聽李炳老講過，所以知道有一個黃念祖這個人，但是我們以為他老人家早就作古了，不在世了，這沒想到他還在，還確實就是這個人，所以我們很高興，把這個本子送給他。因為會集那個序文是他舅舅作的，梅光羲是他舅舅，梅光羲是李老師的老師，所以這個關係很接近。夏蓮居就是黃念祖的老師，所以他們是師生關係，所以這麼一串，我們都能連得上關係。
我就把這個本子送給他，他看了之後，非常歡喜，就把他的註解帶了一部美國，把註解用快速的郵件寄給我。我收到之後，那一天正好回台灣，所以也來不及打開，就放在行李裡面帶回台灣來。打開來一看，看了非常好，很難得，是《無量壽經》這一部註解。於是我立刻就要DC的同修去問他，有沒有著作權?如果有著作權了，算了，就不要再理會了。如果沒有著作權，我就準備給它印、給它流通，他很快就回信來「沒有著作權，歡迎翻印」。所以我們就在台灣印第一版，印一萬本。這個本子出來之後，他又經過了二年的時間重新修訂，現在我們這個版本是修訂的本子，是定本了，跟第一次本子裡面內容有一些有出入。所以這個經、註解，這是大量的得以流通。這是把這一部經從翻譯到會集到註解、流通的經過情形，大略給諸位做了一個報告。
下面這是解釋經題，經題是一部經的綱領，如果對經題的意思能夠明了，這一部經的大義你就能夠掌握的住了，對於修學有很大的便利。所以這個題，我們還有一次可以細細的來說。
【凡經之名題。皆直顯本經之要旨。使學者因名達體。一覽經題。直窺全經大義。是以天台家注經。先釋經名。】
我們這次跟諸位介紹的《無量壽經》綱要，這裡面的內容有一部分是取自於黃念祖居士這個註解，有一部分是取自於李老師當年的講經的筆記。因為他講這個經的時候我沒有聽到，他是民國三十九年講這部經，那個時候我還沒有學佛，我三十八年到台灣，四十二年才聽到佛法。所以李老師講這個，我根本還不信佛教，跟佛教還沒有接觸過。而是以後，李炳老把他的筆記交給我，我能夠看得懂他的筆記，對他這個題要我能夠明了。
在一般講經、注經都喜歡採取天台宗的方式，天台宗確實簡要詳明，但是黃念祖老居士沒有採取天台，還是採取賢首宗的「十門開啟」，為什麼他不怕痲煩?實在講，這是在這個時代特別提倡淨宗所用的苦心，跟蓮池大師註解《阿彌陀經》用意很相似。蓮池大師的《疏鈔》，用的是賢首大師的十門開啟，尤其是彭際清居士說：《無量壽經》即是中本《華嚴》，這句話是彭際清講的，所以彭際清居士給《華嚴經》修行的方法，寫了一篇文章叫《華嚴念佛三昧論》，那就是用念佛的方法修學《華嚴》，所以彭居士對《華嚴》、對淨宗，他有獨到之處。黃老居士對彭際清是非常佩服、非常讚嘆，所以注經採取賢首家的十門開啟。我們這個段落就是根據這個來的。
賢首家把解釋經題放在最後，一開端就說明教起因緣。而天台家一開頭就把解釋經題放在最前面，叫人一接觸就能夠認識經題。各有各的長處。實在說，天台宗比較合乎現代人心，現代人一來聽經，頭一天題目聽到就很高興。如果說，講了好多天，題目都沒有聽到，他都跑掉了，他不聽了。怎麼這麼羅嗦、這麼痲煩?聽了那麼多天，經題還沒講到，所以沒有那麼長的耐心。這天台宗有它的好處。「經題」就是這一部經的總綱領，題目!經文實在說就是這一個題目的解釋，題目的發揮而已，因此題目非常重要。『使學者因名達體』。你讀到這個名詞，就了解它的意思，就能體會它的宗旨。所以是『一覽經題，直窺全經大義』，對修學就真正抓住綱領了。所以題目非常重要，這是天台家為什麼把解釋名題列在第一條，道理在此地。
下面就解釋我們這個經題。這個經題會集，實在講也是天衣無縫，會集得是真好。譬如王龍舒的會集本，他用《大阿彌陀經》，這個名字是他自己起的，原譯本裡頭沒有這個意思，找不到根據。他自己起這個名字，所以後人不服。魏源的本子是《摩訶阿彌陀經》，「摩訶」也是大的意思。實在說是王龍舒用這個「大」，是用我們中國字。他加個「摩訶」也沒有道理、也沒有根據。這才曉得夏蓮居會集得好，你看《佛說大乘無量壽莊嚴》，這是五種原譯本最後的，趙譯的，趙宋的譯本，經題是這個。後漢第一個譯本《清淨平等覺經》，你看都是經題。原本的經題把這兩個題合起來做一個會集本的題。經文是會集的，題也是會集的，沒有加一個字。所以從這個地方來看，他的智慧、他的善巧就比前人高明。實實在在，在這個題當中把整個五種原譯本的意思全部涵蓋了，全部包括了。這個題實實在在是好，無怪乎民初許許多多這些大德們，對他讚嘆!
這個題目比較上長，我們把它分成八段來解釋，這八段上面我都標了數字。
【一佛。】
『佛』是梵語音譯的，
【義為覺者。】
它的意思是覺悟的意思。覺悟在梵文就稱之為佛陀，古時候的譯經為什麼不直接把它翻成『覺者』，翻成佛，反而把我們迷惑了。那個時候譯場翻經也有個規矩，有個體例，在體例裡面有五種不翻，這五種裡面有一種叫「尊重不翻」，我們對它很尊重，所以用它的音再來註解。另外是含多義不翻，它的意思含得很多，在中國字彙裡面找不到相同的意思，這個沒有法子翻，要用原音，音譯再加以註解。「佛」字有這二個意思：一個是尊重，一個是含多義，因為它的覺含著有：
【自覺。覺他。覺行圓滿。】
含著三個意思，我們中國這個「覺」的意思，裡頭沒有這三個意思。佛法到中國那個時候，中國的文字不多，因為在日常生活當中，我們需要的量沒有現在這麼大。佛教到中國來，我們中國的字彙不夠用，所以就造了不少的新字，為了翻譯佛經。所以佛教經典很多字，普通字典查不到的，就是造了很多的新字。而這個「佛」字也是當時新造的，這一邊沒有人字旁這個弗字，我們中國有，這是我們中國古時候就有這個字，意思是否定的意思。「佛」用這個音，在印度講「佛」是人，所以就加個人字邊，這個字是翻譯的時候新造的字，所以「佛」是人，新造的字。在此地就是指本師釋迦牟尼佛，這個經是釋迦牟尼佛為我們說的。
「覺」我們要明了它的意思很深，『自覺』是揀別凡夫不覺，凡夫迷，迷而不覺。佛是覺而不迷。迷與覺從哪裡分?就大乘佛法來說，如果你用真心，真心是覺的，真心不迷;如果你用妄心，妄心是迷而不覺，這就很容易區分。真心跟妄心又從哪裡分?這在佛法里也說得很清楚，「真心離念」，真心裏面沒有念頭，換句話說，有念就是妄心。我們現在念頭很多!有念頭是妄心，沒有念頭是真心，這是真妄一個很簡單、很明顯的區分的方法。你看禪宗六祖惠能在《壇經》裡面講的「本來無一物」，那個本來無一物的那個心，那是真心，我們這個心裡頭不止一物!拉拉雜雜的東西不曉得有多少，所以這是妄心。妄心決定是迷，真心決定是覺。所以「自覺」簡單的講，他用的是真心不是妄心。『覺他』。自己覺悟，他能夠幫助別人，別人在迷，幫助別人破迷開悟，所以這就是教化眾生，他能夠熱心的教化眾生，到『覺滿』，滿是圓滿，圓滿才叫成佛。
所以這個意思裡面，第一個意思阿羅漢就有了，阿羅漢見思煩惱斷了，他得到清淨心，所以跟這個題後面，後面這個題「清淨」，清淨就是自覺。平等就是覺滿。覺要不滿，不平等，滿了才平等。所以我們在講十法界緣上來說，佛法界，佛就是用的真誠心、平等心，那是佛，佛用的是平等心。菩薩用的是六度心，六度就是覺他。辟支佛、阿羅漢用的是緣覺心、用的是四諦心，那就是自覺。可見得佛的心是平等的，平等就是覺滿，三種覺都圓滿了，這成佛了。釋迦牟尼佛就到這個境界，所以我們稱他作佛。在這個經上，「佛說」的佛，還有一個特別意思，那就是十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不講《無量壽經》的。所以這個「佛說」不僅僅是釋迦牟尼佛說，所有一切諸佛都說，所以這個「佛」字跟我們在經上看到其他經題上那個「佛說」的意思又要深廣一層。好，今天時間到了，我們就講到此地。
無量壽經玄義(第十九集)1994/10台灣景美華藏圖書館檔名：02-026-0019
請掀開講義第三十四面第五行，我們看經題第二個字「說」：
【說者。悅也。悅所懷也。佛以度生為願。今眾生機熟。堪受淨土大法。究竟解脫。故今樂說。以暢本懷。】
經題前面這兩個字它的含義可以說是無限的深廣，跟一般大小乘經上所冠上的「佛說」兩個字，意思跟境界都不相同，唯有此經是究竟圓滿。前面跟諸位說過，這個地方的「佛」不僅僅是本師釋迦牟尼佛。其他經裡面經題上有佛說，那都是指的本師釋迦牟尼佛，唯獨淨土三經：《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，這三部經經題上的佛說是一切諸佛所說。所以這是跟通常經題的意思不一樣，不僅僅是釋迦牟尼佛說，所有一切諸佛都說。
『說』是歡喜的意思，喜悅。悅跟樂不一樣，悅是從內心裏面生起的，樂是從外面境界，稱心如意的境界覺得很快樂，境界離開了，樂就沒有了;樂是從外面來的，悅是從內發的，所以它的意思不一樣。『悅所懷也』。佛心裏面非常歡喜，歡喜的是什麼事情?佛唯『以度生為願』，佛的事業沒有別的，就是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是佛的事業。成了佛，成佛幹什麼?成佛就是幹這樁事情。可是眾生根性不相同，緣分也不一樣，佛是有智慧有能力幫助眾生，眾生能不能接受?是不是這個根器?緣有沒有成熟?這些都是重要的因素。
佛為眾生說法，我們常常在經上看到，有所謂「三乘說法」、「五乘說法」。這些說法的方式，因為眾生根性、機緣都沒有成熟，所以要長時期去培養他、去薰陶他。但是眾生業力不可思議，業不是一生造的，生生世世，無始以來。佛雖然非常熱心的教導，希望眾生早一天能夠脫離苦海，奈何眾生業力很重，往往被業力牽著走，不學了;像一個好老師教學，學生逃課，不肯接受教導，因此凡夫成佛要很長的時間。我們常常聽經上講三大阿僧祇劫、無量劫，為什麼要這麼長的時間?這裡面包括逃課的時間。如果乖乖的上學、不逃課，要不了這麼長的時間。眾生脫逃，一逃時間就很長，甚至於多少劫都回不來，這真的叫是佛在經上常講「可憐憫者」，真可憐!佛雖然愍念，但是也無可奈何，也幫不上忙。
所以佛看什麼樣的根性，什麼樣的機緣，給他說什麼程度的法門。今天這個法門那就不同，這個法門在世尊，就是一切諸佛如來所說無量法門當中，這是第一法門。這個法門給誰說的?『眾生機熟』。注意這個「熟」，成熟了。什麼「機」?作佛的機會，成佛的機會成熟了。你想想看這多希有，這多難得。一切經論教你來生得人身，不失人身，教你來生比這一生更幸福、更美滿，這個佛法叫人乘佛法;教你來生生天堂、享天福，這是天乘的佛法。如果你更聰明、智慧更高、機緣愈勝，你不想在六道裡面搞輪迴，佛給你講四諦法、講十二因緣法，超越六道輪迴，這叫小乘、中乘。更能發大心，我自己解脫，我還想幫助一切苦難眾生，佛教給你六度法，那是大乘菩薩法。這些都不究竟、都不圓滿!唯獨這個法門圓滿，這個法門是教你成佛的，所以是至高無上的法門，佛怎麼不歡喜!
當然這些眾生也不是一天成熟的，世出世間法沒有偶然的事情，這個諸位要曉得。佛在本經告訴我們，《無量壽經》裡告訴我們，我們的機緣成熟，是無量劫來生生世世的薰修，這一生才能成熟。如果不是多生多劫的薰修，不可能!經上講得很好，舉出阿闍王子與五百長者子的例子來告訴我們，他們那一幫人過去生中，曾經供養四百億佛。諸位想想，一尊佛出世就算三個阿僧祇劫，四百億你想想看多長的時間，這樣長時間的薰修，他的緣還沒成熟。他們聽佛說經很感動，發了一個心，動了一個念頭，希望自己將來成佛像阿彌陀佛一樣，動這麼個念頭，沒有肯發心這一生當中求往生。在這一生當中求往生，這個機就熟了。他雖然動這個念頭，還不想到極樂世界去，他的機緣沒熟，沒熟聽這個經，那就是薰修，再薰習!無量劫無量劫的薰習，他才成就。
由此可知，這機熟佛是無比的歡喜。就好像做父母的，他的兒女從小幼稚園、國小、中學、大學培養，眼看他念研究所，可以拿到博士學位了，你說心裡多歡喜，但是多麼長的時間培養出來的。我們今天也是如此!今天我們的機緣達到了登峰造極，就是無量劫的善根福德因緣累積而成的，所以佛看到歡喜，一切諸佛看到都生歡喜心。他要來幫助我們，幫助我們在這一生圓滿成佛，於是教給我們成佛的法門。這個法門就是『淨土大法』，傳給我們這個法門。那麼接受到這個法門，聽到這個法門了，你還不想求往生，還不想念佛，聽到這個法門點頭，好!非常好，還不想去，對這個世間還有所留戀;換句話說，你的程度充其量也不過跟阿闍王子差不多。這一生沒分，還要繼續搞六道輪迴，還要繼續去受苦，等到來生或者是來世來劫，你的緣成熟了，再遇到這個法門，你就不懷疑了，一心一意想求往生了。這個念頭生起，緣就成熟了，這個念頭要不生起，緣沒成熟。緣真正成熟的人必定是萬緣放下、一心念佛，他跟這個世間的緣斷掉了，世緣斷掉了，這是決定得生。
這個法門『究竟解脫』。剛才講阿羅漢解脫不究竟，辟支佛解脫也不究竟，菩薩解脫還是不究竟。往生淨土不退成佛，成的是究竟圓滿佛，所以這叫「究竟解脫」，跟如來果地上完全平等，無二無別!所以這個機會遇到了，他怎麼不歡喜?『故今樂說』，非常歡喜，非常高興，為我們說出這個法門，這是佛的『本懷』，那是舒暢至極!蕅益大師在《要解》裡面為我們說，《要解》裡面講的是很清楚、很明白，這個地方講「眾生機熟」，到底什麼機不曉得，而《要解》裡面講的，他加了兩個字「成佛」機熟。這兩個字加得好，清清楚楚、明明白白。所以我們勸人念佛，人家不能接受，不肯相信，我常講那是很正常的現象，為什麼?你仔細看看他像一尊佛嗎?他不像佛!不像佛，一定要他作佛，這不可能的事情，作佛哪裡可以勉強的!不能勉強，他還要繼續，還不曉得要修多少劫才能達到這個程度，這是不能勉強的。蕅益大師講因為成佛機會到了，所以世尊要為說難信之法，幫助他究竟解脫，所以喜悅。這個說法，說得很清楚、很明白。
第三「大乘」，第四小段「無量壽」，第五講「莊嚴」。這三句都是屬於性德，真如本性的德能，也就是西方極樂世界依正的實況。西方極樂世界是個什麼樣子，這七個字就把西方世界的盛況都介紹出來了：
【一大乘。】
『大乘』是實況，我們此間的實況是六道裡頭的人道，六道裡面人道是我們現在社會的實況。這是總說。像諸佛的同居土，諸佛的方便土，那是小乘，實況是小乘;諸佛的實報土，那就叫大乘。所以標上一個「大乘」，這個意思就很明顯，實報莊嚴土!我們這些帶業往生的人，常常講我們生到西方極樂世界是凡聖同居土，凡聖同居土是人天的身分，怎麼是大乘?仔細讀這個經就明白了。讀阿彌陀佛的四十八願就清楚了，帶業往生，一品煩惱沒斷，生到西方極樂世界也是住在大乘實報土裡，什麼原因?阿彌陀佛本願威神的加持，不是我們自己的功夫，是佛加持給我們的。我們要明白這個道理，這個好處就占盡了，不可思議!這十方諸佛剎土裡面沒有的，「大乘」就顯示我們到西方極樂世界居住的國土，這個狀況是屬於實報土。底下是解釋大乘名相的，而不是說它的意思，意思我剛才給諸位報告出來了。這兩個字的名相屬於佛學常識，我們也要知道。「大乘」是比喻：
【乘以運載為義。】
『乘』在古時候就是車，車乘。「大乘」就是大車，在古時候大車是馬車，小車是羊車、鹿車。一個人坐的小車，羊拉、鹿拉。大車是馬車，可以坐很多人。古時候的比喻不能跟現在比，現在比大車，像火車大!我們知道它的運載量大，古時候就用大白牛車，大白牛車就是馬車。
【此經所示。能念之心。本來是佛。是能乘者大。起心念佛。念念作佛。故所乘者大。強名大乘。】
『強』是勉強，實在說，是「名可名非常名」，一切名詞術語都是佛為了說法方便起見而建立的，因此這些名相的義理我們了解，不要去執著，執著就錯了。佛法離不開名相，但是決定不能夠執著名相。這裡面有兩個要緊的意思：一個是『能念之心』，這是心之本體，心就是佛，佛就是心，心是體，它起作用就是佛。『佛』這個意思是覺悟的意思，這是印度梵語翻過來的，心起作用就是覺悟，無所不覺，覺而不迷。這個心是講的真心，真心本性起作用就是佛;如果迷了起作用，那就不是佛，迷了起作用，那就是九法界的眾生。為什麼迷了會有那麼多的分別?迷得有淺深不一樣。迷得淺的，那就是菩薩、緣覺、聲聞，迷得重的就是六道凡夫，迷得最重的就是地獄。所以九法界這一種現象的來源，就是自性迷悟程度不同。完全是覺而不迷，就叫做佛，所以這自性起用，體用是一不是二。
明白這個道理，知道這個事實真相，才曉得原來心就是佛，佛就是心。所以起心念佛，念佛的時候，本經教給我們「一向專念」，《彌陀經》裡面告訴我們「一心不亂」，大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們「都攝六根，淨念相繼」。這些說的言語不一樣，意思完全相同。諸位想想「淨念」，一才是淨念，二就不淨!淨是清淨，二就不清淨了。所以念佛的秘訣，念佛的要領就是一心，換句話說，專一，決不能夾雜，有第二個念頭起來就夾雜，那就不叫做一向，就變成二向、三向了，那個不行，一定要「一向專念」。一就是真心，二就是妄心，真心起用就是佛。現在我們用真心來念阿彌陀佛，那哪有不成佛的道理?不但成佛，而且很快就成佛，沒有那麼多痲煩!
所以，《彌陀經》上講的「若一日，若二日，到若七日」，就成功。為什麼他那麼快?就是因為他用真心，他不用妄心，原理在此地。我們懂得這個道理，曉得這個事實，當然不懷疑，當然完全肯定，曉得怎麼個念法，就是要一心稱名。這一心要怎樣去念?諸位要細細的去讀經，要體會經裡面所說的理論與方法，你在日常生活當中才會念，才不至於產生誤會。現在念佛的人很多，會念的人不多，實在講，誤會的人還真不少。前幾天，還有幾個同修來告訴我，念佛是不是要二十四小時不間斷?我說：什麼不間斷?他說：阿彌陀佛、阿彌陀佛不間斷。那行嗎?你能做得到?縱然做到了，古人講的你喊破喉嚨也枉然。
「淨念相繼」怎麼個講法?淨念相繼，你細細的想想這四個字，沒有說稱念相繼。稱念是稱佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是稱念，沒有講稱念相繼;淨念相繼，淨念就是一心，沒有妄念!這個念頭能保持，那就成佛了。無論做什麼事情都沒有妨礙，這是華嚴的境界。所以古大德講「這個法門是大乘當中的大乘，是一乘當中的一乘，是了義當中的了義」，那哪有妨礙?理事無礙，事事無礙!我們心裡頭真有佛，除佛之外其他統統沒有，這個念叫淨念，這個念不中斷，這就是「都攝六根，淨念相繼」。它跟禪不相同的，禪裡面淨念裡頭沒有佛，我們淨念裡頭有阿彌陀佛，不一樣就在這個地方。但是那個成就比禪實在講就高明太多太多，這在前面跟諸位說過了。
禪裡面如果得成就，大徹大悟、明心見性也不過是圓教初住、二住的地位，去究竟佛果還遠之遠矣!這個要知道。佛在經上講的三大阿僧祇劫，就是對這些人說的，不是對普通人說的。三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫完成三賢位，三賢是指誰?十住、十行、十回向，不是指我們，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身;換句話說，從那一天起，他要想成佛要修三個阿僧祇劫，他才能成就，我們邊也摸不上。是要到你斷一品無明，證一分法身那一天算起，你沒到這個程度，不算!你才曉得這個多難、多麼的不容易。一個阿僧祇劫完成三賢位次。第二個阿僧祇劫，初地到七地七個位次。第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地到法雲地，往上等覺、成佛還有一段距離，愈往後面去距離愈長、愈難!這些事實我們統統要曉得。我們看到這個法門，真叫妙絕了!它不是走迂迴的路子，它當中沒有委曲之相，直截教你用一心稱念、一向專念，他教你這個方法。
【起心念佛。念念作佛。】
當然這是很高的境界，我們現在做不到，我們現在很想一心稱念，但是念佛當中，妄想偏偏多。有人告訴我，不念佛的時候沒妄想，一念佛妄想就來了。其實不念佛的時候妄想就那麼多，沒有發現，這一念佛的時候才發現有那麼多，不是說不念佛的時候沒有，沒有這個道理。不念的時候沒有妄想，念的時候一定還是沒有妄想。念的時候有妄想是發現，這就是我們常講的煩惱、業障。雜念就是業障，妄想煩惱就是業障，我們就用「老實念佛」這個方法來消除業障，所以業障起來的時候不怕，古人講「不怕念起，只怕覺遲」。什麼是覺?「阿彌陀佛」，我們只要一心專注阿彌陀佛，一心專想阿彌陀佛。這個講專注、專想，不僅僅是指阿彌陀佛這個佛像，你這樣想法這個意思就太窄小了，包括佛在經上告訴我們，阿彌陀佛最初發願，阿彌陀佛的修學，阿彌陀佛的成就，阿彌陀佛的幫助一切眾生無量無邊的功德，常常想這些，也就是說常常想經典裡面所說的，這叫憶佛。
所以憶佛、念佛範圍都很大，都不是一句名號或者是一個佛的相貌，不是的，範圍很廣。所以經一定要熟，經不熟那你怎麼想法?那你就胡思亂想了。經一定要熟。這個觀想要相應，什麼叫相應?你所想的完全是經上所說的，這就相應了。你所講的經上沒有，那就不相應，那就是妄想，那個想法就錯了。所以經要熟，意思要明了，你心裏面完全是西方極樂世界依正莊嚴，這叫「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。見佛是果報!這就是『念念作佛』，這是緣殊勝。正是善導大師所說的：眾生往生西方極樂世界，品位差別是在遇緣不同。有人遇的緣很殊勝，我們今天說非常殊勝，三經、五經我們都讀過，我們都討論過;經義清清楚楚、明明白白，我們的觀想與經義完全相應，這就是緣殊勝，你往生的品位就高了。有些人一生當中，聽到有人勸他念阿彌陀佛，沒有遇到經典，也沒有聽到人說法，但是他很老實，這種人很可貴，值得尊敬。他就一句阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，他念一輩子，他也能站著往生、坐著往生。這樣人他往生的品位就要低一點。
這麼說品位高下，諸位要知道完全講自分，就是你自己的能力，不說佛的加持，不論佛的加持。如果論佛的加持，那都平等，品位高的也是這樣，品位低的拉上來了。所以西方極樂世界實際上是平等法界，這就是一切諸佛所稱讚的，它是平等法界。因此，我們品位可以不必計較，到那個地方阿彌陀佛一拉就拉上去了，都變成等覺菩薩了!所以西方世界是等覺菩薩的世界，我們一往生也就被拉到那個上面去了。你看四十八願裡面說，生到西方極樂世界都作阿惟越致菩薩。蕅益大師給我們講都是「圓證三不退」，那個「圓」字就是等覺，唯有等覺他才圓滿，等覺以下不能叫圓滿。所以圓證三不退就是告訴我們那就是等覺菩薩。這是「起心念佛，念念作佛」，念佛的功德不可思議!
這是顯示大乘無比的殊勝，你想想看，我們在六道裡頭的人道，過得這麼一個苦日子，一下子就能夠超越到等覺菩薩的境界，這實實在在不可思議!從凡夫地修到斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，再破一品無明，然後還要經歷三大阿僧祇劫，這樣艱辛的路程我們在一生當中很短的時間就完成了，這一種機緣超過了。開經偈上所講的「百千萬劫難遭遇」，比那個還要難，很不容易遇到，我們這一生居然遇到了，中了特獎!你要不能把握到，那是真可惜，這個機會在你面前當面錯過，這太可惜了。所以一定要抓住機會，抓住機會是「放下萬緣」，身心世界一切放下，我們才真的能成就，這一生有把握成就。除了大乘，這不算，再給你細說，細說到那邊依報跟正報，殊勝到極處。正報是人生到西方極樂世界那邊的大眾，人人都是：
【無量壽。】
實在講『無量』，佛為我們介紹的就是無量。西方極樂世界樣樣都是圓滿的，都是沒有欠缺的，為什麼?它是性德圓滿的流露。佛在經上明白的告訴我們，西方世界是阿彌陀佛圓滿自性的開化顯示，經上講的「真實之際」。這個真實之際怕大家聽不懂，真實之際就是圓滿的自性，開化顯示真實之際!西方世界是圓滿性德的流露，所以它樣樣都圓滿。這個地方用無量來表圓滿，樣樣圓滿，樣樣都無量。換句話說，你壽命無量，你的智慧無量，你的光明無量，你的神通無量，你的德能無量，我們這個世間人喜歡金銀財寶，金銀財寶也無量，樣樣都無量，這是真的一點都不假。所以佛就不那麼痲煩，把這個無量用兩個來代表，一個「壽」、一個「光」。壽代表的是什麼?是時間，過去、現在、未來。光代表空間，光明遍照。換句話說，時空裡面就包括一切的無量。一個時、一個空全部都包盡了，所以他是究竟的無量，真實的圓滿。我們看底下的註解：
【梵語阿彌陀。阿彌陀三字是密語。含無量義。今翻無量壽。是取其中主要一義。】
因為所有一切無量，壽命是第一，假如說壽命沒有了，你有無量的財寶等於零!頭一個要有壽命，一切的無量你才能享受，你要沒有壽命，所有一切無量都落空了。所以一切無量當中，壽命是第一，這是特別指出來介紹。十方一切諸佛剎土，說老實話，壽命都是有量的，再長還是有量。像我們六道裡面最高的是非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫還是有量，八萬大劫到了，還要墮落、還要輪迴，所以那個不是究竟的。到西方極樂世界就真正的是無量。
有一些人說，阿彌陀佛在西方世界成佛以來現在才十劫，將來阿彌陀佛滅度之後，觀音菩薩成佛，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩成佛，這樣說起來，他那個無量壽還是有量的，不過是長就是了，長到我們無法計算。這一種講法，實在講是一個不通的講法，是一個欠考慮的講法。為什麼?到達西方極樂世界很短的時間就成佛了，我們在講席當中，講過很多很多次，不止一次。我們從三經裡面細細的去觀察，西方極樂世界成佛，即使是下下品往生到西方極樂世界，像《觀無量壽經》上講的，十二劫花開見佛，花開見佛就是也在果位上來講，自己的能力證到圓教初住，就是破一品無明，證一分法身。這是下下品往生，在西方世界只要十二劫就做到了。從花開見佛之後，這四十一品無明需要多久的時間?二、三劫的時間就破盡了，他就成佛了。成佛的壽命那是真的無量，那就不是有量的無量了，這我們要明了。
釋迦牟尼佛在這個經上所講的，他是不是真的?是真的。這是說阿彌陀佛在極樂世界，他度眾生他有緣分的，他所要度的眾生，與他有緣的統統度盡了。觀世音菩薩那一批法緣成熟了，觀世音菩薩成佛再度那一批人。這是講應化，阿彌陀佛的應化。應化與我們不相干，我們到那個地方早已經成究竟圓滿佛了，這個要知道。因為往往這些事理沒有搞清楚，這隨便說的時候，影響初學的人道心，一定要搞清楚，一定要搞透徹，所以這個無量是真實的無量，絕對不是一般人講有量的無量，不是的。這個底下說：
【是此德號。明法藏因地願行與果地佛德。極樂之依正主伴。一部所說。攝無不盡也。】
所以「無量壽」這個意思貫穿全部的大經，這一部《無量壽經》裡面所說的就是一切的無量。如果我們細細去觀察、去體會，才曉得這個經之殊勝，西方極樂世界果報的殊勝，因殊勝、果殊勝，因是念佛，果是成佛，念佛成佛。
【莊嚴。】
這是偏重在依報上講。「無量壽」指正報，『莊嚴』就是依報，依報就是那一邊生活修學的環境，是真實的真善美慧。依報，我們在這個世間只能講到真善美，決定沒有慧，西方世界不但真善美，它有慧，為什麼?六塵說法，能夠隨一切眾生的欲望，樹也說法，風也說法，水也說法，你所接觸到的樣樣都說法，所以它真善美裡頭有慧。為什麼?我們現在才搞清楚，原來那個世界是阿彌陀佛變化所作，所以所有一切依報都是阿彌陀佛的化身。不但裡面的佛像是阿彌陀佛的身相，所有一切的萬物都是阿彌陀佛的化身，所以他一一法都充滿了究竟圓滿的智慧。
【經雲。一向專志莊嚴妙土。】
這是從因上說。
【莊嚴眾行。】
這一句是阿彌陀佛修持上說，這兩句可以說是一部《大方廣佛華嚴經》，在日常生活當中圓滿的顯現。一切經當中，無論是理、無論是事，講得最圓滿、最透徹的是《華嚴》，我們這部經，小本的《華嚴》!古人講《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，所以跟《華嚴》是一個品位。起心動念、一切言語作為，都是諸佛菩薩無上的莊嚴，這都是經上說的。
【又我已成莊嚴佛土清淨之行。】
這個話是法藏比丘對他的老師世間自在王佛所說的，向他提出報告。他建立的淨土，也就是建立的道場，這個道場提供給盡虛空遍法界一切有緣的眾生，到這個地方來成佛。那個有緣的眾生，就是前面所講的成佛機緣成熟的眾生，接引他們到這個地方來成佛。
【彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】
這三句話是總贊。
【正顯事事無礙法界之圓明具德也。】
『圓』是圓滿、光明，性德完全的顯露，所以前面「大乘無量壽莊嚴」，這七個字是把西方極樂世界依正莊嚴的果報為我們說出來了，這是我們所求的。那麼求，這是果，果必有因，若不修因，哪裡能得果報?下面這就講的「因行」，這屬於修德，我們要這樣的修學，才能夠得到「大乘無量壽莊嚴」的果報，也就是往生西方極樂世界不退成佛。底下這修德裡頭就是「清淨平等覺」，就這五個字，我們用什麼方法來修?用念佛的方法來修，用什麼方法念?用持名的方法念佛。念佛大分有觀想、有觀像、有實相、有持名。《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》都是主張持名念佛，在四種念佛裡面持名最方便，其他的那幾種念佛都不太容易。可是持名也要念到「清淨平等覺」，不管你是觀想也好、觀像也好、實相也好、持名也好，總而言之一句話，念佛的功夫就是清淨平等覺。如果達不到這個境界，這一生當中不能往生，還是屬於薰修。我們過去生中，生生世世都在薰習，換句話說，我們沒有念到「清淨心」，念到「清淨心」，哪有不往生的道理!
為什麼過去生當中念佛不能往生?心不清淨。所以這一生當中要注意，要真想往生，一定要心清淨。心怎麼樣才能清淨?放下!心不清淨，放不下。前年過年的時候有一位老居士來看我，我不曉得他今天在不在?他來跟我講：法師，我念佛念了三年了，功夫不得力，妄想還很多，怎麼辦?我說：你放下!他想了一想，他說：是，我什麼都能放下，我孫子放不下。那就不能往生!所以你得好好想一想，往生要緊還是孫子要緊?如果要想通了，往生比孫子更重要，你就得把孫子放下。所以我就教給他，我說：你把你孫子換成阿彌陀佛，你就往生了，你的問題解決了，所以要放下萬緣，然後你的心才會清淨。這個世間都是假的，什麼都是假的，不要去執著，更不可以貪著，統統放下，甚至於連這個身體都要放下。身體健康要努力念佛，身體有病更要努力念佛，不必去治病，那個治病是什麼?還放不下，還貪戀這個身體，還想多活幾天!多活幾天是什麼?這罪沒受滿，還要多受幾天罪，就是糊塗，這真叫迷惑顛倒。我們看修因的這三個綱領：
【清淨。身口意三業。離一切惡行煩惱垢染之謂。】
離開一切惡業、離開一切煩惱、離開一切污染，那你的心就清淨了。這三句話是有淺深意思不同，最粗的，這是『惡行』造作惡業，這個相最粗;『煩惱』在心裡頭，那就比較細。所以從粗的斷，再斷細的，更細的是念頭，那就是『垢染』，那是念頭，這統統都要放下，統統都要離開。用什麼方法來修?用念佛。所以這個念頭要是起來了、衝動了，趕快阿彌陀佛、阿彌陀佛，把它壓下去，這叫功夫。用久了，妄想煩惱自然不起現行，這個心一起心、一動念就是阿彌陀佛，這就叫功夫得力了，這就叫功夫成片，只要到這個功夫就能往生。這就說明往生不難!這樣的功夫，我們每個人都可以能做到，就是不肯做，那就沒法子了。
不肯做，世緣放不下，不但這個世間緣要放下，再給諸位說，佛緣也要放下。我們在佛門裡做好事，幫助眾生弘揚佛法，給諸位說，你要是貪著在這上面，往生也往生不成，那就完蛋了。這些功德都變成來生的福報，那才叫冤枉!所以弘法利生的事情也是隨緣不攀緣，有緣應當要做，沒有緣決定不要去找。我一定要怎麼做，那就壞了、那就錯了，為什麼?心不清淨。心不清淨不能往生，你說這關係多大，許許多多的念佛人不能往生。這一般人常說，念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡?他不曉得這個道理，以為多做功德可以往生，錯了!實際上他不是功德，他做的是福德。功德，功是功夫，清淨心是功夫、平等心是功夫，那是決定能往生。戒定慧是功夫，是屬於功德;弘法利生做很多慈善事業，那是福德。生死大事、六道輪迴，福不能救!這從前六祖惠能大師講過福不能救。
【經雲。心淨則佛土淨。表一切即一。一即一切。】
這個『一』就是阿彌陀佛，所以我們起心動念都是這一句「阿彌陀佛」，這樣稱名念佛，用這個方法念到心清淨，把妄想念掉、把煩惱念掉、把習氣念掉，就恢復到清淨心。心清淨了，一定就平等。平等裡面就是沒有分別，清淨心裡頭沒有執著，有執著就不清淨，有分別就不平等，沒有分別。這個事情很難!是難，難在哪裡?難在你的習氣太深，難在你的迷惑太重。所以我們念佛人一定要有一個很清楚的認識，我們到這個世間來是旅行的、是作客的，這不是我的家鄉，這個地方的事好也好，不好也好，於我統統不相干，我就不分別、不執著了!不相干，過幾天我回家到極樂世界去。你能夠常作如是觀，你的清淨心、平等心就容易得到。這個地方的大小事情樣樣關心，你還能想到極樂世界?你還能想脫離輪迴?沒那回事情。所以這邊事情不相干，不必想知道，遇到了知道，可以，遇到了隨緣，絕不故意去打聽，絕沒一個我想要知道，那就錯了。學佛的人我想的是心清淨，我想的是心平等。
【平等覺。經雲。平等者。名為真如。】
『平等』是真心。十法界因行，佛是平等心，菩薩是六度心。平等心是佛心，於一切眾生、於一切萬物不起分別，分別都沒有了，執著當然就更不必說，不起分別，萬法平等。
【乃至平等者。即是不二法門。】
大乘佛法裡頭，『不二法門』是常說的，什麼叫不二法門?平等就是不二法門。二就不平等，不二就平等，不二就是一。所以一心、一法界叫一真法界，心境一如，心跟境合而為一，心就是境，境就是心。心是一，境哪有二?
【今題中平等覺有四解。】
這是古德為我們說出『平等覺』裡面至少有四個意思，這四個意思很好：
【一平等普覺一切眾生。即一切眾生平等成佛之法。】
這是專指這一部經，專指這一個法門，這個法門的的確確是教一切眾生平等成佛。實在講，「成佛」是絕對不能是平等的，這是一切經論裡頭所沒有的，這叫難信之法，菩薩都不相信。《金剛經》裡面講的諸佛，那個諸佛不平等。江味農居士在《金剛經講義》裡面告訴我們，諸佛是指什麼?是指圓教初住菩薩到等覺菩薩四十一位法身大士，這是四十一尊佛，天台家講的分證即佛，他們是分證佛，這四十一個階級不平等!西方極樂世界平等，為什麼平等?是阿彌陀佛願力加持的，平等的，如果不是『平等成佛』，那阿彌陀佛他就不成佛。他發的這個願，今天阿彌陀佛成佛了，他的願兌現了。所以生到西方極樂世界，大家跟阿彌陀佛都平等，平等成佛。這個所以是究竟解脫，無比的殊勝。
【二以平等法覺悟眾生。】
這個平等法就是《無量壽經》，就是「執持名號」。前面這一句是從果上說的，到達西方極樂世界平等成佛，這句從因上說的。等覺菩薩要想求生西方極樂世界也是信願持名，我們是凡夫，凡夫往生西方極樂世界也是信願持名。其他方面我們跟等覺菩薩完全不一樣，但是到西方極樂世界，我們修的因完全相同，因同果也同!所以到達西方極樂世界果報相同，所以這是平等法。九法界眾生統統都是用信願持名，這是因同。
【三平等覺指如來之正覺。】
這個『平等覺』的意思，實際上就是「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是我們常講「無上正等正覺」，無上正等正覺就是平等覺，所以它也是這麼一個意思，這是佛所證的。
【四專就本經。平等覺亦即極樂教主之聖號。】
所以『平等覺』也是阿彌陀佛的別號，我們在經上確實看到了，釋迦牟尼佛就用「平等覺」稱阿彌陀佛。他問阿難尊者，你想不想見平等覺，就是見阿彌陀佛，阿難當然答應的是很願意要見。他就教給他一心稱念向西方禮拜，阿難這一禮拜，這一抬頭，阿彌陀佛就現身了。可見得阿彌陀佛的名號也叫「平等覺」，這是就本經上所講的彌陀聖號。經這四個意思，我們就簡單念一念就好了。
【經。義為契經。第一個契理。第二個契機。具貫攝常法四義。貫則貫穿所說之理。攝則攝持所化之生。常則古今不易。法則近遠同遵。】
『近』就是現代，『遠』就是過去以及未來，凡是要想學佛，在佛法里要想有所成就的，一定要遵循這個法則。底下第三段是講立題，這也是佛學常識。佛經的經題有一定的規矩，不是隨便可以起的，所以它有七種方式。這七種就是以人、以法、以比喻，或者是單獨，或者是重複，或者是統統具足。在七種方式裡面，我們這個經題是具足立題，就是人、法、喻統統都有。
【佛是此土果人。無量壽是彼方果人。】
無量壽是阿彌陀佛，是西方極樂世界證了果的人，所以這是人，題裡頭有人。
【莊嚴清淨平等覺是法。大乘是比喻。】
所以人、法、喻都具足。
【諸經皆具教行理。】
一切經裡面都包含這個意思，如果這些意思不完全，那就不能稱為佛經。所以佛經一定要具足『教行理』，這三個意思在裡頭。
【本理立教。】
『本』就是根據，根據理論建立教學，『教』是教學。
【依教修行。】
依著教學來修正我們錯誤的行為，從行為裡面顯示出真理。
【故須明本經題中別具之教行理。】
在題目當中，就把它具足的這些意思為我們指示出來。
【佛說大乘。這是教。依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。】
這是根據真如本性。『無量壽的理體』，就是真如本性，就是經上所講的真實之際。可見得佛說經是有根據的，不是隨便說的，是從真如本性裡面流露出來的，而且這是究竟圓滿的顯示，為我們宣說這一部大經。這裡頭有兩個字特別注意的『眾生本具』，所說的不是外面的，是我們自性裡頭本來具足的，也是淨宗裡頭常講「自性彌陀，唯心淨土」，所以西方世界依正莊嚴是我們真如本性裡頭變現出來的，不是外面的，這兩個字很重要。
【莊嚴清淨平等覺是行。】
這是修行的綱領，是修行的目標，我們一定要抓住這個綱領，達到這個目標。
【一句彌陀。莊嚴自心。清淨自心。】
這才叫真正修行。要是念這句阿彌陀佛，求外面的佛來幫助我，來消我的業障，那就錯了，完全錯了。這幾天有個人他念佛，他說業障很重，念阿彌陀佛，阿彌陀佛不來幫助他，他還是那麼苦，他說我念佛不靈，佛不靈!心外求法，他已經在變成外道了，他怎麼會靈?所以要曉得這一句佛號，是要念到把自己清淨心念出來，那就有感應。佛心清淨，我自己的心清淨，清淨心與清淨心有感應。佛心清淨，我這個心起煩惱，在急躁求他，怎麼還不來?我這麼苦怎麼還不來幫忙?這糟糕了，這完全不能感應。這是完全錯會了意思，錯用了功。
【無量壽是理。】
剛才講了，這是性德的起用。
【表三際一如。】
『三際』是從時間上來說，過去、現在、未來。
【涅盤常住之法身本體。亦即眾生本具之佛性。是心是佛之本心。實際理體也。】
這就是經上講的「真實之際」。理我們明了了，我們的心就定了，所以俗話常講「理得心就安」，心為什麼安?理明白了，心他才定，他才不動。不會被外面境界所轉，心裡頭真有主宰，他的修行才一定成功。
【以經題配三覺。無量壽佛是我本覺。發菩提心。一向專念。以莊嚴自心。是名始覺。始覺合本覺。直趨究竟覺。即是題中清淨平等覺也。】
這是從『三覺』來說，實在講這裡面意思的確是無量無邊。
【又可解為平等覺是我本覺。起心念佛。以自莊嚴。是為始覺。始本不離。直趨覺路。頓入寂光。證無量壽。如是則平等覺是我因心。無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡。悉在一題之中。故云。聞首題名字。獲無量功德。】
也是這個意思。我們從最淺顯的地方講，三學、三寶，我們一入門皈依三寶，這個名詞裡頭具足了三寶。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，三寶具足!我們皈依三寶，這才是我們真正皈依處。三寶是清淨、平等、覺，就是佛、法、僧。三學，戒定慧，戒是清淨，定是平等，慧就是覺。所以你看題目裡頭具足了三寶、三學、三慧，樣樣具足，這才看到這部經的圓滿。密宗裡頭有大圓滿法，這個經比密宗大圓滿還要圓滿。下面正釋經文，經文裡頭就是序、正、流通三分。前面三品是序分，通序跟別序，當中三十九品是正宗分，後面六品是流通分。
這一次我們從新加坡回來，把這個經題又說了一遍。這一遍說得也相當詳細，可以跟過去所講的合起來看。因為從前所講的，今天有很多沒有講;今天講有許多新意思，過去在講經題沒有講過，所以這會集很重要，很有必要。不能會集就是每一次講的大家都要聽，次次裡面有不同的意思。諸位多聽、多參詳，才能夠把這個經義透徹明了，幫助我們深信不疑，發出懇切的願望，一心向西方極樂世界，滿佛度生大願，也解決我們無始劫以來，不能解決的問題，在這一生當中得到總解決了。我們今天就到這裡圓滿，謝謝諸位。我們念佛回向。