無量壽經(新加坡二次宣講)(第六集)1994/11新加坡檔名：02-027-0006
請掀開經本第七面最後一行。
【於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
這四句是一小段。菩薩心目當中的眾生，跟自己實在是無二無別，看到眾生受苦受難，就如同自己在受苦難一樣。因此『拯濟負荷』，就是度眾生這個責任使命，在菩薩講是義務，是應該要做的，是菩薩分內所做的事情。『皆度彼岸』是目標。就像《地藏菩薩本願經》裡面所說的，眾生不成佛，菩薩就誓願不成佛，一定先幫助眾生成佛。有這樣偉大的弘願，這是真實的覺悟、徹底的覺悟。下面經文：
【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
『悉』是令每個眾生都能夠得到像佛一樣圓滿的功德;我們通常講福慧二嚴。在我們受持三皈的時候，我們常常念到「皈依佛二足尊」，二是兩種，足就是滿足、圓滿。智慧圓滿、福德圓滿，福慧二足。說到智慧與福德，九法界的眾生都比不上佛;縱然是等覺菩薩，福慧還欠缺一分，還沒有圓滿。因為菩薩還有一品生相無明沒破，這就是福德、智慧不圓的地方。一定要證到圓滿的佛果，福慧才圓滿。這個地方說『諸佛無量功德』就是福慧圓滿，證得的地位跟諸佛平等。『智慧聖明，不可思議』。
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
當然這些菩薩不僅是我們娑婆世界，他方世界的菩薩更多。此界他方，像前面所說的這些大菩薩們，他們的智慧、德能跟佛齊等的，多少?『無量無邊』。『一時』，世尊為眾生宣講《無量壽經》，宣講成佛第一法門。他們看到了，聽到了，統統都到道場來集會。經文到這個地方，是將大比丘、大菩薩們的智慧、德能是讚嘆也是說明。到這個地方是一個段落。下面說：
【又有比丘尼五百人。】
這是佛講經。這個法會裡面，有出家的女眾『五百人』。
【清信士七千人。清信女五百人。】
『清信士』是在家學佛的，我們中國人稱為居士。這在家的男眾，男居士有『七千人』，女居士也有『五百人』。比丘尼五百人、在家的男女二眾合起來八千人。前面我們看到參加這個法會的大比丘眾是一萬二千人，再加上這八千人，釋迦牟尼佛這個法會參加的聽眾二萬人!此界他方的菩薩那不算，那個數目無量無邊。有一些我們肉眼能看到的，大部分我們肉眼不能看見，但是他們都參與這個道場、這個法會，世尊道場如是莊嚴!世尊以後，弟子們講經說法，大眾共修的道場，此界他方的羅漢菩薩也常常來參加這個法會，也是我們肉眼見不到的。因為有這些人參加，這個法會顯得無比殊勝莊嚴，讓我們每個人在道場裡面都能夠法喜充滿。這是用現代的話來講，現代人講磁場，這磁場不一樣，有諸佛菩薩加持;除此之外，還有天人，這也是我們肉眼見不到的。
【欲界天。】
『欲界』有六層天。
【色界天。】
『色界』有十八層天。無色界不說。那無色界沒有形象的。
【諸天梵眾。】
『梵』是清淨。天人的心在六道裡面是最清淨的，比起其他五道要清淨多了。
【悉共大會。】
這品經在序分裡面，還是屬於通序。我們這部經經文並不長，可是它的序分很長，的確是大經的架勢。「大教緣起第三」。這品是別序。所以本經的序分有三品。在這品經裡面，如來放光現瑞。示現的瑞相，阿難尊者看到了，生起無比的歡喜心來請法，世尊大慈大悲為阿難尊者說明這樁事情。這個樣子，就說出這部廣大圓滿，直截、方便、究竟，第一希有的《無量壽經》。這是把說經的因緣都在這品經上。
經序三品，前面兩品是通序，這一品是別序。目的是為了正信，讓我們對這部經典、對這個法門真正生起無比的信心。蕅益大師說信願持名，這是修淨土的三個重要條件，缺一不可。三個條件當中，信是第一個條件;由此可知，它的重要。本經經文裡面說得很清楚，我們在前面這一品裡面讀過「開化顯示真實之際」，真實之際就是《觀經》裡面所說的「是心是佛，是心作佛」。所以這部經典、這個法門可以相信，應當要相信。他依據的理論非常真實，不是虛妄的。這部經的作用是以平等法覺悟一切眾生，也就是說，使一切眾生平等成佛的法門。法是方法，門是門徑。令一切眾生平等成佛。
九法界眾生實實在在不平等，往上面講菩薩、圓覺、聲聞;圓覺就是辟支佛，聲聞是阿羅漢，這下面六道眾生，怎麼能平等?在事上講決定不平等，在理上講也不可能平等。但是佛這部經上所說的理，不是普通的理，是真實究竟圓滿的法性之理。法性是平等的，這我們學佛的人，大家都知道，是從這個理裡面開化出來的。所以這個法門實實在在是殊勝之極、無與倫比。沒有一個法門能夠跟它相比，它真的是平等成就;成就不是普通的成就，是究竟圓滿的成就。
經上又告訴我們「惠以眾生真實之利」，就是佛要把真實的利益給我們，這真實的利益是什麼?就是信、願、持名。是佛普遍廣大的、平等無分別的授予一切眾生。我們只要依據這三個條件。這三個條件實在講，九界眾生人人能做得到，只要你肯做，你肯信，你肯願，你肯念佛，你就平等得度。所以信願持名這個方法是平等法。我們知道華藏世界，四十一位法身大士用這個方法，往生西方世界成佛了;六道凡夫乃至於地獄眾生，聞到這個法門能夠依教奉行，也往生到西方極樂世界去作佛了。確實是平等，不可思議。
蓮池大師講「越三隻於一念」。越是超越，三隻是三大阿僧祇劫，超過三大阿僧祇劫的修行。這個三大阿僧祇劫是普通菩薩的修行，才能成佛。我們這個法門裡面，一念，一句南無阿彌陀佛就成功了;換句話說，這一念超過他們三大阿僧祇劫，這從時間上說。「齊諸聖於片言」。諸聖，如果我們就圓教而論，這是頂殊勝的。圓教菩薩有五十一個階級，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，五十一個位次。我們要不要一個位次、一個位次去證得?不需要，就這一句南無阿彌陀佛，就頓超，一下就成佛了。通途法門是要一個位次、一個位次證得，往上證。好像諸位到這個講堂來，這個講堂在五樓!通途法門是爬樓梯，一階比一階高，從第一個階級一直爬到這個頂樓;念佛法門坐電梯上來的，不必一層、一層爬，一下就上來了。這個諸位容易體會得到。齊是整齊、等齊。與這些大聖觀音、勢至、文殊、普賢，跟他們的地位平等;就用這句南無阿彌陀佛，就跟他平等了。所以蓮池大師讚嘆這真是奇妙到極處!真實不可思議。
我們可以說是非常幸運，今天這個緣成熟了。什麼緣?作佛的緣，我們今天作佛的緣成熟!是心作佛，聽到這部究竟圓滿成佛的經典。這個經典裡面告訴我們成佛的方法，真正是「無量劫來希有難逢的一日」，這句話是前清彭際清居士所說的，他也是遇到這個法門歡喜得不得了。我們現在看經文：
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表里。現大光明。數千百變。】
這段是如來放光現出的瑞相。這裡我們要特別注意的，每個字裡面都含著很深、很廣的意義。『爾時』是大眾集會的時候，實在講也就是因緣到了。佛看這個因緣，緣成熟了。佛要為大家宣說這個法門，大眾能信、能歡喜接受，依教奉行，這就是緣成熟了。所以佛非常歡喜，佛的本願就是幫助眾生脫離生死輪迴，圓成佛道。今天這個緣成熟了，那怎麼不歡喜?這種歡喜是世尊一生四十九年講經說法最歡喜的一次。這個歡喜心是達到了頂點，現出這樣的瑞相。
『威光赫奕』。威是威德，光是光明。我們世間人常講「人逢喜事精神爽」。如果一個人有很大快樂的喜事來的時候，你看他的精神就不一樣，容光煥發!佛也是這樣，佛這一次遇到這麼歡喜的事情，所以這個光彩跟平常不一樣。
『如融金聚』。這句是比喻，黃金已經是很美了，色彩多美!如果把黃金在高溫下面使它融化，那個顏色就更好看。不但色彩好看而且有光，放金色的光明。這比喻佛歡喜的樣子。佛原本金色身是如融金聚。這是說佛的體相莊嚴到了極處。『又如明鏡』，這也是比喻，像一面明鏡一塵不染，光明遍照。這句是比喻佛的德用，他起的作用，這用的相。前面一句是體相，這句講的是作用，用之相。平常都沒有見到過，今天顯示得非常特殊。『影暢表里』，這句講的是他這個體用如如。影是影像，暢是沒有阻隔，表里一如。
『現大光明，數千百變』，這就是大用具體的表現。現大光明，大經當中常講的一真法界;數千百變，就是講的十法界，都在佛的赫奕威光之中顯現出來。這是它所表的意思。佛這一示現就是佛法的全體，一切諸佛為眾生所說的一切法，就是這個事實真相。今天這個事實真相，佛沒有說一句話，從他身光上都顯露無遺，這是圓滿的德相。阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者，天天跟著佛，從來不離開的。阿難尊者在以前沒見過，從來沒見過，佛今天相好莊嚴是這個樣子，從來沒見過，所以他感覺得非常的奇特、希有、特殊!
【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。】
阿難說，他從前沒有見過，佛今天現出這樣的相好、這樣的愉快。這段經文我們也不能含糊把它略過，裡面的含義很深。『色身諸根』，諸根是講的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，這說的諸根。悅是快樂、喜悅，『悅豫清淨』。我們世間人快樂的時候，他心不清淨，所以就不能影暢表里。我們有快樂的時候，但是不能影暢表里，心不清淨。聲聞、圓覺、權教菩薩心很清淨他不快樂，這個色相都現不出來!
『光顏巍巍』。光是光明，顏是容貌，巍巍是高盛的樣子。這是形容、是讚嘆。『寶剎莊嚴』，這句是讚嘆現大光明數千百變，十方剎海依正莊嚴，都從佛的光明裡面顯現出來了，讚嘆這個。這是世尊看到眾生緣熟，心裏面念阿彌陀佛，彌陀所成的行願，一切諸佛都佩服、都尊敬、都讚嘆。這是念佛!佛念佛，得彌陀本願威神的加持，佛也加持佛。佛當然護念佛，不但彌陀加持世尊，十方一切諸佛如來這個時候統統都加持釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛顯的這個色相，真的是無比殊勝!同時又念一切眾生成佛的機緣成熟了，應當宣說這個法門，眾生歡喜得度，所以佛今天現這個相非常奇異殊特。阿難尊者自己感嘆到『從昔以來，所未曾見』。由此可知，佛身光、面光應現的一真法界、十界依正莊嚴，的確是非常的希有。
【喜得瞻仰。生希有心。】
這是阿難當時見到世尊放光現瑞，他的感想。佛現相決不是偶然的，一定有很深的用意，引起阿難發問。
【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】
這是禮節，向佛請法一定先行禮。原本他是坐著他的座位上聽經。這個時候從座位站起來，到佛面前去禮拜請法。『偏袒右肩』，這是最敬禮，印度是這樣的做法。在我們中國古禮祭祀當中，這個祭禮是中國古禮裡面最重要的，祭祖先。一般民間是祭祖先，如果是國王大臣，還要祭天地山川之神，那不是普通老百姓所祭祀的，老百姓是祭祖先。這在禮裡面是最隆重的禮節，也偏袒右肩，把右面膀子露出來，為什麼?在行禮的時候，如果有吩咐要你去做的事情，你的動作很快、很敏捷是這個意思。弟子給佛行禮的時候。佛有的時候叫他去辦事，他的動作要很快、很方便。在行禮的時候，右肩要露出來，表示願意奉事師長、隨時聽命於師長的吩咐，樂意為他服務是這個意思。偏袒右肩。
『長跪合掌』。長跪，諸位如果細細的去看，大概在像敦煌壁畫裡面，諸位能看到跪的時候，跪一隻腿，左膝跪下去，右膝沒有跪。這也是禮節。表示佛要吩咐我們做事，起來方便、動作敏捷表這個意思，隨時聽命服務的意思。這是長跪的禮。合掌表恭敬、表一心。平常這個心是散亂的，就有妄想、有雜念。這十個指頭表示妄想雜念，合掌把它合成一，表示一心。所有妄想、雜念統統放下，專心聽老師的吩咐，所以合掌是表敬、表一心的意思。
【而白佛言。】
『白』是下對上。下對上這是一個敬詞，恭敬的言辭，「白佛言」。
【世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】
在這段裡面，我們看到阿難尊者這幾句話裡頭他的判斷，畢竟是跟佛的時間很長，佛有一些動作，阿難尊者也能夠預料到幾分。相為什麼這麼好?諸位要知道世俗人常說相從心轉，看相算命都說相從心轉;換句話說，這個人心好，相就很好。一個人很慈悲，你一看到那個相就是慈悲的樣子。人心要刁滑奸詐，你看那個相，相貌不善，看到有恐怖。這就說明這個相確確實實是隨心在轉。
從前有人說，人到四十歲以後，這個相貌要自己負責任;四十歲以前那個相貌，我們世間人講是受父母的遺傳，其實這在佛門裡面講不通的。佛門裡面說你那個相貌怎麼變的?是你投胎的時候，你跟父母有緣，沒有緣不會來投胎!有緣遇到了就生歡喜心，喜歡父母這個相貌。你看那個相貌是不是唯心所變的?所以這個小孩生下來，這個相貌很像父母，是在投胎那個時候你心想生的，是這麼一回事情。不是什麼遺傳的，父母長什麼樣子，小孩就長那個樣子，不是的。是小孩心裡喜歡父母那個相，取他那個相，這麼回事情。出生之後，那有四十年了，對父母已經很冷淡了，這我們能體會得到。小孩跟著父母依依不捨，長大以後，他的男女愛心、事業上的愛心生起來，對父母的心就淡了。因此四十歲以後他的相貌會變。所以一個人少年時候、壯年時候、老年時候，相貌會變，怎麼變?心變了。如果受到好的教育，人心地端正、善良，他的相就變得很端莊、很慈悲。所以說四十以後的相貌要自己負責任!
世尊今天現這個相是殊勝無比!這個心也是第一殊勝無比，為什麼?佛都念佛，念阿彌陀佛、念一切諸佛，這不是一尊佛的莊嚴，無量佛的莊嚴集中在佛的色相當中顯現出來，這當然是太希有了。所以阿難讚嘆，猜想讚嘆。『世尊今天入大寂定』。寂定是受用、是享受。大寂定是什麼?就是念佛三昧!今天佛是入念佛三昧。『住奇特法』。奇是希奇，特勝，無比的殊勝!這個意思將要為一切眾生宣布平等成佛的法門。佛心裡頭這樣準備著，這就是住奇特法。『住諸佛所住』。念佛法門是十方三世一切諸佛，度眾生成佛道的第一法門，這是住諸佛所住。『導師之行』。導是引導，引導一切眾生在這一生當中平等成佛。『最勝之道』。道是道路，就是修行證果的方法。最勝就是最殊勝，當然這就是指念佛這個法門。念佛這個法門是一切諸佛所修的、一切諸佛所弘的。今天世尊念彌陀之所念、行彌陀之所行，跟阿彌陀佛、跟一切諸佛感應道交。
『去來現在』。去是過去，來是未來，現在這是講三世。三世諸佛，佛佛都相念、佛佛都念佛。『佛佛相念』當中，幾乎沒有一尊佛不念阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛都共念的，佛都念佛何況我們?『為念過去未來諸佛耶』。實在是佛佛道同。大經上我們常看到「十方一切佛，共同一法身」，生佛不二，生佛一體!《華嚴》上跟我們說的「情與無情，同圓種智」。這就是說明一切萬法體用一如。所以佛念佛是非常正常，法爾如是。這阿難果然猜對了。世尊今天是念佛，但是阿難不知道釋迦牟尼佛是念哪一尊佛?他不知道，所以發出這個問題。『何故威神顯耀』。佛的威德、神明。『光瑞殊妙乃爾』。乃爾是像現前所顯示的。『願為宣說』。這一句話是請法。不但阿難尊者心裡頭願意佛為他詳細說明，與會的大眾沒有一個沒有這樣的願望，就是求佛開示。到這個地方這是阿難請法。佛非常慈悲，有求必應，阿難啟請哪有不說的道理?不啟請也要說，何況阿難還出來啟請。
【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。】
這底下是世尊讚嘆阿難尊者的發問。沒有說明之前先就讚嘆他。『善哉善哉』。這兩個善哉意思都很深，這個「善哉善哉」用現代的話來說，好極了、好極了，問得太好了。第一個意思是稱機，你問得正好。一切大眾成佛的機會成熟了，你這一問，我就要說出平等成佛的方法，所以稱讚你問得太好!第二個善哉是佛親身的感受，佛的受用，佛今天真歡喜，時時刻刻就想說這個法門，機緣沒成熟。佛天天在等待，果然等到了，今天緣成熟了，你說這多痛快。把佛久蘊在心中想說之法，今天跟大眾吐露出來。暢佛的本懷，這真是快樂無比，讚嘆他善哉善哉。這裡面也是值得我們要學習的，我們要向阿難學習的。
【汝為哀愍利樂眾生故。能問如是微妙之義。】
世尊這句話實在講，也為我們透了一點訊息，阿難也不是普通人。在法會他示現為佛的弟子，證的果位不高，只證初果須陀洹的地位。我們在《楞嚴經》上看到的他只證得須陀洹的果位，小乘初果。實際上阿難尊者也是等覺菩薩再來的，不是普通人，跟觀音、勢至、文殊、普賢沒有兩樣。這次登台表演，他的角色是分配到釋迦牟尼佛的侍者，這是台前是這麼個身分表演，台後他是大菩薩，所以來唱這台戲的。這是一佛出世，千佛擁護。佛的這些弟子都不是普通人。
這佛為我們透了訊息。你來問這個話是為了『哀愍利樂諸眾生』。諸眾生，特別指的六道眾生。六道眾生太苦了，生死輪迴，苦難無邊!你興起了大慈悲憐憫他們，你代他們來請法。『問如是微妙之義』，如是微妙之義就是指這部《無量壽經》。佛要為我們宣講的。你問的功德太大，這一問的功德太大!一問把《無量壽經》給問出來了，眾生平等成佛的法門問出來了，這個功德就大!
【汝今斯問。】
你今天問的這個問題，提出這個問題。
【勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。】
『勝』是超過、勝過。勝過『供養一天下』，一天下怎麼講法?佛告訴我們，我們所住的這個世界是以須彌山為中心，須彌山的山頂是忉利天，忉利天主所住的地方。須彌山的當中。四面是四天王居住的地方，我們所住的這叫小周，小星球圍繞著中心轉的這個小星球。一天下就是這整個大的宇宙的四分之一，叫一天下。這個數量就太多太多!過去我們總以為佛講的這一個單位世界，我們以為是太陽系。黃念祖老居士在《無量壽經註解》後面有一篇文章，我把它附在這後面，這是他的看法，他提出來的意見。佛經上講的單位世界不是太陽系。為什麼?佛說得很清楚，日月都是繞須彌山轉的，那太陽當然不能算是中心。如果依這個說法，那能夠講得比較圓滿的，就是我們今天所講的銀河系。的確我們的太陽是繞著銀河系轉的，銀河系的中心，我們中國人稱之為黃極。這個地球有南極、北極。銀河系的中心，我們中國人稱為黃極，老居士認為那才是須彌山。那這樣一說這個範圍就太大!這一四天下就是一個銀河系，這一天下就是銀河系的四分之一。諸位想想這個範圍多大?銀河系裡頭有(這經上講的概數，不是確定的數)一百億個太陽系。一百億個太陽系四分之一是二十五億個太陽系，這樣大的數字。『阿羅漢，辟支佛』。這都是小乘證果的人。四果以上的聖人供養他們，那個福報太大太大!供養不是一次，不是供養一天，不是供養一年。
【布施累劫。】
每天供養，累到一劫、二劫，『累劫』!這個人修的福報，我們沒有辦法想像，也只好用不可思議四個字來形容。這是供養這些聖者，下面還有：
【諸天人民。】
這就更多更多了。
【蜎飛蠕動之類。】
從這一句裡面就包括了所謂的六道眾生，這九法界裡面，除了菩薩沒說，八個法界。你看圓覺、聲聞，下面六道。這布施累劫對象是八個法界!
【功德百千萬倍。】
你這一問，比一個真正修這樣功德的人，你那個功德跟他比要超過百倍、千倍、萬倍。這一段諸位要細細去聽、細細去揣摩，那個境界你才能夠得到一個彷佛，因為境界太大、太大!我們能信嗎?佛知道唯恐我們不能相信，再把這個道理為我們宣說出來。
【何以故。】
為什麼?為什麼這一問，這個功德會有這麼大?
【當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
佛把這個道理說出來了。那這是真的，這個功德確確實實超過前面所說的這個人布施供養的功德，那當然不能為比。因為阿難這一問，佛說出這個法門，『當來』，將來，『諸天人民』就是指六道眾生。六道裡頭，『一切含靈』，這是一切有情眾生。如果他聽到這個法門，沒有一個不得度的;依照這個法門修學，永脫輪迴，往生不退成佛，一生當中成就!這樣的功德，當然不是前面累劫布施的人所能夠相比的。這段話跟《普賢行願品》裡面「廣修供養」，普賢菩薩所說的「一切供養中，法供養最」。無量無邊的財供養都比不上法供養的功德大，一個道理。所以我們要想積功累德，修真實的福德，要懂得布施，懂得供養，特別要懂得法布施、法供養，這個功德無量無邊。下面還是世尊對阿難的讚嘆。
【阿難。】
凡是在經上佛要叫著這個人的名字，下面開示一定很重要。因為叫著名字是提醒他、叫他特別注意。在經上看到有這個名字，我們要特別提高警覺。
【如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】
我們看這一段，這一段是佛自己說出暢佛出世本懷的意思。佛為什麼要到這個世間來?出現在這個世間來做什麼?假如我們自己要常常來問問自己，我們會開悟。幾個人常常問自己，我為什麼到這個世間來?我到這個世間來幹什麼的?你們同修們有沒有問過?如果常常有這個問題，雖然這個花花世界，也不容易迷惑。隋朝智者大師說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。他這兩句話就是這段經文說出來的。
佛為什麼出現在世間?就是要為我們說明往生不退成佛的法門，就為這個。那為這個，為什麼不早說?說得那麼多經典?這是什麼道理?是因為機緣不成熟。所謂機緣不成熟，佛說出來大家不相信、大家不聽，那就沒有法子。所以佛一定要等待機緣，等緣成熟了，你能相信、能夠接受了、肯發願修行了，這個時候佛才說出。所以佛在此地也很感慨的講，如來是以無盡的大慈悲，這大慈悲是平等的慈悲，不平等的慈悲就不叫大慈悲;沒有分別、沒有界限，這樣的慈悲叫平等的慈悲。佛是無盡的大慈大悲。『矜哀三界』。三界就是六道。三界是講欲界、色界、無色界。欲界裡面有欲界天、阿修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，這都在欲界，色界是天人，無色界也是天人。說三界就是講的六道。憐憫六道眾生。天不究竟，縱然生到無色界非想非非想天，壽命八萬大劫，時間到了、定力失掉了，還是要往下墮落的。因為他上面沒有了，當然往下墮落了，所以這不究竟;換句話說，還是要受輪迴之苦。這是佛在許多大乘經裡面講得非常詳細。
佛是憐憫六道的凡夫，所以『出興於世』。凡夫裡面有聰明人，不是沒有，哪些是聰明人?知道世間苦，非常想出離輪迴，但是沒有方法。在古時候古印度，我們歷史上稱它作宗教之國。宗教在古印度是最發達的。世尊當年在世，著名的宗教有九十六種，這些都是聰明人，都是想了脫生死輪迴。大多數的宗教以為天就是究竟了，生到天堂大概就沒有事了，不會再有生死、不會再有苦惱，把天當作究竟。可是天有很多，層次不一樣;佛跟我們說天有二十八層。有些宗教目標在忉利天，有些宗教在色界天，有些宗教在大梵天，可見得他們這個智慧功夫的確有高下不同。縱然到非非想天，那是最高的一層，依舊不究竟。佛為了這些眾生出現在世間。你有志要出三界，佛來幫助你出三界，這是佛陀出現在世間，唯一的一個理由!
『光』是智慧，『闡』是闡揚。佛是用真實的智慧為我們說明這個事實的真相，六道輪迴的真相、十法界的真相。這個『道』就是真相。『教』就是教學、教化。把這些道理、把這些事實真相，教導給我們。『欲拯群萌』，拯濟這一些，萌就是迷惑顛倒的眾生，想出離而沒有方法。這一些人就是佛教導的對象。因為他們已經覺得世間苦，已經覺察到輪迴苦，心心想出離，這一群人，佛出現這是要度他們。
『惠以真實之利』，最真實的利益，決定沒有拐彎抹角、決定沒有委曲婉轉。佛今天跟我們說的是直截穩當，快速，究竟圓滿的成佛之道。這個真實之利就是指的淨土三經。諸位要曉得淨土三經是真實之利!如果再歸納，這真實之利就是六字洪名。九界凡聖平等共修、平等成就。
三經的性質，我們念佛人不能不知道。《無量壽經》是淨宗概論;把宇宙人生的真相為我們說出，把西方極樂世界依正莊嚴為我們說明，這是《無量壽經》。《觀無量壽經》，佛給我們說出淨宗的原理、理論、修行的方法，這十六觀;觀想念佛、觀像念佛、持名念佛都在十六觀中，所以方法教給我們，特別是這個方法之前要奠定修學的基礎。基礎就是三福、六和，這基礎!從這個基礎上修念佛法門。你用觀想、用觀相、用持名都可以，而持名是最方便的。《阿彌陀經》這是三經最後說的。《彌陀經》的內容是，世尊苦口婆心的勸導我們，應當求生極樂世界。這個經裡面四次勸告，我們常講一而三、三而四，四次的勸告。勸我們要相信、要發願、要念佛。這個三經是一系列的。三經的分量都不長，是淨宗圓滿的典籍、是我們念佛人真正的依靠，真實之利!
『難值難見』，值是遇到。確實不容易遇到，不容易見到。這個經典自古以來流通量不大。這個原因，梅光羲居士在本經序文裡面講得很詳細，諸位看看就曉得了。這些年來我們得力科技的發達，雖然是流通比過去要殊勝得多，但在整個佛門之中，眾多修行的大眾，聽到這部經典歡喜信受奉行，畢竟還是少數。什麼原因?一定要成佛的機會到了，他遇到了才會生歡喜心。如果不是成佛機緣成熟，縱然他遇到了，那個歡喜心很難生起。芸芸大眾，有幾個人這一生像要成佛?我們仔細看看哪幾個人好像要成佛的樣子?當然是少數!道理就在此地。那回頭我們想一想自己，好幸運!我們就是那少數當中的幾個。真的是難得，真正不容易!難值難見。
『如優曇花』。優曇花，曇花一現，曇花開的時間很短。比喻這個法門遇到不容易，非常希有。世尊在本經裡面告訴我們，將來佛法滅盡，這部經、這個念佛的方法還會流傳一百年，最後消失。可見得這個經的功德確確實實是無量無邊。
『希有出現，汝今所問，多所饒益』。阿難這一問，利益無邊。佛說的這些話，一點都不過分。我們明白這個道理、明白這個事實。我們要常常想著、常常記著，能把這個法門介紹給別人、推薦給別人，那個利益就跟阿難啟請的利益無二無別，這都是真實的。何況我們翻印、流通，印得愈多愈好!現在除了經本流通之外，還有錄音帶、錄影帶的流通，那個功德就跟佛在此地所講的無二無別。所以我們看了，不要看了好羨慕，阿難運氣真好。你看這一問得這麼大的功德，我們沒這個運氣、沒這個機會。其實我們有，就在眼前，只要你自己有心、自己有意肯做，你的這個功德跟阿難一樣的。他有機會，我們也有機會，我們沒有輸給阿難，這要曉得的。底下這段經文是世尊這在正面答覆他，許說，給他講。但是聽經要具備條件，條件不具足，聽了也是白聽。我們看看佛對聽經人的要求是什麼?
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】
這一段文字乍看是佛自己稱讚自己。為什麼?佛的功德沒有人能知道、沒有人能稱讚，佛只好自己說了。希望我們對佛多了解一些、多認識一些，我們對佛的信心能增長;他講的話，我們要認真牢記去學習，用意在此地。第一句是講佛的智慧。佛的智慧就是我們一切眾生真心本性裡面本有的智慧，我們是迷了，智慧不能現前，佛是大覺不迷，本性的德能完全透露出來，沒有一絲毫的障礙，『無有障礙』，佛智就是眾生本具的智慧。這要知道。下面舉一個例子，我們從這個例子裡面去體會，他的智慧德能的確是不可思議。
【能於念頃。】
『念頃』是講時間非常之短暫，一念間，一剎那。
【住無量億劫。】
這是不思議的境界，很短的時間裡面，能把它變成很長很長的時間。《華嚴》裡頭所講的「念劫圓融」，佛能夠用一念頃變成無量劫，也能夠把無量劫變成一念頃、一剎那。在時間上得大自在，空間的自在就更不必說!這在時間上得自在。這個事情很不好懂，怎麼能夠把時間縮短?其實這個事實也並不難體會。譬如一個人作夢，在我們中國筆記小說的《黃粱夢》大概有不少人念過。你看他那個作夢的時間多短，並不長!在夢中過了幾十年了。醒來的時候，黃粱還沒有煮熟。黃粱是小米，小米煮飯，他打個瞌睡，打個瞌睡做個夢，夢中已經過了幾十年，醒過來他煮的小米稀飯還沒熟。豈不是這幾十年時間濃縮在幾十分鐘當中。於是乎我們能體會這個事情是可能，不是不可能。所以人可以回到過去，也可以提前進入未來。現在科幻小說裡面講時光隧道，這是一些人的幻想。一切法從心想生，這人會想將來，就會變成事實。一切法從心想生!所以這個本能，眾生自性的德能超越時空。
【身及諸根。無有增減。】
『無有增減』的意思就是不生不滅。有生滅就有增減。不生不滅!超越時空就無有來去，不來不去，這都是性德的本能，佛證得了。所以他的示現無不自在、無有障礙。這是從事上來說的。
【所以者何。】
為什麼佛有這樣的德能?這種能力《華嚴經》上說得詳細、說得透徹，就是四無礙法界。清涼大師給我們說事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這一真法界。我們學佛、我們想成就，成就的是什麼?成就就是希望我們能夠證得無障礙的法界，我們能夠契入無障礙的法界。像諸佛如來與大菩薩一樣，智慧神通無不自在。能不能得到?能。為什麼能?因為是我們的本能，本有的當然可以證得。就如同馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面所說的「本覺本有，不覺本無」。本有當然可以證得，本無當然可以破除掉。我們的煩惱、習氣、妄想本來無。本來無的，怎麼會斷不掉?本來無的一定可以斷掉，本來有的一定可以恢復、可以證得。我們從這個地方建立信心。佛在這裡表演給我們看、示現給我們看。『所以者何』，這底下解釋。
【如來定慧。究暢無極。】
是這麼個道理。佛果地上的定圓滿了、慧圓滿了。我們常講福慧二嚴，這兩種莊嚴。定是福，佛門裡面常講清福。世間人的名聞利養佛法里叫紅福，紅塵裡面的福報;那個福報不清淨，有苦惱的。你看世間人常講的：你好福氣!有福後頭就有氣。這個話不是好話，你好福氣，你聽聽，福去掉後頭就是氣，有福是假的，氣是真的。所以佛法裡面講清福，清福沒氣，只有福沒有氣，清福。所以說這個定是福報，心地有主宰、心地很清淨，這真正福報，沒有煩惱、沒有副作用。世間的紅福痲煩大，福大、氣大、痲煩大。慧是智慧。『究暢無極』是達到究竟圓滿。
【於一切法。而得最勝自在故。】
在一切法當中，他得到最殊勝的自在。《華嚴經》上，佛為我們把這個自在，自在是最殊勝是無量無邊。《華嚴》把它歸納為十大類，十自在，十種自在。我們看《心經》。《心經》每個同修都會念，常常念，《朝暮課誦》裡面都有《心經》。《心經》第一句「觀自在菩薩」。那個自在就是《華嚴》裡面講的圓滿的十種自在，自在怎麼得來?觀就自在。我們就是不會觀，我們常常打妄想，這個想就不自在。諸位要知道，想不自在，觀就自在。那麼我們要問什麼叫觀?什麼叫想?想是落在心意識里，那就不自在了。
心是阿賴耶識，意是末那，識就是第六意識。這心意識。第六意識分別，第七末那執著，第八阿賴耶落印象，這就不好。離心意識，我們眼見色，耳聞聲，六根接觸外面六塵境界，沒有分別心，不用第六意識;沒有執著，不用末那，不用意識;不落印象，不用第八識。離心意識，大乘菩薩用功，這是最重要的一個原則。禪宗裡面參禪。禪堂裡面大和尚常常提起離心意識參，要離心意識。參禪離心意識，我們念經、學教、念佛要不要離心意識?還是要離心意識。研教的人離心意識能大開圓解，念佛的人離心意識就能證得理一心不亂。可見得這個觀重要。觀就是不用心意識，這叫觀，直截的。也就是交光大師在《楞嚴經正脈》裡面講的「舍識用根」，就用根中之性。
我們眼見色用見性見，耳聞聲用聞性聞，這叫觀。所以觀音菩薩他高明，他六根接觸六塵境界跟我們不一樣，我們用心意識，他離心意識，完全用真如本性來觀這個世間，所以他得最勝自在。佛與大菩薩都是入這樣的境界，這是我們一定要明了。縱然學不成，不能不知道，我們要清清楚楚、明明白白。現在煩惱習氣太重，沒有辦法學不要緊，念佛求生淨土，到達西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我們再修這個法門。那個時候就不怕了，佛力加持，我們的妄想煩惱都消滅了，這個功夫就不難現前。下面囑咐：
【阿難諦聽。】
阿難問。好，我現在跟你講，你要認真聽、要仔細聽。這個諦就是要用心、要仔細。我們今天有沒有用心?有沒有仔細在聽?假如我們一面聽經、一面還在打妄想，這就不是諦聽了。『諦聽』叫老實聽。聽經的時候沒有一個妄念，那叫諦聽;打個妄念就不是諦聽了。這是佛特別囑咐阿難。因為心地清淨沒有妄想，聽經會開悟。古人聽經會開悟，我們現在人聽經為什麼不會開悟?一面聽一面打妄想，難!不容易，這裡頭有很深的意思。
【善思念之。】
『善思』是思慧。『念之』是修行。諦聽是聞慧。聞、思、修三慧。三慧具足，他聽了之後，他能夠領悟，他能悟入。
【吾當為汝分別解說。】
佛很慈悲。我當然要告訴你，要給你詳細說明這個事實。別序就講到此地。但是剛才我提到《華嚴經》上「八自在」，看看明天我再跟諸位把這個補出來。好，我們念佛回向。
無量壽經(新加坡二次宣講)(第七集)1994/11新加坡檔名：02-027-0007
請掀開經本第十三面第一行，「法藏因地第四」。從這品以下是本經的正宗分。在這品裡面，首先世尊為我們說明阿彌陀佛在因地發心修學的因緣。這些地方也很值得我們學習。請看經文：
【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】
這段經文當中也含藏著很深的玄機。因為佛在《彌陀經》上告訴我們，阿彌陀佛成佛以來到我們現在時間只有十劫。十劫是很短的一個時間，阿彌陀佛究竟是新成之佛還是古佛應化再來?這裡面就含藏著玄機。可見得阿彌陀佛十劫之前不是新成之佛。為什麼?是久遠劫他就成就了。這個時間太長，我們今天講的天文數字，用天文數字都無法形容。『無量不可思議，無央數』，底下的單位是『劫』，這劫當然是指的大劫，這我們不必細說，很久很久以前。『有佛出世』。那個時候有一尊佛出現在世間。
佛的名號叫『世間自在王如來』。叫世間自在王。這如來以下是佛的十種德號，以十種德號來顯示佛的智慧德能。這十種號是通號，任何一尊佛都有這十種稱號。世間自在王，這是別名，只有這一尊佛稱，其他的佛不能稱。譬如我們的本師釋迦牟尼，釋迦牟尼只有他稱，沒有別人稱，這叫別名。如果稱如來、稱等正覺，我們本師也稱，世間自在王佛也稱，阿彌陀佛也稱，通號。通號是什麼意思?我們在此地要略略的跟諸位簡單的介紹一下，都是自己性德的名號。先說別名。這世間就是講的三種世間，有情世間、器世間。有情世間是指九法界的正報，器世間是講的依報，也就是生活環境。如果說得明白一點讓我們好懂，佛在人事環境當中、物質環境當中都得自在。這在佛法裡面講可以說是三德圓滿的證得，三學也圓滿成就;三學是戒定慧三學。所以他在一切世間得大自在，稱之為世間自在王。王是比喻，就是比喻自在的意思。在古時候，一個國家所有的臣民都要聽命於國王，國王可以自由自在的發號施令，其餘的人都要聽從他。王是自在，此地是比喻，比喻佛在一切法當中得大自在。
下面這十種德號，第一個是「如來」。我們學佛的同學對於佛法裡面的術語，一定要有正確的理解。世間有許多人對佛法沒研究，大概小說看多了，特別是《西遊記》，小說看多了，一提起佛教，我知道佛教裡頭如來佛最大，孫悟空都翻不過如來的掌心，如來佛最大。說這些話都是外行。如來的意思淺顯的說「今佛如古佛再來」。成了佛，佛佛道同，今佛就如同古佛再來一樣，沒有兩樣，所以稱他作如來。《金剛經》上有一個解釋，解釋的意思比較深，但是講得非常的圓滿，「如來者，諸法如義」。這個解釋得非常之好。在一切法裡面則「法法皆如」，這個話比較難懂。這一切法是講相、形相皆如，如什麼?如其性。性就是真心、就是本性。佛告訴我們所有一切萬象都是真心變現出來的。古德用比喻說，如同金與器一樣，「以金作器，器器皆金」。器就是相，就是萬象。金是體，能成之體，樣樣都是金。如是這個意思，法法皆如，哪一法不是真如本性?這個意思說得深，但是這個意思說得非常圓滿。深說、淺說我們都要懂得。
第二『應供』。應是應當。佛是天人導師，對於大眾的恩惠太大。佛教化眾生無條件也沒有揀別，比我們中國孔老夫子教學心量還要偉大。孔老夫子有教無類，這個佛有。但是孔老夫子說，告訴你一樁事情，如果你的反應不好，孔老夫子就不願意教。「舉一隅」，我們這一個房間方方的四個角，舉一個隅教你，這個地方是直角，其他的三個角你就不知道，夫子就不教了。舉一隅而不以三隅反，孔夫子就不願意教;釋迦牟尼佛肯教，再笨的人，他都不捨棄，只要肯跟他學，他就教。譬如佛弟子當中像周利盤陀伽這樣的人，那遇到孔老夫子，孔老夫子一定不教他;但是遇到釋迦牟尼佛，佛慈悲，還是一樣幫助他。佛有善巧方便，一樣教他開悟。可見得佛的教學真的超過夫子，因此對我們的恩德太大!所以佛是應當接受人天的供養。
佛的生活非常簡單，對大家的要求並不苛刻。佛的生活只需要四事供養。佛在世間要吃飯，一天只吃一餐，你看這多簡單!就我們有應當供養他一缽飯，佛並不選擇。你供養的飯菜好壞，他不分別、他也不執著;衣服的供養，一件衣服可以穿很多年，不要天天供養，衣服破了再供養一件新的，給他換一件;臥具，睡覺時候的臥具，臥具也非常簡單;生病的時候，醫藥。就這四樁事情應當接受大眾的供養，除這個之外，佛什麼都不要。這是在那個社會。現在社會不一樣，現在社會可以說普遍的富裕，物質生活的條件比從前便利太多太多了，於是乎現在供養跟從前也不一樣。供養得太多、太過分了，結果弊病就發生了。發生什麼毛病?本來這個出家人初出家時候，那個心都好心!出家之後，在家弟子供養的太豐厚了，於是乎貪心就起來了;連著貪心，瞋恚心、嫉妒心、傲慢心統統出來了。都是在家同修把他供養，供出來的，這痲煩大!在家同修要曉得，這造業不得了，這個業造得很重、很重。所以我們真正修福要有智慧，沒有智慧感情用事，總免不了要造罪業。
那我們生在這個社會，出家人一定要認清這個時代的弊病。我也常常接受大家供養，我很提心弔膽，唯恐墮落。所以你們供養我的，我轉手代你們供養別人去了。我供養的方法，第一個印經，普遍的供養全世界的大眾，印送經書供養。這幾年來又增加了一個項目，做獎學金，幫助一些清寒優秀的學生，幫助他們。你們供養我的錢就做這兩種用途，全部都施捨掉了。佛門裡面有一句話說的是真的，這對出家人講的「今生不了道，披毛戴角還」。那個債務可不得了。我這樣做，我就不怕，縱然我不能了道，有很多人代我還，不要我自己還。所以佛菩薩實在講，阿羅漢以上修行證果的人應當接受供養，為一切眾生做真實的福田，這是正確的。
第三個名號叫『等正覺』。等就是無上正等正覺。這個地方簡稱等正覺就是無上正等正覺。這是學佛最高的目的，是我們真實的願望。這句話如果用現代話來說，究竟圓滿的智慧。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，學佛就是要開智慧。第四個名號叫『明行足』。明是光明，就是指的智慧。行就是日常生活行為。行為沒有一絲毫過失，足就是圓滿的意思。他的智慧圓滿、德行圓滿，沒有一絲毫的過失，這叫明行足。如果用戒定慧來講也講得通。明是慧，行是戒，足是定，也可以表達戒定慧三學的圓滿。
第五個名號叫『善逝』。這個名號不太好懂。逝是遠離的意思，是寂滅的意思。什麼東西滅掉?煩惱滅掉了、妄想滅掉了、分別執著滅掉了，這叫逝。阿羅漢做到了，但是不善，佛與大菩薩善。善是什麼?是善巧。所謂是即相離相，這就是善;也是大乘經上常講的「無住涅盤」，像《金剛經》上所說的就是這個意思。跟小乘人所講的涅盤完全不相同，小乘人的涅盤是真的安住在涅盤境界之中，佛與大菩薩心是在涅盤的境界，身是在世間。恆順眾生，隨喜功德，他的心境是涅盤境界，無住涅盤。不住涅盤不住生死，不住涅盤在世間弘法利生教化大眾;不住生死，他心地清淨寂滅。清淨寂滅就是逝，教化一切眾生那就是善，善逝的意思。底下『世間解』，這個好懂。世間法無論是理、是事、是體、是用，佛沒有一樣不明了。解就是明了，樣樣都能夠通達，世間解。
第七個名號叫『無上士』。士是我們中國古時候讀書明理的人稱之為士。中國古時候的社會，可以說是知識分子的社會。大眾普遍推崇的是讀書人，所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。讀書人能明理，所以社會上對讀書人非常尊敬，縱然讀書人很貧窮。如果在大眾聚會當中，首席這個大位一定是讓給讀書人坐，可見得對於知識分子的尊重。這是在全世界來說是一個特色，其他的民族我們沒有見到這樣的推崇讀書人，重視教育。我們中國古代所重視的。無上士，在知識分子裡面至高無上，沒有比他更高的。這是對佛的稱讚，佛是有道德、有學問。
『調御丈夫』。這個名號是對佛教化眾生所稱的。調是調心。眾生的心充滿了妄想、煩惱、執著，佛能夠把他調教、調化。御就是統御的意思，這裡面有指導的意思在。佛能夠教導我們、指示我們人生幸福光明的道路。這個話是真的，不但能教我們現前得到幸福美滿，更重要的，他能夠幫助我們永脫輪迴，幫助我們在這一生當中了生死出三界;在這一生當中，我們就可以證得不生不滅。這話聽起來好像很玄、好像是神話，其實是千真萬確的事實。人，哪個人沒有死?人都要死，死了就要輪迴，沒有一個人能夠逃過輪迴的，沒有。但是諸位要知道，唯獨修學佛法成功的人，修行證果的人，生死沒有了，不再有生死了。當然這不是等閒的功夫。佛為我們說明生死從哪裡來的?你為什麼會有生死?為什麼會有輪迴?因為你有妄想、你有煩惱。妄想跟煩惱就是生死輪迴的因緣，就是生死輪迴的根本。所以妄想斷了、煩惱斷了，生死輪迴就沒有了。這個話說起來容易，做起來就難了。幾個人這一生當中能把妄想、煩惱斷掉?
佛法特別是大乘佛法，無量法門，法是方法，門是門徑，都是斷煩惱破妄想的。就如同《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。這是佛說的。我們跟諸佛如來本來沒有兩樣，一樣的;本來沒有生死，本來沒有輪迴，為什麼會變成這個樣子?佛說「但以妄想執著而不能證得」。這是把我們的病根一語道破，就是因為我們有妄想、有執著。執著就是煩惱，有這些東西，使我們本來是佛，我們沒有辦法證得佛的果位、沒有辦法證得佛的自在，變成現在這個樣子。病根找到了，只要把這個根源消除，我們就恢復本來面目。佛法的教學，總而言之，都在解決這個問題。
我們知道妄想執著是無始劫來俱生的煩惱習氣，要想斷除談何容易，所以修行人多，了生死的人太少太少了。尤其是我們現代這個環境，對於真正修行那個障礙，比古人不曉得要增加了多少個百千萬倍。什麼原因?就是我們今天六根接觸外面六塵境界，處處都在誘惑我們，不會讓我們心得清淨的，這叫魔障。現代的魔障比古時候增加百千萬倍，成就當然就更難了。幸虧我們遇到這個念佛法門，念佛法門好處在哪裡?帶業往生。業是什麼?業就是妄想執著。妄想執著不要破，也能了生死出三界，這了不起!我們遇到這個法門，這末法業障深重的眾生才有得度的希望。我們用這個方法，用這一句「南無阿彌陀佛」來調心;用三福、六和、三學、六度、十大願王，這五個科目來修正我們日常生活行為，這就是御。御就是修正我們的錯誤行為，這就對了。所以佛確確實實在這一本經裡頭，調御兩個字對我們凡夫是很圓滿的做到了，真正收到了很好的效果，我們要依教奉行。
「丈夫」是稱讚。所以古時候稱讚佛為大丈夫。這個大丈夫跟我們中國大英雄意思是相同的。什麼樣的人才能叫大丈夫?別人辦不到的事情，他能夠辦到，這才稱之為大丈夫。什麼事情別人辦不到?了生死、脫輪迴、斷煩惱、破妄想，這是別人做不到的，他能做到。佛菩薩稱大丈夫，我們供佛的殿，你看那個匾額上都寫的「大雄寶殿」。雄是英雄，大英雄寶殿。這裡就是說這世間人不能辦的事情，佛能辦，佛是大英雄、佛是大丈夫，調御丈夫是這個意思。四個字合起來就是說教化眾生能夠得心應手，隨心所欲，有這個意思在。
第九個名號『天人師』。這是我們要特別注意的。佛在世間的身分不是國王、不是天主、不是上帝、不是天神，是老師。老師，人間的老師，天神也拜他做老師，所以他的身分是老師。我們是佛的學生，天神也是佛的學生，上帝還是佛的學生。所以我們大家跟佛的關係是師生關係，佛是我們的老師。我們稱釋迦牟尼佛稱本師。本是根本，最初創辦這個教育的創始人，我們稱他為本師，天人師。
第十個號叫『佛』。佛是第十個號。這我們常常講佛是覺的意思，自覺、覺他、覺行圓滿稱之為佛。自覺不能覺他，這是阿羅漢，小乘聖者，自覺而不覺他。但是諸位也要清楚，小乘聖者所謂不覺他，是不主動的去覺他。如果我們求他、拜他做老師，他也肯教我們;我們不拜他做老師，不去求他，他不主動的來教我們，這叫自覺。菩薩是自覺覺他，菩薩就不一樣，我們不找他，他會來找我們;我們不求他，他會想方設法讓我們去求他。他有這些方式，他主動的教化眾生，主動的幫助一切眾生，這自行化他。菩薩自行化他都沒有圓滿，自己煩惱沒有斷盡，無明也是煩惱。煩惱有三種，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。大菩薩見思煩惱當然斷盡了，塵沙煩惱也斷盡了，無明煩惱沒有斷盡。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，這就不圓滿。一直到成佛那就圓滿了，最後一品生相無明也斷了，這覺行圓滿才稱之為佛。這是佛的十個德號，顯示佛果地上的智慧德能。
末後『世尊』。世是世間最值得尊敬的，稱之為世尊。世尊是這十個名號的總結，具足這十種德行，那就是世間最值得人尊敬的人，所以稱之為世尊。這是將這十個名號，簡單給諸位介紹。接著我們看經文。
【在世教授四十二劫。】
我們看這一句。從這一句裡面我們能夠明白，那個時候的人福報很大。為什麼?壽命長。佛的壽命，示現的跟當時一般人民的壽命一定相當。像三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，他住世八十歲;我們中國人講虛歲八十歲，實際上這個年齡?外國人算法，釋迦牟尼佛是七十九歲入涅盤的、圓寂的。佛七十九歲跟我們一般人的壽命差不多，講經說法四十九年。世間自在王，當時出現在世間為大家講經說法四十二劫，你就曉得那個時候人壽命多長!壽命長福報就大。
佛也曾經跟我們說過，這個世間時運不同。我們娑婆世界人壽最長的時候八萬大劫。四十二劫要跟八萬大劫相比還差很遠。佛跟我們說每一百年減一歲，人的壽命最長是八萬大劫，最短是十歲。從八萬大劫每一百年減一歲，減到十歲，再從十歲每一百年加一歲加到八萬大劫，這一個增減是一劫。所以世間自在王佛出世的時候，世間人民他們的福報比我們大的太多了。佛講經說法有四十二劫。諸佛菩薩住世示現的，都跟大眾差不多相接近。在這個地方我們要注意到的，佛菩薩住在世間幹什麼?『教授』，就是講經說法，教導大眾。這就是經中常說的佛事。佛的事業就是教學、教化眾生。
【時為諸天及世人民說經講道。】
佛在這個世間做的事情。佛滅度之後，佛弟子在世間繼承了佛的事業。我們看古時候印度這些高僧大德，佛教傳到中國之後，中國歷代的高僧大德，也都像佛一樣不間斷的為大眾說經講道，佛法興隆。佛法興隆就是佛教育普及，佛教育普及人心就向善。世間善人多，這個社會就和諧，國泰民安，眾生就有福!這是佛教育推行的成就。佛就是為這個而來的。『說經』，佛所講的這些教訓，我們尊稱為經典。典是典型、是模範，經是真理，永遠不會改變的。經典兩個字意思就是永遠不變的規範(規矩、模範)，它超越時間、超越空間，無論在哪個地區都適合，很了不起!無論在哪個年代，古時候、現代也都適合，可見得確實超越了時空。這我們現在人所講的真理，這是佛為我們說明。『道』是道路。正當的道路、正常的道路、正確的道路會帶給我們真正的幸福美滿。這是說，佛經常不斷的教學的內容。
【有大國主名世饒王。】
佛講經，聽眾當中有一位國王。實在說佛講經聽眾裡面，國王往往很多。像釋迦牟尼佛過去講經，常常在坐的國王有十幾二十位，國王哪有那麼多?釋迦牟尼佛在世，印度都是些小國。如果像新加坡這麼大的一個地方，可能就有五、六個國，所以佛一講經，這國王都來了。我們中國古書記載的大國，這個大國只不過是百里，叫百里侯，大國!方圓一百里就是大國。那小國有五十里的，二、三十里的。那個時候是部落的民族，部落裡面酋長就是國王。佛一講經的時候，許多國王都來聽了，世間自在王佛說法也有這個情形。這是大國的國王，『名世饒王』。這個名稱不錯，世是世間，饒是豐饒。從他的名號上來看，這個國王治理這個國家一定是很上軌道。這個國家人民，文化水準很高，物產豐富，人生活過得很好，才能稱為饒。所以從名號上能看到這個國王的政績。他的政績我們能看得出來，這是一位有智慧、有德行、有能力的好國王。
【聞佛說法。歡喜開解。】
常常聽佛說法，聽得很歡喜，當然他能夠領悟，而且很深的領悟。『開』就是我們平常講開悟。對佛所說的完全能夠理解、開悟、明了，對佛所說的。佛所說的是什麼?這我們一定要知道。一切諸佛為眾生所說的，總而言之，都是諸法實相，也就是跟大家講明宇宙人生的真相。這個國王聽了，明了覺悟了。
【尋發無上真正道意。】
這發了心，發了無上心。這個無上心，就是我們常講的菩提心。也就是說他真正覺悟、真正有一個願望，希望自己以及一切大眾都能像佛一樣，圓滿證得無上的佛道。他發這個心，實在上這個心就是四弘誓願!眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成。不但自己要成佛，希望一切眾生個個成佛。他發了這個心，這了不起!不是普通世間人能夠發得出來的。這就是長年不斷聽經、聽道，他開悟了。
【棄國捐王。行作沙門。】
國王不幹了，把王位讓給別人，他出家修行。世間人所求的名聞利養，今天這個社會一般人所追求的，追求財富、追求權利。這個國王，國這是利益、是財富，貴為天子富有四海，他有權利、有地位，權利、地位不要了，一切富貴也不要了、捨棄了，出家去修道去了。諸位想想這個佛道如果要是不好的話，不真實的話，人家怎麼肯犧牲王位來追求?由此可知，佛道它的利益一定超過王位，他才肯乾。世饒王是這樣出家的，我們再想想我們的本師釋迦牟尼佛也是這麼出家的。不過釋迦牟尼佛是以太子的身分出家的，沒有做國王，這是已經做了國王，捨棄王位出家的。
佛滅以後，捨棄王位出家的人也不少。像我們讀經，早期翻譯的安世高大師。《八大人覺經》大家常常念到的，安世高翻譯的。我們過去曾經帶來的錄音帶當中，《阿難問事佛吉凶經》也是安世高翻譯的。安世高做過國王，安息國的國王，他是安息國的王太子，父親死了之後繼承王位。但是他做國王只做了半年不到一年，就把王位讓給他的叔叔，他出家，出家學道。跟中國人緣分很深，到中國來弘法利生，圓寂在中國。這都是捨棄王位。漢朝的安息就是唐朝的波斯，現在的伊朗。安世高是古代伊朗的國王，出家了。這是值得我們深思，他真的覺悟了。
『沙門』，在古印度是修行人的通稱，不一定是學佛的，一切宗教徒修行都叫沙門。佛教傳到中國之後，沙門專門變成佛弟子的一種稱呼。它的意思是勤息，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。一個人能夠勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，就叫做沙門。由此可知，沙門不分在家出家。在家人勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，也叫沙門，所以這個名稱在家出家通用的。古時候通用，現在在家人很少用，多半出家人用這個名稱，古時候是通用的。
佛教裡面，不少的稱呼是在家出家都可以通用的。佛，在家出家通用，菩薩也是在家出家通用的，阿羅漢也是在家出家都通用的。乃至於我們常講的和尚，和尚在家人也可以稱和尚，沒有剃頭也可以稱和尚，不是說剃了頭就叫和尚，那你就搞錯了。和尚的意思是什麼?親教師。主持這個道場，教化眾生的，這個人就稱和尚，就好像學校裡頭校長一樣。這個寺院道場的住持稱和尚，只有他一個人可以稱和尚，他主持教化的。像你們居士林這個道場，是在家居士的道場，居士林的林長就是和尚，他主持教化。所以和尚不分在家出家，阿闍黎也不分在家出家，法師在家出家都可以稱呼，以佛法教導一切眾生都可以稱之為法師。唯有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這四種稱呼在家人不能稱，其他在家人都可以稱。像我們從前在台中，我跟李炳南老居士學佛。有很多人送李老師這些字畫，上面提的字是雪廬大和尚，雪廬是他的別號。他是在家居士，怎麼稱大和尚?這都是內行人寫的。的確他在台中主持台中蓮社，主持台中慈光圖書館，以佛法教導一方，他是這一方的老師、導師，稱大和尚。所以和尚在家人可以稱呼，這是附帶給諸位說明稱呼。
【號曰法藏。】
這齣家了，老師給他起個法名，他的法名叫『法藏』。這個名字的意思也很好，藏是含藏的意思，像倉庫一樣，一切萬法都藏在其中，這個名號的意義很深。這個人就是以後的阿彌陀佛。說明阿彌陀佛當初怎樣出家，什麼因緣出家。是聽經開悟的，真正覺悟了，發起大菩提心、大道心，捨棄了王位跟世間自在王佛出家。出家之後，我們看他修持。
【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】
一個真正覺悟的人、真正發道心的人，沒有不精進的，沒有不用功的。為什麼?他追求一個目標，他希望能夠早一天實現。法藏比丘的目標是什麼?是成佛，而且希望一切眾生都成佛，這是他的目標。他果然達到了，真正了不起。這些地方都是值得我們學習的，我們要認真的學習。『修』是修正，『菩薩道』是標準。我們在《華嚴經》上看到善財童子參學。善財每參訪一位善知識，禮敬讚嘆之後，一定自己就表明自己的來意。他就說我已經發了菩提心，已經發了無上菩提心，不知道怎樣學菩薩道?怎樣修菩薩行?發心之後，這兩樁事情最重要。此地這個道字也就包含了菩薩行，道是什麼?存心。菩薩存的是什麼心?行是行為，日常生活處事待人接物，菩薩怎麼做法?這到處去參學，聽善知識的教誨，修正自己錯誤的思想見解，這是有道;言語造作是屬於行，把所有一切錯誤修正過來，這叫修菩薩道。
『高才勇哲，與世超異』。這四句是讚嘆他修學的成就。這是別人比不上的。高是講德行，他有高尚的道德;才是講智慧，他有超人的智慧，一般人比不上。勇哲，哲是明哲，他不迷惑，清清楚楚、明明白白。勇是精進，勇猛、發憤、精進、努力。與世超異。這世間人，就是在一般同學當中，同學比不上他，他的智慧高，願力大;他的願超過其他的同學。
『信解明記』。這是在求學過程當中，必須要具備的，這幾個條件很重要!第一對老師要有信心，所謂尊師重道。如果對老師沒有信心，老師再高明，你也不會有成就，你得不到東西。如果對老師有堅定的信心，有崇高的敬仰，老師雖然不甚高明，你也會有傑出的成就。這在古往今來的歷史當中，我們都可以見到。所以在學習當中，尊師就重道!重道沒有不尊師的。他對於他的老師自在王佛，當然有堅定清淨的信仰。老師教導的，他能接受、他能理解，清清楚楚、明明白白。明記，而且都能夠記住不會忘失。『悉皆第一』。信第一、解第一、明記也是第一。這是世間自在王佛真的很快樂，得到了傳人，最好的學生，真能夠傳他的法。這下面說的更難得!這已經是不容易了、已經非常難得了，更難得的：
【又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能逾者。】
這幾句話對他是特別的讚嘆。前面這是一般，換句話說，做學生應當具足的條件。『又有殊勝的行願』。這是其他同學沒有，縱有，不殊勝。殊勝是非常強烈的願望，這就是四弘誓願。以後四十八願就從這個地方來的。彌陀四十八願不是沒有根的，根在這個地方!這是沒有出家之前就發這個大願，普度眾生，圓成佛道，在本經里講平等成佛的這個大願。這個大願太殊勝!一切諸佛度眾生沒有說平等成佛。平等成佛真的是殊勝。『及念慧力』。這念慧具足了五根五力。《彌陀經》上所說的信、進、念、定、慧。雖然只說了兩個，實際上五根五力統統具足。以根力『增上其心』。增上就是格外的加強，加強他學習修持的這個心。『堅固不動』。這一句不退轉的意思。接著底下講修行精進，這兩句統贊。『修行精進，無能逾者』。沒有一個能比得上他，他的精進努力是別人比不上的。到這個地方，這是世尊為我們介紹，法藏比丘跟隨他的老師世間自在王佛平常學習的狀況。
【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他贊佛。發廣大願。】
平常的修學，佛的確已經贊到極處了。法藏有這麼一天，到老師這個地方來，『往詣佛所』。這就是世間自在王佛。見到老師，『頂禮長跪』。這是禮節。『向佛合掌』。當然他有事情要向老師請教。這一次的事情也很特別，在老師面前說明他自己的願望，求老師給他作證明。『伽他』是梵語，翻成中國的意思叫孤起頌。這個頌就像中國的詩歌一樣。詞句很整齊，這個地方每一句是七個字，七言頌。每四句是一首，可以唱誦，音韻都非常美。用這個先贊佛，說明他自己的願望，都在這偈頌當中。
【頌曰。】
底下就是法藏對老師所說的話。前面八句是對老師的讚嘆、對老師的稱讚。我們看第一首四句。
【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】
前面兩句是贊佛的相好，後面兩句是贊佛的光明。『如來微妙色』，相。『端』是端正、莊嚴，微妙可以說無比的端正莊嚴。前面跟諸位說過，相隨心轉。相怎麼來的?心變的。一切法從心想生，佛的心好，所現的相就好，佛有三十二相，八十隨形好。相是果報，果必有因，因好果就好。譬如我們在經典裡面常讀「廣長舌相」。佛的舌頭很薄，舌頭伸出來可以把面孔蓋住。釋迦牟尼佛曾經表演過，證明什麼?證明佛所講的話真實，不騙人。佛講一個人，假如他三世不妄語、不騙人，他的舌頭伸出來可以舔到自己鼻子。我們的舌頭很短舔不到，就是我們常常打妄語騙人，因不好果就不好。佛的舌頭伸出來把面孔蓋住，告訴我們佛生生世世不騙人，證明佛講的話真實不虛。所以好因得好相，我們要想自己的相好，一定要修好因，要存好心，要做好人。好心好人的相貌一定好，這是一定道理的。如果自己心行不好，要想相貌好，現在去美容，那都是假的，那不是真的，還有很多副作用。我聽說很多美容的，得了一身的怪病，那真是得不償失。要相好不難，先要修好心、說好話、做好事。總而言之，做好人，相就好了。
『一切世間無有等』。這個世間人都比不上;換句話說，這心行上，世間人沒有法子跟佛相比。『光明無量照十方』。佛的光明從理上說，佛的智慧念念不捨一切眾生，有些眾生得到佛的加持，有些眾生得不到佛的加持，這是什麼原因?這個原因不在佛。佛的光明是普照、是遍照，沒有分別也沒有好惡。眾生所得的利益多少不同，是因為眾生業障不一樣;業障薄的人得的利益就多，業障厚的人、深的人得的利益就少，這是事實的真相。業障從什麼地方看?對佛尊敬的人，對佛經法能夠理解的人、能夠接受的人，這個人善根就厚，業障就少。如果對佛不相信，對佛所說的經法不能夠正確的理解，不能夠信受奉行，那他得的利益就少，這就說明他的業障重。在佛菩薩的確是光明遍照、普照。
底下一句是形容。世間光明最殊勝的是太陽、月亮。『日月』之光要跟佛光比較?那就像太陽底下我們點燈一樣，燈很明亮，但是在太陽底下就顯不出來了。『匿曜』，顯示不出來。這是形容佛的光明偉大，佛光的圓滿，也就是形容佛的智慧與慈悲。第二首：
【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】
這四句也是贊佛。前面兩句贊佛說法，佛的音聲的確是微妙，微妙到我們不可思議。佛以一音說法，一切眾生語言不相同，但是大家聽佛說法都聽得懂。像我們聽華語的，佛說法我們聽是我們華語;那個聽英語的人，佛說的是英語;每個人聽佛說法都是自己的言語。佛用不著翻譯，大家聽得都非常歡喜，都聽得很明了。『有情各各隨類解』。不但我們人間的言語不同，佛說法各個都聽得懂。這道場裡面還有諸天鬼神，他們的言語跟我們更不一樣。這些諸天鬼神也聽得懂，都像聽自己的語言一樣。所以佛的音聲微妙!古人讚嘆這圓明具德!語密這其中的道理，現代的科學家真的是很聰明，他們相信。他們從理論上來分析，確確實實是可能，但是現在還不曉得用什麼方法能夠達到。所以科學的理論，有些的確把佛法深密的部分，幫助我們解決了不少問題。
底下兩句是講身密。佛的這個身也微妙。『又能現一妙色身，普使眾生隨類見』。你要說佛的身相，實在講說不出的。為什麼?每個人看佛的相都不一樣，佛能令一切眾生生歡喜心。你喜歡什麼相看佛，佛就是那個相，就是你喜歡的相。隨類現身!隨類現身含義非常的深廣。每個人審美的標準不相同。我看這個相喜歡，你看這個相未必喜歡，可是佛所現的相，叫每個人看到都喜歡。確確實實，像《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。《楞嚴》上跟我們說出來，不僅是示現這個心、這個身。這個身相千變萬化，不是一個相，不是一個固定的相。
有些同修不明這個事實，我常常聽到有人問我說：法師，觀音菩薩到底是男的，還是女的?觀音菩薩是男的也是女的，他隨類化身!你喜歡看女生他就現女生，你喜歡看男生他就現男生，不是一個固定形相。諸佛菩薩已經無我，無相。你看看《金剛經》上說「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。執著相的那是凡夫。他不執著，沒有了，因為無相所以無不相。我們今天虧吃大了，執著有一定的相。有相，所以沒辦法變第二個相。佛菩薩無相，他能夠隨一切眾生現無量無邊的相。「普使眾生隨類見」，這讚嘆佛。這八句。下面陳說自己的願望。這些都是我們要學的。你看看人家怎麼發心?怎麼發願?怎麼修行?我們要想到西方極樂世界、要想見阿彌陀佛，我們就應當學阿彌陀佛，從阿彌陀佛發心修行的時候學起。這是真學。
【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。】
我們發心學佛，特別是出家了，這國王不做，出家了。出家幹什麼?出家就要為一切眾生說經講道。說經講道最重要的音聲!我們娑婆世界，文殊菩薩講得很好，「此方真教體，清淨在音聞」。所以這個音聲就要好。音聲之好有些人是天賦的，前生修的好因，贊佛、贊法、贊僧，讚嘆三寶，讚嘆世間善人、善事，他的音聲就好，這個善!凡事都有因果，這是我們要常常去想想，我們要想樣樣好，要修善因。除了自己修行之外，還要求佛加持。所以諸位同修要知道你發心講經說法，上了講台之後，那個人的相跟聲音都不一樣，跟台下不相同。諸位如果仔細去觀察你會發現，為什麼?在講台上有佛菩薩加持，下了講台就沒有了。所以台上、台下相貌不一樣，音聲也不相同，音聲也是佛力加持的。你們認識我的時間不長，在台北有不少同修很早年就認識我的，還有一些我在初出家剛剛學佛的時候認識我的，那個時候的相貌音聲跟現在完全不相同。這些都是學佛之後，得三寶威神的加持。得佛清淨音，做什麼用處?
【宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】
我得的相好音聲不是向世間人炫耀，我比你長得美，不是這個意思，而是弘法利生，是利益眾生。利益眾生，實在講相是要好，因為眾生都愛美;相貌不好，法緣就不會好。這是我們在大乘經上讀到的諸佛成佛，成佛之後，他要用一百劫的時間去修相好。三十二相八十種好是福報，修來的，用一百劫的時間去修相好，為什麼?因為相好就能夠攝客群生，這眾生一看到這個相，他就會跟著你走。這很厲害，捨不得離開你。最明顯的例子，我們在《楞嚴經》上看到，阿難尊者為什麼出家?楞嚴會上阿難尊者說出來了。他就是因為看到釋迦牟尼佛相太好，說這個相不是父母所生的，一定是他修成的，就是因為愛釋迦牟尼佛的相，出家了。我們這個世間人也常說「秀色可餐」，遇到一個相好的，把吃飯都忘掉了。所以佛很懂得眾生的心理，一定要示現很好的相，來攝受一切眾生，道理在此地。為的是『宣揚戒定精進』。這是包括整個的佛法。戒定慧三學，小乘法裡頭修學的中心，精進是菩薩第一善根，所以這三樣合起來就是大、小乘佛法統統涵蓋在其中。下面一句尤其是難得!
『通達甚深微妙法』。這一句指的是什麼?以平常佛法來說，「明心見性」，禪宗裡面講的;《觀無量壽經》上告訴我們的心是心作，「是心是佛，是心作佛」。這是甚深微妙法。如果克實而論，真實甚深微妙法就是念佛往生不退成佛，這個法門的確是甚深微妙法，為什麼?一切諸佛都說難信之法，淨土是難信之法。一般人聽了不相信，聽了要反對、排斥，給諸位說這是很正常的現象，這不希奇，我聽了點頭不錯，很正常。聽了他就歡喜接受，那是不平常，那是奇怪!一切諸佛都說是難信之法，他怎麼會相信!所以你能夠相信，不平常。
本經後面都說到，你能夠相信這個法門，是你過去生中無量劫的善根今天發現。你過去世沒有很深的善根、福德、因緣，你怎麼會相信?這個法門一宣揚，人家一聽就相信了，那怎麼能叫難信之法?那很容易相信，那不叫難信之法。所以一般人聽了不能接受、排斥是非常正常的現象。我們明白，這就是他多生多劫沒有這個善根，或者是有這個善根還沒有成熟。由此可知，一定是先通達，然後才能夠順利的宣揚，為大眾介紹。我們再看下面一首，這底下六句很重要。雖然是法藏比丘向老師提出他自己修學的心得報告。這都是我們自己修行的典範。
【智慧廣大深如海。】
佛法所求就是智慧。大乘的禪宗所修的不是禪定是智慧。六祖大師在《壇經》一開端就跟大家說「總念摩訶般若波羅蜜多」。他沒有叫他們修禪定，總念摩訶般若波羅蜜多。可見得中國的禪宗是修的般若。宗門教下、顯教密教無不是以智慧為目標。這智慧從哪裡來?從定當中來。所以定是樞紐，智慧是目標。定就是清淨心。
【內心清淨絕塵勞。】
『塵勞』是污染。就是妄想、分別、執著，這些東西就是塵勞。要把這些東西淘汰得乾乾淨淨，恢復到清淨心，清淨心是真心，清淨心就是本性。六祖大師他在成就的時候，向五祖陳述他的心得報告。五祖傳法跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他契入了、他明白了，說出他自己的心得，第一句話就說「何期自性，本來清淨」。所以清淨心是我們的本心，是我們的本來心!我們現在心不清淨是被污染。現在我們要做的工作，就是怎樣由染再回歸到清淨，這就要真修行。你把修行真正的綱領掌握到了，你真的會用功了。
如何把我們污染的心恢復到清淨?八萬四千法門，法是方法，門是門道。無論哪一個法門都是為了這個目標。怎樣由染再回歸清淨?我們今天用念佛這個方法。淨宗是用執持名號(信願持名)，用這個方法。心淨則土淨，得到清淨心，給諸位說，你求生西方極樂世界就有把握。與西方淨土感應道交，那個時候往生可以說是自在往生。這自在往生，想什麼時候去，就什麼時候去。我們今天想去，去不了，道理在哪裡?心不清淨跟淨土不相應，一定要念到清淨心。凡是對心有污染的，我們都要警覺到那是錯誤的，應該舍離。你看這個世間，世饒王他是國王處理國家的政事，辦得再好都是染污清淨心，所以他必須把他的王位捨棄掉、富貴捨棄掉。為什麼?希望把污染的心再回歸到清淨。真正的道理在此地。今天時間到了，我們就講到此地。
無量壽經(新加坡二次宣講)(第八集)1994/11新加坡檔名：02-027-0008
請掀開經本第十六頁第一行，從第三句看起：
【超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
這和前面一共六句，也就是偈頌的第四首跟第五首前面兩句，這完全講的是菩薩自利之德。因為有深廣的智慧，智慧前面說過了，是從清淨心裏面所生的;由此可知，修行，清淨心確實是修學的樞紐。『超過無邊惡趣門』。惡趣不僅僅是指三惡道，在六道裡面比較起來，三善道比三惡道要好得太多，我們稱三惡道作惡趣;如果以十法界來看，那連天人也是惡趣，為什麼?他不能夠脫離生死輪迴。在這六道裡面，佛常在經上感嘆的說「生死疲勞」，這是真實的現象。三界之外，有聲聞、緣覺、菩薩，菩薩無明還沒有破盡，要跟佛做一個比較，那他也是惡趣。所以此地惡趣門裡面包含的非常之廣。「超過無邊惡趣門」，這一句它真正的含義是超越九法界。因為底下一句我們就明顯的看出來。
『速到菩提究竟岸』。究竟是如來的果地，因為等覺菩薩都不究竟。由此可知，前面那個無邊的惡趣門，包括九法界的有情眾生，這才顯示出西方淨土無比的殊勝。『無明貪瞋皆永無』。無明是妄想，貪瞋痴是煩惱，也就是說妄想執著永遠斷除。『惑』是迷惑，『過』是過失，這裡面所說的是三毒習氣也都盡了。怎樣把它斷盡?『三昧力』，此地所說的三昧，我相信每位同修都能夠體會，念佛三昧。這六句諸位仔細的去看，它以智慧為首，一開端是智慧廣大深如海，而以三昧做結束，都歸到三昧。這意思就非常的深，這是我們應當要知道的，要細心體會到它的深義。
由此可知，三昧的樣子就是清淨心。不僅是淨宗，大小乘佛法無不是修清淨心。因為清淨心有淺深、純雜不等，所以才說三乘，才講等差的果位。清淨要達到究竟圓滿，這就是如來果地上所證得的境界。因此，只要是學佛，無論是哪個法門、無論是哪個宗派，會修的人，功夫得力的人，都在清淨心上用功;也就是說，在三昧上著力，這才是真正的佛弟子。再看底下經文，這是講求佛果地上的智慧、德能，這樣才能夠幫助別人覺悟，是屬於覺他。前面是自覺，自覺一定要覺他。
【亦如過去無量佛。】
這句我們也要重視。要成就如來果地上的智慧，一定要事奉無量佛，才能成就無量的智慧。如果我們要沒有能力，說實在話，以我們現前業障深重，一尊佛都遇不到，哪有能力去事奉無量佛?幸虧世尊為我們介紹無量壽佛，就是無量佛的代表。我們能夠事奉無量壽佛(就是阿彌陀佛)，就決定有機會事奉無量佛。這到後面我們會看到。
【為彼群生大導師。】
諸佛菩薩應化在世間，以佛的身分，以菩薩的身分，教化一切眾生，令一切眾生在一生當中往生不退成佛，這是真實的『大導師』。引導眾生了生死出三界，換句話說，這句就是特別是指五濁惡世導歸極樂。
【能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】
九法界有情的眾生，就是『一切諸世間』，就是剛才所說的六道，外面聲聞、緣覺、菩薩。菩薩若不能往生西方極樂世界，他的無明煩惱很難斷盡，菩薩也求往生。不但是一般菩薩求往生，我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢都求生淨土，何況其餘，這是我們要警覺到的。九界有情，阿彌陀佛只用六字名號，「南無阿彌陀佛」，就能夠普度，這是能救一切諸世間，六字洪名功德不可思議。
『生老病死』，六道凡夫沒有一個人能夠避免的。除這四種之外，還有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，這是世尊在許多經論裡面跟我們講的八苦!人在六道裡面，八苦交煎，名號功德能救，確確實實能救。這個意思就是事實的真相，在《無量壽經》裡面顯示得非常清楚、明白，確確實實能夠幫助我們。
人生最大的痛苦，死苦。這個法門可以教我們不死，可以教我們不生病，可以教我們不老，只要你真的能相信，真的明了經典所說的義趣，肯認真的依教奉行。為什麼原因?因為這些苦惱，包括生老病死這八苦、三苦，它的根源就是妄想執著，根源!念佛三昧，清淨心就能把這個病根拔除，病根拔掉了，那這些苦惱的事相自然就沒有了，這是真正治根的方法。佛傳授給我們了，問題就是我們自己肯不肯接受。果然完全接受，百分之百的接受，那恭喜你，你什麼病都沒有了。如果接受個八成，那你還有二成苦惱，你還不能完全脫苦。由此可知，佛是全部教導我們，看我們自己理解多少，願意接受多少，然後我們自己在日常生活當中，能夠做到多少。這都是我們自己這邊的事情，佛是全教了。底下就說出非常具體的生活行為，這是健康的生活行為，快樂的生活行為，諸佛菩薩正常的生活行為。我們要知道去做，當然更要知道為什麼要去做。
【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。】
『常行』，常是永遠沒有間斷，行『布施』。布施是什麼?是放下，是舍!你要肯舍、要肯放下。放下什麼?凡是染污我們清淨心的，統統要放下，統統要舍掉。世間名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，都是染污清淨心的，都是生死煩惱的病根，怎能不捨?應當把它捨得乾乾淨淨，所以教你布施!世間人聽到佛法，知道佛法好;菩薩修布施波羅蜜，也都能說得出來，自己為什麼不肯做?捨不得;換句話說，放不下。為什麼放不下?我們的生活太苦了，得到太難，很難得到，叫你舍當然也難。我們不知道其中的因果，不知道其中的道理，才有這許許多多的障礙。所以一定要常常讀誦大乘經，要去體會大乘經裡面的教義。道理明白了，因果清楚了，你自自然然就肯舍了，自自然然你就肯放下了。
理明白了，心裏面開解了，我們之不肯舍，是怕自己生活有困難。譬如說財富舍掉之後，我的日子就過得很苦，這是我們自己在打妄想，想錯了，不是事實真相。財愈舍，你的日子過得愈自在，過得愈豐富，完全跟我們想像相反。我們不明道理，不知道事實真相，所以心裏面才有慳貪(貪是貪求，慳是捨不得)，才有這麼多毛病。所以舍財，你財用決定不會缺乏;你布施法，一定得聰明智慧;你能夠幫助一切受苦、受難的這些眾生，你一定得健康長壽，因緣、果報絲毫不爽!菩薩修布施，把布施列在修行第一個綱領，可見得它非常重要。
底下一個是『戒』，戒是持戒，菩薩行的六大綱領，這持戒的範圍非常廣泛，是廣義的不是狹義的。廣義怎麼說?守法。佛對我們所有的教訓，我們都要遵守，不僅僅是講的五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒這些戒條，不止這些。那個範圍太窄小了，所有一切的教誨我們都要遵守。除這個之外，我們今天生活在世間，我們不能離開社會，不能離開人群，我們要跟社會大眾相處;維持社會的，國家有憲法，地方上有法令規章，一般沒有文字記載的風俗習慣、道德觀念，我們都有義務要遵守，才能夠維繫這社會的安定繁榮，這是持戒。
第三要『忍辱』，忍辱!一切事情我們要有耐心，要忍耐，處事待人接物都要忍耐，修學更要能夠忍耐。佛在《金剛經》上跟我們說「一切法得成於忍」，這句話的確是真理。無論是佛法、世法，我們都要有耐心，唯有耐心才能夠達到圓滿的成就。
底下一個是『精進』。我想這一句現代人的感觸會非常深。時代不斷在進步，特別是科學日新月異，都在求進步，進就是進步。但是佛教給我們要精進，精是純而不雜，不是雜進，不是亂進，是精進，這用在世法裡面也非常正確。我們在學校里求學，所學的科系，一門精進你很容易成就;踏上社會從事於任何一個行業，你在你本行裡面精進，你也很容易成就。同樣一個道理，學佛法也不例外。
佛法裡面，法門無量!這無量法門，佛並不是要我們門門都學，不是的。是要我們一門深入，不是叫我們門門學的。唯有一門才能入，所以要精進，兩個門、三個門就入不進去了。像我們這個講堂，你看這三面都有很多門，你要進來只能走一個門。你想我同時走兩個門、走三個門進來，你試試看你進得來進不來?可是四弘誓願裡頭又明明說，法門無量誓願學，那怎麼回事情?諸位要知道，那是進了門之後，你能夠通達一切法門是幫助別人的。你看看他是什麼根基，你就指示他從哪一個門入。所以你門門都知道，自己入門是一門。一門入進來了，門門都通達了。我們佛門裡常講，講經書是一部經通，一切經通，就是這個道理。
換句話說，我們想一切經通，怎麼個通法?一部經，一部經通了一切經就通了，要懂得這個道理。你要果然明了了，學佛不難;不明了了，那就真的是難，你的一部經要真通。到底通到哪裡才算通?要通到自性，那就通了。禪家講「明心見性」，見性就通了;教下講「大開圓解」，這大開圓解跟禪宗的明心見性，是同樣一個境界，是一樁事情，只是說法不一樣，那就通了。我們淨土宗叫一心不亂，所以你只要能夠達到一心不亂，那你就通了。所以一心不亂、大開圓解、明心見性，名詞不一樣，事實是一樁事情，同樣一個境界。為什麼到這個境界，一切都通了?佛告訴我們，當然這是事實，世出世間所有一切法，都是從自性流出來的。既然見性了，那還有哪一法不通?當然通達，當然明了，世出世間一切都能通達明了，這是學佛的人不可以不知道的。你真正明了，你才死心塌地一門深入。
在我們淨土宗，我們念佛、我們修行，我們的目的就是求念佛三昧。念佛三昧成就了，那就是前面講「智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞」，這個境界立刻就現前。所以要精進。最忌諱的是雜進、是亂進，那就很難成就，所以學東西不能學雜了。《西方確指》覺明妙行菩薩告訴我們，念佛最忌諱的就是夾雜，夾雜是很難成就!不但不可以夾雜世間法，佛法也不能夾雜。譬如說我們念佛求生淨土，我們每天的功課只念《無量壽經》，或者念《阿彌陀經》，這就是專;除了《阿彌陀經》之外，我還要念《金剛經》，還要念《普門品》，還要念《藥師經》，還要去拜《大悲懺》，這叫夾雜;這種進叫亂進了。多!亂進，拉里拉雜的，雜進，這很難收到效果，所以要懂得，專!喜歡拜懺的人，諸佛菩薩的確有方便，有淨土懺。總而言之，都不捨這個法門，這就對了。像夏蓮居居士編的《淨修捷要》，這最簡單的懺法。如果還嫌不夠，他另外編了一部《寶王三昧懺》，這可以，都是屬於淨宗的。這是給那些喜歡拜懺人用的。其實無論拜什麼懺，都不如拜阿彌陀佛好!這才叫做專精，真正的精進。
精進之後就有定，我們通常叫禪定。禪定是通稱，絕對不是指禪宗裡面打坐、修禪，那種叫禪定。六度裡面的禪定是心有主宰，不會被外面境界誘惑，這叫定。我們舉個例子，世法裡面，現在市廛裡面，無論什麼樣的產品都是很新奇的，你看了一看不動心，這是你有定，你得定了，不會被誘惑。在修行裡面許許多多的法門，許許多多的方式，你聽說了，你看到了，我還是念我的阿彌陀佛，也不為它所動。不能看到這有個禪師來了，我們去學坐坐禪;那邊一個密宗上師來了，我去跟他學念念咒，那這就錯了，這你就沒有定，你那個心隨著境界轉，你做不了主宰。所以這個定是心裡頭有主宰，不會被外境所動搖，這叫禪定。乃至於我們日常生活，我們有自己的規律，也不會為環境所轉變，這些都叫做『定』。
『慧』，簡單的說，有能力辨別真假。現在這個世間假的東西很多，要有能力辨別，就連佛法也有假的;有真有假、有邪有正、有是有非、有利有害，你有能力辨別這就是智慧。由此可知，菩薩行門裡面這六種綱領，完全是教給我們在日常生活當中，我們的生活，乃至於待人接物處事的一個標準。我們要符合這個標準，這叫『六波羅』。波羅是梵語，意思就是圓滿，圓滿的功德。我們認真來修學，你一定能夠得到，你自己修學所求的願望，這是佛氏門中有求必應。
【未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
第七首裡面，特別是末後這兩句非常重要，給我們很大的啟示，都要求我們在生活當中去學習。『未度』的，圍繞在我們的四周，我們家裡面的家親眷屬、鄰里鄉黨，我們的朋友、同學、同事，有很多人沒接觸到佛法，未度的。我們跟他認識，認識就是緣分了，我學佛，我知道佛法的好處，我要把佛法介紹給他，這是什麼?這是我們的責任，是我們的義務，我跟他熟，要把佛法介紹給他，這就是沒有度的要去度他。
還有跟我們不認識的，陌生人，雖然不認識、陌生，我們也有度他這個心，這個心愿不能沒有，也得有一些善巧方便。譬如我們學佛的人，無論走到哪個地方，這佛法的小冊子，身上總要帶幾本，為什麼?不一定遇到熟人了，就可以送給他一本。如果沒有這些書，我們印的有很多卡片，那更容易攜帶。常常存這個心，常常有這個念頭，到處把佛法傳給人。我每次坐飛機，我在那個座位上，前面那個口袋裡都放一本經書，我們下飛機了，那個經書還放在裡面，給後面人看，這我們有這個念頭。我們這印得很多，隨大家去拿，拿完了我們再印。要有這個心，常常存這個心幫助別人。陌生人我們也幫助，何況認識的人。
『已度之者』，就是已經學佛的，對佛法有很深信仰的，這些人要勸他念佛往生，『使成佛』。我們曉得所有一切法門，在今天一生當中決定可以成佛的，只有念佛求生淨土，所以我們要把這個法門介紹給已經學佛的人。他不能接受，那他有障礙，有障礙，我們有耐心慢慢的等，等他業障消除之後，他就會回頭。所以要有耐心，要能夠歡歡喜喜的去幫助他。
底下這兩句太好了。『假令供養恆沙聖』。這是講我們別行，修學其他法門，意思在這個地方。聖是聖人，恆沙是數，像恆河沙那麼多的諸佛菩薩、羅漢。那你供養這麼多，你的福報當然很大很大!福報大不能了生死，這個諸位要知道。禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面講的福德不能救，那個救就是講生死輪迴，福報再大也救不了，這句是講的修福。『不如堅勇求正覺』。堅是堅定的信心，堅定的志願，勇猛精進求往生。此地這「正覺」是成佛，唯有往生不退才能成佛。這是我們一生當中依照這個法門，決定可以成就。也就是說，願令一切眾生老實念佛，此地的正覺我們可以直接說往生。
【願當安住三摩地。恆放光明照一切。】
求成佛，一定要攝佛淨土。這幾句是法藏比丘向他的老師提出他的心得報告，這都是屬於他自己修學的心得，他的成績，他的成就，也是往後四十八願的中心。『恆放光明照一切』。寂而常照，智慧光明，願力不捨一切眾生。彌陀值得人讚嘆，值得人佩服，就在因地上一發心，這個心就殊勝了，確實沒有人能比得上。他沒有一絲毫自私自利的念頭，沒有，念念為一切眾生，念念希望一切眾生圓滿究竟的成就。今天他老人家是因圓果滿，所以感得十方一切諸佛如來都讚嘆，為什麼?諸佛如來在因地那個願心比不上阿彌陀佛，我們在這個經文上統統可以看到的。
【感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。】
這兩句介紹西方極樂世界，他成就了。這是彌陀願力所成的極樂世界。『殊勝莊嚴無等倫』。這是簡單略說殊勝的狀況。
【輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。】
這了不起，『輪迴』，這剛才講了惡趣，六道輪迴裡面的眾生。『諸趣』，包括阿鼻地獄這些眾生，法藏比丘他的願望是希望他們快快的往生極樂世界，到他那個剎土享受安樂。那個地方是真正的安樂，真實的安樂。反過頭來看看我們這個世界，真的是佛在《八大人覺經》上所說的「國土危脆」，談不上安居樂業，安居樂業是我們的幻想不是事實。這些名詞裡面都有因果關係，樂是果，安是因，如果身心不安，哪來的樂?要怎樣才能安?平就安了，平安!心平自然就安了，不平他哪來的安?沒有安就決定沒有樂。那怎樣才能得到平?和平。和很重要，所以佛教給我們要修六和敬。和下面心就平，平就得安，安就得樂，互為因果，所以六和敬非常重要，六和敬是安樂的真因。這是說明彌陀成佛之後，的確殊勝超絕。
【常運慈心拔有情。】
這大慈大悲。常，不間斷，從時間上說的。佛以大慈悲心幫助這些有情的眾生。
【度盡無邊苦眾生。】
『無邊』講的空間。常是講的時間，換句話說，他老人家這個悲願、悲心是盡虛空遍法界。這個範圍廣大無比!不是一個區域、一個國家、一個世界。盡虛空遍法界所有一切苦難眾生，他都念念不忘，這個心量多大!就像地藏王菩薩一樣，眾生不能度盡，誓不成佛。
我們在此地看到阿彌陀佛的偉大，也就是說一定要幫助這些苦惱的眾生，幫他當生成佛，這是彌陀的本願，實在講也是一切諸佛共同的願望。阿彌陀佛他做到了，諸佛如來還沒有做到。他怎麼做到?他用一個最巧妙、最容易的方法，用六字洪名，所以一切諸佛如來都讚嘆阿彌陀佛，都護念阿彌陀佛。大家共同的願望，他老人家兌現了，你說哪一尊佛不歡喜?所以一切諸佛度眾生成佛道，怎麼個度法?都是把這些眾生介紹到西方極樂世界去，都送給阿彌陀佛。像我們本師釋迦牟尼佛一樣，他怎樣成就我們?勸我們念佛往生極樂世界。十方世界所有一切諸佛，都跟釋迦牟尼佛一樣，都勸大家往生西方極樂世界去，到那個地方接受阿彌陀佛的教化，一生當中不退成佛。這成佛的捷徑，沒有比這個更快速。到這個地方是法藏把他的願望、修學的成就報告出來。末後這首是請佛作證明。
【我行決定堅固力。唯佛聖智慧型證知。】
菩薩弘誓只有佛能夠給他證明。
【縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】
這兩句我們要學習。菩薩自行化他，自己過去生中，無量劫來的業障習氣，雖有弘願消除，雖有諸佛加持，但是還免不了有一些障難。我們從本師釋迦牟尼佛的示現，釋迦牟尼佛我們在傳記裡頭看到，在經典裡面看到，他老人家成佛也受許多挫折。教化眾生，他的學生裡面、徒弟裡面也有不聽話的，也有調皮搗蛋的，六群比丘，天天給佛找痲煩。在中國，禪宗六祖惠能大師黃梅得法之後，多少人不服，要找他算帳，甚至於陷害他;他跑到獵人隊裡面去避難，躲了十五年才出來。這都是佛菩薩做出榜樣來給我們看。
我們自己在這個時代裡面，縱然是誠心誠意、熱心弘法利生，障難決定不能避免。遇到有這些挫折要有耐心，要想到法藏比丘的教訓。『縱使身止諸苦中，如是願心永不退』。願行相符，我們才能夠成就，有願、有行;如果有願沒有行，這個願是假的，這我們要知道!我們自己很多人有願，但是做不到，天天在佛菩薩面前發願，一次也沒做過，這個願叫空願，這不可以的。有行無願也不行，為什麼?他沒有目標，沒有方向;就好比人走路，肯走路就走，不曉得往哪走，不知道要走到哪裡去，這也不能成就。所以一定要有行願相符，才能成就。
求生淨土，我們每位同修都發心求生淨土，一定要有大願，要求上上品往生;不要去學著，我下下品往生就可以了，古人常講。求上上品如果得不到，還能有箇中品往生;如果你把目標定在下品，那不能往生的機會就很多了。所謂是取法乎上，那僅得乎中;那取法乎下，就得不到了，就落空了。所以我們的願望要上上品，力爭上遊，這是正確的。當然對於品位不要去計較、不要去執著，我一定努力，一定向上，這樣就正確了。
要想品位增高，一定要依照淨土三經的教訓，要把三經《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這三部經要熟、要透熟、要明了;不但熟還要了解、要明了。把經裡面所說的教訓，變成我們自己的思想，變成我們自己的願望，變成我們自己的行為。這樣在日常生活當中，處事待人接物都相應，與經典的教訓都不違背。這不但是跟彌陀、釋迦，乃至於十方諸佛同心同願、同解同行，這個緣就無比的殊勝!往生西方極樂世界，品位當然高，這是一定的道理。所以我們要記住「如是願心永不退」。再看底下這一品。
「至心精進第五」。這一品要介紹解行兩門的解門。至心精進，至誠無上的種種心行，在這品裡面我們學習的東西很多很多。古人常說「入道要門，發心為首」，所以發菩提心非常重要;「修行要務，立願為心」，我們講修行，先要有願，沒有願，這個行就沒有方向、沒有目標，行會有落空。我們看經文。
【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。】
這是說明他真的發願了，確實符合古德的教誨。他對他的老師說『我今為菩薩道』。這不為自己，菩薩是以度眾生為目標。所以我們也應當要常常反省、反省，我們這一生當中，究竟為的是什麼?法藏覺悟了之後，他為菩薩道，我們為什麼?如果不是為菩薩道，給諸位說，就是為六道輪迴!這都是真正的事實。我們所想的、所做的，全是造六道輪迴因，怎麼能脫離苦海?所以在這個地方我們就有警覺。看看人家，人家做國王，他所做的是輪迴業;捨棄國王不要了，出家修道，為菩薩道，超越輪迴了，所以他生活有目標，修學有方向。我『已發無上正覺之心』，這就是無上正等正覺，像善財童子參訪善知識，一開口就說我已發阿耨多羅三藐三菩提心，跟這句話意思完全相同。此地講的無上正等正覺就是阿耨多羅三藐三菩提。
『取願作佛』。學佛了，你看人家這個目標方向正確。學佛做什麼?學佛就是要作佛。我們想想我們今天學佛，我們求的是什麼?求佛菩薩保佑我們升官發財，求我身體健康，家人平安快樂，求這個，糟糕不糟糕?求的還是六道輪迴。人家這個口氣不一樣，他來作佛的，所以他就成佛了。我們心裡沒有佛的念頭，所以生生世世都沒做得了佛，原因在這個地方，不能不知道。今天我們要學佛，我們明白了，我們一定要發願作佛，跟阿彌陀佛一樣。不但將來到西方世界跟阿彌陀佛一樣，現在我們的心行也要跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛的思想、行持就在這本經上，我們天天念這個經，希望把經典裡面所說的，都變成自己的心愿行持，這叫學佛。因為他要作佛，這才要求老師教給我作佛的方法。
『願佛為我廣宣經法』，這就求法，求方法!廣宣經法，就是法門無量誓願學。『我當奉持，如法修行』。這兩句話非常重要，這是做學生請法的態度。如果沒有這個態度，老師跟你講了，講了是耳邊風，給你講了都做不到，那講是白講了，那老師就不會跟你講。他是真的，他奉持如法修行;換句話，他真的去實行。老師怎樣教他就怎樣做，百分之百老老實實的去做，這真正的好學生。一個老師遇到這樣的學生，一定很認真、很用心的來教導，這是做學生的態度。
【拔諸勤苦生死根本。】
修行的第一個目標是要成就自己的德行，要成就自己的德行，就要把自己的煩惱習氣斷掉。這些煩惱習氣就是無始劫的生死根本，他要拔除，連根拔掉。那個根就是貪瞋痴三毒煩惱，這是根!認真的把那個根拔掉，這真修，這才是真正的覺悟。我們在禪宗語錄裡面常常看到讚嘆修行，從根本修，什麼是根本?貪瞋痴是根本，要把這個東西去掉。真正存心去拔除貪瞋痴，這個人是真的覺悟了，真正在修行。
【速成無上正等正覺。】
這一句求證果成無上的佛道。四弘誓願裡頭，「佛道無上誓願成」。
【欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。】
這個願很特別，其他諸佛沒有發過這個願，法藏發這樣的。他成佛的時候，他的『智慧光明』，所居的國土，極樂世界，『教授名字』。這個裡頭有人、有法，人，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，我們講西方三聖;法，六字洪名，或者講淨土三經、名號功德，這是方法。『皆聞十方』，不是一個世界、二個世界、十個世界、百個世界，不是的，盡虛空遍法界沒有一個地方不知道有阿彌陀佛的，沒有一個地方不知道有極樂世界。我們不可以講西方，從我們這個地方講是西方極樂世界，如果從極樂世界西方講，那邊人講東方極樂世界，對不對?所以說不能講西方，西方是我們講的。在它的四周哪一方面講的，那個方向就不一樣，所以說都知道阿彌陀佛的極樂世界。一切諸佛如來都講彌陀三經，所以這三經名號十方普聞!阿彌陀佛當初有這個願，今天成佛果然兌現了，這是其他諸佛在因地的時候沒有發這個願。諸位同修想想，你們有沒有發過這個願?我們沒有發過這個願，念頭也沒動過這個，你們將來成佛，比不上阿彌陀佛，很了不起!很殊勝!
【諸天人民及蜎蠕類。】
這句是講十方世界六道眾生，差不多每尊佛的世界都有六道。像釋迦牟尼佛這個娑婆世界一樣，都有六道，六道眾生苦!
【來生我國。悉作菩薩。】
這兩句話非常重要。為什麼這個法門殊勝?為什麼這個法門一切諸佛讚嘆?真的了不起!六道裡面的蠕動是指三惡道，畜生。畜生、餓鬼、地獄，生到西方極樂世界統統是菩薩。西方極樂世界沒有六道，人天都沒有，也沒有聲聞、緣覺，全是菩薩，生到西方極樂世界就是菩薩。而且不是普通菩薩，前面跟諸位介紹了，都是普賢菩薩。因為生到西方極樂世界，「鹹共遵修普賢大士之德」，統統是修十大願王，統統是普賢菩薩，普賢菩薩在一切菩薩當中最殊勝的。佛在《華嚴》上說，菩薩如果不修普賢行，就不能圓成佛道。西方極樂世界各個修普賢行，所以一生當中圓滿成佛。這就是我們為什麼在無量法門裡面，要選擇淨土法門，就是這兩句!其他法門裡頭沒有，其他經典上沒有。這就是真實的利益。再看看底下這兩句更不可思議!
【我立是願。都勝無數諸佛國者。】
這的確是希有。我過去讀經，當我初看《六祖壇經》的時候，我對於六祖惠能大師很佩服，他的心胸果然不凡。他到黃梅去禮拜五祖，五祖問他你來做什麼的?他說我來作佛的，這個口氣了不起!我們沒想到，我們也從來沒有看過一個人到寺廟來學佛，他說我是要來作佛的，沒聽說過也沒見過。六祖這麼大的口氣，他的成就果然與人不同。所以說學佛來作佛的，這我們聽說過。法藏不一樣，不但我要作佛，都勝無數諸佛，我要比其他一切諸佛還要殊勝，還要超過，這沒聽說過。確實我們在許許多多大乘經上，沒看到過這樣口氣的人。這個地方能看到他的心量，能看到他的願望。為什麼作佛還要超過一切諸佛?目的是要普度一切眾生，令一切眾生以最快速的時間圓成佛道，他真做到了。這一段是法藏陳述他的大願，問佛能不能滿這個願。
【寧可得否。】
他發的這個願能不能得到，能不能滿這個願。這是一段，我們再看第二段。
【世間自在王佛。即為法藏而說經言。】
老師得到這樣一個學生，我們想像當中，一定是無量的歡喜!確實得到了傳人，可以把如來家業付託給他，所以給他說法，說經就是給他說法。
【譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。】
這是先用比喻來說。佛說法，確實很多人從比喻裡面明白過來，體會到佛說法的真實義。這個地方也用比喻說，譬如大海，海很大，一個人用斗去量這個海水，能不能量得盡?假如說是『經歷劫數』，給他很長、無限長的時間，讓他去慢慢量，也可以把這個海水量完!這個意思就是說明，天下無難事，只怕有心人。暗示法藏比丘，你這個願可以得到的，先給他一個比喻、暗示，然後再教他。
【人有至心求道。精進不止。會當克果。何願不得。】
這就肯定告訴他，你的願望可以滿足的，只要你『至心求道，精進不止』。至心是真心、誠心，真誠的心去求，又能夠精進不止，你就會得道。我們今天學佛、修道，我們的功夫不得力，念佛問你有沒有把握往生?沒把握。毛病出在哪裡?我們沒有至心，我們也沒有精進。雖然誦經、念佛，心裏面拉拉雜雜、牽腸掛肚的事情還不曉得有多少，這就不是至心;雜心念佛，妄心念佛，又未能精進不止，所以功夫當然不得力，道業前途自然是渺茫。我們把病因找到了，把這個因消除掉，我們功夫自然就得力了。法藏這個願不可思議!超過一切諸佛的弘願，他都能兌現。我們今天求往生，這個願望怎麼能不成就?我們再看下面經文：
【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】
這句話是反問。自在王佛告訴他，這段話裡面有三個自，『汝自思惟』、『汝自當知』、『汝應自攝』，這話里講，你統統自己都明白，無需要我教導。這個經典前面跟諸位介紹了，經文雖然不長，把大乘佛法所有一切宗教的義趣都包括在其中。這裡面不僅僅是教，有密、有禪，這段說法完全是禪宗的語氣，這個用意很深很深。這三個自就是直指人心，跟禪宗裡面教學無二無別，完全是指當人自性，真心自性，因為一切法不離自性;淨宗裡面所講「是心是佛，是心作佛」。我們一入佛門，求授三皈，三皈叫三自皈;自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，三自皈。裡頭意思很深很深!發起真誠的心，必定包含諸佛真實的果地。因果是同時的，所以佛用蓮花表法。蓮花就是因果同時，開花是因，花一開，蓮蓬裡頭就有蓮子，蓮子是果，所以不用其他的花來代表，用蓮花，蓮就是代表因果同時。所以菩薩一發願，那個果就隱隱的含在其中，這個意思很深很深。因賅果海，果徹因源，這是大乘佛法里常常講的，只要你肯精進，願望一定不會落空，決定可以證得。
這三個自是自在王佛傳授給他的，指引給他，顯示出大慈大悲。對他愛護之深，不是一般人能夠體會的，他有很深的意思在裡面。古德在註解裡面告訴我們，這裡面至少有三個意思：第一個是法藏比丘過去的因一定非常非常的深，這樁事情我們能夠體會得到，佛在這個經上說得很清楚。在末法時期，我們聽到佛的名號，接觸到《無量壽經》，或者是淨土三經、五經，能信、能願、能行，這是過去生中無量劫來所種的善根福德現前、成熟;如果不是這樣的深因，這一生當中縱然遇到了，也不能夠信受奉行。以此類推，法藏比丘的因一定是非常非常的深厚;所以世尊這樣一點，他當然就會開悟，像禪宗一樣言下大徹大悟。老師用這個方法，但是他並沒有這樣表演，這裡頭也含著有很深的意思。因為在這個地方，老師這麼一點，他就豁然大悟了，這就不叫淨宗，就叫禪宗，也不是淨宗。所以老師用的是這個方法，他故意裝不懂，這是崇尚於二力法門，淨宗的義趣，這是第一個意思。
第二個意思說攝取諸佛的國土。這也沒有定法，都是隨個人的願心;有些人願意住淨土，有些人願意住穢土。像釋迦牟尼佛他就住穢土，地藏王菩薩發願要度地獄眾生，那個地獄誰都不願意去，那他願意去，這是個人的願心不一樣。所以，這個問也問得很好，這清淨國土汝應自攝，這是你自己的願望，也用不著佛來指定，隨你自己的願望，隨願都能夠成就。第三凡是淨土有化有報，有化土、有報土，化報高妙，不是菩薩能夠攝取的，一定是如來果地。但是攝取還是要靠自己，所以佛講汝自當知。這些的指示都是禪宗裡面所謂向上之事。這向上之事，這個上就是如來果地上，的確不是普通菩薩自分的，當然不是凡夫所能夠猜測得到的，也不是凡情所能夠理解的，它含著有這麼多深義在其中。我們再看法藏的態度。
【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】
這就是說世間自在王佛這樣一指引，這三個自，他都沒有豁然大悟。這豁然大悟下頭就沒有了，這就變成禪宗了，他沒有接受。這裡面也含著很深的意思。就是把自己放在一邊，完全依賴佛，完全靠佛，淨宗叫二力法門，我們要靠佛力。禪宗完全靠自己，不靠佛力。所以這三個自的指示，是不必靠佛力，但是他還是不能承當，依舊要靠佛，這就變成淨宗，這是淨宗跟禪不相同的就在此地。
『斯義宏深』。指超過諸佛，他成佛要超過諸佛。他的佛國要超過諸佛的國土，這個意思太深了，是指這個意思。『非我境界』。不是菩薩能夠理解的境界，這是佛境界，菩薩不能理解。實在說彌陀的大願，五乘平等同時入報土，確確實實是一切諸佛剎土裡頭沒有的，五乘是什麼?菩薩，像文殊普賢，緣覺、聲聞，下面六道眾生這是凡夫。信願持名方法是一樣的，菩薩也用這個方法，羅漢也用這個方法，我們也用這個方法，地獄、餓鬼、畜生還是用這個方法。信願持名就能往生到極樂世界，生到極樂世界平等都作菩薩。到後面四十八願，諸位就看到，統統都是阿惟越致的菩薩，圓證三不退的菩薩，這十方世界沒有!實在是超過一切諸佛的剎土。世尊在其他一切經論裡面，跟我們介紹他方諸佛世界，未曾說過。像這些地方我們要特別留意，才曉得這個法門殊勝，這個法門對我們關係太密切!我們得到這個法門，真的是如獲至寶，無比的殊勝。這下面這求佛。
【惟願如來。應正遍知。】
這個『應』就是應供。『正遍知』，這個德號前面介紹過了。
【廣演諸佛無量妙剎。】
求佛為他介紹，介紹無量無邊諸佛剎土，這就是他所要修學的。人，也就是一切眾生，現前能夠得到幸福快樂，家庭美滿，事業順利成功，社會和諧，國家富強，世界和平，極盡美好，這是佛教化眾生的目的!法藏比丘就是要知道一切諸佛他們怎樣修因證果的，一切諸佛剎土裡面的眾生因緣果報的真實相，他想知道這些，為的是什麼?為的是建造，他要超越一切諸佛剎土的藍本。所以極樂世界不是憑空想像成就的，而是集一切諸佛剎土美好的大成。十方諸佛世界他們好的，阿彌陀佛統統採取，那些不好的統統不要，統統捨棄。譬如說一切諸佛剎土裡面，有三惡道，有六道輪迴，他不要，這個東西痲煩，他不要;一切諸佛裡頭有最殊勝、最好的，他統統採取，這實在講非常合理，合情合理。
譬如你們貴國新加坡，雖然幅員不大。新加坡的人民，從政府到百姓，你們都有智慧，都有眼光，到世界各國去觀光考察，哪一個地方好的，我們都學習;哪個地方人家不好的，我們都不要，這新加坡就變成我們地球上的極樂世界。這麼做的!不是在家裡憑空想像的，不是的。所以阿彌陀佛極樂世界這樣成就的，這真正令人佩服，他的思考方式合情、合理、合法，這是很了不起的，也給我們做一個最好的榜樣。
我們在今天修學就採取這個方法，我們看看別人，人家為什麼生活幸福、快樂，我們向他學習;把那個不快樂、不幸福的原因找到，把它消除，我們的果報就現前了。人家的家庭為什麼圓滿?人家的社會為什麼安定?我們在這裡學到方法了，果然能夠依教奉行，現前得的利益就無比的殊勝。這跟阿彌陀佛同心、同願、同解、同行;我們再以一顆清淨的心、真誠的心、慈悲的心，求生西方淨土，決定是上上品往生。經典的利益確實是無量無邊，我們細心在裡面去讀誦、去思惟，把它用在我們日常生活之中，這個經典才有用。不是白念，不是空念，真管用，確確實實能改變我們現在的生活，能改變我們的人生，使我們達到如願的、滿願的這樣一個目的。這底下就好懂了。
【若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】
是處處向老師表明，老師的教誨一定認真去做。『修習』就是認真的去做。所以他要多知道、多明白，自己在當中才有所選擇，我們今天就講到此地。
無量壽經(新加坡二次宣講)(第九集)1994/11新加坡檔名：02-027-0009
請掀開經本第二十面最後一行，從第二句看起。
【世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心愿。悉現與之。說是法時。經千億歲。】
前面法藏比丘向他的老師陳述自己的願望之後，接著就請法。老師非常慈悲，知道他『高明』。高是講德高，明是說智慧;這個學生有高尚的品德，有深廣的智慧。更難得的他的『志願深廣』，顯示他真實無盡的慈悲，於是就應他的啟請而為他說法，為他宣說。這個地方文字就比較簡潔，佛長時間的教學，幾句話就帶過去了，為他『宣說二百一十億諸佛剎土』。因為法藏要求佛跟他講這一切諸佛的剎土莊嚴之事，他的目的在這裡面去選擇，集諸佛眾善之大成，來建造他理想當中的修學道場，目的在此地。
智慧真的是難得，志願難得，他這個構想是更難得，所以世間自在王非常歡喜給他說出這些事情。此地我們要注意的「二百一十億」。二百一十億在數字上來說不算太多，不算是個大數字;可是在這個地方不當作數目字講，當什麼講?表法的意思。在密宗裡面表法，十六代表圓滿，我們這個經一開端，上首大眾裡面，在家居士眾有十六正士，「鹹護等十六正士」，十六是代表圓滿的;十六之外，二十一代表圓滿。所以這個地方二百一十億是二十一的擴大，它是代表圓滿的意思，不是數目字，數目字那太小了。無量無邊的世界，這二百一十億那算什麼!這都是代表盡虛空遍法界所有諸佛剎土一個也不漏，是表這個意思。這個說法《華嚴經》上講到，本經與《華嚴》關係非常密切，這個表法，我們可以說跟《華嚴》無二無別。《大智度論》上也有這個說法，所以這二百一十億我們要看作表法，意思才會圓滿，才正確。
世間自在王佛，可以說將虛空法界所有一切諸佛剎土裡面的狀況、因果，都跟法藏比丘詳細說明。剎土裡面功德，『嚴』是莊嚴，『淨』是清淨，『廣大圓滿之相』，都給他說明了。『應其心愿，悉現與之』。在這裡也顯現出佛的神力不可思議，佛不但詳細給他說明，而且把這些諸佛剎土以神力變現在他面前，讓他自己看，這正是我們中國古人所說的「讀萬卷書，行萬里路」。老師教導跟他說，這就是讀書;把這些相現給他看，這就等於行萬里路，讓他自己親自看到這個境界。就像我們現在的旅遊、觀光、考察，都到那裡去親自看一下，這個學問見識才真實，並不是完全是聽到傳說，是親自去見到這個境界。
『說是法時，經千億歲』。自在王佛教法藏比丘教了多久?那個時候的人的壽命長，教了千億歲，萬萬是億，千億!這是講教學時間之長，這麼長的時間來教導他。在這個地方，我們想到孔老夫子常說「教不厭，誨不倦」;孔老夫子教學的精神不疲、不厭。我們在此地看到千億歲不是短時間，要沒有相當的耐心，這個學業怎麼能完成?佛慈悲教誨不倦，法藏做學生的也很了不起，學而不厭。這一段我們看出法藏求法，真的他就得到法了。佛氏門中有求必應，他真得到了。我們再看下面第三段講他修行。
【爾時法藏聞佛所說。】
聞是聽、聽聞。佛千億歲的教誨，『聞佛所說』。
【皆悉睹見。】
因為佛每說到一尊佛、一個佛剎，佛都會把這個相現出來給他看，他都看見了。這是乘佛的威力，才能夠聽清楚、看清楚。心裡明明白白，於是乎發起無上殊勝之願。原來最著名的四十八願是有來歷的，聽多看多，心裏面感觸很多，這是聞成就，也是四十八願根源埋伏在此地。
【於彼天人善惡。國土麤妙。】
這個地方我們注意到，這裡有思。聞、思，這下面當然一定有修，這三慧，菩薩的三慧。人家是真用功、真肯乾!『天人善惡』是因，『國土麤妙』是果報，因緣果報絲毫不爽，善因一定得善果，惡因一定得惡報。十法界、四聖法界的果報就妙，人家修的是善因，六道就粗，六道凡夫修的因是不善。在六道裡面比較而論，善多惡少，這就是三善道比三惡道那要好得太多了。如果是惡多善少，那就感到很粗的境界。地獄、餓鬼、畜牲，我們講的三惡道。十方諸佛剎土裡面的狀況，法藏比丘統統見到，統統明了。
【思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。】
這些地方不但我們明白西方極樂世界是怎麼來的，可以說這一段是講西方極樂世界的歷史，同時也給我們很大的啟示。我們今天要往生，我們要做佛的弟子，佛在過去生中發心的行持，可以說都是我們修行最好的榜樣，是我們應當要記取的，應當要學習的。這段經文裡面最重要的『便一其心，思惟究竟』，那的確是明了通達之後，這個一心就是西方極樂世界微妙報土的真因。由此我們也明白，十方世界諸佛剎土要跟此地比一比，恰好是很鮮明的對比，那就是什麼?十方剎土是雜心變的，才有十法界，雜心變的!西方世界一心成就的，所以這個土就清淨、就微妙!
彌陀一心不亂成就的，每個往生的人也是要念到一心不亂才能感應，才能往生。說到這個地方，也許同修們有了疑問，一心不亂好難!那假如我要是得不到一心，我這一生不是沒指望了嗎?這的確是一個嚴重的問題，是真的問題。好在彌陀是真正慈悲，我們不必念到一心也能往生。但是這個雜亂心是決定不能往生的，最低限度要念到功夫成片，功夫成片就是一心不亂的邊緣!沒到，剛剛達到一點點，有那麼一點影子，就能往生。這個我們可以做得到的，這不是真正的一心，相似的一心，有一點像。我們念佛的功夫得力，能夠把妄想煩惱伏住。古人有個比喻說「石頭壓草」，根並沒有拔掉，石頭壓住了，它不起作用。就這樣的程度就能往生，這個我們才安心。
所以本經講的往生條件，他沒有說一心不亂。在「三輩往生」裡面，經文很清楚、很明白告訴我們念佛的要領，「一向專念」;前面一句是發菩提心，一向專念那就行了。他沒有說一心不亂，一向專念就好辦。《彌陀經》上講的一心不亂，那個標準就高;但是世尊當年講《阿彌陀經》，在梵文原本上沒有一心不亂。這個一心不亂是翻譯的人他翻的，鳩摩羅什大師翻的，翻成一心不亂，使我們感到為難了。玄奘大師的譯本是直譯的，現在這個本子也流通，在《淨土五經讀本》，我們收在裡面。諸位看看玄奘大師的譯本，你就曉得經裡頭並沒有講一心不亂，而是講的一心繫念;一心繫念跟一向專念的意思是一樣的，這個我們感覺得還不太為難。羅什大師有沒有翻錯?如果羅什大師把經翻錯了，玄奘大師比羅什大師要晚很多年，一定會把他糾正過來，玄奘大師並沒有說羅什大師翻得不對;而且玄奘大師的學生窺基，是玄奘的傳人，是玄奘得意的弟子，給《彌陀經》做了一個註解，還選羅什大師的本子，並沒有用老師的本子。由此可知，他們師徒對於羅什大師的譯本非常佩服，他翻得不錯。
一心不亂怎麼回事情?只要我們在此地念到功夫成片，往生的時候佛來接引，佛來接引的時候先是用光來注照，佛光照著我們，佛光這一照就把我們的業障就消除了，把我們的功夫就提升了。所以我們只要念到功夫成片，臨終一見阿彌陀佛，這個地位馬上就提升了，就加了一倍，就到事一心不亂。所以他翻一心不亂沒翻錯。假如我們自己真用功，真的念到一心不亂;臨命終時，佛來接引你時候，會把這個功夫又提升，事一心就提升到理一心。所以佛的加持正好是我們自己修持的一倍。這就說明我們自己用功非常重要，「便一其心」，非常非常重要。
我們今天念佛要一心稱念，也就是要專心念佛，最好不要有雜念，不要夾雜。初學當然是免不了夾雜，總得要提高警覺，使這個夾雜一年比一年少，一月比一月少，這就是進步，這就是功夫得力。如果我們念佛念了很多年，雜亂的現象依然如故，沒有改進，那就是我們的功夫不得力，這樣往生就沒有把握，比較上要困難。功夫得力，自己往生有把握，這是真實的受用。此地我們看到極樂世界，秘訣就在一心。
『選擇所欲，結得大願』。這個大願就是後面所說的四十八願。四十八願是法藏比丘在一切諸佛剎土裡面選擇成就的。諸佛剎土裡面有不殊勝的他不要，三惡道他不要;一切殊勝、好的、善的這一面，他都採取，他這個四十八願這麼來的。『精勤求索』。精是選擇，一點都不馬虎，一定要選擇最好的、最殊勝的;勤是勤奮，認真努力不懈怠，在那裡求索。『恭慎保持』。選擇之後要能夠把它保持而不失掉。再看底下：
【修習功德。滿足五劫。】
前面我們看到聞思，這裡就修了，修了多久才成就西方極樂世界?修了五劫，這個五劫是「精勤求索，恭慎保持」。這個恭慎就是真誠心、恭敬心，使自己的功德保持而不失去。如何能保持功德?佛法裡面常講火燒功德林，我們修功德不容易，一把火就燒掉了，什麼火?瞋恨之火，一發脾氣，那功德就沒有了，所以這個東西難。想想我們長年累劫的在念佛、在誦經、作功德，一發脾氣了，沒了、完了;等脾氣消了之後，再念、再修積。如果你是在聽講之前，發一頓脾氣就完了，你的功德都沒有了，這要知道!最怕的就是瞋恚。
所以我們學佛的人，真正想修功德的人，那個警覺性就很高。決定不發脾氣，不管什麼事情，惹起我們心裡不高興，想發脾氣了，你要警覺到，那是什麼?魔障;魔看到你已經不少功德，就勸你燒!燒!你就真聽話，就把功德燒掉。如果你要是不發脾氣?你的功德在，任何人都沒有辦法把你破除掉，魔也沒有法子，魔還是叫你自己把你自己功德摧毀，他沒有能力。所以你有警覺心，我不乾，我絕不發脾氣，絕不肯聽從，這個功德才能保持。功德跟福德不一樣的。福德，發脾氣沒有關係，那個福報還在，功德不行，功德一發脾氣就沒有了。由此可知，要能真正恭慎保持，一定是貪瞋痴慢煩惱習氣統統斷掉了，那他的功德就能保持了。
《金剛經》上教導我們初學的人「一切法得成於忍」，所以忍辱波羅蜜能把功德保持住。布施、持戒是修功德，忍辱是保持功德。所以沒有忍，雖修功德隨時都會被燒掉的、都失掉的。所以菩薩六度是每一個環節都扣得緊緊的，彼此有密切的關係;到精進、禪定，那你功德成就了，這才顯示出無量的智慧。在這個地方，我們看到他修滿五劫，這麼長的時間。
【於彼二十一俱胝佛土。】
『俱胝』是古印度數目字的單位，相當於我們中國一千萬，一千萬叫一個俱胝。二十一俱胝就是二百一十億佛剎，所以它這個地方用俱胝，顯示出這是用密宗的表法。所以我們這部經裡面，有教、有禪、有密、有淨，無量無邊的法門都濃縮在這本經裡面。所以這一本經我們讀誦修學，就等於所有的法門你統統都修了，確確實實是這個意思。
【功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。】
這是說他的成就。我們一個佛剎的事情容易明白，無量無邊佛剎就難了;他現在是盡虛空遍法界所有一切佛剎通達明了，就像自己本國國土這麼樣的清楚，這麼樣的明了。
【所攝佛國。超過於彼。】
他的願望真的圓滿。他建立的極樂世界，確實超越諸佛的剎土，集諸佛一切功德圓滿的大成。這一樁事情，這講的修成就，他修行的成就，實在講也不是簡單的。我們要把這些事實真相要清楚、要明了，我們對於淨宗就能產生堅定的信心，不會懷疑。極樂世界絕非偶然的成就，自在王佛跟他講經說法千億歲，法藏自己認真的修學，精勤的選擇，五劫的時間才滿足，哪是容易事情?所以這是集一切佛剎莊嚴清淨之相而成就的，自自然然超越了諸佛的剎土，滿了他的願。所以後面本師釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的讚嘆，說他「光中極尊，佛中之王」。釋迦牟尼佛這樣讚嘆他，所有一切諸佛都像釋迦牟尼佛同樣的讚嘆他，所以這是很不容易一樁事情。
我們看他這段歷史，這段的經歷，我們自然會感到這是非常合乎情理的，合情、合理、合法，值得我們相信，信西方世界不是他憑空想像的。過去天台大師、智者大師給我們說通達究竟圓滿的道理，這是善;但是要是著相，那就不善。諸位想想，通達原理著相還不叫善，何況其餘!從這個地方我們體會法藏選擇之精，所以他那個善惡的標準不是我們的標準!《華嚴經》上佛說得好，佛講「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得」，也說了一個執著，可見得著相、著見那是大病。所以世尊在《金剛經》上，才極力的破除這樁事情。《金剛經》的前半部破四相，後半部破四見;見比相要細，相粗見細，見是心裡頭的念頭。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。後半部就說得更微細，若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩。可見得執著是大病。
我們在一切大乘法裡面，修學為什麼不能成就?就是沒有辦法斷執著。那我們這個法門有執著不怕，叫你執持名號，你不要執著別的，執著別的不行，執著這個名號，就能往生，這是著相。其他的大乘不可以著相，我們這個著相行，著相就是叫帶業往生。到西方極樂世界見到阿彌陀佛之後，我們再破執著，再來離相，這真的給我們帶來了無比的方便。使一切眾生往生不退成佛，是人人有分，這實在不可思議。我們再看底下經文。
【既攝受已。復詣世自在王如來所。】
這個『既攝受已』，就是說他已經經過五劫的修行，成就了，西方極樂世界造成了、完工了。這完工之後，要向老師去報告;這是大喜事!大喜事，又到這個世間自在王佛道場去了。那個時候佛住世教化眾生四十二劫!所以他極樂世界建造成了，佛還住世，佛還沒有圓寂，又去向佛報告。
【稽首禮足。】
這是禮節。
【繞佛三匝。】
繞佛也是最敬禮，表示學生對老師依依不捨，像小孩圍繞大人繞一樣，取這個意思。很恭敬的。
【合掌而住。白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。】
這是把西方極樂世界成就的。這沒有辜負老師千億劫的教導，沒有辜負自己五劫的修持，成功了，這是功德圓滿。
【佛言善哉。今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。】
這個地方我們特別注意，師資之道。你看老師跟學生，老師很像一個老師，學生也很像一個學生，這是值得我們效法的，我們應當要學習的。老師一聽到之後，讚嘆他，『善哉』，好極!這個讚嘆裡面含義非常之深。實在是說，凡夫，業障深重的眾生也有機會作佛，你說這個太好了!西方極樂世界就是幫助這些眾生的，幫助業障深重的眾生一生當中能成佛。所以他的老師高興，讚嘆他!今天正是時候、正好，『汝應具說』。你把你這個西方極樂世界殊勝莊嚴的事跟大家講講。就說這個，這是跟世自在王的那些徒眾，那些學生，也就是法藏比丘的同學，向他們提出報告來。『令眾歡喜』。叫廣大的眾生，個個聽了都會生歡喜心。現在有這麼一個殊勝的道場，到那個地方去修學，沒有一個不成就的。
『亦令大眾』。這個地方所講的大眾，就是世間自在王的學生，跟前面那個令眾歡喜不一樣。那個眾是可以說是十方世界一切眾生，此地講大眾就是大會當中的這些人，世間自在王的學生，也就是法藏比丘的同學，叫他們『聞是法已，得大善利』。這大善利是指什麼?是指欲令十方九法界的眾生，同入彌陀一乘願海，一切含靈都因此而得度。這個度是講成佛，特別是指六道眾生因這個法門是個個圓滿成佛，這叫大善利，這是惠予眾生真實的利益。
這個地方我們要特別留意的、要認真學習的，今天法藏比丘的成就超過老師。十方無量無邊的世界沒有一個人不知道阿彌陀佛，知道世間自在王的人，我們要不讀這個經，你怎麼曉得?你不知道。學生的知名度比他高，學生的成就也比他高，老師沒有嫉妒。我們這個世間可不行了，雖然說得好聽，青出於藍而勝於藍;可是那個老師真的覺得不是味道，沒有像世間自在王這個老師這麼痛快!對這個學生真的讚嘆，真的歡喜!
在我們世間法裡面，老師嫉妒學生。漢朝有一個很有名的例子，馬融。馬融是漢朝的大儒，他的學生鄭玄(鄭康成)。鄭康成拜他做老師，跟他學了三年，把他的東西全都學去了，而且超過他，他心裡不服氣就想整他這個學生，用什麼方法?買通殺手。因為鄭康成要回家，在路上埋伏，想把他殺掉，也就是不讓學生將來超過自己。鄭康成太聰明了，早就預料到，他很厲害。那老師手段也高明，鄭康成回家，老師帶著其他的同學到十里長亭去跟他送行;老師帶著同學送行，送行什麼?每個人跟他敬酒，意思就是要把他灌醉。鄭康成是海量，酒量大，每個人敬三杯酒，他喝了三百杯。我們中國古時候有三百杯的典故從這兒出的，鄭康成真的是事實，他三百杯酒喝下去，不但沒有醉，小的禮節都不失;他走了，走了他知道，他走到半路改道，從小路溜掉了。這老師不能容學生!這個例子自古以來就很多。這個地方我們看這個老師佩服了，對於學生的成就讚嘆、歡喜，而且叫自己所有的學生去跟他學去，這難得!
在我們佛門裡面，我們過去看到唐朝時候六祖惠能大師，他在獵人隊裡面躲了十五年，出來之後在廣州，現在的廣州，遇到了印宗。印宗了不起，印宗當年是南方佛教的首領，那個徒眾多少!印宗知道他是黃梅得法的六祖，給他剃頭。所以印宗是惠能大師的剃度師，出家了是印宗給他剃度的。印宗給他剃度之後，這是印宗的徒弟，可是徒弟開悟了、明心見性了、得道了，自己還不行，回過頭來再拜六祖做老師，這不是普通人能做得到的。回過頭來再拜徒弟做老師，這都是非常人，不是普通人能做得出來的。六祖這個身價一下就高，印宗所有這些徒眾統統皈依六祖。你看印宗的心量，哪裡是凡人，凡人怎麼可能有這個心量?道場讓給你，徒眾一切讓給你，自己來做學徒、來當學生。這實在講都是佛菩薩來示現的，凡夫不可能有這麼大的心量。所以在這些地方我們要注意、我們要學習。心裏面真正能夠景仰道德，尊重賢能，要能夠虛心下學，才能成就自己的道業。
所以我們讀到這個經文感觸就很多，『能於佛剎』。這個佛剎就是極樂淨土。『修習攝受』。這個修習是指一切念佛往生的人，到西方極樂世界這個道場去修學;攝受，這是指法藏比丘，現在的阿彌陀佛，阿彌陀佛慈悲攝受這些大眾，『滿足無量大願』。這證明一切如來都歡喜加持法藏。那世間自在王如此，一尊佛是這樣的對待法藏菩薩，我們就可以聯想到所有一切諸佛必定跟世間自在王佛一樣稱讚法藏，加持法藏，要護持他。所以阿彌陀佛就變成所有一切諸佛如來的中心，像眾星拱月，大家都來捧他、都來成就他。成就他就是成就自己，自他不二!
再看底下這一品經文，下一品經文是我們全經的中心，全經的精華。阿彌陀佛自己說的，這是釋迦牟尼佛為我們轉說，轉述就同佛自己說沒有兩樣。「發大誓願第六」，這就是著名的四十八願。願文條目多寡五經不同，五種原譯本不同，有的譯本裡面是二十四願，有兩種本子是二十四願;有兩種本子是四十八願，還有一種本子是三十六願。條目多少不同，可是裡面內容大致是沒有多大差別，內容大致是相同的。也就是有的時候二願、三願合成一願，有的一願分開來二、三願，所以它這個條目不相同。
夏蓮居老居士會集這一品經可費了苦心，我們在梅光羲序文裡面看到，這一段經文是夏老、梅老居士還有他們的老師總共三個人，用了三個月的時間會集這一段。由此可知，這一段經文他們是特別重視，因為這是淨宗可以說是原始的依據，決定不能夠掉以輕心。會集這個段落大分是二十四，是以二十四為綱，是以四十八為目。每一願後面注的那是四十八，這就是二十四跟四十八統統保持住，使這五種原譯本的本來面目，在這個地方統統可以顯示。這是會集得好，確實是很用心。
【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】
實際上這個時候法藏已經成佛了，就是阿彌陀佛，在老師的面前還是弟子的身分。白佛言，『唯願世尊』，這對老師的敬稱。『大慈聽察』，察就是觀察，如果有不對的地方要請老師指正，有這個意思在。下面這是第一段，我們算段這二十四段，就是二十四願，下面這個小目是四十八願。
【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。】
到這個地方是一段，這段是總說，內容包括全部的四十八願，這是總說。『我若證得無上菩提』，無上正等正覺，圓滿成佛了。『成正覺已』。他圓滿成佛了。『所居佛剎』，他所居住的剎土就是極樂世界。他的願望是這個剎土一定要『具足無量不可思議功德莊嚴』。這就是前面他在老師面前表明他的願望，他一定要勝過諸佛國土。因為一切諸佛國土都有缺陷，他這個地方沒有缺陷，這就勝過諸佛國土。『功德莊嚴』，那當然太多太多!哪一種功德算是第一莊嚴?那就是十念必生、不退成佛，這的確是第一功德莊嚴。因為所有一切諸佛剎土裡面沒有的，他有;所以這個不可思議功德莊嚴特別指這一樁事情。這就是四十八願裡面第十八願!我們再看底下。這底下就是四十八願裡面前兩願。第一個是「國無惡道」，一切諸佛剎土都有惡道，西方極樂世界沒有三惡道。
【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】
這是第一願，四十八願裡頭第一願，沒有三惡道。一般來講，惡業沒盡，善業成熟了，可以生三善道，像我們現在這個狀況都是如此。可是福享盡了，還要墮落，所以這三善道不究竟!還有一樁事情我們必須要警覺到的，許許多多因為享福而造作惡業，那個墮得更快，墮得更慘。這些都是事實真相，不能不提高警覺。
世間人哪一個不享福報?殊不知福裡面埋藏著有無量的禍害!沒有福報的人，很窮苦的人，固然是很煩惱，你想造惡業造不成;換句話說，你這一生只是在受報，你很不容易造重大的罪業;換句話說，你來生不會墮落，享福的人不一樣。我們不說別的，窮苦人家，現在生活水準是普遍提高，像我這個年齡在童年的時候，我們住在鄉下，吃的都是蔬菜、青菜，肉食很少，大概總是初一十五才能買到肉，逢年過節才好好的吃一頓，平常吃不到;換句話說，殺生造罪業就很少、很少，沒機會!富裕人家，每天雞鴨魚肉，那個業債就有得算，算不清!我們人看到很羨慕，但是到以後算帳的時候，果報現前的時候才曉得，唉呀!這不如我們，比我們差遠了。
因果通三世，這些事實真相我們不能不知道。地獄是造作上品十惡所感到的惡報，餓鬼是中品十惡，畜生是下品的十惡。有些經上佛跟我們講貪瞋痴所感召的，瞋恚墮地獄，慳貪是餓鬼，愚痴是畜生;貪瞋痴三毒煩惱感得的三途苦報。西方世界沒有三惡道，換句話說，沒有造惡業的人，沒有貪瞋痴的煩惱，沒有因，他就沒有果報!每個往生西方極樂世界的人，念佛功夫得力了，能把貪瞋痴伏住，雖然不斷，有能力伏住。我自己有能力伏住，到達西方世界佛力一加持，他就斷掉了，所以就得一心!是這麼回事情，這個便宜占大!學其他的法門，斷煩惱完全要靠自己，我們現在只要伏一半，那一半佛幫忙，我們就成就了，所以這個法門叫二力法門，這個便宜占很多很多。再看下面一段。
【所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。】
這是四十八願的第二願，第二願不墮惡道願。『所有一切眾生』，這是指六道裡面的。『以及焰摩羅界』。焰摩羅就是閻羅王，我們稱十殿閻王，第五殿的五殿閻王很厲害，閻羅王，閻羅王第五殿的也叫做平等王。《地藏菩薩本願經》裡面有介紹、有說明，他管地獄，閻羅王是管地獄的。『三惡道中』。特別指的是地獄、餓鬼、畜生。惡道眾生惡業習氣最重的，他要是能夠念佛，聽到這個法門，一心稱念阿彌陀佛，求生淨土也能往生。所以這個法門只要具三個條件，你真信，相信阿彌陀佛，相信有西方極樂世界，相信念佛一定可以得到阿彌陀佛來接引往生。你真信不懷疑，真想去，這是願!真想去。這個真想去就是此地樣樣要放下!又想去，這個地方又放不下那是假的，那不是真想。真想去，一定是統統放下，身心世界一切放下，心裡頭再沒有罣礙，這才叫真想去。統統放下了，都決定得生，阿彌陀佛一定會接引你。我們這裡一發心，他就知道，阿彌陀佛就曉得了。我們這邊緣成熟了，他就來接引;我們的壽命到的時候，佛就來接引。
到達那個地方接受阿彌陀佛的教化，『受我法化』。法是教學的方法，把我們的惡業習氣都化除，化成無量的功德。『悉成阿耨多羅三藐三菩提』。這就是成佛。到達西方極樂世界，接受阿彌陀佛的教化，一定成佛，成究竟圓滿佛，在這個修學過程當中，決定不會再墮惡道。因為過去生中有這些惡的習氣，假如不是在西方極樂世界，修行有進有退，一退轉很可能又退到三惡道去了，這是太多太多這些例子。這就說十方世界修行有缺陷，就是他有退墮，西方世界沒有退轉，不退轉，絕對不會再墮三惡道。我們做了極重的罪業，生到西方極樂世界，放心，阿彌陀佛這一願是保證，保證你不會再墮惡道。
【得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】
我這個願要滿、兌現了，我就成佛;假如我發的願不能兌現，不能圓滿，我就誓不成佛。現在阿彌陀佛在西方極樂世界成佛已經十劫，他的全部兌現了，全部實現了，每句、每個字都是真實不虛;由此可見，阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的本心，真的是念念希望一切眾生快快成佛，這是他的願望。他這一願超過諸佛，而且他真的能做到，這個願望真的能兌現，問題就是眾生相不相信，肯不肯發願求生。不是阿彌陀佛沒有能力，問題在我們自己肯不肯，不肯，那就是我們自己有障礙，這不肯就是障礙。你要問什麼障礙，你不願意這就是障礙;肯，障礙就沒有了，誰肯念佛誰就往生。這個法門是平等法門!無論你是修學大乘、小乘，無論你是造惡、造善，都沒有關係，只要你回心轉意，真肯念佛求願往生，是個個都得生，這是真正不可思議，第一希有的功德。我們再看第二段。
【我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。】
這一段裡面有三願，我們還是一願、一願的來看，這樣比較清楚。這是第一願是金色身願。我們在這裡要特別留意，他所講的十方世界所有眾生，這裡頭沒有揀別。那十方世界所有眾生當然包括我們在內，沒有說娑婆世界、地球上眾生例外，沒有這個講法;既沒有這個講法，那就在內。不但我們在內，毗盧遮那佛華藏世界也在內。因為他沒有說毗盧遮那佛華藏世界在外，他沒有這個說法。那可見得一切諸佛剎土都包括在其中，所以文殊、普賢也得往生。這些字我們要看清楚，才知道他的願真的是偉大。
生到西方極樂世界，所得的身相平等。『皆具』。人人都是『紫磨真金色身』。這個磨，古時候的意思是指純金，沒有一絲毫渣滓的金，精金!這是講色身，我們到西方極樂世界的身體!看看我們現在這個身體，這個身體非常脆弱，肉身很脆弱!稍微受一點風寒就得病了，就爬不起來了。西方極樂世界的人個個都是金身，他的體質是純金身。
【三十二種。大丈夫相。】
這是釋迦牟尼佛在我們這個世界所講的。因為我們這個世界人心量很小，說三十二相，八十種好，那就到究竟圓滿，再多無法想像了。其實是不止的。其實我們在大經上看到，佛身有無量相，相有無量好!我們到西方極樂世界我們的相貌跟阿彌陀佛一模一樣。
【端正淨潔。悉同一類。】
這一句要牢牢記在心裡，西方極樂世界的人沒有兩種相貌。你看看我們現在道場，大家坐在一起，每個人相貌不一樣;西方極樂世界人再多，一個相貌，絕對沒有兩個相貌。這個事情就痲煩了，這相貌都一樣，那我們在認人不是認錯了嗎?大眾都跟佛一個樣子，誰是阿彌陀佛?誰是觀音菩薩?我們去往生不都是搞不清楚了?這你大可放心。生到西方極樂世界，我們都有他心通，每個人過去現在未來統統清楚、統統明了，決定不會把人認錯。這裡面含的意義非常深長，前面說過他四十八願從哪來的?是看到許許多多諸佛剎土，在這裡頭精心選擇而來的。十方世界的人相貌不一樣，相貌好的就驕傲，相貌醜陋的、不好的就有自卑感，這都是煩惱!這西方世界大家相貌都一樣，也沒得驕傲，也沒得自卑。你看看阿彌陀佛真聰明，他用這些方法把你所有的煩惱自自然然消除，到那裡統統都沒有了，法子妙絕!顯示出他這個世界平等法界。
所以這個經題上，以平等方法度一切眾生，令一切眾生平等成佛。到西方極樂世界是平等的，跟阿彌陀佛無二無別。十方世界眾生形色不一，端正莊嚴能令人生歡喜心、生恭敬心，所以西方世界的人相貌端正莊嚴，是一切諸佛剎土裡面所不及的。因此阿彌陀佛的學生，無論走到哪個世界，這是很平常的事情，每天都去十方世界供養諸佛，去度化眾生，得到一切諸佛剎土大眾的尊敬。彌陀弟子，人家要另眼相看!這是我曾經跟大家說過。
我們這個世間有不少非常仰慕彌勒菩薩，喜歡將來生到彌勒菩薩的淨土，兜率內院。將來彌勒菩薩下生成佛一個個跟著下來，就像釋迦牟尼佛的弟子舍利弗、目犍連一樣的，跟佛下來示現度化眾生。他們有這個願，這個願好不好?好，非常值得讚嘆。但是我清楚、我明白，要想往生兜率內院不是一樁容易事情，為什麼?彌勒菩薩錄取學生的標準很高。我想想我要去進他那個院，我的分數不夠，沒法子，去不了!再看看阿彌陀佛這個淨土，他錄取的分數很低，非常非常之低，我有把握去得了。我要是去到西方極樂世界，要回到娑婆世界，這經上講十萬億佛國度一剎那就回來了，去親近彌勒菩薩。彌勒菩薩一看到阿彌陀佛的學生，他特別歡迎，另眼相看，比對他的學生好多了。像這些算盤我們要會打、要會算。所以我們也可以到兜率內院，也可以親近彌勒菩薩，比他的學生還要受到特別招待。我們聽彌勒菩薩講經一定是上座，前面座位讓給我們坐，他的學生坐後面，所以這是事實不可以不知道的，這是親近彌勒菩薩最容易的一條道路。再看第三段。
【我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】
這一段裡頭又包括了三願，宿命、天眼、天耳。諸位要知道，這就是我們世俗人講的神通。通是通達無礙，神是神奇莫測。他這個特殊的能力，現在大陸上稱之為奇異功能、特異功能;這個稱法是很有道理，他的能力超越常人。神通從哪裡來的?有報德的、有修德的。像我們往生西方極樂世界，生到那裡就有，這叫報德的，這不是修德的。這個報德是阿彌陀佛本願的加持，因為生到那裡去要沒有這個能力阿彌陀佛就不成佛了。一生到那個地方這個能力統統都有，阿彌陀佛才成佛。那個神通能力多大?超過阿羅漢。阿羅漢的宿命、他心能力只能知五百世，五百世以前他就不知道。所以五百世之後他也不曉得，他有範圍並不大。像菩薩的天眼，隨著菩薩的地位，菩薩地位愈高，天眼的能力就愈廣，能夠看一個大千世界、一百個大千世界、一千個大千世界，只有如來天眼才能盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土沒有見不到的。
生到西方極樂世界的人，他神通的能力，你看看這個經文上講的跟阿彌陀佛一樣，這個便宜占大了!在修其他的法門要修到八地菩薩。八地菩薩跟佛的能力很接近，要修三大阿僧祇劫!我們才念幾年佛，往生西方極樂世界，能力就跟那個八地、九地、十地菩薩一樣。所以那些菩薩看到我們，簡直看到就搖頭，不能相信，但是也是事實。所以明白的不能不佩服，你們太幸運、太了不起!修幾天就得到了，我修了三大阿僧祇劫，修得這麼苦才得到，怎麼你一下子就得到了，而且你得到的比我還殊勝，還超過我，怎能不佩服!這就是我們俗話說，有走運、有不走運。菩薩不走運，我們很走運，一下就遇到這個法門，這就成就了。所以這段的願文我們要很仔細的去觀察。
『所有眾生，生我國者』。這是平等法，並沒有揀別華藏世界來生的。那當然，菩薩地位高，我們是凡夫怎麼能比?所有眾生，當然就是十法界籠統而言，全都包括在裡面。『自知無量劫時宿命』，不像阿羅漢才知五百世宿命，無量劫時宿命。所以一生到西方極樂世界，即使下下品往生也是這個樣子，因為他的願文裡頭沒有說下下品除外，他沒有講，也沒有說上品上生有這個神通能力，沒有說這個的;換句話說，下下品往生也是這個能力，這才平等法。
所以到了西方極樂世界，我們前生、再前生的，現在有很多人想知道前生，去找了許多通靈的人，還有一些人去找到什麼做催眠術的，想知道前生;充其量也不過知道一世、二世，三世就不知道了。生到西方極樂世界過去生生生世世、無量劫來你統統都知道了，何必去找這些痲煩?又何況現在這個社會上騙人的事情多，那些通靈人告訴你前生未必是真的，也許上當被騙了，自己還不曉得。到達西方世界自己都知道了，生生世世你所做的善、所做的惡，全都知道。自己都曉得，過去生中生生世世在哪個地方輪迴，在哪個世界住過，也統統都知道;所以無量劫來自己的家親眷屬你就統統都記起來、都明白了。一到西方世界就有這個能力。洞視，『皆能洞視』。這是天眼，跟佛一樣的。這個地方沒有講界限，十方剎土無量無邊的世界，你都看得清清楚楚、明明白白。
我們現在很可憐，這四樓底下聽說還有很多人在那裡聽經，我們看不到!如果極樂世界人，那透明的全都看到了，這個地球的那一邊是美國也看得清清楚楚，那些人在幹什麼;更遠的他方世界、一切諸佛剎土都在眼前，有這個能力。所以我們有的時候心裏面為情所牽，對於自己的親人、喜歡的人總念念不忘，希望幫助他們，我們有這個心、有這個願，沒能力;所以你要曉得，到達西方世界就有能力了。我們的家親眷屬無論他生在哪一道，我看得到他，他說話我聽得見，他的狀況我清清楚楚、明明白白，時時刻刻可以示現去幫助他。那真的有智慧、有能力，我們的心愿才叫是真實的。往生我們的心愿是真實的，不往生我們的心愿都會落空，你沒有能力。
『徹聽』是天耳，十方世界一切眾生，他說些甚麼話，你也聽得清清楚楚，縱然說悄悄話也聽得很明白，神通廣大!小說上孫悟空跟他相比差太遠!孫悟空才只七十二變，一個筋斗十萬里，不知道要翻多少筋斗才能翻得到，這個不需要翻的，一念就到了。所以孫悟空要跟他相比，那小巫見大巫，差太遠了，那個能力太小了，微不足道。這裡面有這樣的神通能力，這對於修行幫助就非常非常大。我們知道世間人為什麼會有貪瞋煩惱?為什麼會起惑造業?實在說就是迷於因果的事實真相，才會起這些迷惑，才會造業。如果對於這些事實真相都能夠通達明了，他怎麼會起煩惱?怎麼會迷惑?怎麼會造業?所以西方極樂世界阿彌陀佛，這些教學的設施實在起了很大的作用，我們無始劫的煩惱習氣到那個地方去的時候全部都化解了，為什麼?過去現在未來事情都知道了、都看到了、都聽到了、都曉得了，這比其他諸佛如來講經說法省事太多，方法確實是高明。『知十方』。空間，過去、未來、現在這是三世，十方三世什麼事情你都曉得、你都清楚、你都明了。
『不得是願，不取正覺』。彌陀成佛了，這個願也統統都兌現了。所以現在世間有一些人講他有神通，有什麼特異功能，你就可以跟他說：這沒什麼了不起，再過幾年你看我的，你怎麼能比得上?真的，確實如此。我們曉得這個事實真相，所以好好念幾年佛，往生就統統得到了，那就跟如來果地上的神通德能一樣，不是菩薩能夠比的。他們這些小通算什麼!極樂世界這些人所具的這些能力，我們講的神通德能，所具的能力，絕對不是其他大乘經上所講的，那些用禪定、用其他方法修得的，跟他們那個不一樣。剛才講了，這是報德，是阿彌陀佛千億歲的修學，五劫的圓滿成就，是以這樣的德能加持給我們的。這裡面的理非常的深，事顯得無比的奇妙，道理非常非常之深，並不是沒有理論依據。沒有理論依據，我們看到，這簡直神話。
所以這個法門是難信之法。理太深了，連等覺菩薩要得不到如來的加持，他也搞不清楚，所以能信不容易。經後面說了能夠相信的，是過去生中無量劫中所薰習的善根福德，你今天成熟了。如果不是無量劫的宿根成熟，你今天縱然遇到了，也會把它當小說看、當傳奇看，你不會相信的。所以這個法門一般人不能相信、不能接受，我說了很多次，那是很正常的事情;他要一聽就相信、就接受，這是很不平常的事情，這都是事實。所以他這個通的能力超過一切菩薩，聲聞、緣覺那就更不必說。再看第四段。
【我作佛時。所有眾生。】
要看著他這個願文詞句，所有眾生是平等沒有揀別的，九法界有情眾生一律平等的。
【生我國者。皆得他心智通。】
他心通，他心通是什麼?他是別人，別人心裡起心動念他知道。所以諸位同修你要小心、要謹慎了，不要以為你心裡動的念頭沒有人知道，西方極樂世界人個個都知道。你的一舉一動他看到了，你跟人說悄悄話，他聽到了，起心動念他也曉得，不要認為沒有人知道。西方極樂世界人太多太多了，數不盡，統統都知道，這都是事實。所以我們要想做一個阿彌陀佛的學生，做一個佛弟子，將來跟他們是同學，我們的起心動念、言語造作，你就要曉得他們都看見了，他們都聽到了，他們都曉得了，沒有一樣能瞞得過他們。我們配不配參與他們的法會?阿彌陀佛縱然慈悲要接引我們，這些同學們不接受我們，阿彌陀佛也不會來接引，這都得要想到;是我們將來自己的德能，也是那些同修們，他們現在都具足了。所以念佛人心地要清淨，要正大光明，不做一點虧心事情。別人對不起我可以，我不能對不起人;別人騙我可以，我不能騙人，為什麼?他們造的是輪迴業，我今天造作要生西方，我的一切要用西方極樂世界做標準。西方世界的標準就是四十八願，就是《無量壽經》。《無量壽經》上所說的，我都要做到，這樣才能夠生西方，這樣才能夠增高品位。
【若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。】
你看看這個願文上多清楚、多明白。『億那由他』就是無量無邊的諸佛剎土，那裡頭所有一切眾生心裡頭想什麼、念什麼全知道。所以這個能力確確實實超過了聲聞、緣覺、權教菩薩，乃至於華嚴會上四十一位法身大士絕大多數都不能夠跟他相比。所以這個能力真的是八地以上的菩薩，七地以下都不能夠跟他相比。所以他們的神通智慧、道力的超勝，真的是達到極處。也因為這個事實，一切諸佛不能不讚嘆阿彌陀佛，不能不佩服阿彌陀佛，也不能不把自己的學生統統介紹給阿彌陀佛。所以現在諸佛度眾生方便了，用什麼方法?都勸他到西方極樂世界去，就普度了;都把他送到西方極樂世界，交給阿彌陀佛就對了。所以現在一切諸佛如來，等於說都在十方世界替阿彌陀佛招生!不聽話的那才跟他講什麼二乘、三乘，講那些佛法;聽話的都保送到極樂世界去，馬上就成佛了。這個事實真相我們也在此地才搞清楚、才看出來。
這些菩薩，西方極樂世界這些人有這樣的能力，也就是說知己知彼。他有宿命通是自知，無量劫來生生世世自己清楚、自己明了，自知，知別人，知彼!知己知彼，教化眾生才契機，眾生才容易得度。所以他們每天到十方諸佛剎土供佛聞法，隨緣就度眾生，他有這樣的能力。我們要問，我們要是生到西方極樂世界多久才有這個能力?此地沒有說生到西方極樂世界要一劫、二劫才得這個能力，沒有說，沒有說那就一到就有能力，這才對!必定是這個意思，一到就有。見了阿彌陀佛這個能力統統就等於恢復了。實在講，這還不是恢復，是佛力的加持，一直到我們自己在西方世界修行。西方世界修行進度非常非常快，決定不退轉，因為不是接受阿彌陀佛一個人教化的。你每天去參訪十方一切諸佛，你去想想看，你每天聽多少佛法，多少佛跟你說法，所以那個進步當然快。到自己真正到達這個地步，自己真的證得十地，阿彌陀佛還是加持你，使你的道力、智慧、神通比起其他同等級的十地菩薩，還要顯得高明，這是西方世界無比殊勝，怎麼能不去?從前李老師講，如果人不肯往生，這個人不是愚痴、就是狂妄;換句話說，不正常。正常的人，哪有一個不信、不想往生的?好，我們今天就講到此地。