四、不要執著於空
「有」不執著了，卻執著一個「空」，也很危險。例如有人說：「既然是四大皆空，算了吧，我不要老婆了;反正一切都是空的，我也不要兒子了，管他去!一切都是空的，我也不要功名富貴了;身體是空的，我也不要了，就死了吧。」這不是很可怕嗎?佛說，如果眾生執著有，有辦法救度他們，教育他們;如果眾生執著空，就沒有辦法教，沒有辦法度了。
有不少的佛教徒為了表示持戒，要到山裡面去住茅棚;為了表示苦修，他要穿破爛的衣服。在家信徒也往往歡喜這樣的出家人：「他在閉關，真了不起!」「他不吃飯，只吃水果!」「他不吃飯，只有喝水。」不吃飯，只吃水果?那麼山裡面的猴子不也只吃水果嗎?它們跳啊蹦啊，精神還是那麼好。不吃飯，只吃水?水裡面的魚不也是天天都吃水，你看，它們的活動力這麼強。
有人以為不吃飯就是修行，穿破爛衣服就是修行，住到山裡就是修行，閉關就是修行，這倒不一定。自私自利，對佛法沒有信心，對一切眾生沒有大慈悲、大智慧、大般若，我們就不能認定他是一個修行的人。
再看佛陀，他吃飯穿衣都是佛法，行住坐臥都是佛法。《金剛經》裡說：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」或許有的人會起了懷疑——堂堂偉大的《金剛經》，可惜一開始就是講吃飯、穿衣、走路、洗腳等無聊的日常瑣事——他並沒有想到其實這就是佛法。
「食時著衣持缽」，是持戒;「入舍衛大城乞食」是布施，到了吃飯的時候，要出去講說佛法，不講說佛法就沒有人供養;「次第乞已」，是忍辱，次第托缽，儘管所乞得的食物粗劣，也要忍耐。飯食訖，要「收衣缽」，還要「洗足已」，是精進;「敷座而坐」，是禪定。有了布施、持戒、忍辱、精進，禪定，就是般若。
所以，佛陀穿衣吃飯都是般若，都是六度，都在修行。生活里就有般若，生活就是修行;要想離開生活，離開眾生，自己一個人去修行，是不可能的。慈航法師有兩句話說得很好，「只要一人未度，切莫自己逃了」，亦即只要還有一個人沒有得度，就不要自己逃走了。
把十二因緣歸納起來，就是三個字：惑、業、苦。起惑，眾生因為煩惱，怨天尤人，而造作種種惡業;身心造了業，就要受苦;受了苦就更是煩惱，又再起惑。我們眾生就是這樣不斷地在惑業苦裡輪迴。假如惑滅了，也就不造業了;不造業，也就不受苦了;不受苦，也就沒有煩惱了。
所以，《般若心經》講「無無明」，空裡面沒有無明，就等於說鳳梨里沒有酸、沒有澀、沒有苦。為什麼?因為它將來會甜。我們人沒有無明，因為無明會結束。「亦無無明盡」，也沒有了脫無明。為什麼呢?
無明本來就不是真我。所謂「不增不減」，空不是說先有了一個東西，我們再來空掉它，也不是說先有後空。我們要知道空和有是「不異」、「相即」，是不離的。所以我剛才說，寧可以不懂佛法、不懂空而執著「有」，也不可以生空見。
佛經有這樣兩句話：「寧可起有見如妙高山，不可起空見如芥子許」。寧可起「有」的見解，有房子、有你、有人、有三寶、有天堂、有地獄、有妻子、有兒女、有功名富貴。「有見」就是如妙高山也不要怕，怕就怕我們起了空見，偏執於空見，即使只如芥子許，也很糟糕。為什麼?因為我們離開了「有」談「空」，就是頑空、斷滅空。
「但願空諸所有，慎勿實諸所無」。我們體會空的什麼呢?是空的有，空和有是一起的，不要把思想境界搬挪到斷滅的無裡面去，那就危險了。