【光明遍照。】
這一章非常非常之難得，在五種原譯本裡面，其他的部分是五種原譯本不見得完全相同，唯獨這一段經文，五種原譯本是完全相同，這是釋迦牟尼佛每一次宣講，都要提出來說說的，可見得它很重要。重要在哪裡?實在是激發我們的道心，增長我們的信願，使我們對極樂世界、對阿彌陀佛有更深刻的認識，就在這一章經文裡頭，所以它很重要，也非常的難得。
【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。】
這個話是釋迦牟尼佛所說的，決定是真實的。所以我們在贊佛偈裡頭常常看到，「十方一切佛，阿彌陀第一」。這個贊佛偈是後人作的，後人不是隨便作的，有根據的。這就是根據，是釋迦牟尼佛給我們講的。他的光明：
【遍照東方恆沙佛剎。】
『恆沙』是比喻，多到沒有法子計算，像恆河裡面沙那麼多。實在講恆河沙還是有量的，佛的光明確確實實是無量的，無量壽，無量光!這舉一個東方。
【南西北方。四維上下。亦復如是。】
阿彌陀佛的光明遍照法界，無處不照。我們再問，為什麼諸佛光明不能遍照法界?實在說，一切諸佛成了佛，他的智慧光明德能完全相同，哪有不遍照法界之理!雖遍照法界，他不照也可以。所以佛一定要放光才能遍照，不放光就不照了。阿彌陀佛不一樣，阿彌陀佛不放光也照。
這個事情實在講也容易懂，從什麼地方說起?你關心不關心，你關心到哪裡，你的光明就照到哪裡。十方佛在因地修行，都沒有發一個大願，要關心法界無量無邊所有一切;沒有發這個念，沒有發這個心。實在講也沒有到盡虛空遍法界每一個佛國土去參訪、去參觀參觀，沒有去!換句話說，他沒有關心到那個地方，不是他沒有能力，也可以說是他沒有這個機緣，沒去過。因此，他必須要放光才能達到，不放光就達不到了。
阿彌陀佛不一樣了。你看前面講過他的歷史，他跟他的老師世間自在王佛修學的時候，佛把虛空法界所有一切諸佛剎土裡面的概況，統統都說給他聽了，一個世界也沒有漏掉。不但他都聽到了，世間自在王佛以他的威神，把這些所有世界統統顯示在他的面前，讓他自己親自看到。你就曉得盡虛空遍法界所有一切剎土，阿彌陀佛都見過、都聽說過，親身到過，所以他那個關心跟別人就不一樣。別人雖然關心，沒去過;他的關心，他是真正去過。所以他的光明是常照，不是放光才照，是這麼一個道理。所以這是很合情、很合理的，並不難懂這些意思。再看底下這一段經文：
【若化頂上圓光。】
『頂上圓光』是常光。我們常常看到佛像畫的「頂上圓光」，身上這個，這都是常光，這不是放光，通常一切時候都有。佛有，我們每個人都有。佛的光顏色很多，彩色繽紛;我們世間人的光明沒有那麼多色彩，也沒有佛光那麼樣的明顯，而且每個人的光不一樣。現在有很多練氣功的，氣功真正練得好，能看的出來。一個人心地善良，光色就很好;煩惱很重，那個光是灰色的，不是明顯的。最好的光是金色的，黃色的、白色的都好，其他顏色就次一點，統統有光明。阿彌陀佛這個光：
【或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。】
這就是諸佛在因地修行的時候，他的心量關心哪些眾生，完全隨他心量大小;到成佛之後，他的光明自自然然就現出這個現象。
【惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】
這是自然的感應，剛才我說出這個道理了。所以同修們，你們明白這個事實真相，要想將來像阿彌陀佛一樣，不但要關心你周邊的一切人、一切眾生，你要關心到這一個世界，你要關心到盡虛空遍法界，你成佛的光明就跟阿彌陀佛一樣。如果沒有這個心量，我只關心我們這一個地球，或者關心我們這一個銀河系，你將來成佛，你的光明照一個世界、照兩個世界，光明就這麼大，不能遍法界。這是自己修的，不是別人給你的。心愈大，光就愈大;心量愈小，你光明就愈小。
所以佛在經典裡面告訴我們，一尊佛通常他的教化區就是一個世界，這是最普遍的、最多的。有的佛心量大，除了我這個大千世界，周圍的大千世界他也很關心，那他的教區就伸展了，可能有兩個大千世界、三個大千世界，到百千佛剎。唯獨阿彌陀佛他的願力、行業力不可思議，他是盡虛空遍法界，沒有一處不是他的教區。我們這個地方釋迦牟尼佛的教區，同時也是阿彌陀佛的教區。你看釋迦牟尼佛勸我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，怎麼不是阿彌陀佛的教區?所以把這些事實真相統統搞清楚，我們的信心建立了，我們的願心增廣了。
【阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。】
我們這個世間放光的物體，太陽、月亮，這是熱能的來源。彌陀的光明超過日月太多太多了。
【光中極尊。佛中之王。】
這兩句非常非常重要。剛才說過了，《無量壽經》五種原譯本裡頭都有這個句子，可見得釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的讚嘆不是偶然的，是真實的，是恆常而不間斷的。釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚嘆，也就代表一切諸佛如來都像釋迦牟尼佛一樣，讚嘆阿彌陀佛。換句話說，「光中極尊，佛中之王」是所有一切諸佛如來大家都承認的、都同意的、都讚嘆的。
我們今天要學佛，要跟哪個佛學?這不就很清楚、很明顯了。我們要想學經，學哪一部經，你也就知道了。遇不到這個經典，一切大乘經很好;遇到這一部經典，才曉得把所有大乘經裡面的精華，大乘經裡面的第一經找到了，這一部經是第一經。
【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】
這總共給我們說了十二個名詞，這十二個名詞全是阿彌陀佛的名號;換句話說，阿彌陀佛光明無量功德。這個光明功德怎麼講法?那個無量就難講了，把無量歸納十二類，這十二類都是光明之德。
『無量光』是表真實智慧，是本性裡面的般若智慧。
『無邊光』是表解脫平等，萬法一如，那就沒有邊際了。諸位曉得，無邊際是本具的性德。我們今天為什麼會有邊際?我們有分別、有執著。有分別就劃界限，有執著就不能超越界限，這個心量就小，就不平等了。
佛法要細心去體會，你才能得到它的真相。否則的話，人云亦云，往往我們隨著別人言語轉，這又迷了，這一點很重要。
無量無邊，這是決定真實。稍稍有一點執著，有一點分別，無量無邊就失掉了，就有量有邊了;哪會無量無邊，有量有邊了。你要執著大乘，大乘就是個邊際;你執著小乘，小乘是個邊際;你執著禪宗，禪宗是個邊際;你執著淨土，淨土是個邊際。只要有執著、有分別，就有邊際，就不是無量無邊。
無量無邊是統一切法，永離一切妄想、分別、執著，這就無量無邊了，這才真正平等，真正解脫。解脫就是自在，把你那個心裡頭的結解開了，所有一切分別、執著脫離了，這解脫，也就是超脫，這是無邊的意思。
『無礙光』是講它的作用，智慧德能作用，永遠沒有障礙。怎麼會沒障礙?心是清淨的，心是本體，用是隨緣，這就自在。所以不變隨緣，隨緣不變。不變是我真心，絕對不會起一念妄想、分別、執著;起妄想、分別、執著就變了，那就錯了。心地永遠是清淨平等，這個是不變的。起作用，隨緣。譬如佛菩薩教化眾生，教化眾生的一個原則，要恆順眾生。這個眾生，小乘根機，跟他講小法;大乘根機，跟他講大法;禪宗的根機，跟他講禪法;教下根機，跟他講教法。所以法無量無邊，佛無有定法可說，你是什麼根機，我就給你說什麼法，所以能令一切眾生各個都得利益。
你遇到佛，沒有不得利益的。今天佛不在世了，我們遇到很多會說法的人，他隨他自己分別、執著而說，這個事情就痲煩了。幸好釋迦牟尼佛對我們今天這個社會狀況早就了解了，就看清楚了，在沒有入滅之前，教給我們「四依法」，幫助我們解決這個社會上的困擾。
四依法裡面，第一個教我們「依法不依人」。法是什麼?經典。我們依經典，不管什麼人說的，如果與經典相違背的，我們都不信。假如那個人引經據典來跟我們說，怎麼辦?引經據典，他是引的哪個經?據的哪一部典?如果不是我主修的這一部經典，我們也不信。譬如我今天依照《無量壽經》修、依照《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，依三經一論來修，你引其他的經典來破我，我不接受。為什麼?這個是契我的機，那個經典是契那個人的機，不契我的機;我不能用他的修，他也不能用我的修。
你用那個法門來破我這個法門是錯誤的，沒這個道理。好像大夫開藥方一樣，這個藥方開給我吃的，治我的病，我一吃就好;那藥方開給他的，他害的病跟我不一樣。我吃他的藥，我會死;他吃我的藥，他也會死。你要把這個道理搞清楚了，這個事實搞清楚了，你才曉得凡是佛所說的法，我們都恭敬、都讚嘆。為什麼?都是良藥，都是治眾生病的，但是不是治我病的，治我病只有這一帖藥，其他的是治別人病的;都是好藥，怎麼可以毀謗?不可以。我只修這個法門，只遵守這一部經典，這就決定成就了。叫無礙光，沒有障礙。
『無等光』，這是講佛說法、表法含義甚深。我們通常講密義，甚深的密義。世間人，在學的菩薩，沒有辦法跟他相等，這是從深度上說的。
『亦號智慧光』，這個「智慧」就是通常講的般若，能破無明。本經裡面說「惠以眾生真實之利」，這也是真正的智慧，「住真實慧」都是這個意思。
『常照光』是講寂而常照。
『清淨光』，清淨一定要身心都清淨，這就是佛常常給我們講的三善根，無貪、無瞋、無痴。無貪，不但世間法不貪，出世間法也不貪，這就對了。如果貪愛佛法，也錯了。佛是教我們去貪心的，不是教我們換對象的。我貪愛佛法，世間法不要，只是換個對象而已，那貪心沒有斷。佛是教我們斷貪心，不是教我們換貪的對象。無瞋，決定沒有瞋恚，決定沒有嫉妒。無痴，決定不愚痴，不愚痴就是真妄、邪正、是非，一接觸就明了，決定不迷惑，決定不顛倒，你就得清淨光。
『歡喜光』，正是佛菩薩所在之處，能令一切眾生生歡喜心，我們一般講人緣好，學佛的人講法緣好，一切眾生見到你生歡喜心。
『解脫光』，「解脫」一定要離相，像《金剛經》上給我們講的，要離四相，要離四見。《金剛經》的標準，那是真正大乘的標準，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是剛剛取得菩薩的資格，這種菩薩叫準菩薩。實在講還不是真菩薩，因為《金剛經》後半部講的比這個境界高。「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，破四見，那才叫真菩薩。破四相是相似的菩薩，還不是真的菩薩，可以稱你是菩薩，但你不是真菩薩，破四見才是真菩薩，四見是連這四種相的念頭都沒有了。前面這個境界淺，不執著這四種相，這四種相破了，但是這四種相心裡還有見解;後面四種相的見解、意識都沒有了，那個心多清淨。這是解脫。
『安隱光』，什麼時候才真正的「安穩」?有生死決定不安穩。如果我們翻開歷史，中國的歷史在全世界，這是世間人講最值得驕傲的，可以說從黃帝以來，將近四千五百年，這個事實我們都記載得非常完整，在全世界任何國家民族找不到的;這樣完整的歷史找不到，中國獨有。
你仔細去讀歷史，細心去體會它，你就會發現無常，人生、國土、世界，沒有一天是安穩的。西方極樂世界那真正安穩了，為什麼安穩?不生不滅。我們這個世間為什麼不安穩?生滅無常。生滅不僅是講生死，那個念頭，一個念頭生，一個念頭滅;而且這個念頭善惡變化多端，變化快速，自己也不知道，自己也不能控制。這很可怕!這是極度的不安穩，必須離生滅、離三界、離輪迴，你才會得到真正的安穩。
『超日月』，這個意思好懂，這是比喻，光明的亮度超過了日月。
『不思議光』，這一句是總結，包含所有不可思議的功德。佛這個光，這十二種名號就是十二種德，光的十二種功德，這十二類展開是無量無邊的功德。所以佛光注照了，你就會得這麼多利益。幾時你要接受阿彌陀佛佛光一照，你就無量壽、無量光、無邊光、無礙光，這些德能統統都有了，把佛的功德加上我們身上。所以這個念佛名號不可思議，是把佛的功德變成自己的功德，這是任何一個法門裡面找不到這麼一個便宜的法門。
實在講表面上看起來我們沒有修，完全把佛功德拿來了;其實事實真相不是如此。前面我們昨天念過，真正能對這個法門相信、接受，依教奉行，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，無始劫不思議的善根，今天遇到這個經典，聽到佛號，是觸動顯發無始善根，是這樣一個因素，不是偶然的，這是我們一般凡夫見不到的。不但凡夫見不到，阿羅漢、辟支佛他們的能力只能夠看到五百世，五百世以前，他就看不到了。他看到我們善根很短，只有五百世，再往前他不知道。
所以這個法門裡面，凡是念佛往生的人，他那個善根、福德，「唯佛與佛方能究竟」，才知道這個人善根深厚。《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這個話一點都不錯，不是普通人。因此我們這個法門自己修學，自己很慶幸，不能要求別人;介紹給別人是對的，正常的，他接不接受?不能勉強。為什麼?真正接受，你要過去世無量無邊的善根，這一聽到觸動顯發，不是那麼容易的事情。所以自己要珍重、要珍惜這個因緣，能把這個因緣掌握住了，依教修行，那就恭喜你了，你這一生決定成佛了。
【如是光明。普照十方一切世界。其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。】
這個『光明』是無量功德，一接觸，佛的功德就加在我們的身心，所以我們的染污消滅了。『垢』是代表煩惱，代表業障。佛光一照，業障消除。『善生』，這個「善」不是普通的善，無始劫的善根發現、生起來了，是指這個善。這個善，實在講是專指對這個法門的深信、切願、一心持名，是指這個，這個叫善，這就生起來了。普通的那個善沒用!那個善是三善道的業因，不是一生成佛的業因。這個「善生」是一生成佛，是這個善，這不是普通的善。
【身意柔軟。】
裡面含義很深，也很廣。簡單說，第一個意思，身心健康，這是『身意柔軟』的意思;第二個，對於世出世間法心開義解，就可以能夠恆順眾生，這身意就柔軟了。我們俗話說，能真正隨緣，隨順眾生，沒有一切得失利害的妄想了，這些念頭都沒有了，你才真正做到「柔軟」，才能夠得到自在。所謂是事事如意，事事稱心。
【若在三途極苦之處。】
這是講即使在三惡道。
【見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。】
有些墮在三惡道的，但是過去世善根、福德、因緣深厚，凡夫不知道，佛知道，光明一觸他，他的善根也生了，也省悟過來，覺悟過來了，所以他那個痛苦可以暫停。命終能夠得到解脫，得到超生。
【若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】
我們要怎麼樣稱說佛的『光明、威神、功德』?這一句佛號都包含了。所有一切的一切都在這一句阿彌陀佛之中。所以你念這一句阿彌陀佛就是念阿彌陀佛的光明，念阿彌陀佛的威神，念阿彌陀佛的功德，念西方極樂世界依正莊嚴，全包括在裡頭了，不要一樣一樣念了。總歸納的時候就是一句佛號，佛號功德不可思議!
無量壽經(第三十二集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0032