楞嚴經(第一集)1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0001
【大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經】
諸位同修，《楞嚴經》我們先後大概講了十遍以上，同修們對這部經都非常的歡喜。記得過去一次，在第一公司九樓孔會計師的辦公室裡面講過一段時期，以後有差別因緣就停下來。我以為那一次就講圓滿了，結果有人告訴我那一次沒有圓滿，所以有許多人向我打聽，這一次的《楞嚴經》是接著上一次未完的來講，還是從頭講起?我說：《楞嚴經》不算太長，我們這一次從頭講起。
今天我要徵求同修們的意見，我們要不要講玄義？如果要講玄義，大概要耽誤兩個月的時間才能夠講到經文。我們過去講經，好像講玄義只講過兩次，大多數就是把經題介紹，再有教起因緣略略的說一說就入經文。老同修們對於佛法有一些基礎的，聽玄義是很有味道，如果是初學，剛剛來聽經的，玄義不太適合，會聽得摸不著頭緒。今天我們頭一天開講，同修們願不願意講玄義？我們講完以後再表決。今天開宗明義先要把經題給諸位介紹出來。
本經的題目很長，一共有二十個字，經題長，包含的意思就相當的豐富。《楞嚴經》自始至終是一篇完整的文章。像《法華經》在分量上與《楞嚴經》字數是差不多的，六、七萬字，但是《法華經》有二十八品，而《楞嚴經》沒有品，自「如是我聞」到後面「信受奉行」，一氣嗬成，是一篇大文章。而這篇大文章完全是依照這個題目來做的，題目就是這個經題，二十個字。除了「經」這一字是通題之外，別題有十九個字，也就是依照這十九個字做這篇大文章。如果要照字數來講，拿今天人的眼光來看還不算太大，為什麼?有六萬多字，不算是很大。
我們講《楞嚴經》，過去將經本曾經印過三次，最初我記得第一次講是在法藏蓮社，那個時候用的經本是台中蓮社送給我們的。第二次在念佛團講經，經本就是我們自己印的。現在諸位用的這個本子是第三次、第四次開始講的，這個本子現在所剩下來的只有一百七十本，所以希望同修們聽完經之後，本子保存在道場，不要帶回去，因為只有一百七十本，如果經本再缺少，以後聽經的人多了，怕經本不夠用，這是請同學們特別塬諒的。第叄次我們曾經印過一個合訂本，就是《楞嚴經》、《金剛經》、《法華經》精裝的小冊子。那個時候也是我們法施會沒有放書的地方，我們在佛教會講經完了的時候，書本那麼多，自己沒有地方放，所以全部都結緣，所剩下來的大概只有叄、四十本的樣子，本子不多。將來如果同修們需要的話，我們可以再印，以後只要大家喜歡，我們再選好的版本來翻印。這是我們講堂講經的因緣，就略說到此地。
現在請諸位看經本，經本的經題，這個本子上用的經題很省略，不是完全的題目。同時這個本子當時翻印的時候我沒有注意到，譯經的人，證譯的人、筆受的人，它上面都沒有，都省略掉了，這在我們講經的規矩上是一定要把它講出來，凡是省略的部分我都會給它寫在黑板上，黑板上面是完全的題目。這個題目我們一共分做八段來講，為什麼分八段?諸位一看底下簡單的註解就曉得。
佛經的選題，老同修們都曉得七種立題，不出「人、法、喻」三者，本經在七種立題是屬於「具足立題」，就是人法喻都有，我們先將人法喻就題目當中把它指出來。「大佛頂」三個字是比喻，將這部經比作佛頂，「大」這個字是讚嘆的話。諸位要曉得，佛是三界之內最尊最貴，再沒有比佛更尊貴，在佛的身上，佛的頂是最尊貴的。從這個比喻當中，我們就能想像這部經的地位，這部經就像佛頂一樣。
所以這部經在過去，無論是學佛或者是不學佛，凡是讀書人幾乎沒有不讀《楞嚴經》的，不但義理妙，在文字上也是第一流的文章。古德從文學文字這個立場上，常將《楞嚴經》媲美於《莊子》，我們曉得《莊子》在文學上是屬於第一流的文章，這是講文辭之好是一切經都比不上的，當然這跟筆受的人很有關係。
房融是個文學家，以宰相之尊參加譯場，筆記、潤文當然跟一般翻譯情形是不相同。題裡面的「如來」是人，如來是證了果的人，題裡面有「菩薩」，菩薩也是人，菩薩是正在修行的人，一個是因地的人，一個是果地的人。這個題目裡面有人、有喻。
「密因」是法，法裡面有四種，就是教理行果，密因在這四種裡面是屬於理法。
「修證了義」，了義是屬於教法。我們常常講教的時候，四依法裡面就教我們依了義不依不了義，這部經是了義法。
「萬行」是行法，萬行就是講六度萬行，六度是萬行的綱領。
「首楞嚴」是果法，就是修行所證的果。所以在法裡面，這四種法都非常的完備，教、理、行、果。
從別題十九個字，你能把這部經的大意就可以看出來，它在佛法裡面，無論從哪一方面來講，它是完完整整的，經文雖然不長，義理相當的完整。
這部經無論在佛法裡頭學哪一宗、哪一派，也可以說是共同的科目，是在教理上的共同科目，它的普遍可以說已經超過唯識。唯識在教義上也是共同科目，但是學佛的人不讀唯識的人很多，但是不讀《楞嚴》的太少了，由此可知，在教義上面，《楞嚴》已經取代唯識。由此可知，這部經在中國一千多年來為中國人所喜愛，說到喜愛，當然深契中國人之機，所以能夠得到我們這樣的尊重喜愛，因此歷代弘揚《楞嚴》的人特別多。
《楞嚴經》的註解，我們不要說今人的註子，古人的註子將近一百種之多，我曉得的差不多就將近有九十種，還有我不知道的。我所看到的大概有三、四十種，都是古註裡面代表的註子、最好的註子。現在也有幾種註子在台灣最近幾年翻印流通，便於學習，流通得最普遍的要算是圓瑛法師的《講義》。圓瑛法師是近代人，這位老法師一生的功力都在《楞嚴》上。從他的序文裡面看，他二十幾歲就留意《楞嚴》，聽《楞嚴》，研究《楞嚴》，他到六十八歲開始寫這部《講義》。《講義》寫成之後，接著寫一部《圓覺經講義》，他老人家就圓寂了。所以《楞嚴經講義》跟《圓覺經講義》是圓瑛法師一生當中可以講是他的代表作，最成熟的作品。圓瑛法師一生弘法利生，行解相應，我們從他的《講義》裡面去看，依舊脫離不了古人的範圍，由此可知，註解經相當不容易。他的講義的好處就是深入淺出，便利於初學。
古人的註疏都有相當的深度，換句話說，在文言文沒有相當的基礎，文字上就是障礙。所以我們有圓瑛法師這部《講義》，對於今日之下的學人來說是有很多的幫助，讀他的《講義》之後，再要研究古人的註疏就方便多了。
但是這還不是入門正確的辦法，入門正確的辦法是什麼？是要熟讀經文，給諸位說，要背誦經文。經是佛說的，各人的註解是代表他個人的心得、看法，不是佛完整的意思。所以一百家的註解當然是一百家不一樣的看法，如果看法都一樣，那個人已經寫出來，何必還要重複？重複也沒有人看，也沒有價值。過去我們淨土宗的祖師蓮池大師，他老人家也有一部《楞嚴經》的註解，但是他不是按照經文逐句解釋，他是選擇摘要的哪幾段來解釋。那個題目叫《楞嚴摸象記》，是瞎子摸象的意思。這個意思就是說明古來大德的這些註疏都是瞎子摸象，所摸到的那一部分都是真實的。因此我們讀《楞嚴》不要有成見，不要隨著一家的註疏去走。我們要跳出這個圈子之外，冷靜客觀的來觀察各家的講法，自己做個參考、做個比較，才能夠看得出一點真實。當然最好是要實證，實證那就是要從背誦下手。古來的這些大德研究《楞嚴經》，能夠背誦的人都不少，在今日之下我們也提倡背誦。
前些年，香港海仁老和尚，在香港號稱為首楞嚴王，這是一生研究《楞嚴經》的，他是去年過去的，九十多歲。他在香港教學生就是教《楞嚴經》，跟他學的人不多，只有五、六個人，為什麼？條件太苛刻，就是一定要背《楞嚴經》，你《楞嚴經》不會背就不能入他的門。入他的門他要考試，第幾卷、第幾行馬上就要背下去，你背不下來他不收你做學生，所以他的學生背《楞嚴經》都背得很熟。不但要背經，還要背註解，他選擇的是蕅益大師的《楞嚴經文句》，連經文、連註解都要背，也不容易，還有五、六個學生真能背得下來。
經題是一部經的總綱，經文是一個經題的細目，所以全經的要義就在經題裡面，不但《楞嚴》如此，一切經都不例外。所以日本人喜歡偷懶，他不念經文，他就念經題，為什麼？經題就是一部經的代表。你到日本去參觀，他們念什麼？「南無妙法蓮華經」，我們念經文，他念經題，「南無大方廣佛華嚴經」，他搞這個。諸位要曉得，經文熟透了，受持經題就是受持全經，經中之義完全都不曉得，經題起不了作用，為什麼？
一切大乘經的要義都是教我們「依文字，起觀照，證實相」。經題、經文皆是文字般若，如果義理不透徹，怎麼能從文字般若裡頭起觀照的功夫？諸位這一點一定要記住。不能起觀照的功夫，與行就不相應，我們常常講「行解相應」，不相應就得不到利益，就得不到功德，功德利益一定要從相應裡面來求。換句話說，一定要曉得觀照的功夫，唯有觀照的功夫才能夠實證。
像《心經》裡面講得很清楚，「觀自在菩薩」，觀自在就是觀世音，「行深般若波羅蜜多時」，那不是淺，般若波羅蜜是智慧到彼岸，到了家的智慧，最圓滿、最究竟的智慧叫般若波羅蜜。
行是修行，是起作用，就是最圓滿的智慧運用在日常生活當中，這叫做行深般若波羅蜜。
怎麼個行法？觀照，「照見五蘊皆空」，觀照，大乘佛法的功夫都在觀照之中。
諸位要是懂得觀照，那你就是頭頭是道；你要不曉得觀照，處處成障，你的障礙就多了。我們修行這麼多年，有成就、沒有成就，就在行門裡頭有沒有觀照的功夫。
佛法裡面常講「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是觀照，念是什麼？念是煩惱，是障礙。
煩惱、業障現前不要緊，沒有關係，為什麼？無始劫以來我們都是生死凡夫，煩惱習氣不是一下就斷了的，它會時時刻刻起現行，起現行不要緊，要緊的是什麼？就是般若觀照的功夫。為什麼？觀照一起來，煩惱立刻就止住，就降伏住，那個就是功夫。妄念常常起，觀照也隨之而起，功夫用久了，觀照就得力，妄念就少了，妄念少，心自然就清淨，這個時候你也就得大自在。
「觀自在」，自在從哪裡來？從觀照這個功夫上得來的。八萬四千法門，從原理原則上講是一不是二，都不例外。
所以我們對於經一定要熟，大經太長，我們沒有辦法背誦，這就是我們自己有業障，我們的機緣、時節因緣錯過了。假如我們要是在六、七歲的時候，我們的老人就覺得《楞嚴經》很好，叫我們背誦，給諸位說，不要三個月的時間就都會背了，小孩背東西快。現在我們到二、三十歲以上再要背東西，叫苦連天，四十以上的人就不能背誦了，聽聽就好了。背書這個時節因緣是在十三、四歲以前，那是黃金時代。那個時候所背的東西，只要下的功夫深，一生都不會忘掉。
古人教學，兒童上學的時候，老師教他什麼？就是教他背書，也不需要講解給他聽，督促他念的遍數。小孩很聰明，一、二百字的文章，聰明、能力高一點的一遍就會背。我自己本身就是例子，我念國小、念國中的時候，國文我一遍就會背，因此怎麼樣？不念書了，考試之前十分鐘，考頂多考五課不得了，考五課，十分鐘看一遍，都會背了，應付考試是絕無問題，不念書了，但是怎麼樣？第二天就忘掉了。
所以以前的老師就看著學生，一遍會背不行，你給我念一百遍、念二百遍，為什麼要念那麼多遍？不會忘掉。我在學校里念書的時候，我的老師就不這麼嚴格，只是混過考試就算了，沒有這樣嚴厲的督促，所以小的時候念的那些書統統都忘光了，都還給老師。
在古人教學經驗裡面告訴我們，天賦高的一天可以背誦六、七百字，一生都不會忘掉，中等的天賦可以背四、五百字，比較差一點的能夠讀二、三百字，這是過去教學經驗當中的記錄。我們比比古人，我們一天能背多少字？我們到底是上等根器還是下等根器？不必問別人，自己試驗就曉得。
假如一天背六百字，這部《楞嚴經》一百天就夠了，三個多月就全都會背，算不了一回什麼事。
所以現在諸位年輕的同學們，你們在做學生的時代，一定要下決心背誦。
背誦經文，給諸位說，是三學同修，就是修戒定慧，比念佛、持咒的效果還要大。古人為什麼提倡念佛與持咒？好像背誦經典的很少，諸位要曉得，背誦經典是第一層的功夫，持咒、念佛是第二層的功夫，心清淨了，那一句佛號才得力。
我們現在這個心亂七八糟的，所以佛號念了幾十年都不得力，為什麼？念佛的時候會打妄想，念佛的時候，六根一遇到外面六塵境界的境緣，心馬上就隨緣去了，所以念佛不能攝心，念咒也是如此，不得力。可是你要背《楞嚴經》那就不行了，那個效果就不一樣，為什麼？
你心要一往外緣跑掉的時候，你今天這一段文就背不熟了，你一定要專心。你要把一部《楞嚴經》背得滾瓜爛熟，然後你再念佛就不一樣了，句句佛號得力，為什麼？有這部大經真是把心都收回來了，才會得力。
在背誦經典的時候，心裏面沒有妄念，這就是戒律清淨。
戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，心裏面沒有妄念是「諸惡莫作」，《大佛頂首楞嚴經》是善中之善，你背誦這個經文那是「眾善奉行」，持戒就圓滿，背《楞嚴經》持戒就圓滿。
你背誦的時候一定要專心，專心就是修定。背誦的時候，經文義理了了分明，這就是修慧。
修戒、修定、修慧就在背《楞嚴經》上統統都具足，叫做三學等運。
背誦的時候那真是晝夜之中不間斷，熟透了對你的工作也不妨礙，日常工作照做，心裏面在默念著經文，所以這個功夫是不間斷的。熟透了就有開悟的機緣，這個開悟就是俗話說觸類旁通，在一切境緣裡面就有悟處，常常有悟處，處處有悟處。
經文不能熟記，悟處的機會就少，記得愈多悟處就愈多，機會就愈多，所以一定要熟，不熟起不了作用。唯有熟透了，這個種子的力量才強，在阿賴耶識裡頭才有力量將煩惱習氣壓下去，不熟沒有這個力量。
古人學佛，人人都是從背誦下手，所以古代的那些出家人在社會上有崇高的地位，國王大臣沒有不恭敬的，他敬你什麼?敬你的學問道德。世間的這些學者，世間法裡面他熟，四書五經他能夠背得很熟，佛經他沒有背過。而出家人四書五經不比他們差，人人都背得熟透，還再加上大乘經典。換句話說，從背書這一門來說，出家人所背的書籍要比世間人多一倍以上，他怎麼不佩服你？當然佩服你。
古來這些祖師註解佛經，引用四書五經、引用道家、引用墨子、韓非子、諸子百家的多的是，他那些東西要不熟透，他怎麼能隨隨便便就引用出來？可見得人家讀的東西多，世出世法都通達，都熟透了。絕不像今天的出家人，佛經沒有一樣東西能背誦，世間的典籍也沒有一樣能背誦，要跟古人比怎麼能比？不要比得太遠，連圓瑛法師也比不上。近代這些老和尚，像圓瑛法師、華嚴宗的應慈法師、天台的諦閒法師、倓虛法師、禪宗的虛雲老和尚，哪一個不是在國學上有很深的基礎？不讀書不能成就。千萬不要講，我現在已經出家了，我還念世間書？世間書你沒有成就，佛書那個邊你也摸不到。李老師在台中教學的時候，從《四書》念起，文言文從《古文觀止》講起。《古文觀止》三百篇統統從頭到尾講完，不容易，他會下的學生《古文觀止》三百篇都讀過。《四書》也是從頭到尾講過幾遍，《五經》是選擇一部分出來講，國學、佛學都有底子。我們要不在這上真實的用功夫，絕對不會有成就。世間學術沒有基礎，佛法那沒辦法，佛法是建立在世間法的基礎上。所以我們現在一方面讀佛經，一方面還要把四書五經來補習。要常常讀誦，彌補我們自己基礎上的不足。
「大」，讚嘆之詞，讚嘆到極處，找不到一個適當的名詞來說，不得已用個大哉，大的意思。
「佛頂」是比喻，也有讚嘆的意思。把下面所講的四法，就是本經講的四法，理法是「密因」，密因是大因，成佛之因。
「了義」是教法，了義教是大教，大乘佛法的教義、一乘佛法的教義。
「萬行」是大行，行法，不是單指空談理論，而是在日常生活當中把這些理論要行出來，要做到。佛法最重實踐，最重實行，所以要把理論與方法行出來，自他才能得真實的受用。
「首楞嚴」是果法，是大果。「首楞嚴」這三個字是印度話，翻成中國的意思叫「一切事究竟堅固」，這也是大定的名稱，到經文裡面有很長的一段經文專門講這樁事。
一般的定有出有入，入了定的時候有定的境界，出了定，境界就失掉，有入有出的定；楞嚴大定是沒有出入的定，換句話說，就是行住坐臥都在定中。經裡面常常講的「那伽常在定，無有不定時」，這種定才叫楞嚴大定，這叫真正的定，管用的定。
這個定怎麼修法？如果要說到修法，妙極了，說出來也好像不希奇，太簡單，咱們念阿彌陀佛就是修楞嚴大定。我們心裡一句阿彌陀佛，走著也是阿彌陀佛，睡著還是阿彌陀佛，坐在這裡也阿彌陀佛，站在那裡也阿彌陀佛，這不是楞嚴大定是什麼？可是不容易做到，為什麼？四威儀當中，心裏面只有阿彌陀佛，沒有第二念，才叫做楞嚴大定；念著阿彌陀佛又打著妄想，定就沒有了。一般人不曉得，以為《楞嚴經》與禪宗有關係，參禪的人沒有不讀《楞嚴》的；裡面有「五會楞嚴神咒」，《楞嚴》與密宗有關係，也有人把它放在《大藏經》密教部，他就不曉得《楞嚴經》與淨土有關係。
《楞嚴經》裡頭的格局、味道跟《華嚴》相彷彿。《華嚴》有理論、有方法，有善財童子給我們做修行的榜樣。《楞嚴經》也不例外，有理論、有方法，裡面有二十五位菩薩給我們示範，做修行的榜樣，「二十五圓通」那一章很有味道。
《華嚴》裡面是一個人代表，那是代表什麼？代表修因，修因，一個人；《楞嚴經》裡二十五位菩薩是代表證果，這是不一樣的。
修因是做學生，學生只有我一個人是學生，除我之外，人人都是我的老師，我的學問才能成就。
《楞嚴經》裡面並不是講修因，而是佛問在會的這些弟子們，你們是怎麼樣證果的？所以他們是講證果。每一位菩薩代表一種法門，人人所證的果你看看都是第一，法門無二無別，無有高下，只要證到首楞嚴大定都是第一，沒有第二。
二十五就是代表萬行，把萬行歸納為二十五類，用二十五位菩薩來做代表，如果要是一展開，那是無量無邊。這二十五類是依照「六根、六塵、六識、七大」，是把無量無邊的法門歸納這二十五大類。
前面就是十八界，十八界加七是二十五。這二十五類一展開就是諸菩薩萬行，「諸菩薩萬行」在《楞嚴經》裡歸納就是這二十五大類。每一類以一位菩薩來做代表，人人都是修首楞嚴大定。
二十五位裡面最特殊的兩位，大勢至菩薩、觀世音菩薩，這兩位菩薩在「圓通章」裡面是全經精華之所在，是最重要的部分。這兩位菩薩都是代表淨土法門，觀音、勢至是西方極樂世界阿彌陀佛的左右手。由此可知，念佛法門就是修楞嚴大定，念佛法門是大佛頂法，很可惜，我們不明瞭這個道理，不能夠如法的修行，念了幾十年的佛，與大佛頂絲毫不相應，你看這多麼可惜！
從這部經、從《華嚴經》諸位也能看到一點訊息，釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年，講經三百餘會，他的目標就是在淨土。
《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」，《楞嚴經》裡面觀音、勢至也是指我們淨土法門。正是古人所謂「千經萬論，處處指歸」，這個話說得並不過分，因此這些大經大論我們要認真的學習。
行門就是把這一句阿彌陀佛念好，如法的去念，有個二、三年我們就變樣子，就能夠收到效果。你不懂理論、不懂方法是沒有辦法的，不要說二、三年，二、三十年還是不行。理論是不是這樣講講就能懂？不可能。不要說我講不行，十方諸佛菩薩來講也不行，為什麼不行？講得再清楚我們都聽不懂，這個塬因是我們有障。假如我們自己把這個障礙去掉，不必佛菩薩，世間再笨的人來給我們講，我們都會開悟。這個障是什麼？一個字，我們的心不誠不敬，這是大障礙，世間法的障礙也是這個。《禮記》一打開，第一句話：「曲禮曰，毋不敬」，為什麼要學敬？去障。
學術的障礙去掉了，德行的障礙也去掉了，事業成就的障礙也去掉了，都在誠敬，這是根本法。
誠與敬，別人幫不上忙，諸佛菩薩都沒辦法，這是要我們自己發心，至誠恭敬，障礙才能去掉。
佛法裡面常念的「一切恭敬」，《華嚴》號為經中之王、根本法輪，在行法裡面，十大綱領裡面第一句話「禮敬諸佛」。禮敬諸佛是什麼意思？就是《禮記》裡頭那一句話「毋不敬」。諸佛是誰？情與無情統統是諸佛。意思就是教給我們，我們眼睛裡面所看的，六根所接觸的境界全是佛。我們對佛怎麼樣恭敬，對這個境界就要怎麼樣恭敬，我們能做到嗎？
做不到。諸佛菩薩千經萬論教什麼？就是教我們「敬」，沒有別的。你只要懂得誠與敬，給諸位說，《大藏經》那麼多都是廢話，裡頭所講的意思、道理你全都悟了，不要佛講。就像《壇經》六祖所說的，「惠能自心常生智慧」，心裏面生智慧，世出世法無所不通達。不誠不敬，諸佛都無可奈何，想教也沒辦法，怎麼樣講，聽不進去，聽了不懂。
古人教學，從小孩一上學，五、六歲的時候，教什麼？就教他「敬」。書本上的東西就是背誦，不必懂得意思，就是教你背，熟背，背上個幾百遍。生活行為上就是教你敬，對父母要敬，對師長要敬，對朋友要敬，對一切人都要學恭敬，成就你將來在學術事業上的根本，就在一個「敬」字上。
「萬行(ㄏㄣˋ;henˋ)」，萬行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ)，也念行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ)，今日之下念行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ)，古人讀去聲念行(ㄏㄣˋ;henˋ)，行(ㄏㄣˋ;henˋ)當動詞講，實際上的行為都是從誠敬上做起。
我們今天修布施，布施裡頭沒有敬意，不但沒有敬意，還帶了貢高我慢，這在果報上當然就不一樣。佛菩薩修布施，恭恭敬敬的供養、平等心的供養，所以才能夠成就首楞嚴大定之果，楞嚴大定是「性定」，這是如來所修的定。到底下我們一條一條解釋，講到的時候再說。
「大佛頂」都是贊這四法，這四法就是如來的頂法、無上的大法，指這個「密因」、「了義」、「萬行」、「首楞嚴」。
「如來」這兩個字是佛的十號之一，十種通號之一，將來講到經文裡頭再說。通常最淺的一個講法就說，「佛佛道同，今佛如古佛之再來」，所以叫「如來」，就如同古佛再來。
佛所證得的理是圓滿的，沒有欠缺，所以佛與佛是真正的平等。心平等了，給諸位說，相貌就平等，為什麼？相是心變現的，眾生為什麼一個人一個相貌？心不平等。如果你看到有兩個人相貌一樣，大概這兩個人的思想、行為、性情都差不多，他平等的。這個事情我在沒有學佛的時候就見到。
抗戰期間我在貴州念書有一個同班同學，復員之後我在南京念書，同班上又有一個同學，那兩個同學不是一個人，兩個人不相識，但是相貌一樣，舉止態度也差不多。我就把他叫來，我說你有什麼毛病，一樣一樣的，他說「你會看相？不錯，你看得很準」。
我說「我不是會看相，過去那個同學跟我相處一年多，他的毛病習氣我清楚。你的面貌、走路的樣子很像他，大概你心裡毛病也差不多」。以後讀到佛經就想起來，是很有道理。
佛與佛的心絕對的清淨，所以相貌相同；菩薩心地清淨，煩惱少，所以菩薩的相貌很接近，並不是真正的相同，到如來地的時候才完全相同。由此可知，相好、依正莊嚴從哪裡來？從心地裡面修來的。我們要想依報都莊嚴，必須從心地裡頭認真的去修學，只要真下功夫，相貌會變的，相隨心轉。
我們看到一個熟悉的人，常常接近的人，有的時候相貌變好，有的時候相貌變壞，善與惡的感應。一個人常常修善，相貌自自然然會轉變，有光彩；人要是常常作惡，惡事太多，人就變樣子，臉上也無光，俗話說「你快倒楣了」，果報就快現前了，這是很粗顯之理，很容易看得出來。
我們明瞭這個道理，要求自己真正的福報，求自己真實的功德利益，你需要記住存好心、行好事，決定不吃虧。善有善報，惡有惡報，因果報應，絲毫不爽，何必要做惡事？「如來」粗淺的講法如此。
深一層的講法，從理上講，《金剛經》上講得好，「如來者即諸法如義」，這句話的理很深。
諸法是指一切法，如義的「如」字就很難講，淺而言之，《法華經》裡面講的「十如是」，天台大師把它發揮「百界千如」，諸法如義就像《法華經》裡所講的。這個「如」字不能細講，要是講的話，講三天也講不完，《金剛經》上只有四個字「諸法如義」，太妙了。通常我們也說，比如《金剛經》有的時候稱「如來」，有的時候稱「佛」，它是有特別用意。
凡是稱「如來」都是從法身、理體上講的，凡是稱「佛」都是從應身、跡相上講的。《金剛經》在中國流行得最普遍，因此對於佛的十種稱號是以「如來」跟「佛」這兩種稱號最為普遍，其餘八種稱號很少。除了我們讀佛經或者學佛的人知道，一般人不曉得佛還有另外八種稱號。
什麼叫做「密因」？這個地方的密不是祕密，給諸位說，佛法裡面沒有祕密法，佛教有個密宗，密宗也不是祕密法。尤其是此地講這個密，這個密是講深密，理太深了，不是一般人所能懂，講了也不懂，那就叫做密，所以當作深講，甚深難解，是這個意思，而不是祕密。祕密是見不得人的事情，不是正大光明的，邪教才是祕密，祕密傳教，祕密一定不是好事情，它不能公開、不能見人。從這個粗淺的觀點上，我們就能夠理解，凡是祕密傳教的一定有問題，不要去相信它；你要去相信它，那真叫做迷信。
凡是正大光明傳教的，它都有一番道理在。我們實實在在不能夠辨別什麼叫邪、什麼叫正，我們從顯密裡頭可以能看得出來，就是祕密傳教的我們不要聽它的。佛法裡面的密宗，那是別有道理，有些地方它是祕密，實實在在不得已，理太深，事情超越了常情，是根據甚深的教理，超越一般人情的修法，絕不是普通的修法，所以對於一般人他要迴避一點，為什麼？怕人家看到感覺奇怪，生毀謗、生疑惑，是為了這個，將來講到大經裡面也會討論到這個問題。
這個地方講的「因」就是成佛之因，成佛的這個因太深，所以稱之為「密因」。「密」這一個字也能夠遣凡夫、外道、權教、小乘人一些過失，為什麼？
這些人不能懂得這個因，換句話說，凡夫、外道、小乘人，乃至於權教菩薩，他們的學問都達不到，他們的見解達不到，這個確確實實，在《楞嚴經》裡面說得很詳細。
我們現在是凡夫，我們也在讀《楞嚴經》，也在討論《楞嚴經》，這個密因我們曉得？我們只曉得名稱而已，實際上不懂。實際上如果諸位一懂，現在立刻就超凡入聖。你幾時懂得這個密因，你的修行，不管你修什麼行，穿衣吃飯都是「修證了義」，那個不奇怪。功夫成就的人，你看看永嘉大師，我們過去曾經討論過《永嘉禪宗集》，別人問禪師：「你老人家用什麼功夫？平常怎麼樣修行？怎麼用功？」他告訴他：「飢來喫飯困來眠」。人家肚子餓了，吃飯是修證了義；疲倦了，睡一覺是修證了義，他那個就是了生死、證涅槃的。我們愈睡愈迷惑，愈睡愈顛倒，那沒有用處的。人家懂密因，我們不懂密因。
密因是什麼？經裡面講得很清楚，就是在日常生活當中六根接觸六塵境界舍識用根，密因就是指「根中之性」，這個性是佛性，是自己的佛性，不生不滅，常住真心，一切大乘法都是以它做因地心，所以他能成就。我們念佛人要是以這個為因地心，你這一句阿彌陀佛就叫理念。經中常講，「一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪」，一點都不假，一句阿彌陀佛消八十億劫生死重罪，這是小可言之，實際上一句阿彌陀佛的力量比這個還不曉得大多少倍，為什麼有這個力量？密因。就是一個用根中之性，一個用八識。我們凡夫用八識，凡夫、外道、小乘、權教菩薩，統統用這八個識，所以念佛不能產生力量。一句佛號消八十億劫生死重罪的，是指什麼？是指理念，是指舍識用根的人。我們要懂得密因，舍識用根，我們就有這個力量，現在就轉。
如果這一部《楞嚴經》講下來，我們同修當中有那麼一、兩個會了，那就不得了，我們這個道場就真正的莊嚴，真正的成就，我們全省一千七百萬同胞都有福，為什麼？有一位真佛出世了，這是佛，肉身菩薩再來的。至於理論、方法，到經文的時候再給諸位細細的說。不是我們做不到，是我們肯不肯做。你肯不肯作佛？你肯不肯為我們現在一千七百萬同胞做真正的福田？你乾不乾？不是能做到、做不到，問題不在此地，問題是我乾不乾，乾就能做到，不肯乾那就不行。
肯乾怎麼樣？八個識、五十一個心所、二十四個不相應統統放下，這才叫放下萬緣，放下萬緣是這個講法，放下身心世界，也就是這樣講法的。什麼叫身心世界？什麼叫萬緣？放下之後所用的就是根中之性，不要再找真心。
我們眼見外面的色相，把眼識放下，我們眼所見的是見性見的，見性見到外面是什麼？法性，就是禪家講的明心見性、見性成佛，立刻就成佛了。
《楞嚴經》裡面講修行，一個字，「歇即菩提」，菩提就是成佛。「歇」是什麼？就是把剛才講的(我是講百法，大家好懂)八識、五十一心所、二十四不相應，歇。「歇」就是放下，一歇你立刻就成佛，不必三大阿僧祇劫，也不必三年五載，一念之間就成佛。這部經確實有這個功效，有這個力量，就看我們自己肯不肯接受，願不願意接受，肯不肯照這個方法做。
肯照這個方法做，給諸位說，這一念轉過來，生死就沒有了，了生死，三界也沒有了，不但三界沒有了，十法界沒有了，你的法界是一真法界，那就是《華嚴經》善財童子所入的法界，那是一真法界，不是十法界。我再給同修們說，不難做到，何必受生死累贅之苦，為什麼不乾！今天時間已經到了，就講到這裡。