念覺學佛網 : 法師開示

淨土法門：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》講記

(1994年，講於，景美華藏圖書館、新加坡居士林)

概 要

這一次有本館同修們祈請，在這個道場，這是第三次講解《無量壽經》。這一個道場，重複講三遍，會不會嫌太多呢?老同修可以體會到，雖然同樣一部經，每一次我們在一起研究討論，都有不同的啟示。更難得的是新同修，過去沒有聽過這一部經，或者是雖然聽過，沒有能夠完整的聽到，這是一次非常難得的機緣。古德當中有道綽大師，他老人家曾經一生講《彌陀經》兩百多遍。古大德教導我們，專修專弘。佛法跟世間法不相同，世法的教學，教科書一個老師年年教這一門功課，他只要有一份資料，就夠用了。佛法為什麼跟他不一樣呢?這裡面有修行、體證的功夫不相同。我們修行境界年年不一樣，月月不一樣，因此同樣一部經典裡面，我們所領略的廣狹深度自然不相同。即使一部經，從初發心，一直到成佛，其深廣確確實實無有窮盡。我們道場老同修，有不少能體會到這一層次。今天第三次宣講，我們還是要從頭開始，也就是先把大經概要的部分為同修們說明。在未講經文之前，先對於本經內容有相當程度的認識，這樣可以提高我們修學研究的興趣，也能掌握到全經的綱要。這個筆記(注)是早年寫的，我們還用這個本子。講法跟過去自然不相同了。

因 緣

第一段講述因緣，首先要跟諸位說明的，這部經在整個佛法裡面是最精彩，最殊勝的一部分。大家都曉得，在大乘佛法裡面，《華嚴》是第一經，是根本法輪。《華嚴》所說的，就是華藏世界，華藏世界也叫做蓮華藏世界。說的是什麼呢?就是西方極樂世界，西方極樂世界也叫蓮華世界。由此可知，這部經跟《華嚴經》有非常密切的關係。所以在過去，清朝乾隆年間，彭際清居士說，《無量壽經》就是中本《華嚴》。《八十卷華嚴經》叫大本，《無量壽經》呢，中本。那當然還有小本，小本就是《佛說阿彌陀經》。這三部經其實是一部，只是一個說得簡略，一個說得詳細。經典文字有廣略不同，其中內容並沒有差異，內容完全相同。所以我們首先要認識清楚，這是《華嚴經》最精彩的一部分。《華嚴》能在一生圓滿，就是普賢菩薩最後以十大願王導歸極樂，《華嚴經》這才圓滿了。本經自始至終完全講的是極樂世界依正莊嚴，也就是《華嚴》的導歸。所以在隋唐時代，古大德說，《華嚴》、《法華》都是本經的引導，這話說的很有道理，一點都不過分。《華嚴》、《法華》引導我們歸向淨土，在淨土裡面得到一生圓滿。特別是近幾年來，我們這部經讀多了，講的次數也多了，在這個講堂講了第三次，除這個之外，其他地區我們也都講過。在新加坡講過，在香港講過，在美國也講過好幾遍，在加拿大也講過。講的遍數愈多，使我們體會愈深愈廣，使我們真正認清，西方極樂世界的殊勝。這個殊勝就是斷煩惱快，開智慧快，成佛快，度眾生快。現在這個時代人，都講求快速，沒有比這個法門更快速的。

佛在一般經論裡面常常告訴我們，通常一個修行人，從初發心(不是我們這個發心，我們這個不算。這個初發心是說的什麼人呢?《大乘起信論》裡面講的初發心。諸位要知道，那個初發心，是發心住的菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，圓教初住，那叫初發心)，從這個地位起，要修三個阿僧祗劫，才能夠成佛。第一個阿僧祗劫修三十個位次：十住，十行，十回向，要一個阿僧祗劫。那個劫是大劫，不是小劫。阿僧祗是天文數字啊，過去台中慈光講座，用最簡單的方法說明這個數字，我們中國是以萬萬為億，萬億為兆，用這個兆作單位，多少兆呢?一千下面有八個萬字，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，一個阿僧祗劫，才修三十個位次。第二個阿僧祗劫，修七個位次：初地到七地。第三個阿僧祗劫，就修三個位次：八地，九地，十地。三大阿僧祗劫圓滿，證什麼果位呢?法雲地菩薩，十地菩薩。十地菩薩再上去，等覺，成佛。諸位要知道，愈到上面愈難修。你看這三個階段，第一個階段修三十個位次，第二個階段七個位次，第三個階段三個位次，愈往上去愈難。可是我們看看西方極樂世界，那個成佛，那就太容易了。這是我們在經上看得很清楚，很明白的。阿彌陀佛建立西方極樂世界，到現在才只十劫，諸位要記住這個時間，十劫，跟阿僧祗不能比。這十劫當中，第一劫去往生的人都成佛了，第二劫去也成佛了。第一劫去往生成佛了，由此可知，他充其量十劫就成功了。第二劫去成佛呢，那就不要十劫了，九劫就成功了。經上告訴我們，西方世界等覺菩薩的人數太多太多了，沒法子計算，但可以無量無邊阿僧祗說，那這就是說明，生到西方極樂世界，統統成就了。證得等覺果位的人，比我們新往生去的人要多。十劫，諸位想想，這十劫當中，第五劫去往生成就的，那西方世界等覺菩薩跟一般菩薩應該是一半一半，還不能占多數。可是佛在經上跟我們講，是多數。那多數，第六劫去往生，也成就了。由此可知，到西方極樂世界修行成佛，我們仔細觀察這個經，經裡面含的這個意思，大概只要三劫、四劫就成功了，這真正不可思議。他方世界修行，要三個阿僧祗劫，西方世界只要三四劫就成功了。你們諸位想想，還有哪一個法門，比這個更殊勝的!因此這個法門，十方一切諸佛如來，沒有一個不讚嘆，沒有一尊佛不勸我們修學這個法門。這是我們在《彌陀經》上看到的，釋迦牟尼佛在《彌陀經》裡面四次勸我們，勸我們求生西方極樂世界。六方諸佛讚嘆，那就是異口同音的勸勉我們。這就是看到了，一切諸佛，沒有一尊佛不勸我們。如果不是最殊勝的法門，不是最圓滿的法門，怎麼會得到一切諸佛的稱讚，一切諸佛的勸勉。我們如果還不能相信，對它還懷疑，那個業障就太重了，就是大乘經上所講的一闡提，沒善根。一切諸佛來勸他，他都不聽，都不相信，這就無可奈何了。我們今天非常幸運，在這一生當中遇到這個法門，遇到之後又能對這個法門有相當程度的認識，這才能死心塌地，一門深入的修學。所以同修們祈請，我毫不懷疑，我就答應了，我們在這個地方再講一遍。不但我們這邊重複再講，同時新加坡那邊同修也祈請再講。他們希望這一次好好的做一套錄影帶，能夠普遍的流通，讓學佛的同修門都能得到殊勝的利益。

在會集本裡面梅光羲老居士的序文當中，為我們介紹，這一部經是：

一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也。

這是把這一部經做了最精要的介紹。古大德將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經做了一個區分，哪些經是屬於人天修學的，五乘佛法裡面人天乘，這個不能出三界，當然不究竟。哪些經典是是屬於聲聞乘的，緣覺乘的，菩薩乘的，這是我們通常講的三乘佛法。如果講大乘、小乘，叫二乘佛法。世尊末後在法華會上告訴我們，法華會上開權顯實，完全講的真實話，佛說：

惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。

這我們才明了，原來佛講的人天乘、聲聞、緣覺、菩薩，都是方便說，佛的本意真心，實在講，只是跟我們說一乘法。什麼叫一乘法呢?這一生當中就成佛，而且成就的是究竟圓滿佛，這才叫一乘法。密宗裡面也常說即身成佛，那個成佛，不是究竟圓滿佛。印光大師在文鈔裡面跟我們講得很多，那一種成佛，充其量成的是藏教佛，比法身大士還差得很遠。換一句話說，還沒有到明心見性。這是我們要曉得的。天台家講四教，藏通別圓四種佛：藏教佛，通教佛，別教佛，圓教佛。此地講的一乘了義，就是講圓教佛。這個法門教我們一生成就圓教的佛果，所以他是一乘了義。世尊在一代時教裡面，被後來古大德們尊稱為一乘經的，只有三部。第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網經》，這是屬於一乘了義。這三部沒有包括《無量壽經》，《無量壽經》怎麼也變成了一乘了義?如果不是彭際清跟我們說明白，的確我們會懷疑。《無量壽經》就是《華嚴經》啊。《華嚴》是一乘了義，這個經就是《華嚴》，那怎麼不是一乘了義呢!《阿彌陀經》是小本《華嚴》。如果說《華嚴》是一乘經，那本經是一乘中一乘。為什麼呢?《華嚴》的精華，《華嚴》的精要，豈不是一乘中的一乘，了義中的真實了義。我們要把這個法門認清楚，然後你才曉得這個經典的寶貴，你才能夠萬緣放下，知道這一個經就是一切經，念這一部經，就把釋迦牟尼佛四十九年所說的經統統念盡了，何必要找那個痲煩。這都是真實的事理。

「萬善同歸」，這一句話我們也不能輕易看過。此地講的萬善，不是我們普通世間人修的小善，這算什麼!這個地方所講的萬善，是講十方三世一切諸佛如來修因證果、普度眾生這個善。同歸，歸到哪裡?都歸在《無量壽經》。所以這四個字，在本經那個意思就非常特殊了，跟在平常看到這四個字，意思不相同，廣狹淺深有很大的出入。諸佛如來所修的一切善都歸在這個經典上。

「三根普被，凡聖齊收」，這兩句是講這一個法門的當機者。什麼人有資格修學這一個法門呢?這裡告訴我們，任何一個人都有資格。三根是講上、中、下，我們不是上根人，中、下根也能成就。這就說明了，我們有分。佛在這個經典上告訴我們，這個法門人人有分。不但人有分，一切眾生都有分，乃至於餓鬼、畜生、地獄。我們看到一個小冊子，書名叫《物猶如此》，我相信不少同修看過。那本小冊子裡面寫的什麼呢?畜生念佛往生。自古至今，很多很多畜生念佛往生。過去我們在講席當中常常提到，倓虛法師跟我們講的，他的老師諦閒法師早年在頭陀寺當住持的時候，頭陀寺有一個公雞，往生了。雞是畜生，畜生會念佛往生。餓鬼道裡頭也有念佛往生的，乃至於地獄道。雖然九法界眾生根性不相同，業報不一樣，但是信願持名，這是相同的。因此生到西方極樂世界，果報是平等的。因平等，果就平等了。所以我們這個經，經題上是「清淨平等覺」。這個法門是平等法門，因果都平等，真正不可思議。一切諸佛國土都有六道，都有十法界，西方世界沒有。他是平等法界，所以他沒有六道，也沒有十法界，他那個地方是一真法界，跟《華嚴經》上講的完全相同。「三根普被，凡聖齊收」，這個凡我們就不說了，六道都有分。再看聖人，我們在《華嚴經》上看到幾位代表，文殊、普賢發願往生，善財童子也是修的念佛求生淨土的法門。大聖都求生淨土，我們仔細去想想，凡夫因為修學其他法門不能成就，不得已選這個簡單容易的法門。這華藏會上的等覺菩薩(文殊、普賢是等覺菩薩，毗盧遮那佛的左右手)，他們為什麼要求生?這我們想不出理由。可是諸位要把我頭先說的話仔細去想想，你就明白了：修行證果，往上面去愈去愈難。他們是等覺菩薩，等覺菩薩破最後一品生相無明，證圓滿的佛果，在華藏世界一定是困難，一定是要用很長的時間。到西方極樂世界，他們這些人去的時候，一天就成功了。所以他趕快求生，道理在此地。他們生到西方極樂世界，實報莊嚴土上品上生，一去了馬上就成佛。雖然成佛，依舊得佛四十八願威神的加持，這是阿彌陀佛的本願。這是聖人為什麼求往生。

我們要曉得這些事、這些理，然後仔細觀察經典裡面告訴我們的「橫出三界」。三界就是六道輪迴，這一關非常難突破。自古至今，多少修行人，都沒有法子突破這個關口。修得再好，生到天上，有很深的禪定，修到四禪天、四空天，就是出不了三界。換句話說，時候到了，還是要往下墮落。這我們明白了，為什麼修行要三大阿僧祗劫，道理就在此地。這個地方修行，有進有退，進得少，退得多。西方世界圓證三不退，只有進步，沒有退步，所以他快。這是教給我們橫出三界，橫出就在人間，我們這一生當中，就超越了六道輪迴，往生西方極樂世界，這叫橫超。像一般阿羅漢、一般菩薩，他是豎出，也就是他要經過欲界天、色界天、無色界天，這樣才出去。這個難，不像我們這個，很容易。更難能可貴的，是生到西方極樂世界，圓證四土。

「逕登四土」，逕是快速，我們業障一品都沒有斷，帶業往生，一品沒斷，生到極樂世界，在我們想，自然是凡聖同居土。可是西方極樂世界， 剛才講了，是平等世界，不像我們這個世界不平等。我們這個世界，我們是凡聖同居土，方便有餘土裡面的聖人羅漢我們見不到，實報莊嚴土的菩薩我們也見不到。這是什麼?不平等。可是西方極樂世界，大家統統在一起。我們去了，就與阿羅漢、菩薩、等覺菩薩，天天生活在一起。他這個四土，一即是四，四即是一，這個不可思議了。這種境界，在十方一切諸佛世界裡面沒有的，惟獨西方極樂世界是這個樣子。那麼我們再問，為什麼西方極樂世界跟其他世界不一樣?細讀《無量壽經》，答案就在其中。因為十方諸佛剎土，是佛的願力、眾生的業力(眾生的業有善業，有惡業，有無記業，非常複雜的)這樣感得的果報。而西方世界，他是個新興的國土，阿彌陀佛以他的願力變現出來的，到現在才十劫。我們娑婆世界已經歷無量劫個無量劫，西方世界才十劫。原本西方世界沒人，這個諸位要曉得。西方世界的人，從哪裡來的?其他世界移民過去的。這個情形不相同。我們這個世界，生生世世老家在此地，祖宗一代一代傳下來。他們新移民，新移民那自然就不一樣了。阿彌陀佛條件雖然不多，但是他的確是很講求的。到那邊去，心要清淨，心淨則土淨。那也許要問，我們的心不清淨，餓鬼、地獄、畜生的心就更不清淨了?清淨心，兩種方式可以得到。一種方式，依照規矩去修行，可以得到的。另外一種方式呢，認真的懺悔。惡道眾生求往生，懺除業障。用什麼方法懺呢?今天有同修問，我們是不是要拜大悲懺，拜梁皇懺?不是的。諸位要曉得，大悲懺也好，梁皇懺也好，你的業障懺不掉。這是真的。從前慈雲灌頂法師告訴我們，我們的業障很重，所有一切經懺，那個力量都沒有辦法消除我們的業障，都沒有法子，一切經都不靈了，一切法門也不靈了，最後還有一個方法，「阿彌陀佛」。所以，懺除業障，用什麼方法?念佛啊。念佛這個懺悔力量，絕不是其他經懺能夠相比的。你再不相信，再看看本經佛說的，將來在佛的法運盡的時候，所有一切經教統統滅掉了，本經還留在世間一百年，你就曉得他的功德多大。這就是說，眾生的病很深，所有一切醫藥都失效，都治不好了，還有這一副藥還行，很靈。你才曉得這個經典的價值，你才曉得這個法門的殊勝，真實不可思議。東西擺在我們面前，要識貨，不識貨就太可惜了。這個第一法門不要，去搞第二，第三，第四，第五，第六，你說這不叫冤枉!那個治不好你的病，不能解決你的問題。惟獨這個法門有效。「極圓極頓」，這四個字也不能跟一般大乘經論同樣去看待。這個地方講的極圓極頓，是第一極圓，第一頓超，獨一無二，圓頓到了極處。「不可思議微妙法門」，這是讓我們認識這一部經。

本經跟《阿彌陀經》教給我們的方法，是持名念佛。持名念佛從哪裡來的呢?也從《觀經》來的。《觀經》是講念佛往生的方法，很可惜，我們念佛人沒有遵守這個方法，所以念佛的人多，往生的人少。大家只注重「觀想念佛」，「觀像念佛」，「持名念佛」，讀《觀經》的人，都著重這些，把前面那個基礎忘掉了。好像你學建築，學建這個大樓，樣樣都學到了，把地基忘掉了。蓋了大樓，沒有打地基，輕輕一搖晃就倒了。我們現在念佛，毛病就出在這裡。地基是什麼呢?三福啊。你看韋提希夫人向釋迦牟尼佛請求往生的方法，佛沒給他講方法之前，先教他修三福，而且告訴他，這三福是

三世諸佛淨業正因。

這個話說得多明白!三世是過去、現在、未來。一切諸佛怎麼成佛的呢?都是依靠這三個基礎：淨業正因。也就是說，無論你修學哪個法門，八萬四千法門，無量法門，無論修學哪個法門，都要以這三條為基礎。這三條要做不到，所有一切法門統統落空了。這個三條就好像蓋房子一樣，這是基礎，地基，因此我們不能不重視。

第一條裡面，

孝養父母，

我們做到了沒有?

奉侍師長，慈心不殺，修十善業，

這是第一條。第二條，

受持三歸，具足眾戒，不犯威儀，

我們有沒有做到?諸位要曉得，第二條是以第一條為基礎。他這個地基是三層，第一條是最下一層，如果前面這一條沒有，你的三歸、眾戒也是假的，落空了，沒基礎。你看你受戒的時候，戒本裡面稱的善男子、善女人，那個善的標準是什麼?前面四條做到：孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業，這四條做到了，才是善男子、善女人，才有資格受三歸五戒，三歸五戒才落實了，才不落空。這是佛法初入門，小乘。今天我們修的是大乘佛法，大乘佛法第三福，

發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，

然後才教你信願持名，求生淨土。 你想想看，原來這個信願持名，是要這樣念法的，這才決定往生。前面這個基礎我們疏忽了，把他忘掉了，這個信願持名，怎樣做都不得力。我們平常講，功夫不得力，你念佛念了這麼久，這麼多年了，往生有沒有把握?沒把握。這沒把握，就不得力。為什麼沒把握呢?你把那個地基忘掉了。這是我們決定不能疏忽的。所以諸位要曉得，佛法的修行，從哪裡修起?從孝養父母修起，孝親尊師，從這裡修起。這個意思很深很廣，我們也講過許多，諸位可以從錄音帶，可以由許多小冊子，裡面都有，大家仔細的去看。最近本館印了一個小冊子，《認識佛教》，這是過去在美國邁阿密所講的，講的比較詳細，因為有足夠的時間。我第一次講是在舊金山媽祖廟講的，那是從前流通的那一份，只講一次，一個半小時。在邁阿密，講一個星期，大概有七八個小時，所以講得就比較詳細了。這一次印出來，我相信對於初學的同修會有一些幫助的。這是我們決定不能疏忽的，就是念佛要曉得從什麼基礎上來著手。我們知道，《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》裡面所說的善男子、善女人，這個善的標準，是三福統統修成了，因為這是大乘法門。所以那個善男子善女人具足三福。

三福裡面比較難懂的，「深信因果」這一句比較難懂。因為這個因果，不是普通的因果。「念佛是因，成佛是果」，那個因就是我們這個經上講的持名念佛，就是講的這個，不是指其他因果，專指這個因果。這個修行方法，確實簡單容易，穩當快速。這個佛誰不會念?只要肯念，人人都能修，人人都會修。你修的是什麼法門?是無量法門裡面至高無上的第一法門，人人能修。所以大家要知道，世出世法是一樣的，愈是殊勝，愈簡單，愈容易。你看我們中國學術的大根大本，叫《易經》，容易，不難。凡是很複雜、很痲煩的，那都不是第一等的，第一等的一定很容易，任何人都能修學，這才叫殊勝，才叫第一。這些觀念，我們一定要建立，不能有錯誤，有偏差。這是第一殊勝法門在我們眼前，往往我們看錯了，疏忽了，把這個機會錯過了，這叫真正可惜。所以此地講，

圓滿直截，方便究竟，

確實方便。有些法門方便不究竟，有些法門究竟不方便，惟獨這個法門，又方便又究竟，這叫真正難得。

一超直入，

超就是超越三界，超越輪迴，超越生死。直入，入諸佛究竟圓滿的果地，不是入別的，也就是圓教的佛果。所以他是

最極圓頓，以彌陀一乘願海，

這個一乘願海就是指的四十八願。所以我勸勉我們專修淨宗的同學，我們早課不必念其他經咒，早課就念四十八願;晚課的經文，就念《無量壽經》三十二到三十七品。把這兩段選作我們早晚課誦的經文。早課的目的，希望把阿彌陀佛的本願變成我們自己的宏願，我們與阿彌陀佛同心同願。晚課呢，我們認真依靠阿彌陀佛的教誨，認真去反省，去檢點，修正我們自己思想見解言行。經文就是佛菩薩心行的準則。哪些佛教我們做，我們就認真努力去做;哪一些佛教我們不可以做，我們依教奉行，決定不做。以三十二到三十七品，修正我們在日常生活當中處世待人接物的錯誤行為，使我們的言行能跟諸佛菩薩一樣，這叫真正修行。不是把這些經文念給佛菩薩聽的，佛菩薩不聽這些，是要讓自己認真去反省，去檢點，改進。

一切諸佛讚嘆阿彌陀佛接引眾生的方法太巧妙了，這個方法就是名號。名號功德不可思議，我們也常聽說。究竟怎樣不可思議，我們就說不出來，就不知道了，必須要靠古來大德做重重的比較，我們對名號功德，才漸漸領悟到一點。這一點非常重要，因為你真明白了，你才會放下萬緣，你才屹立不動搖了，才肯定這個法門是至高無上。隋唐的古大德，那個時候包括現在的韓國跟日本的一些大德們，他們曾經將世尊四十九年所說的一切經做一個比對，對照對照、比較比較，哪一個經最好，最第一。比對出來了，《華嚴》第一。所以公認，《華嚴》是釋迦牟尼佛的根本法輪。也就是，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，《華嚴經》是概論，總論。其他一切經都是《華嚴》的某一部分細說，《華嚴》是總論，所以稱之為根本法輪。也就是說，《華嚴》是無量無邊經論法門的總綱領，你就想他多重要了。那麼《華嚴》跟《無量壽經》做個比較呢，《無量壽經》第一。為什麼呢?《華嚴》最後，歸《無量壽經》，所以《無量壽經》是《華嚴》的菁華，《華嚴》的綱要。那《無量壽經》，我們今天看這個本子，四十八品，我們再去找，哪一品第一呢?四十八品裡面，哪一品第一，哪一品最重要?當然是第六品，四十八願，阿彌陀佛自己說的。世尊為我們介紹淨土法門，說了許許多多經論，都不出四十八願的範圍，不過是四十八願的詳細說明而已。四十八願有四十八條，哪一條最重要呢?這個也是古大德幾乎公認的，第十八願。第十八願是大願的核心。第十八願說什麼呢?「十念必生」。這就是名號功德不可思議。所以你才曉得，《華嚴》是整個，我們今天講的，大藏經。《華嚴》是全部藏經，《無量壽經》是全部《華嚴》，四十八願是全部的《無量壽經》，第十八願是全部的四十八願。這樣一歸納、一比較，我們才曉得，原來像一座大山一樣，名號是尖峰。這才明了，為什麼一切經、一切懺法消不了的罪，這一句名號就消掉了。今天我們業障很深重，念名號為什麼消不掉?實在說，你沒念。你念是假的，不是真的。真念就消了，假念消不掉。什麼叫假念呢?有口無心。念佛那個念，我們中國的文字很妙，中國的文字是世界上最極圓滿智慧的符號。念是今心，是心上真有，那叫念。心上沒有口上有，那個沒有念。念才能消業障，口上有心上沒有，業障消不掉。心上有口上沒有，業障一樣消除。所以這個念，諸位要曉得，是在心上，不是在口上。念佛是心裡真有佛，這個才行。我去年從美國回來的時候，有一位老居士來看我，我也忘掉他的名字了，他告訴我，他念佛念了三年了，功夫不得力。我就告訴他，念佛一定要萬緣放下，一心專念，功夫就得力了。他也很老實，告訴我，「法師，我什麼都放得下，就是孫子放不下」。他的功夫不得力，原因就在此地。他口裡念佛，心上有孫子，所以他念的是什麼呢?念的是孫子，不是佛。口裡是佛，心裡念的是孫子，你說這個糟糕不糟糕。念孫子要搞六道輪迴的呀，這個不得了啊。所以我就勸他，你把你孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。所以諸位要曉得，他平常拿著念珠，口裡阿彌陀佛，阿彌陀佛，……，他沒有念孫子，孫子，孫子，他沒有這種念法，他心裡頭真有孫子，沒有阿彌陀佛。你看這個念，要懂得什麼叫做念：一切時，一切處，第一個念頭起來的，那就是念。不是在口裡的，心上的。我們今天怎樣把阿彌陀佛，把《無量壽經》變成我們心裏面的東西，這叫念佛，這叫念經。念經是心裡真有這個經，有這個經典的教訓，有這個經典的理論，有這個經典的境界，這是你真的念經了。不是口裡頭念的，念了之後就忘掉了，什麼都沒有，這個不叫念。你心裡頭是一片空白，什麼都沒有，佛跟經都沒有，你怎麼可能會成就。心上真正有，這才符合經典裡面跟我們講的理論的最高原則：

是心是佛，是心作佛。

佛在許多大乘經論裡面告訴我們，

一切法從心想生，

所以你心裏面想佛，你就作佛。心裏面想孫子，不得了，將來死了以後再投胎，做孫子的兒子。這個很多，為什麼呢?因為他想孫子，不能離開孫子，不然就做孫子的兒子，不然就做孫子的孫子，就幹這些事情去了。這還是好的，心善行善，五戒十善具足，不失人身，才能得到。假如心行不善，他變成畜生了，墮畜生道，墮餓鬼道，那就更糟了。墮畜生道，也許跟孫子還可以在一起，變成孫子的寵物。外國人養的這些寵物，那都是跟他關係很密切，彼此心裡頭都掛念著，完全符合佛在經上跟我們講的這些道理，事實。我們應當覺悟，應當要明了，這樣才知道如何取捨。最極究竟圓滿、最有智慧的選擇，是選擇成佛。為什麼呢?唯有成佛，才得大自在。在一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在人事環境、物質環境當中，自己做得了主宰，得大自在，這是成佛。我們的家親眷屬，我們對他很愛護，對他很關懷，你自己沒有能力，你還是無可奈何，你照顧不了。生到西方極樂世界，那真的有智慧、有能力，無論家親眷屬在哪一道，在哪一個地方，你天天看到他，天天聽到他，機緣成熟你立刻去度他，這才叫真正的照顧。否則的話，都落空，心與願違，那叫真可惜。

疏鈔雲，今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫，自心究竟成佛。若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫。不越一念，頓證菩提，豈非大事。

這一段是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所說的，跟我們前面講的意思完全相同。這在無量法門當中，可以說惟獨這一門，持名念佛這個法門。這個法門關鍵就在一心持名，關鍵在「一心」。法門這樣殊勝，為什麼我們學不好，為什麼我們學得不得力?問題就出在我們念佛不是一心，我們是雜心持名、亂心持名，所以功夫就不得力。由此可知，只要我們把雜亂心換成一心，功夫就成就了。這個雜亂的習氣很深，也就是說，遇到什麼經典都想看看，什麼法門都想嘗試一下，甚至於什麼法會也都喜歡參加，去湊湊熱鬧。這就是《西方確指》裡面覺明妙行菩薩講的「夾雜」，夾雜就不是一心了。菩薩告訴我們，念佛最忌諱的就是夾雜，而我們夾雜的毛病始終不能放下，這是我們念佛功夫不得力病根之所在。我們明白這一個事實真相，就要下定決心痛改前非，真正做到一心持名。一心持名就是老實念佛，換一句話說，雜亂心就是不老實。果真一心持名，不必等往生西方圓證三不退，不必等，現在就得不退：「即得不退」，生到西方去那個不退，就變成圓證三不退。這個的的確確是其他法門裡面做不到的。

下面大師給我們說明，這就是「凡夫自心究竟成佛」。什麼叫凡夫自心究竟成佛呢?首先我們要曉得，凡夫跟佛差別在哪裡。佛的心就是一心，一心就是佛，二心就是凡夫。我們今天用的是什麼心?三心二意呀，這是凡夫啊。三心，唯識論裡面講的，第六意識，第七意識(第七末那識)，第八阿賴耶識，這三心。二意是什麼呢?第六意識，第七末那叫意根。平常我們已經用成習慣了，用第六識、第七識。第六分別，第七執著，所以用的是三心二意。三心二意在《百法明門》裡面，明白的顯示出，它是有為法，有為法就是生滅法。可見得這是凡夫，這不是真心。一心是真心，如果有生有滅，就是二心。所以諸位曉得，一心是真心，一心是真如本性。八萬四千法門、無量法門，修什麼呢?都是修得一心。我們淨宗就叫一心不亂，禪宗叫明心見性，名詞不一樣。教下叫大開圓解，名詞不一樣，其實是一樁事情。由此可知，無量法門是修一樁事，就是修成佛。在我們本宗，一心就是「自心究竟成佛」。蓮池大師這一句話說得好，若不是真正修行過來人，這一句話說不出來啊。如果說這是「直指凡夫自心成佛」，這也許一般人還能說得出來。加上「究竟」，這個很不容易。若不是真正過來人，很難體會。換一句話說，禪宗的明心見性，教下的大開圓解，可以說他是自心成佛，不能講究竟。為什麼呢?因為他們還要長劫的修行，三大阿僧祗劫，要長劫修行。我們這個法門不要，很快就成就，所以是究竟的法門。這個在一切大乘法門裡面，真的是無比的殊勝，是把這個念佛法門，在整個佛法裡面，它的地位、它的殊勝，確實一語道出。現在的問題，就是我們信不信。「若能諦信」，要說我們都信，沒錯，是信，不是諦信。諦是什麼?諦是真實，我們不是真實信。怎麼不是真實信呢?假如說今天晚上有一個機會，你可以去賺一千萬，你馬上就去了，絕對不會來聽經。今天晚上可以賺一千萬，我到這裡來聽經幹什麼!這個信就不是諦信。諦信是一心，清淨心，確確實實一切萬緣都放下，這個才叫諦信。所以可貴的諦信，真信啊。真正相信的人，他一定是一心念佛。換句話說，還有二心、三心，都不是諦信。「若能諦信，何須遍歷三乘」，三乘是講修行的次第，也就是講證果的次第。就好像我們一般學校教育，有國小、中學、大學三個階段，佛法修學裡面也有三個階段：小乘，中乘，大乘。我們學的是大乘法，怎麼還有三個階段呢?還是有三個階段，因為你依舊是要斷見思煩惱，等於是小乘;斷塵沙煩惱，等於是中乘;再斷無明煩惱，這就是屬於大乘。所以大乘菩薩，不是一下就破無明，前面這個見思、塵沙，一樣還是要破。這就是說，所有一切法門，都必須要通過這三個階段，這三乘。「久經多劫」，經文上常講的，三大阿僧祗劫。三大阿僧祗劫是短的，不是長的。三大阿僧祗劫所成就的佛，就是前面所講的自心成佛，那不是究竟。如果要成究竟圓滿佛，佛在《華嚴經》上跟我們說的，那不是三個阿僧祗劫，是無量劫，時間更長。這是講其他法門的修學。我們這個法門，不需要那麼長的時間，「不越一念」，一念就成功了，這真正不可思議。這個一念，不但簡別修學的簡單容易，而且確實快速，「頓證菩提」，菩提就是究竟圓滿的佛果，圓教的佛果，一念就能夠頓證。此地這個一念，不是指的時間，時間哪有一念，從凡夫就成佛的呢!這個一念是方法，正如同楞嚴會上大勢至菩薩所說的。大勢至菩薩修什麼法門呢?就是一心持名。這個一念，就是一心持名。至於什麼時候能證到圓滿的果地，要看你功夫的勤度。你要是很勤快、很精進，時間就短了。如果很懈怠，不肯精進，時間就比較長一點。但是，縱然說時間長，比起其他法門裡面來，那還是最快的。我們在《觀無量壽經》裡面看到的，《觀經》下品下生，凡聖同居土下下品往生，佛告訴我們，他要經歷十二劫，得百法明門。這個得百法明門，就是禪宗裡面講，「大徹大悟，明心見性」。十二劫，這個時間不長啊，見性就成佛了。雖然這個時候見性成佛不是究竟佛，可是在西方極樂世界修行，要達到究竟佛的地位，是非常非常快速，就是頭一關難突破。這一關突破，往後一帆風順，毫無障礙。這是西方世界成就快。假如下品中生的話，六劫，你就想想這個成就多快。所以我們把經仔細從這裡觀察，才知道諸佛祖師給我們說這個法門的殊勝，究竟殊勝在哪裡，殊勝到什麼程度。我們心裡就明白了，的確不是任何法門能夠相比的，真的是快速。這個修行的關鍵，就是諦信。所以佛在《無量壽經》裡面勸我們要相信，勸信，勸願，勸行。蕅益大師的《要解》序分裡面是這三樁事情，勸信、勸願、勸行，正宗分、流通分還是這三樁事情，苦口婆心地勸導我們，要真正相信。真正相信，就是這一個方法，很快就能證得究竟的佛果。「豈非大事」，這是真正大事。《法華經》上講的，「大事因緣」，這也是講到真實究竟。

可見淨宗，正是直指頓超之法，

這個直指頓超，絕不是禪宗能比的，更非其他法門所能望及的。

以念佛心入佛知見。

這個道理就是佛常常在大乘經論上所說的，「一切法從心想生」。念佛心，心裡頭有佛，心裏面想佛，天親菩薩在《往生論》裡面給我們講的念佛的方法，這一念具足五門。五門第四就是觀察，觀察實在講，就是《觀經》裡面講的觀想，大勢至菩薩所說的「憶佛念佛」。憶佛念佛，這就入佛知見了。

淨宗之興起，正由此大事因緣也。

淨宗的興起，絕對不是從釋迦牟尼佛開始的。為什麼呢?十方三世一切諸佛如來，都弘揚這個法門，都修學這個法門。那麼由此可知，釋迦牟尼佛之前，還有很多的諸佛如來，因此這個法門不是釋迦牟尼佛新創的，釋迦牟尼佛實在是承襲古佛而來的。這是把淨宗之由來、淨宗的地位、淨宗的殊勝介紹出來。

底下這一段，

詳明本經興起之因緣。

第一小段告訴我們，這一部經是

稱性極談，如來正說。

這兩句話很重要。凡是佛所說的經，無論大乘、小乘，都是從如來真性裡面流露出來的。這就是，只要是佛經，都是稱性之說，但是沒有達到極處。這一部經，在稱性裡面達到了極處。如來所說的一切經，都非正說，旁敲側引。正說的是什麼?就是這一部經。換句話說，佛想教給眾生教什麼方法?就是教這一部經。那為什麼說許許多多經?因為這個經你不能接受，你不能相信，這才說許許多多經論，來誘導你，讓你慢慢明白，慢慢覺悟，然後把這個傳給你。這是正說。即使《華嚴》、《法華》，要跟《無量壽經》來作比較，《華嚴》、《法華》都是屬於引導的，都非正說，引導歸《無量壽》。這個古德有說明，我們看底下。

華嚴法華，均圓頓稱性之教，

舉出這兩部，其他的不必說了。這個在我們中國，號稱為經中之王，《華嚴》、《法華》，經中之王，跟這個經比的時候，那它還要差一截，它不能算是極說。如果不跟這個比，跟其他一般經典比，那《華嚴》、《法華》算是極說。

但其歸趣，卻在本經。

《華嚴》、《法華》的歸趣，歸宿、趣向，都在這部經。這才顯示出，這部經的的確確是稱性極談。

要解雲，

這個《要解》是蕅益大師說的，

絕待圓融，不可思議。

就是我們一般講，絕對，不是相對的。相對是有比較的，他沒有比較，圓融到了極處，不可思議。

華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。

蕅益大師這幾句話，你要是果然信得過，要真的像前面講，你諦信不疑，我敢說，你把所有一切經論統統放下了，你這一生專讀這一部經。為什麼呢?一即一切，這一部經就是整個的《華嚴》。《華嚴》的奧藏，奧是玄奧、奧秘，藏是藏在這個裡面。《華嚴》的菁華，就是《無量壽經》。《法華》的秘髓，秘是秘密，髓是精髓，也就是這部經。其他的不必說了，其他的總而言之，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，司南是指南，都在這部經上。豈不是讀這一部經，就是一切經都讀了，何必再要找那麼多的痲煩呢!那些經都是枝枝葉葉，這一部經是大根大本。根本得到了，所有枝葉全部都包括了嘛，一個也不漏了嘛。總而言之，我們要真正信得過。所以為什麼從前道綽法師一生專講《彌陀經》，《彌陀經》就是這部經。所以我們聽到古人講《彌陀經》，不要想到《佛說阿彌陀經》。《無量壽經》還是《彌陀經》，大本、小本，這兩本都叫《彌陀經》。一生講《彌陀經》，兩百多遍，他為什麼不講別的?他信得過啊，他知道這個經是一切經的精髓。

底下這一小段引用的是日本道隱法師所說的一段話。道隱是中國唐朝時候的人，是日本一位出家人，在中國留學，很有成就。回到日本之後，弘揚淨土。他在中國當年是親近善導大師，善導大師的學生。

五濁惡世，造惡之時，聖道難修，其難非一。

這特別指出來，末法時期。唐朝那個時候，比我們現在修學環境，好得太多太多了，人家還是這樣感嘆。那要是生在這個時代，那還有什麼話說呢!在那個時代，他就說所有一切大乘法門就感覺到很難修了，修行環境不好。我們現在這個環境，濁惡到了極處，濁就是污染，惡就是造惡業，一切眾生造作十惡業，殺盜淫妄。古時候造作惡業的有，少數。縱然造作惡業，也沒有造得現在這樣的深，這樣的廣泛。因為一個造作惡業的人，在社會上一般人都瞧不起。不像現在，現在造惡業的人，造得愈多，造得愈重，愈受到社會的尊敬，愈受到社會輿論的讚嘆，報紙上天天登他。這個跟從前相反。現在這個社會，鼓勵人造惡。造善行的人，沒人知道，也沒人表揚。那麼我們在現在這個社會修行，你就曉得，更難啊。隋唐那個時候，修學一切大乘，都很難成就，我們今天這個時代，沒指望了。這個是一定要知道的。「聖道難修，其難非一」，不止一樁事情啊，非常非常複雜。

特此一門，

特是特別，也可以說是所有法門裡面，惟獨這一個法門，

至圓極頓，

講圓，講頓，這個法門都是達到極處，沒有比這個更圓滿的，沒有比這個更快速的，找不到。

而且由其簡易直捷，

它簡單、容易，當中沒有委曲相，直捷、痛痛快快為我們說出來，

則出世之正說，偏在斯經。

所以善導大師講，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。他說話這個意思，這是善導的意思。這就是說明，這個經是「如來正說」。

一代所說歸此經，

這個一代就是指釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，最後統統歸到《無量壽經》。所說一切法就像河川一樣，《無量壽》是大海，所有河川都流向大海，大海是百川之歸宿。

如眾水歸於大海。

這底下這一句是比喻。

由此言之，百萬阿僧祗因緣以起華嚴之典，

這是舉兩部最大的經典，一乘佛法，一乘了義，這個《華嚴》、《法華》。《華嚴》是無量因緣興起的。

一大事因緣以成法華之教，

《法華經》「是一大事因緣」，

亦唯為此法之由序。

這是我剛才講的意思。《法華》、《華嚴》跟這個經一比較，那兩部經是引導，歸到這個正宗。由此可知，本經確確實實是在《華嚴》、《法華》之上。古德講的「華嚴奧藏，法華秘髓」，講得不錯，一點都不過分。所以我們讀這一部經，就等於讀了全部《華嚴經》，全部的《法華經》，也等於讀了全部的大藏經，真的是一大藏教的菁華，統統都得到了。這個底下說，

蓋謂華嚴法華兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸，華嚴末後十大願王導歸極樂，是其明證。

古德講這話，不是隨便說的，字字句句都有根據。

楞嚴雲，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。

這是大勢至菩薩說的。大勢至菩薩知名度沒有觀音菩薩那麼大，人人都曉得觀世音，知道大勢至的人不多。其實，大勢至菩薩是最早提倡念佛的，把念佛的好處、念佛的成就、念佛的方法，就在短短的兩百四十四個字的這麼一段經文裡頭講得清清楚楚，明明白白。印光大師將這段經文特別提出來，附在淨土四經的後面，稱為淨土五經。這確實提醒了我們，重新肯定這段經文。這段經文，我們仔細再一觀察，的確是了不起。不但我們可以說它是淨土宗的心經，也可以說它是一大藏教的心經。它的分量、地位，超過《般若心經》。《般若心經》是般若部的心經，六百卷大般若的心經;這個《大勢至圓通章》是整個大藏經的心經。我們念佛的同修，怕羅嗦的人，怕繁雜的人，說《無量壽經》太長了，《彌陀經》也太長了，《大勢至圓通章》不長，兩百四十四個字。《般若心經》兩百六十個字。你每天就受持《大勢至菩薩圓通章》，就行了。這是《圓通章》裡面所講的最精彩的一段開示。「憶佛念佛」，憶就是想，觀想。我們常講功德，這是功，功夫;念佛是德。憶佛是功，念佛是德。怎麼叫念佛是德呢?念是心上真有了。你不常常想，你心裡頭怎麼會有呢?常常想佛，心裡就有佛了。念佛是心裡頭真有佛，這個叫念。念是今心，心上有叫念，口上有不叫念。口上有，我們經典里叫稱，稱讚，稱，稱名是口念。用這個念，念佛，是心上有。念佛又變成功，下面見佛就是德。你看看，「憶佛是功，念佛是德;念佛是功，見佛是德」。見什麼佛呢?功夫差一點的人，就見到西方世界阿彌陀佛;功夫好一點的人，就見自性佛，自己就成佛了。功夫差一點也不要緊，見到西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛會加持你，會幫助你，叫你很快就見到自性佛了，這才到究竟圓滿。「功德」，要曉得，要認識清楚，不是到寺廟裡捐一點錢，去幫幫忙，這就叫功德，那就大錯特錯了。你看看過去梁武帝當權的時候，有權有勢，護持佛法，建了四百八十個道場，度出家人幾十萬人，自己很驕傲，「功德很大」。達摩那個時候到中國來了，見到他，他就問達摩，我的功德大不大?達摩說，「並無功德」。這一盆涼水澆到頭上，梁武帝聽了很不高興，不護持他。所以達摩沒法子，跑到少林寺去面壁，沒人理他。等了九年，等到一個慧可。他修的那是什麼?那是福德，不是功德。福德不能了生死，不能出三界。正像六祖《壇經》裡面所講的，這個生死的大事，「福不能救」。福德沒有辦法幫助你了生死、出三界，所以一定要功德。通常我們講，持戒是功，定是德;修定是功，開智慧是德。戒，定，慧。在此地也一樣要認清楚：憶是功，念是德;念是功，見是德。你看這個說得多簡單，真的把修學的總綱領、真實捷徑，傳授給我們了。這個的確是佛祖的真傳。下面給我們講的方法，怎樣修功呢?

淨念相繼，自得心開。

淨念相繼是修行的方法，自得心開是你所獲得的成就。我們中國人常講的，「耕耘收穫」，自得心開是收穫。方法的關鍵，就是「淨念相繼」這四個字。在經裡面，前面還有四個字：「都攝六根」。在這個地方，我們把都攝六根省掉了，因為淨念相繼，一定是都攝六根，所以都攝六根就不必說了。那麼我們要問，什麼叫淨念?這個要清楚。淨是清淨，清淨心念佛。我們今天縱然做到了念的功夫，為什麼還見不到佛?那個念不清淨，念裡面有夾雜，有染污，所以你見不到佛。可見淨就很重要。覺明妙行菩薩告訴我們，念佛的人最忌諱的是夾雜。哪些東西是夾雜呢?我在這裡就不要多說了，覺明妙行菩薩那一段的開示，我們印在那個佛卡片的後面(注)，印的很多，大家自己多看看，看看你有沒有夾雜，你就曉得了。不能有一絲毫夾雜，不能有一絲毫懷疑，那叫淨。懷疑是無明，夾雜是煩惱、是濁惡，這個東西障道。用我們此地的話，障道就是障見佛。不但自性佛見不到，西方世界阿彌陀佛也見不到。見不到佛，諸位要曉得，往生就沒有把握。可見得這個問題嚴重，我們萬萬不能掉以輕心。這是非常嚴重的一個大問題，一定要做到淨念。只要淨念相繼，相繼就是保持，不能中斷，要把淨念保持，這樣自自然然就心開意解。心開就是前面講的見佛，禪宗裡面講開悟了，「大徹大悟，明心見性」，這是禪宗的話。那麼由這個開示，我們得到一個結論：

奇妙疾捷，莫過於是。

這個事情太奇妙了。奇是不尋常，妙是不普通，疾捷是快速。沒有比這個更快的，像閃電一樣。「莫過於是」，就是指一心持名這個法門。

一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。

本懷就是本願，佛的本願就是要度眾生成佛道。用什麼方法度一切眾生成佛道呢?只有這一個方法，所以這個方法是如來正說。這個如來，不是指釋迦一個人，是十方如來。說十方，裡面就包含了三世，過去、現在、未來。一切諸佛如來度眾生成佛道，確確實實唯此一門。這個地方說「一切眾生由此得度」，不但指我們凡夫，包括聲聞、緣覺、菩薩。我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢，這是圓教的等覺菩薩，還要發願求生西方極樂世界。可見得這一切眾生裡面，包括著上面是等覺，下面到地獄眾生。九法界的眾生，這一個法門統統包盡了。換一句話說，一切眾生遇到這個法門，諦信不疑，依教修行，那個佛看到，怎麼不開心，無比的開心。佛怎麼不加持呢?所以這個法門，真的要是諦信一心，發心修學的話，一切諸佛本願威神統統加持你。你修其他法門，得不到，惟獨這個法門得到。為什麼呢?這個法門是佛唯一的心愿，所以得到一切諸佛如來的加持。我們要認真，要努力地去修學。今天上午有一位同修來看我，他最近到大陸去參訪，跟著一位法師，大概是有一個佛教的團體，他可能是第一次。今天來看我，他告訴我，他有一個很深的感想，看到大陸念佛人，真修，我們比不上他。他們聽到這個法門之後，確實誠心誠意在修行。他說，我們台灣佛教徒，跟大陸一比較，我們是在玩佛教，玩弄佛教，就像從前唱戲的，捧戲子一樣，不是真修。大陸上人真修。這是他在大陸轉一圈的時候，深深感觸到。這也是值得我們警惕的。記得我在過去也曾經跟諸位說過，新加坡李木源居士去年帶了一個團體到大陸上去參學，他們去的時間長，七十多天，看了許多道場，回到新加坡之後，正好我在新加坡講經，他說從前總覺得自己修行還不錯，南洋的佛教還很興盛，結果大陸上去看了之後，才曉得自己不行，跟人家比起來，是天壤之別，差距太大太大了。他們在那樣清苦的環境當中，他們送他的錢不接受。看他穿得破破爛爛的，送他衣服也不接受。問他要什麼呢?要經書，要錄音帶。他們要佛法，除佛法之外，物質的享受他一概不要。送他的經典，不是手上捧著，頂在頭上接受。那種恭敬心。聽經、聽錄音帶，這他們看到的，我講這些錄音帶，他們拿去拷貝再拷貝，那個聲音幾乎都聽得不清楚了，專心在聽。把那個錄音機放在講台上，大家在下面，統統跪在地下聽。他們看到很感動。為什麼都不坐呢?他們不坐，一個個都跪在地下聽。所以新加坡的同修回去之後，才發心做CD ，才發這個心。因為錄音帶在大陸上，特別是在北方，氣候變化很大，錄音帶很容易變質。冬天很冷，夏天很熱，所以帶子很難保存。這樣回去才想到做CD片。他們也很誠心，派了五個人到我們圖書館來，住了兩個多星期。我們館長也被他感動了，把我們的母帶全部送給他了，現在他們在新加坡做。人家真乾啊，知道這是真正的寶。確實開經偈裡面講的，「百千萬劫難遭遇」，所以他知道真做。我們說老實話，雖然天天在這裡講，還是不識貨。講了在這兒點頭，出了門之後又忘掉了。

本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。

《無量壽經》上所講的，是「如來」，這個如來是十方一切諸佛如來，不是指一個人，一切諸佛如來。「真實」，經上明明白白給我們講了三個真實，這是在一切大乘經裡頭很稀有的。

開化顯示真實之際，

這一句講的是真實利益，

住真實慧，

這一句講的是真實的相，

惠予眾生以真實之利，

這一句講的是真實的作用，體、相、用都真實，「真實純一之法」。諸位要曉得，這個三種真實，貫徹全經，貫徹經文裡面每一句，每一字，都是這三種真實，所以這是正說。

世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性。

也就是說，佛說一切經，是說一部分，而不是說的全體，這一部經裡面說的是全體。雖然言語不多，文字不多。因此它涵蓋了四十九年所說的一切法，就是因為它說的是全體。和盤托出是比喻，好像我們供養別人，我們有吃的東西招待別人，總是拿一點出來。整盤拿出來，盤子都端出來了，再沒有保留的了，全部拿出來了，是這個意思。佛說其他經的時候，還有一點保留，還沒有連盤子都端出來。說這個經，是連盤子都拿出來，再沒有保留的，舉這個比喻毫無保留。《法華經》有沒有保留呢?有，後面還有《無量壽經》，還保留這個在，還沒有全部拿出來。到《無量壽經》推出，是全部拿出來，再沒有保留了。我們要明白這個意思，真正是稱性。

一切含靈皆因此而得度，

這一切含靈，就是講九法界的眾生。九界眾生因這部經、因這個法門，真正得度了，究竟圓滿的得度了，所以這個經典、這個法門，

乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。

實在說，我們是真幸運，我們遇到這個經典，對這個經典認識了。許多人這個經典擺在面前不識貨，還以為其他法門、其他經典比這個更高的，去學其他東西去了，不識貨啊。我們非常幸運遇到，非常幸運明白，了解，認識他。這是非常非常的稀有而難得。

我們曉得，這是佛法裡頭至高無上的經典，第一殊勝的法門，我能不能學?想到自己一身罪業，我行嗎?還有些人，自己沒有自信心，這個稱性極談，大概是要大菩薩他們學的，我們業障深重，還是學個小乘法吧。這是嚴重的自卑感，對自己沒信心。這也難怪，為什麼呢?因為對於事實的狀況並沒有搞清楚。看到菩薩大人，不敢跟他平起平坐。下面這一段，為我們解決這個問題了。

三根普被，凡聖齊收，

說三根，我們下下根也有分。說聖凡，我們是凡人，也可以修。說出我們有分，只要能夠諦信，只要能夠依教奉行，就能成功。

徹上，則如普賢文殊，尚發願求生極樂。

這是講三根最上根，沒有比他更上的了。文殊、普賢，圓教的等覺菩薩，這裡面給我們很大的啟示。為什麼呢?凡夫重感情，少理智，因為佛在根本教輪裡面教導我們，要孝親尊師，我這一開頭學佛，歸依某一個法師，跟這個法師修學法門，那不是這個法門。我現在聽到這個法門，要再改修這個法門，我師父不答應。我要捨棄師父，我對不起老師，就不尊師了。這個痲煩大了。那怎麼辦呢?還是遇到這個殊勝法門，捨棄掉算了，這一生不求往生了，還是跟老師輪迴吧。這就是什麼呢?重感情，少理智。這不是真正的尊師重道。我們的師裡頭，有根本的老師。根本的老師是什麼呢?釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛嘛。這個法門誰教給我們的?本師教給我們的嘛。本師教我們這個法門，那本師的徒子徒孫學別的法門，我們到底是跟徒子徒孫學呢，還是跟本師學呢?徒子徒孫違背了本師了，我們要不要違背?希望大家多想想。於是乎你想通了，你就沒有違背本師了，就能夠真正做到奉事師長。何況佛在圓寂之前，特別垂訓後世的弟子們，佛教給我們四依法，第一個就是「依法不依人」，法是經典。我們今天在法門裡頭遇到第一法，我當然依第一，不依第二。我過去早年學佛，我那個願，心裏面的喜愛，是《華嚴》，對於《華嚴》特別歡喜。實際上，也沒有念過《華嚴》，也沒有聽過《華嚴》，但是對《華嚴》就有那個偏愛，這大概是過去生中的習氣。在台中求學，聽李老師講《楞嚴》，真的生歡喜心，全心投注。遇到這個法門，《楞嚴》、《華嚴》都放下了，都不再搞了。為什麼呢?依教奉行。依如來教啊。這可不可以呢?看到這一段，就曉得可以了。為什麼呢?普賢、文殊的老師是誰呀?毗盧遮那如來。華嚴三聖嘛，毗盧遮那佛的學生。他念佛求生淨土，去親近阿彌陀佛，毗盧遮那佛生不生氣呢?沒有看到毗盧遮那佛生氣，也沒有看到毗盧遮那佛去障礙他。這就是告訴我們，無論跟哪個老師修學，都應當親近阿彌陀佛。親近阿彌陀佛，你的本師一定非常歡喜。為什麼呢?一切諸佛都勸我們往生，毗盧遮那佛也不例外。一切諸佛如來裡頭，包括毗盧遮那佛在內。那你親近阿彌陀佛，你的本師怎麼會不歡喜呢?鼓掌歡迎啊，好啊，做對了。在這裡我們看到了，這是給我們做榜樣，讓我們知道情與智的抉擇。實在講，這種抉擇是不是忘情是不是負義呢?不是的。不但不是忘情負義，而且是真正的奉事師長。因為師長沒有能力教你一生圓滿成佛，介紹你、送你到西方極樂世界，你就一生圓滿成佛了。正如同一個家長教育自己的兒女一樣，自己沒有辦法培養你成碩士、博士，一定要把你送到學校去念書。今天我們這些老師，把我們送到西方極樂世界，就等於我們的家長父兄送到學校裡面去讀書、成就，一個意思。這個就是真的孝親尊師，做到了真正的圓滿。所以決定沒有過失，決定是正確的。文殊、普賢給我們做這樣的榜樣，這真的叫現身說法。

徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友教以念佛，十念成功，亦生彼國。

徹上徹下，下面五逆十惡是地獄眾生，真的是九法界眾生，對於這個法門，人人有分。我們在本經末後，第四十八品裡面看到的，經上講我們這個世界，娑婆世界，有

四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，

無上菩提，沒有發這個心，沒動這個念頭，

今始初發，

聽到這個經，真的發心了。什麼叫無上菩提呢?蕅益大師講過，真正發願求生淨土，這個心就是無上菩提心。我們讀到這個經，把這個事實真相搞清楚了，道理搞清楚了，這個心堅定了，肯定了，這一生當中決定求生淨土決定要見阿彌陀佛，這是這個時候才發。發了之後就認真修行，依教奉行，這就是經上講的

種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土，

這是說明，發了這個心，他決定得生淨土。生到西方極樂世界，

各於異方次第成佛，同名妙音如來。

這幾句話，等於佛給我們授記了。我們將來到西方世界，在西方世界成就了，十方世界與我們有緣的地方很多，哪裡有緣到哪裡去示現作佛，就像普門品所說的，

應以佛身而得度者，即以示現佛身而為說法。

這就是到他方世界去成佛了。成佛叫什麼名號呢?妙音如來。你要曉得，妙音從哪兒來的，為什麼叫妙音?妙音就是「南無阿彌陀佛」，這個音妙啊，我們是因這個音成就的，也用這個音來教化眾生，跟大勢至菩薩一鼻孔出氣，就是這個道理。妙音就從這兒來的。所有一切音聲，沒有南無阿彌陀佛妙，因為這一個音，能夠幫助九法界一切眾生，一生當中圓滿成佛，其他的音不行。妙音是這一樁事情。「同名妙音如來」。

本經雲，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

這是世尊在經文裡面告訴我們的。前面曾經說過，本經字字句句都具足三種真實。因此這些話，我們要格外的珍重它。「值」是遇到，遇到這部經典，能讀、能解，能夠依教修行，無論是現前將來的果報，也就是我們講的好處、利益，都是隨意所願。正是平常所說，「佛氏門中，有求必應」。這個隨意所願，就是有求必應。但是在此地，我們要特別明了，不要一味去求人天福報。現在學佛的人，實在說，大多數都是求人天福報。升官、發財、長壽，都求這些，而把往生不退成佛疏忽掉了，這個真叫可惜。末後這句話，就提醒我們，要「得度」。什麼叫得度呢?要超越輪迴，往生淨土，這才叫得度。「皆可得度」，那就是人人都有分。只要遇到這部經典的人，剛才講了，你能讀，能解，能信，能依教奉行，沒有一個不得度的。這正是前面所講的，「三根普被，凡聖齊收」，這是經典上給我們作證明了。

末法眾生，福薄障深。

我想這一樁事實，我們每一個人都有很深刻的體驗。我們生在這個時代，確實是福薄。從什麼地方看呢?縱然你富有，縱然你在社會上有很高的權位，你的生活是身心都不安穩，都不快樂，這就是沒有福報，這就是福薄之相。本身的煩惱，生活的環境，都不利於修道，那就是障深。在這個環境之下，唯此一門。換句話說，只有這條路才能走的通。除這條路之外，其他的都很難走通。

但信願持名，便能功超累劫，

這句話怎麼說呢?修學其他法門，前面說過，需要經歷三大阿僧祗劫。這個法門，一生當中就成就了，超越了三大阿僧祗劫，

往生極樂，徑登不退。

到達西方極樂世界，圓證三不退。

若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。

這個彼岸，就是了生死出三界。說明沒有這個法門，凡夫是決定做不到。

元曉師雲，

元曉師，這是唐朝時候高麗的一位法師。好像現在也有電影電視，在演這個元曉大師。

四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。可見淨土之妙，首為凡夫得度也。

這是清清楚楚、明明白白的，這個法門就是幫助我們凡夫，在一生當中圓成佛道。所以我們必須要建立堅定的信心，清淨的大願。清淨大願，決定不夾雜，唯求往生。除往生之外，什麼都不求。世法佛法都不求，只求往生，這就對了。

他力妙法，善護行人。末世修行，多諸障難，陰魔干擾。

這個陰魔，是《楞嚴經》上講的五十種陰魔。種是種類，五十大類。每一類裡面，那個魔子魔孫無量無邊。魔在哪裡呢?魔就在我們周邊。我們眼睛所見的，耳朵所聽的，六根所接觸的，都是魔境。你說我沒有見到，那是你迷惑顛倒。你果然見到了，那魔都害不了你。就是因為你不認識它，你把它當好人，所以它才障礙你。這個魔就是折磨，阻撓你修行，讓你念佛不能得三昧，念佛不能得一心，這都是它在障礙。如果沒有這些魔來擾亂，那我們這個地方學佛，應當跟西方極樂世界沒有差別。西方極樂世界成佛很容易，為什麼?沒有魔障。這是一定要清楚的。

行人正見稍失，便陷魔網。

我們讀到這兩句，的確是非常的感嘆。多少好心修行人，行人就是修行人，見解稍稍偏差，偏在哪裡呢?偏在神通。喜歡神通，喜歡感應，喜歡知道前生的事情，喜歡曉得來生的事情，這就是正見偏差了。於是，很容易上魔的當。魔跟你講神通，魔跟你講感應，魔來誘惑你，你不知不覺就入了他的圈套。原本好心發心學佛，到後來變成魔了。學魔了，還以為自己在學佛，還學得不錯，這學佛變成魔了。現在我們在這個社會上，見到太多太多。

楞嚴雲，

佛很慈悲，《楞嚴經》上教我們一個方法：

不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。

這個四句是《楞嚴經》五十種陰魔裡面，佛教給我們，如何能夠遠離群魔，守住正念。這四句話就非常重要了。這四句話，簡簡單單的說，學佛人一定要保持平常心。什麼叫聖心，聖解?以為自己成了菩薩，成了羅漢，也有以為自己成了佛了，這就是聖心。為什麼學佛?我們目的是成佛。為什麼不許有這個念頭?這個諸位要懂得，佛法基本的修學。講到基本修學，佛是破二執：破我執，破法執。你看《金剛經》上說，

若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

他自己認為，「我證得阿羅漢，我成佛了，你們是凡夫」，你想想看，他有沒有四相?我成佛了，我相。你們沒有成佛，人相，眾生相。四相具足，假菩薩，不是真的。所以諸位要曉得，真正修行證果的人，心地清淨，決定沒有一絲毫分別執著。這個聖心聖解，就是分別執著，錯了。心不清淨，這就上了魔的當了，所以說「即受群邪」。邪就是魔，邪知邪見。

可見行人，稍有執著，便失正見，即入魔途，求生反降，甚至墮入泥犁。

泥犁是地獄。學佛學到最後，果報在阿鼻地獄，你說這個冤枉不冤枉。不是佛法有差錯，是他自己學錯了。佛法沒有偏差，他自己心裡偏差。

念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。

這是真的，一點都不假。念佛人也著魔了，那跟這個說的不相應了?其實，他不是真念佛。真念佛的人，阿彌陀佛、諸佛如來都加持他。他是個假念佛人。什麼叫假念佛呢?口裡有佛，心裡有魔，那是假的，得不到如來本願的加持。這個話怎麼說呢?口裡念佛，心裡頭還有名聞利養，還有是非人我，還有貪嗔痴慢，那是魔。所以嘴巴里有佛，心裡有魔。魔的力量強，口裡佛的力量弱，佛不加持。佛加持什麼樣的人呢?心上有佛。心裡頭有佛，當然就沒有魔。沒有魔，就是沒有是非人我，沒有貪嗔痴慢。心裡沒有魔，沒有分別執著。這些道理、事實真相，一定要明了。下面引《十往生經》一段話來證明。經上說，

若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，

這個願往生，就是心裡有佛。心裡頭有佛，就是心裡真正想往生，真正想見阿彌陀佛，這心上真有。

彼佛即遣二十五菩薩擁護行者，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。

這就是佛加持的。那麼也許有人要問，世間念佛求往生的人那麼多，除我們這個地球之外，還有他方一切諸佛國土，阿彌陀佛那些護法神，哪有那麼多啊?每個人都派二十五個護法神保佑的時候，哪來的那麼多護法神?你看我們還沒念佛，心裡就懷疑了，就分別執著了，這個就是知見錯誤了。我們確實不知道佛菩薩的境界。那些護法神是什麼人呢?都是菩薩化身的。你們諸位要是讀《華嚴》，你就曉得了。《華嚴經》裡面有許許多多的神眾，散布在人間天上，六道之中。其實這些神眾，到底是些什麼人呢?全是大菩薩，化身在六道裡面，以種種方便去接引眾生。所以這些護法神，是菩薩化身。菩薩的能力跟佛一樣，像《梵網經》，釋迦牟尼佛告訴我們，「千百億化身」。釋迦牟尼佛是化身，千百億化身釋迦牟尼佛。這些護法神，也是千百億化身。我們理明白了，事實真相搞清楚了，就沒有懷疑了。我們完全肯定相信，佛經所說的一切話，都是真實語。只要我們真正想往生，真正想見阿彌陀佛，必定得到諸佛護念，護法神的擁護。魔再多，力量再大，它也沒有辦法接觸到我的身邊。這些全都是事實。

彌陀經雲，

這就更直捷了，這是淨宗的主要經典。經文裡頭說，

若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。

前面是講護法神保佑你，這個地方是告訴你，一切諸佛護念你。你怎麼會遭到難，你怎麼會遇到魔障!這不可能的事情嘛。這個裡面必須要注意到的，就是「善男子，善女人」，善的標準是什麼?這是我們必須要曉得的。我們自己是不是經上所說的標準?善男子善女人是不是這個標準?佛在《觀無量壽經》上給我們講的三福，就是標準。淨業三福我們都做到了，就是此地講的善男子善女人。怎麼知道呢?大家念念《觀無量壽佛經》，就知道了。韋提希夫人一心一意求生淨土，請求世尊教給她往生的方法。世尊沒有教給她方法之前，先跟她講淨業三福，從淨業三福的基礎上，再教她信願持名。這她順利的往生了，達到她的願望了。所以，淨業三福裡面的十一句統統都做到，才是這個善的標準。這是我們決定不能疏忽的。「聞是經受持者」，聞，這裡面包含著理解，聽到這部經，明白佛陀的教誨。依教修行，這就是受持。「及聞諸佛名者」，這個諸佛名，就是阿彌陀佛的名號，六字洪名。「一心稱念」，這個稱念就是淨業三福最後的一句：利益眾生，勸進行者。怎麼勸呢?「南無阿彌陀佛」。別人聽到了，這個佛號種子種到他八識田裡面去了。時間久了，人家也跟著念了，這個就是勸進行者。所以稱念是自行化他。這樣的人，善男子、善女人，「皆為一切諸佛之所護念」。這個地方我們要特別重視的，「皆」。我能這樣做，我也得一切諸佛護念。你能這樣做，你也得一切諸佛護念。皆得，皆是平等的，並不是說菩薩念，他得到;我們念就得不到。不是的，皆得平等得到。

是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。

魔不會接觸你，不敢侵犯你。你有佛護念，有菩薩擁護，護法善神保佑。

再看底下一段：

暗合道妙，巧入無生。

這是說這個法門，它的微妙之處。這兩句話怎麼講法呢?道妙就是真如本性，真心理體。六祖大師在《壇經》裡面講，「本來無一物，何處惹塵埃」，道妙啊。就是大乘法當中常講的本覺自性，清淨心。我們這個信願持名，跟這個相合。這種相合，一般人看不出來，所以叫暗合。一般人都很明顯看出來了，那就不是暗合了，是明合了。一般人為什麼看不出來?迷惑啊，看不到這麼深，看不到這麼遠。佛與大菩薩們清楚。

無念與無生，

這是講「道妙」，

遠非凡夫之所能。

這是真話。無念就是六祖大師講的，「本來無一物」，清淨心中一法不立。這「本來無一物」，我們會說我們做不到。我們的心裏面一天到晚牽腸掛肚的事情，不知道有多少。不止一物啊，太多太多了。不但我們做不到，天人心比我們清淨，四禪天、四空天，有很深的禪定了，他也做不到。我們看起來他的禪定很深，諸佛菩薩看起來他的雜念還不少。比我們是少，比起如來清淨心那還差得很遠。凡夫做不到，

圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍。可見此乃聖者之所難也。

這個我們才真正明了，難到什麼程度。圓教八地呀。四禪、四空天是凡夫，連個小乘初果須陀洹都不如啊，距離圓教八地差得太遠太遠了。八地菩薩才能做到，真的無念了。無念就無生，有念就有生滅。無念才無生，真正不生不滅。不生不滅的現象，不但自己不生不滅了，所有一切萬法都不生不滅。這個現象很奇怪。我們說奇怪，實在說，我們對佛的教誨常常忘掉了。佛常說，「一切法從心想生」。心想就有生滅：想的時候生，不想的時候就滅了。生滅心變現出來的境界，就是生滅的現象。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是生滅的相。八地以上的菩薩無念了，因此他所現出來的境界，也是不生不滅。若非八地，所見到的境界依舊是生滅。我們如果要是生到西方極樂世界，我們是凡夫，一品煩惱也沒斷，但是我們到西方極樂世界去，看到所有境界不生不滅。換句話說，我們等於進入八地菩薩的境界了。進入八地菩薩的境界，就是八地菩薩。不是八地菩薩你怎麼能入得了他的境界呢!這個能力從哪兒來的?阿彌陀佛本願加持你的。不是你自己能力到達這個境界，是阿彌陀佛威神加持你，使你跟八地菩薩一樣，沒有差別。換句話說，我們發願求生淨土，一生到淨土就等於八地菩薩。你要是在這個世界 ，或者是他方諸佛世界裡，修到八地菩薩，差不多要用兩個半阿僧祗劫，你才能修得到，這前面跟諸位說過。我們在這個地方念佛往生不費功夫，你看就超過兩個半阿僧祗劫了，真的是頓超啊。前面講的「功超累劫」，這話講得不錯。

如來懸知末代罪濁眾生，

末代是末法，懸知就是早就知道了，預知末法時期的眾生業障深重，

立相住心尚不能得，何況離相而求事者。

本宗的教學是住心立相。我們把心安住在阿彌陀佛名號上，安住在西方極樂世界依正莊嚴上，這是立相住心，還沒有辦法往生。離相呢，是禪宗。立相住心你都做不到，要叫你離一切相，那談何容易啊。這兩句話，比較禪與淨的難易，那麼禪就太難太難了。底下說明了：

此方便門，指方立相，

明明白白指示西方極樂世界，有方所。極樂世界依正莊嚴，這是相，好修啊，比那個「離一切相即一切法」好修得太多太多了。

攝心專注，

這個心先不要找什麼真心、妄心，不要去搞這些，這個太痲煩了。真心也好，妄心也行，只要你攝心專注。這個攝心專注，就是我們平常講的，只要你一心一意就行了，不要三心二意。一心一意老老實實的修行，

即此妄心持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。

念佛功夫是這麼成就的。人家又問你，為什麼要念佛?你不念佛的時候，就念妄想，就念一些拉拉雜雜的。念其他的，給諸位說，果報是六道輪迴。我們很冷靜的、細心的一觀察，就明白了。我們不念佛，心裡想什麼呢?貪嗔痴慢，是非人我。「我貪嗔痴慢也沒有，是非人我也沒有」，好像不錯了，結果心裡一塌糊塗，念的是無明。換句話說，你不是念無明，就是念妄想;不是念妄想就是念無明。總而言之你超越不了六道輪迴，這痲煩在此地。我們用念佛這個方法超越，這一句阿彌陀佛既不是妄想，也不是無明。一句阿彌陀佛，把妄想無明都破掉了。這個方法妙啊，真正是妙。

念得純熟，乃忘能所。心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。

你看用這功夫，只要功夫用熟了，他自自然然達到這個境界，比禪宗的方法巧妙，可靠，穩當。到不了這個境界，也能往生，這個便宜就占大了。到了這個境界，往生西方極樂世界，那是實報莊嚴土往生。到不了這個境界，是凡聖同居土往生。你看，統統成就。如果你要是用禪宗這個方法，你成就了，那就是實報莊嚴土這個境界。不成就呢，還是搞六道輪迴。這裡面的功德利益，我們要明了。兩相一比較，才曉得淨宗法門真是殊勝。

持名念佛，入有得空，

這個就是即念離念。即念，念這一句阿彌陀佛名號;離念，是離一切妄想分別執著。我念佛了，別的念頭都沒有了，別的念頭都離開了，這個是即念離念。

潛通佛智，

潛是暗暗通達，

暗合道妙，巧入無念，

巧是講方法巧妙，只要功夫純熟，自自然然跟禪宗裡面明心見性的功夫相等，自然入這個境界。

即凡成聖。

見性成佛。

至哉妙用，不可思議。

這兩句是讚嘆。後一段說，

念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。

淨宗有一本小冊子，叫《徑中徑又徑》，這個名稱就是從這兒來的。

又本經不倡一心不亂，

這是跟《彌陀經》說法不一樣。小本《彌陀經》，羅什大師翻譯的是「一心不亂」。一心不亂這個標準很高，不是一般凡夫這一生當中所能得到的。在梵文原本的《彌陀經》裡，世尊用的這個詞句不是一心不亂，一心不亂是羅什大師用他的意思來翻的，不是原文。玄奘大師也曾經翻譯過《阿彌陀經》，我們現在這個本子都有，大家合起來比較比較看看，你就曉得了。玄奘大師譯的是直譯，照著原文翻譯的，羅什大師是意譯。但是玄奘大師並沒有說，羅什大師這一句翻得不對。換一句話說，玄奘大師也承認，羅什大師翻得好，決定沒有錯。但是原本的經文上，確確實實不是一心不亂。這又是一回什麼事情呢?諸位要曉得，這一心不亂，是生到淨土那一邊的事情，我們自己做不到。我們往生的條件，常言說得好，「功夫成片」。功夫成片，你就能往生，生凡聖同居土。臨終佛來接引你的時候，佛光先照你，佛光一照就把自己的功夫提升了一倍。我們原來是功夫成片的，佛光一照就變成一心不亂了。所以羅什大師翻的沒錯，這一心不亂是佛力加持的，不是自己的功夫。所以他翻的不算翻錯。因為生到西方極樂世界，最低的品位，這是講真實的，都是位不退。那位不退，就是事一心不亂，這是佛力加持的。而在智慧、道力、神通上來講，等於八地菩薩。當然不是自己修的，完全是阿彌陀佛本願加持的。說自己真正的功夫，只有初信位的，這是自己真實的。但是佛一加持，把你拉到八地了。這個是西方世界不可思議之處。十方所有一切諸佛剎土裡面沒這回事情，惟獨西方這是第一殊勝。這就是說明，為什麼諸佛勸我們求生西方極樂世界，好處就在這裡。本經就更清楚、更明白，不是講一心不亂，

直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。

在「三輩往生」裡面我們所看到的，「發菩提心，一向專念」。這個比「一心不亂」，容易多了，使我們真的信心具足。一看到一心不亂，難，難，恐怕我們做不到，沒有信心。這一看到這個地方呢，一向專念，這行，我可以做得到，信心具足了。可是諸位要記住，上面那一句可不能疏忽：「發菩提心」。你有一向專念，你沒有菩提心，不能往生。說老實話，如果不發菩提心，你一向專念那個專裡頭一定還有夾雜，不是純專。如果你有發菩提心，你那個專是純一，不雜。可見得，菩提心是什麼?就是一心一意想生極樂世界，想見阿彌陀佛。除此之外，什麼念頭都沒有。這個心叫菩提心，這個念叫一向專念。這是我們要搞清楚，要搞明白的。

但能發心專念，皆可往生。故更為明確簡要，故稱淨宗第一經，因其為直截中之直截，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。

這幾句話，確確實實是過來人才能夠說得出的。不是過來人，這幾句話說不出。

大聖垂慈，特留此經。

我們在這一段裡面，更深入了解這一部經在整個佛法裡面的價值。

經雲，當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

又法滅盡經中，亦具無量壽經最後入滅之說。

這個地方，我們要細心去體會。經，法門，就好像世間藥物一樣。藥是治病的，病有許多種，所以藥也有許多種。這個人得了重病，所有一切藥都無效了，都治不好了，你藥就沒用處了，法就滅盡了。最後還有這一副藥有效，這就是這部經，就是這個法門。所以這個經法，滅罪第一。為什麼念佛的人不生病?為什麼念佛的人不衰老?老跟病都是不正常，所有一切法門都治，治不好，治不了。念佛這個方法就能治，就能對治。只要你真心念佛，就像經上說的，「發菩提心，一向專念」。因為你用的藥是第一好藥，所有病都沒有了。不但疾病沒有了，衰老的病也沒有了。你要真正肯信，要真正肯用，功德利益無量無邊。這是真正為我們說明。我們今天常常講業障很重，學佛的人都求消災，用什麼方法消災呢?拜大悲懺，拜梁皇懺，作水陸法會，做完之後，災還是消不了。你就曉得，你的那個業障多重。怎麼辦呢?念佛就可以消除。偏偏不相信，偏偏不肯念，那就沒法子了，諸佛菩薩也救不了你。為什麼呢?你不肯，佛菩薩的藥你不肯用，不肯服，那有什麼法子。

今於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，垢重障深，惡浪滔天，毒焰遍地，

這幾句話確確實實把現代的社會，我們生活環境，顯露無遺，真的說出來了。濁是污染，我們的環境真的是非常嚴重的污染。惡是惡業，幾個人不造惡業?惡業的根，就是貪嗔痴。我們在這個世間仔細去觀察，幾個人沒有貪嗔痴?學了佛了，吃了長素了，世間法不貪了，貪佛法，在佛門裡面搞貪嗔痴。別人修行比我精進，我看到不順眼，心裡就難過了。你看看，世間法貪嗔痴沒有了，佛法貪嗔痴來了，還是貪嗔痴，還是造惡業。學佛再造惡業，這個罪過就更重了，更大了，你說怎麼得了。因此我們的根性愈來愈劣，一世不如一世。原因在哪裡?我們造的罪業，是不斷再造。不學佛的人在造，學佛的人也在造，所以才產生底下這三句的現象，果報的現象。垢重，垢是污染，這是講我們心裡的污染，今天所謂思想的污染，精神的污染，見解的污染，造成障礙就深了。「惡浪滔天」，惡浪是指這個社會造作惡業的人太多太多，到處都是。毒焰就是貪嗔痴。看看這個貪嗔痴，沒有見得減緩，一年比一年嚴重，這是非常可怕的現象，這是佛道衰滅的原因。

世尊垂慈，仍特留此經以作慈航，正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報。

這是我們應當深深體會的。在這樣的惡劣環境當中，我們想修行得度，實在講，只有這個法門，只有這一部經典。我們自己必須要坦承自己的業障深重，要有這個勇氣承認。然後呢，死心塌地，一門深入。大藏經擺在旁邊，無量無邊的法門擺在旁邊。我業障深重，其他的經論法門度不了我，治不了我的病。治不了怎麼辦呢?我們就捨棄了，不要再碰它。這個法門能治病，一門深入。等到哪一天病好了，回過頭來再去瀏覽大藏，再去涉獵一切法門，這就對了。病重的時候、病危的時候還要搞亂七八糟的法門，那你是決定輪迴，出三界的指望就沒有了。這是我們要深深體會的。明白這個事理，自然就專心了，自然就放下了。不但世法放下了，佛法也放下了。

顯 體

第二大段是介紹本經的體性。體是理，也就是說，佛說這個經，是根據什麼理論說的。他總要有個依據，如果沒有依據，佛說的我們怎能相信?他要有真正的依據，那我們可以相信。這在五重玄義裡面叫顯體，顯體的用意在此地，使我們對這個經典深信不疑。

一切大乘經典，皆以實相為體。實相者，真實相也，又平等一相也。

這個地方我們簡單的講。實是真實，相是相狀。這個名詞簡單的說，就是諸法實相，就是一切法的真相。佛是依據一切法真相為我們說的，所說的就是一切法的真相。我們在這個地方建立信心。

實相是「平等一相」，這一句的意思很深很深。現在科學相當的進步，使我們對佛法裡面所講的這個甚深的理事，借著科學家的幫助，使我們更容易地體會、了解這個事實。在過去，科學家用分析的方法，知道了一切法的真相。真相是什麼?果然是平等一相。科學家講，所有一切物質，動物、植物、礦物都一樣，把它分析，分成了分子。分子再分，分成了原子、電子。繼續不斷，科學愈來愈進步，工具愈來愈精密，從前認為不可分的，現在還可以繼續分，分成所謂是基本粒子。發現，無論是動物植物礦物，都是這同一樣的東西組合的，就是組合排列的形式不一樣。科學名詞講方程式，方程式組合的不一樣。分解開了，到最後都是一樣的。一就平等，二就不平等了。都是同一個物質組合的，這是科學家發現的，使我們知道這個平等一相。在佛法裡面講，這個現象叫四大，四大就是最基本的物質。這四大是它有四個現相，最基本的物質有四個現相。因為有四個現相，它才會組合。這四個現相，在佛家就用地、水、火、風來表示。地，它是一個物質。雖然很小很小，我們在高倍的顯微鏡之下看到了，它是個物體。地是代表物體，它是物質。火是代表它有溫度，水是代表濕度，它帶的有濕度。現代的名詞叫帶電，帶陽電，帶陰電。陽電就是火大，陰電就是水大。它是動的，它不是靜止的，動就是風大。基本的物質，它有四個現相：它帶電，帶陰電，帶陽電;它是動的，不是靜止的。這是發現平等一相。

實相無相，

這是講體，

離一切虛妄相。凡所有相，皆是虛妄。

這是《金剛經》上說的，這說的體，這就比剛才講那個又進了一步了。現在科學家也觀察到了，真的是很難得。從前科學家認為，有一個基本的物質，組合成一切萬事萬物。現代科學家知道，那個基本的物質沒有，不存在。到底是一回什麼事呢?現在觀察到，是波動。這個比從前，真的進了一大步。根本沒有物質存在，波動的現相，像電波、光波一樣，再粗一點，像水波一樣。我們講水波，看到波浪，有沒有浪呢?沒有浪，是波動的現相。根本就沒有物質存在，這個跟大乘佛法里講的，完全相合了。你看佛在《楞嚴經》上跟我們說的，「當處出生，當處滅盡」，生滅是同時的，沒有先後的。要有先後，那就有生有滅了。這是不生不滅。《法華經》上，佛也這樣告訴我們。這一些經文句子是最難懂的，為什麼呢?因為遠遠的超越了我們的常識，無法體會。這講的真相。經上又說，「隨眾生心，應所知量」，誰隨眾生心?這個眾生心，就是眾生的心想，「一切法從心想生」。什麼東西隨著你的眾生心呢?法性，就是真如本性。真如本性沒有相，眾生心就是波動，隨著這個波動現相。說實在話，借著科學家的觀察，我們對《楞嚴經》這個句子，恍然明了了。我們看古人的註解看不懂，事實真相如是啊。體沒有相，作用就有相了。作用就是隨眾生心，就是從心想生。

實相無不相，非頑空與斷滅。

無不相就是有相。到底是有是無呢?有跟無是同時的，有即是無，無即是有，不能把它分開說兩樁事情。就像我們做夢一樣，夢中那個境界，到底是有是沒有呢?你說它沒有，它有。你說它有，它確實沒有。我們眾生的迷，就是分別執著：有決定就不是沒有，沒有就決定不是有，這就是分別執著。殊不知，真相裡面沒有分別，沒有執著。有跟無是一，不是二。所以《心經》上說，「色即是空，空即是色」。色就是有，空就是無。「色即是空」，有就是無;「空即是色」，無即是有，因為它是一不是二。所以這個裡面不可以有分別，不可以有執著。離開一切分別執著，真相就見到了。真相就是實相，就見到了。因為我們有分別、有執著，永遠見不到實相。佛跟我們講，我們也體會不到。原因就是我們有分別，有執著。離開一切分別執著，真相大白。所以《金剛經》上說，「若見諸相非相，即見如來」。「如來」就是真如本性，你就見性了，見性就成佛了。我們今天見不了性，就是有分別有執著，而分別執著永遠不肯放下。哪一天放下了，哪一天你就見性了，你就成佛了。不肯放下，永遠不能成就。

實相離言說。南嶽雲，

南嶽懷讓禪師，

說似一物即不中。故云，凡有言說，皆無實義。

換句話說，事實真相不但說不出，我們心思都達不到。為什麼心思達不到呢?心思還是個妄念，還是個分別執著，分別執著決定達不到。言語也是分別執著，離分別執著這個才能現起，你用分別執著如何能達到呢?所以佛給我們講，「言語道斷，心行處滅」。佛都是講真話，沒有講假話，我們要能夠信得過。

事實歸事實，我們凡夫真的達不到。真的達不到，就是我們的妄想分別執著，是無量劫以來就用它，現在想舍舍不掉，難就難在這裡。那麼怎麼辦呢?佛講好，你不要舍，你就用執著執著名號，你就用妄想想阿彌陀佛。這個辦法好，這辦法我們功夫才用得上力。這就是前面講的，「指方立相」。我們靠這個方法，我們這一生當中能成就。不用這個方法，是決定不能成就的。

圓覺云：諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅。故云，不用求真，唯須息見。

《圓覺經》過去我們也講過幾遍，這兩句經文意思很深很廣。幻是相，就是《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」。妄盡了，妄怎麼會盡?心靜了，妄就盡了。只要心動，心有想，就有妄相，因為一切法從心想生。所以「諸幻盡滅，覺心不動」。原來心不動，這個妄就沒有了，妄想就沒有了。佛家修行的樞紐，就建立在這個基礎上。這是什麼?是定。不動就是定，覺就是慧。幾時我們這個心不動了，沒有妄念了，沒有分別執著了，心不動了，這個心起作用，就是智慧：定，慧呀。然後才能看到諸法實相：「幻滅滅故，非幻不滅」，非幻就是真如，就是本性(在佛法裡面也叫法界，名詞有幾十種之多，都是說這一樁事情)，你才見到不生不滅的境界，這個就是大涅槃的境界。所以修行的總綱領、總樞紐，就是底下這兩句話：「不用求真，唯須息見」。這個見就是你的思想見解。你只把這兩樣東西舍掉、放下，就成功了。所以不要以為你的見解很高，你的思想很純潔，全是妄想。你有這個念頭，就墮落在群邪了。為什麼呢?你還是有妄想，還是有雜念。如果這個妄想雜念實在斷不了，把它轉成阿彌陀佛，專念阿彌陀佛專想阿彌陀佛，這就對了。

以上這些，都是為我們說明宇宙萬有的理體，也就是大乘經上所說的「諸法實相」。諸法就是一切法。我們現代人常講的「宇宙人生」，也是一切法的意思。實相就是真相。宇宙人生的真相是什麼?我們不知道。世間有許多科學家、哲學家、宗教家們，對於這一個問題的解釋很多，但都不能叫我們心服口服。於是這所有一切的解說，我們都是用存疑的態度來看待，這也是事實。為什麼呢?因為所說的人，自己並沒有見到，宇宙人生的真相自己沒見到。沒有見到能說出一些，那麼是從判斷上說的，從推理上說的。所說的究竟真實不真實，的確是一個問題。佛所講的跟他們所講的，確實不一樣。我們沒有見到諸法實相，但是仔細看看佛在經上所說的，比世間這一些學者們、乃至於宗教家們所講的，的確要圓滿。比較起來，佛講的圓滿，似乎可信。那麼佛所說的一切大乘經所憑藉的、所依據的，就是實相，也就是說，把宇宙人生真相為我們說出。一切經都是從這一個基礎上出發的。

實相也就是真心，也叫做真如，也叫做本性，也叫做佛性，也叫做第一義。佛經裡面的名詞，我們隨便找找，就有幾十個之多。一樁事情，佛為什麼說這麼多的名字?當然有他的道理，那就是實相沒有名字，任何一個名字加給它，都不太恰當。為什麼呢?只能顯出這個實相裡頭一部分，不能顯示它的全體。佛不得已，用許許多多的名詞，把它顯示出來。佛經上這幾十個名詞，是不是就能把實相讓我們明白一個大概呢?說明白一個大概，還可以勉強說得過去。要對它徹底明了，這十幾個名詞是決定不夠的。為什麼呢?實在說，它涵蓋了世出世間所有的名相。這是真的，一點都不假。所以我們了解，佛為什麼說這麼多名字。第二，在教學手段上，佛用許多名詞來說一樁事情，有他很深的用意。這個用意就是叫我們不要執著名相，不要執著名字，因為名都是假的，名不可以執著。眾生跟佛的差別，佛菩薩沒有執著，沒有煩惱，沒有妄想。眾生之所以變成眾生，就是天天打妄想，一切法裡頭總是分別執著。佛為我們說一切法，我們在這一切法裡面起了妄想，起了分別執著，這叫不叫佛法呢?這不叫佛法了，叫世間法了。同樣一個道理，在一切世間法裡面如果你沒有分別、沒有執著，沒有一法不是佛法。關鍵就在此地。佛為我們說種種名詞，就是教給我們不要執著，讓我們體會到這個意思就對了。這個事實真相，佛經裡面有專門探討的，專門解釋這樁事情的。這一類的經典，就是大乘宗派裡面的唯識法相宗。它主要的經論，有六部經、十一部論，這是主要的，確實是很繁重、很大的部頭，來說明這個事實真相。它的總綱領，就是心跟識。《華嚴》裡面所說的，「一切法唯心所現，唯識所變」。心是本體，識是心之作用。心裏面起用，體它現相。這個所現的相，它有變化。怎麼會有變化呢?識在主宰著變化，所以「唯識所變」。 因此，像《心經》裡面給我們說的，「一切法不生不滅，一切法不一不異」。不異呢，一切法是相同的。從體上講完全相同，沒有兩樣。所謂是「生佛平等，萬法平等」。這是從體上講。從相上說，從作用上說，那就不一樣，千差萬別。識所變的，所以就不同，相上講就不同。古德用一個比喻來說明這個事實。把這個心，能現，比喻做金;把這個識所變的這些相，比喻做器。金是一個，可是要作出器來，那就千千萬萬種。你喜歡作什麼，都能作出什麼，可是它的體都是黃金，都是一樣的。「以金作器，器器皆金」。從金上看，完全相同，平等的，平等一相。從器上來看，譬如說你們常見到的，有手鐲，有項鍊，那相不一樣，所以從相上講就不一樣了，作用上講也不一樣。所以在利用上來說，佛法給我們說了三個綱領：戒，定，慧。戒定慧就是心識正常的發展，正常的德用。我們中國儒家、道家，實在說，他們的境界的確相當之高。所以後人有說，老子跟孔子都是佛菩薩化身來的，來到我們中國教化中國眾生。這種說法，在理上說的通，佛菩薩隨類現身，應以什麼身教化，他就現什麼身。但是在跡象上找不到根據。你怎麼曉得孔子是佛菩薩來的?找不到根據呀。但是他們留下來的典籍，跟佛經對比，相通的地方實在是不少。儒家講的精、一，講的中、和。精是精華，精純;一就是我們淨宗講的一心。一就精，二就不精。起用的時候用中，中是中道，用和。我們自己能夠守住中道的理念，對外面與一切眾生守住一個和。儒家教學以禮樂為手段，而禮樂達到的目的，就是「至中和」。至就是達到，希望達到中和這個標準，這社會和諧，天下太平。這四個字，就是佛法裡面講的戒，定。精一是定，中和是戒。從這個基礎上再提升、再發揮，那就是智慧。《法華經》上講的，「入佛知見」，「佛知佛見」。見是見解，慧是正確的判斷。加上一個佛，佛是大覺，也就是告訴我們，這是決定正確而沒有錯誤的。這是定慧等持。那麼戒定的作用，精一是性定，正如同《首楞嚴經》上所講的「楞嚴大定」，這不是修來的，是我們自性當中本來就有的，本來具足的。而我們是因為起了妄想，起了分別執著，把自己真性裡面本有的德能迷失掉了。並不是真的失掉了，迷失掉了。幾時覺悟，這個能力立刻就恢復。什麼叫覺悟?覺悟妄想執著是假的，妄想執著是錯誤的。能夠把假的、錯誤的舍掉，這個人才是真正覺悟。而不是說每一天多念幾聲佛號，多看幾部經，這個就是覺悟。那個不見得，一樣迷惑顛倒，一樣還有貪嗔痴慢，還有是非人我，這個不是覺悟。覺悟的人，心地清淨，所以它是屬於性定。儒家講的，也講到這樣的深處。而中和就是大乘法講的大慈悲，能令一切眾生離苦得樂。它的果，就是佛法裡面講的「大涅槃，大菩提」。戒定的果是大涅槃，慧的果是大菩提。這是講到心性平等，因此諸法一定要融通。為什麼呢?因為一切諸法是自心所現的，是唯識所變的，心跟識都是自己，除自己之外確實沒有一物。所以佛很明白的告訴我們，「心外無法，法外無心」，心跟法是一樁事情，就好像金跟器一樣，金跟器是一個東西呀。「法法皆心，心心成法」，這是事實真相。因此，我們離了妄想，就達到《華嚴經》上講的「理事無礙」。離開一切執著，就事事無礙，就入了無障礙的法界了。無障礙的法界是佛的境界。我們今天有障礙，起心動念、所有一切，統統有障礙。佛與大菩薩沒有障礙。他為什麼沒有障礙?因為他沒有妄想，他沒有執著。沒有妄想，就是我們所說沒有所知障;沒有執著，他沒有煩惱障，他這兩種障礙沒有了。這是對於實相最簡單、最概要的說明。所以下面說，

離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相。不得已，強名實相。

佛說的這些名詞，都是勉強說的。你不要執著真的有這個東西，那你又錯了，又變成執著了。佛是叫你明白這個意思，不要執著。言語不能執著，文字不能執著。不但這些不能執著，這個心裡頭有所想像，也不能執著。你心裏面想，就是在打妄想，那怎麼可以呢!所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，聽教說法一定要遵守的原則：「離言說相」，離就是不執著。「離名字相」，佛經裡頭名詞術語，這都是勉強說的，不可以執著。「離心緣相」，這一條就更深了，就是你決定不可以想像。你如果一聽到、一接觸到，心裡有領悟了，那行，那是你的悟處。你可不能想什麼叫實相，去想這個「經上講離相」，這全是妄想。把妄想當作修行，那你還有什麼好的結果呢?現在的確，不少學佛的修行人，他修的什麼?他修的是妄想，他修的是煩惱。成天在搞是非人我，在搞貪嗔痴慢，這叫修煩惱。天天在打妄想，不想世間法，想佛法，想佛法也是妄想。這一種修行，不但不能證果，見道都沒有份。那怎麼辦呢?淨宗法門叫你念佛，修清淨心，這就對了。念佛的目標在哪裡?目標在一心不亂。這叫真功夫。老實念，念到功夫成熟了，自然就得一心不亂。這在教下裡面常講叫「定慧等持」。其實，定慧等持就是我們淨宗講的一心不亂，同一樁事情。非常重要啊。

論雲，

這個論是《往生論》，天親菩薩說的，

莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴，應知。略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。

這是《往生論》裡面天親菩薩一段很精彩的開示。天親菩薩是很了不起的人，兄弟三個人都出家了，三個都有很大的成就。他的哥哥無著菩薩，這個後人著作介紹的無著菩薩，是八地菩薩。弟弟師子覺尊者，天親是老二。都是法身大士，著作等身，當時在印度號稱千部論師，論就是著作。他寫的書，寫了多少呢?一千部。後來遇到淨土法門了，遇到淨土法門作了《往生論》。開頭第一句，「一心歸命」，這句話的意思就是說，他徹底放下了，一心歸命阿彌陀佛，求願往生。這個淨土法門要不好，他怎麼肯放下。要不殊勝，他怎麼肯歸命嘛。他不是普通人，他們兄弟在法相唯識宗都是祖師。你要問無著菩薩、天親菩薩在哪裡?現在在西方極樂世界，他們都是念佛求生淨土的。實在講，《往生論》就是天親菩薩讀《無量壽經》的心得報告。他真念，他把他自己這個念佛修持的方法傳給後人。他念佛是用「五念法」，這一句佛號裡面具足五個意思。第一個是禮拜，禮拜就是恭敬，用真誠恭敬心，這是禮拜的意思。所以大家看到那個禮拜，不是每天趴在地下拜佛。那你是依文解義，那個錯了。禮拜是恭敬，真誠恭敬心，也就是一心，一心是恭敬，二心就不恭敬了。我念佛，心裡邊想著別的，這是大不敬。稱讚就是把佛號念出來，南無阿彌陀佛，這是稱，禮拜是敬，恭敬心來念這句佛號。第三個意思是願，我念這句阿彌陀佛，我的願望就是求生淨土，見阿彌陀佛。第四是觀察，觀察實在講，就是《觀無量壽佛經》裡面講的觀想。心裏面想什麼呢?心裏面想阿彌陀佛，西方世界的依正莊嚴。常常想這個，不想別的。因為佛跟我們講得很清楚，一切法從心想生。這一句話跟唯識論裡面所講的唯識所變，你們想想看，是不是一個意思?唯識所變，一切法從心想生。心怎麼想，它就怎麼變。所以你想佛，就變現佛的境界;想菩薩，就變現菩薩的境界，想什麼就變什麼。這個能變的心性，真正不可思議，它什麼都能變。那麼我們為什麼不變最好的，最殊勝的呢?最好、最殊勝的是佛啊，為什麼要去想三途呢?三途是什麼?大家都不願意受三途的果報，但是你天天在想三途，你在作三途，你的果報怎麼能夠免得了呢?三途，畜生是愚痴。每一天懵懵懂懂，愚痴啊，哪有不墮畜生道的道理呢?所謂愚痴，就是是非顛倒，善惡顛倒，真妄顛倒。把假的當作真的，真的不知道。惡的當作善的，善的當作惡的，顛倒了。世間這一些人就太多太多了，甚至於學佛，佛裡頭有真佛法，有假佛法，把假佛法當作真的，真佛法當作假的，還要毀謗，他怎麼不墮畜生呢。所以，愚痴顛倒是造作畜生的業因。一切貪慾，是惡鬼道的業因。世間法裡面，名聞利養、五欲六塵，你對這一些貪愛，這是造餓鬼道的因，將來到餓鬼道去受報。忌妒嗔恨，這是地獄道的果報。所以我們看看現在這個世間人，不要看別人，常常想想自己，自己從早到晚起心動念、言語造作，是不是搞這些。如果真的還是搞這些，那麼我們來生到哪裡去呢?來生到三惡道。三惡道怎麼來的呢?是我們這個心變的，我們的心在造的，我們念頭在造的。因為你有這個思想，它就會現這個境界。人道是五戒十善。可見得，我們想什麼，將來就現什麼樣的境界。由此可知，十法界的因果，是自作自受，不是別人支配我們。別人實在講，也干涉不了，都是自作自受。把這個事實真相搞清楚了，道理搞明白了，我們的心定了，不會再怨天尤人了，曉得原來是自作自受，你心就定了。理明白了，真相明白了，所以心安理得。道理明白了，心安了。無論在什麼環境，順境也好，逆境也好，他心都是安定的，知道我應該要受的。果報是我過去造的，我應該要受的。也知道現在應該怎麼樣造，希望將來得什麼果。果報裡面第一殊勝、無比殊勝的，是西方極樂世界。那為什麼不老實念佛呢?為什麼不造這種業呢?既然從心想生，為什麼不多想想阿彌陀佛呢?所以每一天讀誦經典，就是幫助我們多想想西方極樂世界依正莊嚴，這個道理在此地。此地所講的「清淨句者，謂真實智慧無為法身」，這是真實莊嚴佛淨土，莊嚴阿彌陀佛，莊嚴海會大眾。

此論直顯事理無礙之一真法界。

《往生論》實在講並不很長，實在是非常的精彩。方法精要，觀察清晰明了。實在講我們讀經，經文太長了，觀想不容易。而天親菩薩把這麼長的經文濃縮成二十一首偈頌，那就容易太多了，幫助我們修觀想念佛。他那個念阿彌陀佛，實在講，持名、觀想、觀像，統統在一起。那個方法很妙，所以效果非常殊勝。

即事而真，當相即道，極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體也。

這是我們不能不曉得的。真正明白了，我們對於這個經，佛講的這個經，能夠信得過，建立堅定的信心，清淨信心。從這個信心上發願，哪有不生淨土的道理呢!這是在沒有講經文之前，先要說明這個經典理論的依據是什麼，為大家介紹清楚，使我們對這個經典產生信心。下面這一條，是蕅益大師所說的。

要解雲，實相無二，

實相無二，無二就是一。這一句所說的，就是講的體，諸法的本體，也就是講的心，真心，「唯心所現」的心。能現的心，不二啊。

亦無不二

亦無不二，無不二那就多了。這一句講的是相，現相，相是無量無邊。所說的是作用，作用無量無邊，體是一個。我們佛經裡面術語，十法界依正莊嚴，體是一個，能變能現的體是一個。這一定要曉得。這是事實真相，諸佛菩薩明了，諸佛菩薩證得，所以諸佛菩薩對於一切大眾，他的心是平等的，所以叫大慈大悲。這個大就是平等，慈悲就是愛護，沒有差別的，沒有等級的，平等的愛護。為什麼呢?因為一切眾生都是唯識所現的，不是外面的，跟自己同一個體，所以是同體大悲。成佛之後常講，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是體。「十方三世佛，共同一法身」，你聽這一句話，要仔細的聽，不要又想錯了：「諸佛共同一法身，我是凡夫不是佛，我跟佛一定不同法身」，那你就想歪了，想錯了。十方三世佛，包括你在內。三世是講過去現在未來，你是未來佛。你沒有成佛嘛。一切眾生是未來佛，所以包括你在內，共同一法身。這個就是十法界依正莊嚴，確確實實同一個本體，同一個真心本性。你看，這個關係多密切，比兄弟手足的關係還要密切。可是在眾生份上呢，分自分他，這是迷失了自性，不知道盡虛空遍法界是一個自己，不知道。所以禪宗常講，悟了之後才恍然大悟，這才說出，「盡虛空遍法界也是沙門一隻眼」。這個意思就說，盡虛空遍法界都是自己。這個意思如果還體會不過來，我想我們同學們，每個人都有做夢的經驗。到你做夢的時候，一下醒過來的時候，你好好的想一想，整個夢境是不是只有你一個自己?夢裡頭有你自己一個人，不可能說你做夢沒有自己，不可能做這夢。有你自己。夢裡面還夢到許許多多人，也有山河大地，你想想，夢裡那麼許多人，哪裡來的?山河大地從哪來的?都是自心變現的。全夢就是心，全心就是夢。能現夢境的心，我們比喻真的;所現的夢境是妄的，「全妄即真，全真即妄;真妄一如，真妄不二」。你好好想一想這個境界，然後對佛講的諸法實相我想多少會有一點領悟。從這個地方能領悟到一點，對於佛所說的一切大乘經，你才會產生信心。這個是在經教裡頭很難懂的一部分。下面從現相作用上說：

是故舉體

體就是心，就是真心，就是本性。

作依作正、

正是我們的身體。這兩個是講果報，正報身體，依報是環境。像我們在做夢一樣，夢當中有自己，這個人是正，夢當中夢到很多人、很多境界，那個是依。自己以外，其他的人也叫依報，我們講人事環境、物質環境。人事物質都是屬於自己的依報，正報就是自己的身體。

作法作報、

這是講成佛。佛有法身、有報身，法身報身還是這個體裡頭變出來的。離開本體之外，實在講，什麼也沒有。本體就是心性。

作自作他，

自是自己，他是別人。無量無邊的有情眾生，還是自己心性變現出來的。

乃至能說所說、

這是指這部經。要解是解釋《阿彌陀經》的，能說這個經的是釋迦牟尼佛，所說的是阿彌陀佛。

能度所度、

佛能度，眾生是所度，這是佛跟眾生。

能信所信、

能信的是我們的信心，是我們的覺心。常講「始覺」，開始覺悟。所信的是佛給我們講的這個法門，這一部經典，這個方法。

能願所願、

能願是我們願意離開娑婆世界，所願的是我們嚮往、羨慕西方極樂世界。我們願意離開這裡，到達那一邊。

能持所持、

能持是講三業，這個天親菩薩《往生論》的五念法，那才圓滿。身語意三業，身恭敬、禮敬，口稱讚，意觀察、觀想，常常把阿彌陀佛、把西方極樂世界依正莊嚴放在心裡。不要想別的，想這些。實實在在我們業障很重，無法觀想，我們就想阿彌陀佛的三十二相、八十種好。這也想不出來，想佛像。我們每天自己家裡供的佛像，天天看他，天天想他，這個是最淺的方法。有能力的，經讀得很熟，一見到這個佛像，想到阿彌陀佛，想他初發心，這個經上記載有。想他修持，他怎麼修的。想他發願，想他度眾生，想他種種功德莊嚴，想這些。想西方極樂世界的狀況，惟獨想這些，這個不是妄想。除了想這個之外，你想其他的任何的，都叫打妄想。為什麼?因為你想這個，你將來到西方極樂世界，見阿彌陀佛。你想別的，統統六道輪迴，出不了六道，利害得失就在此地。出不了三界，沒結果啊。所以說實在話，你想世間法，你脫不了六道輪迴。除這個法門之外，你就想其他所有一切大乘法，你也出不了六道輪迴。什麼緣故呢?其他法門要斷惑。你見思煩惱沒斷，想固然是好，想成了來生生天上。天，還是在六道之中。天福享盡了，還要往下墮落，所以不究竟。那麼這個法門叫你去想呢，阿彌陀佛本願加持你，叫帶業往生。見思煩惱不斷也行，也能往生，好處在這裡。我們一天到晚，為什麼要去打這些輪迴的妄想，為什麼不去想西方極樂世界?這個是修行關鍵的所在，叫能持。所持就是名號。

能生所生、

能生的條件三個：信、願、行，這個叫淨土三資糧，這三個條件。所生的，西方世界四土九品。我為什麼講四土九品呢?諸位要曉得，這個法門奇特，叫一生一切生。不是說我們生凡聖同居土，下下品。凡聖同居土裡面還有下中品、下上品，還有中下品、中中品、中上品，還有上下品、上中品、上上品。我們哪一年才出頭爬上去?西方世界奇怪，一生一切生，四土九品它統統在一起，得到一個，全都得到。這個奇妙啊，這個實實在在不可思議，所以那個世界叫平等的法界。四土九品有沒有?有，但是在一起。因此像文殊普賢，等覺菩薩，往生西方極樂世界，實報土上上品往生，他往生實報土上上品，同時也生凡聖同居土的下下品。所以凡聖同居土下下品眾生，也跟他混在一起，就是一即是多，多即是一。他這個四土九品，是一個相。這個是十方諸佛世界裡面沒有的。不但沒有這個事，聽也沒聽說過。所以西方世界稱之為難信之法，就在此地。

能贊所贊，

能稱讚的，我們在《彌陀經》裡面看到六方諸佛，六方就是十方，就是一切諸佛沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚嘆極樂世界。所贊的，就是極樂世界依正莊嚴。

無非實相正印之所印也。

這句話的意思是，全都是實相，沒有一樁不是實相。「正印之所印」是比喻。在我們中國，現在是民主，官員的權威沒有了。在從前帝王時代，那個官員的權威，非常尊嚴。印是代表他的權威的，他這個印蓋上，就是他所承認的。發布的布告，布告不一定是他寫的，別人寫的，蓋上他的印，就是他的。把這個實相正印所印定的，全部都是實相。所以西方極樂世界是一真法界，所以一真法界就是真相。一就是真，二就是假，就不是真的。一是真。我們這個世界，佛在《金剛經》上講的很好：「凡所有相，皆是虛妄」。西方極樂世界，凡所有相皆是實相，不一樣。我們這是虛妄的，這個話怎麼說呢?我們這個地方的相，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，所以無常的，它會變的。西方極樂世界所有一切現相都是常住的，沒有生滅相。沒有變化的，完全是常住的。所以它那個地方是實相，是真相。

本經雲，開化顯示真實之際，欲拯群萌惠以真實之利，住真實慧勇猛精進一向專志莊嚴妙土，

這裡面講了三個真實，這是所有大乘經典裡面很少見到的，我們要懂得這三個真實的意思。「真實之際」就是體，就是真心，真如本性。我們在這個地方修行，明心見性難，太難了。生到西方極樂世界，就容易了。西方世界阿彌陀佛教學，他的宗旨方向就在此地，就是「開化顯示真實之際」，這就是禪宗裡面講的明心見性。第二句，「欲拯群萌惠以真實之利」，這是作用。「住真實慧」，這是現相。這三個真實，體真實，用真實，相真實，體、相、用無非真實。如果合在三寶上，這個意思也很圓滿。真實之際就是佛寶，阿彌陀佛為代表。住真實慧這是法，住是心安住，《金剛經》上所說的「應云何住」，我們這個心，要安住在什麼地方?安住在真實的智慧上，這是法寶。法裡面如果細說、廣說，是十方諸佛所有的法藏都是真實慧。如果略說，那就是本經，《大乘無量壽經》。實在講，《大乘無量壽經》就是十方一切諸佛法藏的精華，法藏的濃縮，法藏的綱領，我們不能小看了啊。而真實之利，這是僧寶。假如我們用人來代表，大勢至菩薩代表慧，「住真實慧」;觀世音菩薩代表「惠以眾生真實之利」。觀音菩薩大慈大悲，救苦救難。大勢至菩薩住真實慧，正如一句彌陀念到底，這是真實慧：「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這才是真實慧。我們修淨土，對於這些事實真相一定要認識清楚，我們才會死心塌地。這三種真實，就是我們的自性三寶，就是自己全體德用。這是我們真正的歸依處。我們修的什麼?就是修的這個：覺，正，淨，就修的這個。一切諸佛如來所宣揚的，也就是這三種真實。如果要從究竟方便來說，前面跟諸位報告過了，在許許多多經論當中，有究竟，但是不方便，譬如《華嚴》、《法華》究竟，修行的方法很複雜，很艱難，不方便。有一些經典方便，像許多小乘經論，方便，但是它不究竟。說到最究竟、最方便，那就是這一部經了。《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這個三部經，都是究竟方便，任選一種都能成就。三種都學，當然很好。如果選太多了，我自己的精神力量有限，選一種，同樣有成就。如果從行門上來講，就是歸到這一句名號：阿彌陀佛四十八願裡面的第十八願。名號功德不可思議，所以經上勸勉我們，「勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，這個妙土就是西方淨土。怎樣莊嚴呢?依照這個理論方法修學，就是莊嚴。我們這一生當中得生淨土，這是真實的莊嚴。

此即本經之所開示者。彌陀世尊宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。

一切真實，沒有比這個更真實了。這是永脫生死，永脫輪迴，在一生當中圓證三不退，圓滿成佛。你想想看，還有哪一個法門比這個更真實了?找不到了，《華嚴》、《法華》都比不上。《華嚴》、《法華》到末後，還是念佛求生淨土，你才曉得這是第一真實。

此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正、法門，舉體皆是真實之際。

由此可知，我們發願，真正發願求生西方極樂世界，這個三種真實現在就得到了，彌陀本願威神現在就加持到了。問題是，我們是不是真心這樣做。真心這樣做，那就要全程肯定，隨順佛陀的教誨。經裡面所教導的，我們要真的把它做到，這個才是真正的佛弟子，聽話，照做。佛教我們哪些應當做的，我們就做;哪些不能做的，我們就不做。完全遵照佛的教誨，這才能得到佛的加持，這才能得到這三種真實的利益。世間人想學佛，又不敢照做，原因在哪裡?理不明白，事實真相不清楚，他有恐懼感。佛教我們布施，我布施光了，明天誰來養我?他會考慮到這些問題。這些是什麼呢?妄想啊。他會打妄想，於是妄想障礙了他的修行，他真實利益得不到了。明天還沒到，想它幹什麼?到了明天，自然有明天的果報現前。我們做的好因，一定有好的果報。哪裡會我做的好因，會得的惡報?沒有這個道理，沒這個事情。善因一定有善果，惡因才有惡報。古來的高僧大德，尤其是出家的，在家也有，比較少，他舍的乾乾淨淨，他也沒餓死，也沒凍死。不但沒有餓著、凍著，他生活的比誰都快樂。這些人現身說法，給我們做了好榜樣。我們為什麼不相信?由此可知，信佛是多難的一樁事情。我們這些人，能算信佛嗎?不見得。我記得我出家，我是出家兩年後才受戒，受了戒之後，到台中去向老師謝戒的時候，李老師一見面就告訴我，你要信佛!我一聽，愣住了。我學佛學了好多年了，出了家了，受了戒了，還不信佛嗎?要叫我信佛。然後給我解釋，信佛不容易。有很多人出家，當了一生的老和尚，不信佛。佛教給你的，沒做到。沒做到，那就不相信。我們舉個最簡單的例子，佛教你布施，你很吝嗇，視財如命，那這就不相信。佛教你持戒，偏偏破戒。佛教你忍辱，偏偏發脾氣。那怎麼行呢?這個意思很明顯的，不信。所以，出家、受戒有什麼用處，一樣還是不信啊。信很不容易，信了才有受用。「信為道源功德母」，信心才能有成就。沒有信心，談不上成就，一生還是造作罪業，還是要搞六道輪迴，那個就是真正可惜了。

這一段所介紹的，就是佛說經的理論依據，佛是根據什麼為我們說的。我們現在明白，是根據事實真相而說的。這個「諸法實相」，是根據事實真相而說的。說真相，我們很難懂，因為我們無始劫以來，都生在虛妄的境界裡頭，一直就把這個虛妄當真實。乍聽到真實，真叫莫名其妙，不知道是怎麼回事情。這個必須要很細心的去體會，才能稍稍明白，從這上面建立堅定、清淨的信心。從信心裏面建立的願心，這個願是真願，真的想到極樂世界去。真想到極樂世界去，這個世界要放下，要徹底放下，一絲不掛。如果我們還有餘福，還有福報，這個福報給眾生去享。假如我們還貪圖享福，那你就去不了。這個福報把你拉住，留在此地，去不了。福報要給大家去享。最好的方法，印光大師給我們做了一個好榜樣：印經布施。我們有這麼多錢財，印經布施，讓大家共享這個福報。特別是《無量壽經》、淨土三經，或者今天講的，淨土五經，這是如來唯一的真傳，這個一點不假，諸佛唯一的真傳。我們得到了，再展轉流通，傳給一切大眾。只要依照這個經典來修行，這一生當中必定也得這三種真實。我們講作好事、作善事，世出世間沒有比這個善事更善，沒有任何一樁好事比這個更好。印光大師給我們做了一個好榜樣。

明 宗

一經宗趣，是說明這一部經的宗旨歸趣。

宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者趣向，歸趣也。體是理，宗是行。是故，依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。

這一小段，實實在在把學佛的精要的方法，為我們說出來了。許多同修們常常感到，我們修行的功夫不得力。為什麼原因不得力?實在講，就是不懂得修行的方法。念佛，以為念這句阿彌陀佛就行了。讀經，也認為這個經典從頭到尾一天念個一遍、兩遍也就行了。這決定不是修行，而是發生了很大的誤會。行，是我們自己的思想、見解、言語、行為，行是指這些東西。這些東西有了錯誤，要把錯誤修正過來，這才叫修行。那麼我們要問，我們念這句佛號，這些錯誤的思想、見解、行為有沒有修正過來呢?我們每天讀經，《無量壽經》念了一遍兩遍，有人念十遍八遍，對於那個行有沒有修正過來?如果沒有，那麼我們念佛、讀經，就是古人所講的「口善」，只口善而已。除口善之外，什麼好處你也沒得到。口裡沒罵人，讀經嘛，口善。因此功夫不得力。功夫要真正得力呢，要懂得修行，依教奉行。奉行就是依照經典的理論、教訓來修正我們的行為，這個功夫就得力了。可見得，這個經不光是念的。念當然很重要，念得很熟，常常記在心裡。如果說忘掉，記不得了，那我們修行的標準就失掉了。所以首先要把這些教訓牢牢的記住，讀誦目的在此地。真正修行，就是在六根接觸六塵境界，起心動念的時候，能夠想到經典裡面的教訓：我這個念頭該不該有，我這話該不該說，我這事該不該做?經典是標準，依照經典要遵奉，這叫修行。所以一定要曉得，依經的宗旨。這個宗旨，就是裡面講的教訓，裡面給我們說的標準，修行的方法、標準。「明其所為」，明是明了，佛為什麼這樣教導我們，知道佛的心意。「識其所求」，求是希望。要認識清楚，我們喜歡什麼，佛對我們的期望又是什麼，清清楚楚，明明白白。「至」是所達到的，「究其所至」，要窮究，依照這個方法修行，將來究竟得什麼樣的結果，這就是「至」。這一部經，它的所至是無上菩提，是究竟的佛果。它的方法是往生不退，用這個方法來達到究竟圓滿的佛果。這一段是說明，什麼叫宗趣。我們在研究一部經論，宗趣究竟重要到什麼樣的程度，這幾句話都為我們說清楚了，說明白了。那麼回過頭來再看本經。

本經以發菩提心，一向專念為宗。

這就把修行的方法、綱領為我們指示出來了。

以圓生四土，逕登不退為趣。

它的歸趣就是往生西方極樂世界。極樂世界非常殊勝，生到西方極樂世界，是圓生四土。諸位要重視「圓生」，重視這一句。這是真正的難信之法。一切諸佛都有四土，釋迦牟尼佛也有四土。我們今天住的這個世間，是釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土。釋迦牟尼佛也有方便有餘土，也有實報莊嚴土、常寂光淨土，但是我們都見不到。見不到，就是這當中有隔，有礙，有障礙。西方極樂世界特別，它也有四土，它四土沒有障礙。所以凡聖同居土的人，見到方便有餘土，也見到實報莊嚴土，也見到常寂光土，一生一切生。這些大阿羅漢們，他們住的是方便土。法身大士這些菩薩，是住在實報土。你看我們生到西方極樂世界，就跟觀音勢至、文殊普賢天天在一起。他住的是實報土，我們是凡聖同居土，它在一起。這就是圓生，這是非常非常的稀有，可以時時刻刻不離開這些諸大菩薩。而且是圓證三不退，這個利益就太大太大了。可是修行的方法要注意：「發菩提心，一向專念」。這句經文在三輩往生那一章裡面。

一向專念我們不難懂，發菩提心，什麼叫菩提心?怎樣發?這又是一個關鍵的問題了。如果不知道什麼叫菩提心，不曉得怎麼發法，那麼一向專念也不能往生，這個一向專念變成人天福報了，修的是人天福報，不能往生。所以菩提心非常重要。從這個名詞字面上來說，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟。菩提心就是覺悟的心，不迷了，真的覺悟了。覺悟什麼呢?覺悟煩惱可厭，煩惱不是好事情;生死輪迴可怖，這很恐怖的，真正覺悟了。覺悟的人，他不想別的，他就想怎樣斷煩惱，怎樣了生死，出離三界輪迴。真有這個心，這就是菩提心。那麼我們學佛，每天也很用功，有沒有這個心呢?覺得這個世界很可愛啊，這就不是菩提心。念得再勤，一天念十萬聲佛號，也不能往生。為什麼呢?沒有離開娑婆世界的念頭。這樣念佛，就是沒有菩提心。就是有一向專念，也沒發菩提心，這不能往生。一定要覺悟啊，這個世界虛幻不實，這個世界確確實實如佛在經上所講的，五濁惡世，濁惡達到了極處。佛又告訴我們，西方阿彌陀佛有一個清淨的世界，只要我們發願求生，阿彌陀佛是統統都歡迎，決定沒有拒絕的，萬修萬人去。積德修善的人，阿彌陀佛歡迎;造作一切罪惡，臨終真正肯懺悔的人，佛也歡迎。一懺悔就是好人，他回頭了。所以說五逆十惡也能往生，顯示出阿彌陀佛大慈大悲。我們要從這個地方覺悟，要真正能夠捨棄這個世界，一心一意求生淨土，一心一意要見阿彌陀佛，這個念頭就是無上菩提心。

經雲，三輩往生之人，莫不以發菩提心一向專念為因。

這就是剛才說的，因為十方世界十法界有情眾生，這個十法界就包括了佛法界。佛也還發願往生嗎?要發願，因為佛這裡面差別也很多。天台的四教，藏教佛、通教佛、別教佛，都不是圓滿究竟，他還要發願往生。下至地獄眾生，生到西方世界，說實在的話，其他儘管不平等，往生西方世界，這個修因是平等的。為什麼?都是發菩提心，一向專念而往生的。華嚴會上文殊菩薩是這樣往生的，普賢菩薩也是這麼往生。我們今天是凡夫，一品煩惱也沒斷，我們也是修這個因往生的。因平等，到西方極樂世界果當然平等。西方世界是平等法界。本經的經題，清淨平等覺，西方世界是清淨法界，平等法界。因平等，果也平等。

第十九願，是發菩提心。

這是講阿彌陀佛四十八願。

第十八願，是一向專念。

所以這兩願，是大願的核心。

故知發菩提心、一向專念，是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇全在於此，修行要徑唯斯捷要，故為本經之宗也。

這個話，是古往今來淨宗的祖師大德們所公認的，決定錯不了。所以這兩句、八個字，確確實實是阿彌陀佛本願的核心，本願的心髓，淨宗修行的總綱領，我們決定不能疏忽。特別是這個覺心，真正是覺而不迷。實在講，我們是長迷不覺啊，病根在此地。那要怎麼辦呢?讀經。讀經要每天經常不斷的去反省、去檢點，把自己的毛病過失找出來，知過就是覺。迷是不知道自己過失，知道自己的毛病，知道自己的過失，就是覺悟。每天發現自己的過失，你就天天覺悟。你哪一天不知道自己有過失，你這一天就迷惑顛倒。改過就是修行。修叫修正，修正過失，修正錯誤。好善喜賢，謂之有德。「這個人有德」，什麼德?好善，喜歡善事，喜歡好人。對於好人好事不嫉妒，不妨礙，看到了心裡生歡喜心，而且還會很熱心的幫助他，成人之美，成人之善，這個人有德，這就是德。清淨平等，那叫得道。「修行得道了」，得什麼道?得個什麼道?在日常生活當中，處世待人接物，心平等了，心清淨了，你就得道了。道就是清淨心、平等心，那覺當然在其中。不覺，你怎麼會清淨平等呢!這是真正的得道。這個裡頭並沒有什麼玄妙，平平實實，沒有一絲毫的迷信。我們只要細心體會佛在經上所講的道理、願望，教導我們達到這個願望的方法，你去體會這些，經的文字雖然不多，可是裡面所講的這個意趣，是無有窮盡。從初發心一直修到成佛，意猶未盡，這是經的妙處。這個經的好處、味道，說不盡的。我們在這個講堂裡面，這是第三遍。過去有錄音帶，你們拿去聽聽，不一樣啊，遍遍味道不相同。何況在其他地方，講的遍數就更多，遍遍都不一樣。講到成佛，再講這個經，那個味道還講不完。這稱之為「經」。你要問為什麼呢?因為是性德的流露，自性功德無有窮盡。世間這些書籍，那個味道有止盡的。不是好的文學作品，看一遍不想再看第二遍，興趣沒有了。那個味道淺，一嘗就沒有了。好的文學作品，可以讓你看一遍還想看，還有餘味。但是看個十遍八遍呢，不想看了，味道盡了。儒家道家的典籍、文學上乘的作品，的確可以讓你念個一百遍、兩百遍還有味道，它終究是有止盡的時候。不像佛經，佛經確實，這個裡頭的味道，我們叫法味，永無止盡。所以你真正能夠嘗到法味，你對於佛法的修學，跟沒嘗到法味那個心態完全不同。不同在哪裡呢?嘗到味道滋味之後，他心是定的;沒嘗到他心是亂的。心亂就是這個也想學學，那個也想學學，那個也還不錯，他要遍涉經藏。滋味嘗到了，他沒有這個念頭，一門深入。為什麼他不想再遍涉經藏呢?其實所有一切經藏味道，他都嘗到了。一即是多，多即是一。一切經藏，雖然沒有接觸過，他一接觸就通達、就明了，何必要找這個痲煩呢，他不要了。這就是法味真正嘗到了，所以他心是定的。這一部經的味道，比起其他大經，給諸位說，格外要濃厚，下下根人也能夠嘗到，這個是很了不起，那中上根就不必說了。

既然它是「全部大經之宗要」，這句話也是個雙關語，我們要懂得。從狹義來講，這個「大經」就是《無量壽經》，換一句話說，淨土經的宗要。如果從廣義來說，這兩句是一切經的宗要。這個意思，一般人很難看得到，很不容易看出。必須真正徹底明了，所有一切法門都是從念佛法門演變出來的，因此所有一切法門無不還歸念佛法門。大小本，《無量壽經》跟《阿彌陀經》，佛明白告訴我們，西方淨土的菩薩們，沒有一個不是念佛念法念僧。佛法僧，就涵蓋了無量無邊的法門，離不開這三樁事情：覺，正，淨。那麼由此可知，這一個念佛法門，涵蓋了無量無邊的法門。名號功德不可思議啊。

「往生必修之正因」，我們要想求生西方極樂世界，就是要有清清楚楚、明明白白的決定，一定要用這個方法來修學。

「方便度生之慈航」，前面跟諸位說過，有許多經論究竟而不方便;也有不少的經論方便，但是不究竟。最極究竟方便，只有這一部經。不但是究竟方便，究竟方便達到了極處。

「本經所崇(崇是崇尚)，全在於此」，全在這兩句話：發菩提心，一向專念。

「修行要徑」，最要緊的一條路，「捷要」是最近的一條路。這個徑就是快速。確實，任何一個法門，沒有這個法門來得快。所以古人講，簡單容易，穩當快速，而且成就特別高，就是《華嚴》《法華》也不能為比。《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴》就不圓滿，沒有達到最高峰。這是我們必須要認識清楚的。

發心有二義。發菩提心，先須離三種與菩提門相違法。

換句話說，這是菩提心的障礙，你必須要離開。你要不能離開這個東西，障礙你的菩提心，你的菩提心發不出來。哪三種呢?

一，依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。

這個自樂，就是我們社會上一般人講的物質的享受，五欲六塵的享受，要能夠捨棄。所以大小乘教中，佛教導弟子，以苦為師。佛門，這是過去佛門，不是現在，過去佛門常說：「比丘常帶三分病」。什麼病呢?吃不飽，穿不暖。不是別的病，就是這個。所以他常常覺得這個世間苦，他那個出離的心很強。所以過去學佛、修道都清貧，「貧僧」，「貧道」。現在不一樣，現在顛倒過來。整個社會都顛倒，現在是富僧，富道。從前有出離的心，現在沒有了。你看現在多少出家人，我將來來生還要做出家人，還要做和尚。為什麼呢?富啊。貪圖世間五欲六塵的享受，沒有出離心。「遠離我心貪著自身故」，你這個身體很貪愛，對於一切所有的，我與我所，貪著。這個是菩提心很大的障礙。我們一般人想發菩提心，就是發不起來，不知道原因在哪裡。原因就是太珍惜自己的名聞利養的享受。所以這要有智慧。諸位曉得，如果你還是貪圖這個世間名聞利養，你就曉得，你沒有智慧。有了智慧，這個東西自然他就舍離。

二，依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。

這就是第二個，要真正慈悲，要能夠捨己為人，幫助一切苦難的眾生。「拔一切眾生苦」，就是幫助一切苦難的眾生。「遠離無」，無就是沒有，沒有什麼?沒有慈悲心啊。看到苦難的眾生，自己迴避了，躲過去了，不理會了，這是菩提心的障礙。但是，幫助眾生離苦得樂，也不要一味去攀緣，那也錯了，那你的煩惱要無邊了。一切隨緣，遇到了，我們要盡心盡力幫助他。沒有遇到，不要去找，不要天天去找去，那也是錯的。隨緣而不攀緣，他心是定的，心是清淨的。幫助一切苦難眾生，這個裡頭要有智慧，要有方便。盡心盡力就是圓滿。有一些眾生苦難，我們的力量沒有法子，幫不上忙，這個沒辦法。我們只有唯一的方法，只有自己誦經念佛，給他回向。除這個，沒有法子幫助他。有能力幫助他的，我們會盡心盡力的幫助。

三，依方便門，憐愍一切眾生心，

眾生心是迷惑顛倒。世出世法的教學，過去都講求的是「只聞來學，未聞往教」，這是師道的尊嚴。今天這個社會，師道沒有了。從前李老師教導我們，我們學佛是磕頭頂禮去求法，求得來的。等到我們對現代的眾生，我們要磕頭頂禮送給他，他還未必要咧。你千萬不要想到，我過去是那樣求，你也要這樣求我，我才給你，那你一生一個眾生也度不到。沒有了，他不懂啊。所以我們要磕頭頂禮，把佛法送給他，他要不要還不曉得。這個世界顛倒了，這就是為什麼要憐愍一切眾生心，要憐愍他。如果我們要追究這個原因，也不難明了。過去的人，多多少少受過教育。現在人呢，現在人沒受過教育啊。我說這個話，也許大家聽到很奇怪。我剛剛出家的時候，民國四十八年，我在臨濟寺出家，圓山。那個時候的圓山臨濟寺，跟現在不一樣。那個時候的圓山是鄉下，台北火車站開到那邊的公共汽車，十七號車，一個小時一班，終點站就是在動物園，圓山動物園，都不過橋的，那是鄉下啊。現在那箇中山北路都是田地，人很少。臨濟寺周圍環境很好，樹木很多。所以我們早晨起來掃樹葉，掃院子，都要花一個小時的時間。有一天早晨，我在掃院子，有幾個學生，三四個學生，從我們那邊，那裡有一條小路上圓山，他從那邊上去。那個態度很不好，我就很感慨了，嘆了一口氣：唉，可惜啊，這些人沒受過教育!被他們聽到了，他們回過頭來，就找我痲煩，他說你剛才說什麼?我說，可惜你們沒受過教育。他說，我們是台灣大學法學院的學生，你怎麼說我沒受過教育?我說那好了，我向你請教，什麼叫教，什麼叫育，什麼叫教育?這三個問題，你答覆我!他們那幾個人被我問倒了，答不出來，回過頭來問我。客氣多了，態度就好多了。那個時候學生跟現在學生不一樣，還是蠻可愛的。所以我就跟他說，我說你們不但沒有受過高等教育，你們連國小教育都沒學過。他非常驚奇，他說什麼叫國小教育?我們為什麼沒有受?我說，掃地你會不會掃?吃飯你會不會吃?他說吃飯怎麼不會吃?我說我四個菜給你，怎麼擺法你懂不懂?他說那不是隨便擺?沒那麼簡單!你去讀禮記，讀月令，這四個菜有一定的擺法。醬油碟擺在什麼地方，醋擺在什麼地方，不能擺錯阿。一擺錯，你沒有受過教育，你外行。中國這幾個菜，擺的時候它按照陰陽五行八卦，懂不懂?灑掃應對你都不懂，那是國小教育啊。他說那我們現在念大學，算什麼呢?我說我承認，你們接受過高等知識的訓練，但是你們沒有受過教育。教育是什麼?就是教你做人啊。中國自古以來教育，教給你人與人的關係，父子的關係，兄弟的關係，夫婦的關係，朋友的關係，君臣的關係，這個君臣就是今天講領導與被領導的關係。是教你懂得人與人的關係，人與天的關係(今天就講人與大自然的關係)。你這些都了解了，你起心動念、舉止動作的時候，那自然就很正常，與大自然能相感應。你對這個不懂，你沒學過，你學過的是高等知識。所以大學，正確的名稱應該是高等知識傳習所。這個名稱很恰當，不可以稱為學校。我說的他們都佩服，都點頭。那個時候的學生，還蠻可愛。你跟他說的有理，他還服你。現在不行了，現在我不敢問這學生，現在學生會打老師。所以這個很不容易。佛教導我們什麼呢?教導我們宇宙人生的真相。宇宙就是生活環境，人生實在講就是人與人的關係，人與一切事物的關係，讓我們正確清楚的了解。那麼在這樣的一個社會裡面，我們心裡要明白，不能求人家要尊師重道啊，不可能啦。現在在家庭裡面，兒子跟父親平起平坐。學生眼中能夠把老師看作朋友，已經很不錯了，很瞧得起你了。所以，

遠離恭敬供養自身心故。

在從前，學生對老師要恭敬，要供養的。現在別指望了，指望這個，那就錯了，那也變成菩提心的障礙了。他能恭敬供養，很好;他不能恭敬、不能供養，很正常，那一點不能怪他，這樣才沒有妨礙。所以這是障礙，要去掉。自己要真正有智慧，了解現前的環境，佛法所謂的是契機契理。這一個時代的根機要認識清楚，跟過去不相同，不能拿過去的標準來要求這個時代，那你就錯了。所以現在父親對待兒女，拍拍肩膀，朋友。佛門裡也是如此。師父對徒弟也是朋友，哪裡可以看作徒弟，不可以的。大家在一起，能夠和睦共修，這個道場已經算是很難得了。

這是三種妨礙菩提心的，要懂得遠離。

次須知三種順菩提門。

這個要知道。

一，無染清淨心，不為自身求安樂故。菩提是無染清淨處。

真正要能做到無染清淨，一定要能放下，徹底的放下。像禪宗六祖能大師所講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。無染，本來無一物，清淨。一切都放下了，佛菩薩念念度眾生，度眾生也要放下。度眾生的事要不要做?要做，隨緣積極去做，心裡頭沒有，決定沒有執著。心裡頭常常要念做好事、度眾生，這是心裡還是放不下。所做的這些好事呢，都是世間有漏的福報,不是出世的正因。為什麼?你心不清淨。這一點很微細，必須要辨別明了。心不清淨嘛。我們看到許許多多的同修，不要說看外面了，我們道場自己的同修，我們每個月最後一個星期天，我們都做三時繫念超度的佛事，我們一看，這個牌位貼得滿滿的，到處都是。為什麼呢?求消業障，求跟那些冤家債主把這個怨結解開。有沒有效呢?當然不能說沒有效，也許效果不大。什麼原因呢?心不清淨。心果然無染、清淨，你的業障也消除了，怨結也解掉了，道理在此地。我們今天最大的痲煩，有我，有人，有我執。《金剛經》上講的四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足。這樣懺悔很難，只能是事懺，沒有辦法達到理懺。可以懺掉一點，不乾淨，拖泥帶水。四相空了，連根都拔掉了。這個要緊。所以諸位要真正想在菩提道上一帆風順，沒有絲毫障礙，要學「無染清淨心，不為自身求安樂故」。沒有這個意念，沒有這個念頭。身在這個世間，隨緣。有好的、安樂的環境，也不必迴避;有苦難的環境，也甘心情願，這樣就好。無論外面境界是順是逆，我們是以清淨平等心來處理。環境確實有順逆，在清淨心裏面沒有。為什麼呢?順境他沒有樂受，逆境他也沒有苦受，苦樂境界對他是平等的。從平等境裡面養清淨心，從清淨心裏面看平等境。這是功夫，這叫修行。修的是這個，懂得菩提。菩提是覺悟，覺就是無染，就是清淨。心清淨、心無染，就是覺，就是智慧，就是般若。

二，安清淨心，

我們中國人常講平安，平是功，功夫。心平靜，平等。苦樂境界、順逆境界，保持心的平靜，不起波浪，這是功。功夫所得到的呢，得到是安，身安心安，身心都安。安又是功，功夫，下面所得到的呢，樂，樂是快樂。平安，平是因，安是果。安樂，安是因，樂是果。這個詞句里都是有因有果。那平，平裡面常說公平。這個心大公無私，就平了;有私就不平了。

為拔一切眾生苦故。

必須心安身安，才能幫助一切苦難的眾生。為什麼呢?因為安定的心起作用，就是真實的智慧。惟有真實的智慧，才能幫助一切眾生解決問題。眾生為什麼遭遇到苦難?沒智慧啊。我們如果也沒智慧，他也沒智慧，我們去幫他解決，往往是問題愈來愈糟。你去幫助他，愈幫助他愈痛苦。你們自己想想，現在社會是不是這個樣子。多少好人出來辦好事，我們所受的「好處」就愈來愈多。你們想想，什麼好處?身心不安穩，無所適從。台灣過去選舉好人好事，大概是在第二屆的時候，李老師很感慨，把這四個字寫在黑板上：好人好事，然後用個粉筆，把那個好字畫個圈，「好人好(hào)事」。確實很感慨，好(hào)事——多事啊。

三，樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。

自己真的得到安了，就有能力有智慧，幫助一切眾生得到身心安穩。要講到樂呢，三界裡頭沒有樂，這是真的。我們講欲界、色界、無色界，不但欲界沒有樂，色界無色界也沒有。真正要得樂呢，西方極樂世界。那麼其他諸佛剎土裡，有沒有樂呢?沒有西方世界那麼究竟，這是真的。所以一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸人求生淨土，道理就在此地。西方淨土的成就，實實在在不可思議，這是我們在講席當中，時時刻刻提醒大家的。

我們要順這三種心：無染清淨心，安清淨心，樂清淨心。一個學佛的人得到這三樣，表現出來的，我們佛門常講，法喜充滿。這三樣東西得不到，你不可能有法喜。這三樣東西得到了，當然得到的淺深多少不一樣，可是決定表現出來的是法喜。這個法喜是什麼呢?快樂，他活得非常快樂。就是得到一點，得到少分，他的生活也非常快樂。所以佛法，我們常講宗旨，佛門的宗旨，是破迷開悟，離苦得樂。這是常說的，真的離苦得樂。得不到樂，那我們又何必學佛呢?換一句話說，學佛最淺顯的目的，我這一生要過得非常自在，非常快樂。這是真的，一點都不假。得到究竟樂，是決定往生，而這一生當中，也決定得生。這個往生，不是一句空頭的口號，決定是事實，我能得到，一切眾生個個人都能得到。

元曉師雲。發菩提心，是明正因。又雲，發心有二，一隨事發心，如四宏願，二順理髮心，信解諸法實相而發心者。

這是唐朝時代，現在的韓國，有一位高僧大德元曉大師，好像現代韓國還拍了有元曉法師傳記的錄影帶。這是一位高僧，他對於淨宗的註疏很多，《無量壽經》他有註解。他說，「發菩提心，是明正因」，這個跟我們中國古德看法，完全相同。他又說，這個發心，發心的因緣有兩種，一種是「隨事發心」，一種是「順理髮心」。兩種因雖然不同，但是效果相同，功效是一樣的。隨事發心，他舉了一個例子，譬如依四宏誓願。四宏誓願是事，四宏誓願我們每一個佛弟子幾乎每天都掛在嘴邊上，都會念，但是沒發。怎麼知道沒發呢?第一個叫你發願的，「眾生無邊誓願度」，你要看歡喜不歡喜。這個眾生我喜歡他，我要幫助他，度他。那個討厭，才不度他呢!可見得這一願就落空了。「煩惱無盡誓願斷」，不但不斷煩惱，煩惱天天增長，一面念佛還一面生煩惱。「法門無量誓願學」，變成什麼呢，盲修瞎練了。「佛道無上誓願成」，捨不得離開人間富貴。所以這是隨事沒發了。四宏誓願確實是菩提心，具體落實在生活事項上。每天念，喚醒自己啊。念這四句偈，就要認真的反省、檢點，我這一天起心動念，與這四句偈相應不相應。如果不相應，趕緊改過來，要跟它相應。相應的程度不夠，要想方法把它提升，也就是要認真的去做。這是隨事發心。隨理比較難，理是什麼呢?「信解諸法實相」，那自然發心。這一句實在講，法身大士，那個真正的菩提心，所謂是無緣大慈，同體大悲。他為什麼會發出這樣的心呢?因為事實真相見到了：盡虛空遍法界，確確實實是從一個理裡面變現出來的。這個理是什麼呢?就是真心本性，在佛法裡面也叫做法身理體。大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，這個一法身就是諸法實相，也就是宇宙人生的真相。真相見到了，那這個菩提心當然生了。為什麼呢?「自他不二，萬法一如」。所以他關心一切眾生，就是關心自己。這個是順理髮心。

元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。

這是他們的修行方法。這個也有一點道理，蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生，完全在信願之有無。信願就是發心啊。你能不能往生，決定在信願。品位高下，在念佛功夫的淺深。所以元曉講的，也蠻有道理。

善導、靈芝

靈芝是宋朝時候人，他的著作也很多。

與日(日是日本)淨宗諸家，則以持名為正行，發心為助行。

他們看法不太一樣。實在講，就是十八願跟十九願。元曉大師是以十九願為正，十八願為助;善導這些大師以十八願為正，以十九願為助。這是他們看法差別，不一樣的地方，但是決定都能往生。

蓮池大師和會之曰，還以持名為正行，復以持名為發菩提心。

這是蓮池大師《疏鈔》裡面講的，他把幾個不同的意見會合起來，他會合得有道理。持名是正行，第十八願確確實實是古今淨宗祖師大德們公認的，「復以持名為發菩提心」，持名為什麼呢?就是為了求生淨土。求生淨土這個意願，就是無上菩提心。蕅益大師也把這個證明了，我們愈想愈正確，他講的實在是合理。

徹悟禪師雲，真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。

前面兩句是覺悟，後面兩句叫修行。第一句就是我剛才講的，「知過」。生死是最大的過失。生死輪迴，怎麼會搞這個東西來呢?我們要知道啊。我這一次在美國，遇到一位蔡老居士，是蔡念生老居士的兒子，蔡教授。他現在年歲大了，退休了，住在美國休斯頓。我們在一起吃飯，談到如何幫助現在這些苦難的眾生。儒家的教育，被這個社會捨棄掉了。佛法的教育，被今天社會也遺忘了。這用什麼方法來喚醒?他講，在眾多德目當中，我們想辦法找一條來提倡。這個是有道理的。在這眾多德目裡頭，應當選哪一條呢?恥。管子所說的，「禮義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡」。如果我們知道恥辱，有羞恥心，知道恥辱，我們就有救了。他這個提議很正確，我當時就表示贊同，我們來組織一個知恥學社，來推動知恥的運動。好啊。我就請他擬寫一篇緣起，他寫出來了，寫出來送給我看了，裡面有些地方不太妥當。我跟他講，你還得好好的修改一下。他說怎麼不妥當呢?我說不太妥當，因為現在說話，不能說得太刺激人。有很多人一看，不能接受，我們這個運動就會受到障礙。委曲婉轉，不容易啊。要喚起大眾知恥的心。真為生死之過發菩提心，就是覺悟。「以深信願」，這就是改過。「持佛名號」，真修啊。我們看徹悟禪師這四句話，你細心的去體會，我剛才講的「知過就是覺悟，改過就是修行」，他這個四句話，實在講也是這個意思。那麼由此可知，我們菩提心發不出來，是恥辱。我們世出世間法不能放下，是恥辱。我們這句佛號念得不好、不相應，是恥辱。我們得不到法喜充滿，是恥辱。念佛將來不能往生，是恥辱。「知恥近乎勇」，我們才能有救。

蕅益大師雲，信願持名為一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之淺深。故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。

蕅益大師是明朝末年人，圓寂在清朝。所以我們在他的著作當中，有時候看到明蕅益，有些地方看到是清蕅益，其實是一個人，不是兩個人。這一位大德，在淨宗，實實在在是稀有。淨宗歷代祖師當中，用現代的話來說，知名度最高的就是慧遠(這是初祖)、善導、蓮池、蕅益，這四位幾乎人人都知道，這些人都不是普通人物。蕅益大師給《彌陀經》做了個註解叫《要解》，蓮池大師的註解叫《疏鈔》。《疏鈔》實實在在是博大精深，這個《要解》也確實名副其實，是《彌陀經》的精要，言簡意賅。近代我們淨土宗印光大師對於《要解》的讚嘆說，即使古佛再來，為《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。這個實在是讚嘆到了極處了。我們曉得，印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對這個註解這樣的讚嘆，那麼蕅益大師是什麼人呢?蕅益大師的身份沒有露出來，但是大勢至菩薩這樣讚嘆，那蕅益要不是阿彌陀佛再來，也必定是觀世音菩薩。否則的話，擔不起大勢至菩薩如此的讚嘆。這些大德在我們中國出現，實實在在是中國人的福報。我們看看這個世界上，其他的國家地區，確實沒有中國人的福分。這一段話，就是《要解》裡面所說的，非常重要。

信、願、行，古德稱為淨土的三資糧。資糧是過去古代出門旅行，必須具備的條件。資是資財，從前出門的時候帶一點銀子，帶一點錢財，還要帶糧食，要帶乾糧。因為古時候飯店沒有這麼多，吃東西沒有這麼方便，旅行要自己帶乾糧。這種情形，年歲大一點的人應該都還能記得。我這個年齡，小時侯在大陸，我們那個時候是逃難，跟日本人打仗。我們逃難的時候，自己要帶乾糧，這叫資糧，就是你出外旅行，必須要具備的條件。那麼取這個意思，是說我們要發心往生到極樂世界，我們要具備哪些條件。這個條件是必須要具備的，決定不能缺少的。他告訴我們，要有三個條件：信、願、持名，要有這三個條件。這三個條件都是佛在《彌陀經》上所講的。蕅益大師的《要解》，在經的三分之中，序分、正宗分、流通分，三分都用信願行來標示。不僅是正宗分裡頭講信願行，序跟流通分裡頭亦復如是。這才看出來，這三個條件確確實實是我們必須要具備的，缺一不可。「為一經要旨」，要是最重要的，旨就是修行的方法，宗旨。「信願為慧行」，有許多人對於淨宗沒有深入的研究，往往批評念佛人沒智慧，念佛人好像不學般若，沒智慧。因為經上講了一心不亂，可能有一點定，沒慧。這都是對淨宗沒有研究。如果要沒有真智慧，他怎麼肯相信，他怎麼肯發願?所以，信願是智慧啊。怎麼曉得信願是智慧?而且信願是大智慧，可以說是究竟圓滿的智慧，小智慧的人還不行。我們看，聲聞、緣覺、權教菩薩，這有智慧了，他們遇到這個法門，還未必能相信，未必肯發願往生。那我們看看大菩薩文殊、普賢，華藏會上的等覺菩薩，聽到這個法門，立刻就相信，就發願求生。這個是大菩薩做出榜樣來給我們看啊。蕅益大師說這是智慧，沒錯啊。持名是在事上的修行，也就是說在日常生活當中執持名號，這是小本《彌陀經》裡面所提倡的。執持名號，可以說是沒有一個人不會，沒有一個人不能。這就說明這個法門人人能修，人人得度。底下這兩句話，就說得太好了：「得生與否」，就是西方世界你能不能往生，你去得成還是去不成，關鍵就在信跟願。如果你真相信，你有強烈求生的願望，那你就決定得生。這一句話，跟佛在大經裡面為我們所說的「一切法從心想生」，諸位想想，相應不相應呢?一切法從心想生，我就想到極樂世界，就想見阿彌陀佛，那就去了。相應啊，就決定得生。所以這個願是關鍵。當然，願一定要有信。沒有信，他怎麼會有願呢?有信一定有願，有願一定有信。這是往生的關鍵。生到西方極樂世界，佛告訴我們，那個世界有四土九品，品位的高下，全在持名之深淺。深淺是講功夫，沒有說持名之多少，沒講這個。所以一天念十句阿彌陀佛，跟一天念十萬聲阿彌陀佛，沒什麼兩樣。不在乎多少，而在乎功夫的深淺，這是我們要注意到的。什麼樣的功夫叫深?這一句佛號把煩惱念掉了，無明也破了，那這個功夫就深了。如果說無明沒破，煩惱也沒斷，這個功夫就淺了。煩惱雖然沒斷，但是我這一句佛號能把煩惱控制住，不叫煩惱起作用，這就能往生。我們常講業障，這一句佛號能把業障控制住，叫業障不起作用，不障礙我們，那就能順順利利去往生。這非常要緊啊。我們這一句佛號，確確實實要把煩惱控制住，因此早晚課誦念佛，是提醒自己，念茲在茲。心裏面常常念阿彌陀佛，念西方世界依正莊嚴。怎樣叫功夫?我們是凡夫，是凡夫就有煩惱，就有妄想。煩惱跟妄想就叫做業障。這個東西一起來，妄想一起來，煩惱一起來，「阿彌陀佛」，就把這個煩惱壓住了。妄想煩惱，煩惱就是貪嗔痴慢這個念頭，那是煩惱。這個念頭一起來，立刻佛號就提起來了，就把煩惱打掉了，不要叫煩惱繼續增長，這就叫功夫。古德常說的，「不怕念起，只怕覺遲」。妄想煩惱是念頭，念頭起來不怕。無始劫以來的煩惱習氣，它當然會起的，不可能說沒有妄念的。妄念起來不怕，怕的是什麼呢?你那個佛號提起太慢了，怕這個。這個妄想打了半天了，這才想到念佛，這個不行，那個功夫就很差勁了。這妄想才冒出來，第二個念頭就阿彌陀佛了，這個叫會用功，這個人叫會念佛。沒有煩惱的時候，可以不念佛。有煩惱的時候，一定要念佛，把煩惱打掉，把妄想打掉。所以這功夫淺深，是在這個地方看。淺深在經裡面也跟我們分了三個等級，對淺深的等級。當然這是大分，不能細分。細分那是無量的等級，不只三個。這三個就是我們常講的：「理一心不亂，事一心不亂，功夫成片」。

理一心不亂是破無明，那個位次就高了，將來往生，生西方世界實報莊嚴土。事一心不亂，這是次一等。煩惱斷了，無明沒破，生西方世界方便有餘土。功夫成片呢，這是最淺的，煩惱沒斷，但是他那個佛號管用，能把煩惱伏住。有這個力量，這叫功夫成片，就是確確實實能把煩惱伏住，叫帶業往生，生凡聖同居土，這是功夫淺的。但是諸位一定要記住，最低限度也要把煩惱妄想要伏住，這才能得往生。總而言之，我們首先要把這兩個世界認識清楚：我們現在住的娑婆世界，佛給我們介紹的西方極樂世界，這兩個世界裡面的狀況要搞清楚，要搞明白。因為如果不清楚不明白，對這個世界放不下，有留戀，放不下;那個世界沒搞清楚，佛雖然說得好，沒見到，去的這個願望不深，不懇切。所以一定要搞得請清楚楚，明明白白，才知道那個世界的確比我們現在這個世界殊勝，不止殊勝一倍兩倍，說實在的話，不止殊勝千倍萬倍，我們這個世界沒有法子跟那個世界相比的。舉一個最淺顯的例子來說，我們這個世界生活很辛苦，你看大家為衣食住行天天在奔波。西方極樂世界衣食自然，不需要經營的。我們這個世間，能力非常非常有限，親戚朋友在遠方，不要說太遠吧，在美國吧，我們坐飛機要坐十幾個小時才能到，這很辛苦啊。西方世界那邊的人，他們的親戚朋友在他方世界，無量無邊諸佛國土，他們想去看他，念頭才一動，身體已經到了，你看這多方便。他有神通，他有能力啊。我們這裡不能分身，很辛苦。他那個世界每一個人都跟諸佛如來一樣，能夠化身百千萬億。十方世界有眾生念他，他就能夠分身去，就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。那個眾生無論在哪個地方，心裡一想，想他，他就能夠化身去。有這樣的能力啊。我們這個世界，怎麼能跟他相比啊!真的搞清楚了，搞明白了，那你就一定是非去不可了，什麼力量都阻擋不住啊。你真的清楚了，真的明白了，惟有到西方世界，我們才能解決問題，所有的問題都能解決，確確實實能得大自在，真正能夠得到事事無礙，事事如意。那麼要怎樣去呢?就必須要具足深信切願，一心持名。我們這個世界，在念佛堂裡面主七師常講，常常教導我們，身心世界一切放下。心裡頭沒有掛礙，沒有留戀，心裏面只有一個念頭，念阿彌陀佛，想極樂世界依正莊嚴，那就對了，這才是真正修淨土的人。「故慧行為先導」，慧在前面引導我們，信願在引導;「行行為正修」，一心持名是這一個法門的正修。末後這一句是比喻：信願好比是眼睛，我們眼睛看路，沒有看錯。持名呢，就好像是走路，一定能夠到達。這是把修學的方法告訴我們。蕅益大師說的話不多，說得很清楚，很明白。

又曰，深信發願即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。

這一句話也是非常重要，正是為我們註解《無量壽經》上講的修行綱領。我們在三輩往生章裡面見到上輩、中輩、下輩，講到修行的綱領，都是發菩提心，一向專念。前面這個信願持名，是一向專念，解釋一向專念。這幾句話，就是解釋發菩提心的。什麼叫發菩提心?實實在在蕅益大師以前沒有人這樣講過，經本典籍裡面也沒有看到這個說法。一般講到菩提心，要依《觀無量壽經》上講的，是「至誠心，深心，回向發願心」。依《起信論》裡面的說法，「直心，深心，大悲心」。再要詳細跟我們解釋，我們愈聽愈糊塗。聽都聽不清楚，這菩提心怎麼個發法呢?菩提心要不發，不能往生啊。為什麼呢?西方世界是大乘佛法，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上。沒有菩提心，怎麼能做菩薩呢? 生到西方極樂世界，即使下下品往生，他的地位是圓教初信位的普賢菩薩，這個地位很高啊。下下品往生，那地位都了不起。當然要有菩提心，沒有菩提心怎麼能成菩薩!這個的確使我們迷惑。蕅益大師這個一解釋，我們恍然大悟，原來菩提心不難啊。而且想一想他老人家講的話，愈想愈有道理。真的不但是菩提心，而且是真實、究竟、圓滿的菩提心。深信發願，前面講，這是慧行。菩提心是智慧，沒有智慧就不是菩提心了。對於這個法門深信不疑。釋迦牟尼佛能跟我們說假話嗎?能欺騙我們嗎?不可能的啊。佛在《金剛經》裡面說的多清楚：「如來是真語者」，真就不假了，如來是真語。「實語者」，實就不虛。「如語者」，如是佛所說的決定跟事實真相完全相符，說到不增不減，這就叫如。實在講，就是老實話。「不誑語，不妄語」，決定不欺騙人。我們對於佛的話，要深信不疑。何況，這個法門不是釋迦牟尼佛一個人說的，十方世界一切諸佛如來都像釋迦牟尼佛一樣的說法。我們在《彌陀經》看到，佛給我們說明了，後面六方佛讚嘆，這個讚嘆就是為釋迦牟尼佛做證明。他們對一切眾生說法，介紹淨土法門，跟釋迦牟尼佛講的一模一樣。所以這個法門是一切諸佛共同弘揚的，勸導眾生求生西方極樂世界是一切諸佛如來共同的願望。這真正不可思議啊。所以我們深信發願，就得到一切諸佛如來願力的加持，諸佛護念啊。其他法門裡面說諸佛護念，不見得是真的; 這一個法門，諸佛護念完全是真實的。這個就是無上的菩提心。我們想想，這個人真的發心，想到極樂世界，想見阿彌陀佛，到了極樂世界，大小本經裡頭都跟我們講，連四十八願裡面也說得很清楚，生到西方世界就是阿鞞跋致菩薩，《無量壽經》上稱為阿惟越致菩薩。這是翻譯的音稍微有一點差別，是一個意思。這就是古德給我們講的，圓證三不退。圓證三不退，最低的地位都是圓教七地八地啊，這個地位太高太高了。我們剛才講，我們帶業往生，生下下品，實際上我們的地位只是圓教初信位，那是真的，但是我們表現的神通、道力、智慧，跟八地菩薩一樣。這不是自己修的。這個能力從哪兒來的呢?阿彌陀佛本願加持的，不是自己的。是阿彌陀佛本願加持的，自己的地位，實實在在是圓教初信、二信的地位，那是真的。但是佛力一加持，使我們的智慧能力一下就提升到八地菩薩。這個是所有一切諸佛世界裡頭沒有的，所以這個法門叫難信之法，它真的難信。根本不可能的事情，到西方世界都變成了可能，都變成事實。所以「合信願」，合這個深信切願，這個深信切願，我剛才講了一定要對於淨宗真正的認識，深刻的認識，我們的信願才能發得出。「的為淨土指南」，的的確確是淨土的指南。這就跟前面講的先導，是一個意思，在前面引導啊。欲深信切願而執持名號，那就是古人所講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們今天念佛，為什麼不相應呢?我們的信跟願不足。如果是真信切願，你這個念佛，聲聲佛號都相應。這是真信。

大本亦以發菩提願為要，正與此同。

蕅益大師《要解》裡頭說的話，大本就是《無量壽經》，《無量壽經》三輩往生裡面都說發菩提心，跟這個意思是一樣的。

故今以發菩提心，一向專念為大本之宗，

今天我們所講的是《無量壽經》，《無量壽經》在淨宗經典裡面稱為《大本》。而《無量壽經》，佛明白告訴我們，修行的方法是發菩提心，一向專念。這八個字，是《無量壽經》修行的綱領。這個宗旨就是綱領。

正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。

實在跟蓮池、蕅益大師他們的教誨完全相應。

觀經雲，若有眾生願生彼國，發三種心，即便往生。

這就是《觀經》上講的菩提心。菩提心包括下面的三心。我們常講一心稱念，怎麼會跑出三心呢?此地這個三心，跟那個三心二意不一樣。三心二意決定是障礙，這個三心就是一心。至誠心是體，是心之體，真誠啊。深心跟回向發願心是用，有體有用。用為什麼有兩個呢?一個是自受用，一個是他受用。我們存心，用什麼心對自己，用什麼心對別人，這講作用。我們儒家講這個心，體、用，他也講體，也講用。用他只講一個，作用只講一個。佛法裡面作用講兩個，有自有他，這個比儒家講的詳細。儒家在《大學》裡面說過，「誠意正心」。誠意是體，至誠心。正心是作用，對自對他他沒有分，只說了一個正心。佛法裡面講得詳細。所以我們念佛，我們想往生，希望這一生當中真的能往生，那麼我們用心呢，就不能用妄心，要用真心，用真誠心，我們的願望才能達到。千萬不要以為，我對佛菩薩真誠，對別的人，他騙我我也騙他。這樣能不能往生呢?不能往生。一真誠，一切真誠。別人騙我，給他騙幾次有什麼關係?沒關係嘛。他搞六道輪迴，我要到極樂世界啊。用妄心，是搞六道輪迴;用真心，是到極樂世界。這問問你，你是願意搞輪迴，還是願意到極樂世界?願意到極樂世界，一片真誠，無論對人對事對物，都要用真誠心，這很要緊啊。我們常常聽人家講，念佛的人很多，往生的人很少，一萬個念佛的人，只有兩三個往生。什麼原因呢?雖然念佛，還是用的虛情假意。那能不能往生呢?那兩三個往生的，就是完全用真心的，原因在此地。

我們要曉得，深心是自受用。深心是什麼意思呢?好善，好德。什麼是善，什麼是德，要搞清楚。信願持名是善，這是至善，儒家講「止於至善」。往生不退成佛是德。好善好德，這是我們世間人常講的「自愛」，自己知道珍重，就是這個意思。知道什麼是善、什麼是德，世間的善與德我們不要，出世間的善與德我們也不要，專要西方極樂世界，這個就沒錯了。因為西方世界，善德是究竟圓滿的。

回向發願心，這是對人，對人對事對物，對外面的，我們要用這個心。回向把自己所修的功德我自己不要享受，我的功德給一切眾生共同去享受，這是回向。怎樣供養一切眾生，讓一切眾生享受呢?你也要懂得善跟德，你要懂得這個。我們自己求的是究竟圓滿的善德，我們供養眾生的也不例外，也要把最好的善德供養給大眾。這樣回向發願就對了。同樣，我們也曉得怎樣去做了。我們今天對一切眾生的供養，《無量壽經》、《阿彌陀經》，這是無價之寶。世間人有傳家之寶，不見得是真的寶。這個經典是如來唯一的真傳，是諸佛真傳之寶。你得到了，可以永脫輪迴，了生死，成佛道。你得到其他大乘經典，你一生未必能成就，你得到這個經典的時候，除非你不肯乾，你要肯乾的話，你這一生決定成佛。這是真寶，不是假的。我們今天發願回向，要拿出具體的行動出來，不是說在佛菩薩面前把那個回向偈子念幾遍，有口無心，那不叫回向啊。回向要拿出行動出來，我說到做到。我口裡說，沒有去做，這個說不好聽的話，騙佛菩薩騙自己，自欺欺人。自欺欺人還能到極樂世界?沒這個道理啊。你念這個回向偈，上報四重恩，你報了沒有?你拿什麼去報?下濟三途苦，你拿什麼去濟?會念沒有行動，根本就沒有去做，所以這個回向偈念的都落空。真正報恩，要勸父母念佛求生淨土。真的要下濟三途苦，三途在哪裡?你把眼睛睜大一些，你看看你周邊這些眾生，有不少是三途。為什麼呢?貪心重的，餓鬼;嗔恚心重的，地獄;愚痴心重的，畜生。這些人，轉眼之間就要入三途了。你怎麼樣去救他呢?勸他念佛，求生淨土。下濟三途苦，真做了。現在我們真正肯做，容易，不難啊。古時候人想做，沒有助緣，想做做不到。現在這個助緣太多了，印刷術太便宜了。這一本《無量壽經》，印得這麼樣的精美，才二十幾塊錢。我每天去買菜吃東西，省個二十幾塊錢，就一部《無量壽經》了。一年至少你就會省出三百六十部了，十個人就三千六百部，一百個人就三萬六千部，度多少人啊。我們要拿出行動出來，光空口說白話，不算數的呀。我們印了很多書，在全世界到處贈送，送去了還怕他不識貨。那怎麼辦呢?我還要到處去，去給他講解、介紹，說明這是寶貝。他明了了，就真幹了。這辛辛苦苦到處跑，是幹什麼?去介紹，去說明，講經就是開說明會，叫他認識這個寶貝。畢竟我們的能力還是有限，時間有限，許許多多地方我們還達不到的，沒有法子去的，現在有錄音帶，有錄影帶，真的流通全世界了。利用這個工具，幫助說明。這是我們發願回向，真正落實了，這不是空的了。所以諸位要曉得，我們報恩、濟苦，就是傳法利生。這個是第一善，第一功德。

具三心者，必生彼國。

一個人能夠存這樣的心，決定得生。這個「必生」，語氣非常肯定。在今天這個大時代當中，災難很多，這個災難不是局部的，整個地球無論哪個地方都有災難。我們要覺悟，要認識清楚，要存好心(這三心是好心)，要做好事。念佛、勸人念佛是好事，沒有比這個更好的了。存好心、做好事，都要落實在此地，沒有比這個更好。全心全力去做，我們現前得到身心安樂，諸佛護念，龍天善神保佑。邪門外道、妖魔鬼怪自然離開你。你也不需要得罪他，自然離開你。佛護念，善神保佑。存好心，做好事。

菩提心義雲，此菩提之心，成佛之本。大事因緣，莫過於此。

這一段是為我們說明，菩提心在整個佛法裡面所占的地位，非常重要。《觀經》三福第三條第一句，就是發菩提心。佛又告訴我們，三福是「三世諸佛淨業正因」。這個淨業正因，就是此地講的「成佛之本」，這兩句話意思完全相同：菩提心是成佛之本。往生西方極樂世界就是成佛，所以西方世界對於菩提心，就非常重視。不發菩提心，決定不能生淨土。我們念佛，很勤奮的念佛，每天縱然念十萬聲佛號，也只是跟西方世界結一個法緣，這一生不能往生。要這一生決定得生，一定要發菩提心。「大事因緣」，這個大事就是生死大事。了生死是大事，成佛是大事。了生死、成佛道，那個因緣莫過於此，沒有超過這一樁事情的。這一樁事情，就是了生死成佛道的因緣。你就想到，真正是重要，決定不能疏忽。

菩提心論雲，此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故，若修證出現，則為一切導師。若歸本，則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。

這是《菩提心論》上，有這麼一段開示。菩提心是圓滿的覺心，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟，菩提心就是完全覺悟的心。他不迷了，真的覺悟了，也就是說把事實真相都搞清楚了，都搞明白了，這個心就叫做菩提心。

「能包藏一切諸佛功德法」，一切諸佛無量無邊的功德法，都是覺心裏面興起的。同樣一個道理，眾生，無量無邊的眾生，一切造罪業之法，都是從迷心裏面興起的。他迷了嘛，對自己迷，對自己生活環境也迷。迷惑就顛倒，所以他的思想是錯誤的，見解是錯誤的，行為是錯誤的。錯誤的心行所造的結果，就是六道輪迴，就是三惡道，變現出這麼一個境界來，迷變現出來的。悟了變現出來是佛法界，菩薩法界，那就不一樣了。所以菩提心就包藏一切諸佛無量無邊的功德法。

「若修證出現」，菩提心確實是本有的，本來具足。本來具足為什麼還要說修證呢?因為現在迷了，所以要修。現在失掉了，所以要證。修證是對初學人說的，在高級佛法裡面沒有修證。但是我們在初學這個階段，的確有修有證。前面我們也曾經說過，無修無證太高了，不是我們現在的事情，我們現在不要去打那個妄想，決定做不到。我們還是從有修有證，依據佛在經典上的教誨，認真的去學;依經典上講的標準，把我們錯誤的見解、思想、行為修正過來，這叫修。果然修正過來了，你在境界裡面的感受、享受就不一樣了，那叫證。證是證得，你所得到的享受，跟諸佛菩薩沒有兩樣。雖然不能完全相同，逐漸逐漸接近。我們的享受跟佛菩薩享受接近，這叫證。修證出現，就是你的清淨心現前了，覺心現前了。這個時候所現的那個樣子，是無所不知，無所不覺，不必要學習的，一接觸就明了，就通達。這就是出現，出現就是這個意思。

「則為一切導師」，一切是指眾生。導師是老師，這個老師不是普通的老師，這是佛，佛是一切眾生的導師。菩薩是一切眾生的阿闍黎，佛是眾生的導師。這個意思是說菩提心現前了，你就可以作一切眾生的導師。《普門品》裡面所說的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，現佛身就是導師。什麼時候能現佛身，為眾生說法呢?菩提心現前，就行了。這在果證的地位，是屬於哪一個層次呢?圓教初住菩薩。初住菩薩破一品無明、證一分法身，菩提心現前。所以諸位同修要知道，菩提心一發，你就是圓初住的菩薩了。在別教裡面講，就是初地菩薩。別教是初地，圓教是初住，菩提心發了。菩提心發了，到底是個什麼樣子?我有沒有發呢?大家都很關心自己，不要以為我這個菩提心已經發了。菩提心發出的時候，有一個樣子，有一個標準。標準是《金剛經》上所說的，四相破了。我們有沒有破四相?假如我們四相真破了，你自己就請清楚楚，你菩提心發出來了，你已經是圓初住的菩薩了，念佛往生，生實報莊嚴土，決定不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，生實報土。為什麼呢?那個境界是理一心不亂。不是事一心，是理一心。菩提心是理，理一心不亂。叫我們要修，要證。落實在日常修持當中，用什麼方法修呢?深信，發願，持名，這是修。證是什麼呢?一心不亂。真正念到一心不亂，菩提心現前了。要認真，要努力啊!許多同修來跟我說，念佛念了好幾年了，就是沒有辦法把妄想雜念控制住，問我怎麼辦。你們想想，怎麼辦?妄想雜念當然有，無始劫來的無明習氣，哪有念個幾天佛就能念掉的，哪有那麼容易啊。那麼容易，不是個個都成佛了，那哪裡還會有凡夫呢!要知道，沒那麼容易。你看佛在一般經上講，修行人從凡夫修成佛，要三個阿僧祗劫，無量阿僧祗劫。你念個兩三年就成就了，哪有這個道理啊。所以一定要懂理，要知道事實真相，要繼續不斷的去念，不懷疑，不夾雜，不間斷。我們今天妄想雜念伏不住，是功夫太淺，功夫不得力。果然深信，不懷疑、不夾雜、不間斷，老實念下去，念個三年五載，功夫逐漸得力。得力的現象，是你妄想少了，雜念少了。不可能說沒有，少了。愈來愈少，這是功夫得力。要想功夫得力來得快一點，時間超前一點，也有辦法。有什麼辦法呢?從今而後，起心動念，想一切眾生的真實利益，不要想自己，會提前，功夫得力會提前。起心動念想一切眾生，也就是說除了自己念佛之外，一心一意就是想如何能令一切眾生都能夠得到這個法門，都能夠明白這個法門，都能夠喜歡修學這個法門，就專想這個，不要想別的。我們果然能這樣想，那麼換句話說，你的心心念念與一切諸佛的大願相應，就是與一切諸佛教化眾生的弘願相結合了。這個佛力加持，效應就特別顯著，能幫助你遠離妄想執著。這個可以超前，可以速度加快。如果起心動念還是想自己，那就難了。為什麼呢?我們的心行，與佛的願力不相應。得佛力加持固然是有，不明顯。這些理、事，我們都要明了。所以果然念到理一心，念到菩提心出現的時候，這經上講的果報就現前了。

「若歸本，則是密嚴土」，密嚴土是密宗的，諸位要知道，念佛法門是一切宗派都在其中。你看《無量壽經》裡面，有不少句子是密宗的，都是密宗最精要的綱領。所以這一句阿彌陀佛，不要以為我是修淨土宗，其實禪宗、密宗全都在其中，統統都修了。自己修了，還不曉得啊。果報是密嚴土，密嚴土是密宗裡頭至高無上的果德。

「不起於座，能成一切佛事」，不起於座是比喻。座是什麼呢?座是不動，端端正正坐在那裡。這個不動，不是講身不動，是心不動，諸位要明白這個意思。心不動，決定沒有起心，沒有動念，但是一切佛事都做得圓圓滿滿的。像我們常講的，上供諸佛，下化眾生，統統做得圓圓滿滿的，沒有起心，沒有動念。這叫不起於座，一切事業自自然然的成就，圓圓滿滿的成就，這是佛法。凡夫要做一樁事情，都起心動念，都在那裡策劃，在那裡構想，很痲煩，都搞這些。諸佛如來教化眾生，是不起於座的，不起心不動念。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，大家念過《金剛經》，《金剛經》上佛就很清楚的表明，佛沒說法。如果有人說佛說法，那就是謗佛。沒說法，說了四十九年。那是怎麼回事情呢?佛沒有起心動念說法，佛從來沒有這個念頭，我來給你說幾句話，沒有。佛也沒有事先去設計一下，去想一想我這一次到哪裡，要跟他們講些什麼法，沒有。沒有起心動念嘛。無說而說，說而無說。所以佛說法，是眾生提出問題，佛是隨問隨答。我們凡夫聽到人家問問題，想一想怎麼答覆他，那就動了心了，動了念頭了。佛答覆人，從來沒有考慮我要怎麼答覆他，沒有。沒有這個念頭，隨問隨答，不起心，不動念，不分別，不執著。這叫不起於座，「能成一切佛事」。佛是覺悟，所有一切事都是覺而不迷，圓滿的大覺。

又贊菩提心曰，若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。

這個是讚嘆菩提心。這個是一首偈，四句一首偈。這首偈說的非常之好。假如我們求佛的智慧，佛慧這兩個字的含義，是究竟圓滿的智慧，這是佛慧。菩薩雖然有智慧，但是不究竟，不圓滿。一定要到佛了，才究竟圓滿。你要求佛慧，一定要通達菩提心。菩提心簡單扼要的說，就是《觀經》上講的「至誠心，深心，回向發願心」。剛才跟大家講過，依照這個方法去修學，我們才能夠通達菩提心。菩提心現前了，肉身成佛，我們世間人常講肉身菩薩。在中國家喻戶曉的禪宗六祖惠能大師，這首偈子完全符合他。他就是通達菩提心，所以一切法他沒有障礙。確確實實他說法跟佛很像，很相似，從來不考慮，從來不去構想，隨問隨答。這是肉身，父母所生身，肉身，「速證大覺位」。大覺是佛，佛位。這個地方的佛，如果廣義的說，初住以上都叫佛。我們看《金剛經》，《金剛經》上所講的諸佛，江味農居士的註解解釋諸佛，他就是說，初住到等覺都是諸佛，四十一個位次都叫做諸佛。為什麼呢?這四十一位菩薩都能夠現佛身說法。至於現什麼身，不是自己的意思。自己要有意思的話，那就錯了，那他就不是不動了，他就已經起心動念了。起心動念是凡夫，諸位要知道。到法身大士，跟一般人不一樣的時候，已經不起心不動念了。法身大士。權教菩薩、聲聞、緣覺，還起心動念。譬如阿羅漢，我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到的，婆羅門女、光目女向阿羅漢請教，問問她的過世的母親現在在什麼地方，阿羅漢一定要入定。入定就是有意。他要入定，入了定之後再出定，他才能跟她講。如果要是證得菩提心了，菩提心現前了，不需要入定。你只要一說，他已經看清楚了，他立刻就告訴你。不需要入定，沒有出入啊，那才叫不起於座。是這麼個意思。所以說聲聞緣覺、權教菩薩沒有這個能力，法身大士有這個能力。「父母所生身，速證大覺位」，這個大覺位，不見得是圓滿佛。但是最低限度是圓初住、別初地以上的位次。這個叫大覺位。

華嚴經雲，忘失菩提心修諸善法，是名魔業。故發心之要，不可言喻。

這是引用佛在《華嚴經》的一段重要的開示，說明發菩提心非常重要。世尊這幾句話，是對菩薩說的。菩薩與小乘人、與凡夫不相同的地方，就在菩提心。什麼叫做菩提心，前面已經說得很多。雖然說得很多，大家對於這樁事情實實在在講，還是很模糊。每一位同修都知道要發菩提心，也都很想發菩提心，究竟菩提心怎樣發法，為什麼老是發不起來?可見得這個實在也是一樁難事情。我們說得簡單一點，容易領會一點，菩提心不外乎真誠心。所以《觀經》第一個跟我們講至誠心，就是真誠，真心，誠心。可是我們自己常常感覺到，我的心很真，很誠啊。這就是不曉得自己的真心，把自己的虛妄心當作真誠心，所以你的菩提心生生世世都發不起來。不要說是這一生了，無量劫到今天，從來都沒有發起來過。假如你有一次真的菩提心發起來了，你怎麼會到現在還在人間輪迴呢?不可能的事情。這是說我們無量劫來，生生世世在修行，也曾經供養諸佛如來，就是兩樁事情沒做到。一個是菩提心發不起來，第二個是煩惱沒能斷掉，所以依舊搞六道輪迴，搞到現在這個地步。斷煩惱這個事情，我們暫且不提，經後面會講到。今天我們要來問問菩提心。菩提是覺，真心一定覺，真心不迷。我們今天對人對事對物，還是迷而不覺，那就一定要肯定自己，我們用的是妄心，妄心不覺。真心本覺，妄心不覺。你要能從這上面去體會，就曉得我們菩提心沒發出來，我們用的是妄心。我們自己以為，對人對事很誠懇了，並不見得，未必是真的。佛在許多經論裡面告訴我們，「真心離念」。念是什麼呢?妄想，雜念。真心裏面沒有念頭。六祖在《壇經》裡面講，本來無一物。本來無一物是真心，那個心是真誠心。真誠心的樣子，也就是菩提心的樣子，也就是覺心的樣子。覺悟了，不迷了。我們這個經題上，清淨平等覺，就是菩提心的樣子。我們的心清不清淨?我們的心平不平等?我們心不清淨。有妄想，不清淨。有煩惱，不清淨。有是非人我，不清淨。有貪嗔痴慢，不清淨。從這些地方觀察，我們就明白了，這個菩提心與凡夫心是不一樣啊。那要怎麼去發呢?不容易。菩提心一發出來了，就不是凡夫了。菩提心一發出來，就是圓教初住菩薩，別教是初地菩薩，遠遠超過了小乘阿羅漢辟支佛，超過他們太多太多了。為什麼呢?他們沒發菩提心，或者想發發不出來。所以菩提心一發，就是法身大士。菩提心一發，就證三不退：位不退，行不退，念不退。淨土經裡面講圓證三不退，那個沒有圓。菩提心一發就證三不退，但是不圓。圓，那總得八地以上，那是圓。我們講的是圓教，初住就證三不退。由此可知，不容易。《大乘起信論》，馬鳴菩薩作的，大乘起信是剛剛開始，入門開始，發菩提心。所以《大乘起信論》裡面所說的，是發菩提心那個人的境界。我想諸位都念過《金剛經》，《金剛經》上講的那個境界，也是初發菩提心的境界。所以菩提心一發，四相沒有了，我相人相眾生相壽者相沒有了。如果有四相，那麼顯然你還有分別，你還有執著，你還有妄想，那不是真心顯露。真心裏面沒有四相，有了四相就不是真心，用的是妄心，妄心不是菩提心。這想起來，這菩提心是真難哪，真不容易啊。

淨土是大乘法，不發菩提心不能往生，這個問題很嚴重。三輩往生裡面教給我們，「發菩提心，一向專念」。實在說，凡夫往生也不能沒有菩提心。但是，如果真正做到一向專念，菩提心就在裡面。沒有菩提心，這個一向專念做不到。所以我們不要問別人，問問自己，我們自己能不能一向專念。為什麼不能一向專念?我們還會受外面境界困擾，心裏面煩惱還不能斷，原因就是我們沒有專。如果專一了，其他念頭就不生了，妄想執著真的伏下去了，外面境界也不理會了，也不會受外境干擾了，這一向專念。所以，一向專念，菩提心就在其中。如果不是真正的求生淨土，一向專念他做不到。佛菩薩很慈悲，教給我們許許多多與菩提心相應的這些行法。所謂行法就是我們今天所講的日常生活當中，應當要遵守的一些方法。與菩提心相應的，這是經上講的太多太多佛菩薩的教訓。像我們淨宗提倡的，日常生活當中必須遵行的五個科目，這就是與菩提心相應：三福，六和，三學，六度，十願，我們選的這五個科目。這五個科目所講的，覺悟人的行為。覺悟人，他們的生活行為。迷惑顛倒呢，就跟這個相反。「孝養父母」，孝養父母是覺悟的行為。一切諸佛菩薩，沒有一個不孝養父母的。「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，覺悟的人修十善業，迷惑的人不修十善業。所以我們從這個地方細節裡面去觀察，細行當中去觀察，知道自己到底是覺還是迷。「受持三歸，具足眾戒」，三歸我們歸了沒有?歸是回歸，回頭，我們回頭了沒有?我們有沒有依靠三寶?三寶是覺正淨。實在講，我們這個經題裡面，清淨、平等、覺，清淨是淨，平等是正，底下一個是覺。所以清淨平等覺，就是自性三寶，是我們真正歸依處。清淨平等覺也是三學：戒、定、慧。清淨是戒，平等是定，覺是慧，它是三學三歸。這是我們修行人總的綱領，總的方向，大原則，大前提。不論修學哪一個宗派、哪一個法門，決定不能違背。違背了那就是「修諸善法，是名魔業」。你們諸位細細想想佛這句話，他的意思你就懂得了。所以「發心之要，不可言喻」，發心的重要說不盡。那麼由此可知，菩提心的確是幸福安樂的真實法。我們要想得到幸福、得到安樂，從哪裡求呢?從發菩提心求，從真正覺悟。正覺一定要從日常生活細行裡面去修，把一切錯誤修正過來。從前不孝父母，現在要學孝順父母。從前不尊重老師，現在要學尊師重道。從前對一切眾生沒慈悲，現在要學慈悲。以前不修十善，現在要認真修十善業。要真幹才行，不肯真乾，那個菩提心怎麼發也發不出來。換句話說，我們過去生中，生生世世修行，菩提心發不出來，就是細行上沒有認真去做，把它疏忽掉了。光是在理論裡面去尋求，結果全都落空了，都是玄談，不切於實際。這個東西一定從實際裡面去求，去修，這才能得到真正的幸福快樂。你不做，你不曉得。你要做，你才知道。可是有人說，年輕人跟老人在一塊住，很不好相處。這個很不好相處，就是你的妄想分別執著煩惱太多了嘛。如果你想像菩薩，菩薩跟這些不好相處的人也能處得很好，你成功了，到家了。菩薩修忍辱波羅密嘛，那不好相處的人，就是你忍辱波羅密的老師，天天在教你修忍辱。你沒有這個好的善知識，你的忍辱波羅密怎麼會圓滿，怎麼會成就呢?所以你要懂得，這是修行，他是我的好老師。他找你的痲煩，你一定也很歡喜接受。為什麼?我在修行，我在修忍辱波羅密，我在修禪定波羅密，我在修布施波羅密，在修持戒波羅密。你看看，你的六度全都修了。這在修菩薩道，菩薩真乾呀。不是在口上、口皮上修菩薩道的，是在生活當中，真正在修行菩薩道。沒有不能忍的啊。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」。想到虛妄，那還有什麼!連忍的念頭都沒有了。哪有一法不圓融呢，法法圓融，頭頭是道，這個裡頭就快樂了，就真正有幸福了。你有福，你一家人就有福。這一家人有福，鄰里鄉黨就有福。由此可知，大家學佛，不是真的在學佛。學假的，沒認真做，所以你修一切善法，統統是魔業。得來的果報是什麼?果報都是障礙。所以世間法、出世間法，總不能離菩提心，就是真正覺悟的心。

菩提心我們就介紹到此地下面介紹底下一句：「一向專念」。

真正覺悟了的人，必定是一向專念。一向專念的人，未必覺悟。但是它的效果，跟真正覺悟的人往往能夠相同。這個就是古德所講的，「暗合道妙」。發菩提心，他清清楚楚，明明白白。沒有發菩提心、能一向專念的，念久了他自自然然相應。這個也很不可思議。

一向專念，即專恆依止持名念佛法門之義也。

先把這句話的意思說出來。專門，恆是永恆，決定不改變。依是依靠，止就是定在這上面，定在這個阿彌陀佛名號上，一生決定不動搖，決定不改變，死心塌地這一句佛號念到底，這叫做一向專念。

彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心、一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果。

為什麼要依照這個方法來修行?是因為阿彌陀佛在四十八願裡面第十八願。第十八願說的是十念必生，這可以說是彌陀淨土的精髓，一切法門裡面沒有的，惟獨彌陀淨土裡面有。十念必生，這個十念是指的臨終的十念。臨終最後的十念，如果是念阿彌陀佛，必定往生淨土。大勢至菩薩為我們做了很好的榜樣。大勢至菩薩就修的這個法門，從初發心一直到成佛，就是一句佛號，沒有改變過。《楞嚴經》大勢至菩薩圓通章諸位細細看看，就知道了。所以夏蓮居老居士，尊稱他是淨土宗的初祖，這很有道理。淨宗初祖是大勢至菩薩，他用的方法是

都攝六根，淨念相繼。

「都攝六根」，簡單說一句，「內無妄想，外無希求」，他的心定了。這句話就是甚深的禪定啊。我們的六根，會被外面六塵境界誘惑。眼被色誘惑，耳被音聲誘惑，舌被五味誘惑。菩薩都攝六根，決定不被六塵誘惑，這個叫都攝六根。「淨念相繼」，念是念佛，念佛用清淨心念。淨念就是裡面沒有懷疑，沒有夾雜，就是這一句佛號。相繼是不斷，不間斷。念佛不懷疑，不夾雜，不間斷，這一句佛號念到底。他的效果是：「不假方便，自得心開」。《楞嚴經》是講定的，是講慧的，講首楞嚴大定，所以不假方便，自得心開，就是這一個方法，同樣的證得首楞嚴大定，成就如來果地圓滿的智慧，就這一句名號。此地也就是根據這個，「發菩提心，一向專念，必得往生淨土」。這個語氣非常肯定：決定得生。生到西方世界，果報不可思議，圓證不退。所以這也是彌陀本願的實現。阿彌陀佛的願力是這樣的，凡是生到西方淨土的人，都成阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩在一般大乘經上講，是七地以上。但是如果說是圓證三不退，這個圓的意思，正確的意思，這個圓應當是等覺菩薩。菩薩位到頂了，這才圓，沒有比他更高的。十地菩薩上面還有等覺，還不能算圓。所以這個圓的意思，正確的來說，這就是等覺菩薩。可見這個法門，成就不可思議。

一向專念者

那麼我們要來研究研究，這一向專念怎樣講法。

古雲，上盡形壽，下至十念。

這個說法很好，這是古大德講的。

上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。

形是我們的身體形狀，身形。壽是壽命。盡形壽，我活一天就念一天，活一個小時我就念一個小時，這叫盡形壽。從我們初發心開始，我們今天聽到這個法門，明了這個法門了，我們發心念佛。從今天起，一直到有生之年、有生之日絕無中斷，這叫一向專念。

下者未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於一向專念。

前面所說的，在我們佛門裡來說，這得很有福報。你從發心一生念佛不間斷，沒有人給你打閒岔，你用功很順利，這個很難得。如果或者是因為你的事情很忙碌，工作很忙碌，家累事業煩心，你沒有時間去多念，那麼你就用十念法。十念法是最簡單的修行法，這個十念法是指慈雲灌頂法師傳的十念法。以這個做早晚課。他的方法是：盡一口氣叫一念，念十口氣。不必加多，加多的話也傷身體。十念法的時候，是只要十念就好，十口氣。呼吸一口氣，阿彌陀佛，阿彌陀佛，……，一口氣不論多少聲佛號，長短不拘，一口氣叫一念。十口氣時間不長，早晨起來之後洗臉漱口，你就可以念十口氣的佛號。家裡有佛像，在佛像面前念，拜幾拜佛也很好。家裡沒有佛像，面向西方合掌，恭恭敬敬的念十口氣，每一天早晚都不缺，這也符合一向專念。他一生當中一天沒缺，這也是個方法。我去年在馬來西亞傳的十念法，跟灌頂法師不太一樣，我教大家的十念法，就是十句阿彌陀佛，就更簡單了。我們合掌，你念六字四字都可以，阿彌陀佛，阿彌陀佛，……，念十聲。十聲不一定一口氣，你換一口氣也沒關係，就是念十句阿彌陀佛，這一堂課就圓滿了。這個時間很短，不要一分鐘。如果你說這個時間都沒有了，那就怎麼說也說不過去。但是這個十念法，一天要念九次。早晨起來洗了臉漱了口，念一次。到早晨吃飯的時候，念一次。我們平常學佛的人，吃飯都念個供養咒一般是念供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生，這才開動。其實念這個咒，有口無心，我看沒什麼用處，不如念十句阿彌陀佛，然後再吃飯，也好幫助消化。十句佛號念了，心定了，很好。上午工作的時候，在你上班工作之前，也念十句。下班的時候，念十句。吃中飯的時候，念十句。下午上下班、吃晚飯、晚上睡覺之前，一天九次。如果說是一次不缺，也符合一向專念。諸位要曉得，這個十念法的效果很大。它時間短，但是沒有隔多久，又一次。所以我覺得比灌頂法師那個早晚的十念法，還來得有效。就是每隔不長的時間，又要修一次。一天修九次，這是最少的。能夠修的更多，就更好。一次只要一分鐘，你這個時間決定會抽得出來。

更下則如觀經所說，惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也。

這個地方所說的，就是第十八願的本意，本來的意思就是這樣。世間一生造作惡業，臨命終時才聽到佛法，才悔改的人，臨終後悔了，十念也一定得生淨土，佛來接引你。這個是第十八願，這是真實不可思議。但是這樁事情，我們一定要明了事實的真相，最怕誤會。怕什麼誤會呢?就是臨終的時候，十念還能往生，現在多造一點罪業，還沒有關係，臨終還來得及呀。就怕你這樣錯會意思了，那就不得了。諸位要知道，臨終十念往生，至少要具備三個條件。你想想，這三個條件你能不能具足。第一個條件，臨命終的時候，自己的頭腦要清清楚楚。我們看許多害病的人，還沒有死，就迷惑顛倒了，就人事不省了，那個沒有用處，那個不能往生。在臨終的時候頭腦還很清醒，難啊。第二，要遇到善知識，在這個緊要關頭的時候，要有一個善知識來提醒你，勸你念佛。到那個時候要沒有這個人，那不完了!頭腦清醒也不行，也沒用處。第三個條件，你聽到善知識勸導的時候，馬上就接受，馬上就悔改，就承認自己一生造的罪業是錯誤的，就肯悔改，真正改過向善，念佛求生，這才行。這種緊要關頭，你有這個能力嗎?所以古人告訴我們，一生造作罪業、臨終遇善知識，聽到勸導立刻悔改，念佛生淨土的，不是平常人啊，而是他前世善根非常深厚，這一生當中沒有遇到善緣，迷惑顛倒，造作惡業。臨終時，因過去的善福非常深厚(他不修福沒有福報，人怎麼會清楚。人臨終頭腦清楚，是福報，大福報)，一聽善知識勸導，馬上就知道悔改，是過去世的善根發現，所以他不是普通人。普通造作惡業的人，你去勸勸看，你去試試看，臨終的時候什麼都不曉得，一塌糊塗。所以這個事情決定不能僥倖。我們千萬不要打妄想，「現在造罪業沒關係，臨終還來得及」。到那個時候，你臨命終時還是墮地獄。你不要說佛法不靈，是你錯會了意思。這是我們必須要清楚，要明了的。

行者應知，

修行這個法門的同修們應當要曉得的，

一向專念，指從初發心念佛，直至最後一念也。而其關鍵，實在最後。

愈是最後愈重要。

反之，如有人念佛數十年，或於最後階段輕視持名，而改行他法，或於臨終不欣極樂而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念也。

這個情形很多，常見。我們常聽說，念佛人多往生的人少，這個也是現實的狀況。念佛人跟往生的不成比例，一萬個人念佛，只有一二個往生。為什麼那麼多人不能往生呢?都是這個地方說的，愈念到後來愈沒有信心，不肯念了，或者改學別的法門了。這個樣子不能往生。你看看那往生的人，決定堅持到最後一念，他也不放鬆，這個人往生了。為什麼他會中途變卦?他念了幾十年，覺得沒有感應。聽說參禪快，念咒快，有神通，感應快，他就把念佛放棄，去學其他的法門。這就錯了，大錯特錯了。或者像後面所說的，這種人也是非常非常之多。口裡求生淨土，巴不得佛趕快來接我，到臨命終時不想去了，貪生怕死，捨不得這個世間，不肯去，那這就沒法子了。不要笑別人，說不定自己就是這樣子的。嘴裡說的很硬，我要求生淨土，阿彌陀佛來了，嚇死了。這不得了，要死了，這還得了嗎!所以，平常要放下，要看破，對於世緣要冷淡，不能有一絲毫留戀。留戀的都是障礙。你要想現在我還需要，到臨走的時候我再放下，不容易啊，非常非常之難。要放下，現前就要放下。現前放下，不是叫你在事上放下。事跟諸位說，沒有妨礙。《華嚴經》上講的，事事無礙。礙什麼?心上的掛礙。所以大乘法叫你放下，是心上放下，不是事上放下。心地清淨，一塵不染，一絲不掛，這就講說毫無牽掛。事上應當怎麼做法，要怎麼做法。「佛法在世間，不離世間法」;「佛法在世間，不壞世間法」，不破壞世間法。不但不壞世間法，成全世間法。你看這個三福、六和、三學、六度、十願，不是成就世間法嗎，哪有一法壞世間法的呢!心裡不能有牽掛。我們問，法身大士他在生活行持上怎麼樣呢?他也是盡孝道，孝養父母，奉事師長，他樣樣做得很圓滿。心裏面，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」。他心裡頭一點牽掛都沒有，事上做得圓圓滿滿。所以叫你放下，是心上放下，諸位要清楚。你不要搞顛倒了，事上放下、心裡牽掛，那不就顛倒了!那大錯特錯了。心裡放下了，跟諸位說，事上決定圓滿，所以你有幸福快樂。佛法就是教我們怎樣生活，佛法教我們怎樣過一個快樂的日子，一生。心裡不能有牽掛。心裡不能有牽掛，你用的就是真心，就是誠心，你表現的就是智慧，真實圓滿的智慧。你處世待人接物，怎麼會有過失呢。一切過失都是從利害得失裡面發生的，一個覺悟的人，心裡頭一絲毫牽掛都沒有，沒有利害得失，他怎麼會犯過。所以這個要知道，要從心地真正放下。

下面一段很重要。

或疑念佛，何以有如是功德。

這是提出一個疑問，或者是有人疑惑。實在講，有這種疑惑的人很多。念佛為什麼會有這麼大的功德?不但我們懷疑，小乘聖者、權教菩薩都懷疑。這個底下解釋的好，答的好。

因能念所念，皆是實相故。

這句話答得太好了，答得非常圓滿。一部金剛般若，就是為我們講實相。念佛的人，發菩提心一向專念，能念所念當然都是實相。縱然不曉得菩提心，要能做到一向專念，那與實相也就接近了。這是理。這個道理明白了，事上就不會懷疑了。下面註解裡頭說，《要解》雲，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭所說的：

無量光，則橫遍十方。無量壽，則豎窮三際。橫豎交徹，皆法界體。

我們念佛人，要懂得這個道理，曉得這個事實真相，你真的就會死心塌地，老實念佛，什麼疑情都斷得乾乾淨淨。阿彌陀佛這句名號，名號什麼意思?佛在《彌陀經》上跟我們解釋，阿彌陀佛的名號是無量壽，無量光。無量壽跟無量光，就是法界的全體。說光，用現在的話來講，空間，光明遍照，這是指的空間。說壽，就是時間。時空一交叉，這就是整個法界的本體。法界的本體是什麼呢?就是我們自己的真心本性，所以就是自性，就是真心。這一句阿彌陀佛，就是我們自性的德號。禪宗修學的目的是明心見性，他用參究的方法。我們用念阿彌陀佛的方法，明心見性。能不能做到呢?大勢至菩薩講：「不假方便，自得心開」。心開就是明心見性，見性成佛。我們跟禪宗用的方法不一樣，目標完全相同。所以彌陀名號，是法界全體的德號。

舉此體作彌陀身土，

無量壽、無量光是阿彌陀佛的身，也是阿彌陀佛的國土。

亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號即眾生本覺理性。

本覺理性這四個字，就是經上講的「真如本性，真心理體」，我們的真心，禪宗裡面所講的「父母未生前本來面目」。這個就是本來面目，就是自家本人。真我，不是假我。這個身是假我，這個本覺理體是真我，這個不是假的。

持名即始覺合本，

持名是方法。我們現在把本覺迷失了，所以佛說，凡夫在迷位。如何破迷開悟，這是佛教化一切眾生的不二法門。方法再多，都是為了幫助眾生破迷開悟。念這句阿彌陀佛，這是一個方法。「阿彌陀佛」，始覺啊。可是諸位要曉得，阿彌陀佛確確實實是開始覺悟了。但是現在大概我看一萬個念阿彌陀佛有九千九百九十九個是迷而不悟。為什麼呢?為什麼說他是迷而不悟呢?他根本就不懂得念佛，佛號是什麼意思，他不曉得，他怎麼會覺悟。他不能老實念，換句話說，不會念啊。只是嘴皮上學了一句阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思，不曉得。阿彌陀佛什麼功德，不曉得。為什麼要念阿彌陀佛，也不曉得。那我們要問，怎樣從這一句名號上開始覺悟?諸位要知道，這一句名號就是這部經的題目。你看小本，《佛說阿彌陀經》，我們這個本子叫大本阿彌陀經，整個經題十五個字：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這十五個字，就是一句阿彌陀佛。這是題目。念到這個題目，就曉得它的內容。題目一念，文章清清楚楚、明明白白，這就覺悟了。所以為什麼要勸大家把《無量壽經》念三千遍，因為三千遍念了之後，提起阿彌陀佛，你就清清楚楚，明明白白，你就覺了。這三千遍是第一個階段，熟，先要熟，我這一句佛號，整個經都能提得起來。然後進入第二階段，第二個階段解義，經裡面的意思我明了，我懂得。所以叫你聽講，叫你看註解，幫助你在這個經文裡，字字句句都清楚，都明了。這是第二個階段。第三個階段要實行，要把經裡面的道理變成我們的思想見解，我們對人生、對宇宙的看法想法。把經典裡面一切的教訓，哪些事情佛教給我們要做，哪些事情佛教給我們不能做，教我們做的我們認真去做，教我們不能做的我們決定不做。這叫修行，這樣才能得到佛法真實的利益。這就是覺，始覺合本覺。本覺，阿彌陀佛代表本覺。一切菩薩代表始覺，佛代表本覺。我們對於宇宙人生的看法，處世待人接物的行持，要跟佛靠近。佛是榜樣，是標準，我們要學習，要認真學習，這叫始覺合本，始本不二，始覺跟本覺是一不是二。這是從理上說。從事上講，生佛不二。從事相上講，眾生跟佛不二。這個道理如果我們要想透徹的明了，那要深入大經，大經大論裡面把這個道理、把這個事實真相，說了出來。如果我們沒有時間去涉獵這些大經大論，你就老實念，念到心清淨了，豁然開悟，這個事實真相立刻也就悟明白了，從悟裡面能得到。

故一念相應一念佛，

那個一念要相應。我們念佛人，許多念佛人念到最後不能往生，還搞六道輪迴，他念的是不少，不相應。一天念十萬聲佛號，沒有一聲相應，那就沒法子了。有一聲相應，那個功德都不可思議啊。這個相應法，我們在講席裡頭也講得不少了。相應，我們的思想、我們的言行，要跟佛所講的一樣，那才叫相應。換句話說，做到才相應，做不到就不相應。理解都沒有用處，理解叫解悟，解悟不能了生死，不能出三界，不能斷煩惱。要證悟。怎樣才能證悟?一定要通過修行。行才能證，不行怎麼行。我們今天學佛，信解行證。我們到信解就完了，不肯照做，所以就不相應。行就相應，所以你信解了之後，要實行。佛教我們孝順父母，我們有沒有去做?佛教給我們奉事師長，我們有沒有去做?佛教我們斷惡修善，我們有沒有去做?沒有去做，就是沒有行。佛法修學四個過程當中，第三個我們就不要了，所以證果就沒有份了。往生是證果啊，修行才有證果。修行，把我們一切錯誤的行為修正過來，這就能證果。證果就是得到佛法所說殊勝的功德利益，你真正能得到。相應非常重要，所以相應是行、證，信解不行。我們今天學佛，說老實話，都停留在信解上，行證沒有認真去做。念念相應念念佛，那這就難得了。

念念相應，必定成佛。故名號功德不可思議。

這個名號功德不可思議，過去講了很多很多，真正明白名號功德不可思議的人，實在不多。因為他知道，他一定肯乾。這一句名號，時時刻刻提醒自己，信願解行要與佛相應。與經相應，就是與佛相應。這樣

起心念佛，是為始覺，

念佛就是念覺，佛就是覺的意思。念阿彌陀佛，阿彌陀佛要從字面上來翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，阿彌陀佛就是無量覺。無量覺就是樣樣都要覺，我們對一切人要覺、不迷，對一切事也要覺而不迷，對一切物也是覺而不迷，這個就是名號的本意。所以這句名號，提醒我們的自性覺。所以佛號不是念給佛聽的。佛是圓滿的覺悟，我們覺了跟佛就相應，就是這個意思。

所念之佛，正我本覺，

我們動心，起心動念念佛，這就是一個覺心，這就是覺悟的行持。所念的佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺。

正顯持名功德不可思議也。

你把這個道理、事實真相搞清楚、搞明白，這就顯示出持名的功德不可思議。大師這一段話，為我們解釋「能念所念，皆是實相」，實相就是事實的真相。覺是事實的真相，迷是妄想，不是真相。

一句彌陀，人人能念，個個可行。

這是說明念佛容易，念佛不難。這一句阿彌陀佛，哪個不會念。

名召萬德，妙感難思。

這兩句是讚嘆這個方法非常巧妙。你懂得，當然好，很明顯的相應，相應的很快速。你不懂，肯老實念，漸漸會覺悟。為什麼呢?老實念容易得一心，一心就是清淨心。得清淨心，人就開悟了，對於一切事實真相自然就明了了。所以他是巧合道妙。

從有念巧入無念，

這個法門從老實念(有念)，念到最後得一心，得一心就到無念了。

即凡心頓顯果德。

果是如來果地上的德能，就在我們凡夫生活行為當中，顯露無遺。如《疏鈔》雲，蓮池大師所說的，

齊諸聖於片言，越三祗於一念。

齊是看齊，平等。諸聖，十地菩薩，實在這個地方講的都是講的等覺菩薩：觀音勢至、文殊普賢，這些大菩薩。一生到西方極樂世界，就跟他們的地位平等。就是一句佛號，一句佛號念好了，念到相應了，就跟這些大菩薩地位相等。「越三祗」，越是超越，超越三大阿僧祗劫。他們那些人修行，三大阿僧祗劫修成功的。我們不需要，我們只要一念，就是阿彌陀佛這一念，超越三大阿僧祗劫。他們要那麼長的時間才修到這個地位，我們只一念、十念，就超過了。

極圓極頓，

圓是圓滿，圓滿到了極處。頓是頓超，快速，修行沒有比這個更快的了，成就真的是快到了極點。

至簡至易。

可是這個法門簡單容易，簡單到不能再簡單，容易到不能再容易了。我教大家這個十句阿彌陀佛，容易呀，沒有比這個再容易了。你一天念九次，一次念十句佛號，有一些同修念兩個星期，打電話告訴我，有效。那個時候我還在新加坡講經，馬來西亞同修打電話告訴我，他說我念了兩個星期了，果然有效。

故知，發菩提心一向專念，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。

這就是本經，實實在在說，是世尊四十九年所說一切經、所說一切法門的總綱領、總原則，本經所說的就是世尊四十九年所講的綱領方向，一大藏教，大藏經。到這個地方，是將本經的宗旨說出來了。

明 趣

發菩提心一向專念之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退。故本經以圓生四土，逕登不退為趣。

前面一大段是明宗，也就是說明修學的綱領。我們修學，到最後的結果是什麼，這個就是趣了。宗旨所歸叫做趣，也就是我們期望的果報。這第一條裡面就說得很清楚了，「發菩提心一向專念之所歸」，就是往生淨土，就是圓證三不退。諸位要曉得，這兩樁事情是世出世法裡面的最難。這個最難的都能夠得到，那容易的就不必說了。哪些是容易的?人天的福報，這是容易的。所以這個世間人講的求富貴，求長壽，求男女，這個男女就是兒女，求兒女，沒有一樣求不到的。「佛氏門中，有求必應」，這句話都是真實的。可是有不少人求，沒有感應，求不到，誠心誠意去求，也求不到。這什麼原因呢?決定不是佛法不靈，佛法說錯了，不是這個樣子的，而是我們所求的不如法，不合理。好像那個保險柜一樣，保險柜的號碼對準了，一拉就開了，錯一點點都拉不開。你那個求，就是沒對準，總是有一點兒偏差，所以這個門總是打不開，道理在這個地方。所以一切的希求，要如理如法。所有一切經論都是說的理，所有一切修行方法這我們不能不知道。在一切理論與方法之中，無過於《無量壽經》，這就說沒有超過《無量壽經》的。講理論方法，《無量壽經》是一切經裡面的第一，這是我們要明白，要相信的，然後依照這個經上所講的道理、所講的方法，如教修行，哪有不滿願的道理呢。世出世間願求最難的，就是圓證三不退，圓生四土，這真難啊。阿羅漢、辟支佛，乃至於諸大菩薩，都辦不到。他為什麼辦不到?沒有依《無量壽經》。依《無量壽經》，我們凡夫都能辦到，何況於那些聖人。這是真正不可思議。

我們看底下這一段，講到圓生四土。圓是圓滿，所謂圓生，一生一切生。生凡聖同居土，就是生方便土，實報土，寂光土。一生一切生，這叫圓生。這個情形，在一切諸佛剎土裡面，只有西方淨土有。其他諸佛剎土，這個四土不能夠圓生，它是有等級的。生凡聖同居土，一定要斷見思煩惱，才能夠提升到方便有餘土。再破一品無明，證一分法身，才能生到實報土。它是有等級的，所以不是圓生。西方世界為什麼一生一切生呢?這是阿彌陀佛本願威神的加持。所以這個法門，叫二力法門。這個二力，就是自己的一分力量，佛的願力加持。那個加持的力量非常非常大，只要我們對阿彌陀佛西方淨土能夠相信，能夠發願求生，你就得到加持。如果你的信願不真實，這裡面還有懷疑，或者對於這個世間或者是他方佛土還有貪戀，還有愛慕，這個佛力加持就加不上。這些事實真相，我們要明了。如果真正得到佛力加持，一定要以真誠心、清淨心依教修行。

四土之相，我們多少要知道一些。

(一)凡聖同居土，要解雲，此土凡聖之同居，遜於極樂者有四。

我們現在住的這個世間，就是凡聖同居土。可是跟西方極樂世界的凡聖同居土要比較一下，那當然差別太大。太大太多了，就不好講了。蕅益大師把它歸納，說出四種。這個是大分，四大不同，四種。

第一種，我們這個世間凡聖同居是暫同，是暫時的。何以說是暫時的?

二乘證果便入滅。

小乘的聖者，從須陀洹，初果，二果，三果，斯陀含，阿那含，他們沒有證得阿羅漢，住在我們這個世間。如果證阿羅漢呢，他就入般涅槃了，不在我們這個世間了。可見得，他那個同是有時間性的。沒證阿羅漢以前跟我們同住，證得阿羅漢之後就走了，就不同住了。這是暫同。那麼這些聖人住在哪裡?我們這個世界諸位曉得有六道，凡聖同居如果說是佛菩薩應化，六道裡面都有。這不是講應化，這是講修行。我們這個世間是凡聖同居土，在我們中國，很多學佛的人都知道，觀世音菩薩在普陀，文殊菩薩在五台山，普賢菩薩在峨嵋，這很多人都知道。幾個人見到的?見到的人太少了。這是我們這個世間。佛告訴我們，兜率天有內院有外院，外院凡夫天，這是兜率天人所住的地方，內院是彌勒菩薩的道場。一般兜率天人也不知道，也遇不到，只是聽說而已。就好像我們這個世間，聽說文殊菩薩在五台山，聽說而已。所以在兜率天，兜率天人也是聽說有內院，聽說有彌勒菩薩，也沒有人見到。再往上面去就是四禪。第四禪，四禪很特別。我們曉得初禪有三天，二禪、三禪都是三天，四禪有九天。這九天裡面有五種，五天，是叫五不還天，是小乘三果聖人在那個地方修行的。但是四禪天人也不曉得他們在哪裡，也見不到，凡聖不相同啊。除了五不還天之外，還有一個外道天，這個很特別，叫無想天。這個世間人要修無想定，無想定修成功之後，他的果報就在四禪的無想天。定功失掉之後，又要輪迴，又要墮落。這個是六道裡面凡聖同居的情形。

大權菩薩機盡則不示現。

就是菩薩是來度化眾生的，度化眾生要有緣分。那個有緣的人他得度了，佛菩薩就走了，也不在這個世間了。這個就是我們這個世間，同居是暫同。

彼土同居

「彼土」是講西方極樂世界，

則與諸上善人聚會一處，直至成佛。

這是永遠的同居，不是暫時的，永遠的同居。「諸上善人」，經上講的上善，是指等覺菩薩，菩薩裡面最上的，再沒有比他更上的，更高的了。所以上善就是最高的，等覺菩薩。等覺菩薩跟我們天天在一起，聚會一處，天天在一起同居，等覺以下當然就更不必說了，都包括在其中。一直到成佛，還在一起。所以這個情形，跟我們這個世間大大不一樣。

第二，難遇。像我們剛才所說的，五台山的文殊菩薩，普陀山的觀音菩薩，只有很少有緣的人遇到了。在我們過去古大德傳記裡面所記載的，我們淨土宗第四代的祖師法照，唐朝時候人，遇到文殊菩薩、普賢菩薩，在五台山。跟菩薩見過面，菩薩講經說法，法照也在下面坐著，聽了一次講演。聽完之後，還向菩薩提出疑問。因為那個時候已進入到末法了，末法時期眾生根性鈍，問菩薩，修什麼法門最為穩當。菩薩就勸他念佛，念阿彌陀佛求生淨土。菩薩很慈悲，還做了示範，念了幾句給法照聽，法照就學會了。他本來是禪宗的大德，從此以後他就專弘念佛法門，專修念佛法門，成為淨土宗第四代的祖師。他傳的念佛的音調，就是文殊菩薩教給他的「五會念佛」。所以那個時候，人家叫他五會法師。這五會念佛，是文殊菩薩傳下來的。但是現在，這個聲調已經失傳了。我們最近的五會念佛，是最近的人，聽說有五會，自己就編了一個譜來念。那個念的，我聽了一聽，恐怕有問題。為什麼呢?如果是菩薩傳的念佛的音調，我們一聽應當是心地清涼自在，那個才能相應。這個音調聽起來得不到，就像唱歌一樣的。你用這個方法來念，你的心定不下來。所以絕對不是法照法師傳的，絕對不是的。這個我們要認識清楚。但是現在這個五會念佛，拿去表演很適當。接引初機表演可以，宣傳佛教可以。真正用功，那個聲調還是有問題。哪一種聲調好?那個聲調念得心清淨，念得心會定下來，這個方法就好。這是我們選擇念佛方法的標準。法照也很用心，臨別的時候走的路都做上標記，希望下一次來，再見到他。這個標記還沒做好，回頭一看，一片荒山，那個道場沒有了。這緣分就不夠深啊，只能讓你見幾個小時，以後就沒有了。三昧水懺裡面記載的，迦諾迦尊者在四川，都是有緣的才能遇到。沒有緣的，到那個地方看到的是荒山，看到的是野樹，見不到菩薩莊嚴的道場。這就是難遇。

雖有聖者現居此土，不易見聞親近。

不容易。

彼土則皆如師友，朝夕同聚。

西方極樂世界就不一樣，那個地方諸大菩薩天天跟你在一起，所以你要有疑問，隨時可以請教，他時時刻刻關懷你，照顧你，幫助你修學。這不一樣啊。

第三，希少。我們這個世間，雖然凡聖同居，聖人少。

聖者如珍如瑞，希有難逢。

太少了。

彼土則其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祗說。

西方極樂世界，聖人太多太多了，數不清，說一句老實話，這一些諸上善人，你看這裡講的，「多有一生補處」，一生補處是上善，他的數量比我們往生去的人還多。跟這些大菩薩們在一起，成就當然快。所以我們這個地方修行，經上常講，需要三大阿僧祗劫，到西方極樂世界，二三劫就圓滿了。為什麼這麼快呢?你了解這個狀況，就明白了。老師是阿彌陀佛、十方諸佛，同學是諸大菩薩，這不是凡人啊。跟這些人在一起，成就怎麼會不快呢。

第四，

所作不同。此土眾生輪迴六道，升沉無定。

這個地方修行難，證果難。最可怕的事情，就是六道輪迴。六道裡面，生三善道就叫升，往上升。生三惡道就墮落，往下沉，升沉無定。六道裡面我們到底在哪一道住的時間最久呢?說實實在在的話，在地獄裡頭住的時間最久，在人天裡面住的時間最短。地獄時間住的最久，非常可怕。六道裡面眾生，心裏面充滿了毒素，經上常講的，貪嗔痴三毒，三毒就感三惡道的果報。貪愛是餓鬼，愚痴是畜生，嗔恚是地獄。裡面有三毒，外頭有惡緣，惡緣是什麼呢?誘惑你，讓你起貪嗔痴，讓你貪嗔痴天天加重。換句話說，希望你墮落的愈深愈好，就幹這個。這是我們居住的這個環境，太可怕了。我們一定要有高度的警覺心，內要斷煩惱，外要斷惡緣。這個斷惡緣就是不為外境誘惑，這很要緊。凡是外面境界還能夠誘惑我，我對於這個境界要保持距離，愈遠愈好。古時候修行的道場為什麼都建立在深山裡面，就是跟外緣斷絕。在這個深山裡面修行，山下發生事情，發生什麼事情了，總得有個三五天，有一個人從山下上來的時候，說說才知道。否則的話，沒人知道。現在科技發達了，這一個殊勝的緣沒有了。山頂上蓋個廟，裝個電視機，全世界的事情你都知道了。那還修什麼行呢?這不能修了。修行修什麼?修清淨心。我們這個經題上，行門裡頭第一個，清淨平等覺，這清淨擺在第一，修清淨心。你心不清淨，你還修什麼!凡是能夠擾亂清淨心的，都叫魔障。什麼是魔?那個青面獠牙的魔，看到你就怕了，你當然不會親近他了。什麼是魔?佛在經上講的，十惡是魔，人偏偏喜歡啊。你看身，殺盜淫，殺盜淫是魔，沒有一個不喜歡的。口，妄語兩舌、綺語惡口，這是魔，每個人都喜歡它。心魔，貪嗔痴。跟魔交上了好朋友，不肯舍離，所以你生生世世修行都不能成就。你要想真正修行有成就，這些惡魔冤家要遠離。你看佛在經上講，「十惡是冤家，十善是厚友」。誰奉行十善，哪一個遠離十惡呢?這一條做不到，菩提道上就有很大的障礙。這個障礙不容易突破，念佛也不能往生。這是我們必須要知道的。這個世間的眾生造輪迴業，《地藏經》上講的很好：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，都造作罪業，所以他的果報，在六道里升沉無定。我們的惡念多，善念少，所以斷定我們在三惡道的時間長，在三善道的時間短。我們這一生很幸運，三惡道的罪受滿了，冒上來，得了人身了。得了人身的時間很短，幾十年當中又不斷在造惡業，這個壽命到了，又到三惡道去報到去了。三惡道的時候，那些人看到你上升了，都慶祝啊，為你慶賀啊。可是沒幾天，看到你怎麼又回來了?你說，這個多可憐。不要說是地獄，就是講餓鬼道，餓鬼道的一天，是我們人間一個月。我們人間一年，在餓鬼道十二天，這個諸位要曉得。假如從餓鬼道出來到人間，那餓鬼道大家慶賀，你到人道來了。你到人道縱然活一百歲，回去又到餓鬼道，在餓鬼道看來，沒幾天。你出去沒多久，又回來了。升沉無定啊。你想到這個事實狀況，你才曉得這個問題嚴重，真正可怕。所以不一心求生淨土，真的是不得了。

彼土則同盡無明，同登妙覺。

西方世界的人，跟我們這裡不一樣。我們這個世間，每一天大家在一塊兒幹什麼?是非人我，貪嗔痴慢，搞這些，造輪迴業。西方世界大眾在一塊幹什麼呢?念佛，破無明，證佛道。日常生活狀況世尊在經典裡面跟我們說了不少，他們每一天生活狀況是聽經，聽佛講經，聽十方一切諸佛講經，智慧增長。每一天供養諸佛如來，化度一切眾生，人家這個工作是福慧雙修。供養是修福，聽經說法是修慧，福慧雙修，天天干這個。有坐禪的，有行道的。他們的日常生活，你看多自在。沒有說是非的，沒有搞人我的，沒有這些事情啊。一直到斷盡無明、圓成佛道，他們造的是這個事情。

所作不同。尤勝者，

後面這一段，這是把兩個世界的凡聖同居土做個比較之後，說明西方世界凡聖同居土尤其不可思議，殊勝無比。

不待斷惑，但能發菩提心一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土，其事甚易。

這就是它無比殊勝之處。我們修其他的法門，一定要斷見思煩惱。斷惑，惑就是見思惑。一定要斷見思煩惱，你才能夠超越六道輪迴，才超出輪迴。見思煩惱不斷，輪迴決定不能超越。縱然修定，修到四禪八定，也只能到色界天、無色界天，還是不能出三界。原因在哪裡呢?你這個煩惱沒斷。定功是可以把煩惱伏住，它不起作用，所以你的境界往上提升，煩惱沒斷。所以提升的有一定的限度，到達這個限度就不能再往上升。這個定功失掉的時候，就要墮落，是這麼一回事情。可是這個法門就特別了，只要你發菩提心。這個發菩提心，蕅益大師的解釋最好。蕅益大師說，什麼是菩提心?真正發心求生淨土，這一念心就是無上菩提心。這個說法我們好懂，我們能做得到。如果像經上所講的至誠心、深心、大悲心，或者是發願回向心，我們做不到。蕅益大師講這個，我們可以做到，就是一心一意求生淨土，心裏面除這一念之外，別無二念，這個心就是無上菩提心。你只要發這個心，再能夠專念，一心念佛，就得佛的本願加持，你一定得生淨土。所以這個事情容易。就是你肯不肯乾，肯不肯放下，萬緣放下，一心專念。這种放下，諸位一定要明了，是叫你心上放下，不是叫你事上放下。事沒有障礙，心有障礙。無論是在家出家學佛，在家你有家事，你有家庭，你有事業，你有親屬，你必須要照顧，這都屬於事，心裏面一心專念阿彌陀佛，一心專求西方淨土。果然能這樣做，你在日常事務當中你會做得更圓滿，做得更周到。為什麼呢?你心清淨，清淨心就生智慧。所以你處世就會處得很恰當，不會做錯事情。那麼出家，出家要服務道場，道場是幫助眾生修學，所以出家人有出家人的事，這個事也不能放下。有些人誤會了，出家還有這麼多事，那我出家幹什麼!認為出家什麼事都不要做，就可以老實念佛了。這固然也不錯，那要很大的福報。沒有大福報，你做不到。這種大福報怎麼辦呢?自己有錢有勢力，我出家我自己蓋個廟，自己修行，可以，行。請幾個用人幫你燒飯、洗衣服，照顧你，可以。一般道場接引眾生的，不許可，沒有特權階級，一定要依照常住的規矩來做。所以說事要做，心清淨，心底可以專緣淨土，專念彌陀，這就對了。儘量減少誘惑。譬如道場裡面大家在一塊兒共修，不看報紙，不看新聞，不看電視，不接觸信徒。信徒來了要照顧，你去了，我再不找你。不巴結信徒，心清淨啊。「這個信徒很有地位，很有財富，我們要把他抓住」，你的心就不清淨了。清淨心要緊啊，那個要是抓信徒，那就是造輪迴業，又去搞六道輪迴，那個事情不能幹。你再有錢，再有勢力，於我不相干，我到極樂世界去。你搞你的輪迴，我不再幹這個事情了。你來了，我們當然要接待。你去了，就像鏡子一樣，走得乾乾淨淨的，一塵不染。所以住道場，要這樣用心，就對了。由此可知，在所有一切修行法門當中，這個法門容易。古人講，簡單容易，穩當快速，這個說的一點都不錯。

如是方便直截、殊勝希有，乃十方世界所無。

十方世界跟西方極樂世界做個比較，西方世界這是無比的殊勝，他方世界沒有這個情形。

又，帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土也。

這一段的開示，是真實不可思議。我們帶業往生，煩惱沒有斷，貪嗔痴沒有斷，是非人我沒斷，憑什麼往生呢?這一句佛號把我們這些念頭壓住了，雖沒有斷，它不起作用。只要不起作用就管用了，就可以往生了。它一起作用，就不能往生了。這個事情，特別是在臨終最後一念。所以這個最後一念，就太重要了。最後一念伏住，煩惱不起作用，阿彌陀佛起作用了，就往生了。第十八願一念十念，就決定往生了。有人念了一生的佛，最後這一念亂掉了，那就不能往生了。所以你要曉得，家親眷屬，冤家債主啊，不會放你過去啊。你這一到往生的時候，他在旁邊一把鼻涕一把眼淚的，完了，就把你的念頭搞亂了，你就不能往生了。這冤家對頭把你拉住，不讓你走。你想要成佛，他還要拉著你在輪迴里受罪。在一般人看來，他是好心，他應該的，他孝順。孝順怎麼樣，把你拉回來搞輪迴，叫孝順!這個不得了。所以一般功夫都沒有達到一個標準，往生的時候要特別注意。如果功夫成熟了，那不怕了。你一把鼻涕一把眼淚，他也不動心，如如不動，他還是阿彌陀佛。功夫到家啦，真的放下了。為什麼別人痛哭流涕你不動心，你自己兒孫痛苦你就動心呢?你有分別有執著。你沒有分別，沒有執著，你的兒孫跟我不認識，陌生人一樣，你就不動心了，那樣才能成功。所以放下，在心裏面把這個意念舍掉。所以佛常常教給我們，既然學了佛了，尤其是出了家，看家親眷屬跟一般信徒平等平等，無二無別，就沒有這個親情的牽掛了。到將來往生了，就不會有這個障礙。平常要訓練，到那個時候才用得上。當然更好的功夫是預知時至，曉得什麼時候走，不生病，這個就很高明了。像過去，大概是五十七年的時候，台南將軍鄉那個老太太往生，那行。他們一家是學佛的，學佛還怕生離死別，還是怕這個。所以老太太往生，她是吃晚飯的時候，家裡人開飯了，等她吃飯，她說你們不要等，我去洗個澡，你們吃你們的。實際上，她是真的洗了澡，洗澡之後，到佛堂念佛，站著走了，沒給家人講。家裡人等了很久沒出來，去找她，到最後找到佛堂，看到她，穿了海青，手上拿著念珠，面對著佛像，已經走了。這個時候，你怎麼叫，怎麼哭，都不妨礙了，已經走了。高明，這個高明啊!我們在美國，也是前些年，甘老太太跟我講一個往生的故事。這個往生的也是個老太太，是她的親戚，大概是她的遠親。在美國，什麼時候往生呢?沒人知道。她是打坐走的。因為在美國家庭裡面，老太太早晨起來，就是燒燒早飯。這一天家裡人都起來了，看老太太沒燒飯，沒動靜，就開她的門。門一打開，看老太太在床上打坐。仔細一看，走了，不曉得什麼時候走的。可是她老早就寫好遺囑了，遺囑就擺在她床面前。而且兒子媳婦孫子那個孝服，不知道是什麼時候做好的。因為在外國買不到嘛，他都自己平常就做，做好了一份一份也擺在面前。後事全部準備好了，他瀟灑地打坐往生了。這都是念佛功夫到了家的。這事距離我們都不遠。諸位想想，他們能做到，我們為什麼做不到?實實在在說，他們真放下了。我們為什麼做不到?沒放下。嘴巴裡頭嘴很硬，我要往生，心裡頭牽腸掛肚的事情一大堆一大堆。所以走的時候還得要生病，你說多痲煩。真正舍乾淨了，身心清淨，不會生病。凡是走的生病，換句話說，沒有放得徹底，心不是真正乾淨啊。所以我常講，所有一切疾病的根源，都是妄想煩惱生的。你沒有妄想，沒有雜念，沒有煩惱，你怎麼會生病呢?所以疾病的根源你要找到。他們為什麼不生病走，換句話說，他心清淨了。這個是真正的福報啊。所以我們這個帶業往生，生到西方世界還是凡夫。但是西方世界不退轉，到那個地方去真的就圓證三不退，一生成佛。我們一生往生，一生成佛，所以這個法門叫當生成就的法門。

底下這一句，「故往生同居，亦即圓生四土也」，我們著重在圓字，圓滿了，這是他方世界沒有的。在事實上有許多同學來問，我們念佛，怨親債主很多啊。這個當然多，多到沒有辦法計算。為什麼呢?是你生生世世跟眾生結的緣。你跟這一切眾生結善緣少，結惡緣多啊。為什麼會結的惡緣多呢?因為念念都是為了自己，都乾一些損人利己。這損人利己，就跟人家結了冤家了，就結了怨。所以結怨的多，結恩的少，太少太少了，恩裡頭都有怨，這個要知道啊。這些怨親債主，時時刻刻來擾亂，這怎麼辦?所以解怨釋結，就是佛門修行裡面一個重要的課題。怎樣把眾生的怨結把它解除呢?這個要靠兩種力量，一個要靠自力，一個要靠佛力了。自力裡面又有兩種，一個是斷惡修善積功累德，把自己所修的成果回向給這些怨親債主，願他們離苦得樂，願他們破迷開悟。第二，自己專修清淨心，因為身心清淨緣就斷掉了。冤家債主想要報復你找痲煩，他總是要有個機會。這個機會在佛法里講，就是緣。我們不給他機會，緣斷掉了。這是自力，用這兩種方法。這兩種方法用得得力，阿彌陀佛的願力加持，這就靠佛力了，佛的願力加持。我們生到西方極樂世界之後，有智慧，有道力，有神通，我們一定幫助這些怨親債主。真正這樣發心，真正這樣修行，這樣才能解怨釋結。古大德跟我們說，念佛求生淨土，是解怨釋結最好的方法，沒有比這個方法更好了。

(二)方便有餘土，念佛功深，離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷。如是念佛，名事一心。

這是我們念的功夫深。這個帶業往生，念佛的功夫得力了，就能帶業往生。我們現在念佛功夫不得力，什麼叫不得力呢?壓不住煩惱，煩惱習氣一來了馬上就發作，佛號都忘掉了，這個就是功夫不得力。這個不能往生。要念到得力，這個得力就是什麼，雖然喜怒哀樂要發的時候，一句佛號就壓住了，它就不會發作了，這就功夫得力了，這才能生凡聖同居土。從得力之後再加強，那功夫就深了。深的時候就能夠斷煩惱，離雜亂心。這個雜亂心，就是見思煩惱。我們常講的，是非人我，貪嗔痴慢，這些念頭淡泊了，很淡泊很淡泊。換一句話說，這一句佛號，很容易就控制住了。要到這樣的境界。

這底下講方法：「專念一句名號，心口相應，字字分明」。古德教給我們攝心念佛的方法：佛號從心生，心裏面的佛號，口裡面念出來，耳朵再聽進去。用這個方法念，你的心，心裡有佛，口裡念佛，佛號再用心聽進去。這個方法就是都攝六根的方法，我們六根不會被外面境界所轉。用這個方法來攝心，這樣子心口就相應了，口裡念佛，心裏面有佛。而不是口裡念佛，心裡頭沒有佛，那就不相應。要念得字字分明，一個字一個字清清楚楚。念六個字，行;念四個字也行。喜歡念六個字就念六個字，喜歡念四個字就念四個字。

「心不離佛，佛不離心」這兩句話是關鍵，就是你心上真正有佛，時時刻刻有佛，念念有佛，這個人決定往生。

「念念相續，無有間斷」，這個念念相續無有間斷，不是說口，口念佛可以間斷，口可以不念，心裏面的佛不能間斷。這樣念佛，叫做事一心。事一心功夫也有淺深不同。淺的剛才說了，見思煩惱完全伏住了，很容易就伏住。念不念佛，是非人我貪嗔痴慢都不會起現行，都沒有這個念頭。功夫深的，見思煩惱完全斷掉了。那是功夫深的，等於阿羅漢，有這麼深的功夫。換句話說，這樣的功夫，不生西方淨土，他也不搞六道輪迴，他超越六道輪迴了，有這樣的能力。這就是事一心的上上品，就到這個境界。那箇中下品的，沒有到這個境界。

若達此境界，

這是講功夫到達這個境界，

雖不求斷惑，

沒有想斷煩惱，

而見思煩惱自然斷落。

可見得斷煩惱這個事情，不是有心去斷的。有心有念頭去斷它，斷不了，決定斷不了。為什麼呢?因為斷煩惱那個念頭就是煩惱，而有這個東西存在的時候，你煩惱怎麼能斷得掉呢?這一個念頭，就是不清淨，你的清淨心就不能現前，因為有這個東西污染。這就說明，只要功夫深，煩惱自然就斷掉了，這個斷煩惱是自然的。智慧自然開，不要去求啊。求智慧，那就是迷惑顛倒，那是無明。決定不能求，一切順其自然，只要老實念。這個重要。只要老實念，功夫自然成就，這樣就好。

見是錯誤的見解，錯誤的見解太多太多了。佛把這些錯誤的見解歸納為五大類，叫見惑。惑是迷惑。這五大類裡面，第一個是「身見」。你看看哪一個眾生不把這東西當作自己呢?這個見解錯誤了。這身哪裡是我呢!那諸位要問，身不是我，那什麼是我啊?身真的不是我。真有一個我在，你要把那個我找到了，那你就成功了，你的問題就解決了。「我」這個定義，在佛法裡面有八種講法，其中有兩種最重要的，諸位明了，你就曉得這個身不是我。我第一個意思，是主宰的意思。這身能不能做主呢?做不了主啊。它有生老病死，它怎麼能做主?真能做主，誰不願意年年十八歲?它剎那剎那在變化，它是假的，不是真的。這是第一個意思，我是主宰的意思。第二個意思，自在的意思，自由自在。我們這個身不能自由自在，受的限制太多了。你生到西方極樂世界，雖然是凡夫，煩惱一品沒斷，真我就現前了。為什麼呢?那個身永遠不壞，永遠不變，跟佛的身相完全相同，這是有主宰的意思，它做得了主。第二個，它真自在了。你看，它能分身，它能夠一處一時一念能夠變無量無邊身相，到十方世界去供佛，去聞法，去度生。它自在啊。我們這個沒有辦法，不能分身啊。生到西方極樂世界，真我就找到了。在這個世間，沒有真我。所以把這個身體當作我，是最大的一個錯誤見解。那麼這個身不是我，不是我是什麼呢?是我所有的，是我所，不是我。像那個衣服，衣服是我所有的。身呢，身是我所有的。六道裡面的身，都是我所。把我所當作我，你說這錯到哪裡去了!就好比一個人的衣服，把這個衣服當作我，我忘掉了，衣服是我，你說這個就冤枉了，這大錯特錯了。所以這個身是我所，我們把這個身要看成跟衣服一樣。衣服舊了，脫下來，不心痛，換一件新的。身體衰老了，不要了，再換一個新的，你就不會貪生怕死了。舊了，用了這麼多年，不要了，換個新的嘛。這捨身受身就得自在了，就不會有苦了。如果你很愛惜這個衣服，好像把衣服當作我，要把這個身體衣服脫掉換下，脫就像剝皮一樣，那樣痛苦。錯誤的觀念啊。

頭一個身見，第二個邊見。邊見就是現代人所講的相對的見解，這是錯誤的。這個道理很難懂。你看世間人說，有我就有你，我跟你是相對的。有大就有小，大小是相對的。長短是相對的，沒有一法不是相對的。這個相對叫邊見，都是一邊一邊，不曉得這兩邊是一個。「這兩邊不是一個啊，長不是短，短不是長」，這是個錯誤見解。

除了這個，在因果上產生錯誤的見解，所謂見取見，戒取見。見取見是果上錯誤的見解，戒取見是因上錯誤的見解。這是講因果。諸位要曉得，世法、佛法不離因果。因果是真理，是事實真相。善因一定得善果，惡因一定有惡報。善惡果報這是真理，是天經地義，沒有任何人能夠改變的。今天早晨有些同修來看我，其中有一位跟我說，他說他有一個朋友，去拜一個通靈的師父，有神通，通靈的師父。他說那個師父靈得不得了，他的小孩上學念書，去供養他，他保佑他，就考取了，考中了。所以相信，信得不得了，勸他去拜，拜師父。他來問我，可不可以去拜。我說，果然有這麼大的能力，不但你可以去拜，諸佛菩薩都應該拜他做老師啊。可是我教他，我說你仔細觀察，一個人去拜他，一個人得感應了。十個人去拜他十個人都得感應，一百個人去拜他一百個人都得感應，那是真的，那個一定不假。如果說一千個人去拜他只有一兩個有感應，那是假的。為什麼呢?你不拜他也考取啊，你命裡頭該中嘛，那與拜他有什麼相干。他正好碰住了是不是，你就叫他靈得不得了了。《了凡四訓》多念念，你看孔先生給他算命，哪一年中第幾名，哪一年中第幾名，命里註定的。到那個時候去考，發榜果然沒錯。他靈在哪裡啊?諸佛菩薩神仙上帝都不能變動因果，都不能改動的。誰有力量來改變!《楞嚴經》上講，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。所以我今天特別提醒他，他自己也承認，現在世間人聽騙不聽勸。勸你不聽，一騙就上當了，就去了，甘心情願去了。你說冤枉不冤枉。所以這因果是有一定的定律，因果就是善惡的果報。你不修福，想僥倖得福，沒有這回事情。用僥倖的心得到的福，還是你命裡頭有的。你命裡頭沒有的，絕對得不到。這個冤枉啊。一定要修。佛在經上跟我們講得很清楚，財富是福報，今天大家發財了，你以為你的運氣很好，經營方法很好，你發達了。其實這都是看錯了，命裡頭有的呀。「我從前很辛苦，這幾年才發的」!你那個命裡頭，發達是有一定的時間。所以我常勸人念《了凡四訓》，《了凡四訓》至少要念三百遍你才會記住，印象才深刻，才知道一個人發達，都有一定的時間。所以我們中國古人常說，人在晚年發達的時候好，能保住。年輕發達，如果要不修福的話，那個福享完了，晚年受罪，就苦了。但是發達的時候，知道修福的人不多。所以古人說這個話，用意很深。這個福報，不要在年輕的時候發，晚年發。晚年發，不修福還能保得住，一直到老還能保得住。年輕的時候發達，發了大財的時候，或去享受去的時候，不知道再去修福的話，幾年就完了，福報就享盡了。像做生意，你看現在這社會上，年輕發達的人很多。四五十歲了，倒閉了，晚年很苦很苦。我們看到很多，在中國、在外國都看到很多。事業做得的確是很大，員工到幾千人、幾萬人的，一個不景氣，倒閉了。你說是經營不善呢，那是緣，不是因。因是什麼?因是福報享盡了，不知道修福。這個修福是布施。財富是財布施得的果報，聰明智慧是法布施得的果報，健康長壽是無畏布施得的果報。你不修這個三因，你怎麼會得這三種果報呢!你說我辛苦經營發財，自古至今很多人，不經營不用頭腦，糊裡糊塗，他的財就發這麼大。他不要聰明智慧，他不需要去經營，命里有嘛。這佛法講得很透徹。我們布施的時候非常歡喜，很樂意地布施，這個財發得很順利，很自然。我們這個布施是人家來勸，勸的時候，唉，好就布施吧，布施得不甘心不情願，布施出去之後後悔好多天，這樣將來發財的時候，就發得很辛苦。賺錢賺的好辛苦，好不容易賺來的，就是什麼呢?你布施得不痛快呀。人家坐在這裡，什麼也不乾，自然錢就來了，他布施的痛快，他布施歡喜心啊，是這麼一個原因。你把這些因果搞清楚了，你就知道該怎麼修，得什麼樣的果報了。所以這個因果就是見取見跟戒取見必須要搞清楚的。

除這四種之外，所有一切錯誤的見解就叫邪見。所有一切錯誤的見解。

思想上的錯誤，貪嗔痴慢，這是思想上的錯誤。

所以念佛的功夫深，這個東西不斷，自然沒有，自然斷掉了。這樣的人往生，生方便有餘土，比凡聖同居土要高一級了。這個高一級，是從自分上，就是自己的功夫上來說的。如果從佛的加持來講，是平等的。西方世界是平等的法界。

(三)實報莊嚴土。

憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪嗔痴煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故。

這一段還是總結前面所講的方便有餘土。從這一段文當中，我們了解念佛的功夫，淺深次第的差別。這個「憶佛念佛」，清清楚楚明明白白。憶是想念，常常想佛，常常想著西方世界依正莊嚴，如經中所說。這個念，是心上確實有佛，念念不忘。「行住坐臥」就是指一切時一切處，心裏面有這一念。這一念非常的深刻，除這一念之外，沒有其他的雜念。這個是功夫，這個功夫能伏煩惱。內能夠降伏煩惱，外不為境界所動，也就是說，不會為外境所誘惑。念佛功夫到這個地步，這個叫做事一心。事一心裏面，也有淺深差別不同，像經上講的四土九品。實在講，九品怎麼來的呢?就是功夫深淺差別不同而現的現象。這個是事上能伏煩惱，可是理沒有透徹，因此這個屬於事一心。事一心是得禪定，沒有開智慧。所以是屬定門攝的，沒開智慧。

更進一步，於自本性忽然契合，

定的功夫深，不定遇到什麼樣的機緣，這個一觸，他開悟了，豁然明了了。明了什麼呢?明了萬法唯心，就是佛在大乘經上所說的，像《華嚴經》裡面所講的「唯心所現，唯識所變」，見到這個境界，見到這個事實，這就是見性，禪家所講的明心見性。

了知能念所念，唯是一心。

我們現前能念佛的心，跟所念的阿彌陀佛、西方世界依正莊嚴，統是自心變現的。這是忽然明白了，就像一個人在做夢一樣，這夢中能做得了主，這是定，也是屬於禪定，夢中可以做得了主。內不起妄想分別，外不為境界所動，這是你定中做得了主。這個夢境裡頭，也是顯示出定功，可是夢境依然不明了。到什麼時候恍然大悟，原來在做夢的時候，夢中的自己、夢中所現的一切境界，全是自心變現的。除了自心之外，別無一法可得，這就開悟了，夢中那個境界明了了。我們一般修行人，那個開悟的樣子，就像這樣的，全都明白了。

不住有念，不落無念。

悟了之後，我們要問，他還念不念呢?還念。這個時候就是所謂的「念而無念，無念而念。事上有念，理上無念。有念不落空，無念不落有，空有兩邊都不落」。

如疏鈔雲，

蓮池大師在《疏鈔》裡說的好：

若言其有，則能念之心本體自空，所念之佛了不可得。

唯是自性而已。

若言其無，則能念之心靈靈不昧，所念之佛曆歷分明。

這在事相上，他念這佛號，憶想西方世界依正莊嚴，清清楚楚明明白白，沒落空。這一點我們要特別注意到。因為有不少人，在這個地方錯會了意思，以為見性之後，這佛就不要念了。這個是錯誤的。我們看《大勢至菩薩圓通章》，菩薩從初發心，一直到成佛，成佛當然入這個境界了。成佛之後，念不念呢?照念，一點都沒有鬆懈下來，還是照念，依舊是自己念佛，勸人念佛，道理就在此地。這是菩薩給我們做一個很好的榜樣。

無念而念，念而無念，言思路絕，不可名狀，唯是一心清淨本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心。

這是理一心的樣子，理一心的現象。這個念跟無念是同時的，不是兩樁事情。我們對於這個境界很難體會，就是我們把有念跟無念區別為兩樁事。殊不知，在菩薩是一樁事。事上有念，理上無念，理事不二，所以有念跟無念是一不是二，萬萬不可以錯會了，無念而念，念而無念，那不念就是念，那好，我不念了，不念就是念了嘛。這就是把意思錯會了，那還不如一個人老老實實有念好，有念還能往生，沒念恐怕往生的機會都喪失掉了。那就真正可惜，這叫惡取空，並不是真正徹底明了，是他錯解了。底下兩句，「言思路絕，不可名狀」，就是我們常講的「言語道斷，心行處滅」。這個是事實真相，事實真相是說不出來的。不但說不出，連思惟想像都不可以。一落到思惟想像，就是第二義了。佛法裡面常講第一義，思惟想像落到第二義了，就不是諸法實相。想像都不可以，言語更無法去形容它。言語範圍不大，它是有界限的。不但佛在經典裡面有這回事情，我們在日常生活當中，有時候自己的意思沒有辦法表達出來，言語說不出來。可是自己也清清楚楚明明白白。於是乎就曉得，言語的能力是有界限的。不但言語是有限的，思惟想像也有限度。不過它的限度比言語要大的太多了。這在唯實經論裡面講，你能夠思惟想像的，可以達到阿賴耶識，能夠思惟，能夠想像。阿賴耶識就是界限，阿賴耶識外面的，就是真如本性。真如本性思惟想像達不到，這才說，言語道斷，心行處滅。這兩句話是形容自性的。這是一心，證得一心，契入這個境界了。雖然這個境界說不出，佛還是為我們說出來。佛怎樣說呢?所謂烘雲托月，像畫畫一樣，畫畫月亮畫不出來，畫雲彩，雲彩當中空一塊，那個空一塊就是月亮了。用這個方法，於是佛用許多的言語。你不能執著言語，你要體會弦外之音，你要體會到這個意思。這是佛以不得已的方法，這是經上常講的善巧方便，把這個事情給我們透出一點訊息。像此地所說的，都是透出這個訊息。「唯是一心」，一心是什麼呢?「清淨本然之體」，這個是《楞嚴經》上說的。清淨本然，本是本來就是這個樣子。六祖大師悟入自性的時候，他說了，「何期自性，本來清淨」，就是這個境界，他見到了。「更有何法而得雜亂」，清淨心永遠是這個樣子，永遠不染污，從來也沒有染污過。縱然墮落到三惡道，變畜生，變餓鬼，變地獄，它也不染污。這就是它本來清淨，這個境界叫理一心。所以理一心是明心見性的境界，這是屬於慧。慧裡面有定，定裡面不見得有慧，慧裡面一定有定。

念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土。

那麼由此可知，念佛這個方法確實是很妙。為什麼呢?它能破無明。破無明是最難的，能破無明，那當然能斷見思塵沙，這是一定的道理。我們把這個道理搞清楚了，這個事實明白了，於是對這個法門就產生了堅定的信心。這個法門可以斷見思，可以斷塵沙，可以破無明，我就不必再痲煩了，不必再找其他法門了。這個法門有這功效，一門深入不就成了嗎?這個對於修學淨宗，可以說使勁偷心，一門深入，也證明了這一句佛號可以達到禪宗參禪達到的最高境界，我們用這句佛號可以達到。說實在的，這句佛號達到這個境界，比那個參禪觀心持咒那些方法，不但快得多，而且穩當得多。因為那些方法，如果用功不善，容易找痲煩。我們俗話講，著魔啊。而念佛這個法門，決定沒有魔事。為什麼呢?你如果真的死心塌地一心念佛，就得阿彌陀佛本願加持，魔事遠離，不能接近。這是得到佛力的保佑，有這個好處。那麼將來往生，生實報莊嚴土，這個是上上品往生，生到西方世界花開見佛。這一點我們要珍惜，因為太難得了，太稀有了。世尊在其他大乘經裡面告訴我們，花開見佛是見報身佛。什麼人有資格見報身佛呢?大乘經上講，法身大士，就是破一品無明證一分法身。證到法身的，這稱法身大士，才有資格見佛。一般人修行要修到這個地位，是很難的。在時間上講，要修兩個阿僧祗劫;在位子上說，像別教的菩薩，要經歷十信、十住、十行、十回向，到初地，經歷這麼多的位次，才達到這個境界。而實際上，跟西方世界決定不能相比。為什麼呢?西方世界，生到那邊去，蒙佛本願威神的加持，都證到阿惟越致的果位。阿惟越致是七地以上啊，不是初地，是七地以上。換一句話說，要等三個阿僧祗劫才能達到。我們在一生當中就把這個事情圓滿的辦妥，其他的菩薩要這麼長的時間，經歷這麼多的階位。淨宗不需要。

生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土。

寂光是理，前面講的三種淨土是事，理事不二。下面要把寂光淨土也略微介紹一下。

(四)常寂光土，法身佛所居之土，名為常寂光土。要解雲，實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光。寂而照，強名清淨法身。

這個常寂光三個字很不好懂，蕅益大師在《要解》裡面為我們說的，常寂光就是實相的本體。實在說，不但是實相之體，所有一切萬象都是從這一個本體變現出來的。在此地為什麼一定要指實相之體呢?這個意思很深，因為除如來實報土之外，像凡聖同居土、方便有餘土都不叫實相。那不是實相是什麼呢?就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄。一切有為法，如夢幻泡影」。這就是，同居土、方便土，都是夢幻泡影。為什麼呢?他這個相是無常的，剎那剎那在變化。實報土是什麼現象呢?實報土是一真法界，這個境界是真常，不會變的。所以佛在大乘經上為我們區別，說它叫做法性土。我們住的這個同居土、方便土，叫法相土。要有一點唯識的常識，就好說了。法相土是什麼呢?阿賴耶的相分。阿賴耶是生滅法，所以它變現出來的相分，也是生滅法，是有為法。你看百法裡面有為法，前面九十四法都是有為法。有為法裡面第一個，就是八識五十一心所，這都稱有為法。有為法就是有生有滅，剎那生滅，無常的，我們講萬法無常。可是這法性土呢，是無為法，它是常住的。西方極樂世界是法性土。我們看《華嚴經》上毗盧遮那佛的一真法界，是法性土，那是法身大士所住的。可是西方世界有個非常特殊的現象，不可思議：阿彌陀佛的同居土、方便土，也是法性土，這個是很不可思議的。凡聖同居土都是真常不變的，這個是跟他方諸佛世界不一樣的地方。蕅益大師用寂照這兩個字來說明，這個很有意義，它的含義非常深廣。寂是體，照就是用。但是它的體用可以互換的，照是體，寂就是用。所以寂照、照寂可以互換，互動來用的。而本體，實在講，寂與照都是說不上。寂照實在講，是它兩種現象。它的現象，可以用這兩個字來形容。所以寂而常照，照而常寂。照而寂，就稱它做常寂光。照，這個照是智慧，清清楚楚明明白白，但是它如如不動。也就是說，從來沒有起一念分別執著。從來不起一念，這個是寂。六根接觸外面六塵境界清清楚楚明明白白，這是照。這個現象，勉強給它取個名字(實際上哪有名呢，名都是假名，因此我們對於名相不能執著，體會它的意思就好，決定不執著)，這個假名叫常寂光土。寂而照，寂是如如不動，了了分明，這個就把它起個名字，叫清淨法身。實際上，身跟土是一，不是二。

故知身土不二，皆屬強名。

這個名字很勉強起的。

寂照同時，非思量境。

這是不可思議的境界，沒有法子去思惟想像的。它寂照是同時的，沒有先後。下面講常寂光這三個字，簡單敘述一下它的含義：

常是法身德，法身常住故。

常是永恆的，不變的。它會變，那就是無常。所以這個是真常。諸位要知道，常寂光這三個字，就是形容我們自己的真心本性，或者我們念佛法門裡面常講的一心不亂。一心是什麼樣子呢?一心就是常寂光，一心就是真心，真心就是本性，這是常住的。那什麼叫真心呢?實際上我們從早到晚，時時刻刻都在用它，用它不知道。世尊在《楞嚴經》上告訴我們，在眼你會見，在耳你會聞，在鼻你會嗅，在舌你會嘗。見聞覺知，就是真性。你什麼時候曾經離開過它呢?我們這個身是無常的，這個身體會壞的，見性不壞呀。《楞嚴經》裡面，世尊為阿難分析的十番顯見，舉出眼根來做例子。眼根當中的見性，說明「見性不生不滅，見性不來不去，見性不垢不淨」，它是真常的。不同於眼根是色法，不同於眼識是心法，那個是有生滅，是無常的，見性就是真性，它是常，它是寂，它有光，它這三個都有，所以它常住。

寂是解脫德，

解脫是大自在。這個解是解開，什麼東西解開?煩惱。妄想分別執著解開了。脫是什麼?永脫生死輪迴，解脫了。它本來就沒有輪迴，本來就沒有煩惱，所以

塵勞永寂故。

六根根性確實沒有煩惱，沒有妄想，沒有執著。

光是般若德，智光遍照故。

它的作用廣大無邊。我們的眼，盡虛空遍法界都看得清清楚楚，我們的見性就有這種能力。現在我們的見性能力減弱了，本來我們是有百分之百的功能，現在只剩下百分之一了，百分之九十九的功能都不見了。是不是真的不見呢?不是的，佛跟我們說，你有障礙，把它障住了，所以它圓滿的功能不能夠顯露。什麼東西障礙了呢?佛說的，二障，三障。二障是煩惱障，所知障。如果講三障，就是惑障，業障，苦障：惑業苦。我們因為有這個二障、三障，把我們性德障住了，不是我們性德有了欠缺。那你就完全看錯了。就好像白天陽光普照，今天沒有太陽，太陽被雲彩遮住了。那太陽光有沒有減弱?沒有。你透過雲彩那邊，太陽一樣光明，絲毫沒有減弱，不過是雲彩遮住它而已。佛給我們講的二障三障，就像雲彩一樣，遮住太陽而已，太陽光絲毫沒有減少一點點，是這麼一回事情。所以智光確實是遍照，也就是我們六根的作用，我們眼能夠見盡虛空遍法界，耳也是聽盡虛空遍法界。如果我們能力恢復了，我們坐在此地，西方極樂世界阿彌陀佛講經說法，我們看得清楚，聽得清楚，有這個能力。我們想到，就到佛的身邊。這是性德的圓滿功能。所以常寂光就是表的法身，般若，解脫，這個是真心的三德。德是德用，三種作用。這三種作用都是圓滿真實的，永遠不會衰退，不會消失的。

涅槃三德，如來秘藏。

涅槃是梵語，翻成中國的意思叫滅。你看那個小乘人修的四諦法，苦集滅道，那個滅就是涅槃。滅什麼呢?滅煩惱，滅無明，滅生死，這些東西統統都滅了，就是寂的意思，永寂的意思。一切都滅了，煩惱、妄想、生死，統統都滅了，我們自性的功德顯露出來了。自性功德就這個三類：常寂光，法身、般若、解脫，統統都顯現出來。這是本有的三德，三種的德用。「如來秘藏」，如來就是自性，我們真如自性裡面的寶藏，稱為秘。這個秘是深秘，不是秘密。深秘是對凡夫、對二乘、對權教菩薩說的，法身大士就不秘了。全都顯露出來了，還有什麼秘呢?對我們講，深秘。我們有，你看有，顯不出來，秘。就好像太陽，有，但是在雲裡面，雲把它遮住了。雲層的後面真有，它秘藏在濃雲的後面，是這個意思。

等覺大士，歷盡四十一品無明，

無明四十二品，等覺菩薩已經破了四十一品，還差一品。

更破最後一品生相無明，法身全顯，圓證三德，徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土。

這個常寂光土，是圓滿的常寂光土，不是分證。分證，圓教初住就證一分了，破一品無明證一分法身，就證一分寂光淨土。等覺菩薩在十地之上，圓教十住，初住菩薩開始破一品無明證一分法身，十住破十品。十行，十回向，十地，這又破三十品，就破四十品無明。等覺再破一品，破四十一品。這最後一品無明，叫做生相無明。什麼相呢?妄相。《金剛經》上所講，「凡所有相，皆是虛妄」，生十法界的妄相。如果這一品無明也破掉了，不但六道沒有了，十法界也沒有了。也許大家講了，這六道十法界沒有了，那怎麼辦呢?那就好辦啦!這個妄的沒有了，真的就顯了。那個時候顯的境界，叫一真法界。法界原本是一真的，因為起了無明，所以把一真法界變成十法界。無明愈迷愈深，深厚的無明又把十法界變成六道，變成三途，是這麼一回事情。所以四十二品無明破盡了，這菩薩成佛了。這個是法身圓滿的顯現，叫「全現」。那麼由此可知，在菩薩地位上，法身是分顯。就好像我們夜晚看月亮一樣，初三初四的月亮是個月牙;初九初十是半月，不圓;到十五，月亮圓了。成佛就像十五的月亮，四十一位法身大士就像十四以前的月亮，不圓。這個時候「圓證三德」，就是法身、般若、解脫，也就是常寂光，才圓圓滿滿，「徹本心源」。這個心是真心。源是什麼?一切萬法的根源。一切萬事萬法都是真心變現出來的，所以真心是萬事萬法的根源，到如來果地這才完全證得，才知道「究竟清淨」。所以佛眼睛裡面，不但一真法界清淨，十法界清淨，六道清淨，三途清淨，無有一法不清淨。所以佛眼睛看一切眾生都是佛，不是未成佛。如果還加上個未成佛，那佛還不清淨，佛沒有真的成佛。佛看一切眾生是真佛，跟他自己在果地上無二無別，這是他真正成就了。我們現在很糟糕，我們修行很不容易成就，我們犯了很嚴重的病，但是自己不曉得。什麼病呢?六祖給我們說破了：「若真修道人，不見世間過」。而我們今天是專門看世間過。不見自己過，專見別人過。這在菩提道上沒有指望，念佛都不能往生，一定要曉得。六祖大師在《壇經》裡面跟神惠一段對話，那對我們是很好的教誨。他跟神惠說，「我亦見亦不見」。因為六祖拿棒子打他，問他痛不痛，他說我也痛，也不痛。六祖說，你的話說的弊病很多。如果你痛，你是凡夫。你要不痛，你是木頭。他是模仿六祖的話，因為六祖說，我也見也不見。六祖說，我見是見自己的過失，我不見是不見世間的過失。我不見別人的過失，我見自己的過失。這是個真正修行的人。我們今天修行，也真的亦見亦不見：專見別人過失，不見自己過失，跟六祖大師恰恰相反。這菩提道上沒指望了。世間法，一切是緣生。所以我們凡夫，妄想執著這個習氣非常深重。如果明白一切法是緣生，你操什麼心呢?你操心，能改變環境嗎?不能改變，一切法是緣生。所以菩薩能夠隨緣不變。在一切隨順，成就自己的寂照功夫，寂是如如不動。了了分明是照，如如不動是寂。惟有自己成就，才能夠普度眾生，才能幫別人的忙。時時刻刻還都放不下，還都操這些冤枉心，你說這個不糟糕嗎!何況學佛，學佛的人跟世間人不一樣，更不要操心了。這是從前章嘉大師教給我的，既然學佛了，一切交給佛菩薩，交給護法神。諸佛護念，護法神安排護念，我操什麼心，什麼心都不要操了。諸佛護念，護法神在當中來安排，你說這個多自在!如果我們自己常常用心，還要來操心，說老實話，佛也不管你了，護法神也不管你了，那就夠你操心的。這自找痲煩嘛。所以真正懂得這個道理，為什麼不學看破放下，自在隨緣?我們對佛的教誨，多少能體會到一點，在行持上才能夠把握得住。我們看底下這一段。

凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故，故必於此一生圓斷諸惑，圓淨四土。故生同居，亦即生上三土。故曰圓生四土。

這是淨土殊勝之處，也可以說西方淨土超過一切諸佛淨土。一切諸佛淨土都沒有圓生四土這個說法，也沒有這種事，惟獨西方淨土有。惟獨，就是無量無邊諸佛剎土，只有阿彌陀佛這一處有這個現象。我們今天能生淨土，都是帶業往生。可是帶業，大家要曉得，只能帶舊業，不能帶現行。現行就是現在還在造，那不行。帶是帶你過去的。沒聞佛法、沒發心修行以前的，可以帶。現在天天還在造業，那個沒辦法帶。諸位想想，為什麼?天天依舊還在造業，我們的業力、習氣，實在說已經夠深了，這些惡業障道的。障什麼呢?障我們的清淨心。念佛要念到心清淨，才能往生。這個是最低的標準，心淨則土淨。清淨的樣子是什麼呢?剛才我舉六祖講的，那就是個樣子。幾時不見世間過了，心清淨了。不見世間過，這個煩惱習氣並沒有斷，只是念佛的功夫、念佛的定慧有了一點作用了，把我們這些煩惱習氣伏住了。世間人以為：唉，與我不相干，不管它，放下了，自己心得清淨。這是我們往生起碼的條件。環繞周邊的人，他們的毛病我們也不要管，也不要放在心裡。你放在心裡，剛才講了，就障礙你，那就是業障，你就不能往生。換一句話說，你這一生念一輩子佛，或者做很大的功德，還是搞六道輪迴。所修的積功累德，不過是換個來生的福報而已，不能出三界，不能往生。往生的人一定是身心世界一切放下，這才能往生，我們才能得清淨心。那個功夫更深的，能伏煩惱、能斷煩惱，那更好。怕的是我們自己到不了那麼深的功夫，這最起碼的功夫，我們要能夠獲得，我們這一生才有指望。這是講帶業往生，生到西方極樂世界凡聖同居土。

到達西方極樂世界，緣太殊勝了，這裡給我們舉出三條，這個三條非常希有，非常難得。世尊在經上常講，「人身難得，佛法難聞」，能遇到佛更不容易了。我們在六道裡面打轉，多生多劫，難得一次遇到佛，遇不到啊。到了西方極樂世界，天天見佛，「親聞佛訓」，每天聽到阿彌陀佛說法。不但聽阿彌陀佛說法，而且時時刻刻聽十方一切諸佛說法。經上講的清楚，到那個地方，有能力可以化身到十方世界去，供養諸佛，聞法利生。這樣殊勝的利益，許許多多大菩薩想求都求不到的，我們今天緣成熟了，遇到了。

「無退轉故」，底下一條講三不退。不但是三不退，圓證三不退，所以成佛就快了，不需要三大阿僧祗劫。我們從《彌陀經》，從淨土經論上仔細去觀察，在西方世界成佛，我們凡夫地一品煩惱沒斷的，到西方世界去成佛，充其量也不過是三劫四劫就夠了。這個時間縮短多少!一般人成佛要三個阿僧祗劫，《華嚴經》上講，無量劫你才能修成。西方世界只要三劫四劫就成佛了。你要問，為什麼呢?他天天聞佛說法，這還得了!時時刻刻聞一切諸佛說法，同參道友天天在一塊研究討論的，都是等覺菩薩，他怎麼不快呢!修學環境，盡虛空遍法界西方世界第一。「無退轉故，壽命無量故」，再大的經論，像《華嚴經》裡面所說的，龍樹菩薩所講的，他在龍宮所看到的大本《華嚴經》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這樣大部的經，到西方極樂世界就簡單了。為什麼呢?我們有無量壽嘛，再大部的經我們也不在乎了。這個地方壽命很短，大部經太長，沒法子接受。像過去李老師在台中講《華嚴經》，一個星期講一次，那個時候開講，有同學就問我，這個《華嚴經》老師要講多少年，才能講完?我給他估計一下，要五十年才能講完。那壽命短的，活不到五十歲的，《華嚴經》聽不完整就走了。你才曉得，太難了。西方世界壽命無量，所以大師在此地，用這個語氣勸勉我們，詞句懇切：「故必於此一生」，你必定要在這一生當中，「圓斷諸惑，圓淨四土」。要想達到這個目的，不往生是決定做不到的。換句話說，一定要發願，這一生決定往生。除這一法之外，其他的我統統不幹了。過去，有人請我講《地藏經》，我講了。有不少同修來問我，他說法師，你不是講專修淨土，專弘淨土嗎?你怎麼又講到《地藏經》去了呢?我說沒有呀，沒有離開淨土一句話。這《地藏經》不是淨土法門呀?喔，我說那你沒看清楚。怎麼沒看清楚呢?淨宗，世尊在《觀經》裡面教給我們學淨宗，從哪裡學起?從三福學起。三福第一條，「孝養父母，奉事師長」。那部《地藏經》就講這兩句話，我沒離開淨土呀。一部《地藏經》就講這兩句話，這兩句話的細說而已。最近又有謝教授，大概半年前就給我提到，想要請我講《金剛經》。這又怕人家說，你怎麼又去講般若呢?我還是講淨土法門。天親菩薩在《往生論》裡面跟我們講，他把西方世界依正莊嚴歸納為十七條，把阿彌陀佛歸納為八條，諸大菩薩歸納成四條，這就是《往生論》的內容，介紹整個西方世界依正莊嚴，最後加一個總結，總結十六句歸一法句。這個一法句，我相信有不少同修，你們看黃念祖老居士《無量壽經》的註解，他引用的很多。就這一句，他在註解裡面引用了好幾遍。由此可知，這一法句非常重要。這一法句叫什麼呢?叫清淨句。什麼叫清淨句呢?「真實智慧，無為法身」。《金剛經》就是解釋這兩句：真實智慧，無為法身。你就曉得，一切經就是淨土三經的註解呀。淨土三經裡頭抽出一句二句，就是一部經，一部論。然後我們才體會到，這個淨宗經典的真正不可思議。所以古大德說，《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》的綱要。《華嚴經》是整個大藏經的濃縮，整個大藏經的綱要。我們真正是抓到了總綱領，大總持法門。一切經都是《無量壽經》的枝枝葉葉。這個經文裡頭任何一句二句，佛都把他講成一部大經，一部大論。這些經論，世尊為我們闡揚，愈講愈細，愈講愈深，愈講愈不容易領會。為什麼不容易領會呢?因為是真實智慧。我們沒有智慧，你怎麼會懂呢。無為法身，是法身大士證得的，不是我們的境界。就是此地講圓斷諸惑的人，他們的境界。圓淨四土的人，他們見到了。我們今天怎麼辦呢?老實念，就行了。所以我們可以聽，聽得懂聽不懂都不重要，總而言之一句話，懂也好不懂也好，都要老實念。不老實念的話，聽懂了也沒用。聽懂了，解悟而已，不是你的境界。一定要老實念，一定要求生淨土。而且我們曉得，生到西方極樂世界，圓斷諸惑，這個諸惑就是見思惑、塵沙惑、無明惑，一斷一切斷，不必經歷像菩薩一個階級、一個階級，不需要。這很不可思議，一斷一切斷啊。「圓淨四土」，這是一生一切生，而不是我斷了見思，我就生方便土;我破一品無明，就生實報土。不是這個樣子，不是這一級一級往上爬的。所以我在講席裡頭說了一個比喻，我講禪宗，禪宗六祖說的很好，六祖接引的對象是上上根人，不是普通人。上上根人，過去大德們講，一步登天，他有這個本事，他不要爬樓梯。像我們講堂在五樓，他不必爬樓梯，他從樓底下一跳就上來了，他有這個本事。這是禪宗人啊。那跳不上來，掉下去就粉身碎骨，就完了。教下呢，爬樓梯，一層一層往上爬，爬一層得一層利益。我們念佛法門，既不是一步登天上來，也不爬樓梯。那怎麼上來的?坐電梯上來的。這個很妙，不可思議。我們兩個都不走，也不必一步登天，也不必爬樓梯。這個淨宗妙，妙在此地呀。這個電梯是阿彌陀佛為我們架的，只要我們肯上去，就上來了，省力氣。所以他是「圓淨四土」，「故生同居，亦即生上三土」。我們往生生凡聖同居土，一生到同居土，等於方便土、實報土、常寂光土統統得到，一生一切生。「故曰圓生四土」，這個是所有一切諸佛剎土裡面沒有的。西方世界這樣的殊勝，而且這樣容易去，我們為什麼不去?不去，那真叫愚痴，狂妄啊。錯過這個因緣，那真叫可惜呀。

極樂世界勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國便不退轉。

如果說極樂世界依報正報的莊嚴殊勝，世尊在經上告訴我們，確實有許許多多諸佛世界，比西方極樂世界還好，還要殊勝。但是這個帶業往生，生到那邊就圓證三不退，這一個條件那是十方世界都沒有的。這個我們一定要曉得，否則的話將來看佛在經上講，有不少諸佛剎土比西方世界莊嚴，比西方世界還要殊勝，為什麼佛不叫我們去往生，要叫我們往生阿彌陀佛的極樂世界?每一個諸佛剎土，各有它的特長，有它的殊勝。但是對我們來講，這個圓證三不退，是無比的殊勝。這一點，我們必須要認識清楚。那麼帶業，實在說，哪一個不帶業呢?這個地方講的好啊，凡夫啊，凡夫帶的業重，在一般狀況之下是沒有辦法超越輪迴的，就是他帶的業重。二乘、菩薩雖然帶業，他帶的輕。菩薩只帶無明，二乘除了帶無明之外，還帶塵沙惑。見思煩惱他斷掉了，他不帶了。而凡夫見思煩惱一品都沒有斷。煩惱重的，感的是三惡道的果報。煩惱縱然輕的，是人天福報，總而言之一句話，出不了輪迴。可是一生彼國凡聖同居土，這是凡夫帶業往生的。前面介紹過了，方便有餘土是二乘人帶業往生的，實報莊嚴土是大乘菩薩帶業往生的，沒有說不帶業的。這一點我們要很清楚，很明白。這個地方特別講的是凡夫，「一生彼國，便不退轉」，這是祖師根據經論親證的境界，為我們說出西方世界是圓證三不退，這個是非常不可思議的殊勝，絕對不是十方剎土所能夠相比的。

底下說，不退有三，這是三大類。不退的第一個是位不退，位我們講的是地位，聖人的地位，

入聖流，不墮凡夫。

在小乘，初果位就是入聖流了，這是聖人了。證得小乘初果須陀洹，這是聖人。雖然他沒有出三界，但是決定不墮三惡道。佛在經上說，須陀洹天上人間七次往返，就證阿羅漢果，就超出三界了。換一句話說，他在六道輪迴的期限就是有一定的了，絕對不會到第八次。天上人間七次，所以他叫位不退。佛在經上告訴我們，縱然小乘聖者，天上人間七次往返，剛好這個世間沒有佛住世，他能不能成就呢?他也能成就，這個成就叫獨覺，就是緣覺裡面的一種，叫獨覺。由此可知，他是決定不會有第八次。但是，人間壽命短，天上壽命長，這個七次往返，那個壽命的數字，在我們凡夫肉眼裡面看，也是天文數字，那個數字很大啦。如果在大乘果位上來講，這是圓教初信位的菩薩。大乘圓教的初信，就等於小乘的初果，可是諸位要知道，這個大乘初信，只是講斷煩惱跟小乘初果相同，都是斷了三界八十八品見惑，這是相同的。其他的智慧、神通、道力，小乘初果沒有辦法跟初信位的菩薩比。初信位超越他太多了。

第二叫行不退，

斷見思，伏塵沙，恆度生，不墮二乘。

這一條是講的菩薩，菩薩不會再退到小乘，這個叫行不退。那麼由此可知，菩薩退到小乘的，一定是不少，數量一定是很多。他為什麼會退到小乘呢?眾生難度啊。《地藏經》上說的，講我們閻浮提眾生剛強難化，所以菩薩教化眾生，有的時候眾生不肯聽話，甚至於曲解菩薩的慈悲善意，往往令菩薩退心，退到小乘。小乘人慈悲心少，不是不度眾生，眾生去求他，去找到他，他也幫忙，他也教化眾生。但是他不主動去度眾生，不肯主動，不像菩薩。菩薩我們在《無量壽經》上讀到，「做眾生不請之友」。眾生不找他，菩薩主動的來找眾生，來勸導眾生。小乘人不肯這樣做法，怕痲煩，怕羅嗦。斷見思，這跟小乘阿羅漢一樣，伏塵沙，就超越阿羅漢。阿羅漢、辟支佛，塵沙惑在，沒有伏住。他有能力伏塵沙惑。「恆度生」，四宏誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，他決定不會退轉，他度眾生。所以說決定不會退居二乘，去當自了漢。這個叫做行不退。

第三，念不退，這個地位就高了。

破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。

見思塵沙都斷了，無明也斷了幾分了，沒有完全斷。像大乘經上常說的，菩薩四十一品無明，斷一品就是念不退了。斷一品，就是禪宗裡面所說的明心見性。見性之後，他跟沒見性之前的人，完全不同。這個不同在哪裡呢?沒有見性的人，我們用的這個心叫八識五十一心所，我們用的是這個心。唯識裡面講的八識五十一心所，這些都是妄心，《百法明門論》裡面排列的有為法。有為法就是生滅法，我們的心是生滅心，我們用這個心。見性的人不一樣了，見性的人用真心。真心不生不滅，所以這個是完全不相同。所以他真的是念不退。念是什麼呢?念是真心。換一句話說，他用真心，決定不會退轉來用妄心，那個不可能的。這個念不退，念是這個意思。佛用真心，他也用真心，所以說念念深入如來的果位上，跟佛用的是一個心。古人有個比喻，把佛的真心比喻作滿月，像十五晚上的月亮，圓滿的，一點欠缺都沒有。菩薩的心，這個剛剛證得破一品無明證一分法身，就像初二初三那個月牙。雖然只有一點點光，但是它是真正的月光，不是假的，你不可以說它假的。用這個來比喻，菩薩跟佛用真心。凡夫、二乘跟沒見性的權教菩薩用的那個心，也有個比喻，像水裡面的月亮。你看水裡頭有月亮影子，那也是月亮，那是假的。妄心，不是真心。所以菩薩到破一品無明，他用的是真心了，這個念就是真心。他不會退回，再去用妄心。他跟佛用的是同一個心。這個在《百法》裡面講的「同生性，異生性」，這個差別就是說這一樁事情。同生性，跟佛用同一個心，就是念不退的菩薩。異生性呢，那個行不退、位不退，都是異生性，他沒有見到真心，沒有見到本性。一定要見性，才是跟佛是相同，同生。沒有見性，跟佛不同，叫異生性。

「念念入如來覺海」，如來覺海在佛學名詞裡頭，叫娑婆若海，我們常常看到這個名詞。娑婆若海就是如來覺海，也翻成一切種智。一切種智就是如來果地上圓滿的智慧。名詞不一樣，意思完全相同。

此土修證三種不退，

此土是講我們娑婆世界。娑婆世界以外，十方諸佛剎土裡面的情形，跟我們這個世界差不多，大致上都相同。所以看這個，也就能看到其他世界跟極樂世界不一樣的地方，我們就能夠看得出來。

(一) 位不退，藏初果。

這個是以天台四教來分，就是藏，通，別，圓。藏教就是小乘，小乘初果是這個地位的。通教是見地菩薩，跟這個位次相等。別教初住;圓教初信，就是十信位的初信。你看這個四教不一樣，但是他斷煩惱證得的果證是相等的。也就是小乘初果等於通教的見地，等於別教初住，等於圓教的初信。這個等，剛才說過了，只是斷惑相等，智慧不等。智慧圓教比別教高，別教比通教高，通教比藏教又高，所以說是圓教最高了。

(二) 行不退。

行不退藏教裡頭沒有，小乘裡頭沒有。因為菩薩退居小乘嘛，小乘裡頭當然就沒有這個行不退了。通教是菩薩，別教是十回向，圓教是十信位。

(三) 念不退。

念不退通教裡面沒有，因為通教菩薩沒有見性，通教的佛也沒見性。要到別教初地，圓教的初住，這都是破一品無明，證一分法身。到這個境界，這是念不退了。

這種狀況，十方世界都差不多。

要解雲，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆得三不退。

這是蕅益大師為我們說的。蕅益大師決定是再來人，他注《要解》用了九天的時間，寫《彌陀經要解》。民國初年印光大師，我們知道，這是西方世界大勢至菩薩再來的。印光大師對《要解》的讚嘆，說是即使是諸佛再來，給《彌陀經》作一個註解，也不能超過他了。這個讚嘆就是把《要解》讚嘆到極處了。這是大勢至菩薩讚嘆的，那麼蕅益大師究竟是什麼人?要不是阿彌陀佛再來，那準是觀世音菩薩再來的，所以才能夠解釋得這樣的圓滿。在這個地方我們特別要留意的，現在這個世界，出現了很多的「佛菩薩」。常常這個人說，他是什麼菩薩再來的;那個人說，他是什麼佛再來的。這個給我們帶來了很多的困惑，他是不是真的佛菩薩再來的呢?假如是真的，說了就要走。說了不走，還在這個世間，這在古時候沒有這個例子。印光大師沒有說他是大勢至菩薩再來，沒有說，是別人說的。別人說呢，這也有根據。這個在永思集裡面有一篇文章，諸位看看就曉得了。可是這個人去見印光大師，就把這個事情跟印光大師講了，印光大師把他大罵一頓，告訴他你不可以跟第二個人說，永遠不準說。你要說了，你就以後再不要來見我，嚴厲的呵斥。一直到印光大師往生了，他才把這個事情公布出來，說明印光大師是大勢至菩薩的化身。這是有一個很年輕的學生，念國中的一個學生，他做夢，夢到觀音菩薩。他不信佛，但是觀音菩薩大家都知道。家家觀世音戶戶彌陀佛嘛，所以不信佛的人，也看到觀音菩薩那個像。觀音菩薩告訴他，大勢至菩薩在上海講經，說他跟菩薩有緣，你一定要去見他。他說那是誰呢?觀世音菩薩告訴他，是印光法師。他搞了很久才搞清楚，因為對佛教界情形不熟悉。這樣曉得，是大勢至菩薩的化身。

《要解》裡面講，五逆十惡，這個是世間造作極重罪業的人。五逆罪是殺父親，殺母親，殺阿羅漢(阿羅漢當然你找也找不到，你怎麼能殺得了他?這個代表老師，殺害老師等於殺阿羅漢)，破佛身血(佛的福報很大，任何人想殺害佛都不可能，但是讓佛受一點傷，流一點血，這個是可能的，要害他是不可能的，佛的福報大)，破和合僧，這個叫五逆罪。因為和合的僧團住在這個世間，這是世間人有福，世間人真實的福田。佛法、正法要靠這個僧團來承傳，所以破和合僧團這個罪，是極重的罪。這五種罪，都是墮阿鼻地獄。十惡就是十善業道的反面，身造殺盜淫，口妄語惡口兩舌綺語，意貪嗔痴。這是五逆十惡人，惡業極重。一生造極重的罪業，如果是臨命終時遇到善知識，勸他念佛求生淨土，他聽了之後立刻就能覺悟，就能夠懺悔(覺悟就是懺悔，諸位要曉得，覺就是懺悔，真實覺悟啊)，回過頭來誠心誠意念佛求生淨土，一念十念都能往生。這個叫帶業往生，居下下品。這是舉一個例子說，因為五逆十惡臨終懺悔往生，品位不一定，完全看懺悔的力量。你要是真正誠心的悔改，百分之百的悔改，那這個品位就很高了。所以這個地方舉例，舉最低的例子。那個下下品尚且如此，品位高的不必說了嘛。我們在藏經裡面看到《阿闍世王經》，阿闍世王我們在《觀無量壽佛經》裡面看到他，他就是造五逆十惡。釋迦牟尼佛在世，他聽提婆達多的話，提婆達多是個惡人，提婆達多勸他，他是王太子，勸他你把你的父親害死，你就做皇帝;我把釋迦牟尼佛害死，我就做佛。你做新王，我做新佛，一同來教化眾生。這個阿闍世王就聽了他的話了，殺父親，害母親，把母親幽禁起來，破和合僧，造五逆十惡。可是這一個惡王，在臨終的時候後悔了，知道他一生做的是罪業，是做錯了，認真的悔改，念佛求生淨土。佛說，他往生了。生到西方極樂世界，是什麼品位呢?是上品中生。這是我們怎麼想都想不到啊，他品位那麼高!這是懺悔的力量。從這一個例子，我們也得到一個很好的教訓：決定不可以輕視作惡的人，不能瞧不起他，不能輕視他。說不定他在臨終一懺悔，我們念一輩子佛人家還在我們上面呀。這個要知道，不可以輕視眾生。這是說懺悔的功德不可思議。我們世間人也常說，浪子回頭金不換。不要看他作惡，回頭之後，那是一般的好人比不上他 ，他是真好人。但是這一樁事情，必須要講清楚，否則的話會讓人發生誤會，誤導了眾生。「臨終還可以懺悔往生，現在多造一點惡，有什麼關係呢!」要是這個念頭起來了，這就誤導眾生了。我們必須要曉得，往生西方極樂世界，是大因緣。經上給我們講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。像阿闍世王造五逆十惡，臨終一念往生，那也是善根福德因緣統統具足，不是偶然的啊。因此，決定不能夠存僥倖之心，存這個心你就錯了，就大錯了。不能存這個心。惡人臨終往生，是什麼道理呢?我們世間一般人看，好象不公平。我們一生斷惡修善，往生的品位還不高。他作惡多端，往生的品位還比我們高，這個的確叫人心裡頭不平。其實我們沒有能看到人家的過去：這一類的人，過去世當中修的有大善根，大福德。只是在這一生當中沒有遇到善緣，遇到惡緣了。遇到惡緣他迷了，所以他才造惡。雖然造這些惡，畢竟他的善根福德非常深厚，所以在臨終遇到善知識給他一點醒，他馬上就覺悟，所以這個不是普通人啊，普通人決定做不到。所以古德為我們說明，這樣的往生，至少要具備三個條件。想想看，這三個條件我們有沒有。如果不具足這三個條件，臨終的時候決定墮三惡道。所以這是一個很危險的道路，不是正常的道路。第一個條件，臨終的時候神識要清楚，頭腦要清清楚楚。我們仔細觀察親戚朋友，或者你到醫院看看生病將要過世的人，去看看他，他頭腦清不清楚。不清楚就完了。這個太難太難了。臨終時候神識清楚的人，這是有大福報啊。縱然不學佛，他也不會墮三惡道。為什麼呢?頭腦清楚。哪有頭腦清楚的人，去到三惡道投胎的道理。凡是到三惡道去的，都是糊裡糊塗去的。很清楚的人，不會到三惡道。這是第一個條件，非常難得。我們將來臨終的時候，能不能保證神識清楚，這是第一個大問題。第二個問題，在這個關鍵的時候，會不會遇到有個善知識來勸你念佛，提醒你呢?好多人一生念佛，臨命終時把佛號忘掉了。這真有啊，我就見過。到臨終的時候放不下，貪生怕死，不敢念佛，聽到佛號就討厭。所以第二個條件，臨終這個關鍵的時刻遇到善知識提醒你。第三個條件，聽到善知識勸告，肯不肯馬上回頭?如果不能馬上回頭，對這個世間還有留戀，這個世間還有過去很多人跟你過不去的、事過不去的，你那個嗔恨的心還沒有放下，都是障礙，都不能去啊。想想看這三個條件，我們在臨終那一剎那，能不能具足?這個是難事，太難太難了，沒有法子預料。這樣祖師大德才勸導我們，平常要用功，平常要修福，要斷惡修善，要積功累德。為什麼呢?希望臨終那個時候神識清楚。就是我們一生修福，不要去享福。臨終清楚那個福報我們要，那就行了，就決定得生。這是講，懺悔往生非常難。懺悔的功力勉強，也並不很高，因為他生到西方世界，下下品，凡聖同居土的下下品。到了西方極樂世界，也得三不退。得三不退，諸位想想看，等於別教初地，等於圓教初住啊。這是什麼地位呢?禪宗裡面常說的，大徹大悟，明心見性，見性成佛，就是這個地位，就是圓教初住，別教初地。圓教雖然是初住菩薩，地位並不高，但是他已經證了法身了，《華嚴經》上講的法身大士，他入法身大士之流了。《普門品》裡面所講的，「三十二應身，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，他就有能力。有能力隨類化身，有能力示現八相成道。像釋迦牟尼佛三千年前降生在印度示現的成佛，圓初住的菩薩就有資格，就有能力示現。所以說見性成佛，他是真的成佛了，但是不是圓滿佛，天台家所講的分證佛。圓滿佛那要超過等覺，是妙覺位，那是圓滿佛。為什麼極樂世界有這樣殊勝，這是十方世界沒有法子跟他比的呢?我們今天想要的，就是這個問題。

極樂不退之因緣有五。

我們把這個道理、這個事實搞清楚了，對於西方世界就不再疑惑了，心就定了。像《金剛經》上講的，這個心真正安住在西方淨土，安住在阿彌陀佛了。

(一) 彌陀大悲願力攝持。

這個願力就是四十八願。四十八願雖然說的是四十八條，它願願互攝，每一願裡面都包含其他的四十七願。就好像燈一樣，我們四十八盞燈，每一盞的燈光都含攝其他的燈光，所以我們不能單獨看。一願一願的看，每一願都不是四十八願的全體。你要這樣看，那個真正的意思你才能夠體會：確實一願就是四十八願，任何一願都是四十八願，圓圓滿滿。四十八願願力的加持，你不會退轉。佛的這個願裡頭講的很清楚，很明白：生到西方極樂世界，都作阿惟越致菩薩。那個阿惟越致，地位高了。不是圓教初住，而是圓教的七地以上。圓教七地以上，別教沒有了。別教的佛，是圓教二賢位的菩薩。三賢位別教裡頭都沒有了，超越了。所以你就曉得，超過別教十地菩薩太多太多了，那簡直不能比呀。這是彌陀願力的加持，不是我們自己修行的功夫。

(二) 佛光常照，菩提心增進。

這五個原因，意思不可思議，非常的圓滿。佛的大願攝持，你就永遠不退了，把你提升在七地以上，不會往下墮落。然後聽佛的教誨，佛光常照，你自己功夫增進，你的煩惱漸漸消除。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱同時的逐漸逐漸消失了，智慧增長。這是佛的光明加持，使你的功夫不斷地進步。

(三) 六塵水鳥，悉演妙法，增其正念。

說六塵說法，這裡面就包括彌陀說法，十方諸佛說法。如果說彌陀說法、十方諸佛說法，不能包括六塵，不能包含這些水鳥。說水鳥，必定包含上面。這個就是說，你聞法沒有中斷的時候。這個能夠不但是保持正念，正念不斷向上提升。我們這個世間修行，困難在哪裡呢?沒有佛的願力加持。十方世界修行都是如此，沒有佛力加持。第二呢，沒有佛的光明常照你。誰的光明常照你?魔的光明常照你，簡直出不了魔掌。這個很痲煩，所以在這個世間我們天天增進的，不是菩提心，是煩惱。妄想、煩惱天天在增進，你說這個怎麼得了。所以在這個世間，我們一世不如一世，一世比一世墮落。這個事實要清楚。你要是不信，你可以冷靜的去想一想，我們這一生當中，一年當中，這一天當中從早到晚，我們心裡的念頭，是惡念多還是善念多，你就明白了。如果惡念多過善念，我們來世就不如這一世。假如我們的善念多過惡念，我們可以相信，來世比這一世好。如果說惡念多過善念，這個痲煩就大了。這個是很合乎科學的觀察，一點都不迷信。聞正法要緊啊，三天不聞正法，就迷惑顛倒了。社會惡劣的風氣太盛，我們正法的力量很脆弱，敵不過社會惡習氣。過去二十多年前，我在台中參加李老師的慈光大專講座，講座最長是四個星期，一個月的時間。來自各地的學生，四個星期每一天聽佛法、聽講，確實都變樣。進來跟將要結業的時候情形都不相同，很有進步。可是李老師很感慨的說，我們花了四個星期的時間，告訴他心地清淨、增長正念。他離開我們的講堂，到電影院去看兩個鐘頭電影，就恢復原狀了。這個話是真的，不是假的。這個社會是大染缸，現在的污染比二十年前不曉得要增加多少倍。你就曉得難，太難太難了。環境就是魔的光明，魔光。這個是痲煩事情。那麼西方世界諸佛菩薩說法，六塵水鳥說法，我們聞法的時間長，永遠沒有中斷。換一句話說，這在道業上叫真精進。這個是不退的第三個原因。

(四) 純諸菩薩，以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。

生到西方極樂世界的，可以說都是阿惟越致菩薩，個個都是， 凡聖同居土下下品往生也是的。為什麼呢?彌陀本願加持的。換一句話說，個個都是七地以上的菩薩。何況「諸上善人俱會一處」，那個上善是指等覺菩薩。西方世界等覺菩薩的人數最多，其次是十地菩薩，其次是九地菩薩，再其次是八地菩薩。七地菩薩最少，人數最少。七地以下沒有了，最低限度都是七地，阿惟越致菩薩。「純諸菩薩，以為勝友」，你往來的都是大菩薩，都是等覺菩薩，跟他們在一起，你怎麼會退轉?那不可能嘛。西方世界，老師是一流的，同學也是一流的。所以外面沒有魔，沒有邪知邪見。內裡面呢，也不會生貪嗔痴慢。這是你不退的原因。那麼回過頭來看看我們這個世界。我們這個世間，縱然你好心發心，或者是出家，或者在家修行，你左右的這些同參道友，都是凡夫。凡夫有妄想，有煩惱。最大的煩惱是嫉妒障礙。你想學好，別人看到心裡難受，想方法障礙你，想方法陷害你。這個事情很普遍，到處都是。出家道場也不例外，不是說一出家都是聖人，出家還是凡夫啊。世尊在世的時候，我們在經典上看到，經上記載的六群比丘，那都是跟佛出家的，在佛的僧團裡面不聽佛話，頑皮搗蛋，處處障礙同學。在社會上，造作一些惡事，破壞僧團的形象，提婆達多帶頭。佛世尚且如此，佛滅度之後的僧團那還有什麼奇怪。唐朝在我們中國是盛世，佛法黃金時代。你看禪宗六祖惠能，五祖傳法給他，他的師兄弟們、同參道友，對他不服氣，要把衣缽奪回來，甚至要殺害他。你看那個嫉妒嗔恨到這種地步。他沒有法子，隱姓埋名躲在獵人隊裡頭，躲藏了十五年，大家逐漸逐漸才把這個事情給淡忘掉了。躲藏了十五年，換一句話說，這些嫉妒障礙的人，把六祖弘法的期間壓了十五年。現在僧團裡面，遇到一些師兄弟嫉妒障礙，你說那算得了什麼。正常的現象呀。如果是沒有嫉妒障礙，還要一個人發心來學佛，大家都歡歡喜喜，那可不正常，那很奇怪了。怎麼會有這種現象出來呀!所以於事於理，我們都要看得清楚，看得明白。真正肯用功真正肯發奮，一定要有善巧方便，那就是沒有人看見的時候用功，有人看見的時候跟大家一起和光同塵，減少障礙嘛。沒有人看見時候，不眠不休，奮發努力，只有這樣做才行。否則的話，你想你的道業成就，難啊，太難了。這個就是外有魔障，內有煩惱。所以我們實在想想，這個世間不能成就，往生西方極樂世界，換一個環境。那個地方沒有人障礙你，沒有人嫉妒你。為什麼呢?個個都是正覺的菩薩。你真正發奮用功，大家都歡喜。

(五) 壽命永劫，與佛齊等。

我們這個地方，壽命短促，光陰有限，許多經論法門需要長時間的修學才能成就，而我們時間不夠用。譬如說我們講聽經，現代人跟古人不一樣。古時候，不要說很古了，我這個年齡還過了幾年農村裡面的日子。我出生在鄉下，生長在農村，九歲離開老家。所以我還記得很清楚，那個時候我們在家鄉，就是抗戰以前，像現在過年，過年現在放假，你們現在放假放幾天?五天就不得了了，長假啦。五天在我們哪裡算假期呀!農業社會裡面過年，從臘八開始，臘月初八，今天初四了，從臘月初八開始過年，過到二月二龍抬頭，假期一個多月，差不多兩個月的時間。這兩個月，天天就玩。所以這個社會生活方式跟現在完全不相同。在那個長假裡面，真正要用功的人，可以聽經，可以念佛，可以參禪。打七個佛七，這七個七連起來都很平常，有時間，反正沒有事情做。現在人，進入到工業時代，分秒必爭，沒有那麼長的時間。大部經，像《大方廣佛華嚴經》，從頭到尾講一遍最低限度要三千個小時，不能再少了。三千個小時，要一天講八個鐘點，整整講一年。誰有一年的時間，去聽一部經?從前的人有，要遇到豐收了，這一年收成很好，收一年可以吃三年了，他就可以去聽一年經，一年不要幹事情。從前人有，現在沒有了，沒有這個機會了。所以這大部經就非常非常困難。以前台南的開心法師，每一次跟我見面都勸我要講《華嚴經》，他告訴我，法師你不講，以後沒有人講了。我說我也曉得這個事情，但是沒有因緣啊。《華嚴經》一天講八個小時，哪裡會有人來聽，沒人來聽的呀。一天講兩個小時你們發心來聽，那就不得了了。一天講兩個小時，這一部經要多久講完?四年，不容易啊。我們這個《華嚴經》，是龍樹菩薩在龍宮裡面看到的略本，他看到的是小本，我們是小本的一半，略本。他老人家看到那個大本的《華嚴經》，是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這個《大方廣佛華嚴經》，到西方極樂世界有的是時間，無量壽啊。西方世界的人每一天除了聽經講經之外沒別的事情乾，所以他有的是時間，壽命長。所有一切諸佛的佛法，都能圓圓滿滿修學成就。所以那個地方成佛就快了。他方世界成佛，要三大阿僧祗劫，要無量劫;西方世界成佛我們從《彌陀經》、從《無量壽經》裡面去仔細觀察，去給他算一算，大概也只有三劫四劫就成就了。我們根據什麼來計算的呢?根據經上所說的「諸上善人」。佛說諸上善人，這是等覺菩薩，在西方世界有多少，沒有法子計算，所以佛講，只可以用無量無邊阿僧祗說。說不盡啊。等覺菩薩就是成佛了，就是在圓滿佛了。人數這樣多，占大多數，這些人都是阿彌陀佛成佛十劫以來的成就。你看在我們這個世間修行，修到等覺是三大阿僧祗劫。西方世界成立到今天才十劫，十劫裡面往生到那邊的人，修成到等覺的，已經是絕對大多數了。可見得西方世界的人如果不是三四劫就到這個地位，怎麼能夠占大多數!我們從這個數字裡頭觀察的，這就曉得西方世界成佛是多麼容易。一生成就的法門啊。

再看底下這一段。

此凡夫易生之同居淨土，

這個此，就是指西方極樂世界，是一切凡夫之人很容易往生的同居淨土，跟其他世界不一樣，

行人不需斷惑消業，

這個行人就是指修學淨土的人，求生西方極樂世界的人，不要斷惑，不需要消業障。為什麼呢?帶業往生嘛。斷惑難，太難太難了。能斷惑，就證小乘須陀洹果。我們在座每一位同修，你們今天在這個講堂，能夠坐一個半鐘點，這就不容易。你不要認為，我們這坐一個半鐘點，天天來坐，不很容易嗎?你到馬路上去找一個人來，你叫他在此地坐十分鐘，他坐不住啊。他坐了十分鐘難過，他趕緊就跑掉了。不簡單啊。《無量壽經》上說過，我們這一批人，過去世中無量劫來，生生世世都修行，曾經供養無量無邊諸佛如來。你看我們的善根福德多深厚。為什麼沒能往生，沒能證果呢?就是從來沒有一次能斷八十八品見惑。也就是說生生世世修行，好像念書，念書念得滿勤快的，沒斷惑，考試都不及格，從來沒有一次及過格的。考試一及格了，那就念一年級了，那就不退轉了。所以我們無量劫來，都在念幼稚園，從來沒有上國小一年級，沒考取過。這一生看樣子還是考不取，不過碰到一個好機會，不需要考，阿彌陀佛也能夠錄取我們，這就是帶業往生。換一句話說，我們無量劫來可能是沒有遇到這個法門，也可能是遇到這個法門，我們對世緣放不下，還有所貪戀，沒能去得了。總是這兩種原因，把我們障礙住了。這一世再又遇到，遇到了就不能輕易放過。

只要信願持名，

這個是往生必須要具備的條件。你要信，要真正相信，蕅益大師在《要解》裡面給我們講，講到信，講了六條：要信自己，要信他，他就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛;要信因，要信果;要信事，要信理，這個信才是真信。信了以後要發願。一般人願為什麼發不起來呢?信得不真。信為什麼不真呢?對於西方世界狀況沒搞清楚，沒搞明白。真的搞清楚、搞明白了，那個願就很懇切了。那個世界太好了，你看我們現在的人，無論是中國是外國，每個人都想自己居住的環境好，工作的環境好。現在世界開放了，所以就考慮移民。哪個地方居住的環境好，工作環境好，就想辦法到那裡去移民去。如果要真的知道西方世界生活環境、修學環境是所有一切諸佛剎土裡面排名第一，那我想你一定會考慮到這個地方去。這個是真正肯願。持名是行，就是念佛。念佛裡面最容易的，是執持名號，

下至十念，皆得往生。

這是講最下的，修十念法。這個十念，有兩個講法。一個是臨終十念，一個是平常十念。平常這個十念法，早年間，這是古時候，乾隆年間的時候，慈雲灌頂法師傳給大家的十念法。他是代做早晚課的，就是盡一口氣叫一念，早晚念十口氣。一口氣裡面的佛號，多寡不論。每個人體質不一樣，氣的長短不一樣，念十口氣。用這個方法求生淨土的人很多。我在前年也傳了一個十念法，這個十念法就是十句佛號，比灌頂法師所傳的更容易，更簡單。灌頂法師他教我們一天早晚念兩次，我這個教大家一天要念九次，很容易。念一次，不到一分鐘。但是一天要念九次，才有效果，決定得生。

永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議。

這是生到西方世界。說實實在在的話，我們的信願行真正得力，就是在現在，真正得力了，現在就離苦。所以這個離苦得樂，到西方世界那是當然的，現在就得到。如果你現在修行還感覺得很苦，身心得不到安樂，換一句話說，你的功夫不得力。也就是說，你信願行上一定有問題。如果說是如理如法，你現前一定是心安理得，一定是離苦得樂。「位登不退」，到達西方極樂世界就圓證三不退，現在這個信心堅定，決定往生，那也是不退轉啊。一生補處，就是證到等覺的菩薩，只需要一生，不需要第二生。這個法門，從初發心到成佛，一生就解決了，真正是不可思議。

是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同贊者也。

這個是的確，十方一切諸佛剎土裡面沒有，惟獨西方世界有。諸佛剎土裡頭沒有啊，所以一切經論裡面沒有不讚嘆的，道理就在此地。

往生同居，便是橫生上三土。證位不退，亦即圓證三不退。念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣。

這一段在此地做了一個總結，結出本經的歸趣。四土九品，有一些的確是我們凡夫一生都不能夠到達的。淨宗的殊勝，就是在凡聖同居土。同居土的殊勝超過一切諸佛的剎土，一切諸佛剎土都比不上西方極樂世界。極樂世界的殊勝，由於本師阿彌陀佛以四十八願威神的加持，使每一個往生同居土的人，就等於同時生方便土、實報土、寂光土。這個確確實實像古人所講，千經萬論所無。佛沒有這個說法，一切諸佛剎土裡面也沒有這個事實。所以這個法門，稱為難信之法。這個真的是其來有自。

「證位不退」，位不退是小果。在小乘，須陀洹的果位;在大乘圓教，初信位的菩薩，這是最低的一個層次了。在西方極樂世界，我們生到極樂世界，即使下下品往生，諸位要知道，一生到極樂世界，就是位不退，就是大乘圓教初信位的菩薩。這個便宜占大了，因為要在我們這個世間，一定要修學大乘，將見思煩惱當中八十八品見惑斷盡，才能夠證得初信位的果位，這個事情就很不容易了。那我們生到西方極樂世界，這個的的確確是阿彌陀佛加持的，使我們就能夠得到這個果位。其實，不只這個果位，彌陀願力把我們提升了。實際上諸位要曉得，我們往生，叫帶業往生，實際上是位不退，這個是真的。生到西方極樂世界，就證這個果位。佛的願力再加持，就圓證三不退，這個很不可思議。三不退前面講過，此地特別注意那個圓字，圓是圓滿。證三不退的菩薩，在圓教，初住菩薩就證三不退，但是不圓滿。到什麼地位才圓滿呢?如果真正說圓滿，是等覺菩薩。菩薩位圓滿了，再沒有了，往上去一步就成佛了。所以這個圓滿的位子，是等覺菩薩。如果我們把這個標準放低一點，不要限的這麼高，這麼嚴格，那最低限度也是八地九地菩薩，不能再低了。與願文裡面所說的，世尊在經中所講的，生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩，這就完全相應了。這個是實實在在不可思議。我們學佛，遇到這個法門，是非常的稀有，非常的難得。這個法門的的確確叫我們在一生當中圓滿成佛。錯過這個機緣，那實在是太可惜了。所以世緣要放下，如果不放下，對往生是很大的障礙，怕的是我們這一生不能成就。世緣要放下，佛緣也要放下，就是講求的專修這個法門，一定要專修。

「念念普利群生」，這就是普賢菩薩。普賢菩薩十大願王，念念都是廣度一切眾生。「心心流入覺海」，這個覺海在佛學的名詞叫娑婆若海。娑婆若是梵語，翻成中國的意思，就是覺海的意思，就是如來果地上的大覺。念念趣向大覺，這是真精進。這一部經的歸趣，也就是說我們依照這部經修學這個法門，最終的目的。可見得它是成就圓滿的菩提，圓滿的果覺。

方便力用

佛家常說，「慈悲為本，方便為門」。如果沒有方便，一切眾生就無法恢復自性，也就是禪宗裡面講的「明心見性，見性成佛」。因此方便就包括了佛教導我們所有一切的法門，法門都叫做方便。方是方法，便是便利、便宜，是這個意思。

度生方便，正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。

這幾句話說得非常的圓滿。佛修行成佛之後，做什麼呢?或者我們要問，到底什麼個樣子，就叫做成佛呢?這幾句話都把它顯示出來了。任何一尊佛菩薩，在因地之中都曾經發過很重的誓願：「眾生無邊誓願度」，都發過這個願，要度眾生。那麼他修行證果了，這個時候有智慧，有能力，有慈悲，有方便，那麼他從前發的願，當然要兌現。要不兌現，不就打妄語了!一定要兌現。所以這個普度眾生，是果地上「大願之所結」，這個結就是結果。沒有不度眾生的。佛有無量的智慧，智慧實在講，也是在度眾生，他的智慧才能顯示得出來。如果不度眾生，佛的智慧沒有辦法看出來。佛一天到晚在那裡打坐，他那個智慧從哪裡顯示出來?在教化眾生方面，我們就曉得，佛的智慧無量無邊。眾生根性不相同，愛好不相同，佛為眾生講經說法，能令一切眾生生歡喜心，能令一切眾生得利益，這就是「大智之所顯，萬德之所莊嚴」，這個地方的莊嚴，是指十法界。十法界當中，唯有佛的德能，才能叫一切眾生得到真實的利益。這個莊嚴就是真實的利益，也就是我們一般人所講的真善美慧，惟有佛法裡面才有。「果覺之究竟處也」，如來證到極果，極果之究竟處的表現，就是這個樣子。所以佛度眾生，沒有理由，所謂的是同體大悲，無緣大慈，沒有條件的，沒有理由的。一定是盡心盡力，幫助一切眾生。佛的願力，即使諸佛如來，也讚嘆不盡。可是我們自己要努力，要爭氣，不要使佛菩薩失望。為什麼呢?我們一定要明白，如果不能脫離輪迴，一切都是假的，一切都落空。所以你無論修學哪一個法門，你要記住，能不能了生死、出三界。如果這一個法門決定可以幫助我永脫輪迴，這個法門對我來講，就是真實法。如果沒有把握了生死、脫輪迴，這個法門對我講就是不究竟。修的再好，再精進，再莊嚴，也不過是來生一點福報而已。那個福報享的很快，我們在這個社會上就看得很清楚。這個社會上做大官的、發大財的，他為什麼做大官發大財?前生在佛門裡面修的一點福報。我們冷靜去觀察，他那個福報很快就消掉了。如果享福不知道修福，往往那個福報幾年、二三十年就沒有了，一生都保不住。即使修的再好的，能夠保持到這一生富貴善終，來生怎麼樣呢?就靠不住了。尤其享福是一樁很危險的事情，我們中國古話說的好，叫「利令智昏」，豐富的物質享受會把我們享昏了頭啊，智慧沒有了，於是做事情就顛倒了，邪正顛倒了，是非顛倒了，善惡顛倒了，利害顛倒了，這個叫愚痴。所以有地位、有身份、有財富的人，好象他也在修福，做很多好事，那些好事到底是真的還是假的?大家詳細念念《了凡四訓》，我相信你也有能力看得出來，他那個好事是真的好事，還是假的好事。這個就是說，利益沖昏了頭，這個事情痲煩。福報享盡了，大多數的人都墮三惡道。墮三惡道的時間就長了。我們想到這一些苦處，就不能不認真把握淨宗法門。我們明了，只有這一個法門，只有依靠這個法門，這一生當中確確實實能夠永脫輪迴。我們的問題，無量劫來解決不了的問題，這一生能夠徹底解決。這是大事，沒有比這個事情更大了。不但這是我們一生當中的大事，是我們無量劫來唯一的一樁大事情，怎麼能夠疏忽呢!說到這樣大的利益，

是故繼體性、宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。

這個接著前面講本經的體性、宗趣，接著要講方便力用。

諸佛出世，有三種利益。

這個是一切諸佛示現的樣子，在佛法裡面叫儀式，示現的榜樣。第一個是講經說法。

(一)法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提

佛出現在世間，就為這麼一樁事情。後來的菩薩、祖師大德，也是為這樁事情。這個我們一定要知道。我們發願做佛的弟子，理應繼承佛陀的事業，佛陀的事業就是講經說法。所以古時候的出家人，沒有一定的住所，所謂是鐵打的常住流水僧，出家人的生活行雲流水，沒有一定的住處。為什麼呢?到處講經說法，哪個地方有緣就到哪裡去。這個緣要深一點，多住幾天。緣要淺一點，少住幾天。釋迦牟尼佛當年在世，就顯示出這個樣子。佛沒有一定的住所，我們讀佛陀的傳記，他老人家一生講經說法四十九年，四十九年差不多是走遍了整個的印度。經中常講五印度，把印度分作五個區域，東南西北中。南面就是現在的斯里蘭卡，錫蘭島;北面是他出生的地方，現在的尼泊爾。他在恆河流域的時間比較長，許多大經，重要的經論，幾乎都是在恆河流域所講的。所以世尊一生行雲流水，沒有一定的處所。我們展開經本，在序分裡面就看到：一時，佛在什麼地方。你看，沒有說佛住在某個地方。佛沒有住，佛在那個地方。今天在那裡，明天在那裡，後天又在另外一個地方。所以用在，不用住。住在那裡，他就不動了。在那個地方，今天在，明天不一定在。道場叫做常住，道場搬不走嘛。道場是誰建立的呢?不是佛菩薩建立的，這個諸位要知道。道場是這一個地方人士，在家的信眾，他們在此地有家有業，他不能夠行雲流水，他是常住在這個地方，建立一個道場，建立一個精舍，請出家人到這個地方來講經說法。這個經講完了，這個法師又被別人請到另外一個地方去了。出家人過的是這個生活。出了家，沒有家了，這個才是正理。佛教傳到中國，也是維繫這一個道統，沒有改變。所以中國從前大道場差不多都是國家建的，所以叫十方常住，不是私人的。國家建的多，另外有一部分，是大富長者們，他們有這個力量，或者是一個人獨建，或者是集合幾個人共建道場。延請現在叫聘請，聘請法師大德來住持弘法。出家人自己建立道場，這個歷史很短，可以說，在近代才有這個現象，古時候沒有。古制度有一個好處，出家人身心清淨，他沒有雜碎的事情。這個道場不是他的，他不需要管理。你這個房子漏了，漏了他換一間。沒有人給他整理了，他就到別的地方去。他身心清淨，不管雜事。所以這些維護道場這些事務、行政上面，都是在家人操心，在家人護持三寶，這樣佛法才能夠興隆。今天出家人，身出了家，進到一個寺廟，寺廟裡事情比家裡面還要煩，還要多。所以現在講修行成就，在家人往往容易，出家人難。你在家應付，不過是你父母、兒女，兄弟、朋友，有多少人呢?算你多吧，一百個人不得了了吧。你看那個道場信徒，那個大的道場，台灣最大的道場，聽說有三百多萬信徒。你家裡眷屬有那麼多嗎?他要應付那麼多人，還有什麼時間修行!所修的都是是非人我，都是這些拉拉雜雜，所以這個往生就難了。在家人往生容易。我們古德說的好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。現在在家人認識的人比出家人少，少是非就少了。在家人知道的事情比出家人也少，少就煩惱少了。所以出家人是非多，煩惱多，這個不可以不曉得。我們這個道場小，大家到這個地方來聽經的人數也不多，所以比較起來，煩惱是非少，少的很多。而有些人告訴我，法師啊，你將來要不要去再多拉一些信徒，你這道場太小了。我說不可以，再多的時候，我們吃不了兜著走啦。那還得了!小道場有小道場的好處，自己成就，大家成就。要這麼多人成就，那不得了，這個是稀有的莊嚴道場啊。正如同古德所說的，我們重質不重量。我們重實質，不重形式，形式不重要。這個是弘法利生，非常重要。弘法的目的，這裡也講的很清楚，目的就是幫助眾生「破迷開悟」，這個是弘法的目的，要幫助他「早證菩提」。證菩提就是成佛道，幫助他早一天成佛。弘法利生的目的是在此地，千萬不能搞錯了。

(二)諸佛如來有身相光明，無量相好。若有眾生稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途，隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。

這一句我們要把它講清楚。諸佛，確實這個身相，都具足三十二相，八十種好。這個無量相好，是稱的報身佛，我們沒有那個智慧，也沒有那樣的心量，我們沒有辦法觀察。我們能夠觀察應化身，這個三十二相八十種好，那已經就相當不錯了。如果實在還沒有能力去觀三十二相，能夠觀其中一相二相，都得利益，都能夠消災滅罪。所以說塑造佛像，現在造的佛像已經不講究了，使我們看到這個佛菩薩形象，是一種藝術的人像，不是佛像，沒有依照《造相度量經》裡面所說的來雕塑。因為照這個《造相度量經》裡面造出來的像，跟人像不一樣。現代人講求藝術，講求美觀，所以那個佛像，是美男子像;菩薩像是美女子之像。這種像，叫人看了之後，增長罪業，消不了罪業，還增長罪業。為什麼呢?起貪愛之心，增長貪嗔痴。那個三十二相造出來的，他不是的，他的確叫你消滅貪嗔痴。因為三十二相那是果報，果必有因，所以看到佛的相好，自己就知道修因。善因才得善果，惡因才有惡報。所以諸位仔細去觀察佛的相、菩薩的相，都很慈祥。羅漢的相跟佛菩薩的相不一樣，但是你仔細觀察，他還是很慈祥的，但是他那個相貌奇奇怪怪的。那個代表什麼呢?習氣沒斷，他還有習氣沒斷。習氣要斷掉之後，那他的相貌就非常圓滿，非常的慈悲了。所以他還有習氣在。所以這個相確實是表心的，所謂是相隨心轉。心清淨，相就清淨。心真誠，相貌裡頭顯出真誠。心慈悲，相貌就顯出慈悲。相隨心轉，這個一點都不錯。所以眾生見到佛的相好光明，「稱念」，稱念是讚嘆，十大願王裡面說稱讚。「觀察」是屬於觀想，這是智慧。能讚嘆這是福，能觀察這是慧，福慧雙修。一個人修福修慧，當然就滅罪消業了，道理在這個地方。肯修福，肯修慧，絕對不會墮三途，跟三途相背的。三途是貪嗔痴業報，貪嗔痴叫三毒煩惱。所以佛菩薩一切的教誨，乃至於身相的示現，身相示現是身教，講經說法是言教，他做出來，表現給我們看，讓我們在這個裡面生智慧，斷煩惱，是這麼個意思，「常生淨土，乃至成佛」。

(三)勸令父王，行念佛三昧。

這一句話，非常重要。因為前面一二兩條，所說的是籠統，沒有指定哪一個法門。換句話說，大小乘佛法都可以包含在其中。這第三條，它有專指，專指淨土法門，沒有指別的，這是很不一樣的地方。勸誰呢?勸他的父母，家親眷屬。諸位要曉得，父母家親眷屬是世間人最親愛的人，最關心的人。在一切法門當中，應當以什麼法門勸他?最好的法門，第一殊勝的法門，勸他們修，這個意思在此地呀。前面沒有專指，這一句專指念佛三昧。所以古德說，一切三昧當中，念佛三昧是三昧中王。我們要曉得這個意思，明白佛對我們的暗示。這個沒有明的勸勉我們，你看他勸他父母勸他家親眷屬，用什麼法門，那這個法門還能錯嗎?他的父母家親眷屬跟我們的父母家親眷屬，大概是差不多。他們修學這個法門能成就，想必我們的父母家親眷屬修這個法門也必定能成就，就如同底下所引的：

佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。

一切眾生，確確實實是在六道生死輪迴之中。我們在這個裡面生起念佛的心，這個心的確很不容易生起。為什麼呢?他確實要具足大善根，大福德，大因緣。《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。他這三個條件要具足，可見得很不平凡。這個樣子就不懷疑，對於這個法門，理論、事實真相、修學方法，真正能夠理解，能夠明了，他才能夠建立信心、願心。而後，「但能繫念不止」，這個但能就是專一，一心稱念。此地用「繫念」好，為什麼呢?繫念是我們每一個人都能夠做得到。如果說一心稱念，一心不容易做到。繫念容易做到，繫念就是我們常常講，掛念，心裡頭常常有他，常常想著他，這個就叫做繫念。這個可以做得到的，每一個人都可以做得到。這個兩句，實際上就是講的「不懷疑，不夾雜，不間斷」。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面有一段開示說得很好，我們曾經把他印在阿彌陀佛佛像那個卡片的背面。他說，大凡修淨土的人，這個就指的修淨土的人當中多數人，最忌諱的就是夾雜。你修淨土，為什麼不能成功?你念佛，為什麼不能得念佛三昧?為什麼不能得功夫成片?我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看人家念佛，功夫好的半年一年就功夫成片，就得念佛三昧了。功夫稍微差一點的，三年五年就得到了。想想我們自己，我們念了多少年了?有人從年輕，一直念到老死，心裡頭還是亂七八糟，功夫成片都做不到。他不檢討自己，他還懷疑佛法，還謗佛：「佛經上講的不對，講的不靈」，這個罪過就重了。他不能得三昧的原因是什麼呢?就是夾雜。在世法裡面，夾雜著名聞利養，夾雜著貪嗔痴慢。念佛還要求富貴，還要求平安，還要求長壽，還要求升官發財，你說這糟糕了，夾雜這麼多東西在裡頭。佛法裡面也夾雜，夾雜了誦經，一個念佛的人，每一天念《阿彌陀經》，又念《普門品》，又去念《金剛經》，又去念《地藏經》，又去念《藥師經》，很多喔，我們現在同修當中，你問他早晚課，說出來一大堆一大堆的。還有人告訴我，兩個鐘點我都做不完，急急忙忙的做，還要去趕上班做事情。這夾雜了。還要夾雜的是持咒，又要去讀經，又要去持咒。還有夾雜的，還要去做法會，交際應酬很多。大師說，又還要喜歡說一些沒要緊的禪話，這就是夾雜著禪，夾雜著密，夾雜著教，還要去夾雜一些什麼神通、感應、吉凶禍福，還搞這些東西，真是見神見鬼，到後來都變成精神分裂了。果報他得到了，到哪裡去?精神病院。這他證果了，他證的這個果，你說冤枉不冤枉。他怎麼能往生呢?他怎麼能得三昧呢?這些都是夾雜，這一夾雜，你的心就不能專一了。心不專一，那麼換句話說，見佛往生就難了。這是他自己造成的障礙，你不能成就。我們明白這一些事實，這才曉得大勢至菩薩的偉大了。印祖將《圓通章》附在淨土四經之後，成為淨土五經，這很了不起。大勢至菩薩教給我們專修專弘，就是一句佛號念到底，「不假方便，自得心開」，一切其他法門統統放下。所以古來有不少的高僧大德，修淨土的人，就是一本《彌陀經》，一句阿彌陀佛，其他的什麼都不雜。所以人家的功夫，很快就成就了，道理就在此地，秘訣也就在此地。所以一定要專一，精進。否則的話，我們這一生一定像過去一樣，空過了。這一空過，痲煩就大了，又不曉得要經過多少劫，你才有機緣遇到這個法門。很不容易遇到啊。現在人，說老實話，比從前人有福，得利於科學的工具，錄音帶、錄影帶的傳播，諸位想想，假如沒有錄音帶、錄影帶，我們講經，到現場來聽經就這麼幾個人。就住在台北市學佛的同修，一生當中沒有踏進我們這個佛堂的人，有多少哇!他沒有機會遇到。現在確確實實是得利於錄音帶跟錄影帶，這個東西比經書好，經書有的時候他不喜歡看。娑婆世界眾生耳根最利，聽比較歡喜，看嫌痲煩。尤其是最近的第四台的傳播，確確實實許許多多人在電視機旁邊、廣播旁邊聽到這個法門，知道這個法門的殊勝利益，發心來修學。這一點，比過去人有福報。但是真正要想成就，那就要相信佛菩薩的教誨，從今之後一切放下，專心念佛，這是我們一生當中最要緊、最要緊的一樁大事，其他的事情隨緣，決定不要放在心上。心上只要繫念阿彌陀佛，那就對了。菩薩說了一首偈：「阿彌陀一句，萬法之總持」。這個意思我們懂得，我們在講席裡面曾經講過很多遍。我們明了，的確是萬法之總持，是整個佛法的總綱領。可是念的時候，聲與心要相應。口裡面念阿彌陀佛，心裡頭真想阿彌陀佛。心裡頭真有阿彌陀佛，這就叫相應。口裡念阿彌陀佛，心裡頭不想阿彌陀佛，這個不相應，這個沒有用處的。口念，心裡頭要想。所以天親菩薩《往生論》裡面跟我們講的五念法，那個方法確實是好，這是我們應當要學習，要效法的。

五念法第一個是禮拜，我們拜佛，專拜阿彌陀佛，不必再拜其他的佛。拜其他的佛，我們又夾雜了，又搞亂了。只拜阿彌陀佛，阿彌陀佛是一切諸佛的總代表。拜一尊阿彌陀佛，所有一切諸佛如來統統都拜到了，要懂得這個意思。這個拜佛，禮拜，是恭敬。最重要的就是我們要用恭敬心來修行，一心恭敬，一心禮敬，是這個意思，這個不能錯會了。我們身雖然沒拜佛，但是我們的修行是用真誠的心，恭敬的心那這就是禮拜。

第二個，稱讚，就是稱名。

第三個，做願，就是求願往生。我念佛，我修行，不為別的，專為往生極樂世界，專為親近阿彌陀佛，要有這個強烈的願望。

第四個，觀察，觀察就是想念，他不用觀想，用觀察，察好。察是什麼，清清楚楚，明明白白。就是你觀想，你想念要想的很清楚，不能夠模糊。想什麼呢?想西方世界依正莊嚴，也就是說我們要想佛在經裡面所說的，所說的道理，所說的方法，所說的境界，樣樣都清楚，樣樣都明了，這叫觀察。

末後，回向。

每一句佛號裡面，都具足這五法，這是天親菩薩念佛的方法。我們現在念佛，只有一句阿彌陀佛，其他的四個都沒有。所以我們的功夫比不上天親菩薩。菩薩這個法門傳到中國之後，中國的淨土宗把他當作經典一樣重視。三經一論，一論就是《往生論》，把他當經典一樣重視。早年曇鸞法師依照這個方法修行，曇師有《往生論》的註解，他用這個方法。後來道綽用這個方法，善導大師也用這個方法。這個方法確確實實非常有效。在近代，諸位看到的，夏蓮居老居士，他用這個方法。你看他編的《淨修捷要》，那是給一個工作繁忙的人，提供他作為早晚課誦用的，完全依據五念法來編的。他有三十二拜，有禮拜，有稱讚，有觀察。這個作願、回向是念念法法具足。這個相應非常要緊。「念茲佛在茲，感應不思議，蓮開七寶池」。末後一句，這是果報，果報決定得生淨土。要緊的，就是「念茲在茲」，這個意思是念念不忘，這才行。這就成了三昧了，念佛三昧的樣子就是如此。這個是「定生佛前」，決定得生。

「一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲」，因為到西方極樂世界，所有一切惡緣都斷了，都沒有了，也就是說阿賴耶識裡面雖然有惡的種子習氣，它沒有外緣來勾引，所以種子習氣永遠不會發作，不會起現行。這個是西方極樂世界環境太好了，最理想的修行環境。我們怎能不去!可是諸位要記住，要去決定要專，決定不能雜。這個要緊，這個千萬要記住。所以到那個地方，決定是斷惡修善，成大慈悲。

此乃世尊，大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。

你看佛對於他的父母，對他的家親眷屬，就勸他念佛，沒有勸他修其他的法門。這個是真實的慈，大慈至孝，孝順到了極處了。為什麼呢?因為念佛一生可以成佛，修學其他法門一生成不了佛啊。這是真的，不是假的。這個地方千萬不能誤會，千萬不能錯過。

可見種種行門非不殊勝，

大師在此地給我們作一個總結，尤其是大乘法門，不是不殊勝，

但非凡眾之所能修。

這一句話說的好。法門雖然殊勝，凡夫沒法子修。為什麼沒有法子?它要斷煩惱。譬如在中國，念《金剛經》的人很多，念《心經》的人很多。《金剛經》的標準要破四相：我相，人相，眾生相，壽者相。你去破，果然能夠破了，行，那《金剛經》這個法門對你算是很契機，可以滅罪，可以消災，可以明心見性。如果你四相斷不了，那你還是要搞六道輪迴，該怎麼墮落還是怎麼墮落，一點辦法都沒有。這個要知道哇。不是說那個經，念幾遍罪就滅掉了，那你是錯解如來真實義了，哪有那麼便宜的事情。經上講的很清楚，「受持讀誦，如教修行」，說了一個讀誦，裡面就包括了受持，依教奉行，你要把它做到才行。做不到，光是念，沒有用處。但是要做到，真難。我們的煩惱習氣太重了，成天打妄想，睡覺都打妄想。他做夢，夢就是打妄想發現的。不打妄想，就不會做夢。所以心地清淨的人，夢就少了。沒有妄念的人，決定不會做夢，夢是從妄想生的。由此可知，睡覺都不老實，這個習氣日夜都不能斷，你就曉得多難，「但非凡眾之所能修」。大小乘佛法都是這樣的。

惟有繫心念佛法門，最是應機。

在所有一切法門當中，惟獨念佛求生淨土這個法門行。為什麼呢?不要斷煩惱，帶業往生。不斷煩惱能成就，我們才有指望。斷煩惱才有成就，我們沒指望。除這一門之外，八萬四千法門，無量法門，都要斷煩惱才能成就，不斷煩惱決定不能成就。這一個事實，實在講，我們應該冷靜去多想一想。學了佛嘛，總相信三世因果吧，我相信，大家都相信三世因果。相信三世因果，就一定想到我們有過去世。咱們過去世也學佛，也修行，《無量壽經》佛為我們授記，為我們說明，我們過去生中無量劫來，不單單是講修行，就是講供養諸佛如來，也曾經供養過無量無邊的諸佛如來。不是一佛二佛，三四五佛，像《金剛經》上說的，不是那麼少。供養這麼多諸佛了，那當然我們修行的時間累積起來也是無量劫了。想想看，現在結果怎麼樣?擺在眼前，不就是這個樣子嘛。為什麼原因，無量劫的修行，落到如此地步呢?沒有斷得了煩惱，就是這麼個原因。這才曉得，斷煩惱有多難。知道這個事實，其他一切大乘法門自自然然就不敢去嘗試。為什麼呢?我不浪費那個時間，做不到嘛。做不到還想聽這些大乘經，那簡直叫打閒岔。這個閒岔不打，他心不死，不肯回頭，這就無可奈何了。我說這些話，最近有人要找我講《金剛經》，這打閒岔了。其實，講《金剛經》也未嘗不可，但是要曉得我們是用什麼態度來講，用什麼方式去講，不違背我們念佛的宗旨。我們講這一部《金剛般若波羅密經》，實在上就是解釋《往生論》上兩句最重要的話。天親菩薩在《往生論》裡頭，把西方極樂世界依正莊嚴歸納成十七句，到最後做總結，十七句總歸一法句，總結就是一句。這一句是什麼呢?叫清淨句。清淨句是什麼意思呢?「真實智慧，無為法身」。那大家要問了，這真實智慧無為法身是什麼意思呢?《金剛般若波羅密經》就是的。那一部《金剛經》，就解釋這兩句話。同樣一個道理，我過去講《地藏經》，一部《地藏經》就是講三福裡頭的第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你們諸位想想，《地藏菩薩本願經》是不是講的這四句?這就是，所有一切大乘經，統統會歸到淨土，幫助我們認識淨土，理解淨土，我們對淨宗信心才能夠生得起來。「信心清淨，則生實相」，《金剛經》上說的。我們往生的願才會切，真信切願，然後死心塌地老實念佛。俗話常講，不到黃河心不死。這些大經大論說說，讓他死了心吧，再回過頭來老實念佛了。我們的用意是如此。

但能依教念佛，

依照世尊、彌陀，諸佛如來的教誨，老實念佛，定能往生。

一得往生，便能轉惡成善。

那個惡是什麼呢?就是六道輪迴。諸位要曉得，你縱然是升天，享天福，做了天王了，做了大自在天王了，不能出輪迴，還是惡。縱然你有甚深的禪定，升到四禪天、四空天，升到非想非非想天，不能出輪迴，也是惡。惡是這個意思。「轉惡成善」，善是大菩提、大涅槃，這是善。永脫輪迴，不生不滅，發菩提心，廣度眾生，這是善。所以此地的善惡，不是六道裡面，善生善道，惡感惡道，不是這個意思。

念佛之方便妙用，顯示無餘。

念佛的力量，念佛的用處，這一部經也是很明顯的給我們說出了，讓我們清清楚楚、明明白白的認識到這個經、這個法門的力量、它的功用，我們自然就肯念佛，肯認真、肯努力的去修學了。

念佛有四種。

(一)持名念佛，即本經所宗，稱念阿彌陀佛名號。善導大師曰，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛，因其方便直捷，成功迅速也。

佛法重在實行。如果只是在經義上研究探討，而不能真正去做，真實的利益是得不到的。也就是我們常講的受用，或者今日之下所講的享受，真實的享受，我們得不到。一定要重視修行。修行的方法很多，我們常常聽到的是八萬四千法門。法就是方法，門是比喻，比喻的門徑。又看到像四宏誓願裡面所講的，「法門無量誓願學」。那個無量，比八萬四千不曉得又多了多少倍。由此可知，方法門徑，很多很多。在這麼許多方法當中，哪一種方法最方便，或者說，哪一種方法最適合我們自己修學的?我們能夠有這麼一個想法，這樣一個選擇，這就是有智慧。諸佛菩薩、祖師大德們，在眾多方法之中，特別讚揚念佛的方法。我們在小本《彌陀經》裡面看到，六方諸佛都讚嘆，那麼這個方法，實在講，值得我們去研究，值得我們細心的去觀察，去肯定它。這給我們很大的一個啟示，因為在無量法門裡面，確實是浩如大海，我們怎樣去選擇，實在是很不容易。這是一切諸佛給我們一個指示，給我們一個提示，不妨依著這一個提示仔細去觀察，這個方法對於我適不適合。

念佛這個法門，這是從總綱上說，念佛也有許許多多種的念法，但是再多種類，也不外乎這麼四大類，此地講的四種，種是種類：有持名，有觀想，有觀像，有實相，總不外乎這個四大類就是了。這四大類當中，佛祖又特別提倡的持名。持名就是執持名號，也就是《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》所提倡的。這是釋迦牟尼佛在法會裡頭特別提倡，勸我們採用這個方法：稱念阿彌陀佛名號。名號功德不可思議，這是在前面都曾經跟諸位報告過了。世間人，許多學佛的人，不了解佛法，這是一個很悲哀的事實。許多學佛的不知道佛是什麼，許多念佛的也不曉得阿彌陀佛是什麼。那就難怪他念這一句名號，念了很長的時間，而得不到效果。底下引用善導大師一句名言：「唯有徑路修行」，這個徑路就是近路，也就是說，我們學佛目的是想成佛，成佛最快的一條道路，最近的一條道路，就是持名念佛。「但念阿彌陀佛」，這一句話講的很好，講得一點都不錯。如果我們要把這一句話的意思真正懂得了，真正明白了，那就很不簡單。說實在話，必須像古德所講的，通宗通教(宗是禪宗，禪宗以外是教下)，宗門教下你全都通達，你才懂得這兩句話的意思。善導大師為什麼這樣說，你才真正明了。這個我們也不能詳細說，詳細說呢，可以講世尊說法四十九年，也不過就是解釋這兩句而已。最重要的，佛在大乘經論上常常告訴我們，像《華嚴經》上所說的，一切法，世間法、出世間法，經上常講的，十法界依正莊嚴，就是我們現在人講的宇宙人生，這所有一切法從哪裡來的呢?佛告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。現就是生的意思，就是出生的意思，這一些法都是我們心性變現出來的東西。又告訴我們，「一切法從心想生」。這一句話的意思，跟《華嚴經》上唯識所變那個意思完全相同。唯識所變，我們不太好理解。如果沒有學過唯識的，不好懂。但是要講到從心想生，我們就比較容易懂了。心裡常常打妄想，想什麼他就現什麼。像一些人做夢，日有所思，夜有所夢。夢從哪裡來的?從心想生的。也許你會說，我今天做這個夢很奇怪，沒想呀。沒想他怎麼會夢呢?其實這個微細的那個想，往往我們自己都不能覺察。實實在在是從心想生，一點都不錯。明白這個道理了，我們就能體會，佛為我們選擇法門的依椐。那我們心裡想佛，不就作佛了嗎?這個真是直捷穩當。所以說他講，「方便直捷，成功迅速」。直接叫你去想佛，心裡想佛就變佛的境界了。說實在話，沒有任何一個方法有這樣的直捷，有這麼樣的穩當，有這麼樣的快速，道理在此地。所以佛教給我們想佛。想哪一尊佛呢?佛很多，有很多同修天天念南無本師釋迦牟尼佛，有沒有錯呢?沒錯，也很難得。可是本師釋迦牟尼佛教我們去念阿彌陀佛，教我們去想阿彌陀佛，我們偏偏不聽話，偏偏違背他的意思，去念釋迦牟尼佛。諸位要細細想想這個味道。佛為什麼教我們念阿彌陀佛?《無量壽經》上可以說把這個理由說得很清楚、很明白，那就是因為我們成佛不容易，不但成佛不容易，我們要想超越六道輪迴都非常困難。依照佛在《無量壽經》上所說的，我們每一位同學，你今天能夠到這個佛堂來，在這裡坐上一個半鐘點，聽這一次經，不是偶然的，決定不是普通人。普通人你看，我們下面這個愛買市場，人很多，你去拉一個上來聽聽，你看他能不能坐得住。五分鐘都坐不住，他就要跑了。你們到此地來，能夠坐上一個半鐘點，不簡單。佛說，這些過去生中都是學佛的人。過去多久呢?這個沒辦法計算。過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，一尊佛出世，常講的，三大阿僧祗劫，無量無邊諸佛如來，這個數字那怎麼能算得清!真正是無量劫來，多生多劫的修行。這個善根福德很大很大。要不是佛說，我們怎麼曉得。可是無量劫的修行，供養那麼多諸佛如來，今天是個什麼樣子?這個我們自己很清楚。今天這個樣子，這是結果，結果還是一塌糊塗。原因在哪裡呢?原因是沒有超越六道。也就是說，生生世世修行，都沒有辦法超越六道。如果能超越六道了，那早已經成佛、成菩薩，決定不是凡夫。由此可知，超越六道之難，太難太難了。形成六道的原因是什麼呢?佛說得很清楚，是我執，我見。我們細細想想，不錯。我們起心動念，第一個念頭一定想到是我。這就是一條非常堅牢的鎖鏈，把我們鎖在六道輪迴裡面，沒有法子出離。什麼時候我執破了，六道就出去了。所以經典上常講，四果羅漢超越六道輪迴了。為什麼會超越呢?因為他我執沒有了，見思煩惱斷了。我執破了，煩惱斷了，這才能夠超越六道。由此可知，我們累劫的修持，沒有能斷煩惱，沒有能破我執，所以落得今天這個樣子。在這一生當中，如果不能把這個問題解決了，來生來世縱然又遇到佛法修行，大家想想，也不過是跟這一生一樣，談不上成就。而這一個法門，這個念佛法門，你要會念，你要懂得這裡面的道理、方法、境界，這一句佛號就能夠幫助我們破我執、斷煩惱，這叫真正會用功。如果這一句佛號依然不能夠斷煩惱，不能夠破我執，我們這樣念佛念一生，還是不能往生。念佛的人多，往生的人少，不是佛號不靈，是他不會念。怎麼叫不會念呢?他是口裡頭念，心裡頭不念，那就沒用處了，要心裡頭念。所以這個念字，這個字是一個會意的字，讓我們看到這個字型會它的意思。在六書裡頭，它屬於會意。你看它上面是個今，下面是個心，就是現在這個心。現在這個心上真有阿彌陀佛，那才行。這個叫念佛。一般人念佛，口上念佛，心裡頭念名聞利養，念貪嗔痴慢，那就錯了，那就搞輪迴了嘛。口裡頭念佛，心裡頭還繼續不斷的搞輪迴，他怎麼能出得了輪迴呢?所以你們念佛，要緊的是心上有佛，決定不能夠夾雜。前面跟諸位說過，覺明妙行菩薩講的好，念佛最忌諱的就是夾雜。換句話說，這個心裏面，只可以念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨，這才叫一個念佛人，這個才叫做執持名號。這樣的念法，那效果就跟《彌陀經》上講的，若一日到若七日就見佛。大勢至菩薩講的，「現前當來，必定見佛」。一日到七日啊，所以你想想看，無量法門當中，哪有這個法門迅速呢?它真快呀，所以連法相宗的祖師窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》裡面都讚嘆念佛法門，是頓超的大法。頓超就是不經過菩薩的階級，不必經歷長劫的修行，一天到七天就成功。那麼我們念佛，不止七天，七年都不止了，為什麼連個訊息都沒有呢?就是不會念，念的時候口是心非，心上沒有佛，所以就沒有感應。我們念的不如法、不如理，毛病出在這個地方。所以經上講的沒有錯，祖師的話也沒有錯，我們要重視持名念佛，唯有這個方法可以幫助我們在這一生當中得到真實的成就。

也有人說，念佛的好處充其量不過是往生，來生的事情，現在問題不能解決。這個觀念錯了。錯在哪裡呢?他這個念頭就叫妄想，妄想就是夾雜，念佛裡頭夾雜著妄想。真正念佛人，現在所得到的利益就不可思議。現在得到的利益叫花報，往生淨土是果報，花果都不可思議。我們細讀經文，你就明了了。

(二)觀像念佛。以供養聖像，注目觀視。然像去還無，因成間斷。

這個方法也很好。諸位要知道，這四種念佛，都是在《觀無量壽經》上世尊為我們說的。這是十六觀裡頭第十三觀，就是觀像念佛。修這個法門，真的要有相當的福報。你沒有福報，你沒有辦法修。你一定要有一個莊嚴的佛堂，供養莊嚴的佛像，時時看佛像，把這個佛像深深的印在我們腦海之中。現在人講腦海，佛法裡面叫阿賴耶識，把這個印象印在八識田中。大勢至菩薩告訴我們修行的原則，「都攝六根，淨念相繼」，所以那個相繼非常重要。這個地方末後兩句話說，如果你離開了佛堂，離開了佛像，就間斷了，就不能相繼了。那麼換句話說，你一天到晚都在佛堂里看佛像，你的衣食住行都有人供養，都有人照顧，這個福報就很大了。不像前面的持名，持名念這一句名號，隨時隨處他都能念。這個觀像念佛，就受很多的限制。離開佛堂，他就變成中斷了。這是這一種念佛的方法。

(三)觀想念佛。

在《十六觀經》裡面，世尊教我們念佛的方法，實在說是以觀想為主要的，十六觀裡面講觀想就講了十二種。那麼由此可知，世尊確實是以觀想念佛為主。觀是觀察，想就是心想，想念。

如觀經所說，以我心目，想彼如來。但境細心粗，妙觀難成。故不如持名，方便易行。

西方極樂世界，正報是阿彌陀佛，依報是生活環境。無論是依報正報，相實在講非常微細。以佛的相來說，不只三十二相八十種好。「佛有無量相，相有無量好」。像我們這種粗心大意的人，怎麼能觀得起來呢!不要說佛的這個身相，就是劣應身相，佛在經上常講的三十二相八十種好，我們都沒有辦法把他想得清清楚楚明明白白，都想不出來，何況佛的這個殊勝的相。所以這個是難的地方。但是我們要曉得它重要，因此天親菩薩造《往生論》，就是我們一般俗稱叫《往生論》，其實呢，就是天親菩薩依《無量壽經》修學的經驗報告。天親菩薩依照《無量壽經》，他用五種方法來念佛，所以《往生論》也叫做五念法，這是我們應該要曉得的。

五念法裡面，第一個是禮拜。禮拜不只是拜佛，像在早晚做早晚課的時候，我們至少都要先拜三拜佛。我們修淨土的人，就是拜阿彌陀佛。也有的人先拜本師釋迦牟尼佛三拜，再拜阿彌陀佛，這個也可以，表示我們對於世尊的恩德念念不忘。這個法門是他教導我們的，他要不說，我們不曉得有這樣殊勝的法門，這是報恩的意思。而真正的意思呢，這個禮拜就是恭敬。我們用真誠心、清淨心、恭敬心來修學念佛法門，這個就叫禮拜。所以，禮拜並不重視在形式上。形式上你沒有禮拜，但是你用的是真誠心、清淨心、恭敬心，這個意思就具足了。

第二，就是稱念。稱念就是稱名，南無阿彌陀佛，或者就念四個字，阿彌陀佛，也可以。因為《彌陀經》上教給我們「執持名號」，名號只有四個字。所以念四個字可以，很如法。

第三，要發願。我們為什麼念阿彌陀佛呢?我們目的就是求生淨土，一定要有願。每一聲佛號裡頭都具足五念，就是五個意思。因此念佛法門也叫做不回向法門。課誦完了之後，不必再作回向。為什麼呢?念念當中都是求生淨土嘛，句句佛號都是為了求生淨土，所以它叫做不回向法門。

第四個叫觀察，這個觀察叫做觀想。換一句話說，不但我們要念佛，我們要常常想佛，要想得很清楚，想得很明白。想什麼呢?當然不是像觀想念佛那個想法，因為觀想念佛那個境界太微細了，我們沒有法子達到。我們這個觀察裡面，想阿彌陀佛因地裡面的發願，想阿彌陀佛在世間自在王如來那個地方的求學，想他勇猛精進，想他發願建造淨土，想他在十方世界接引眾生。換句話說，《無量壽經》上所講的種種的事相，我們常常念在心上。我們想這些，就不要打別的妄想。想西方世界的依正莊嚴，想這些。一方面使我們對淨土仰慕之心，一方面啟發我們學習的心理。我們要學阿彌陀佛：阿彌陀佛怎樣發心，我也怎麼樣發心。他怎樣發願，我也怎樣發願。他怎麼修行，我也像他一樣修行。總而言之，我們的心、願、解、行，都向阿彌陀佛學習，這就是觀察。所以這是非常非常重要，與觀想念佛很接近。

至於修行，重要的一個原則就是懺悔。這個懺悔，通大小乘所有一切法門。可以說，無量法門就是無量的懺悔法。我們這個法門，念佛，想佛，就是懺悔法。所以它妙不可言，這個我們要真正懂得。世間有些不明理的人，事情做錯了，是到佛前發露懺悔。發露懺悔是小乘人用的辦法，我做了多少多少錯事情，在佛面前求懺悔。諸位想想，你把你那些做的錯事回味一遍，就又造了一次。一切法從心想生嘛，你每回憶一遍，就又造一次，這個業障怎麼能懺除得了，愈懺愈多。懺一遍就又造一遍了，這還得了嗎!這個是不懂得懺悔的道理，不懂得懺悔的方法。懺悔是後不再造。這一心念阿彌陀佛，就是後不再造了，所以不必再想過去造的那些罪業，因為你每想一遍，又造一遍。從此之後，我統統都不想了，我天天想阿彌陀佛，你的罪業就消完了，真的懺悔掉了。要明白這個道理。所以我們的業障，天天在佛菩薩面前懺悔都懺不完，道理就是在此地。每一天在佛菩薩面前都再造一遍，再造兩遍，惟恐造的不多，這是我們搞錯了。所以你一心念佛，讀經、念佛，就是真正懺悔。所以這個觀想念佛，確實不如持名念佛那麼樣的方便。因此，方法雖然是非常高明的方法，可是諸佛、祖師大德，還是提倡持名。像天親菩薩這個修法就很好，聲聲佛號裡面具足五個意思，五念在一句佛號裡面完成。所以他念佛得力了，上上品往生。

(四)實相念佛。

這個是念佛法門裡面最高級的，最圓滿的，最究竟的，也是我們學不到的。我們曉得有這麼個方法，學不到。為什麼學不到呢?看看底下這一段，就明白了。

遠離生滅，

生滅是心，就是念頭，一個念頭生，一個念頭滅。生滅的念頭沒有了，諸位想想，那是什麼境界?阿羅漢都做不到。「生滅已滅，寂滅現前」，所以我們曉得，這一開口就是圓初住菩薩的地位，別教是初地。那麼由此可知，我們哪一天證得圓初住菩薩了，從那個時候以後，你每一天念阿彌陀佛求生淨土，念念都是實相念佛。沒證得這個境界之前，你與實相都不相應。所以這是我們明了，不要去求，也不要去學，學不到的。你學這個，都叫打妄想。這是什麼境界呢?在《彌陀經》裡面講的，這個是一心不亂。一心不亂裡面，有事一心，有理一心，這是理一心不亂。得到理一心不亂以後，以後還很長。你看，圓教初住菩薩就得理一心，理一心裏面功夫有淺深不同，他有十住、十行、十回向、十地，等覺、妙覺，還有四十二個位次。這四十二個位次，都是實相念佛，這自自然然的入了實相，證得實相。

遠離生滅，有無，能所，

上面講的三句，都是相對

言說，名字，心緣等相，

馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」，這都是說的圓教初住菩薩的境界，這不是凡夫，不是二乘，二乘權教菩薩都做不到。

專念自性本具天真之佛。

自性本具天真之佛，是誰呢?就是阿彌陀佛。

實相念佛，圓覺之性，雖然眾生本具，

這一句話很重要，也就是淨宗裡頭常講，「自性彌陀，唯心淨土」。這個時候念的佛，的的確確是念的自性彌陀，唯心淨土。可是我們凡夫呢，

但因妄心念念生滅，而不能觀。

觀是觀察。

故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界。故勸父王持名念佛也。

這就是說明，釋迦牟尼佛對他最親的人，這是父子至親啊，以他來作為一個榜樣，你看佛勸他父親修什麼法門，那一定是最好的了，那總不會騙人的了。勸他父親持名念佛，為什麼持名念佛呢?因為實相念佛不是凡夫境界。可是從持名能夠達到實相，自自然然達到。持名念佛功夫三個層次，第一個念到功夫成片，再提升就是事一心，再往上提升就是理一心，理一心就是實相念佛了。所以自自然然入這個境界，不要勉強。

四種念佛，持名念佛最為方便究竟，故稱為徑中之徑。

徑是徑路。古大德把整個佛法作一個比較，大乘是修行的徑路，比小乘人巧妙太多了。譬如小乘人，破我執難，他有一個我，要破我，這個痲煩。所以斷了三界八十八品見惑之後，身見沒有了，不執著這個身是我。可是我執還有，不過不執著這個身是我，身見破了，這證小乘初果。從此之後，天上人間七次往來，才把思惑斷掉，這樣才能夠把我執斷掉了，超越六道輪迴。諸位要知道，人間壽命短，天上壽命長。這七次往返，那個時間那都是天文數字，很不容易。大乘人用的方法巧妙，大乘法裡面教給我們，把心量擴大，教給我們起心動念不想自己，想一切眾生，心量就大了。如果照這個方法去做，時間做久了，自自然然那個我執不破，自己沒有了。這個方法就高明，所以它的時間短，只要你真正肯做。絕對不是方法有問題，是我們沒做。我們雖然天天讀大乘經，起心動念還是自私自利，這個就糟糕了，沒做。如果真的如教修行，我們起心動念都想到社會，都想到大眾，都想到一切眾生，不必多久，你能夠做上個半年一年，你對於「我」就很淡泊了。這個方法非常好，就是沒有認真去做。所以大乘是修行的徑路，這是古人說的。大乘裡面的禪宗，在大乘法裡面禪又是徑路，徑路的徑路，徑中徑。徑中徑是禪宗。念佛呢，比禪還要徑，所以念佛法門叫徑中徑又徑。古德是給我們這樣說法的，這就是說，這一條路是最徑的路子。你看這一條路子，直接叫我們想阿彌陀佛，直接叫我們想西方世界依正莊嚴，所以比禪還要高明。禪要修得不如法的時候，很容易出岔子。這個法門決定不會出問題，也就是常講，決定不會著魔，沒有魔事。因為念佛有佛力加持，有諸佛護念，龍天擁護，所以決定沒有魔事。這個就是徑中徑又徑。

四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。

前面講的四種念佛，看起來好像實相很深，觀想很難，這是從表面上看。而實際上呢?實際上它是相通的，「理事不二，淺深相即」。你看它淺，它跟深通的。你看它深，它在方法上很容易，很淺顯。

若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家。

圓人就是見解圓融的人，看一個事情看得很徹底，看得很究竟的。他曉得，起步持名念阿彌陀佛了，殊不知這一句阿彌陀佛就是究竟圓滿。但是剛才說過了，要一心稱念，關鍵在這個地方。一心就沒有二念，有二念就不是一心了。所以這個持名，叫你一心稱念。你看，《無量壽經》上「一向專念」，著重那個「一」。《彌陀經》上「一心不亂」，你要用一心念，那就對了。你用二心三心，這就不行了，那只能說是跟阿彌陀佛結個緣而已。結緣的事情，我們幹的太多了。無量劫乾到今天，都是在跟阿彌陀佛結個緣，從來沒有一心念。如果一心念，早就往生了，早就成佛了。所以這關鍵在一心，這個非常非常重要。

故持名念佛，又何異於實相。

一心稱念跟實相，真的沒有兩樣，實相念就是一心稱念。

疏鈔雲，

疏鈔是蓮池大師所說的，

實相雲者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。

這個是實相念佛，並不是說我們離一切相。《金剛經》上講，「離一切相，即一切法」，那個離相併不是把事相真正離開，不是這個意思。心裡頭不執著，這個重要。離是叫你心離，不是叫你在事上離。事上沒有妨礙。《華嚴》上說的很清楚：「理事無礙，事事無礙」。事不妨礙，妨礙是我們的執著。我們分別執著，就是妨礙。如果說是沒有分別，沒有執著，心裡頭只有這一句阿彌陀佛，這就對了。

又，持名即是甚深般若。念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。

這一段的意思很好，而且是真實的事實，決不是理想，決不是虛構，字字句句都是講的事實真相。

「持名即是甚深般若」，我們曉得，禪宗所修的是般若，這一點大家也必須要了解。這是佛學常識。禪宗不是修的六度裡頭的禪定。你要以為他修的禪定，那就錯了，那就不是徑中徑了，他是修的般若。諸位要是讀六祖《壇經》，你就明白了。六祖大師在《壇經》裡面，第一句話就是教導大家「總念摩訶般若波羅密多」，可見得他是修般若的。禪是手段，以禪定而得到般若，所以他是修般若的。那麼我們持名念佛呢，不但是般若，而且是甚深般若。就跟《心經》上所講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時」，觀世音菩薩怎麼行?現在我們明白了，念阿彌陀佛嘛。念阿彌陀佛，就是行深般若波羅密多。過去我們常常念《心經》，觀音菩薩怎麼修的，不知道。現在明白了，果然與西方淨土相應。觀音菩薩是西方極樂世界阿彌陀佛的候補佛，他怎麼不念阿彌陀佛呢!當然是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是行甚深般若，這我們才曉得。怎麼個念法呢?剛才說過，一心稱念。那個一心稱念就是甚深般若。

「念得純熟，萬緣齊放」，念的時候，就是萬緣齊放。可是那個放雖然放，一不念又回來。我們現在就是這個狀況嘛。在一心念的時候，心裡頭很清楚，阿彌陀佛，沒有別的雜念。佛號放下了，亂七八糟念頭又來了。它有個彈性的，永遠沒有辦法把這些妄想執著舍掉，原因是功夫不夠。所以要念得純熟，只要在純熟上用功夫就行了。功夫純熟了，妄想雜念舍掉之後，它再不會回來了，那功夫就得力了。所以我們許多同修來問，念佛功夫不得力。不得力，你功夫不夠嘛。哪有一念就得力的，沒這種人。所以只顧一心稱念，不要去打妄想，也不要怕妄念起來，那個沒有關係。妄念它起它的，我念我的佛。要把精神意志集中在佛號上，妄想雜念起來，不要去理會它，不要去管它，只照顧佛號。時間久了，功夫純了，妄想雜念自然就少了，這就功夫漸漸得力了。這是我們自己會覺察到的，不必去問別人。我們自己的功夫，別人怎麼會曉得。很顯著的一個現象，晚上不會做惡夢了。沒有學佛的時候會做惡夢，而且夢中境界非常的凌亂，這個都是不好的現象。念佛功夫要得力呢，惡夢沒有了。而且縱然做夢，夢裡面的境界很清楚，就像白天處世一樣，不會很亂。更要純熟呢，夢中常常會念佛，常常會思惟經義，夢中會開悟，會突然想到經裡頭意思，會明白了，會有這個現象。這些都證明功夫得力了，我們的妄想雜念少了，功夫得力了。再進步就入一心不亂，那就得定了。得定之後，夢境不會再有。但是定中有境界，定中境界跟夢中境界不一樣。

「萬緣齊放，能所頓空」，這個時候就是無住，《金剛經》所講的無住生心。學禪的人學到無住，就得定了，但是很少在無住裡頭再生心。因此他那個禪，只學了一半。來生到哪裡去呢?到四禪天去，因為他有無住，他有定。看他的定功淺深，到初禪，二禪，三禪，四禪。但是諸位要曉得，他還是出不了三界呀。我們念佛人不一樣，我們念佛人，無住跟生心同時，這個就高明了，比他高。所以「一句佛號，朗然明白」，這一句佛號清清楚楚、明明白白，念念相續，這就是生心。所以這一句佛號，為什麼跟你講是甚深般若?金剛般若是甚深般若，一心念佛與金剛般若完全相應。禪宗號稱，他們修的是上上乘法門，他不曉得，念佛人修的比他徹底，比他究竟，比他圓滿，他不知道。

「故暗合道妙，句句是佛知見」，什麼是佛知見呢?無住生心就是佛的知見，佛知佛見。無住是一切都不執著，不但不執有，也不執空。空空亦不執著。《金剛經》上所講的法相與非法相，統統不執著，一切皆離，離的念頭也沒有，這個時候就是真心現前，真心本性現前。真心本性的起用，就是生心，這個起用就是大慈大悲。慈悲到真正的極處，就是一心稱念阿彌陀佛。所以一切諸佛都念阿彌陀佛，就是這個道理。他要不念佛，那有無住就沒生心了。所以佛在經上跟我們講，佛佛都相念。佛佛相念什麼?都念阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王。這不但是理，實在講他是事實。

「念念放般若光」，到放光的時候，這個時候已經念到理一心不亂了，這是光明通達。《心經》裡面舉出一個例子，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個就是放般若光。這光從哪裡放出來呢?從名號裡面放出來，真正離苦得樂。所以念佛號，就是念實相。也可以說，念佛號就是生實相。

小本有一心不亂之文，今本不雲一心不亂，而專主一向專念，是所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德。

小本是《阿彌陀經》，羅什大師是意譯的。所以我們看玄奘大師的譯本上，不是一心不亂。這個是意譯的，他譯的好，連玄奘大師、窺基大師都很尊重，都很佩服。但是這一句，往往使初學的人看到生起畏懼。念佛要念到一心不亂，太難了。這一心不亂做不到，於是他佛也不念了，他不學這個法門，這個法門太難了。一心不亂不容易得到。那麼大本經上講一向專念，想想一向專念，我還可以做得到。這就是他清楚，他明白，使一般初學的人看起來不感覺得害怕，不會覺得恐懼，自己衡量自己也許還能做得到。其實，一向是下手，一心不亂是功夫。可是你一定要記住，一個方向，一個目標，專念才能成功。法門可貴的是專修專弘，決定不能夾雜。因此真正明白這個道理，真正認識這個法門，他一生的修行一定就是一部經，一句名號。他是真的明白了，真清楚了。蓮池大師到晚年，一卷《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，他念四個字，就成功了。你要問他，他為什麼早年他要去學那麼多經教，他不念佛呢?早年不懂啊，不認識，沒搞清楚。要早年就懂得，就清楚，就這樣幹了，那一定是上上品往生。真正明白、真正搞清楚了，這個時候自然放下了。不要等人勸，自然放下了。真正認識的，一即一切，一部經就是一切經。讀一部經就是讀整個大藏經，念一句佛號就是修無量的法門。他明白這個道理。《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，到晚年才搞清楚，才搞明白，所以真正進入一向專念。世尊在這個經上教給我們這個一向專念，發菩提心一向專念，這是對我們最大的恩德。我們看到這個開示，就覺得不難，我們可以能夠做得到。

彌陀無盡大悲勝願，方便至極，力用難思，凡聖齊收，利鈍俱被，但能發心專念，悉得度脫。如是方稱如來本懷，才是究竟方便。

這個是在論用這一段裡面，做出了完整的結論。彌陀的大願，就是四十八願。四十八願的重點，這是古德為我們說出，就是第十八願跟十九願。十八願十念必生，就是一向專念;十九願是發菩提心。所以經上講往生的條件，「發菩提心，一向專念」，就是根據第十八願十九願而來的，真正是方便到了極處了。他的力，他的能力，他的功用，不可思議。就一般而論，能幫助我們往生不退成佛。若就利根而論，就在現前已經能夠與甚深般若相應了。換句話說，跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性入同樣的境界，所以說力用難思。「凡聖齊收」，根性劣的凡夫，凡聖同居土往生。根性利的這些人，方便土、實報土往生。「利鈍俱被」，被是加被的意思，無論是利根人、鈍根人，所以是上從等覺菩薩，下至地獄眾生，這個法門能夠普度，不像其他的法門。其他法門，度鈍根的就不能度利根，度利根的不能度鈍根，不能夠度一切眾生。這個法門，「但能發心專念」，就這麼一個條件，只要你肯真正的發心，專念阿彌陀佛，就成功了。真正發心專念，那個心就與菩提心相應，就是甚深般若。甚深般若是高度的智慧呀。文殊普賢是高度智慧的人，選擇這個法門。你也一心稱念，那麼你的選擇跟文殊普賢是相等的。其他的智慧比不上他，選擇這個法門的智慧，跟文殊普賢無二無別，這是甚深智慧的選擇。所以只要能專念，「悉得度脫」，沒有一個不往生的，沒有一個不入如來甚深智慧的。「如是方稱如來本懷」，諸佛幫助眾生就是希望眾生在一生當中圓滿成佛，這個是佛的本懷。在所有一切法門裡面，惟獨這個法門與佛的本懷相應。就是說，確確實實能幫助一切眾生在這一生當中圓成佛道。在現前，惟獨這個法門能夠幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，我們生活過得幸福快樂，確確實實充實了自己的生活，豐富了自己的生命。你不學佛、不念佛的人，不能感覺到。真正念佛，你會感覺到。

所被根機

這個被字讀破音字，不念貝，念匹，跟那個挑手邊的披是同一個意思。台灣話裡面講「加披」，是對的，這個音很正確。我們看第一條：

疏鈔雲，前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。

器是根器，這是一個比喻。原本這個器就是器皿，譬如我們要供養人茶水，必須要有個茶杯，這個杯就是器，有這個器才能接受。佛法裡面把一切眾生，用這個字來做比喻。能夠接受佛法的、依照佛法修學的，就稱之為法器，能夠接受如來教法的這些人。蓮池大師在《疏鈔》裡面告訴我們，有三種人是非器，就是不能接受這個法門。除這三種之外，都能接受。由此可知，這個法門所被根器之廣，是任何法門所不能比的。哪三種呢?第一個是無信，他不相信這個法門，那這個就沒有法子了。第二個是雖然相信，不想往生，那這個也不是淨宗法門的對象。第三種，雖然他也信，他也想往生，但是他不肯念佛，這個行就是念佛，不念佛也不行。所以這個就是說明，淨宗修學三個基本條件，是信，願，行。換句話說，具足這三個條件的，都是這一個法門的根器，也就是說，修學這個法門一定得到成就。下面是對信願行有一個簡單的解釋，這個解釋非常重要。

信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛。

蕅益大師在《要解》裡面，將這個「信」解釋得很詳細，很圓滿。他為我們說出了六種。這個地方只說了一種，而這一種是六種裡面最要緊的，這就是要相信自己，相信自己在這一生當中能成佛。這一個信心非常重要，我們看到不少學佛的同修，確確實實缺乏這個信心，他總自己感到一生造的罪業很重，我這樣子怎麼能成得了佛?不但不能成佛，如果要生到極樂世界，跟這些菩薩在一塊，都感覺到慚愧，都不好意思。這一種念頭，這是決定不能往生。所以往生西方淨土，要有強烈的自信心。佛在許多大乘經論裡面告訴我們這一個事實：眾生與佛不二。這是從體性上來說的。差別在哪裡呢?佛悟自性，我們是迷了自性，只是迷悟不同而已。而自性呢，則無二無別，完全是一樣的。成佛就是悟了自性，就是覺悟、明了自性，這就叫成佛。那麼由此可知，成佛是眾生理所當然的一樁事。所以何必客氣，不敢承當呢?那個就錯了。在《觀經》裡面把淨宗的原理，佛用兩句話為我們宣示出來了，這兩句話就是：「是心是佛，是心作佛」。是心是佛是性德，本性本來如是。底下這一句是修德，雖然你本來是佛，沒錯，可是你要不修，你就不能成佛，一定要修。本來是佛，現在又肯修行作佛，那這個佛是作定了，決定成就。本來是佛，現在不肯修行，那就沒法子了，這個自性佛不能現前。所以是心作佛。淨宗修學的原理，就是根據這個道理來的。我們現在是生死凡夫，為什麼會落到這個地步呢?那就是是心在作生死凡夫。那這就沒話說了。生死凡夫是怎麼作的呢?是妄想執著所作的。你看我們一天到晚打妄想，一天到晚是人我是非、貪嗔痴慢，搞這些東西，這就是是心作凡夫，是心在作六道啊，我們的虧吃在這個地方。而不曉得，同樣一個道理，我們把念頭轉過來，我們作佛，就成佛了。這個是淨宗修學成佛的原理。所以底下說，

眾生念佛，定得往生，究竟成佛，

就是根據這一個原理、這一個事實真相而說的。所以成佛沒什麼希奇，成佛沒什麼了不起。個個人本來是佛嘛，這個一定要曉得的。但是成佛，就得大自在了，永遠離苦得樂了。這一樁事情，就在我們這個一念之間，關鍵就在念佛，我們肯念佛就行了。念是心裡頭真有佛，而不是在口裡頭。口裡面有佛，心裏面還打妄想，還想是非人我、貪嗔痴慢，這不叫念佛，這個不相應。心裡頭要真有佛，真有佛，其他雜念就沒有了，所以叫一心稱念。二心就不行，一定要一心稱念。我們學佛學了不少年了，對這樁事情多少也懂得一些了，可是念佛的時候總有妄想，總有雜念，這怎麼辦?這一個事實真相我們必須要認識清楚：我們的妄想雜念，做的時間太長太久了。無始劫以來，生生世世我們的心就是在作妄想，就是在作雜念。現在要想一下把它轉過來，當然不可能。習氣太重了，太重了。現在我們曉得這個原理，曉得這一個事實，這是心在造作，現在不想再造作妄想雜念了，現在專造阿彌陀佛。這是我們現在明白了，明白叫始覺，你開始覺悟了。從此之後要能保持著這個覺悟，不再迷了，那我們成功就有指望。怎樣保持呢?就是把這一句佛號抓緊，「都攝六根，淨念相繼」，我們全部精神貫注在這一句佛號上，念茲在茲。念佛的時候起妄想，不怕。起妄想是正常的，妄想跟念佛可以同時，彼此不相礙啊，只要我們專注在佛號上，不要理會妄想，不要理會，也不要著急，也不要害怕，那麼我們念佛功夫得力了，這個得力還是靠薰習，換句話說，我們要培養念佛的習慣，培養念佛的習氣。這一個習氣要培養成了，妄想雜念自然就少了。少了我們就曉得，我們念佛功夫得力了，這樣才能夠往生。所以這個關鍵是在念佛，念佛成佛。念佛人決定得生淨土，一生淨土一定是究竟成佛。這個成佛上面加個究竟，就是說明這個佛是圓滿的佛果。像天台家所說藏通別圓，那個藏教佛、通教佛、別教佛都不圓滿，圓教才究竟圓滿。那麼我們生到極樂世界，成的是哪一種佛呢?是圓教的究竟圓滿佛。這個的確是無比的殊勝，我們要相信。這非常非常重要，這就是信自己。所以淨宗裡面講信，跟一般宗教的講信，是大大的不相同，它是建立在自信心的基礎上。其次，我們再講信他。他是誰呢?他是講釋迦牟尼佛，阿彌陀佛。西方極樂世界是釋迦牟尼佛為我們介紹的，我們相信釋迦牟尼佛決定沒有妄語，他所說的一定是事實，我們信得過他。我們相信釋尊所講的阿彌陀佛在因地所發的四十八願，願願都真實，願願現在都兌現了，沒有一願是虛假的。我們信他，是相信這個，從這個地方建立信心。

再講到願，

願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。

信真的成就了，真正建立了，那個功德就很大了。像《金剛經》上所說的，「信心清淨，則生實相」。實相就是真如本性，信心清淨就明心見性。可是禪宗，明心見性，見性就成佛。成的什麼佛呢?大概是藏教佛，通教佛，最多也不過是別教佛。圓教沒有法子啊，那個究竟圓滿佛，距離他見性還遠之遠矣。我們知道，見性的菩薩，破一品無明就見一分真性，這個就是見性的菩薩，所謂見性成佛。那麼自性裡面有四十一品無明，他才破一品，後面還有四十品啊。四十品破盡了，才叫究竟圓滿佛。所以他往後那個位次，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士。他一步一步向上提升，所以遠之遠矣。惟獨到西方極樂世界容易，很快就能夠圓滿，他不必經歷這麼多位次，也不必經歷很長的時間，他就能成就。所以覺悟的菩薩們，沒有一個不願意求生淨土的，除非是他沒有遇到這個法門。遇到這個法門，決定求生。菩薩有智慧，我們沒有智慧，遇到這個法門還不想去。為什麼不想去呢?對這個世間有貪戀，捨不得。這就痲煩了，雖然信了也不能成就。所以一定要把這兩個世界、兩個生活環境要搞清楚，要搞明白。真正搞清楚搞明白了，這個地方就放得下了。為什麼不願意去，為什麼放不下呢?沒有搞清楚。這個世間有財產，捨不得放下。要是搞清楚了，西方世界那個財富比這兒多，不曉得多多少，這就肯去了。住的房子比這裡要大。我們這個地方住的房子，鋼筋水泥造的。西方極樂世界的房子，是七寶造的。那不能比啊。這個世間有親人，親情放不下，殊不知西方世界親人比這邊多。這個一點不假。所以必須要搞清楚、搞明白，我們就很願意捨棄這個世界。所以是「厭離娑婆」，不願意在這個世間，在這個六道裡面再受苦，再去受這些折磨了。對於西方世界依正莊嚴清清楚楚明明白白，當然你就歡喜，你羨慕，你很想去。下面這是個比喻：「如子憶母」，比喻這個羨慕之心，像小孩念父母一樣，他沒有別的心愿，只希望回到母親的懷抱。要有這樣的熱情，「必欲往生」，必定想生極樂世界。要有這樣的願，非常懇切的願。

有願，還要行。

行謂從願起行。

行就是佛在本經裡面教給我們，

一向專念，無有間斷。

就是大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們的，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根就是一向，淨念相繼就是專念。這個樣子，三個條件都具足了。

以上三事，號為資糧。信願行三，缺一不可。

這個是往生西方淨土的條件，三個條件。這三個條件具足了，沒有不往生的。往生西方極樂世界，決定一生成佛。這個是真實的成就，任何一個法門都沒有法子跟淨土相比。其他大乘法裡面雖然有很好的理論，也有善巧方便法門，它能幫助我們的，只是成羅漢，成菩薩，成權教的佛果而已，像藏通別佛，這是跟西方淨土不能比的地方。所以一定要具足這三個條件。這三個條件具足了，無論是智、愚，或者是在社會上貴賤、男女、老少，一律沒有差別，平等的往生，平等的成佛。

淨土法門，奇特殊妙。

殊是殊勝，妙是微妙。

當機之說，亦有三例。

這樣殊勝奇妙的法門，要什麼樣的條件，什麼樣的資格，才能夠修學呢?這就是當機之說了。這個說法，大概是自古以來有這麼幾種講法，這幾種講法都列在此地給我們作一個參考，我們一定要清楚，要明了。

一，上輩往生，唯是菩薩。唐善導大師以前之古德，都認為上品上生者是四地至七地菩薩，上品中生是初地至四地菩薩。從上上品到中上品四品，凡夫絕分。

那個不是凡夫，像《華嚴經》上文殊菩薩、普賢菩薩，華藏世界四十一位法身大士，他們生到西方極樂世界，大概是上上品，上中品，上下品，中上品，這個四品是他們去往生的。善導大師以前這一些高僧大德，是這個講法，這是我們在古德註疏裡面都能夠看得到的。

二，本為凡夫，兼為聖人。

這個講法，是善導大師講的。在高僧傳裡面記載的說，善導大師是阿彌陀佛化身再來的。彌陀化身再來的，那麼善導大師的話，就是阿彌陀佛自己說的，這是決定錯不了的。阿彌陀佛建立西方淨土，為誰呢?是為凡夫，不是為這些菩薩們。

善導大師四帖疏

這個《四帖疏》就是《觀無量壽經疏》，我們曾經講過。他這一段話，特別是在上品上生章裡頭講的。上品上生章他的註解注得特別詳細，把古人這種說法完全駁斥了。我們縱然不能夠讀這個四帖疏的全部，至少要把這個上品上生章要多讀幾遍，這個是增長我們的信心。

破前說曰，

這個破就是駁斥古來大德這個錯誤的說法。

如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不乾大小聖也。

這個話說的很清楚，很明白。如來是釋迦牟尼佛，《十六觀經》是釋迦牟尼佛講的，而《觀無量壽經》裡面講到修行方法，就是釋尊所說的十六種觀想的方法。這裡面包括著觀想念佛，觀像念佛，持名念佛，統統都在這一部經裡面。而佛的意思呢，是為常沒眾生。什麼叫常沒呢?就是六道輪迴裡面的生死凡夫，所謂的是頭出頭沒。到三善道來投生，就是把這個六道比喻作苦海，這個頭撐出來吸一口新鮮空氣。才一下呢，又栽到那個海底下去了，不知道多久再冒出來一次。這個海底就是三惡道。所以諸位一定要曉得，六道凡夫決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道好比我們休假，出去旅遊，時間很短，三惡道才是老家。住在那個地方，時間太久了，餓鬼、地獄、畜生。這個是我們一定要清楚，一定要明了的。佛何以這樣肯定的為我們說?佛對於這個事實，是親眼所見，不是猜測的，他是現量境界，他看的太清楚，太明白了。佛說出這個道理，我們仔細想想，也蠻合理的。人為什麼會墮三惡道呢?造作的惡業。輪迴的形成，原理就是迷惑造業感得的果報。惑，業，苦，這是輪迴的來由。惑業苦裡頭斷一條，輪迴的現象就沒有了。所以永嘉大師說，「覺後空空無打千」那麼由此可知，六道輪迴是我們迷了，才發生的這個現象。真正覺悟了，這個現象就沒有了。那我們想想，我們從早到晚，從年初一到臘月三十，我們起心動念、言語造作，是善多還是惡多呢?冷靜仔細想一想，就覺得佛的話有道理，我們確確實實惡念多，造的惡事多，好事少啊。惡造的多，惡的念頭強，佛說這個輪迴，是強者先牽，哪一個念頭強，先受果報。我們惡念強，哪些是惡念?貪嗔痴。所以佛說，這叫三毒。貪的念頭強，就餓鬼道去了，貪心變餓鬼啊。嗔恚心強，就墮地獄。愚痴強，就變畜生。愚痴就是迷惑顛倒，真假、邪正、善惡、是非不能辨別，把假的當真的，真的看作假的，這叫愚痴。我們看看現在這個社會，不要看別人，看看我們學佛的同修門，就看出來了。說實在話，一個人看自己很難，自己有什麼毛病不容易覺察，看別人。看別人然後別人就是自己的一面鏡子。看別人，再回過頭來想想自己，容易發現自己的過失。這個方法也是佛在經上常常教導我們的。我們自己有沒有把假的當作真的?很可能我們就犯了愚痴，自己不知道。我們舉個最淺顯的例子來說，我們學佛，把佛菩薩的形象當作神明來供養，這個事情太多太多了，這就是迷惑啊，這就是愚痴啊。自己以為拜佛，佛會保佑我，將來還變畜生。你說冤枉不冤枉。拜佛會拜到畜生道里去了，原因就在此地。過去慈雲灌頂法師為《大勢至菩薩圓通章》寫了一個註解《大勢至念佛圓通章疏鈔》，這我們過去講過，這個本子我們也印過很多次，不難看到。他末後為我們說出念佛人一百種不同的果報：第一條，念佛人下地獄。我那個時候是作學生的時代，在台中跟李老師的時候，我看到這本書，第一條念佛人墮地獄，我就嚇一跳，我就向李老師請教，這怎麼回事情。念佛再不好，不應該墮三惡道，不應該墮地獄嘛。老師說，這個問題很嚴重，這是個大問題，他說我不跟你一個人答覆，我講經的時候跟大家解釋。念佛人心裏面還有嫉妒，還有嗔恨，墮地獄啊。是嫉妒嗔恨心墮地獄，不是念佛墮地獄。念佛人要把這個貪嗔痴念掉，那就行，那才能往生。念佛人口裡念佛，心裏面還充滿貪嗔痴，來生還是在三惡道。所以灌頂大師講一百種不同的果報，我們不能不知道。所以阿彌陀佛發願，是度我們六道眾生的，四十八願每一願都是度六道眾生的，「不乾大小聖也」。這個大聖就是大乘的菩薩，小聖是小乘的羅漢。小乘初果到四果，大乘像前面所引的四十一位法身大士，善導大師說，與他們不相干，這個法門專度凡夫，他這個說法，我們仔細去看看經，相應，說得很有道理。因為我們在《無量壽經》上看到的。現在我們讀的這個本子，第二品一開端，「賢護等十六正士」，那是在家人，在家菩薩啊。他們的人數占了十六個人，絕大多數。這個意思就是顯示出這一部經、這個法門，對象是在家的同修，是六道凡夫。

又雲，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。

這一句話說的非常非常好，可以說，將我們的疑惑徹底解除了。為什麼往生會有九品呢?善導大師說，九品無關我們的根性，當然更與大小乘沒關係了。不像前面講的，要登第的菩薩才能往生，才是上三品往生。我們是博地凡夫，那往生只有凡聖同居土下下品之分了，往上去沒我們分。這樣說法，實在講，跟西方世界的教義相違背。為什麼呢?西方世界是平等世界，這樣說法就太不平等了嘛。這個差別太大了，哪裡能夠算是平等法呢?何況這個平等，在經題上就列上：清淨平等覺。所以西方世界是平等世界，阿彌陀佛度化眾生的法門是平等法門。那么九品差別怎麼來的?「遇緣不同」。這個話說的我們覺得是有道理。遇到的緣，機緣不一樣，所以才有差別。機緣很難得，這與過去生中善根福德因緣統統有關係。就像小本《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這個意思是一樣的。過去生中有善根、有福德，這一生才遇緣殊勝。殊勝的緣是我們能遇到這一部經典。學佛的人很多，特別是在過去，過去在古時候印刷術沒有發明，沒有發達，得一本經書相當不容易。在民國初年，有許多學佛的同修，還是手抄佛經。經書買不到，要想求一部經典，怎麼辦呢?只有找那個大的寺廟，大寺廟裡面有藏經。那個藏經樓，就像圖書館一樣，去借。在一般習慣上來講，藏經都是不能夠離開藏經樓的，你可以借出來在裡面抄，所以用的是手抄本。不像現在，現在是印刷術太發達了，每個人家裡面都可以供一部大藏經，這是從前人連做夢也不敢想的。經本得來不容易，你要遇到這個經本，特別是《無量壽經》，《無量壽經》自古以來傳下來，一共有五種不同的原譯本，這五種不同本子裡面的內容有出入，所以這個本子，唐以後很少人依《無量壽經》來修行，大家都依《阿彌陀經》，原因就是因為它的本子太多，不曉得依哪一個本子好。五種本都能夠看到，那相當不容易，這個就是緣的問題。現在我們的緣，比古時候要殊勝得太多太多了。正因為原譯本多，讀一種不能夠明白圓滿的意思;五種本都讀，本子都找不到。所以古德才有會集的這個想法。最早會集的，是宋朝王龍舒居士(王日休居士)，這是最早的會集本，叫《大阿彌陀經》。以王居士的地位、財富，學佛，《無量壽經》原譯本他只看到四種，還有一種，他都沒有機會能見得到。由此可知，古時候經書見到之難。所以他那個本子，是四種原譯本的會集本。在唐朝翻譯的《大寶積經》裡面的如來會，這個無量壽會這一會，這一個本子王龍舒居士沒見過，這個會集就不圓滿了，少一種。而大寶積會裡面，有一些經文其他四種本子裡頭都沒有的，這就很重要了。所以一直到民國初年，夏蓮居老居士最近的這個會集，我們現在所採用的，這是一個最完整的會集本，是五種原譯本的集大成。我們現在人有福，因緣殊勝，遇緣好啊。這個是你遇到的本子圓滿完備。第二呢，這個緣要理解的透徹，要有人給我們詳細講解，使對全經的義理瞭然於胸，清清楚楚、明明白白，這緣殊勝啊。第三，有好的同參道友，大家在一塊認真的修學，如教修行，這個緣就具足了。這些因緣要具足，上品上生啊。所以九品往生裡面，上上品往生我們有分。特別是現代人，確確實實是有分，問題就是你肯不肯修了。在緣上來講，具足了。往生的品位不高，這個怪自己，絕不能怪別人。怪自己哪裡犯的過失呢?沒有能夠如教修行，佛所講的沒去照做，這個往生的品位就低了。所以這個九品差別，是在遇緣的不同。

又雲，其機者，則一切善惡、大小、凡愚也。

這一句話也說的很好，這是善導大師為我們做了一個總結，在這一句話裡面，他把「一切善惡」，這四個字就是說明六道的凡夫。六道凡夫裡面的善就是三善道，惡就是三惡道，這個是阿彌陀佛主要接引的大眾。大乘菩薩、小乘聖者是附帶的。底下這個凡愚，是通指六道的眾生，六道都是凡夫。

大師之說，上契聖心，下洽群機。

善導大師這個說法，跟古大德的說法完全不相同，確確實實與經意相吻合。經是佛說的，確確實實說的是佛心裏面的話，沒有違背佛的意思。「下洽群機」，洽是融洽，群機就是從上上到下下。上是等覺菩薩，下下是地獄眾生，這就是常講的九法界一切眾生。菩薩對佛來說也是眾生。九界眾生，淨土法門普度。

實大有功於淨土。

善導大師這個說法，對淨宗確確實實是莫大的功德，令一切眾生起建了信心，發願求生淨土。

故中日諸師，多承此說。

特別是在日本，日本在隋唐時候，派了很多出家人到中國來留學，而這裡面不少人都是善導的學生。他們學成回國之後，所以淨土宗在日本是很有影響力的一個宗派。他們對於老師非常尊敬，超過我們中國。中國一般寺廟裡面，善導大師的像還不多見。可是在日本寺廟裡頭，善導大師的像就很多。很多寺廟的名稱，用「善導寺」。我們台北善導寺，是日本人建的，紀念善導大師。所以你看到善導寺，這是淨土宗的道場。這個都是說明善導大師對於日本、對於韓國的佛教影響很深。

三，專接上根，旁及中下。

說淨土法門，它的對象是專門對上上根的人。

疏鈔曰，明信位初心，有四種機。以禮懺滅罪被初機，以修習止觀被中機，以求生淨土被上機。

這個說法是蓮池大師講的，這是我們淨土宗中興的大德。他生在明朝末年，這是《彌陀經疏鈔》裡頭說的。「明」是說明，「信位初心」，初發心的，對於佛法有信心，很想修學。大師講，這個眾生有上中下三等根機。「禮懺滅罪」，依照大小乘經典的方法修行，修禮拜、修懺悔，這個我們常講，經懺。這個經懺，諸位要知道，不是現在寺院裡頭超度死人的經懺，不是這個。這個經，是講讀誦經典像在我們台北華嚴蓮社，聽說每個月它都有一定的時間，大家在一起讀誦《華嚴經》，這是讀經。禮懺呢，很多寺院裡面，也有一定的時間，舉行拜大悲懺，這是最普遍的。在台灣，還有拜梁皇懺、水懺，淨土宗的有淨土懺，修地藏法門的有地藏懺，修《法華經》的有法華懺。這個懺儀很多，幾乎重要的大乘經典，都有修行的方法，古大德編的修行的方法，通常講行法，修行的方法。這個是對初機的，也就是說對下等根機的，教給他們的修行方法。中等根機呢，比他們高了，他們修禪定，修習「止觀」。止觀就是禪，在禪宗裡面叫禪定，在教下裡面叫止觀，比前面這一層要高。更上層的呢?更上層的念佛，「專接上根」。哪些是上根?念佛人是上根。「以求生淨土被上機」，這是確確實實的。為什麼念佛人是上根人呢?上根是有真實的智慧，選擇這個法門就是真實智慧啊。沒有真實智慧，你怎麼會選這個法門?這是成佛的法門。諸位要曉得，修習止觀，若不能見性，就不能出三界。縱然得定，也只能夠往生四禪天。初禪二禪三禪四禪，看他定功淺深，不能出三界，他將來果報在天上。定要修不成，修不成就是未到定，有定功，但是不夠，那就生欲界天。我們常常看到經上講的夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天，都是未到定。就是他修的禪定功夫還不夠初禪，不到初禪。像考試打分數一樣，六十分及格，他只有四十分，五十分，這就生到欲界天人，位次就更低了。那麼由此可知，前面這個禮懺滅罪，是人天福報，是修福的，色界天都沒分。念佛人的果報，超越三界，往生淨土，這是上根人，不是下根。我們再看底下這一段：

初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。

凡是修淨土的人，都是大乘菩薩。因為淨土所要求的，你看《無量壽經》講的很清楚，「發菩提心，一向專念」。菩提心一發，就是菩薩了。什麼叫菩提心呢?蕅益大師在《要解》裡面說的好，凡夫真正發願求生淨土，他說這個心就是無上菩提心。這個講法確實蕅益大師以前，這些祖師大德們沒有這個講法，沒說過，他第一次說的。他說這個話，我們細細想一想，有沒有道理呢?很有道理。為什麼呢?生到淨土，古人講過，「但得見彌陀，何愁不開悟」。你能夠見阿彌陀佛，這個不是菩薩，見不到的呀。所以真正發願求生淨土，這個心的的確確是無上菩提心。一般的菩薩不如，比不上。一般菩薩雖然發的，像《起信論》裡面講的直心、深心、大悲心，你發那個心見不了佛啊。人家這一發心，就見佛。見佛，比你就高多了。所以的確是無上菩提心。這是蕅益大師講的清楚，講的明白，講的容易懂，我們聽了之後，覺得我們有分。《起信論》裡講的，《觀經》裡講的，講的我們聽不懂，想想自己發不出來，沒分，於是就退心了。聽到蕅益大師這個講的，我們就振奮起來了，覺得說我也可以做得到。所以要真正發心，求生淨土。

又，要解謂，持名法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見，唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。

這是蕅益大師讚嘆淨宗的行法，修行的方法。持名念佛這個方法，這個方法太深太妙了。可是念佛，實在講，非常簡單，非常容易。它的深妙處，只有深妙之人才能看得出來，一般人看不出它的深妙處。唯有真正有學問、真正有見識的人，他知道，這個方法簡單容易，確實深妙。下面這兩句話說的好：「破盡一切戲論」，這一句話是對教下講的。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，如果你要是懂得念佛法門，一心念佛求生淨土了，釋迦牟尼佛四十九年所說的話，都是戲論，都是開玩笑的話，都是廢話。一句阿彌陀佛，把它破盡了。「斬盡一切意見」，這是對禪宗講的。你說這就深妙了，超越了禪宗，超越了教下。宗門教下代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，這一句佛號超越了。從理上說，深。從方法上講，妙。太巧妙了，一句佛號就超越，決定不是宗門教下能相比的。剛才我說了，禪宗不見性不能成就，只得禪定，這是生四禪天。縱然明心見性了，成就還是有限。見性成佛，成的什麼佛呢?藏教佛，通教佛，權教佛果，真的是遠之遠矣。不曉得還要修多久，才能成就。依照佛在一般經上講的，三大阿僧祗劫。第一個阿僧祗劫，完成三賢位。佛說這個都是從別教講的，不是圓教。第二個阿僧祗劫，從初地到七地，七個位次。第三個阿僧祗劫，八地九地十地，三個位次。三大阿僧祗劫。縱然明心見性了，所謂見性成佛了，不過是破一品無明，證一分法身。別教這是初地，從初地到七地，一個阿僧祗劫;再到十地，兩個阿僧祗劫，成什麼樣的佛呢?成別教佛。別教佛的地位，是相當圓教第二行位的菩薩。所以你就曉得太遠了，時間太長了。怎麼能跟念佛人比呢!念佛人生到西方極樂世界，就依照《觀無量壽經》所說的，下下品往生，只要經十二劫，諸位曉得，十二劫就花開見佛悟無生了。花開見佛悟無生，什麼地位呢?圓教初住地位，別教初地的地位。換一句話說，像他們那個修行，修到這個是經過一個阿僧祗劫，在西方極樂世界只要十二劫，他怎麼能比，這不能比嘛。那是講下下品往生的，如果說下中品往生的，那經上講，只要六劫，那時間就縮短一半了。所以真的是深，真的是妙啊，這兩句話不是假話，是事實，超越宗門教下。教下包括了賢首宗、天台宗、三論宗、法相唯識宗，沒有一樣能比得上念佛人念佛之殊勝，所以念佛法門好。誰知道呢?馬鳴菩薩知道，龍樹菩薩知道，這兩個人是大乘八宗共祖，大乘八個宗派都是馬鳴龍樹傳下來的，所以他是八個宗派的祖師，共同的祖師。他們知道，他們在末後，都是念佛求生淨土的。在中國，中國智者大師知道。智者是天台宗的，專門弘揚《法華經》的，可是智者大師是念佛往生的。他給《觀無量壽經》作了個註解，後來他的學生四明尊者做了個鈔。這個註解也很有名，叫《觀無量壽經妙宗鈔》。他是念佛往生的，四明尊者也是念佛往生的。天台宗的祖師，因為智者大師提倡念佛求生淨土，所以天台宗歷代的祖師，幾乎都是念佛往生的。永明，永明是從禪宗裡面回過頭來的。他在禪宗裡面大徹大悟，明心見性，再回過頭來，專修念佛法門，求生淨土。永明在傳記裡面記載，他也是阿彌陀佛化身來的。這是我們中國兩位大德，他們清楚，他們明白。智者是代表教下，永明是代表禪宗。所以像他們這一等的人物，這一流的人物，「徹底擔荷得去」。他們能夠直下承當，一絲毫懷疑都沒有。

因持名一法，乃至圓至頓

圓是圓滿，沒有比這個法門更圓滿的，宗門教下都沒有這個圓滿。跟念佛人一比，他就有欠缺。所以這個是圓到極處，頓到極處。頓是頓超。禪宗是頓，跟念佛一比，差遠了。

無上法門，非思量分別之所能及，故曰深妙。

非思量分別之所能及，就是不可思議，不是我們想像得到的，不是我們推測得到的，所以說它是深妙。

但驀直念去，

驀直就是一直，只要你一直念去，死心塌地一直念去，

不假方便，

不需要借任何方法來幫助，

不落思量，

這兩句話合在一起，不假方便，不需要用教下的方法來幫助;不落思量，不需要用禪宗的方法來幫助，就是這一句佛號念到底，

直起直用，

直截了當，

自得心開。

只要你功夫用的熟了，自自然然心開意解，跟禪宗裡面大徹大悟明心見性一樣的境界。禪宗的方法難，淨宗念佛這個方法容易，都可以念到大徹大悟，都可以念到明心見性。

當下破盡戲論，盪除一切計度分別，是能直下承當者，肉身大士也。

這就說明，誰是上根。你只要肯直下承當，只要肯發願求生淨土，一心念佛，你就是肉身菩薩。這個大士，是大菩薩，就是前面所講的上根人，那不是下根人。

要解雲，故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授予濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。

這一段話，是蕅益大師在《彌陀經要解》裡所說的，這個說法也是古人所未曾說過的。蕅益大師這個說法，是他自己猜測的，還是有經典做依據的呢?如果是自己所想當然爾，想必是如此，這個是決定不能夠相信的。現在這個時代，假的佛法很多，拿著佛的經典到處說假話欺騙人。所以世尊在入滅之前，留給後世學生的遺教，有四依法。第一個，教我們依法不依人，法是經典。如果經典上沒有說，這人說的，我們不能接受。任何人所說的，必須要有經典做依據，我們才能相信。蕅益大師在《彌陀經》裡面，確實有不少的發明，實實在在有依據。依據在哪裡呢?就在《彌陀經》上。由此可知，多少人看《彌陀經》沒看出來，他老人家看出來了，被他發現了，這實實在在了不起。這一樁事情，就是世尊自己在《彌陀經》上所講的。蕅益大師這一點醒，我們一看，果然不錯。釋迦牟尼佛怎樣成佛的呢?是念佛成佛的，就是念阿彌陀佛成佛的，很不可思議。那麼他為我們說這個法門，就是把他自己成佛的方法傳授給我們。這個「果覺全體」，果是成佛，一絲毫沒有保留，完全的傳給我們，這就是《阿彌陀經》。所以淨宗的經論，《無量壽經》叫大本，《阿彌陀經》叫小本，其實裡面內容、境界完全相同。說《彌陀經》就包括《無量壽經》;說《無量壽經》，就包括《阿彌陀經》。經上所說的，完全是諸佛果地上的境界。所以他說，「乃諸佛所行境界」。因此，這大小兩本，我們看起來好像很淺，不深，其實真正是其深無底，其廣無邊。展開來，不但是融會貫穿了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都不出大小二本，乃至於十方三世一切諸佛所說無量無邊法門也出不了大小二本的範圍。由此可知，它的深廣確確實實是無量無邊，「唯佛與佛能究竟」。這大小兩本，要徹底明了，那是什麼人呢?只有如來在果地上能做得到，決不是九法界眾生靠自己的能力能夠全部了解的。這個九法界，諸位要曉得，包括等覺菩薩在內。我們六道上去，聲聞、緣覺、菩薩，菩薩裡面包括等覺菩薩，就像文殊普賢、觀音勢至，這都是等覺菩薩。這許多菩薩當中，有不少是倒駕慈航乘願再來的，那是例外。那他當然明了，他已經成佛了。我們知道，文殊早就成佛了，觀世音菩薩也早就成佛了。像這些大菩薩，很多都是古佛示現的。若不是古佛示現，即使等覺，也要蒙佛力加持，他才能夠知道一些。要得不到佛力加持，他不能明白的。

下面這三句，是個結論：

可見念佛法門，實是無上深妙之法。唯有上根，方能直下承當也。

念佛法門不僅是深妙，深妙到極處。深是講它的理，講它的境界無量無邊，九法界眾生靠自己的力量，不能夠理解，這是講它的深。妙呢，他的方法很容易，我們不了解，這老實念就能往生，這個就妙了。什麼人能往生呢?前面說過了，專接上根。那我們是不是上根呢?這個上根，跟禪宗里的上根，標準不一樣。淨宗上根，跟其他宗派的標準不同。這個上根，是真正能信，能願，能行，這就是淨宗所說的上根。他相信阿彌陀佛，相信淨土三經，他沒有懷疑。他真肯往生極樂世界，真想去，真肯去。一天到晚就抱住這一句阿彌陀佛的佛號，一向專念，這是淨宗上上根人。我在過去曾經說過，如果你要覺得這個好像是太少了，這一句佛號哪能往生呢?你懷疑，不能相信，要多讀一些大乘經典，讀淨土五經一論，這就不是上根了，這是中根，也能往生。如果還覺得不夠，這個還太少了，淨宗的典籍，有蕅益大師的《十要》，《淨土十要》，有蓮池、蕅益大師的註疏，淨土宗古來祖師大德的著作不少，印光大師有文鈔，再加上這些，大概就可以了。這是下根，大概還可以往生。如果覺得還不夠，再要念一些《法華經》，再要念《華嚴經》，再要念其他的經典，那叫下下根，這一生往生沒指望了。所以諸位同修一定要明了，古來的祖師大德，到最後往往就是一本《彌陀經》、一句佛號，他什麼都放下了，這個才能夠上品往生。也許你懷疑，又會問：這些祖師大德，大乘經他念的太多了，念了幾十年了，到最後他才放下呀?這個意思就是，我們也得學學祖師大德，大乘經也可以用幾十年的時間去涉獵。說得好像是有道理，其實那些祖師大德們，過去所學的那個，到後來才恍然大悟，走了好多冤枉路。這是苦口婆心的來教導我們，教我們走一條直路，不要學他走很多冤枉路。他學三十年，到最後找到淨土，才能念佛往生。我們要聽他的教訓，不走他的冤枉路，頂多三年就成功了。我們只需要他十分之一的時間，我們的成就可能還超過他。為什麼呢?專精嘛，他們叫雜修，那怎麼會一樣呢?學佛、做人，貴在能辨別邪正，認識好歹。人家是好人，善人，誠心誠意教導我們，我們不能冤枉他，那就錯了。所以這個方法，確實是深，是妙。只有上根人，前面講過，蕅益大師說過，上根標準就是「發菩提心，一向專念」。他舉了幾個例子，像馬鳴、龍樹、永明、智者，這是真正理解，真正明白，死心塌地一句佛號念到底。我們再看底下一段：

疏鈔雲，故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地，始終不離念佛。何得初心自足，不願往生。可見淨土法門，正契菩薩之機。

這也是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所說的。父母是生育我們這個身體的，所以在此地，用念佛來比喻，念佛能生法身。我們肉身得之於父母，我們法身慧命從哪裡得來呢?從念佛。當然大乘佛法裡面有許許多多的法門，這些法門，目的都能夠生法身。可是這無量法門，確實有難易的差別。有很多法門修學困難，不容易成就。一切法門裡面，唯獨念佛法門容易成就，而且成就是真實不可思議。他成就的高，不是普通的成就，是究竟圓滿果地的成就。這是古時候的祖師大德都承認的。依禪宗來說，這是大乘的頓教，一生當中能夠大徹大悟，明心見性，見性就成佛了。所成的是什麼佛，我們要曉得。天台大師講，佛有六種，叫六即佛。第一個講，理即佛。要從理上講，一切眾生本來成佛。這是從理上講的，不是從事上講的。一切眾生皆有佛性，所以一切眾生本來成佛。可是事上不行，事上我們是迷惑顛倒的佛，所以你一定要起修，要修行，把我們的毛病、習氣、障礙去掉，使本性再恢復，那個就是事上成佛了。在初學的人，叫名字佛。我們接觸佛法了，每天在經典裡面研究討論，像現在我們大家學佛的地位，在什麼位子呢?名字佛。名字佛，有名無實，這不是真的，假的啊。因為我們雖然學佛了，聽的不少了，懂的不少了，毛病習氣一點都沒改，也就是說，佛法對我們沒有真正的受用，沒有得到佛法的利益。這叫名字佛。從這個地方，我們真正用功，我常常勉勵同修們，我們今天學佛，如果真的認真學，一定有三個階段。第一個階段，我勸大家讀經，讀三年。這三年是第一個階段，目的在熟。佛在經典裡面講的這些經文教訓，我們記得很熟，時時刻刻能提得起來，不會忘掉。我們做這個工作，這個沒到修行，這是修行的準備功夫。第二個階段，求解。經文熟了，熟了之後我們要懂得它的。我們中國過去教學，是用這個方法。古時候教學，兒童七歲上學，七歲到十二歲這是中國過去的國小。沒有學校，私塾，跟著老師。私塾裡面教小朋友，教什麼呢?就是教背誦，重要的典籍都在這個時候完成背誦。都能背熟了，老師還要督促，背一百遍，背二百遍。為什麼呢?讓你在一生當中都不會忘記，到老時候寫文章的時候，引經據典，隨手拈來，他不要去找參考書，不要去查。他太熟了嘛。所以中國國小是背誦經典，這是一個階段，然後再去學做人。所以，德行是在國小時候訓練的，學灑掃應對，學這些基本的禮節，這在國小完成。學規矩，怎樣對父母，怎樣對長輩，怎樣對親戚朋友，都有規矩，倫理的教育。大概十三四歲之後，就入太學了。從前沒有中學，統統背誦完成之後入太學，太學就是大學。太學裡面教什麼呢?就是把你從前讀過那些東西，詳細的研究，討論，講解，讓你對這個理統統明白了。所以第二個階段是求解。從前太學裡面是求解，解門。國小是背誦，小孩記憶力好，利用他的記憶力，所應當要記的東西，全部在這個時候把它記熟。太學裡求解，這個還沒有到修行。所以經典要理解，要聽講，要研究討論，意思解的越圓越好。理解之後，這才談得上修行。行是什麼呢?我們的思想見解、言語行為，與佛的教訓不相應。佛教給我們不貪不嗔不痴，我們偏偏搞貪嗔痴。我們把佛的話記住了，佛所講的道理圓融。為什麼佛教給我們不貪不嗔不痴，搞清楚了，我們就認真去做。這個做才叫修行。可見得我們今天是做修行準備的功夫，沒有真正修行。真正修行了，開始照做了，如教修行，那就叫觀行位了。這又深了一級了，得受用，得利益，確實破迷開悟，離苦得樂，真得佛法的受用，這叫觀行。觀行是真乾，真修。名字是有名無實，沒修啊。有信有解沒有行，那是名字。真正肯乾肯修，觀行位了。雖然修，沒證果。證果的標準是什麼呢?破一品無明，證一分真性，那就證果了。所以那叫分證位，破一品無明，證一分法身，這個時候叫法身大士了。禪宗大徹大悟明心見性，見性成佛，就是這個位子，跟淨土裡面講的位子，遠之遠矣。所以才曉得，淨土法門在禪之上。諸位要曉得，禪宗到明心見性了，這個是圓教初住菩薩的地位，初住菩薩就有能力以佛的身份度化眾生，像《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，他就可以現佛身，他能夠示現三十二相八十種好，他能夠示現八相成道，所以他真的是成佛了。佛的等級很多，種類也很多。種類有藏通別圓，等級有四十二個不同。所以成佛不能含糊籠統，要知道他成的是什麼佛。淨土宗往生所成的佛，是圓教佛，四十一品無明斷盡的佛，那真的不容易啊。以一般修行，就以禪宗來說，從破一品無明證一分法身到究竟圓滿，他要修多久?通常講法，他是三個阿僧祗劫。《華嚴經》上說法，要無量劫。那我們曉得，在西方極樂世界修行，時間就短了，很短的時間他就成就了。原因在什麼地方呢?這個大小兩本裡面，就講的太多太詳細了。他修學的環境好，他每天親近阿彌陀佛，十方一切諸佛如來，他天天親近，這麼多的好老師。圍繞在旁邊的，都是等覺菩薩同學。修學的環境太好了，這是十方一切諸佛剎土裡面找不到的。所以一生到西方世界，就圓證三不退。怎麼呢?天天跟佛在一起，那怎麼會退轉呢!我們為什麼會退轉呢?天天跟妖魔鬼怪在一起，你怎麼會不退轉。妖魔鬼怪是什麼呢?你家裡的那個電視機，就是妖魔鬼怪。你看你一天到晚看那個，它教給你什麼?教給你殺盜淫妄，教你貪嗔痴啊。走到街頭，你看到五花八門的時候，統統是妖魔鬼怪，都在那裡誘惑你，讓你起心動念，讓你起貪嗔痴慢。退轉啦。西方世界統統跟佛菩薩在一起，那怎麼會一樣呢?這個地方有一句話，很重要：「乃至十地，始終不離念佛。」這一句話是出在《華嚴經》上的。我們從這一句經文裡面明白了，十方三世所有一切諸佛，最後成佛都是修的念佛法門。換一句話說，今天在佛法裡頭，無論大乘小乘，無論你學什麼宗派，你真正修成了，最後的歸宿是華藏世界，最後統統都歸華藏世界。到華藏世界之後，還有相當長的時間。等到你證得初地了，因為你破了一品無明，你就入華藏世界了，不但超越六道，超越十法界了。華藏是一真法界，破一品無明，就到那個地方去了。這逐漸逐漸修，不曉得修到多少年，四十一品無明破了三十品了，再破一品，破到三十一品了，那就是初地菩薩了。初地以後，修什麼法門呢?完全聽從普賢菩薩的勸導，十大願王導歸極樂。所以到那個時候，統統都念阿彌陀佛。我們現在就念阿彌陀佛，生到西方極樂世界，將來遇到這些菩薩們，一看到我們，哎，佩服得五體投地呀。為什麼呢?他們搞了無量劫，吃了好大苦頭，繞了好大圈子，才曉得念佛往生。你怎麼一下子就知道了，一下就到極樂世界去了!這不可思議。我們不知道這個事實狀況，那些諸大菩薩們看到了，聽到了，佩服得五體投地，沒話說。這「十地菩薩始終不離念佛，何得初心自足，不願往生」?這兩句話所說的，古時候我們不談，就眼前學佛的同修，真的是大有人在。學這個法門，學那個法門，他不願意去往生。這個就是愚痴，就是狂妄。所以許多人輕視了念佛法門，不知道念佛法門的殊勝。末後這個結論好：「可見淨土法門，正契菩薩之機」。什麼菩薩呢?《華嚴經》上十地菩薩。《華嚴》到登了地了，已經破三十一品無明了，智慧真的是開了，夠了。所以對於念佛法門他認識清楚。這個時候給他一講，他懂了，不再排斥了，不再猶豫了，死心塌地修學了。所以這個的確是要有高度的智慧。那我們現在在凡夫，聽到這個法門就相信了，就發願求生淨土，可見得我們的智慧不在十地菩薩之下。可是除了這一個選擇之外，我們智慧能力的確不如別人，比別人差的太遠太遠了。這是什麼原因呢?佛在《無量壽經》上講的很清楚，是我們在過去生中，生生世世累積的善根福德因緣，在這一生當中成熟了，是這麼一個關係。諸佛如來大慈大悲，所謂佛氏門中不捨一人，我們的善根福德因緣成熟，我們自己不知道，佛菩薩知道，所以佛菩薩冥冥當中加持我們，使我們的信心愿心不退轉，使我們能夠在這個群魔亂舞的環境當中，我們還能夠堅持信願持名。這個是佛力加持，自己的善根福德深厚。這個不是沒有原因的，不是偶然的。所以佛不是給我們說的這麼清楚，這麼明白，的確我們不能不懷疑。再看下面一段：

蓋此法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示，故唯佛與佛方能究竟。

我們先看這一段。這個法門，特別指持名念佛的法門。因為《無量壽經》跟小本《彌陀經》都是提倡持名念佛的，所以「這個法門」是專指持名念佛。這個法門是阿彌陀佛「住真實慧」，《無量壽經》上為我們說了三個真實，這是其他大乘經上很少看到的：「開化顯示真實之際」，這是第二句;第三句是「惠予眾生真實之利」。那就是世尊把這個法門為我們說出，勸導我們修學，這是給我們真實的利益。這一句話要緊啊，經大家是天天在念，有不少人一天念很多遍，意思不懂。這一句經文的意思你要真懂得了，你對於釋迦牟尼佛衷心的感激。諸位要曉得，我們一個人在這個世間，這一世什麼都是假的，沒有一樣是真的。就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，包括我們身體。「一切有為法，如夢幻泡影」，哪來的真實!惟有念佛往生是真實的。所以你真肯念佛往生，諸佛讚嘆。剛才講了，一切菩薩佩服。你怎麼無始劫來都搞虛妄，這一下搞真實了，這個難得，太難得了。迷惑顛倒的眾生，都在虛妄裡面去做活計，在那裡生活，在那裡計較，全是虛妄，一場空。惟獨念佛法門，聲聲踏實，聲聲佛號都真實。這是真實之利。這個利益從哪裡來的呢?是從阿彌陀佛住真實慧裡面流出來的。這個是講阿彌陀佛的修德。還有更深的理論依據，那是什麼呢?那是真實之際。這個真實之際，就是真如本性，這是我們一切眾生本有的。這是剛才講的「理即佛」，我們迷失了。因阿彌陀佛住真實慧，見真實之際，他才有能力為我們開化顯示。開是開示，化是教化，把這個真實顯示出來，這個顯示就是西方極樂世界，就是阿彌陀佛與一切諸佛如來慈悲的教導，這個是開化顯示。我們得的利益，能信，能願，肯念佛，肯求生，這是真實之慧，最真實的恩惠。「故唯佛與佛方能究竟」。這裡面的道理，這裡面的事實真相，只有如來在果地上才清楚，才明了。我們今天能說少分，大家聽了也能明白少分，這個是自己善根發現，諸佛威神的加持。我們要得不到佛的加持，這意思不懂，體會不到。大家要得不到諸佛的加持，你聽了也聽不懂啊。你能夠聽懂，聽明白了，佛力加持的。自己善根發現，佛力加持，你一接觸，一聽，明白了，懂得了，才曉得這是唯一真實。我們一定要明了，必須要能夠體會，世尊四十九年所說的一切法，都是方便法。用這些方便法，誘導我們歸到真實。我們看這個一切經典，你才曉得哪一部經典是最珍貴的，哪一部經典是第一經，你才知道啊。黃念祖老居士在《無量壽經註解》引隋唐的大德比較經論的優劣，那一段文字大家都看到了，那一點都不假。居然有人說，《華嚴》跟《法華》都是《無量壽經》的導引，那其他的都不必說了。《華嚴》、《法華》在中國佛教的地位，是經中之王，沒有比這個更高了。連這樣大經，都是《無量壽經》的引導，像我們上高速公路那個引道一樣，往上去的，那不是正路。這就是說明，正路就是《無量壽經》，是一切諸佛如來度眾生成佛道的唯一法門。所以你要認識它，你選擇它，你真的是上根啊。你不是上根，這第一法門你怎麼會選擇上?選擇了《華嚴》、《法華》，路是對了，沒上去呀，是在高速公路的引道上，沒上正路。但是距離正路很接近了，必定能夠上去。連《華嚴》、《法華》尚且如此，何況其他經論法門。如果我們已經是讀《無量壽經》，念佛，看到別的法門好，轉修其他法門，給諸位說，這決定是倒退，這是退轉，倒退了。原來修學其他法門，遇到念佛法門，我們捨棄，改念《無量壽經》，改念佛法門，這是提升，這上了正路了。這個道理、這些事實真相，一定要知道，然後才曉得，我們遇到這個法門，實實在在是不容易。開經偈裡面所講的「百千萬劫難遭遇」，那是對《華嚴經》說的。這個法門，古德講，「無量劫來，稀有難逢」，這個話一點都不錯，比百千萬劫還要困難。我們這一生遇到了，遇到如果要不肯珍惜，不能把它抓牢，在這一生當中決定成就，那麼換一句話說，你下一次再要遇到這個法門，可能又要經無量劫了，很不容易遇到的。

彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故不可思議也。

彌陀之殊勝，就是在他的四十八願。四十八願，淺人看是四十八條;圓人看是一條：任何一願裡面都包含其餘的四十七願，願願如是，不可思議。不是每一願、每一願獨立的，是一個願。你這樣看，你才能看出彌陀的宏願不可思議。而他接引眾生的方法，就是一句名號，這名號功德不可思議。我們在過去講席裡頭，曾經多次的較量，看出名號確確實實是不可思議。從理上說，它是真實之際的德號，也就是我們真如本性的名字。這是從理上講。從事上說呢，他是無量無邊法門的中心。像一個圓一樣的法輪，它是圓心，圓周上無量無邊的法門，統統歸到這個圓心。所以你念這一句阿彌陀佛，不但釋迦牟尼佛所傳的，十方三世一切諸佛所傳的無量無邊的法門你統統都念到了，你都受持了，一個法門都不漏，因為你在中心點。所以這一句佛號，接引九法界眾生，一個都不漏。上自等覺菩薩，下至地獄眾生，平等普度。這才符合於正理。不像其他法門，接引眾生有特定的對象。若不是特定的對象，他就不得受用。由此可知，那個法就不是真實法，方便法。如果是真實法，不應該有這個差別。所以這個法是真實之慧，是真實之際的開化顯示，能令九界眾生平等得真實之利。所以讚嘆它，叫「圓融具德」。圓融就是這個意思。具是具足，德是德能。剛才我那個比喻，像輪的中心點，所以它是圓滿具足的，任何一法沒有辦法跟它相比的。而且你要曉得，那個圓心，只有一點，不會有兩點的。「還有一法跟它差不多嘛?」沒有這個道理，講不通的。圓心只有一個，不能有兩個心的。只有真正真實善根福德因緣成熟，他才會明白，才能夠體認，死心塌地，不會再有其他的念頭了。就像善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章裡面所說的，這個世間再有名氣、再有威望的人，勸你學別的法門，你不會動心。世間人不用說了，真正證阿羅漢四果羅漢的人，乃至講到等覺菩薩，他說他還有好的法門來勸你，都如如不動。到最後講到，一切諸佛來勸你修別的法門，也不動心了。為什麼會不動呢?因為你對事實真相真搞清楚了，真正認識清楚了，不會為外界所動。這個你就叫得念佛三昧了。有這樣堅定的信心，那就恭喜你了，你念佛不但決定往生，決定是上品上生。為什麼呢?《金剛經》上說的好：「信心清淨，則生實相」，生實相就是見法身。你能信心不動搖的時候，你就見法身了。見法身，你念佛得理一心不亂，不是事一心。理一心不亂的人，上上品往生。我們今天，不要說是佛菩薩來勸我們修什麼法門，今天有個朋友告訴你，今天晚上出去帶你轉一圈，可以賺一百萬，馬上就跑掉了，經也不聽了。所以你念佛得不到念佛三昧，你往生沒有把握，道理就在此地。你見理不透徹，真假不能辨別，還是被這些假東西欺騙，一騙馬上就走了，所以這個沒有用處。「圓融具德」，我們要認識清楚，肯定這個法門是第一法門。

「超情離見」，這一句特別對禪宗講的。因為禪宗在中國興旺了一千多年，中國學佛的人受它的影響很深。往往他們有個成見，認為念佛不如參禪。所以祖師大德特彆強調，念佛是「超情離見」。情是思惟，是情執;見是見解。真正死心塌地一句佛號，這一句佛號裡頭沒有情執，這一句佛號裡頭沒有見解。沒有懷疑，沒有見解，那就叫上上禪。「念佛即是上上禪」，這一句話是釋迦牟尼佛說的，不是別人講的。

「舉體是理事無礙」，不但體是理事無礙，事也是無有障礙。這兩句話，從哪個地方顯示呢?《華嚴經》上顯示的清清楚楚，明明白白。特別是入法界這一品經，就是普賢行願品，全部經文有四十卷，叫《四十華嚴》。這一品經裡面分成兩個部分，一個叫本會，一個叫末會。本會有四卷，末會就是五十三參。這一品經四十卷，也實實在在不可思議。他把修學大乘的人就像寫小說寫劇本一樣，表演給我們看。你看他有沒有障礙?善財童子與五十三位善知識，這五十三位善知識叫五十三參，裡面是五十四個人，有一會裡頭是兩個人，就是代表我們現實的社會，各行各業男女老少。你看他們的生活，多麼快樂，多麼活潑。不但理事沒有礙，事事都無礙，是一個修學大乘的榜樣。而這個裡面所主修的，就是念佛法門。文殊菩薩，念佛生淨土的。善財是他的學生，得意門生，當然傳的是淨土法門。不會傳第二第三法門，一定是第一法門傳給他的。在五十三位善知識裡面所表現的，第一位德雲比丘，教他念佛;最後一位普賢菩薩，十大願王導歸極樂。這一個開始一個結尾，一頭一尾都是念佛，這就說明，念佛是徹始徹終。我們讀《四十華嚴》，要懂得這個意思。這個就是擺在我們面前，顯示給我們看，無量無邊法門，徹始徹終唯一念佛法門。那我們要問，這五十三個人，所修的法門各個不相同呀?從事上看，男女老少各行各業不同。事相上不同，修學法門的理上都同。這個就深了，這個就妙了。無論哪一個法門，統統都是念佛法門。這個就奇妙了。這個要不是佛與諸佛，他看不出來啊。明明不一樣嘛，根本都不念佛嘛，怎麼會是念佛法門呢?確實是不念佛，但是把你引導到登地了，那不就又都念佛了嗎?到最後，還是這一條路回家。你想想看，哪一條路不是念佛法門!無量無邊的，就像水一樣，河流一樣，統統流入大海，大海是它的歸宿。無量無邊的法門，到最後都到華藏世界。到華藏世界登了地的時候，統統念佛求生淨土。你看，無量無邊的法門，到最後都歸到阿彌陀佛那裡去了，所以是殊途同歸。我們是很幸運，直接就入去了，他們迂迴，拐彎抹角，不曉得到哪一天的時候，還是流入大海。我們的幸運是直截了當。所以明白了這個道理，曉得這個事實真相，我們對於無論修學哪一個法門的人，都尊重，都歡喜。而且我們清清楚楚，他將來也要到極樂世界，也要見阿彌陀佛，不過比我們晚了，那晚很久。我們快到，他們後到。不可以說他們不到，他們將來一定到，在我們後就是了。他們現在不承認，死都不承認。為什麼呢?沒有見到路嘛。到他證到初地菩薩，他就點頭承認了。那個時候才承認，不到那個境界他不承認。他不曉得，路是合在一起的，他現在在岔路上。是這麼一個道理。

「理事無礙、事事無礙之一真法界」，華藏已經是一真，西方淨土是一真法界裡面的中心。要不然，已經到一真法界、證得等覺果位的文殊普賢，為什麼還要去求生?我們怎麼想也想不通。唯一可能的一個理由，在華藏世界修行時間長，在西方極樂世界修行的時間短，那他當然想快一點成佛嘛，就到極樂世界去了。只有這個理由。要不是這個理由，實在講，找不出第二個理由，使文殊普賢也要求生淨土，找不出來。這個理由的的確確是正確的，西方世界成就快速。在一切大乘經裡面，世尊告訴我們，菩薩修行，愈是往高位次愈難，就像我們凡夫爬山一樣。爬山，那個山路的終點在哪裡?絕對不是二分之一的那個距離，古人講的，行百里而半九十。走路走一百里，九十里那個地方才是一半。就是越往後面越難走，累了，爬不動了。所以後面那個十里，等於前面的九十里，越往後去越難。你看三大阿僧祗劫所說的，第一個阿僧祗劫可以證三十個位次，十住、十行、十回向，三十個位次。第二個阿僧祗劫，只能證七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祗劫證三個位次，八地、九地、十地。可見得越往後面去越難。由此可知，等覺菩薩要成佛，雖然只有一個階級，那個難的程度，在我們想像當中，恐怕也是要一個阿僧祗劫。那麼到西方極樂世界呢，才一天，就成就了，當天就成就了。他為什麼不到西方極樂世界去呢?這是十方等覺菩薩願意求生西方極樂世界的理由。西方世界是事事無礙的一真法界，是究竟圓滿的事事無礙。因為我們在那裡看到，它四土合在一起，九品也合在一起，這個就是事事無礙。我們這個世界，釋迦牟尼佛的四土不在一起，有礙呀。理上雖然沒有礙，事上有礙。我們這個世間，修行的階次也不在一起。小乘初果跟二果不在一起，二果跟三果不在一起，三果跟四果也不在一起。菩薩裡面，十住菩薩跟十行位的菩薩不在一起，這個就是事事有礙。西方世界統統在一起，圓融無礙。所以那個是一真里的真實圓滿，這才讚嘆它不可思議。這個是真實的不可思議，我們要認識清楚，要真正明了，我們的心就定了。心定了，蕅益大師講，決定得生。然後我們念佛功夫，那就是品位的高下了。實在講，往生這最要緊，品位低一點不在乎，沒有關係，因為西方極樂世界是平等，是圓融的，那個倒不在乎。最重要的是我們能不能得生。當然，心既然定了，又曉得這個世間樣樣都是假的，樣樣都是虛妄的，唯有念佛是真實的，你自然肯念佛了，不必人勸你。你曉得這個是真實的，你就可以老實念，你就會歡喜念，越念越歡喜，越念那個真實的利益越能夠感受到。最現實的真實利益，身體健康，沒有煩惱，沒有妄想，心裡頭快樂，身心快樂。這個是擺在面前的。所以有很多生病的人來問我，病了，怎麼辦?是不是業障太重了?業障是重，業障不重怎麼會生病呢!生病當然是業障重。什麼業障呢?胡思亂想啊。怎麼樣消業障呢?念佛就消業障了。胡思亂想，統統想的是虛妄，我念佛想的是真實。真實是健康的，虛妄就是病痛。為什麼天天去打妄想，為什麼不老實念佛?世間人不明此理，不識真相，那就難怪了。我們今天明白了，懂得了，再不認真去做，就對不起自己了。

行人若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。如來從真實慧中開演此法門者，欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在當來一切凡愚濁惡眾生，悉登彼岸。

這一段開示非常重要。世尊當年在世四十九年，所宣說的一切大乘經典，像《華嚴》、《法華》、《般若》，都稱為無上甚深之法。那麼在這許許多多經論當中，究竟哪一部經是無上當中的無上，真實當中的真實呢?這是我們學佛的人不能不知道的。從理上說，法門是平等的，只要這個法門能夠通達究竟涅槃，那這個法門就是無上甚深的微妙法。我們曉得，所有一切大乘經，所有一切大乘的修法，都能達到這個境界。若就眾生根性上來說，那就有差別了，決定不平等了。那我們是什麼樣的根性?在一切法門當中，哪些法門能夠適合我們，讓我們在一生當中能得成就?這是我們選擇修學法門第一個條件，自己在這一生當中能成就。而認識自己根性的人，的確不多。佛菩薩大智大德大能，他看得清楚，看得明白。可是他給我們說了，我們聽起來未必相信，未必以為然。這就是經上講的，我們的業障習氣深重，沒有智慧。在一切甚深無上法門當中，淨宗是第一，這在前面都跟諸位報告過。古大德曾經就一切法門做詳細的比較，我們也曾經多次的推演，確實證明淨宗法門是第一當中的第一。所以古大德說這是大乘當中的大乘，了義中的了義。為什麼呢?前面剛剛說過，這一個法門是真實之際之所開化顯示的。真實之際就是真如本性，就是《華嚴經》當中講的一真法界。所以西方世界是真實的，我們這個世界不真實。從哪裡看不真實呢?從一切法都是無常的。動物，人是動物之一，動物有生老病死，無常。植物有生住異滅，礦物，星球、太陽系、銀河系，都有成住壞空。萬法無常，那就不是真的。佛法裡面說真實，是永恆不滅，那是真的。所以在我們這個世界，在十方諸佛剎土，十方諸佛剎土跟釋迦牟尼佛的報土差不多，都是這個現象，都是無常的，惟獨西方淨土是真常。我們念《無量壽經》念到的，四十八願裡面念到的，他那個地方不但是人無量壽，人的身體永遠沒有變化，沒有生老病死。植物也沒有生住異滅，都是不生不滅的。我們講動物、植物都是不生不滅，都是真常的，那個國土環境也是真常的。為什麼他是真常，是無量壽，我們是無常，壽命短促?就是人家那個報土，是真實之際開化顯示的。那我們這個世界，是什麼開化顯示的呢?我們是八識五十一心所變現的這個世界，所以我們看到一切的色相、行相，是阿賴耶的相分，不是真如本性的相分。西方極樂世界是真如本性的相分。這個經上講的很清楚，很透徹。我們要從這個地方去體會。一切大乘修行人，最後都入這一個報土，那是究竟圓滿的無上菩提涅槃，都在西方極樂世界去證得。這個我們在《華嚴經》上看到了，連文殊普賢都求生彌陀淨土，證實佛在這個經上講的字字句句，都是真如本性的顯示。這個真實本際，就是真如本性，所以它是法性土。性沒有生滅，永遠常住，所以叫無量壽。可是修學其他的法門，時劫很長。原因在哪裡呢?要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要斷無明煩惱。斷煩惱要很深的定功，要真實的智慧。這個修定就難，四禪八定那個功夫，在我們看起來就了不起了。人家一盤腿面壁，一入定，可以入個一年兩年，都不出定，那個定功深。定功再深，也只能生到色界天、無色界天，不能出三界。阿羅漢到第九定，這個比第八定還要深，到第九定，這才出了輪迴，才出三界。你就曉得，這多麼的困難。縱然是禪宗，明心見性、見性成佛了，前面也跟諸位報告過，他成的佛就是天台家講的，分證即佛，不是究竟圓滿佛。分證佛到圓滿佛，還相當遙遠。我們在大乘經上看到的，圓教初住菩薩破一品無明證一分法身，就是分證佛了。無明有四十一品，才破一品，需要一個阿僧祗劫，才能破三十品，這登地了。再修一個阿僧祗劫，從初地修到七地。然後再有一個阿僧祗劫，從八地修到十地。三大阿僧祗劫，這麼長的時間。還有最後一品無明，從等覺入佛位。佛雖然沒說，我們要根據這個修行的歷程來推算，大概等覺菩薩成佛，我看至少也要一個阿僧祗劫。這個時間太長太長。往生淨土就快了，我們從經典上所說的，細細算這個帳，生到西方淨土成佛，大概是三劫到四劫，就圓滿，就成就了。你想想看，多快!所以一切諸佛讚嘆這個法門第一，它真的是第一，實實在在的是第一。所以這個法門叫「無上甚深微妙之法」。

「行人」是修行人，我們如果能對於這一個法門，也就是今天我們講的淨土三經、五經，念佛法門，「能稍生信解」，這個信是真信，這個理解是真正明了，裡面沒有懷疑，你能夠相信，你能夠理解，這都是祖師大德說的話，「其人必是上根」。就是前面蓮池大師在《疏鈔》裡頭說的，這個法門是專接上根的。所以淨土宗講的上根，跟禪宗講的上根，意思不相同。淨土宗是對這個法門能信能解，這就是上根人。為什麼呢?這個法門是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、一切諸佛，從真實慧中為我們開演出來的，這當中沒有委曲相，直截了當為我們宣說。西方世界依正莊嚴，完全是如來果地上的境界。正因為是果地上的境界，所以九界有情靠自己力量，沒有法子信解。如來果地上，我們哪能見得到呢!所以，能信能解，必定是自己有非常深厚的善根福德因緣，現前得一切諸佛如來冥冥當中的加持，我們才能相信，才能明了。佛為我們介紹，為我們宣講，就是把最真實的利益給我們。我們能信，能解，對於西方極樂世界真正生起嚮往羨慕之心，有懇切的願望，希望我能夠生到極樂世界，親近阿彌陀佛，這就是真實的利益。諸佛給我們真實利益，我們就真的得到了。而且這個真實，決定不是虛假，是你自己在心地當中，很塌實的感觸到。那麼今天我們為什麼沒有這個感觸?好像念佛的利益不真實，沒有現實的黃金美鈔一大堆那個真實。你沒有這個感觸，原因在哪裡呢?你的信解不夠，程度不到。如果你真的到了，你會感覺到這個真實。這個世間一切所有的，都是假的。「凡所有相，皆是虛妄」。人生一世，無論你生存在順境或者逆境，都是夢一場。《金剛經》上講的「夢幻泡影」，一點都不錯。哪來的真實!大乘佛法雖然講真實，那個真實你得不到。無論怎麼樣修學，還是感覺得很空虛，還是感覺得沒有依靠，前途是一片茫然。這個修行人在這個境界當中，怎麼能算成就?這個不是說大乘法不真實，是太難契入了。如果不契入，這個利益你得不到。但是這個法門，容易契入，因為它的條件簡單。真正相信，有懇切的願望，就得一切諸佛如來加持，這個利益就感受到了。當你感受到這個真實利益了，這個世間一切萬法，你自然看得淡。不要人勸你，你自自然然看成一文都不值。世間的五欲六塵、名聞利養，大家拚命所追求的，在你眼睛當中一文不值，你不會再起心動念，你得的有真實的法樂。佛門當中常講，法喜充滿，你確實能得到，將來決定往生。所以這個是佛給我們真實的利益，我們要能接受得到。他給我們，我們接受不到，那很可惜。那麼愈是究竟的法門，愈是圓滿的法門，諸位同修一定要記住，一定是簡單容易。千萬不要以為，大概愈是高的法門，高深的法門，愈不容易，那你這個想法就恰恰顛倒了。究竟圓滿要不是很容易的話，怎麼能叫做究竟圓滿?一切眾生本來成佛，所以究竟圓滿的大法，一定能令一切眾生很容易修學，很容易證得，這才叫究竟真實。所以說，「故此法必方便究竟」。在所有一切法門當中，這個法門最方便，最簡單，最容易，最穩當，最快速，成就最高。這個道理，這一個事實真相，能體會的人就不多。迷人才自找苦吃，找那些難學的法門，折磨自己。

「普被三根」，三根是根器，上中下的根器。上根裡面一直到等覺菩薩，像華嚴會上文殊普賢;下至阿鼻地獄眾生，下下根。所以這三根就統統包括了。我們這個法門，叫平等得度，這才真正叫方便究竟。不像其他一般法門，它度眾生是不平等的，這個法門是平等得度，平等法。「普令現在當來一切凡愚」，這個現在是指世尊當年，那是叫現在。當來呢，我們今天在佛經裡面，就是稱當來的，一直到佛的法運滅盡，釋迦牟尼佛的法運一萬兩千年。佛所說的話決定真實不虛。現在資訊發達了，世界各個地區訊息很靈通。從前我們根本聽不到、根本見不到的，現在隨時可以聽到，隨時可以見到。東西方許許多多的預言，都說一九九九年是世界末日。好多預言都是預言到兩千年，後頭就沒有了。但是在佛法裡面講，佛的法運一萬兩千年。照中國的記載，今年是佛滅度以後三千零二十一年。末法一萬年，才過一千年。這是第二個一千年剛剛開端，後面的日子還很長遠，決定不是末日。但是自古以來都有這個說法，我們可以肯定，這個世界在這個時期有很大的災難，這個我們可以相信的。為什麼呢?現在我們這個徵兆已經見到了，會有很大的災難。這個災難，如果是自然的災難，那就是地殼起變化，那這個不得了。地殼起變化，就像從前的洪水，許許多多南北極的冰融化掉了，海面水升高，大概像台北市都淹沒了。在地殼變化，有大的地震，可能地圖形勢統統都改變了，這是可能的。所以許多到喜馬拉雅山，到山頂上去爬山，在山頂裡面有貝殼這些東西的化石，這個證明，從前那個山是在海底下。那這個變化，人死的就多了。這是大災難啊。如果不是這一種災難，那就是人為的，人為的就是第三次世界大戰，核子戰爭。所以一般人講，這個地球上人，要死三分之二。這是人為的。這兩種都有可能。所以我們真的是非常幸運，遇到佛法了，要認真的修學，真正放下。從現在起就要放下，不能等，沒有時間等了。一心念佛，嚮往西方，這個災難要現前了，我們就到極樂世界去了，我們不受這個災難。這是決定可以達到的。我們要認清，就是眼前的環境跟從前不一樣。如果就以公元二千年來說，今年是九五年，再六年。六年的時間夠不夠呢?足夠了。因為我們看過去《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載的念佛往生的，幾乎一半以上都是三年。所以三年的時間，我們肯定足夠了。三年不能成就，那個障礙是你沒有真正放下。這個放下，不是說事上放下，「喔，從今天起，什麼事情都不做啦!」找個山洞，去念阿彌陀佛。不是這個意思，是心裡放下。事上沒有障礙，你看《華嚴經》上講的，「理事無礙，事事無礙」，事上沒有障礙，心裡有障礙。心要清淨，心裏面只有阿彌陀佛，只想西方世界。所以我比喻給大家說，一定要知道，我講的也是事實。我們到這個世間來，短短几十年是到這個地球上來旅行，來觀光的。這個世界好，很好，不好也好。為什麼?與我不相干嘛。你要用這種心態，就正確了。這個地方一切人物事，與我統統不相干，我一絲毫也不在意，也不會把它放在心上。與我無關嘛。我們念念呢?念念想家鄉，想親人。親人是阿彌陀佛，家鄉是極樂世界。常常想家，想念親人，那就決定得生。這個叫你心裡頭有佛，心裏面有極樂世界了，心裡頭有淨土了。有佛有淨土，就決定往生了。所以你要問，往生能不能往生?有沒有把握往生?你記住我這幾句話，你的疑問就沒有了。這是真的，務必在這三年當中要完成，把這個世緣統統放下。別人要的，全都給他。為什麼呢?我們都不要了。名聞利養、五欲六塵，統統不要了，誰要就給誰，歡歡喜喜的布施。我們只要阿彌陀佛，只要極樂世界。這個法門一直會傳下去，傳到佛的法運結束了，這一萬兩千年結束了，佛在《無量壽經》、在《法滅盡經》裡面還告訴我們，最後《無量壽經》還留傳一百年。一百年以後，《無量壽經》也沒有了，佛法完全沒有了，還有一句南無阿彌陀佛留在這個世間。在那個時候，人一心念南無阿彌陀佛，也能往生。由此可知，這個法門是真正不可思議。所以是「普令現在當來一切凡愚，」這跟前面講的完全相應。善導大師說，這個法門是如來專門度常沒眾生，這就是度六道裡頭的凡愚，「濁惡眾生，悉登彼岸」。這個彼岸，就事上來說，是西方極樂世界。就理上來說，是無上菩提涅槃。生到西方極樂世界，就證入無上菩提涅槃。這麼一個法門，今天擺在面前，大家不生歡喜心。如果你中一個特獎，歡喜好多天。你看這個法門擺在面前不生歡喜心，奇怪呀。歡喜心為什麼生不起來呢?不認識，不知道這是寶，不知道不容易得來呀，你說這多可惜!全世界的財寶你都得到了，說老實話，你也不過是過個一百年富裕舒適的生活而已。除此之外，你還能得到什麼呢?你要是吃得太多了，穿得太好了，反而短命。這一個法門你得到了，你在不久的將來就證無量壽了。哪裡是世間能夠跟他相比的呢!所以說，得到不生歡喜心，那就是說明，你對於這個無上甚深的法門，一無所知。我們再看底下一段：

大願之核心，乃第十八願。然十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中如來定慧究暢無極處。今人焉能因此法之易行而鄙視之，而輕此法門乎。

這一段說得好，確確實實把我們的疑惑破解了。四十八願在前面跟諸位介紹過，任何一願都圓攝其餘的四十七願。願願如是，所以不可思議。而彌陀本願的核心，就是念佛必定往生成佛，這是第十八願。所以古來的祖師大德說，第十八願是阿彌陀佛的宏願的中心，也是一切諸佛如來所沒有的。這一願就是十念必生，你看這個方法多容易。一個人在臨命終時，一念十念決定得生。這樣的法門，才真正叫究竟方便，圓滿的方便，方便到極處了。臨終的時候，一稱阿彌陀佛，就能往生淨土。因此，臨終助念就非常重要。助念是幫助什麼呢?幫助念佛不純熟的人。念佛純熟的人，何必要人助念呢?自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，不需要人助念。沒有純熟，平常信心愿心若有若無，所以在臨終的時候，很容易迷惑顛倒，貪戀親情、家裡面的財產事業，臨終的時候還想這個，就完了。所以臨終的時候，同修念佛幫助他，提醒他，就是讓他臨終的時候，決定不要錯了念頭。他果然聽到這個佛號提起，也想到阿彌陀佛，那他就很幸運，他就往生了。是這麼一回事情。那麼往生的品位，善導大師說的好，品位高下在遇緣之不同，這個說得非常合理。蕅益大師在《要解》裡講，品位高下是念佛功夫的淺深，這個講法也說得很好。這兩種講法並不矛盾。我們細細想想，他兩個講法能合得起來。遇到的緣殊勝，遇到的經典是正確的，祖師大德註解沒有錯誤;遇到的善友，同參善友，都是正知正見;平常長年累月的熏修，這個緣殊勝。自己的信心愿心肯定，這個往生品位當然高。遇的緣不好，遇著這個法門了，遇到祖師大德的註解看不懂，也沒有人跟他講解，或者有人講解，講得不契機，講得不盡如法，所以這個信心愿心若有若無。再加上外面名聞利養、五欲六塵的誘惑力量很大，常常放不下，這個就是遇緣不好。臨命終時得到善友助念，最後那個念頭正了，想到阿彌陀佛，往生了。那往生西方極樂世界，品位當然就不高了嘛。這是一定的道理，所以善導大師跟蕅益大師的講法，講法不一樣，意思是相同的。所以這個第十八願，實實在在是不可思議。就是這一願，才能夠令九界眾生平等成佛，所以這是究竟方便。彌陀的第十八願。那麼阿彌陀佛何以有這一願?底下這一句給我們說出來了。阿彌陀佛能有這一願，實實在在是由於「阿彌陀佛究竟成就之最極方便處」，是他自己一生修行證果的登峰造極之處。那這個與念佛有什麼關係呢?關係太大了。法界之正理，佛常講十法界，十法界是歸納起來講的。展開來，是無量無邊的法界。怎麼會有這麼多法界呢?實在說，法界原本就是一，一真法界。《華嚴經》上說的十法界，百法界，千法界，無量無邊法界，都是這一真裡頭變現出來的，都沒有離開一真法界。演變的原理，它是怎麼變的?佛在《華嚴經》上跟我們說的，這個境界是唯心所現，心就是心性，真心本性。性體雖然是空寂的，它的作用能現相，現相是它的作用。有體必有用，它一定現相。現出來的這個相，是真相，決定不是妄相。所以西方極樂世界那個相，就是真如本性所現的相，真實的，叫一真法界，那是真的。十法界、百法界、千法界、無量法界，那都是假的，都是虛妄相。《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，那是虛妄相。虛妄相從哪兒來的呢?唯識所變。識是什麼呢?識是分別。無量的法界，是從分別心裏面變出來的。這就是佛所說的：「一切法從心想生」。那個心想是什麼呢?如果分開來講，是心能現相，想能變化。那個心想就是《華嚴經》上所講的「唯心唯識」，想是識。所以，一切法是心想生。如來證到究竟處，把這個事情搞得清清楚楚，明明白白。教給我們，你心想佛，不直接就作佛了嘛。何必去想阿羅漢，成了阿羅漢再想菩薩，再作菩薩，再想佛，這不叫痲煩嗎，不就走冤枉路嗎，那為什麼不直接想佛呢?就是這個道理嘛。這個就是說的「如來定慧究暢無極處」，是這麼一樁事情。直截了當的教你去作佛，不要拐彎抹角。菩薩，菩薩有五十一個位次，證得初信了想二信，證到了二信想三信，還得想五十二次才成就。這個教你想佛，一下就成就了，你看這多簡單。這道理在此地。一般大家在大乘經典里打轉轉，他不明了這個事實真相，還以為那個是對的。那個固然是沒錯，那個真叫對鈍根人講的，下根人講的。這個法門，對上根人講的。上根人聰明，不迂迴，不拐彎抹角，我一下就成佛多好，何必費這麼多事情。「實由於彌陀究竟成就之最極方便」，就是念佛成佛。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個就是最極方便處，這個就是本經裡面所講的「如來定慧，究暢無極」。經上真的跟我們講得清清楚楚，明明白白。可是眾生迷惑顛倒、業習深重，擺在面前看不出來。祖師大德在注子裡面也註解的很詳細，很明白。再展開那個注子，這個眼睛還是有障礙，依舊看不清楚，這真正可惜。所以「今人焉能因此法之易行」，這個方法是在所有一切法門裡面最容易的，因為容易，就被人看輕了，就被人瞧不起了。一般學佛的人，自命非凡，認為這個念佛求生淨土，這是老太婆教，沒有知識人學的。他自命是知識分子，智慧程度很高，他要去學那些拐彎抹角的法門，要學三大阿僧祗劫才成就的法門。沒有想到，老太婆法門這一生就成佛了，這他沒想到。這真正叫沒有福報。所以輕視這個法門，鄙視這個法門，這個罪過是無量無邊。不但障礙自己，他影響別人。因為別人看到他很聰明，很有智慧，他都輕視這個法門、學那個法門，大概那個法門不錯，念佛法門不好。他影響別人，這個罪過就重了。所以他要無量劫，吃盡辛苦，才能成就，道理也在此地。這一大段末後還有一小段：

疏鈔雲，

這是蓮池大師說的，

但持佛名，必生彼國。則或高或下，或凡或聖，乃至或信或疑，或贊或毀，知有彼佛便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。

這是說出，這個法門的功德不可思議，利益不可思議。也說明了佛在經上跟我們講的「惠以眾生真實之利」。「但持佛號」，完全是大勢至菩薩所行的法門。我們在一切菩薩當中，惟有看到大勢至菩薩專持佛號，「不假方便，自得心開」，就是一句佛號念到底，從初發心一直到成佛。成佛之後教化眾生，也是這一句佛號，「必生彼國」。「或高或下」，或是高或是下，這是講根性。根性高的，上根。根性低的，下根。或聖，或凡，菩薩、阿羅漢，這聖人念佛往生淨土。像我們是凡夫，乃至於畜生餓鬼地獄，這都是凡夫，但持名號也必定得生。這是講一生決定成就。那麼還有呢，聽到這一句阿彌陀佛了，不相信，不肯發願，不肯求生，貪戀這個世間的福報，那些人也都得度了。這就是下面所說的，「乃至或信」，相信，不想。對淨土他相信，但是他不願意往生。這樣的人，我們也常常遇到。他還勸我們，西方淨土，沒錯，太遠啦，距離我們這裡十萬億佛國土。彌勒菩薩淨土在兜率天，很近。你為什麼捨近求遠呢?他相信，不願意去。這是或信的。或疑的，疑是根本不相信，懷疑，認為釋迦牟尼佛講的西方淨土，大概是理想，是預言，不是真實的。這是最大懷疑。或是讚嘆淨土，雖讚嘆他也不願意往生。這個很多。你們聽聽很多法師講《彌陀經》，勸你們念佛往生。你問他，他修什麼?他參禪，他持咒，他修別的法門，他不求生淨土。他不求生淨土，勸你們求生淨土。什麼道理呢?他是上根利智，你們沒有知識。你們不念佛，還有什麼辦法呢?他可以得定，可以開悟，明心見性，他搞那一套去了。這是對淨土沒有徹底的認識，所以雖然讚嘆淨土，他不修淨土。那個毀謗就更不必說了。無論他是贊，他是毀，他是信，他是疑，這個名號一歷耳根，永為道種。所以我們大家度眾生，安的是大慈悲心。所以有同修問，我們在家學佛，念珠可不可以放在手上?當然可以。為什麼呢?就這一串念珠擺在手上，就度了好多人。因為人家一看，阿彌陀佛，他自然就念一聲阿彌陀佛，他就得度了。這一生不能成就，多生多劫以後還是這一句阿彌陀佛的種子成熟，才能得度。現前度不了他，種子下下去了，給他種種子，與一切眾生下這個金剛種子。從這一方面來觀察，在現前這個世間，我們台灣第一殊勝。你看台灣，到馬路上看，電線桿上，牆壁上，都貼了阿彌陀佛。這一生不能往生，就是世緣放不下，名聞利養五欲六塵放不下，他這一生不能往生。但是多生多劫以後，這一個阿彌陀佛的種子，決定會起現行。所以我們看到播種，台灣這個地方播的種是非常非常的密集，任何地區比不上台灣。但是要收成呢，現在收成不到，現在沒有收成。「知有彼佛，便成善根。多劫多生，俱蒙解脫」。不曉得到哪一生哪一劫，他的緣成熟了，再遇到這個法門。遇到法門能不能往生呢?就看他能不能徹底放下。實在說，我們過去生中，那個緣是久遠劫就種下去了，絕對不是這一生當中才聽到這個佛號，不是的。這一生當中聽到佛號，你就能生歡喜心，就想往生極樂世界，那是不可能的事情。正像《無量壽經》裡面所說的，「過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來」。所以你曉得，我們自己的善根福德因緣是多麼的深厚。《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們的確是非常的深厚。自己要曉得，要珍惜。那能不能往生呢?就在我們這一生當中，肯不肯放下。肯放下，就決定得生。不肯放下呢?下次再來吧。而再下一回，就不曉得又經過多少生多少劫了，這不曉得了，就很難講了。總而言之，你是會往生的，但是你要曉得，這一生不往生，再在六道裡頭不曉得又搞多少輪迴，又多少生死，又吃多少的苦頭，好冤枉啊。六道的日子不好過，這個是要真正覺悟，是要真正放下。今天上午有一位同修到我這兒來，他告訴我念佛，親情放不下，兒女親情方面總是掛在心上，沒有辦法跟佛相比。這兒女太親了，佛不行，佛跟我很遠啊。他聽我這錄音帶說，一定要放下，一定要換過來，他今天來問我，他怎麼換得過來。換不過來呀。我就分析給他聽，我說你愛你的兒女，關心你的兒女，你能關心到幾時?關心到一輩子，來生呢?你還能關心到嗎?來生就完了，各走各的路了，來生再見面也不認識呀。這叫愚痴。你真的關心嗎?你不關心啊。你愛你的親人嗎?你不愛呀。因為你照顧他、關心他時間很短。你能不能生生世世照顧他，生生世世關心他?我說那你才叫真正愛護他。否則的話，你的那個愛護是假的，不是真的。他說，那怎麼樣是真的?往生極樂世界嘛。生到極樂世界了，你看看，你有天眼通，有天耳通，有他心通，有神足通，你的家親眷屬無論在哪一道，你都看得很清楚。他講話，你也聽得很清楚。他心裡想什麼，你都知道。他有苦難的時候，你在西方極樂世界作佛作菩薩，那才是永遠照顧他。這才是真的，真正的關心，真正的愛護。所以真的關心、真的愛護、真的孝順，要到極樂世界去。要不到極樂世界去，孝順父母只有一生。來生父母到六道輪迴，到哪一道去了，你有什麼辦法!你無可奈何。所以你雖然有心，你沒有智慧，沒有能力，幫不上忙。你要真正懂得這些事實真相，就決定要往生。惟有往生，我們的問題才真正解決，徹底解決。所以說眼前要忍，忍耐，眼前暫時放下，不要障礙。生到西方極樂世界，你再提起。就是先要放下之後才提起，你才真正能照顧一切眾生。

至於當世何人當機，則不論男女老少、富貴貧賤、上智下愚、久修初習、宿根利鈍、善惡差別，

這些都不要緊，年輕年老，男女老少，都沒有關係。

只要於此法門能生實信，

實是真實，真正相信西方世界阿彌陀佛確有此人，一點不假。西方世界是真實的世界，絕對不是幻象，比我們這個世界還真實。我們這個世界有變化，有滄海桑田;西方極樂世界永遠沒有變化，所以它是安定的。西方世界的人心，永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是慈悲的。人事環境好，大家好相處，沒有勾心鬥角。真正相信那是真實的事，

因信發願，

從真正相信，一絲毫懷疑都沒有，在這個地方建立了大願心，決定要求生極樂世界，決定要見阿彌陀佛。這個世間一切要放得下，要真正放下，一絲毫的掛礙都沒有。所以我們這個身體現在在這個世間，還沒有到極樂世界去，我們與大眾相處，一切隨緣，決不攀緣。為什麼呢?隨緣的心是清淨的，隨緣的心是真實的，攀緣那個心是虛假的，攀緣的心是妄心，這個是決定有障礙的。在有些人觀念上說，我們這種做法、想法太消極了。人家積極在從事於社會慈善福利的事業，我們做法太消極了。這種說法，乍聽起來好像是有道理。細細一分析，未必有道理。他們積極攀緣，幹這一些事情，就是在佛門裡面做功德，我還曾經聽說，有一些人勸人拿錢出來發心做功德，威脅他，利誘他，嚇唬他：你呀，不可以不發心。不發心，將來你要遭什麼果報。他嚇了之後，趕緊把錢拿出來「發心」。這個就是要遭報應，這是錯誤的。這是欺騙眾生、逼迫眾生，不是好事情。自己心不清淨，人家心也不清淨。所以這一種縱然做好事，都是六道輪迴裡頭的有漏福報，很愚痴，很可憐。我們是在清淨心，是在平等心上，是在真正慈悲心上用功夫，提升自己的境界。我們也有一點錢財，我們不拿去建道場，不拿去做表面莊嚴的這些東西、這些形象，我們印經布施。這是法布施，這個功德利益是真實的。為什麼呢?有一些眾生讀到經，他會開悟。縱然不開悟，就跟蓮池大師剛才講的，這個佛法的種子落在阿賴耶識里，「多生多劫，俱蒙解脫」。這個是在種因。所以我們印經書，我們印佛像，去供養許許多多的眾生。建一個大道場，這個道場裡如果不講經，不提供大家在一塊修行，這個道場叫造罪業。諸位如果細細去觀察戒律，那個戒律就是盜戒。用種種手段把信徒的錢騙到手了，建了道場了，道場建到了供給自己，提供自己生活，優厚的生活環境，裡面也不弘法，也不利益眾生，這叫偷盜。盜這些信徒的錢財。這個盜不一定是沒有人看見，偷偷摸摸拿來，叫偷盜。用種種巧妙的方法叫他自己送來，磕頭頂禮送來，還是偷盜。騙嘛，欺騙的偷盜，是欺詐的行為嘛。所以盜戒裡面的範圍，非常廣大。古德提醒我們，「今生不了道，披毛帶角還」。還不盡，還的時候太可怕了。這一些事實，我們都必須要曉得。所以從信心裡頭，建立真實的願心，我們只求生淨土，在這個世間一切隨緣。我們住的地方能夠避風雨，我們吃得飽、穿得暖，夠了，其他的不要了。你要說建大道場，想想釋迦牟尼佛當年，世尊那個僧團人數不少，一千兩百五十五人。他們住在哪裡呢?樹下一宿。吃飯出去托缽。日中一食，樹下一宿，過這個日子啊。那是佛菩薩，阿羅漢，大聖人。我們今天是業障的凡夫，住在這個環境，比他們已經就好得太多了，我們實在是太過分了。還要建立富麗堂皇的，你有那麼大的福報嗎?如果沒有，死了以後大概是阿鼻地獄，那個刀山劍樹油鼎都等著你了。不能不知道啊。所以對於自己的生活，知足常樂，那多快樂。佛這樣示現給我們看的，祖師大德也這樣示現給我們看的。我當年學佛，李老師就交代我，學印光法師，印光法師是我們的榜樣。他老人家出家人，你看一生穿的破舊衣服。衣服沒有壞，還能穿嘛。穿破了，補個補丁，還可以穿嘛。印祖的信徒多，供養多，有信徒看到師父衣服破了，趕緊做幾件新衣服供養師父。師父接受了，信徒走了，師父就把這個衣服再供養給沒有衣服穿的人，馬上就布施掉了，他還穿那個破舊的。他沒有把新衣服穿上，破舊的去供養人，沒有。破舊的自己穿，新衣服供養人。大概都供養一般是新出家的，還有一些住在小廟裡頭，生活很清苦，沒有人供養的，老法師供養他們。所以我就常常想，老法師穿破衣服，有道理。為什麼呢?常常有人送新衣服給他，他就常常布施別人，蠻有道理的。這是人家的慈悲，人家沒有貪心。供養的錢財呢，都印經了。辦弘化社，弘化社就是佛經流通處。他一生所有供養，全部印經，沒有做別的事情。沒有說自己住的房子壞了，修理修理，或者把房子重新拆掉，建一個新的，沒有，印光大師沒有做。我們到蘇州靈岩山去看他住的地方，你就曉得了。這是我們的好榜樣，我們應當學習的。所有力量，推廣佛法，把這個法門盡心盡力介紹給一切眾生，讓一切眾生都能得真實的利益，這叫報佛恩。我們要發這個願。

從願起行，發菩提心，一向專念。

我們自己一個目標、一個方向，專念阿彌陀佛，專念《無量壽經》，我們自己起帶頭作用，教化一切眾生，影響一切眾生。

如是之人，正是當機。

能夠這樣做的，這就是淨宗當機者，也就是說，這一生當中決定往生的人。這是當機的。這一生當中不能往生，不算是當機。所以我們一切心念，都要做往生的準備，這個就對了。決定不要為自己，為自己都是準備繼續搞六道輪迴。這個觀念就大錯了，這個做法也大錯了。一切都為往生淨土，我們弘揚淨土，勸導一切眾生念佛，這個就是上報四重恩，下濟三途苦，這就是我們淨土的資糧。

藏教所攝

凡體究經典，宜先知此經屬於何藏，說在何時，判屬何教。知此，則有助於理解全經。

這是概要裡面的第六大段，也就是天台家所謂的判教相。判是辨別，教相就是現代人所說的教學的儀式。就像現代學校，為學生編排課程，課程的標準。這個課程應該編在哪一個學校，第幾個學年來修學，像排課程一樣的。這個對於學習，就有很大的幫助。這個方式是我們中國祖師大德所做的。諸位要曉得，世尊當年在世，說法是應機而說的，沒有這個例子。佛教傳到中國來之後，世尊四十九年所說的經論很多，這些經論從分量上來說，有大有小;從內容裡面講，有淺有深。部類太多，要不跟它加以整理編排，理出一個頭緒，我們修學就很困難。所以說經典浩如煙海，不曉得從哪裡學起。因此祖師大德們費這番苦心，這是值得讚嘆的，對於後學確實是有幫助。

所謂藏，佛經大分為三藏：經藏，律藏，論藏。這是大的區分，分為這個三大類。諸位同修要記住，佛陀在世的時候沒有，都是後來人做的。佛說法必定是令一切眾生得真實的利益，無論說哪一個法門，細細去觀察，它的內容都相當豐富，都很圓滿，絕對不偏在某一方面。換一句話說，無論大小乘經典，內容幾乎把經律論的意思都包括了。那麼我們要把這個經典分屬於哪一類，確實是很困難。古德所採取的標準，就是看佛在這部經上講哪一部分講的最多。從這個說的多的，把它歸屬於某一類。這個三藏，要從內容上來說，就是戒定慧三學。經是講定，論是講慧，律是講戒。如果這一部經定講的多，戒跟慧講的少，我們就把這一部經歸到經藏裡面去了。譬如我們這個《無量壽經》，後面有個經字，那麼在三藏裡面，它是屬於經的。裡面有沒有戒律?有，最明顯的，三十三品到三十七品，都是戒律。但是在全經裡面來說，戒律講的分量不多，大概只占個十分之一二，所以它講定的地方多。講慧，有，跟阿難、跟慈氏菩薩討論的時候，那裡面是慧解。由此可知，這一部經裡面，就具足了戒定慧三學。但是三種比例，這個經定學占的分量是大多數，所以把它歸到經藏。如果屬於討論智慧這一方面占的多的，那就歸到論藏去了。講戒律、講規矩、講威儀講的多了，就把它歸到律藏，是這樣一個分法。如果嚴格的劃分，沒有法子。所有一切經，性質都是如此。由此可知，世尊當年說經的時候，非常活潑。這是我們知道經典傳到中國之後，分類的起源。也有二藏，這個二藏就是聲聞藏跟菩薩藏，我們通常稱之為大小乘：大乘佛法，小乘佛法。聲聞是小乘，菩薩是大乘。這個藏是庫藏的意思，從前經典很多，我們把它收藏，這個三大類。以後，特別是前清乾隆年間，將中國自古以來的典籍全部收集起來，加以整理、分類收藏，就採取佛教這個例子，分作四大類，稱之為四庫。庫跟藏的意思是一樣的，庫藏。四庫全書的構想，是從佛教來的。

在三藏裡面，本經是屬於經藏，裡面說定說的多，也就是經題上講的，「清淨平等覺」，講清淨平等覺說的多。二藏裡面呢，這是菩薩藏。

本經廣演大乘，詳陳信願往生殊勝因果，淨佛國土依正莊嚴，彌陀無邊願海普度眾生之道，故為菩薩藏攝。

所以這個經，不是小乘經。不但是大乘，古大德告訴我們，本經是大乘中的大乘，無比的殊勝。這個意思、這個事實，我們在前面都詳細報告過了。底下這幾句說「詳陳信願往生殊勝因果」，詳陳是一直貫下去，就是詳細陳述，為我們說明，「信願往生」這個因果是第一殊勝。世間法離不開因果，出世間的佛法也離不開因果。所以因果的定律，是世出世間的法則，也就是世人所說的「真理」。善因一定得善果，惡因一定感惡報。在佛法裡面，修四諦之因，一定得阿羅漢果。修十二因緣之因，一定證辟支佛果。修六度之因，一定證得菩薩的果位。由此可知，因與果清清楚楚，明明白白。前面跟諸位說過，念佛是因，成佛是果。念佛成佛還是一個因果關係。在世出世間一切法果報之中，佛果是究竟圓滿的，沒有比這個更究竟更圓滿，再找不到了。佛果是什麼呢?就是佛在本經裡面所說的，「開化顯示真實之際」，這個就是佛果。真實之際就是我們的真如本性，真如本性完全打開了。我們現在真如本性是閉塞了，雖有不起作用。到如來果地，完全打開了，一絲毫的隱藏都沒有了。化是變化，自性起用，顯示出來這個形象是什麼呢?就是佛法裡面常說的，十法界依正莊嚴，我們今天講的宇宙人生，這個都是自性演變出來的。我們在迷，迷也起作用，自性是決定有體有用，但是迷的時候起的作用。從自性那一方面來說，自性沒有迷悟，所以起的作用是自然的，就是經上講的開化顯示，是自然的。那個迷在哪裡呢?迷是我們本身迷了，我們自己迷了。自己迷了之後，看外面這個境界會看錯了，看走了樣子。看錯了，你的判斷就錯誤了，你的想法就錯誤了。於是你的說法、做法，全都錯了。這個錯誤的念頭，也能夠使境界產生變化。能現境界是真如本性，就是此地講的真實之際，能現境界。可是境界裡頭起變化，起變化才有十法界依正莊嚴，那就是念頭起的，念頭在那個地方讓境界產生變化。念頭清淨，所顯示的這個境界是真常的。念頭錯誤了，就把這個真常的境界轉成一個病態的壞境。病態的環境，就不正常了。是什麼環境呢?六道輪迴。六道輪迴是我們自性污染，不清淨的一個境界。可是諸位要曉得，這個污染不淨，不是本性、不是自性有染污，是我們自己本身有染污，所以看到這個境界就起了變化，是這麼一回事情。那麼佛教給我們怎樣轉境界呢?佛法裡頭無比殊勝之處就在此，境界是可以轉的。境界都能轉的，我們這個身體也是境界的一部分，所以現代社會上常說的改變體質，這個改變體質，就是轉境界。我們的體質很差，不好，怎樣能把它轉好?的確可以轉，我們的身體，弱可以轉成強，疾病可以轉為健康，短命可以轉為長壽，就看你會不會轉。這個轉是自己轉，別人幫不上忙，這一點諸位要曉得。千萬不要誤會了，佛菩薩很了不起，智慧神通廣大。我們要是靠他，求他幫忙來為我們轉，那你就搞錯了。佛菩薩要有能力為我們轉，不需要我們求他了。我們求他他才來幫忙，不求就不幫忙，那還算什麼慈悲呢?那大慈大悲不是假的嗎。實在講，諸佛菩薩都幫不上忙，一定要自己轉。為什麼呢?業是自己造的，自作自受，自己轉變，這是正確的。我們在《楞嚴經》裡面可以說看的清清楚楚、明明白白。阿難尊者起頭就發生一個錯誤的觀念。阿難跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，堂兄弟當中釋迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。釋迦牟尼佛也很喜歡他，也很疼愛他，他自己也知道。所以看到別的同學，「你們要苦修，不修不能得道啊。我不必，到時候我大哥就把道給我了」。所以他是多聞而不用功，不肯真修。遇到摩登伽女之難，這才恍然大悟，原來他的大哥幫不上忙。這才覺悟到，修行要靠自己，所謂公修公得，婆修婆得，不修者不得，這才明白事實真相。佛對於我們的加持，我們常講保佑，那是什麼呢?就是佛把他自己修學的經驗告訴我們，他是怎樣從凡夫成佛的，把這個修行的途徑、方法、經驗說出來，提供我們做參考而已。路還得要自己走，他不能幫我們走。他為我們指路，路一定要靠自己走。所以成佛，既是最殊勝的果，成佛之因就是念佛。那我們單單靠念佛，能成得了佛嗎?難。難在哪裡呢?無量無邊的法門，只是講方法門徑不相同，他的方向目標完全相同，都是成佛之道。凡夫成不了佛，佛跟我們講，因為有兩種障，障礙。哪兩種障呢?一種是煩惱障，一種是所知障。煩惱障要是斷掉了，就超越六道輪迴了，但是還不能成佛，六道輪迴沒有了。六道輪迴是煩惱變現出來的，所以你只要有煩惱，就有六道輪迴。六道從哪裡來的?你自己造的，不是別人給你造的。所知障破掉了，你就成佛了，自性就圓滿的開顯了。試問問，這兩種障，我們有沒有能力把它斷掉?在所有一切修行方法裡面，念佛的方法的確是好，是高明。這一句佛號，可以斷煩惱，可以破二障。那要真正念的如法。大勢至菩薩跟我們講的，「都攝六根，淨念相繼」，你要把這八個字真正做到了，行，念佛就成佛了。我們也念佛，做得到做不到?做不到。我們念這句佛號裡面，一面念佛一面還在亂想，還在胡思亂想。念佛念到這麼久了，我們煩惱還沒斷，這個問題就嚴重了，這就是念佛不如法。這一生要想成就，就難了。因此念佛一定要求生淨土。我們在這個地方念佛，功夫不得力。不得力就是斷不了煩惱，破不了二障。沒法子，才求阿彌陀佛幫忙。我們求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教導，接受西方極樂世界諸上善人的薰陶。釋迦牟尼佛在這個經典裡面為我們說的很詳細，很明白。所以到達西方極樂世界之後，那你就保了險了。第一個給我們保證的，就是你無量壽，壽命長。我們這個地方，壽命太短，身體非常脆弱，生命非常脆弱。壽命短促，所以很難成就。到西方極樂世界，壽命跟阿彌陀佛相同。阿彌陀佛無量壽，這個無量，諸位一定要知道，是真正的無量，絕對不是說有量的無量，不是的，是真實的無量。這個有量的無量，是教下所說，不是事實。它所講的，也有它的依據，但是它沒有深入，它只看到表面，表層。如果細細深入，那的確是真實的無量。因為每一個往生的人到西方極樂世界，一定證得究竟圓滿的佛果。那怎麼會是有量的無量呢?那怎麼講也講不通。所以它是真實的無量。我們要深信這個法門，一絲毫的懷疑都沒有。要有懇切的願望，往生淨土，親近阿彌陀佛。能親近阿彌陀佛，同時就有能力親近十方一切諸佛如來。你看這個緣多殊勝，這個緣是修任何法門裡面的菩薩都得不到。所以西方極樂世界，它為什麼不退轉?為什麼成就那麼快?原因在此地，這個就是講的殊勝因果。淨佛國土，這個西方清淨的極樂世界依正莊嚴。此地所說的依正莊嚴，絕不是講到西方極樂世界物質享受那樣的美好，不是這個意思。如果要講一切享受之殊勝，佛在大乘經上講的很多。他方世界有一些佛國土，比極樂世界殊勝的更多的，數量不少，不是極樂世界就是第一，這個我們要清楚。有的時候我們看到佛在經上講另外一個佛的世界，比極樂世界還要好幾百倍、幾千倍、幾萬倍，那想想為什麼我們不求生那個世界，何必到西方極樂世界呢?這個裡面的事理，都要搞清楚。那些世界雖然好，修學的環境不見得好。西方極樂世界環境還可以，它最殊勝的是修學環境好。在修學環境當中，是一切諸佛都比不上極樂世界的。如果講福報莊嚴的時候，那比極樂世界殊勝的還很多。我們今天去修行，不是去享福。諸佛世界福報很大，我們沒有那個福，去不了啊!我們今天講的是修學。論修學，西方極樂世界，那個依報正報就第一殊勝，依正莊嚴是這樣說法的。那個莊嚴究竟是怎麼個莊嚴呢?這十方世界都沒有。這個正報就是講的諸菩薩，凡是往生西方極樂世界的人，每一個人都念阿彌陀佛。西方極樂世界的人，數量沒法子計算，經上講的，無量無邊，人人念阿彌陀佛。他方世界雖然殊勝，佛菩薩很多，不見得都念阿彌陀佛。所有人都念阿彌陀佛，正報殊勝。依報呢?六塵都念阿彌陀佛，依報莊嚴。所以，它這個地方莊嚴，就是那一個世界，無論是依報正報統統念佛。念佛是真因，成佛是真果。我們才明白這一個事實真相。為什麼這個世界都變成一個念佛的世界?是阿彌陀佛願力成就的。前面我們說過，四十八願的核心是第十八願，十八願就是執持名號。所以西方世界，你所聽到的是一片念佛的聲音。所以，你的佛號不會中斷，你的妄想不會生起。你所見到的，所聽到的，所接觸到的，全是阿彌陀佛。所以這是：「彌陀無邊願海，普度眾生之道」。這個道就是方法，阿彌陀佛建立這樣一個修學環境，讓我們直截了當的成佛，其中絕對沒有委曲的方法，直截了當。所以這個法門是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，真的是第一殊勝，真的是所有一切諸佛剎土，不能跟它相比。原因就是它這個環境裡頭一片念佛聲。這是菩薩藏攝。

說時有五

這是講世尊當年在世，四十九年所說的一切經，把它分作五個階段。就像我們現在學校教育，從國小、中學、高中、大學、研究所，把它分成階段，循序漸進。古大德也將世尊一代時教，用這個方法來分，所以分五時。

(一)華嚴時，最初三七日說。

釋加牟尼佛示現成道，這就示現成佛了。成佛之後，他把他自己所見到的境界，原原本本詳詳細細的宣說出來，完全是如來果地上的境界。誰懂呢?法身大士，不是凡夫。在哪裡說的呢?佛在定中說的，所以我們凡夫看到釋迦牟尼佛，在菩提樹底下打坐。這一坐，坐了兩三個星期沒動，入定了。哪裡知道佛在定中講《華嚴經》。聽眾要有本事入釋迦牟尼佛定中，你才能夠參加這個法會。你要沒有能力入佛的定中，你就沒有能力參加法會了。所以《華嚴經》的那個法會，聽眾是四十一位法身大士，都是明心見性，破一品無明證一分法身，才有資格參與這個法會。正因為如此，所以印度，像現在南傳小乘，不相信大乘。他們認為釋迦牟尼佛在打坐，你為什麼偏偏說他在講經說法，他們不承認。所以一句話就把大乘推翻了：「大乘非佛說」，是你們後人造謠言自己編的，不相信這是釋迦牟尼佛在定中講經。定中的時間，跟我們現在的時間觀念不相同。定中時間跟我們現在的時間，現在人講的，有時差，時差很大。現在大家對時差的觀念比較容易理解，不但定中時差不相同，夢中的時差也不一樣。做夢的時間很短，他在夢中已經過了好幾年了。可見那個定中的時差，跟我們現在時差一定很大的距離。所以他能在三七日中，也有的經上講二七日，二七十四天，三七二十一天，就把這部經講圓滿了。這一部經分量多少呢?我們在《華嚴經》裡面看到，佛說了這部經，這部經集結起來之後，大龍菩薩就把這部經收到龍宮裡面去收藏。龍樹菩薩曾經見過，龍樹菩薩回到這個世間來告訴我們，全部的《華嚴經》有十個三千大千世界微塵偈，這是算這個經上文字的數量。我們中國的算法是一個字一個字算，像老子《道德經》五千言，就是這部經書五千字，這樣算法的。印度不是算字數，他是算句子，四句叫一偈，以這個為單位。這個句子長短不論，四句是一個單位，叫一偈，以這個來計算。多少偈呢?十個大千世界。大千世界就是我們常講的，三千大千世界。十個三千大千世界，這是假設我們把它磨成粉，那個微塵，一粒一粒的微塵，那一個微塵是一個偈。十個三千大千世界都把它磨成微塵，諸位想想這個分量多少，太大太大了。品類呢?是一四天下微塵品。一四天下，用我們現在來講，就是太陽系。整個太陽系裡面的星球，把它磨成細粉，那多少粒細粉就多少品。釋迦牟尼佛用多少時間來說的呢?三七日中。這個我們講很難相信，但是講到時差你就明白了。你就覺得這個可能了。特別是大經，《華嚴經》上講的：「念即圓融」。念即圓融就是講時差很大。一念，在我們這個地方一念，在它那個地方是無量劫。在我們這個地方是無量劫，可能在它那個地方就是一念，這就是說明這個時差很大的。為什麼有這個差別呢?因為時間不是定法。我們在唯識裡面所讀到的，時間跟空間都不是定法，它排列在不相應行法裡面，不相應行法用現代的話來說，它純屬於抽象的概念，它沒有事實，因此長短就不定了。

《華嚴》是最初所說，說了之後，那只有法身大士得利益，中下根人如聾如盲。聾是聽不見，盲是看不見。這箇中下根人，不是指我們凡夫，是指權教菩薩、阿羅漢、辟支佛，他們都如聾如盲，他們看不見。但是我們在《華嚴經》上看到了，不但是有菩薩、有聲聞、有緣覺，還有六道凡夫，還有鬼神眾在裡面，那他們是怎麼回事情?他們怎麼參與的呢?諸位要知道，那些人都是法身大士化身的，不是真的凡夫。我們在那裡看到很多鬼王，那不是的，都是法身大士。在餓鬼道、在畜生道示現的身份，教化眾生。實際上他是法身大士，他是大菩薩。所以佛講《華嚴經》他都參與，是這麼回事情。這是整個的把事實真相，我們講宇宙人生的真相，全盤托出來。那麼再一看，這箇中下根性不得利益，不見不聞。所以佛再出定，把這個攤子收起來。為什麼呢?眾生不識貨。

(二)阿含時，次十二年說。

釋迦牟尼佛出定之後，到鹿野苑，看這五個他家裡面派來陪他來修行的這五個人。他把這五個人召集起來，為他們講經說法。這五個人根性都很利，聽了之後很歡喜，就發心出家，跟釋迦牟尼佛從這兒出家了，在鹿野苑裡面就成立了最早的僧團，五個比丘。釋迦牟尼佛這一個老師帶五個學生，佛教就從這兒創教了。這六個人起家了，這就是講阿含。阿含是梵語，它的意思是對法、對機說法，這樣才能夠幫助人。你是小乘根機，就跟你說小乘法;你是大乘根機，就跟你說大乘法，說的一定要適合你的程度。就像辦學校一樣，雖然你是拿到博士學位，一切都通達了，今天你遇到的對象是六七歲的小孩，怎麼辦呢?只好辦國小，沒有辦法辦研究所。如果碰到四五歲的小朋友，只好辦幼稚園了。所以說是看眾生是什麼樣的程度，看他是有什麼樣的需要，用這個善巧方便去教導他，去培養他。所以這個教學十二年，這十二年就像是佛教的國小，所以我們以後稱它為小乘。這十二年的培養，有了相當的基礎，再進入第二階段，方等。方等就好比是中學。

(三)方等，次八年說。

佛說方等，講了八年。方等裡面的內容就很豐富了。

廣演四教，

這天台家所說的，藏通別圓，這個教理統統都講。

均被眾機。

看眾生不同的根性，就跟他說不同的法門，法門就無量了。我們這一部經《無量壽經》，佛在方等的時候就開始說了。

(四)般若時，次二十二年說。

諸位要記住，世尊當年在世，說法總共四十九年。四十九年，講般若講了二十二年，差不多占一半。這好比是佛教的大學，是釋迦牟尼佛一代時教的中心，就是講般若。這一部分的經典，中國翻譯的很豐富。《大般若經》總共有六百卷。在我們中文大藏經裡面，部頭最大的就是《大般若經》，它有六百卷。經典太大，讀誦受持就很難。現在我們還常常看到有念《華嚴經》的，念《大般若經》的沒聽說過。《華嚴經》八十卷，一天念八卷，十天才能念完一部。所以六百卷《大般若》沒人敢念。愈是往後去，對這些大的大部經典，讀誦的人就愈來愈少了。在中國，流通最普遍的是《金剛般若波羅密經》，這是六百卷裡面的一卷。古大德把這一卷抽出來單獨流通，就因為這一卷是六百卷的精華，六百卷裡面最重要的一部分，把它提出來單獨流通。也就是說，你沒有能力去讀全經，讀這一卷就可以了。依照這一卷修行，等於受持六百卷的大般若。我們中國人自古以來就喜歡簡單，不喜歡羅嗦，不喜歡痲煩，都是抓到最重要的綱領。比《金剛經》更精要的，還有一卷，叫《般若波羅密多心經》，那個分量比《金剛般若》就更少了，二百六十個字，可以說是《金剛般若波羅密》的綱要，因此這一卷經流通的最廣了。不管學哪一宗、哪一個法門，幾乎每天課誦裡頭，沒有不念《般若心經》的。你要問為什麼要選《般若心經》?因為般若是世尊一代時教裡面的中心。我們修念佛法門，我們念佛功夫為什麼不得力?就是沒有般若的基礎。如果有般若的基礎，我們一定就發菩提心了。念佛法門的修學綱領八個字：「發菩提心，一向專念」，菩提是覺悟， 發菩提心，你要有覺悟的心，般若就是覺悟的心。所以我們沒有般若，心是迷不是覺，菩提心發不起來，這念佛功夫不得力，煩惱斷不了，妄想除不掉。那麼由此可知，參禪離不開般若，學教離不開般若，念佛同樣也離不開般若。再說的明白一點，在我們日常生活當中，無論哪一樁事情都離不開般若。懂得般若，我們的生活、我們的行持，處世待人接物，都叫菩薩行，都是在修般若波羅密。穿衣吃飯也是，待人接物也是，沒有一樣不是。沒有般若，那有什麼呢?就煩惱，就妄想。般若是煩惱妄想的反面，沒有般若就生煩惱，就生妄想。可見般若重要。這一句佛號，確確實實是無上的般若。我在講《心經》的時候跟大家介紹過，《心經》後面讚嘆般若波羅密：「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒」，我給這幾句話總歸結，結到就是阿彌陀佛。這個的確沒錯，可是人不懂。為什麼這一句阿彌陀佛是甚深般若?為什麼這一句阿彌陀佛是無上咒，是無等等咒呢?你要通達般若，你就明白了。我們今天不通達，不明了。不明了如果能老實念，也行。那就是古人講的，「暗合道妙」。 老實念行，念久了他得定，他開悟，他能夠入這個境界。由此可知，我們既不明了又不老實，所以念的沒效。念的那麼久了，都還沒有感應，都還沒有訊息，我們的過失就犯在此地。所以反而不如老太婆，老太婆雖然她不知道但是她老實，老實也能成功，老實非常可貴，暗合道妙。這是般若，我們應當要重視。最近有些同修要求把《金剛經》講一遍，我想想也有道理，幫助大家發菩提心，幫助大家認識這一句阿彌陀佛名號，就是甚深般若。

(五)法華涅槃時。

這個也是講了八年，《法華》講了八年，《大涅槃經》是一日一夜，就是釋迦牟尼佛滅度的前一天所說的，也可以說是世尊對後代弟子的遺囑。這就是現在所翻的四十卷《大涅槃經》，是世尊一日一夜所說的。《法華》實在講， 又匯歸到《華嚴》去了。《法華》的教義跟《華嚴》無二無別，這就還原了。這好比是佛學的研究所。所以我們中國古大德稱佛經，都稱《華嚴》、《法華》這兩部經，是經中之王，道理就在此地。這是大致上把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，分為這五個時期。這是古德所判的。

說此法時，在第三方等時。

我們要問，《無量壽經》是什麼時候說的?是世尊在方等時候說的。方等就好比這個課程是要列在中學，是奠定國小基礎之後，佛就給我們說這個經。這就是說明了，大乘佛法一定是建立在小乘的基礎上，這才能成功。小乘佛法在隋末唐初興盛了一個時期，但是那個時期不長。在中國有成實宗，有俱舍宗。我們現在講，佛講十個宗派，這兩個宗派是屬於小乘，沒多久就衰滅了，以後再就沒有小乘了。但是小乘的經典，我們中文所翻譯的，可以說是相當的完備。以我們現在大藏經裡面的小乘經，小乘的經律論，跟南傳巴利文的經典作一個比較，巴利文經典只比我們多大概五十幾部。可見得我們翻的很完全。為什麼小乘會衰呢?諸位要知道，中國過去學佛的、出家的這些法師，都念過孔孟的書，都有儒家的底子。從前出家要經過考試的，那個考試的科目跟世間的進士差不多。進士及第就像現在國家高考一樣，要高考及格。那個時候的考試，國家考試，考進士是考儒家，以孔孟學說為主。所以出家的出家人都有儒學的底子，有道家的基礎。都念過老莊、讀過孔孟，有這個基礎。這個基礎，實實在在講，比小乘佛法還要好。因為儒家、道家的思想，非常接近大乘，有一些思想是超過小乘法的。有這樣的基礎，就是中國是儒家道家代替了小乘。所以小乘在中國沒有辦法興起來，道理就在此地。可是在現代這個階段，就壞了。為什麼呢?儒家道家東西不多了，小乘又瞧不起了。一下就想入大乘，就像蓋房子一樣，底下的兩層樓我不要，我要蓋第三層，這是搞空中樓閣。我們這一個時代，你看修行的人很多，修行環境比從前好，典籍非常豐富，很容易得到，而成就沒有，原因在這個地方。我們把基礎毀掉了，在大乘法搞空中樓閣，所以一生費盡了心力都不能夠完成。真是要想學佛，要念佛求生淨土是例外，如果要想弘法利生，要不從小乘經下手，一定要從儒家四書五經、道家老子莊子、先秦諸子去下手，從這個地方奠定根基，再入大乘，沒問題。如果說把這種都捨棄掉了，大乘上想有成就，那是非常難的事情。這是我們必須要知道的。

又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也。

這是很特別的一樁事，我們從流傳下來的《無量壽經》原本，這個原本是翻譯本，從歷代翻經目錄裡面來觀察，這個後面我們會講到，《無量壽經》在中國總共有十二次翻譯。譯本其中有七種失傳，現在還保存著五種，這五種都收在大藏經裡面。這五種我們細細去作比較，裡面的出入很大。所以古德判定，原本絕不是一種。如果原本是一種，五個人翻的，內容總是大同小異，不可能有很大的出入。它出入太大了，有一些經文這個經上有，那個經上沒有，痕跡都找不到。這樣判斷，釋迦牟尼佛當年在世，講《無量壽經》一定是講過很多遍，每一遍講的不一樣，所以集結的本子就不相同。這是證明佛當年在世，這一部經是多次宣講，不同於其他的經。其他的經，實在講，世尊都是講一遍，沒有重複講第二遍的，唯獨《無量壽經》是多次宣講。多次宣講就很特殊，換一句話說，很重要。要不是很重要，為什麼要講很多遍?所以我們從這個地方得到很大的啟示，曉得這一部經是世尊在這個世間度化眾生，一個主要的法門。因為多次宣說，就不能把它列在某一時。換一句話說，每一個時候世尊都說過。你像第一個，華嚴時，華嚴到最後，善才童子五十三參，參訪普賢菩薩，十大願王導歸極樂。所以《普賢菩薩行願品》末後那一卷，就是《無量壽經》，就是《阿彌陀經》。不但文殊普賢求生淨土，還勸導華藏世界四十一位法身大士，就是全體，統統求生西方極樂世界。我們要想一想這一個狀況，再想一想這個樣子。華藏世界的導師毗盧遮那如來，文殊普賢是毗盧遮那佛的大弟子，是毗盧遮那佛的傳人。這兩個人把他所有的學生，都帶到西方極樂世界去了。毗盧遮那佛看起來，這成什麼話!毗盧遮那佛沒發脾氣，沒有說話。換句話說，默許了，完全同意了。你從這個景觀去觀察，西方世界依正莊嚴你才能體會得到。如果我們像這裡兩個道場，兩個師父領這個道場，那個道場的那些徒弟，把人統統帶到這裡來，那他不氣壞了。就像這個樣子，文殊普賢把毗盧遮那佛的學生，全部帶到極樂世界去了。諸位從這個地方去想，由此可知，毗盧遮那佛贊成，沒錯。不但不怪他，還讚嘆他。什麼原因呢?到西方極樂世界成佛快。諸佛如來唯一的願望，就是希望大家早一天成佛，並不希望你耽誤時間。這說明，在華藏世界成佛，需要一段長時間，到極樂世界裡成佛時間縮短了。到那個地方去是正確的，是對的，沒有錯的。我們讀《華嚴經》，要能夠看到這個事實，看到這個境界，才能夠體會到西方世界，經上講的「依正莊嚴」。這四個字，跟其他經上依正莊嚴不是一個意思，不是一個講法。這是講世尊說法的時期。

下面講判教。教就是教科書，這個教科書我們應該怎樣去觀察它，應該如何去辨別，怎樣來接受，來修學。判教，古德有記載的有十八家，從晉到唐，但是後來都不傳了，傳下來現在只有天台跟賢首兩家。實在講，這十八家以這兩家判教最具體、最圓滿，值得後人採納。其他人所判的不及這兩家圓滿，所以就不傳了。天台立四教，就是藏通別圓。它不叫小教，叫藏教，因為小乘裡面它具足經律論三藏。他三藏完備，所以稱它作藏，不稱它作小。但是賢首宗就叫小乘，賢首的小乘就是天台的藏教。天台的通教，通是前面通小乘、後面通大乘，也就是大乘的開始。所以在賢首家列的是大乘始教，大乘開始。這就是天台家的通教。天台的別教，別是不同於小乘。換句話說，這裡面的教義沒有小乘的，純粹是大乘的。在賢首宗立的，就是終教，就是大乘有開始、有結束，有前半、有後半。後半部這個大乘就是屬於別教，裡面沒有小乘的教義。天台的圓教，在賢首把它分作兩類，有頓，有圓。頓教跟圓教在天台都在圓教裡面，賢首把它分成兩類。頓是講的頓超，沒有階級，沒有次第。像我們念佛這個法門，就是屬於頓教，這個沒有次第的。圓教是圓滿的，換一句話說，大小乘教理統統具足，漸頓教理也具足，這個是圓融，圓滿。

以上判教雖有不同，但頓漸二教諸家同攝。

這十八家每一個人對判教看法不一樣，如果說到漸教跟頓教，這是大家都有共識。

淨影疏曰，

這個淨影是隋朝的慧遠法師，跟我們淨土宗的初祖法名完全相同。兩個字都一樣，都叫慧遠。所以在歷史上稱作小慧遠，大慧遠。我們淨宗初祖，東晉時候的慧遠大師，稱大慧遠;這是小慧遠，隋朝時候人，隋唐時候。這個疏就是《無量壽經》的譯疏，在台灣很流行，慧遠大師的《無量壽經譯疏》。可是諸位要記住，這個慧遠是小慧遠，不是廬山的慧遠。

今此經者，為根熟人頓教法門。

他這個疏就是《無量壽經》的註解，所說的這個經就是《無量壽經》，這個《無量壽經》是「根熟人頓教法門」。什麼叫根熟?前面說的很多了，諸位一定要記住。真正相信，決定不懷疑，有懇切的願望求生淨土，想見阿彌陀佛，這樣的人就根熟了，就是根熟的人。遇到這個法門半信半疑，不想往生，那根沒熟，那個沒有熟。跟熟就是這個法門的當機者，這一生當中決定往生，往生就成佛了。所以這是頓教法門。

云何知頓?

頓是頓超，

此經正為凡夫人中厭畏生死、求正定者，教令發心生於淨土。不從小，故大。故知是頓。

這部經裡面的教學，正是為了凡夫。凡夫怕六道輪迴，畏懼生死太苦了，想脫離六道輪迴，想了生死，專門對這種人。真有這樣的心，就可以接受這個法門。所以佛教導你發心，發什麼心?發求生淨土的心。這個求生淨土的心，蕅益大師在《要解》裡面所說的，就是無上菩提心。真正發願求生淨土，這個世界真正放下，一心一意就想見阿彌陀佛，叫你發這個心，「生於淨土」。所以往生的條件，就是信願行三個條件。真信、切願、老實念佛，這樣的人就決定得生。所以它不必經過小乘，不必經過等次，不必。所以它是頓教。何況一生到西方極樂世界，你就得阿彌陀佛四十八願願力的加持。到西方極樂世界，你的神通、道力、智慧，乃至容貌、身體、壽量，跟佛完全相等，所以西方世界是平等世界。這個也是西方世界依正莊嚴裡面最特殊的，十方世界那個依正莊嚴，是不平等的，西方世界是平等的。為什麼會平等?這是阿彌陀佛的願力。所以它真正是頓。不但是頓教，頓中之頓。

大佑判小本曰，

大佑是元朝時候的人，他有一個著作流傳在世間，在台灣也能看得見，《阿彌陀經圓中鈔》。這個裡面說，

漸頓分之，此屬頓教。

可見把淨宗看作頓教，是大家一致的看法。所以它絕對不是漸教，不是按著次序來修，這個真的是一步登天，一生成佛。不要經第二生，一生成究竟圓滿的佛果。

我國諸師判本經大小二本，多同此說，為頓教所攝。

在我們中國，古來的大德判《彌陀經》跟《無量壽經》(大本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》)，幾乎大家的看法都是一致的，這是屬於頓教。黃念祖老居士引用古德的說法，這個法門是頓中之頓，圓中之圓。這個說法是正確的。

若依五教，古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教也。蕅益指出，天台純圓，賢首全圓，其秘髓與奧藏，皆不出此大經之外。

這個是說到古大德對本經的看法。五教是賢首宗，就是華嚴宗的判法。前面介紹過，五教是：小、始、終、頓、圓。古大德都認為，本經是屬於圓教。蕅益大師給我們說得更清楚、更明白，他說「天台純圓」，天台是《法華經》，這是屬於圓教的。「賢首全圓」，賢首是講《華嚴經》。可以說是中國古大德看大乘佛法，一乘教義的只有三部經：《華嚴》、《法華》、跟《梵網經》，以為這三部經是一乘法，也是圓教的經典。古德也曾經作了一個比較，我們在前面都曾經看過了。《華嚴》、《法華》要跟《無量壽經》作一個比較，這《無量壽經》是第一，所以《華嚴》、《法華》也不過是本經的導引而已。這個說法，我們乍聽好像太過分了。可是細細聽聽古大德的意見，以及他們提出的證據，確實是可以相信的。像《華嚴》末後，十大願王導歸極樂，那麼這部經自始自終、字字句句都是極樂世界的依正莊嚴，正是《華嚴》、《法華》的歸宿，所以本經是圓中之圓。這個後面我們會看到。所以蕅益大師講，《華嚴》的奧藏、《法華》的秘髓就在本經。這個話是蕅益大師在《要解》裡面說的，也就是說小本《阿彌陀經》裡面講的。那麼我們今天念的是《無量壽經》，蕅益大師不是在這部經上說的，為什麼此地引用在這個地方呢?這個我們要曉得，《無量壽經》跟《阿彌陀經》的關係，是一不是二，所以蓮池大師稱為大本小本。換句話說，《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，比《阿彌陀經》說得更詳細說得更清楚。《阿彌陀經》是小本的《無量壽經》，說的簡單扼要，裡面的內容無二無別。這是我們一定要清楚的。因此，祖師對《彌陀經》的看法，跟《無量壽經》看法就無二無別。

圓中鈔雲，

這是元朝大佑，前面我們曾經看到過。《彌陀經圓中鈔》，在本省也有流通，流通量雖然不大，但是曾經印過幾次。

圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而證圓果，以階不退。

這是先把圓頓教的定義為我們說出來。他這個地方說得很好，這是我們學佛的同修必須要注意到的。他這個順序一定是「先開圓解，次修圓行」，然後才能「證圓果」。圓是圓滿，沒有欠缺。明白這個道理，才知道佛法的教學是符合現代人講的科學理念，決非迷信。昨天下午有一個出家人到這兒來看我，他來要求我講《仁王經》。因為台灣這麼多年來，過去年年都作仁王法會。仁王護國息災法會過去都作七天，以後聽說減少兩天，就作了五天。又過去幾年呢，就減少到三天，聽說這兩年只作一天。他說這個不是好現象，要找我來講《仁王經》。我說講《仁王經》行嗎?就能夠「護國」了嗎?那個講，是解而已。明白這個道理，理明白之後，如果大家不肯照做，那無濟於事。不是說講《仁王經》、做仁王法會，這個地方諸佛菩薩龍天就來保佑。那是迷信，那是宗教，那個不是佛法。所以大家對這個意思統統都錯會了。仁王法會我們在過去曾經講過，但是這個經很長。我們曾經用二十天的時間，一天二個小時，四十個小時講《仁王經》大意。沒有講全部的經文，把大意都講出來了。仁王法會是釋迦牟尼佛告訴我們，國家有災難的時候，要召開一個救國會議。所以仁王法會是救國法會。經上告訴我們，要禮請一百位法師，這個一百位，百是一個圓滿的數字，不是定數。你請一百個出家人，不管用。這個一百位，換句話說，應該參與這個法會的統統都要到。這個法會裡面的內容是什麼呢?內容是了解現前的危機，建立共識，是這個意思。宣揚佛陀智慧的教導，我們大家彼此放棄自己的成見，同心合力來挽救這個社會危機，來挽救這個國家，是這麼個意思。如果說得更清楚更明白一點呢，實在講是「教育救國會議」。譬如在平常，舉一個例子，因為從前道場法師都是負責教化一方的，各人有各人的宗旨，各人有各人教育的方法。現在國家有難，必須要統一方針、統一宗旨，能夠團結全民來應付這個災變。那個會議宗旨是這個，不是我們找一百個人來，把《仁王經》念念這個災難就消了，那是迷信。所以解了以後要行。所以我就老實告訴他們，我說那個經講了沒用，我講的再詳細，沒有人肯相信，沒有人肯照做，那有什麼用處呢?災難是不可以避免的，大家不能夠改變心理，不能夠斷惡修善，那麼這個災變如何能避免呢?所以學佛要明理，佛法決定沒有迷信。所以是能夠真正修行。

「圓解圓行破三惑」，這是修行的功夫。三惑就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這是大障礙，障礙了我們的真心本性，障礙了我們智慧德能。縱然修行，如果這個三惑不破，那個修行沒有用處的，沒效果。就好比在學校讀書，讀得很勤快，考試都不及格，那有什麼用處呢?沒有用處，所以修行的效果，在斷煩惱。我們今天用功修行，大家都很認真在精進，有沒有效果呢?這個自己要常常去檢點，我們的妄想是不是少了，煩惱是不是輕了?如果今年妄想比去年減少了、煩惱輕了，那就說明你修行的功夫得力了，你有了進步了。妄想少、煩惱輕，相對的一定是智慧增長。我們檢點功夫，要從這個地方去觀察。假如我們的妄想、雜念、煩惱跟去年還一樣，甚至於比去年還多，那你修行的功夫叫白修了，一絲毫都不得力，白修了，等於沒修。如果是妄想少、煩惱輕，達到相當的程度，你念佛就能夠得三昧。我們常講功夫成片，你就能得到。得到功夫成片，往生就有把握了。這個在修淨土的人來說，才算是有成就。否則的話，依舊是六道輪迴。不能超越輪迴，就不算是有成就。這個地方，「破三惑而證圓果」，在我們這個法門裡面，是理一心不亂。三惑裡頭有無明，破一品無明證一分法身，是理一心不亂，那這個往生的品位就很高了。那麼這是一般講這個圓頓法門。圓頓法門一定要明心見性，如果達不到這個境界，不能夠算是圓頓。

今則但說彼土依正二報，以之為開解生信，

這才說到本經。我們這個法門，跟其他大乘法門不一樣。諸位要知道，其他大乘法門一定要破三惑，也就是說最低限度要破一品無明、證一分法身，那才是圓頓法門。如果達不到這個境界，那就不算是圓頓了。但是淨宗跟其他法門不一樣，所以這個法門裡頭「但說」，只說，西方世界依正莊嚴，我們聽了之後能夠相信，能夠接受，這就是有大善根大福德。沒有善根福德的人，他懷疑，他不相信。有善根有福德的人，對於釋迦牟尼佛有信心。佛是個好人，佛不騙人，佛不會拿我們開玩笑。佛的心是真誠的，佛的智慧是圓滿的，佛所見到的、佛所說的必定是實實在在的。我們相信佛的話，佛告訴我們有西方極樂世界，我們就相信，確確實實有。這個不是釋迦牟尼佛虛構的，不是釋迦牟尼佛想像的，一定是真有，一定真正有阿彌陀佛。我們念佛，他一定會來接引我們。深信不疑，發出懇切的願望：我們願意生到極樂世界，我們願意見到阿彌陀佛，有這樣懇切的願望。

七日持名，一心不亂，以之為造修行門。

這個修行真的是簡單，持名念佛。時間呢?也不算太長，經上給我們說的，若一日到若七日，七日就成功。那我們現在同修們念佛不止念了七天了，七十個七天都不止了。為什麼你還沒有訊息呢?念了七年，念了七十年也沒訊息，原因在什麼地方呢?絕對不是經上有錯誤。佛在經上講的沒有錯誤，錯在我們自己這一邊。我們自己只要好好的去檢點檢點，把這個根源就找出來了。我們的信有問題，信不深，信心不深。我們的願不懇切。我們的信心要跟世間名利財色作一個比較，就比出來了。所以我前面跟大家作個比喻，今天晚上有個機會，你去談一筆生意可以賺一千萬，今天晚上你來不來聽經?不來啦。這個比較，去信錢財的心，比信阿彌陀佛的心，不曉得超過多少倍。信佛的心像水上浮萍，若有若無。這樣的信心念阿彌陀佛，不但七十年不成功，七百年也不能成功。道理在此地。所以信願行都有問題，不懇切。真正是懇切的話，七天決定成功。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看過這個例子。有人念佛三天五天七天就往生了，他也不生病，預知時至，佛來接引。所以證明佛給我們講的，若一日到若七日，是真的，不是假的。一心不亂是《彌陀經》上所說的，能不能做到呢?真能做到，但是要深信切願的人才能做到。信願不真實的人，做不到。現在這個社會上，許許多多奇奇怪怪的書刊。我是很多年都沒有上過街了，現在這些市場上一些東西，我很多都不知道。但是我從一些報紙上、電視廣播裡頭看到廣告，知道一點訊息。現在中國外國預言家很多，從前很少，現在很多，到處都是的。有些預言家看水晶球，看到將來的世界。有的時候有人看鏡子，還有奇奇怪怪的東西。可不可以相信呢?我相信。我為什麼相信呢?跟佛法裡面講的原理是一個。他把整個精神意志集中在一點上，他得定。那個境界是怎麼產生的?定中見到的，跟我們佛法講入定沒有兩樣。他關在一個小房間裡，房間裡黑黑的，不讓任何人來打擾，旁邊擺個水晶球，專門看那個，那個裡面就出現象。所以專門意志集中的時候，那就是修定。定境現前的時候，在定中境界可以突破我們現在講的時空的元次，他突破了，他能看到過去能看到未來。所以這個原理一點都不稀奇。不僅是水晶球，鏡子也好，任何東西，只要你專注，因為它是從定中現的境界，是這麼一回事情。但是他那個功夫很淺，時間不長，他定功失掉了，他這個境界也就消失了。所以在定境裡面的時候，能夠觀察到過去未來的這些事情。這個事情像這樣，這個不是一般的預言，這叫現量的境界，不是推測的，往往是很正確的。如果是他真的是這樣修的話，他所看到境界是真實的。那如果說是有意去編排來欺騙人的，那當然那是妄語。所以這個在原理上我們同意。那麼念佛也是如此，他為什麼很短的時間能往生呢?也就是我們《無量壽經》這樣講的「一向專念」，只要做到一向專念，或者是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」，那麼這種功夫很容易成就。你這個功夫現前，如果你的願心希望往生，那就成功，就達到了。所以佛在經上告訴我們，這是一個重要的訊息，如果我們用心，心要專一，七天沒有不成就的。根性利的，一天就成功了。根性利的心比較清淨，妄想雜念少的人，一天這個境界就達到了。妄想雜念較多的人，就要個三四天五六天，七天是個極限。這是佛說的，決定成就。如理如法的修行，這一心不亂實在是可以得到的，這個是淨宗修學的法門。

臨命終時，即得往生，以階跋致。

臨終往生，是可以隨著自己願望的。念佛真正念到一心了，真正成就三昧了，生死就沒有了。佛家常講了生死，這生死就了了。了是了斷，沒有了。往生極樂世界可以隨自己意思，想現前去現在馬上就去得了，一日到七日成功了，他去得了。想在這個世界再多住幾年也不礙事，也行，得這個自在。但是諸位要曉得，如果到這境界，沒有不希望早一點往生的。為什麼呢?那邊的境界比這裡好的太多了。那還要在這邊多住一個時期，那是什麼意思呢?他與這邊眾生還有緣分，多住幾天多勸一些人，多帶一些人過去，是這個意思，決不是貪圖這個地方的苦受。在這個世界沒有樂，是受苦。所以那樣的人，就是乘願再來，就是代眾生受苦。他可以到西方極樂世界去，他不去，他要在這多住幾年，多幫助一些人。在這個地方受這些苦難，代眾生受苦。這個在法供養裡面，代眾生苦供養。所以確實有這個能力，生死自在。修其它的法門，達到這個境界很不容易，修淨土宗的人達到這個境界，可以說是很容易。這個很容易的原因，也非常非常的深，絕對不是偶然的。就自己來說，那是無始劫以來的善根福德因緣的現前，不是偶然的。就外面的力量來說，是十方一切諸佛如來的加持，所以才能在短時間，有不可思議的成就。所以，「臨命終時」，這就是這個世界六道輪迴，我們作一個了斷，作一個結束了，從此以後再沒有輪迴了。縱然到這個世間來，那是屬於乘願再來，是菩薩再來的，是願力現前的，不是業力。業力是自己做不了主，生死自己做不了主。願力自己可以做得了主，願意來就來，願意去就去，來去自在。那麼生到西方極樂世界，就是阿惟越致菩薩。《彌陀經》裡面講的阿鞞跋致，我們《無量壽經》上翻譯的阿惟越致菩薩，是一個意思，這就是圓證三不退。這個阿惟越致菩薩，跟其他大乘經上所講的不一樣。其它大乘經上廣義的說，圓教初住，別教初地，就可以說他是阿鞞跋致菩薩了。如果狹義的說，阿惟越致菩薩是七地以上的菩薩，七地以上的。跟大乘經上常講的證無生忍的菩薩，境界大概是相同的，相類似的。可是西方極樂世界阿惟越致菩薩，就大大的不同，因為它是得阿彌陀佛本願的加持，這個三不退是圓證三不退，不是分證。圓證，那麼他的神通、道力、智慧、德能，跟等覺菩薩是相同的。也就是我們常講，觀音勢至文殊普賢，跟他們是相同。這個絕對不是自己修行功夫證得的，不是的。是阿彌陀佛本願威神加持所得的，這個是不可思議的功德。這是超越一切大乘法門，任何法門都不能夠跟它相比的，這個是我們一定要搞清楚，要搞明白。

故知此經為五濁惡世之無上醍醐。

這一句，總結出這一部經，這個法門，在整個佛法裡面是至高無上的法門，因為他的成就是至高無上的成就。醍醐是比喻，把它比喻世尊五個階段的說法。古德用這個比喻，醍醐是從奶裡面提煉出來的，最原始的是奶，從奶裡面提出酪，酪裡面提出酥，生酥、熟酥，再提煉就是醍醐。所以醍醐是奶品裡面最好的，用這個來比喻圓教法門、比喻法華時，在這個五時說教裡面，比喻著法華，比喻大乘圓教。那麼他在醍醐上加一個無上。

甄解稱本經，

這個甄解是日本，唐朝時候在中國留學，親近善導大師，善導大師的學生。回到日本之後，在那個時代，日本的淨土宗比我們中國還要興盛。《甄解》是《無量壽經》很好的一部註解，黃念祖居士的注子裡面引用了不少，這個也是其中的一段。他說《無量壽經》是：

專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓，絕對不二之教，一乘真如之道也。

這個幾句，實實在在的是把本經讚嘆到極處了，沒有任何一部經典能夠超出本經之上。這個是實實在在的，所有一切的大乘經，在中國佛教裡面大家都知道的，《金剛般若》的確是大乘法裡面了不起的一個法門。但是諸位要知道，要跟《無量壽經》、《彌陀經》一比較呢，那它差得很遠很遠。為什麼呢?依照金剛般若的修行，如理如法，在禪宗裡面「大徹大悟，明心見性，見性成佛」，這了不起。那是什麼樣的果位呢?跟諸位說，圓教初住菩薩的果位，別教初地的果位，是這樣的位次。他也證三不退了，他是初證三不退。好像我們看月亮，他才是個月牙，初二初三的月亮，才露一個月牙。在淨土宗的月亮，是十五滿月。都是真的，一點都不假，但是那個光明大小就差太多了。這是我們要知道的。可是諸位要曉得，一個人能在一生當中，能夠證到那個月牙就了不起了。那就已經證得三不退了，但是不圓。我們這個經，一往生就圓證三不退。那怎麼能比呢!可是在功夫上來講呢，依照《金剛般若》，那個功夫是了不起的，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品了，才達到那個境界。我們這個不要斷，見思煩惱也不要斷，塵沙煩惱也不要斷，無明也不要破，只要具足信願行，有個懇切的願望，到極樂世界去見阿彌陀佛，這就行了。而且到那裡去，這個果位比圓初住，比別教初地菩薩高的太多太多了，他跟等覺菩薩一樣。我們如果要不把這個事實看清楚，你就不會死心塌地的去念佛了，還認為其它的法門好。是好，不是不好。我們這個概要講完之後，下一次回國，我們用一點時間把《金剛經》跟大家講一遍，然後你就曉得，《金剛經》跟《無量壽經》，天壤之別。但是《金剛經》有沒有好處呢?有好處。幫助我們發菩提心，幫助我們看破，幫助我們放下。我們能夠看破放下，我們很容易得一心不亂。所以借它來幫助，這個有好處。現在大家念佛功夫不得力，原因在哪裡?看不破，放不下。

印光大師贊要解雲，

贊是讚嘆，對於蕅益大師《彌陀要解》的讚嘆：

理事各臻其極，為自佛說此經以來第一註解。妙極，確極。縱令古佛出世，重注此經，亦不能高出其上矣。

蕅益大師在彌陀經註解裡面，他這個註解叫《要解》，文字不多。我們看大師自己寫的跋文，他注《阿彌陀經》用了九天的時間，九天時間寫成的，對於道理跟事實真相，都說得非常透徹，「各臻其極」。真的說到究竟圓滿，說得太好了。所以印光大師講的，自佛說這一部經以來，釋迦牟尼佛當年在祗樹給孤獨園講《彌陀經》，一直到今天，歷代都有許許多多的大德為《彌陀經》作註解，都比不上蕅益大師，比不上他的《要解》，這裡面包括蓮池大師的《疏鈔》，包括幽溪大師的《圓中鈔》。所以《彌陀經》註解裡面，《要解》確實是第一。蓮池大師的《疏鈔》，那個內容豐富。《要解》是真正把綱領都抓到了，都掌握到了。我們研究《彌陀經》可以以《要解》為綱領，以《疏鈔》為別目，以《疏鈔》為輔助，這樣對於西方世界依正莊嚴，你一定會很清楚，很明白。理事明了了，方法懂得了，那麼往生極樂世界，你當然就有把握了。所以印光大師讚嘆是：「妙極，確極」。妙是說他文字表達的巧妙，言簡意賅。文字不多，但是表達得非常圓滿，非常充分，沒有遺漏，這是妙。所說的理與事呢，確實「確極」，完全正確。換句話說，蕅益大師所說的就是佛所講的。「縱令古佛出世」，再給《彌陀經》作個註解，也不能超過其上。這是把蕅益大師的這個註解，讚嘆到極處了。我們曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的，這個很多人都曉得。大勢至菩薩對這個註解這樣讚嘆，那蕅益大師是什麼人呢?蕅益大師的身份始終沒有顯露出來。在我們淨土宗，我們曉得的，淨宗第二祖善導大師，是阿彌陀佛再來的。第六祖永明延壽大師，也是阿彌陀佛再來的。這個十三位祖師裡面，我們知道二位是阿彌陀佛化身來的。蕅益大師是不是阿彌陀佛再來的，我們真的就不曉得了。但是從印光大師這幾句話來推測，若不是阿彌陀佛，也必定是觀音菩薩再來的。否則的話，不可能注的這樣圓滿。那麼再看我們近代，我們現在讀的這個《無量壽經》會集本，夏蓮居老居士，夏老居士絕對不是普通人，要不是古佛再來，大概也是觀音勢至之流。為什麼呢?如果不是這樣的佛跟大菩薩，是沒有辦法會集得出來的。這很不容易，宋朝王龍舒的會集本、彭際清的節教本，魏源的會集本，在我們看來都很不錯了、都很難得了，實際上裡面有瑕疵，不圓滿。到這一部，才真正是做的圓滿，絕對不是普通人。我們要珍惜這個機緣，珍惜這個緣分，不能錯過。

可見上之判教如佛親判也。

這是舉出幾個例子，古大德的判法，就跟佛親自為我們判別沒有二樣。

疏鈔廣引淨宗經中事事無礙之文，深意苦心，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也。

《疏鈔》是蓮池大師作的，蓮池大師那個時代背景，我們要知道。他那個時代，禪宗很發達，淨宗沒落了，弘傳的人少了。社會上大家對於禪宗非常尊重，修學的風氣也很興盛，輕視淨土。這樣殊勝的法門，一切眾生在末法時期，離開這個法門不能得度。蓮池大師在這個環境裡面，想把淨宗抬高，抬不起來。如果要是貶禪宗的話，會引起很多人不服，那會帶來很多的障礙，很多的痲煩。這是我們讀《疏鈔》，看到他老人家的用心。《疏鈔》裡面處處引用《華嚴》、《法華》來解釋《阿彌陀經》，這個用意就很明顯，就是把《彌陀經》跟《華嚴》、《法華》等量齊觀，用大經來解釋，就把《彌陀經》提高了。每一段後面，還有一個特別的解釋，「襯裡」，那個襯裡那一段，在古大德注經裡頭，我們都沒見過，恐怕蓮池大師以後也沒有，只有在《疏鈔》裡面看過這種例子。這個是很不平常的例子。襯裡，那就是禪宗的機鋒，專門對學禪的人所說的，以這個方法來接引參禪的人。你看看，淨宗段段與你們禪的境界相應嘛!所以從這個地方，你能夠體會到蓮池大師的深意苦心，作出這樣一部《彌陀經疏鈔》。《彌陀經疏鈔》，說實實在在的話，就是一部小藏經。裡面的內容真的是包羅萬象，是以《彌陀經》作綱，整個佛法無所不包。因為他這個《疏鈔》後面，還有《往生咒》的註解註疏。往生咒是密宗的，前面經是顯說，咒是密說，真正是性相顯密無不圓融。蓮池大師注《彌陀經》，是用這樣的方式來註解的。所以《疏鈔》確實就是一部小藏經，說明《彌陀經》的境界，跟《華嚴經》上事事無礙的境界無二無別，這就是把《彌陀經》提升到《華嚴經》了。所以清初彭際清居士就說過了，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。《大方廣佛華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是同一部經，只是講的詳細簡單而已，裡面的內容無二無別。這是把淨土宗提升了。這個不是勉強提升上去的，事實如此。過去一般人忽略了，沒有看到。蓮池大師契入這個境界，才為我們詳詳細細說出來。這個要知道。「證明本經屬於圓教」，《華嚴》是圓教，它是《華嚴》的綱要，《華嚴》的歸宿，所以《甄解》稱為「圓中之圓」。圓是《華嚴》、《法華》，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是《華嚴》、《法華》的歸宿，豈不是圓中之圓，「實不容或疑也」。你要把這個道理、這個事實搞清楚了，你就能深信不疑。

黃念祖居士依疏鈔義，

他註解這個《無量壽經》，是仿照蓮池大師《疏鈔》的格式，採取十門開啟，這個跟《華嚴經》完全相同的。

專論本經中事事無礙之相，

《華嚴》最特殊的就是十玄門，這是其它一切經裡面所沒有的。而黃念祖老居士為我們指出，這《無量壽經》裡面具足十玄門，他一條一條跟我們列出來了。這一段我們省略了，因為那個要節錄下來太多了，講解要費很長的時間，諸位可以參考他的註解。

取探玄記所說十玄次第，

《華嚴經》的註解，現在在藏經裡面有三種完整的注子。這個《探玄記》是賢首大師依據《六十華嚴》註解的，所以《探玄記》是《六十華嚴》的註解。我們通常看到的流通本，最廣泛的是《華嚴經疏鈔》，《疏鈔》是清涼大師的，是《八十華嚴》的註解。《探玄記》是《六十華嚴》的註解，這個時期早。清涼是賢首的學生，他的老師以《六十經》作《探玄記》，他以《八十經》作《疏鈔》，這是師徒二人。後來他的弟子宗密也非常了不起，是華嚴宗第五代的祖師，他有《圓覺經疏鈔》流傳於世，著作也相當豐富。對於《華嚴》，他有《華嚴經別行疏鈔》，也是我們現前在講的這一部。《別行疏》是清涼大師的，《鈔》是宗密的。

引證經文，

這是黃老居士以《探玄記》十玄門的次第，來看《無量壽經》，《無量壽經》這個十玄統統具足。

以明本經實具十玄，

實實在在具足《華嚴經》的十玄門，那麼換句話說，跟《華嚴經》無二無別。

於是確證本經正屬圓教，即是中本華嚴。

這個《中本華嚴》，最早是彭際清講的。彭際清是清朝乾隆時間的人，是我們佛門的一位在家的大德。這個人很有成就，《華嚴念佛三昧論》就是彭際清作的。

以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也。

這是引用古德、引用經典，證明大小二本確確實實是圓教，一點都不假，絕對不是修淨土的人自己狂妄、自己誇大，不是的。是實實在在的事實，絕對不過分。

華嚴末後，以十大願王導歸極樂，

《華嚴》到圓滿，還是在西方極樂世界，這一點我們要特別注意。為什麼呢?所有一切大乘法門的歸宿，就是般若也不例外，般若也是如此。這個明心見性了，明心見性證的是分證佛，也就是說圓教初住菩薩，就像《楞嚴經》上「觀世音菩薩圓通章」裡面所說的。這個大家要曉得。《楞嚴經》上二十五圓通，那個二十五位菩薩都代表的是圓教初住，也就是破一品無明證一分法身。所以你看都是觀音菩薩，他那個階級不一樣。《楞嚴經》上是圓教初住的觀世音菩薩。《華嚴經》上善才童子參訪的觀世音菩薩，觀世音菩薩代表第七回向，是三賢菩薩之一，第七回向。而《法華經》「普門品」裡面的觀世音菩薩，是等覺的觀世音菩薩。你看觀音三經，他代表的身份地位不一樣。但是圓教初住菩薩就有能力隨類化身，這個地方眾生應以佛身而得度的，他就示現八相成道去作佛了，以佛的身份出現來度化眾生，所以這個成佛，得問你成什麼佛。初住菩薩就是佛，真佛，絕對不是假佛。《金剛經》上所講的諸佛，就是講的分證佛。從初住到等覺，四十一個位次，這就是四十一尊佛，稱為諸佛，是講的這個意思。那麼你是哪一個等級的佛?他不是究竟圓滿佛，這個我們要知道。所以從圓教初住到等覺這四十一個位次，天台家都稱作分證即佛，他是分證佛，不是圓滿佛。所有大乘法門修行到了分證佛位了，都到華藏世界，《華嚴經》裡面講的一真法界，都到這個地方去了。這個地方的教主是毗盧遮那如來，上首菩薩是文殊、普賢，是毗盧遮那的上首菩薩。在華藏世界修行，因為你證圓初住就到華藏，從十住、十行、十回向，再到初地，登地了。這一登地，普賢菩薩就來給你說法了。說什麼法呢?念佛，求生淨土。「十地菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，就是這十一個位次。他們修的什麼法門呢?修念佛法門。所以現在不念佛，修行其它的法門，縱然你修成功了，到華藏世界登了地了，我看你還是念阿彌陀佛，乖乖求生淨土。到那個時候在西方世界，我們再一見面，哎呀!你怎麼耽誤這麼久才來啊!這是真的。所以對於現在念佛往生淨土，那些菩薩見到佩服的五體投地呀!你們這樣快就成就了，你看他要遭多少難，要吃多少苦頭，繞多大的圈子，真是經歷無量劫，到最後還是念佛求生淨土。這些事實真相我們不能不搞清楚，不能不明白。你都搞清楚都明白了，在無量法門裡頭，你自然會選擇嘛。何況這個法門三根普被、利鈍全收，只要相信、發願，阿彌陀佛就加持你，就接引你，往生就圓證三不退。這擺在面前的真正利益了，像本經上所說的「惠予眾生真實之利」。

華嚴末後以十大願王導歸極樂，今本經全顯極樂，

這個大小二本，字字句句都是西方世界依證莊嚴，都是阿彌陀佛利生的弘願，真的這個經典字句是阿彌陀佛四十八願的結晶，

導引凡聖，同歸極樂。

凡，六道凡夫;聖，就像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，普賢菩薩十大願王導歸極樂。四十一位法身大士在最初也許還不能接受普賢菩薩的教導，為什麼呢?智慧不夠，還有很重的無明在障礙，四十一品無明才破一品。對於其它法門他明了，對於念佛成佛這個法門他還是有障礙。所以一定要慢慢在那個地方用功，把這個煩惱淘汰的差不多了，三十一品無明斷掉三十品了，這才登地，這個時候智慧開了，普賢菩薩一說，他就明了了;一點就醒了，就老實念佛了，是這麼回事情。

故稱本經為中本華嚴，誠有據也。

所以古人稱《無量壽經》是中本《華嚴》，稱《彌陀經》是小本《華嚴》，確實有根據的，不是隨便說的。也不是自己修淨土有意把自己身分抬高，不是這個意思，確確實實是有依據的。

部類差別

這個也要辨別，也要清楚，不但使我們的信心能夠堅定，同時我們也得到修學的方法。

第一個是同部，就是與本經同部的。

本經與小本彌陀是同部經典，

就是同一部的。

疏鈔謂大小二本文有繁簡，義無勝劣，判屬同部。

這是蓮池大師跟我們說的，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是一部經，一個說得詳細，一個說得簡單。所以只有文字多少上有差別，其實裡面所講的義理，沒有差別。一個是略說，一個是詳說，所以這兩部經是屬於同部的。

小本現有三種，

我們講版本，大本就是《無量壽經》，底下我們會介紹，現在有九種版本;《彌陀經》有三種版本。

秦唐二譯，大體相同，稍有出入。

秦就是姚秦的時候，鳩摩羅什大師翻譯的。我們現在所讀的《阿彌陀經》，就是秦譯的。唐譯的是玄奘大師的譯本，沒有流通，所以許多同修沒有見過。在過去這個本子只收在大藏經裡面，沒有單獨流通。這些年來，我們提倡淨土，專修專弘，所以這個玄奘大師的本子，我們從藏經裡面抄出來，現在也印成單行本。我們這個地方有彌陀三經合刊，就這三種本子都印在一起，諸位都可以看看。但是我們受持呢，還是以羅什的本子為主，因為這個本子我們念得很習慣，大家都念這個本子，不必去更改，但是那個二種本子可以作參考。玄奘大師的譯本，唐譯，這個意思大致是相同的，但是翻譯稍微有出入，出入裡頭就是講「十方佛」，玄奘大師翻的是十方，羅什大師翻的是六方，他就省略了四方。

秦譯簡要流暢，眾所宗向，

這是因為他翻譯的文字翻的好，很流利，暢通無阻，我們讀起來很順口，讀起來也很喜歡，所以大家都採取這個本子。

唐譯則準確詳備，

玄奘大師完全是依照梵文本那個格式翻出來的，叫直譯，因此，跟梵文本對照，完全相同。羅什大師的本子是意譯，是翻它的意思，沒有按照文字這樣來翻法，是用它的意思來翻，所以我們中國人念起來就很舒服了，像中國人自己寫的文章一樣。玄奘大師這個本子，你一看，那就是外國東西，翻的很生硬，我們讀起來比較上困難，不太習慣。

力保原面。

保持梵文原來的樣子。第三種本子就是夏蓮居的會集本，他不但把《無量壽經》五種原譯本會集成一本，他也把《阿彌陀經》這二個本子也會集成一本，不過他這個會集本也很難流通。因為這小本《彌陀經》實在羅什大師翻得很好，我們受持習慣了，所以也就不採取夏蓮居的會集本了，所以這會集本也提供我們作參考。

夏蓮居居士擷其精要，更據六朝石經，補足秦譯所失之廿一字。

就是羅什大師譯本裡面，因為過去經文都是抄寫的，可能在抄寫當中漏掉了一行，所以二十一個字沒有了。但是這二十一個字在襄陽石經，襄陽石刻的《阿彌陀經》，比我們現在的本子多了二十一個字。我們尊重經典，雖然曉得這個事實，我們也不能把這個字補進去。因為我們這樣作，開這個例子就不好，將來隨便人把這個字隨便補進去，以後這個經典就不能看了，就亂了。所以只能夠在講解的時候說出來。他這個會集本裡頭可以這樣作法。

按，襄陽石經乃六朝人手書而石刻者，

所以這個是可以相信的，是很可靠的。

於一心不亂之下，

就是《彌陀經》「一心不亂」底下，還有十六個字。這十六個字加上，這個意思就很清楚。

一心不亂，

這樣念法：

專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。

就這幾個字，所以這幾個字要補上去，意思的確是非常的清楚，非常明白。

會本依古德意，補入此二十一字，大有益於聖教也。

這是講這個同部的，除同部之外有同類的，同類而不同部，都是講西方淨土的。這個同類的：

凡倡導憶念隬陀，願生極樂之經典，均屬同類。其中亦有親疏，以持名念佛為親，其他為疏。

這提倡持名念佛的，這個跟《彌陀經》、跟《無量壽經》主張的完全相同。如果是觀想念佛、觀像念佛呢，雖然是念佛，就比較疏遠一點了。下面舉了幾個例子：

如佛說觀無量壽經，華嚴經普賢行願品，楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章，往生論，安樂集等等。

當然還很多，都是屬於這一類的，這是屬於同類的。

第三，

帶說淨土經論，

那就多了。這樣佛在講經說法的時候，提到西方極樂世界，順便告訴大家要發心求生，念佛求生，那像這樣的經典就太多了。

淨宗經論合刊內，載有二百四十餘種。

這在經文上，都能夠看得出來。

此乃略舉其要，遺漏難免。

由此可知，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，實實在在講，時時刻刻提倡淨土，時時刻刻都勸導大家念佛求生淨土。所以這個法門，的確是世尊一代時教裡面最重要的教誡，確確實實本經是如來度眾生成佛道的第一經。

譯會校釋

這個題目裡面說了四樁事情。譯是翻譯，會是會集，校是節校，到後面會跟諸位介紹，釋是解釋，就是註解，介紹這部經。

先從譯這個地方看起，譯就是翻譯。佛經原本是印度梵文寫的，世尊滅度之後，大概是一千年，佛法傳到中國。傳來之後，一定先要把梵文的經典翻譯成中文。在過去，大家讀佛經沒有疑問，現代人問題多了。現代人做學問，提倡科學的方法，科學方法第一個就是懷疑，因為沒有懷疑就沒有進步，就不能探討事實的真相。這種方法在某些學術上是正確的，但是對於聖人的智慧、經驗結晶來講，有些時候不太恰當。特別是用在佛法上，因為佛法不是從意識裡面流露出來的。如果是從分別、是從想像、是從意識裡面流露出來的，的確免不了有錯誤，是可以懷疑，再加以探討，來求證，這是正確的。可是佛法是從真如本性裡面流露出來的，換一句話說，凡夫沒有能力去探索。凡夫用的心是妄心，佛用的心是真心。真心裏面流出來的東西，那妄心如何能夠加以懷疑、加以探討來求證?根本就不可能的事情，這一點我們一定要曉得。現代所提倡的很時髦的科學方法論，對佛法用不上。這一椿事情，普通的人很難理解。過去我們在佛教會辦大專講座的時候，有一次我去見方東美先生，我很想請他出來在大專講座里，給我們講一講佛教裡面的因明。我向他老人家提出來，他就告訴我，他說因明是科學方法，是純粹的哲學，但是那是三千年前古老的東西，現在有比它更進步的邏輯辨證法。末後他又說了一句，他說這個東西，在佛法裡面初級、中級還用得上，高級的佛法完全沒有用處。方先生講的話有道理，高級的佛法是從真如本性裡面流露出來的，邏輯還是用的第六意識思考，達不到，所以因明、邏輯辨證法在高級佛法裡面用不著，因為它超越。這個事情方先生能說得出來，很了不起。所以，以後我們大專講座這一門課就罷了，就不再開了，能有這個見地就相當不容易。

經典的翻譯，我們從傳記裡面所看到的，這些翻譯的大師都是三藏法師。三藏法師，用現代的觀念來看，這個稱號就是他的學歷，好像今天我們頭銜冠上博士頭銜，這個三藏，經、律、論三藏，他都通達，他才有資格翻經。如果不是三藏法師，沒有資格來翻譯經典的。不僅是有三藏的頭銜，實際上這些大德們都是證果的，這不是普通人。歷代翻經的這些法師，差不多都是三果以上。我們從小乘來講，三果以上，他們的心比我們清淨多了。換句話說，三界八十八品見惑，人家斷了。八十一品思惑，大概也斷了一半，縱然沒有全斷也得斷一半，全斷那就證四果羅漢。這是講參與這個翻譯工作的這些人，而譯場主持的這些人，確實許多是佛菩薩再來的。像我們知道的鳩摩羅什大師，《彌陀經》是他翻譯的，傳記裡面記載，他曾經是過去七尊佛的翻譯法師。翻譯專家，哪能有錯誤呢?曾經替七尊佛作翻譯，這不是普通人哪!所以，都是大菩薩、法身大士，乘願再來的。我們對他們的這些作品怎麼能懷疑，有什麼資格提出疑惑呢?這個說得不好聽的話，不自量力啊!不知道人家那個水準之高，不知道啊!古時候人心純厚，尊師重道，依教奉行，歷代成就的人太多太多了。我們今天懷疑的人很多，沒成就的人很多。所以，我們很冷靜仔細觀察，比較一下，為什麼古人修的有成就，今人修的不能成就，要把這個毛病找出來：古人對於聖賢的教訓沒有懷疑。這個譯是從梵文把它翻成中文，這個是翻譯。那麼這部經，梵文本不止一種，梵文本我們沒見到，我們只見到各種不同的譯本，底下有介紹。但在這不同譯本當中，裡面出入很大。特別是阿彌陀佛的大願，有的譯本上是四十八願，有些譯本上是二十四願，有些譯本上是三十六願，這個出入太大了。如果是原本只有一種本子，再多的人翻譯，儘管裡面怎麼不同，這個數目字應該是相同，不應該有這麼大的差別。所以古大德判定，傳到中國來的梵文原本，至少有三種不同的本子，就是根據這個說的。否則的話，不應該有這麼大的差別。從這個發現也就證明了，釋迦牟尼佛當年在世，《無量壽經》必定是多次宣說，不是說一次，多次宣說，所以後來集結才有不同的本子，不是說一次。我們知道，世尊當年在世講經說法，一部經一生只講一遍，從來沒有講第二遍的。這個《無量壽經》現在有證明，至少講三遍，可能還不止，因為中文的譯本有十二種，十二種當中七種失傳，所以說至少是講三遍，只有比這個多，沒有比這個少。那麼由此可知，這個法門是世尊非常重視的法門。如果不重視，為什麼講這麼多遍，有這麼多的翻譯?因為世尊多次宣講，譯本很多，於是乎就有會集的必要，所以底下有

會校，指根據諸種原譯而會集校訂之本。

會集本有三種，最早的王龍舒居士的會集本，以後有魏源的會集本，現在我們讀的是近代，距離我們的年代不算很遠，夏蓮居居士的會集本，這個距離我們現在大概五十年的樣子，這是最近的，會集本有三種。至於校訂的有一種，是清朝初年彭紹升居士，他是根據康僧鎧的本子，作了一個校訂，刪節校訂，他作出這麼一個本子，保持原譯本裡面的意思，再譯文重新加以整理，我們讀誦起來，的確是通暢多了。這個本子在台灣也有流通，它沒有單行本，但是有註解的本子，像諸位看到《無量壽經起信論》，就是用的節校本。丁福保居士《無量壽經箋注》，那個採取的經本就是彭紹升的節校本，這二個本子在台灣有流通，所以彭紹升的節校本，我們也能夠看得到。這是講「會」，講「校」。

釋指本經諸本之注釋，

就是註解的本子，下面我們依著順序來介紹。

本經譯本，自漢迄宋，凡有十二。宋元而降，僅存五種。

這先說翻譯的本子，這一部經傳到中國來很早，在初期翻譯，這個本子就傳來了。所以最早的本子，我們看到的是支婁迦讖的本子，他跟安士高同一個時代，是後漢時候。這個翻譯的時間，也相當之長，從漢到宋，這八百年當中有十二次的翻譯。可以說同一個經本，在我們中國翻譯次數最多，無過於《無量壽經》。那麼由此可知，中國歷代的祖師大德們，對於這個經本子、這個法門的重視。可是宋元以後，這個「降」就是以後，僅存五種，其中有七種失傳。古時候古書失傳，實在講非常容易，因為那個時候都是用手寫的本子，流傳的數量非常有限，本子不多。社會一個動亂，一個變遷，往往東西就散失了，就失傳了。不像現在，現在這個印刷術發達，流通的數量很多，這個地方失掉了，別的地方還有保存，所以東西不容易散失。

現在存的五種本子，大藏經裡面有的，第一種叫

無量清淨平等覺經，

這是我們現在所看到的最早的本子。這是後漢月氏沙門，這個字念「ròu(肉音)」，不是月，月氏是後漢時候一個國家的名稱，這個地方在現在的新疆的西北，現在是屬於俄果地領土，在那個時候是一個小國家。月氏是翻譯這個人他的籍貫，他是月氏國。後漢呢，是指時代，代表的時代，沙門代表他的身分。古時候的譯經師很謙虛、很客氣，沙門是個普通學佛的人，「勤修戒定慧、熄滅貪嗔痴」，這是很謙虛的稱呼。後來呢，都冠上三藏法師了。支婁迦讖是他的名字。

譯於洛陽。

後漢首都在洛陽，第一個佛寺是白馬寺，洛陽白馬寺。那麼要算公元的年代呢，這個法師在中國，他是公元一百四十七年到一百六十八年。我們現在公元是一千九百九十五年了，這是距離我們現在有一千九百多年的歷史了，是那個時代。

第二種，

佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經。

這個名字很長，完全是用梵文音譯的。也有簡單的名字，

一名無量壽經，一名阿彌陀經。

這是它的簡稱，梵文的意思也就是這個意思。這是

吳月氏優婆塞支謙譯。

吳是三國時代東吳，所以他這個字是代表時代的，三國時代。這一位是居士、在家居士，優婆塞。他也是月氏人，這部經是他翻譯的。

第三種，

無量壽經。曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。

這個比較晚了，之前的翻譯是在東吳光武年中，是公元二二三到二二八年。曹魏也是在三國，這是曹操的兒子篡位之後建立三國，這三國鼎立的一個時代，在公元二百五十二年，這是康僧鎧在洛陽白馬寺翻譯的。現在流傳的這個五種譯本，是以康僧鎧的本子，譯的最完善，四十八願就出在這個本子上。所以大家講四十八願，都是說的康僧鎧的本子。漢譯的《清淨平等覺經》，裡面是二十四願。現在我們常講四十八願，都是依據康僧鎧的本子，康僧鎧的本子流傳最多，古德註解也多半用他的版本，用他的譯本。

第四種，

無量壽如來會。唐朝南印度三藏菩提流志翻譯。

這一個本子是在大寶積經之中，大寶積經分量很大，等於說是大寶積經裡面的一品，是無量壽如來會。這一品，實際上內容就是《無量壽經》。這是很有力的一個證明，釋迦牟尼佛講大寶積經裡面，他也把西方極樂世界介紹出來了。所以這是非常有力的證明，證明釋迦牟尼佛是多次宣講。這是在公元七百零六年到七百十三年。

第五種，

佛說大乘無量壽莊嚴經。

這是趙宋，趙匡胤所建立的王朝，這是最後一次翻譯的，沙門法賢譯的。這個是年代比較晚了，是在公元九百八十年。

這個五種本子，現在存在大藏經裡面，我們可以看得到的。在古時候佛經目錄當中有，可是經沒有了，目錄還有，從目錄當中，我們發現有七種，但是這七種都不存在了，都失去了。

佚失七種。據開元釋教錄，

開元是唐明皇時代，等於是佛經的目錄。『釋』，釋就是釋迦牟尼佛，釋教，就是佛教經典的目錄。它那個目錄裡頭有，有這個七種，但是這個七種現在不存在了。七種第一個就是安士高的本子，安士高的本子不在了，安士高這個本子跟支婁迦讖是同時代的，如果我們從公元上來看，就非常接近。

第一種，

無量壽經。有二卷，後漢安士高譯，桓靈之世。

後漢桓帝、靈帝的時候。後漢最後一個皇帝是靈帝，根據記載，這是建初二年，也就是一百四十八年，所以在年代上講，跟支婁迦讖非常接近，大概幾乎是同時代。

第二種，

無量清淨平等覺經。有二卷，曹魏沙門帛延譯於洛陽白馬寺，甘露三年。

第三種，

無量壽經。有二卷，晉沙門竺曇摩羅密翻譯，永嘉二年。

也有地方說這是竺法護，到底是那一個人，我們不能清楚，同時這個經已經不存在了。但是在智者大師《觀無量壽經註解》裡面，曾經提到這個本子。那麼由此可知，這個本子在唐朝初年的時候還存在。智者大師給《觀無量壽經》作的那個註解——《觀無量壽經妙宗鈔》，這個本子在台灣也流通的很普遍，裡面提到這個本子。

第四種，

無量壽至真等正覺經，有二卷。

它也有幾個別名，

一名樂佛土樂經，一名極樂佛土經。東晉西域沙門竺法力翻譯。

這在公元四百一十九年。

第五種，

新無量壽經。有二卷，東晉沙門佛陀跋陀羅譯。

這位法師在中國譯經也相當之多，那麼他在劉宋永初二年，就是公元四百二十一年，我們稱公元概念比較清楚。

第六種也叫做

新無量壽經。有二卷，宋涼州沙門寶雲譯於道場寺。

這在永初二年，公元四百二十一年，跟前面是同一個年代。

第七種也叫做

新無量壽經。有二卷，宋罽賓國沙門

也是在劉宋時代，罽賓是我們現在的新疆，在現在新疆天山南麓的一個地方，古時候是一個小國家，現在是中國的版圖。

曇摩羅密多譯。

是公元四百二十四年到四百四十一年之間。

以上連現存者，總歷八代。

這是八個朝代，經歷了八個朝代。就年代來講呢，從後漢到趙宋八百年，八百多年，總共是十二次的翻譯。

甄解雲，

這是日本道隱法師，這個《甄解》是道隱作的，後面會提到。凡於諸經中，傳譯之盛，無如今經，

這個經就是現在這部經典，道隱給《無量壽經》作註解，在註解裡頭，有這麼幾句話，就是一切經，傳，歷代的承傳、翻譯，那個盛況，一切經都不能跟《無量壽經》相比，可見得《無量壽經》在古代是大家非常熱愛的一部經典。

斯乃以出世正意，利益無邊故也。

這是他說，這到底是什麼緣故呢?因為這一部經確確實實能幫助一個人超越三界，超越六道輪迴，這它真能做得到。別的經，雖然在理論上做得到，在事修上困難，你不一定能成就。這個法門，除非你不肯修，你要肯修是決定成就。所以真正是最上的利益。這個出三界了生死，往生就圓證三不退，這個利益可以說，一切經論、一切法門，沒有辦法跟它相比的，所以確確實實是無邊的利益。

會疏雲，凡於一切經中，傳譯盛然，無如今經。斯乃道理幽邃，利益最上故也。

這是唐朝時候兩位古大德，都是這麼一個看法。由這兩種註解裡頭這個說法，我們能夠聯想到，絕對不是這兩位法師他們的高見，很可能是在那個時代一般人共同的看法，他們在注經的時候，把它寫進去。

淨土宗在中國建立，是在東晉時代。慧遠大師在廬山建立第一個念佛堂，集合志同道合的同學，一百三十個人，個個都成就。往生的瑞相，記在《淨土聖賢錄》、《往生傳》中。那個時候遠公大師們所依的經論，給諸位說，就是《無量壽經》。因為《阿彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻譯出來，這個經是最早翻譯的。所以淨土宗建立之初，就依靠這一部經。諸位要知道，那真的叫一門深入啊!就依一部經、就依一句佛號，就能成功了。以後，羅什大師將《阿彌陀經》翻譯出來。自《觀無量壽經》再翻譯出來，到後來有《往生論》，這個淨宗典籍——三經一論才完備，那都是以後的事。可見得這部經對淨宗的重要性。

本經為佛多次宣說，

這是古來大德們，也可以說是公認的。

且誦習者多，

誦是讀誦，習是修學，就是讀《無量壽經》的人多，修淨土的人多。

梵本傳寫者多。梵本有多種，

這就證明佛是多次宣說，

存沒詳略不同，

佛每一宣講，有的時候說得詳細一點，有的時候說得省略一點，這個情形我們能夠想像的到的。佛以後，在中國這些祖師大德們講經，有的時候一部經講很多遍，遍遍都不一樣。有些時候講得詳細，有些時候講得簡單，這不是一次講的。那麼我們這個《無量壽經》也講了不少遍了，詳略也是很不相同。那麼在這種情形之下，要想修學便利起見，會集就很有必要了。否則的話，要把所有的講演統統都要聽到，那個意思才完整。有的時候在這邊講得詳細，那邊講得省略，意思就聽不完整。這個就說明，有會集的必要了。

梵筴寫本又易脫落，

從前這個書本，梵文的經本是寫在貝葉上的，貝多羅的樹葉。這個貝葉，諸位在故宮裡面可以看見。你們到故宮去觀賞佛教的文物，你留意這個貝葉經，他把樹葉裁成長條，二邊打個洞，用繩子穿起來。古時候這一片樹葉大概寫四行，梵文寫的。一部經，它的分量很多，那個繩子要斷掉之後，就很容易脫落。脫落的時候，有的時候就散失了。這一部經文，哪一段沒有了，哪幾句沒有了，常常有的這種事情。

故今諸譯本甚有差異。

現在就是我們存在五種譯本當中，裡面有很多的不同處。

若細究存世之五種，可推知當年梵筴，

梵筴就是原本，梵文的原本，

至少有三種。必是所據之原梵本不同，方有此異耳。

這個才有這麼大的差別。譬如最大的差別，就是願文的失誤，有二十四、有四十八、有三十六，這個差別太大了。如果不是原本不相同，是決定不應該的，不應該有這麼大的差別。

可見會集諸譯，實有必要。

為了便利大眾修學，這個會集就非常重要了，因為我們要看五種原譯本太痲煩了。這當中還有七種丟掉的，如果都存在，你要看十二種本子，那個就很痲煩。所以這個五種本子，在古時候實在講也很不容易得到，因為它流傳的數量太少。譬如會譯第一個，《大阿彌陀經》。我們看底下：

會校之本，自宋迄今，凡有四種。

第一，

大阿彌陀經，宋國學進士龍舒王日休校輯。

實在講，他是會集。宋是時代，國學進士是他的學歷，他是一位在家居士，龍舒是他的籍貫。龍舒是現在的安徽舒城，現在講舒城，他是這個地方人。他這是第一次會集，他所見到的原譯本，只見到四種，唐寶積經裡面的《無量壽如來會》，這個本子王龍舒沒有見到。諸位去想一想，古時候得經本，難哪!龍舒在一般社會地位相當崇高，他是進士及第，家庭也相當富有，對於佛法有很深的造詣，一定是到處去找《無量壽經》的本子，還缺了一本，找不到。所以他這個會集本是四種本的會集本，但是大寶積經裡頭《無量壽如來會》裡面還有一些經文是四種本子裡頭所沒有的，所以他這是美中不足。

有人說會集是不應該的，應當要讀原譯本。會集如果不應該、有罪過，王龍舒居士念佛往生是站著走的。他預知時至，他沒有生病。我們看龍舒淨土文，前面有一個木刻的那個像，龍舒居士立化像，他站著往生。如果真的不能會集，會集是有罪過，王龍舒居士怎麼能往生呢?那麼由此證明，會集沒有過失，會集是應當的，便利於後學，這個功德很大。但是會集一定要忠於他所做的工作，這個很重要。也就是說，對於經文的篩檢選擇要細心。應該捨棄的雷同的地方要捨棄，幾個本子裡面有差異地方統統要記錄出來，我們才能看到所有版本的本來的面目。一定要這樣做法，這才正確。龍舒居士，他的譯本當然很遺憾，他只看到四種，《如來會》這個本子他沒有見到，美中不足。王龍舒作這個本子是在紹興三十年到三十二年，也就是他會集也很難得，用了三年的時間。可見得他相當用心，的確是認真負責在做，希望能夠嘉惠後人。他這個本子以後被收到大藏經裡面去。古來許多祖師大德們，在著述裡面，就像蓮池大師的《彌陀經疏鈔》裡面，引用的大本幾乎一半都是王龍舒的會集本裡面的文字。由此可知，這些祖師大德對他的會集本很尊重。雖然他並不是盡善盡美，已經相當難得了。

第二，

無量壽經。

這個名字沒有改，就用原經的經題。

清朝菩薩戒弟子彭際清節校。

節是節錄，換句話說，沒有採取全部的經文，而採取全部經文裡面重要的節錄下來的，節錄再參考其它本子來校正，所以作了個節校本。他只採取一部經，以康僧鎧的本子為主，以一部經為主。它不是會集本，所以它算是節校本。但是比康僧鎧的本子好讀，容易看得多。

第三，

摩訶阿彌陀經，清朝菩薩戒弟子承貫邵陽魏源會譯。

這是個會集本，這個本子的會集確實比王龍舒的高明，因為魏源居士五種本子他都見到了。但是他這個本子，印光法師對他有批評，在《文鈔》裡面我們看到的。第一個，他取捨不太妥當。我們在《無量壽經》，就是我們現在這個本子，序文裡面可以看到。這個序文是梅光羲居士作的，序文很長，把前面這個三種會校本的缺失，一條一條都指出來了，我們就曉得印光法師何以不贊成，不贊成的原因，你就明白了。魏源是清朝，可以說是晚年了，鹹豐年間的人。鹹豐皇帝就是慈禧太后的丈夫，慈禧太后大家對她都很熟悉，所以是年代很近。彭際清居士他是乾隆時候的人，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書。要以現在的職位來講，就是國防部長，所以他是一個貴族出身，他的父親要以現在階級來講，乾隆皇帝的國防部長。

第四種就是我們現在所採取的：

佛說大乘無量壽經莊嚴清經平等覺經，民國菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集。

鄆城是他的籍貫，這個城在山東。這個本子會集，記載的也很清楚。民國二十一年，夏老居士發心重新來校訂、來會集，到二十四年完成，他也是用三年的時間初稿才完成，以後又不斷的來修訂。他的初稿我們現在看不到了，我們今天看的已經是屬於定本。根據黃念祖居士所講的，他已經改過十次，這才是定本。用了十年的工夫，年年來修訂，這是最後的定本。但是我們在慈舟法師的科判，能看出一點眉目。慈舟法師的科判是初版的，初版從科判裡面看，他這個經文一共只分三十七品，大概是依三十七道品而分的，分三十七品。我們現在這個本子是四十八品，可能是根據四十八願來編的。所以我們看慈舟法師那個科判，能夠看到初版的面目，跟我們現在不一樣。

這是會校的四種，合前面原譯本的五中，所以無量壽經的版本到現在總共是九種。因為過去印光大師對於會集有批評，所以有很多人反對採取會集本。這個是執著，這個是沒有把事實真相搞清楚。夏老居士這個會集本印光法師沒有見到，如果印祖見到也許會點頭，這個本子會集得很理想。從前那些會校本子裡面所犯的錯誤，這全都沒有了，都改進了。印祖並不是反對會集，是反對會集裡面不當，反對這個，不是反對會集，我們一定要明白這個意思。這個是夏蓮居，當時在家、出家的一些大德們，參與這個還有慧明老和尚。慈舟法師為他作科判，而且曾經在濟南講過一遍，就是採取這個會集本。慈舟在當時也是很負聲望的一位大法師，在台灣，道源老和尚是慈舟的學生，現在懺雲法師也是慈舟的學生，這二位法師在台灣都是很受人尊敬的，慈舟是他們的老師。居士當中，李炳南老居士也是大家很敬重的，梅光羲居士是李炳南的老師。可見，早一代對於這個夏老的會集本都非常尊重，都認為這一個本子才是《無量壽經》最完美的版本，我們應該可以能夠相信。

底下再介紹這個經的註解，《無量壽經》的註解。在中國古時候，注《無量壽經》的人不多，不如日本人的多。第一種就是現在我們在藏經裡面所看到的，

無量壽經義疏，有六卷，隋朝淨影寺沙門慧遠撰疏。

這一位法師，法號也叫慧遠，跟我們淨土宗初祖慧遠名字完全相同，但是不同時代，所以在歷史上稱他作小慧遠，有這麼一個區別。他是隋朝時候的人，是淨影寺的住持，著作也相當多。他這個《無量壽經》的註解流傳下來了，註解的也相當的詳細。他是根據康僧鎧的本子注的。

第二種，

無量壽經義疏，有一卷，唐朝嘉祥寺吉藏撰。

吉藏大師這個註解的本子很簡單，注的文字大概比經文還少，可以說只是把每一段重要的意思點出來而已。文字不多，也很難得。這個本子好像在台灣沒有流通，在大陸上有，有木刻版本，不過數量不多。這個本子我看過。中文本子，就是在中國注的，就是這兩種。另外有幾種在大藏經裡面，是外國人注的。

第三種，

無量壽經義述文贊，有三卷，新羅沙門憬興著。

在我們大藏經上收的有，這是韓國的一位法師。現在是韓國，在從前，新羅、高麗都是屬於現在的韓國。

第四種,

無量壽經宗要,有一卷,新羅沙門元曉撰。

這個元曉法師，好像最近韓國拍了元曉大師的電視，這一宣傳，知道這個人的就多了。可見得元曉對於淨宗念佛法們很有貢獻，他也是念佛往生的。

第五種，

游心安樂道。

這也是元曉撰的。現在在台灣獅頭山有一個信梵法師，最近他寫了一本《無量壽經講義》，他也是根據康僧鎧的本子寫的，這也是最新出來的，我們這裡沒有把它列進去，也應該把它列進去。

末後，

日本則有了惠、俊諦、道隱、觀徹等數十種之多，遠超我國。

他們這些本子都完整地保存在「卍字續藏經」裡面，這個卍字續藏經在我們台灣流通得很廣，所以日本方面關於淨土宗的著作，我們看到的比中國人多得太多了。他們這些人當年都是在中國留學，大多數都親近善導大師，所以在日本對於善導大師，提起來沒有一個不尊敬的。我們中國人知道善導大師的人不多，日本人幾乎普遍都曉得。中國道場裡面看不到善導大師的像，在日本善導大師的雕像塑像很多，幾乎到處都能見到。由此可知，日本人對於善導大師的崇敬，超過我們中國人。善導是我們淨土宗第二代的祖師，所以日本淨土的興盛，可想在那個時候盛極一時。

後面，

注釋大經校會本者，共有五種。

前面這個是注原譯本，原譯本的註解;後面再介紹這是會集本。

第一種，

無量壽經起信論，三卷。

第二種，

無量壽經箋注，二卷。

這是丁福保、彭際清的，這兩種本子都是依彭際清的節校本。所以這個節校本雖然沒有單行本流通，我們從這兩個本子(這兩個本子在台灣都有流通)可以能夠看得到。

第三種，

佛說摩訶阿彌陀經衷論，清末正定光緒年間王耕心作。

印光大師實在講，對王耕心這個本子是很不客氣的批評。他是依魏源居士的會集本，把那個題目也改了，加上「摩訶」阿彌陀經，這個實在講是沒有出處，是不甚妥當。

第四種就是我麼現在講的這個本子了：

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。

我們稱它叫眉注。這個是李炳南老居士，是民國三十九年，他在台中法華寺講這部經寫的這個注子，就在經本上寫的這個注子。我們把它的原本都印出來流通，很多同修都看到過。他注的不多，但是非常的精要，把段落都勾出來，重要的意思都提示給我們，所以是很難得的一個好本子。

最後一種，就是黃念祖居士的註解，這個本子現在流通得很普遍了。黃老居士寫這個註解也非常的辛苦，最早這個本子是打字油印的。諸位想想，打字油印，這個本子在我們經驗當中大概不可能超過一百部，因為那個蠟紙就壞了。蠟紙油印的嘛，一百部以後就不可能印得很清楚了。我在美國講《無量壽經》，在DC就遇到黃老居士。那個時候跟他沒有見面，我離開DC他到達。但是我們通信，我就把李炳南老的眉注，我們印這個本子，送一本給他。那個時候我們才曉得，他確確實實是梅光羲的外甥。因為這個名字我們過去在台中聽李炳老講過，所以知道有黃念祖這個人。但是我們以為他老人家早就作古了不在世了，沒想到他還在，還確實就是這個人。所以我們很高興把這個本子送給他，因為《會集》那個序文是他舅舅作的。梅光羲是他舅舅，梅光羲是李老師的老師，所以這個關係很接近。那麼夏蓮居呢就是黃念祖的老師，他們是師生關係。所以串這麼一串呢，我們都能連得上關係。我就把這個本子送給他，他看了之後非常歡喜，就把他的註解帶了一部帶到美國，把註解用快速的郵件就寄給我。我收到之後，那一天正好回台灣，所以也來不及打開，就放在行李裡面帶回台灣來。打開來一看，哎呀!看了非常好，很難得，是《無量壽經》的一部註解。於是我立刻就要DC的同修去問他，有沒有著作權。如果有著作權，算了，那就不要再理會了。如果沒有著作權，我準備給他印，給他流通。他很快就回信來，沒有著作權，歡迎翻印。所以我們就在台灣給他印第一版，印一萬本。這個本子出來之後，他又經過兩年的時間重新修訂，現在我們這個版本是修訂的本子，是定本了。跟第一次本子裡面，內容有一些有出入。所以這個經註解大量的得以流通。這是把這一部經，從翻譯到會集、到註解流通的經過情形，大略給諸位作了一個報告。

解釋經題

經題是一部經的綱領，如果對經題的意思能夠明了，這一部經的大意你就能夠掌握得住了，對於修學有很大的便利。

凡經之名題，皆直顯本經之要旨，使學者因名達體，一覽經體，直窺全經大義。是以天台家注經，先釋經名。

我們這次跟諸位介紹的無量壽經綱要，這裡面的內容有一部分是取自於黃念祖居士這個註解，有一部分是取自於李老師當年講經的筆記。因為他講這個經的時候，我沒有聽到。他是民國三十九年講這部經，那個時候我還沒有學佛。我三十八年到台灣，四十二年才聽到佛法。所以李老師講這個，我根本還不信佛教，跟佛教還沒有接觸過。以後李炳老把他的筆記交給我，我能夠看得懂他的筆記，對他這個提要我能夠明了。

在一般講經、注經，都喜歡採取天台宗的方式，天台宗確實簡要詳明。但是黃念祖老居士沒有採取天台，還是採取賢首宗的十門開啟。為什麼他不怕痲煩呢?實在講，這是在這個時代特別提倡淨宗，所用的苦心跟蓮池大師註解《阿彌陀經》用意很相似。蓮池大師的疏鈔，用的是賢首大師的十門開啟。尤其是彭際清居士說，《無量壽經》即是中本華嚴，這一句話是彭際清講的，所以彭際清居士給《華嚴經》修行的方法寫了一篇文章，叫《華嚴念佛三昧論》。那就是用念佛的方法修學《華嚴》。所以彭居士對《華嚴》、對淨宗，他有獨到之處。黃老居士對彭際清是非常佩服、非常讚嘆，所以注經採取賢首家的十門開啟。我們這個段落就是根據這個來的。賢首家把解釋經題放在最後，一開端就說明教起因緣。而天台家一開頭就把解釋經題放在最前面，叫人一接觸就能夠認識經題，各有各的長處。實在說呢，天台宗比較合乎現代人心。現在人一來聽經，頭一天題目聽到就很高興。如果說講了好多天題目都沒有聽到，他就跑掉了，他不聽了。怎麼這麼羅嗦，這麼痲煩，聽了這麼多天經題還沒有講到，所以沒有那麼長的耐心。這天台宗有他的好處。

經題就是這一部經的總綱領，題目。經文實在說，就是這一個題目的解釋，題目的發揮而已。因此題目非常重要，「使學者因名達體」，你讀到這個名詞就了解它的意思，就能體會他的宗旨，「一覽經體，直窺全經大義」，對修學就真正抓住綱領了，所以題目非常重要。這是天台家為什麼把解釋名題列在第一條，道理在此地。

下面，就解釋我們這個經題了。這個經題會集，實在講也是天衣無縫，會集的是真好。你譬如王龍舒的會集本，他用《大阿彌陀經》，這個名字是他自己起的。原譯本裡頭沒有這個意思，找不到根據，他自己起這個名字，所以後人不服。魏源的本子是《摩訶阿彌陀經》，摩訶也是大的意思，實在說，王龍舒用這個「大」，是用我們中國字;他加個「摩訶」也沒有道理，也沒有根據。這才曉得夏蓮居會集得好。你看，

佛說大乘無量壽莊嚴，

這是五種原譯本最後的，趙譯的。趙宋的譯本，經題是這個。後漢第一個譯本，

清經平等覺經。

你看，都是經題，原本的經題。把這兩個題合起來，做一個會集本的題。經文是會集的，題也是會集的，沒有加一個字。所以從這個地方來看，他的智慧、他的善巧，就比前人高明。實實在在在這個題當中，把整個五種原譯本的意思，全部涵蓋了，全部包括了。這個題實實在在是好，無怪乎民初許許多多大德們對他讚嘆。

所以，本經的經題是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。題是全經的綱領，對於經題明白了，全經的大義也就了解一個大概了。經，我們知道都是佛說的。為什麼有些經上有「佛說」這兩個字，有些經上沒有?譬如說，諸位很熟悉的《金剛般若波羅密經》，前面沒有佛說，《大方廣佛華嚴經》前面也沒有佛說;《妙法蓮華經》前頭還是沒有佛說。我們這個經上有佛說，小本《彌陀經》上也有佛說。這在古人翻經，定這個題目有一個規矩，凡是這個經文正宗分裡面第一句話是佛自己說的，通常這一類的經典冠上佛說。如果正宗分是佛弟子發問的，佛然後再解釋，那第一句話不是佛說的，就不用佛說這兩個字。這個是譯經法師給經典立題的一個規矩。

這個題目比較長，我們把它分成八段來解釋。這個八段，上面我都標了數字。第一個字是

佛，

佛是梵語音譯的，

義為覺者。

他的意思是覺悟的意思，覺悟在梵文就稱之為佛陀。古時候的譯經，為什麼不直接把他翻成覺者呢?翻成佛，反而把我們迷惑了。那個時候譯場翻經，也有個規矩，有個體例。在體例裡面，有五種不翻。這五種裡面有一種叫尊重不翻，我們對他很尊重所以用他的音，再來註解。另外是含多義不翻，他的意思含的很多，在中國字彙裡面找不到相同的意思，這個沒有法子翻，要用原音，音譯再加以註解。這個佛字有這兩個意思，一個是尊重，一個是含多義。因為他的覺，含著有

自覺、覺他、覺行圓滿，

含這三個意思。我們中國這個覺的意思裡頭，沒有這三意思。佛法到中國，那個時候中國的文字不多，因為在日常生活當中，我們需要的量沒有現在這麼大。那麼佛教到中國來了，我們中國的字彙不夠用，所以就造了不少的新字，為了翻譯佛經。所以佛教經典很多字普通字典查不到的，就是造了很多的新字。這個佛字也是當時新造的，這一邊沒有人字旁這個弗字我們中國有，這是我們中國古時候就有這個字，意思是否定的意思，那麼佛呢用這個音。在印度講，佛是人，所以就加個人字邊。這個字是翻譯的時候新造的字，所以佛是人，新造的字。在此地，就是指本師釋迦牟尼佛，這個經是釋迦牟尼佛為我們說的。

這個「覺」，我們要明了，它的意思很深。「自覺」是揀別凡夫不覺。凡夫迷，迷而不覺，佛是覺而不迷。這個迷與覺，從哪裡分?就大乘佛法來說，如果你用真心，真心是覺的，真心不迷。如果你用妄心，妄心是迷而不覺，這就很容易區分。那真心跟妄心又從那裡分呢?這在佛法里也說得很清楚：真心離念，真心裏面沒有念頭。那麼換句話說，有念就是妄心。我們現在念頭很多啊!有念頭是妄心，沒有念頭是真心。這是真妄一個很簡單、很明顯的區分的方法。你看禪宗六祖惠能在《壇經》裡面講的：「本來無一物」。那個本來無一物的心那是真心，我們這個心裡頭不止一物啊!拉拉雜雜的東西不曉得有多少，所以這是妄心。妄心決定是迷，真心決定是覺。所以這個自覺，簡單的講，他用的是真心不是妄心。「覺他」呢?自己覺悟，他能夠幫助別人。別人在迷，幫助別人破迷開悟，所以這個就是教化眾生。他能夠熱心的教化眾生。到「覺滿」，滿是圓滿，圓滿才叫成佛。所以這個意思裡面，第一個意思阿羅漢就有了。阿羅漢見思煩惱斷了，他得到清淨心。所以跟這個題後面，後面這個題，「清淨」，「清淨」就是自覺，「平等」就是覺滿。覺要不滿，不平等，滿了才平等。所以我們在講十法界緣上來說，佛法界，佛就是用的真誠心，平等心。那是佛，佛用的是平等心。菩薩用的是六度心，六度就是覺他。辟支佛、阿羅漢佛用的是緣覺心，用的是四諦心，那就是自覺。小乘阿羅漢、辟支佛他也覺悟了，對於宇宙人生真相他也明白了，但是他不肯教人。教化眾生很難。你看《地藏菩薩本願經》上不是說，閻浮提眾生剛強難化。你好心去幫助他，他還不接受，甚至於倒過來還找你痲煩，所以小乘人就不太樂意去幫助別人。你求到他，他肯幫助你。你不求他，他絕對不自找痲煩，這是小乘聖者。大乘菩薩他不怕痲煩，所以他能夠主動地去幫助一切眾生，這個是非常難得，自覺覺他，但是菩薩沒有達到圓滿。所謂圓滿，必須是見思、塵沙、無明煩惱統統斷盡，那才叫圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那麼換一句話說他還是不圓滿，像文殊普賢為什麼求生西方極樂世界?到西方極樂世界沒有別的，就是去斷最後一品生相無明，這就說明了要斷這個三種煩惱，西方極樂世界是最理想的修學環境。假如毗盧遮那佛的華藏世界斷煩惱要很容易的話，文殊普賢又何必求生淨土呢?必定是西方淨土比這個華藏世界來得容易，他才去啊，這個才能講得通。這顯示出西方世界的確是無比的殊勝。佛的心是平等的，平等就是覺滿，三種覺都圓滿了，這成佛了。釋迦牟尼佛就到這個境界，所以我們稱他作佛。

在這個經上，這個「佛說」的佛，還有一個特別意思，那就是十方一切諸佛如來。為什麼呢?一切諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》的，沒有一尊佛不講淨土三經的，其他經不一定講，要看機，契機;不契機，佛就不說了。這三經，所謂三根普被，凡聖齊收，所以一切諸佛都講。因此這個經題上冠上「佛說」，唯獨這個三經特別，這個佛包括一切諸佛，這是我們一定要把它認識清楚的。你才曉得，它跟其他的經典不相同，不一樣。所以他這個佛字，比我們在其他經上看到經題上那個佛說的意思，又要深廣一層。

經題第二個字，

說：悅也，悅所懷也。佛以度生為願，今眾生機熟深，堪受淨土大法，究竟解脫。故今樂說，以暢本懷。

經題前面這兩個字，它的含義可以說是無限的深廣，跟一般大小乘經上所冠上的「佛說」兩個字，意思跟境界都不相同，唯有此經是究竟圓滿。前面跟諸位說過，這個地方的佛，不僅僅是指的本師釋迦牟尼佛。其他經裡面，經題上有「佛說」，都是指的本師釋迦牟尼佛。唯獨淨土三經，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》這三部經，經題上的「佛說」，是一切諸佛所說。這個是跟通常經題的意思不一樣，不僅僅是釋迦牟尼佛說，所有一切諸佛都說。說是歡喜的意思，喜悅。這個悅跟樂不一樣，這個悅是從內心裏面生起的，樂是從外面境界，稱心如意的境界覺得很快樂，境界離開了樂就沒有了，所以樂是從外面來的。悅是從內發的，所以它的意思不一樣。「悅所懷也」，佛心裏面非常歡喜，歡喜的是什麼事情呢?佛心裏面常常想著，常常念著，這一下遇到有機會了，那他就是很歡喜地為我們說出了。佛的心事是什麼呢?凡夫都有心事，佛也有心事，佛的心事跟我們凡夫不一樣，「佛以度生為願」，佛的事業沒有別的，就是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。這就是佛的事業。成了佛，成佛幹什麼?成佛就是幹這樁事。可是眾生根性不同，緣分也不一樣。佛是有智慧、有能力幫助眾生，眾生能不能接受呢?是不是這個根器?緣有沒有成熟呢?這些都是重要的因素。所以佛為眾生說法，我們常常在經上看到，有所謂三乘說法，五乘說法。這些說法的方式，因為眾生根性機緣都沒有成熟，所以要長時期去培養他，去薰陶他。但是眾生業力不可思議。業不是一生造的，生生世世無始以來，佛雖然非常熱心的教導，希望眾生早一天能夠脫離苦海，奈何眾生業力很重，往往被業力牽著走了，不學了。像一個好老師教學，學生逃課，不肯接受教導。因此凡夫成佛，要很長的時間。我們常常聽經上講，三大阿僧祗劫，無量劫。為什麼要這麼長的時間?這裡面包括逃課的時間。如果乖乖的上學，不逃課，要不了這麼長的時間。眾生脫逃，一逃時間就很長，甚至於多少劫都回不來。真的是佛在經上常講，可憐愍者，真可憐。佛雖然憫念，但是也無可奈何，也幫不上忙。所以佛看什麼樣的根性，什麼樣的機緣，給他說什麼程度的法門。今天這一個法門，那就不同。這個法門在世尊，就是一切諸佛如來，所說無量法門當中，這個是第一法門。這個法門給誰說的呢?「眾生機熟」。注意這個熟，成熟了。什麼機呢?做佛的機會，成佛的機會成熟了。你得到這個法門，幾天功夫就夠了，那裡要那麼長的時間。你看《彌陀經》上不是講，若一日到若七日就成功了，換一句話說你這一生當中決定成就。你說佛遇到這麼一個人，他那個高興的確不是我們能夠形容得出來的。這能夠接受淨土的法門，在這一生當中你能夠得到究竟圓滿的利益。你想想看，這個多稀有，這個多難得。一切經論，教你來生得人身、不失人身，教你來生比這一生更幸福，更美滿，這個佛法叫「人乘佛法」;教你來生升天堂、享天福，這是「天乘佛法」。如果你更聰明，智慧更高，機緣愈勝，你不想在六道裡面搞輪迴，佛給你講四諦法，講十二因緣法，超越六道輪迴，這個叫「小乘」、「中乘」。更能發大心，我自己解脫，我還想幫助一切苦難眾生，佛教給你六度法，那是「大乘菩薩法」。這些都不究竟，都不圓滿，唯獨這個法門圓滿。這個法門是教你成佛的，所以是至高無上的法門。今天看到大眾根機成熟了，你想想看這多歡喜，無比的歡喜。不是普通的機緣，成佛的機緣成熟了，也就是說可以把成佛的這個方法、這個經典傳授給你，你得到了，你這一生就作佛了，這個不可思議啊。那佛怎麼不歡喜呢?當然，這些眾生也不是一天成熟的。世出世間法沒有偶然的事情，這個諸位要曉得。佛在本經告訴我們，《無量壽經》裡告訴我們，我們的機緣成熟，是無量劫來生生世世的熏修，這一生才能成熟。如果不是多生多劫的熏修，不可能。經上講的很好，舉出阿闍王子與五百長者的例子來告訴我們，他們那一幫人過去生中曾經供養四百億佛。諸位想想，一尊佛出世就算三個阿僧祇劫，四百億，你想想看，那多長的時間。這樣長時間的熏修，他的緣還沒成熟。他們聽佛說經，很感動，發了一個心，動了一個念頭，希望自己將來成佛像阿彌陀佛一樣，動這麼個念頭，沒有肯發心，這一生當中求往生。在這一生當中求往生，這個機就熟了。他雖然動這個念頭，還不想到極樂世界去，他的機緣沒熟。沒熟，聽這個經，那就是熏修，再薰習。無量劫無量劫的薰習，他才成就。那麼由此可知，這個機熟，佛是無比的歡喜，就好像作父母的，他的兒女從小，幼稚園、國小、中學、大學培養，眼看他念研究所，可以拿到博士學位了，你說這個心裡多歡喜，但是多麼長的時間培養出來的。我們今天也是如此，今天我們的機緣達到了登峰造極，就是無量劫的善根福德因緣累積而成的。所以佛看到歡喜，一切諸佛看到都生歡喜心，他要來幫助我們，幫助我們在這個一生圓滿成佛。於是教我們成佛的法門，這個法門就是淨土大法，傳給我們這個法門。那麼接受到這個法門，聽到這個法門了，你還不想求往生，還不想念佛，聽到這個法門點頭，好，非常好，還不想去，對這個世間還有所留戀，那麼換句話說，你的程度充其量也不過跟阿闍王子差不多，這一生沒分，還要繼續搞六道輪迴，還要繼續去受苦，等到來生或者是來世、來劫，你的緣成熟了，再遇到這個法門了，你就不懷疑了，一心一意想求往生了。這個念頭生起，緣就成熟了。這個念頭要不生起，緣沒成熟。緣真正成熟的人，必定是萬緣放下，一心念佛了。他跟這個世間的緣斷掉了。世緣斷掉了，決定得生。這個法門究竟解脫。剛才講了，阿羅漢解脫不究竟，辟支佛解脫也不究竟，菩薩解脫還是不究竟。往生淨土不退成佛，成的是究竟圓滿佛，所以這個叫究竟解脫，跟如來果地上完全平等，無二無別。所以這個機會遇到了，他怎麼不歡喜呢?「故今樂說」，非常歡喜，非常高興，為我們說出這個法門。這個是佛的本懷，那是舒暢至極。蕅益大師在《要解》裡面為我們說，《要解》裡面講的是很清楚，很明白。這個地方講「眾生機熟」，到底什麼機，不曉得。而《要解》裡面講的，他加了兩個字：「成佛」機熟。這兩個字加得好，清清楚楚，明明白白。這句話的確從前沒人說過，蕅益大師的確這個話說到佛的心坎里去了，真難得。「為說難信之法」，這個法，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都難信，這難信，你為什麼會相信呢?你成佛的機會這一生成熟了，現在成熟了，所以你相信，你能接受。所以我們勸人念佛，人家不能接受，不肯相信，我常講，那是很正常的現象。為什麼呢?你仔細看看，他像一尊佛嗎?他不像佛嘛，不像佛一定要他作佛，這不可能的事情嘛。這作佛哪裡可以勉強的，不能勉強。他還要繼續，還不曉得要修多少劫，才能達到這個程度，這是不能勉強的。所以蕅益大師講，因為成佛機會到了，所以世尊要為說難信之法，幫助他究竟解脫，所以喜悅。這個說法說得很清楚，很明白。

第三，

大乘

第四

無量壽

第五，

莊嚴，

這三句都是屬於性德，真如本性的德能，也就是西方極樂世界依正的實況。西方極樂世界是個什麼樣子，這七個字就把西方極樂世界的盛況都介紹出來了。

第一他是大乘，大乘是實況。我們此間的實況，是六道裡頭的人道。六道裡面人道，是我們現在社會的實況。這是總說。像諸佛的同居土，諸佛的方便土，那是小乘，實況是小乘。諸佛的實報土，那就叫大乘。所以標上一個大乘，這個意思就很明顯，實報莊嚴土。那麼我們這些帶業往生的人，常常講，我們生到西方極樂世界是凡聖同居土。凡聖同居土是人天的身份，怎麼是大乘呢?仔細讀這個經就明白了，讀阿彌陀佛的四十八願就清楚了。帶業往生，一品煩惱沒有斷，生到西方極樂世界，也是住在大乘實報土裡。什麼原因呢?阿彌陀佛本願威神的加持。不是我們自己的功夫，是佛加持給我們的，我們要明白這個道理。這個好處就占盡了，不可思議。這是十方諸佛剎土裡面沒有的。大乘就顯示我們到西方極樂世界居住的國土，這個狀況是屬於實報土。

這底下是解釋大乘名相的，而不是說它的意思，意思我剛才給諸位報告出來了。那麼這兩個字的名相屬於佛學常識，我們也要知道。

大乘，喻也。乘是以運載為義。

這個乘，在古時候念(shèng，音勝)，現在我們大家都念乘，我們就念乘了。念古音，反正沒有人懂，人家聽了覺得怪怪的，感覺到很彆扭。所以，大家錯了，我們就跟他一道錯吧，這個意思不錯就好了。乘在古時候就是車，車乘。大乘就是大車，在古時候大車是馬車。小車呢，羊車、鹿車，一個人坐的小車，羊拉，鹿拉。那個大車馬車，可以坐很多人。古時候的比喻，不能跟現在比。現在比大車，火車大啊，我們知道它的運載量大。古時候就用大白牛車，大白牛車就是馬車。所以這個「大乘」就是普度眾生的意思，利益一切眾生;小乘是利益自己。利益自己，這小乘。

此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大;起心念佛，念念作佛，故所乘者大。強名大乘。

這一部經裡面所說的能念之心，這是教我們念佛。能念之心，本來是佛;心即是佛，佛即是心，能乘者大啊。起心念佛，就是念念作佛，所乘者大。能所皆大，真的是大乘。古大德說，這個法門是大乘裡面的大乘，了義之了義，了義經中的第一了義，把這部經讚嘆到了極處了。強是勉強。實在說呢，是「名可名非常名」。一切名詞術語，都是佛為了說法方便起見而建立的。因此這些名相的義理，我們了解，不要去執著，執著就錯了。佛法離不開名相，但是決定不能執著名相。

這個裡面有兩個要緊的意思，一個是能念之心，這是心之本體，心就是佛，佛就是心。心是體，它起作用就是佛。佛這個意思，是覺悟的意思，這是印度梵語翻過來的。心起作用，就是覺悟，無所不覺，覺而不迷。這個心是講的真心，真心本性起作用就是佛。如果迷了起作用，那就不是佛了。迷了起作用，那就是九法界的眾生。為什麼迷了會有那麼多的分別呢?迷得有淺深不一樣。迷得淺的，那就是菩薩、緣覺、聲聞;迷得重的，就是六道凡夫。迷得最重的，就是地獄了。所以，九法界這一種現象的來源，就是自性迷悟程度不同。完全是覺而不迷，就叫作佛。所以這自性起用，體用是一不是二。明白這個道理，知道這個事實真相，才曉得原來心就是佛，佛就是心。所以起心念佛，這個念佛的時候，本經教給我們「一向專念」，《彌陀經》裡面告訴我們「一心不亂」，大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們「都攝六根，淨念相繼」，這些說的言語不一樣，意思完全相同。諸位想想，淨念，一才是淨念，二就不淨了。淨是清淨，二就不清淨了。所以念佛的秘訣，念佛的要領就是一心，換句話說，專一，絕不能夾雜。有第二個念頭起來就夾雜，那就不叫做「一向」了，那就變成二向、三向了，那個不行。一定要一向專念，一就是真心，二就是妄心，真心起用就是佛。現在我們用真心來念阿彌陀佛，哪有不成佛的道理呢?不但成佛，而且很快就成佛，沒有那麼多痲煩。所以，《彌陀經》上講的，若一日若二日到若七日，就成功了。為什麼他那麼快?就是因為他用真心，他不用妄心，原理在此地。我們懂得這個道理，曉得這個事實，當然不懷疑，當然完全肯定，曉得怎麼個念法，就是要一心稱名。

這一心要怎樣去念呢?諸位要細細的去讀經，要體會經裡面所說的理論與方法，你在日常生活當中才會念，才不至於產生誤會。現在念佛的人很多，會念的人不多。實在講，誤會的人還真不少啊!前幾天還有幾個同修來告訴我，念佛是不是要二十四小時不間斷?我說：什麼不間斷啊?阿彌陀佛、阿彌陀佛……，不間斷。那行嗎?你能做得到嗎?縱然做到了，古人講的，你喊破喉嚨也枉然。那這個淨念相繼，怎麼個講法呢?「淨念相繼」，你細細的去想想這四個字，沒有說「稱念相繼」。稱念，稱佛號啊，阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是稱念。沒有講稱念相繼，是淨念相繼。淨念就是一心，沒有妄念。這個念頭能保持，那就成佛了。無論做什麼事情，都沒有妨礙。這是《華嚴》的境界。所以古大德講，這個法門是大乘當中的大乘，是一乘當中的一乘，是了義當中的了義。那哪有妨礙呢?「理事無礙，事事無礙」啊。我們心裡頭真有佛，除佛之外其他統統沒有，這個念叫「淨念」。這個念不中斷，這就是「都攝六根，淨念相繼」。它跟禪不相同的，禪裡面淨念裡頭沒有佛，我們淨念裡頭有阿彌陀佛，不一樣就在這個地方。但是那個成就呢，比禪實在講，就高明太多太多，這在前面跟諸位說過了。禪裡面如果得成就，大徹大悟、明心見性，也不過是圓教初住、二住的地位，去究竟佛果還遠之遠矣，這個要知道。那麼他修行，佛在經上講的三大阿僧祇劫，就是對這些人說的，不是對普通人說的。三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫完成『三賢位』。三賢是指誰呢?十住、十行、十回向，不是指我們。圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，從那一天起，他要想成佛要修三個阿僧祇劫，他才能成就。我們呢?邊也摸不上，是要到你「斷一品無明，證一分法身」那一天算起。你沒到這個程度，不算哪。你才曉得這個多難，多麼的不容易。一個阿僧祇劫完成『三賢』位次;第二次阿僧祇劫，初地到七地，七個位次;第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地，到法雲地。往上，等覺、成佛，還有一段距離。愈往後面去距離愈長，愈難。這一些事實我們統統要曉得。那麼我們看到，這個法門真叫妙絕了。它不是走迂迴的路子，它當中沒有委曲之相，直接教你用一心稱念、一向專念，他教你這個方法，「起心念佛、念念作佛」。當然這是很高的境界，我們現在做不到。我們現在很想一心稱念，但是念佛當中，妄想偏偏多。有人告訴我，不念佛的時候沒妄想，一念佛妄想就來了。其實，不念佛的時候妄想就那麼多，沒有發現。這一念佛的時候，才發現有那麼多。不是說不念佛的時候沒有，沒有這個道理。不念的時候沒有妄想，念的時候一定還是沒有妄想。念的時候有妄想發現，這個就是我們常講的煩惱，業障。業障是什麼?雜念就是業障，妄想煩惱就是業障。我們就用「老實念佛」這個方法，來消除業障。所以業障起來的時候，不怕。古人講：「不怕念起，只怕覺遲」。什麼是覺呢?阿彌陀佛。我們只要一心專注阿彌陀佛，一心專想阿彌陀佛。這個講專注、專想，不僅僅是指阿彌陀佛這個佛像。你這樣想法，這個意思就太窄小了。包括佛在經上告訴我們，阿彌陀佛最初發願、阿彌陀佛的修學、阿彌陀佛的成就、阿彌陀佛的幫助一切眾生、無量無邊的功德，常常想這些，也就是說常常想經典裡面所說的，這個叫「憶佛」。所以，這個憶佛、念佛，範圍都很大，都不是一句名號或者是一個佛的相貌。不是的，範圍很廣。所以經一定要熟，經不熟那你怎麼想法呢?那你就胡思亂想了。經一定要熟，所以這個觀想要相應。什麼叫『相應』呢?你所想的，完全是經上所說的，這就相應了。你所講的經上沒有，那就不相應了，那就是妄想了，那個想法就錯了。所以經要熟，意思要明了，你心裏面全是西方極樂世界依正莊嚴，這個叫「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。見佛是果報。這個就是念念作佛，這是緣殊勝。正是善導大師所說的，眾生往生西方極樂世界，品位差別是在遇緣不同。有人遇的緣很殊勝，我們今天說，非常殊勝。三經、五經我們都讀過，我們都討論過，經義清清楚楚、明明白白，我們的觀想與經義完全相應，這就是緣殊勝，那麼你往生的品位就高了。有些人一生當中，聽到有人勸他念阿彌陀佛，沒有遇到經典，也沒有聽到人說法，但是他很老實，這種人很可貴，值得尊敬。他就一句阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，他念一輩子，他也能站著往生、坐著往生。這樣人呢，他往生的品位就要低一點。這個說品位高下，諸位要知道，完全講自分，就是你自己的能力，不說佛的加持，不論佛的加持。如果論佛的加持呢，那都平等了。品位高的也是這樣，品位低的拉上來了。所以，西方極樂世界實際上是平等法界，這個就是一切諸佛所稱讚，它是平等法界。因此，我們品位可以不必計較，到那個地方阿彌陀佛一拉就拉上去了，都變成等覺菩薩了。所以西方世界是等覺菩薩的世界，我們一往生，也就被拉到那個上面去了。你看四十八願裡面說，生到西方極樂世界，都作「阿惟越致菩薩」。蕅益大師給我們講，都是圓證三不退。那個「圓」字就是等覺，唯有等覺他才圓滿，等覺以下不能叫圓滿。所以圓證三不退，就是告訴我們，那就是等覺菩薩。這個是『起心念佛、念念作佛』，念佛的功德不可思議。這個是顯示大乘無比的殊勝。你想想看，我們在六道裡頭的人道，過得這麼一個苦日子，一下子就能夠超越到等覺菩薩的境界，這實實在在不可思議啊!從凡夫地修到斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，再破一品無明，然後還要經歷三大阿僧祇劫，這樣艱辛的路程，我們在一生當中很短的時間就完成了。這一種機緣超過了開經偈上所講的「百千萬劫難遭遇」，比那個還要難，很不容易遇到。我們這一生居然遇到了，中了特獎啊!你要不能把握到的時候，那是真可惜。這個機會在你面前當面錯過，這太可惜了。所以一定要抓住機會，抓住機會是放下萬緣，身心世界一切放下，我們才真的能成就，這一生有把握成就。

除了大乘這不算，再給你細說，細說到那邊依報跟正報，殊勝到極處。正報是人生到西方極樂世界那邊的大眾，人人都是「無量壽」。實在講，「無量」，佛為我們介紹的就是無量。西方極樂世界樣樣都是圓滿的，都是沒有欠缺的。為什麼呢?他是性德圓滿的流露。佛在經上明白的告訴我們，西方世界是阿彌陀佛圓滿自性的開化顯示。經上講的「真實之際」，這個真實之際怕大家聽不懂，真實之際就是圓滿的自性，「開化顯示真實之際」。西方世界是圓滿性德的流露，所以它樣樣都圓滿。這個地方用無量來表圓滿，樣樣圓滿，樣樣都無量。換句話說，你壽命無量，你的智慧無量，你的光明無量，你的神通無量，你的德能無量。我們這個世間人喜歡金銀財寶，金銀財寶也無量，樣樣都無量。這是真的，一點都不假。所以佛就不那麼痲煩了，把這個無量用兩個來代表：一個「壽」，一個「光」。壽代表的是什麼?是時間，過去、現在、未來。光代表空間，光明遍照，那麼換句話說，時空裡面就包括一切的無量，一個時、一個空，全部都包盡了，所以他是究竟的無量，真實的圓滿。我們看底下的註解：

梵語阿彌陀，阿彌陀三字是密語，含義無量。今翻無量壽，是取其中主要一義。

無量壽是性德，是我們自性真心本具的德能;梵語叫阿彌陀佛，這阿彌陀三個字是梵音、密語，就跟那個咒是一樣的，含義無量。如果我們從字面上來看，阿是無的意思，彌陀是量的意思。無量。自性的德能無量無邊。佛在經上將無量義只給我們說了兩個意思：無量光、無量壽。諸位要曉得無量光、無量壽只是無量義裡面的兩個意思。可是這兩個意思很殊勝，因為壽命可以代表時間，過去、現在、未來。光明遍照可以代表空間。那麼說一個時、說一個空，時空裡面所包含一切的無量，沒有一個漏掉了。這兩個意思很好。所以諸位要曉得這個無量裡面含義非常廣，譬如我們講無量的智慧、無量的德能、無量的才藝……種種無量，一切無量都在這個阿彌陀這個意思裡頭。

可是所有一切無量，壽命是第一。假如說壽命沒有了，好，你有無量的財寶等於零。頭一個要有壽命，一切的無量，你才能享受。你要沒有壽命的話，所有一切無量都落空了。所以一切無量當中，壽命是第一，這是特別指出來介紹。十方一切諸佛剎土，說老實話，壽命都是有量的，再長還是有量。像我們六道裡面最高的是非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫還是有量，八萬大劫到了，還要墮落、還要輪迴，所以那個不是究竟的。到西方極樂世界，就真正的是無量。有一些人說，阿彌陀佛在西方世界成佛以來，現在才十劫。將來阿彌陀佛滅度之後，觀音菩薩成佛。觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩成佛。那麼這樣說起來，他那個無量壽還是有量的，不過是長就是了，長到我們無法計算。這一種講法，實在講是一個不通的講法，是一個欠考慮的講法。為什麼呢?到達西方極樂世界，很短的時間就成佛了。我們在講席當中，講過很多很多次，不只一次：我們從三經裡面細細的去觀察，西方極樂世界成佛，即使是下下品往生到西方極樂世界，像《觀無量壽經》上講的，十二劫花開見佛。花開見佛就是在果位上來講，自己的能力證到圓教初位，就是破一品無明，證一分法身。這是下下品往生，在西方世界只要十二劫就做到了。那麼從花開見佛之後，這四十一品無明，需要多久的時間呢?二三劫的時間就破盡了，他就成佛了。成佛的壽命，那是真的無量，那就不是有量的無量了，這個我們要明了。那麼釋迦牟尼佛在這個經上所講的，他是不是真的?是真的。這是說阿彌陀佛在極樂世界，他度眾生他有緣分的。他所要度的眾生，與他有緣的，統統度盡了;觀世音菩薩那一批法緣成熟了，觀世音菩薩成佛，再度那一批人。這是講應化，阿彌陀佛的應化。應化與我們不相干，我們到那個地方早已經成究竟圓滿佛了，這個要知道。因為往往這些事理沒有搞清楚，隨便說的時候，影響初學的人道心。一定要搞清楚，一定要搞透澈。所以這個無量是真實的無量，絕對不是一般人講有量的無量，不是的。這個底下說：

是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴，一部所說，攝無不盡也。

所以這個無量壽，意思貫穿全部的大經。這一部《無量壽經》裡面所說的，就是一切的無量，如果我們去細細觀察、去體會，才曉得這個經之殊勝，西方極樂世界果報的殊勝，因殊勝，果殊勝。因是念佛，果是成佛，念佛成佛。

莊嚴，就是我們今天所講的美好，佛法稱之為莊嚴。這是偏重在依報上講。無量壽指正報，莊嚴就是依報。依報就是那一邊生活修學的環境，是真實的真善美慧。依報我們在這個世間只能講到真善美，決定沒有慧。西方世界不但真善美，它有慧。為什麼呢?六塵說法，能夠隨一切眾生的欲望，樹也說法、風也說法、水也說法，你所接觸到的樣樣都說法，所以它真善美它裡頭有慧。為什麼?我們現在才搞清楚，原來那個世界是阿彌陀佛變化所作，所以所有一切依報都是阿彌陀佛的化身。不但裡面的佛像是阿彌陀佛的身相，所有一切的萬物都是阿彌陀佛的化身，所以他這個一一法都充滿了究竟圓滿的智慧。

經雲，一向專志莊嚴妙土，

這是從因上說。阿彌陀佛可以說從初發心一直到成佛，一心一意在建設西方極樂世界這個道場，這一個美好的修學環境提供給一切大眾來修行，這就是一向專志莊嚴妙土。我們也能夠感覺到此地居士林這個道場，這一邊，上從諸位董事，下至所有一切林友們，我每一次到新加坡來參學，所見到的、所感到的，大家也是在一向專志莊嚴妙土。我們每一次來看，環境都不一樣。這與阿彌陀佛的因地就接近了、就相似了，提供給同修們到這個地方來參學，使我們有一個非常美好的環境，在這個地方聽經，在這個地方念佛，在這個地方共修。

莊嚴眾行，

這一句是從阿彌陀佛修持上說。這兩句可以說是一部《大方廣佛華嚴經》，在日常生活當中圓滿的顯現。一切經當中，無論是理、無論是事，講得最圓滿、最透澈的，是《華嚴》。我們這部經，中本的《華嚴》哪!古人講《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，所以跟《華嚴》是一個品位。起心動念、一切言語作為，都是諸佛菩薩無上的莊嚴。

這也是我們要認真努力去做的。這一句話什麼意思呢?我們依照經典所說的理論、教誨作為標準，要認真地依教奉行。佛在經上教我們哪些不可以做的、不應該做的，我們決定不做;哪些事情是真實的功德，我們應當努力去做的，我們就認真地去做。斷惡修善，這就是莊嚴眾行。行是行為，使我們的行為與性德都能相應。修學性德必須要有很深的認識，慧解，智慧明白一切事實的真相，然後你自然會非常地歡喜去做了。

佛告訴我們，我們的大惡，我們的惡根是什麼呢?貪嗔痴，三毒煩惱。三毒啊!所以佛首先教給我們的，要把這個三毒煩惱拔掉，要拔除，我們才是一個健康的人，才是個好人。好人，健康的好人，沒病。有這三毒，這個人都不健康，他這裡有毒。毒會發作，發作就成病了。所以無量無邊的疾病從哪裡來的?就是三毒煩惱發起的。三毒拔除了，你的病就沒有了，從此之後不會再生病了。病根就是三毒，貪嗔痴。佛教我們用布施拔除貪毒，用忍辱去拔除嗔恚的毒，用智慧拔除痴毒。菩薩六度，就是對治三毒煩惱的。所以佛教給我們要布施，你看菩薩行裡面第一條就是叫我們要布施，布施的功德利益無量無邊。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們印經布施，現在可以做這個卡帶，錄音帶、錄影帶布施，就是三種布施統統具足了。你看你印經做卡帶，要用錢，錢是財布施;裡面的內容是佛法，法布施;那麼大家聞了法以後，心開意解這個恐怖就離開了，這無畏布施。一舉三得，誰會做呢?聰明人會做。我明白這個道理，我初學佛的時候老師教給我的，我明白了，我就非常喜歡修學這個法門。所以大家供養我的，我全都印經布施了。今天道場諸位用的這個經本，這經本印得很好，原本是新加坡做的，我們在台灣印的，也是這一邊的同修發心。這個本子在台灣印的成本，大概是美金一塊錢。你看印一萬本，跟一萬個人結法緣，這個心裡多歡喜，而且是最殊勝的法緣，真實的莊嚴，莊嚴眾行。這是我們舉一個例子來說明。

又，我已成就莊嚴佛土，清淨之行。

這個話是法藏比丘對他的老師世間自在王佛所說的，向他提出報告，他建立的淨土，也就是建立的道場。這個道場提供給盡虛空、遍法界，一切有緣的眾生，到這個地方來成佛。那個有緣的眾生，就是前面所講的，成佛機緣成熟的眾生，來接引他們到這個地方來成佛。

彼極樂界，無量功德，具足莊嚴，

這三句話是總贊，

正顯事事無礙法界之圓明具德也。

圓是圓滿，光明性德完全的顯露。

這經題上「大乘無量壽莊嚴」都是屬於性德，我們自性裡頭本來具足的。就像六祖大師開悟之後，他老人家所說的，「何其自性本來具足」。「大乘無量壽莊嚴」都是本來具足的。可是我們今天把性德迷失掉了，不能現前。因此一定要有修德，才能夠顯出性德。也就是說，修行對我們來講非常重要。「大乘無量壽莊嚴」這七個字，是把西方極樂世界依正莊嚴的果報，為我們說出來了。這是我們所求的。求這是果，果必有因。若不修因，哪裡能得果報呢?所以下面這就講的因行，這屬於修德。我們要這樣的修學，才能夠得到大乘無量壽莊嚴的果報，也就是往生西方極樂世界不退成佛。修什麼呢?怎麼個修法呢?要把我們與性德相違的這一些習氣毛病，把它修正過來，我們的性德自自然然就開顯了，經題上

清淨平等覺，

這三句就是教給我們修學的總綱領。就這五個字。我們用什麼方法來修?用念佛的方法來修。用什麼方法念呢?用持名的方法念。念佛大分有觀想，有觀像，有實相，有持名。《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》，都是主張持名念佛。這四種念佛裡面，持名最方便，其它的那幾種念佛都不太容易。可是持名，也要念到清淨平等覺。不管你是觀想也好、觀像也好、實相也好、持名也好，總而言之一句話，念佛的功夫就是清淨平等覺。如果達不到這個境界，這一生當中不能往生，還是屬於薰修。我們過去生中，生生世世都在薰習，換句話說，我們沒有念到清淨心。念到清淨心，哪有不往生的道理。為什麼過去生當中念佛不能往生?心不清淨。所以這一生當中要注意，要真想往生，一定要心清淨。

心怎麼樣才能清淨呢?放下啊!心不清淨，放不下嘛。前年過年的時候，有一位老居士來看我，我不曉得他今天在不在。他來跟我講，他說法師，我念佛念了三年了，功夫不得力，妄想還很多，怎麼辦?我說：你放下嘛!他想了一想，他說：「是，我什麼都能放下，我孫子放不下。」那就不能往生了。所以，你得好好的想一想，往生要緊，還是孫子要緊呢?如果要想通了，往生比孫子更重要，那你就得把孫子放下。所以我就教給他，我說，你把你孫子換成阿彌陀佛，你就往生了，你的問題解決了。所以要放下萬緣，然後你的心才會清淨。這個世間都是假的，什麼都是假的，不要去執著，更不可以貪著。統統放下，甚至於連這個身體都要放下。身體健康，要努力念佛;身體有病，更要努力念佛，不必去治病。那個治病是什麼?還放不下，還貪戀這個身體，還想多活幾天。這個多活幾天是什麼呢?這罪沒受滿，還要多受幾天罪呀。就是糊塗嘛，這真叫迷惑顛倒!

我們看修因的這三個綱領：

清淨，身口意三業，離一切惡行、煩惱、垢染之謂。

我們的身口意三業，業是造作，我們所造作的不清淨，第一個我們的心理不清淨，心裏面有妄想，妄想是迷惑。覺悟的人沒有妄想，迷惑的人有妄想。妄想是迷的樣子，迷的相狀。有煩惱，煩惱更是嚴重的污染，貪慾、嗔恚、愚痴、貢高我慢，這些嚴重染污了我們的清淨心。這就是凡夫跟佛不相同的地方在哪裡，佛菩薩的心是清淨的，凡夫的心是污染的。我們怎樣把這個一切心地的污染，我們現在人講精神的污染、思想的污染、見解的污染，怎樣把它洗得乾乾淨淨，恢復自己的清淨心，這個是佛法修學裡面的中心。因為心清淨了，你的身口自然就清淨了，心是主宰。佛在一切大乘經論裡頭常說，常常教導我們，一切法從心想生。這一句話非常重要，佛教給我們這個法門，這個法門快速穩當地成佛，實在講就是根據這個原理。一切法從心想生，那為什麼不想佛呢?念佛，想佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，就是根據這個道理。凡夫迷惑顛倒，不懂，天天打妄想。打妄想就作凡夫，想佛就成佛啊，想菩薩就成菩薩啦，想天天賺錢就變餓鬼了，因為鬼貪財。佛給我們講，鬼是貪心，地獄是嗔恚心。不可以發脾氣，常常發脾氣、天天發脾氣，這造的地獄業因，不好，那就是想地獄。想發財，就是想作餓鬼，不好啊。為什麼不想佛呢?想佛就到極樂世界去成佛去了，根據這個道理說的，一切法從心想生。

離開一切惡業、離開一切煩惱、離開一切污染，那你的心就清淨了。這三句話，是有淺深意思不同。最粗的這是惡行，造作惡業，這個相最粗。煩惱在心裡頭，那就比較細了。所以從粗的斷，再斷細的。更細的是念頭，那就是垢染，那是念頭，這個統統都要放下，統統都要離開。用什麼方法來修呢?用念佛。所以這個念頭要是起來了、衝動了，趕快阿彌陀佛、阿彌陀佛，把它壓下去，這叫功夫。用久了，妄想煩惱自然不起現行了，這個心一起心、一動念，就是阿彌陀佛，這就叫功夫得力了，這就叫「功夫成片」。只要到這個功夫就能往生，這就說明往生不難。這樣的功夫，我們每個人都可以能做到。就是不肯做，那就沒法子了。不肯做呢，世緣放不下。

不但這個世間緣要放下，再給諸位說，佛緣也要放下。我們在佛門裡做好事，幫助眾生弘揚佛法，給諸位說，你要是貪著在這上面，往生也往生不成了，那就完蛋了。這些功德都變成來生的福報，那才叫冤枉呢!所以，弘法利生的事情，也是隨緣不攀緣。有緣應當要做，沒有緣決定不要去找。「我一定要怎麼做」，那就壞了，那就錯了。為什麼呢?心不清淨，心不清淨不能往生了，你說這個關係多大。許許多多的念佛人，不能往生。這一般人常說，念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡呢?他不曉得這個道理，以為多做功德可以往生，錯了!實際上他不是功德，他做的是福德。功德，功是功夫。清淨心是功夫，平等心是功夫，那是決定能往生。戒、定、慧是功夫，是屬於功德。弘法利生做很多慈善事業，是福德。這個生死大事、六道輪迴，福不能救啊。從前，六祖惠能大師講過，福不能救。

經雲，心淨則佛土淨，表一即一切，一切即一。

這個「一」，就是阿彌陀佛。所以我們起心動念，都是這一句「阿彌陀佛」。這樣稱名念佛，用這個方法念到心清淨，把妄想念掉，把煩惱念掉，把習氣念掉，就恢復到清淨心了。心清淨了，一定就平等了，平等裡面就沒有分別。清淨心裡頭沒有執著，有執著就不清淨，有分別就不平等。沒有分別，這個事情很難。是難，難在哪裡呢?難在你的習氣太深，難在你的迷惑太重。所以我們念佛人，一定要有一個很清楚的認識：我們到這個世間來，是旅行的、是作客的，這不是我的家鄉。這個地方的事，好也好，不好也好，與我統統不相干。我就不分別，不執著了嘛。不相干嘛!過幾天我回家，到極樂世界去啦!你能夠常作如是觀，你的清淨心、平等心就容易得到。這個地方的大小事情樣樣關心，你還能想到極樂世界，你還能想脫離輪迴?沒那回事情啊。所以，這邊事情不相干，不必想知道。遇到了、知道了，可以，遇到了，隨緣嘛。決不故意去打聽，決沒一個「我想要知道」，那就錯了。學佛的人，我想的是心清淨，我想的是心平等。

想佛、想菩薩，心是清淨的，就把我們無量劫來這個污染洗刷掉了。本經裡面教給我們「灑心易行」，怎樣灑心呢?念阿彌陀佛，想阿彌陀佛。除阿彌陀佛、西方極樂世界，其他的統統不想，統統不想。這是真話。現在人迷，迷得很重，認假不認真。真的是阿彌陀佛，他不相信。假的是什麼?鈔票啊，他偏偏相信。那是假的，那不是真的，生不帶來，死不帶去。而且為這個東西天天生煩惱，苦到極處。聰明人把它丟掉，絕對不去想它。所以諸位細細去思惟，冷靜去想想，你就會聰明了，你就會有智慧了，就能夠看破世界。這個世界上哪些是真的，哪些是假的。我們要真的，不要假的。一切惡業，決定不造。所謂心淨則佛土淨。在日常生活當中，我們前面講過，個人一生快樂幸福，家庭美滿，社會和諧，都是以清淨心為基礎。人心地清淨，清淨心就是真誠心。

經雲，平等者，名為真如。

平等是真心，十法界因行，佛是平等心，菩薩是六度心。平等心是佛心，於一切眾生、於一切萬物，不起分別。分別都沒有了，執著當然就更不必說了。不起分別，萬法平等。

乃至平等者，即是不二法門。

大乘佛法裡頭，「不二法門」是常說的，什麼叫不二法門?平等就是不二法門。二就不平等了，不二就平等了。不二就是一，所以一心、一法界，叫一真法界。心境一如，心跟境合而為一了，心就是境，境就是心。心是一，境哪有二呢?

我們處事待人接物，就在這些事相上修平等心，學平等行。所以真正修行、真正用功，在哪裡修?有人說要到山裡面去，找一個寺廟道場去修去，縱然有這個緣分，你也不見得能成就。真正修行在生活裡面，就在日常生活當中處事待人接物。如果你真的是修學大乘的、真的是修學彌陀法門的，就在自己生活當中，就在處事待人接物裡面去修清淨心，修平等心。用什麼方法修呢?用這一句名號。當我們的心不清淨的時候，什麼不清淨呢?貪嗔痴起來了，迷惑顛倒起來了，妄想起來了，趕快阿彌陀佛，阿彌陀佛。那這個阿彌陀佛就把妄想打掉了，把貪嗔痴這個念頭也打掉了。阿彌陀佛的名號是清潔劑，把我們心裡的污染馬上就化解了，這叫做用功。而不是每一天念十萬聲佛號，貪嗔痴照起，那個沒有用處。那個十萬聲佛號叫白念了，古人講的，喊破喉嚨也枉然，那個沒有用處的。佛號最管用的時候，就是能把妄想、能把煩惱給化解掉。古人常講，不怕念起，只怕覺遲。這個覺，就是佛號立刻就提起來，就能把煩惱化解，這叫做用功。用長久了，功夫就得力了。功夫得力是個什麼樣子呢?妄想少了，煩惱輕了，心地清淨了，看事看人比從前明白了，比以前聰明了，有了智慧了，這就是好現象，這就是功夫得力了。心地一天比一天清淨，煩惱一年比一年減少，你自己會感覺得很快樂、很幸福，這是功夫得力的現象。

假如我們學佛學了很久，這個得不到，煩惱還是多，妄想還是多，那麼換句話說，你的修行出了毛病，那就是不如法。你一定是方法錯誤、理論錯誤，所以你雖然很用功地修學，你沒有成績，得不到效果。這就是要認真去檢討、去反省、去改正，一定要收到很好的效果。譬如說，從前我看人不平等，看事也常常不平，這是煩惱，這錯誤啊。現在呢，現在看了都很滿意了，都平等了，不像從前那麼計較了，這就是有進步。也許有人問，從前我很精明，現在我是不是糊塗了?我現在連是非、青紅皂白都不分了，都糊塗了嗎?那就真糊塗了。功夫得力不是這個樣子，是清清楚楚、明明白白，而心地平等。一切善惡是非，清清楚楚、了了分明，這個心是平靜的，這才叫功夫。這個裡頭要辨別清楚，不能把糊塗當作智慧，那就錯了。不能把糊塗當作功夫得力，這個要不得。

覺是覺而不迷，

今題中，平等覺有四解。

這是古德為我們說出平等覺裡面至少有四個意思，這四個意思很好。第一，

平等普覺一切眾生，即一切眾生平等成佛之法。

這是專指這一部經，專指這一個法門，這個法門的的確確是教一切眾生平等成佛。實在講，「成佛」是絕對不能是平等的。這個是一切經論裡頭所沒有的，這叫『難信之法』，菩薩都不相信。《金剛經》裡面講的諸佛，那個諸佛不平等。江味農居士在《金剛經講義》的裡面告訴我們，諸佛是指什麼呢?是指圓教初住菩薩到等覺菩薩，四十一位法身大士，這是四十一尊佛。天台家講的分證即佛，他們是分證佛。這四十一個階級不平等，西方極樂世界平等。上從等覺菩薩，下至地獄眾生，平等得度，平等成佛。這真叫難信之法，這個難信不是假的。為什麼平等呢?阿彌陀佛願力加持的，平等的。如果不是平等成佛，那阿彌陀佛他就不成佛，他發的這個願。今天阿彌陀佛成佛了，他的願兌現了，所以生到西方極樂世界，大家跟阿彌陀佛都平等，平等成佛。所以是究竟解脫，無比的殊勝。

第二，

以平等法覺悟眾生。

這個平等法就是無量壽經，就是執持名號。前面這一句是從果上說的，到達西方極樂世界平等成佛。這句從因上說的。等覺菩薩要想求生西方極樂世界，也是信願持名;我們是凡夫，凡夫往生西方極樂世界，也是信願持名。確實我們真的明白了，明了這一部經裡面的大義，真的相信了、真發願了，這個時候就得到十方一切諸佛如來的加持，所以這個法門能平等覺悟一切眾生。這個力量之大，任何經論都不能夠跟它相比。其它方面我們跟等覺菩薩完全不一樣，但是到西方極樂世界，我們修的因完全相同。因同，果也同嘛。所以到達西方極樂世界，果報相同。所以這是平等法，九法界眾生統統都是用信願持名，這因同。

第三，

平等覺指如來之正覺。

這個平等覺，它的意思實際上就是「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是我們常講的「無上正等正覺」。無上正等正覺就是平等覺，所以它也是這麼一個意思，這是佛所證的。因為到這個，才真的完全平等了。菩薩雖然都是等覺菩薩，等覺菩薩嚴格地講，還是不平等;一定要到成佛，才真正達到究竟圓滿的平等。

第四，

專就本經，平等覺亦即極樂教主之聖號。

所以平等覺也是阿彌陀佛的別號。我們在經上確實看到了，釋迦牟尼佛就用「平等覺」稱阿彌陀佛。他問阿難尊者，你想不想見平等覺，就是見阿彌陀佛。阿難當然答應的是很願意要見，他就教給他一心稱念，向西方禮拜。阿難這一禮拜，一抬頭下來，阿彌陀佛就現身了。可見得阿彌陀佛的名號也叫平等覺，這個是就本經上所講的彌陀聖號。

我們再把修德的三句，合成配在三寶裡面來看：清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，這裡面具足自性三寶。同時，也是戒定慧三學，清淨是戒學，戒是清淨，戒是清涼;平等是定學，覺是慧學，可見得這個名稱裡面具足圓滿的三學，又是自性三寶。我們淨土的修學，是以這個為最高的要領。所以如果有人要問我們，我們是修淨土的，你求什麼?我們求無量壽莊嚴，我不求別的，我只求的是無量壽莊嚴。那麼你修的是什麼呢?我們所修的是清淨平等覺。你用什麼方法修呢?我們用信願持名。你看這清清楚楚，明明白白，一點都不迷惑。無量壽莊嚴是果報，是我們所求的。怎樣才能求得到呢?那就一定要修清淨平等覺。用哪個方法?信願持名。所以信願持名裡面具足了三學三寶。三學三寶，我們知道，包括整個佛法。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，甚至十方三世一切諸佛宣說的法，統統包括在其中。一句阿彌陀佛，統統包括盡了。所以，名號功德不可思議，是真實的不可思議。

「經」這四個意思，我們就簡單念一念就好了。

經，義為契經，一契理，二契機，具貫攝常法四義。貫則貫穿所說之理，攝則攝持所化之生，常則古今不易，法則近遠同遵。

經是通題，凡是佛所說的都稱之為經。這個字也含得很多的意思。我們也常常介紹的，就不必多說了。最普通的，是用貫、攝、常、法這四個字來解釋。貫就是貫穿所說之理，用現代的話來說，就是佛講經是很有層次的，有條理，有條不紊不亂。那麼這是好的言說，好的文章。第二個攝，是能夠攝持一切眾生。這用現代話來講，佛的教誨，我們今天所說的佛的經論，他有攝受的力量，使我們接觸之後欲罷不能，像磁鐵一樣，它能夠吸鐵，磁是能吸鐵，有這麼大的力量。這個也是很明顯的，你譬如說我們看世間的文字，普通這個報紙，報紙大家天天看的，看一遍你想不想再看第二遍?不想再看第二遍。為什麼呢?沒有攝受的力量。好的小說、好的文字，看一遍還想看一遍，甚至於還再想看一遍。但是看個十遍、八遍，你這一生都不會再想看了，這就是它的攝受力量非常有限。可是佛經不然，像這一部《無量壽經》從我們初發心我們就讀它，一直念到成佛，那個味道還濃，永無止境，這個就是攝受力量太大啦。我講這本經講很多遍啦，講不厭，愈講愈歡喜，愈讀愈有味道，永遠讀不厭的。我從前小時候，學校念書那個時代，喜歡看小說，中國名著，這四大小說：《紅樓夢》、《水滸傳》、《西遊記》……大概我都念過十幾遍，現在呢，現在你擺在我面前看都不想看了。所以它的力量不過是十幾遍而已，跟佛經比就差得太遠太遠了。攝受的這個力量。第三個意思，常，常是古今不易。我們世間人所講的真理，它是真理，永恆不變。第四個意思是法，法是法則。近就是現代，遠就是過去，以及未來。過去、現在、未來，凡是要想學佛、在佛法里要想所成就，要想在這一生當中了生死、出三界、圓滿成佛，一定要遵循這個法則。具足這四個意思，這才能稱之為經。這是我們中國人對於典籍非常尊重的一個字。

底下第三段是講「立題」，這個也是佛學常識。佛經的經題有一定的規矩，不是隨便可以起的。它有七種方式，這個七種就是以人、以法、以比喻，或者是單獨，或者是重複，或者是統統具足。在七種方式裡面，我們這個經題是具足立題，就是人、法、喻，統統都有。

佛是此土果人，無量壽是阿彌陀佛，

是西方極樂世界的證了果的人，所以這是人，題裡頭有人。

莊嚴清淨平等覺是法，大乘是比喻。

所以人、法、喻都具足。

諸經皆具教、行、理，

一切經裡面都包含這個意思，如果這些意思不完全，那就不能稱為佛經。所以佛經一定要具足教、行、理這三個意思在裡頭。

本理立教，

本就是根據，根據理論建立教學，教是教學。

依教修行，

依著教學來修正我們錯誤的行為，從行為里顯示出真理。

故須明本經題中別具之教行理。

那麼在題目當中，就把它具足的這些意思為我們指示出來。

佛說大乘是教，依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。

這是根據真如本性，無量壽的理體就是真如本性，就是經上所講的真實之際。可見得佛說經是有根據的，不是隨便說的，是從真如本性裡面流露出來的，而且這是究竟圓滿的顯示，為我們宣說這一部大經。這裡頭有兩個字特別注意的：「眾生本具」，所說的不是外面的，是我們自性裡頭本來具足的，也是淨宗裡頭常講「自性彌陀，唯心淨土」。所以西方世界依正莊嚴是我們真如本性裡頭變現出來的，不是外面的，這兩個字很重要。

莊嚴清淨平等覺，

這是行。這是修行的綱領，是修行的目標，我們一定要抓住這個綱領，達到這個目標。

一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心，

這才叫真正修行。要是念這句阿彌陀佛，求外面的佛來幫助我，來消我的業障，那就錯了，完全錯了。這幾天，有個人他念佛了，他說『業障很重』，念阿彌陀佛，阿彌陀佛不來幫助他，他還是那麼苦，他說我念佛不靈，佛不靈啊!心外求法，他已經在變成外道了嘛，他怎麼會靈呢?所以要曉得，這一句佛號是要念到把自己清淨心念出來，那就有感應。佛心清淨，我自己的心清淨，清淨心與清淨心有感應。佛心清淨，我這個心起煩惱、在急躁，求他，他怎麼還不來?我這麼苦怎麼還不來幫忙?你說，這個糟糕了嘛!這個完全不能感應，這是完全錯會了意思，錯用了功。

無量壽是理。

剛才講了，這是性德的起用，表三際一如。三際是從時間上來說，過去、現在、未來。

涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心，實際理體也。

這就是經上講的真實之際。理我們明了了，我們的心就定了，所以俗話常講，理得，心就安。心為什麼安呢?理明白了，心他才定，他才不動了，不會被外面境界所轉。心裡頭真有主宰，他的修行才一定成功。

以經體配三覺：無量壽佛是我本覺;發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺;始覺合本覺，直趨究竟覺，即是題中清淨平等覺也。

這是從三覺來說。實在講，裡面意思的確是無量無邊。

又可解為，平等覺是我本覺;起心念佛，以自莊嚴，是為始覺;始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證無量壽，如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡，悉在一題之中。古云：聞首題名字，獲無量功德。

也是這個意思。我們從最淺顯的地方講，三學、三寶，我們一入門歸依三寶，這個名詞裡頭具足了三寶。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，三寶具足。我們歸依三寶，這才是我們真正歸依處。三寶是清淨、平等、覺，就是佛、法、僧。三學戒定慧，戒是清淨，定是平等，慧就是覺。所以你看，題目裡頭具足了三寶、三學、三慧，樣樣具足，這才看到這部經的圓滿。密宗裡頭有大圓滿法，這個經比密宗大圓滿還要圓滿。

下面正釋經文。經文裡頭就是序、正、流通三分，前面三品是序分，通序跟別序;當中三十九品是正宗分;後面六品那是流通分。

序 分

現代人的心理，學佛也不例外，隨著整個時代的趨向，我們總是要求新、要求變、要求快速。在佛法修學證果要達到這三個基本的要求，這一部經、這個法門可以說是非常的適合。實實在在說，世出世間第一殊勝一定是很簡單，很容易。像中國學術的大根大本，這是易經，易就是簡易，簡單容易。佛法是世出世間最殊勝的教學，它當然符合這個原則。雖然世尊當年在世為我們講經三百餘會，說法四十九年，但是我們知道，總歸結起來，不外乎戒定慧三學，可見得確確實實是簡單，是容易。一切經無非是把戒定慧三學詳細地為我們說明而已，展開來，就是一切經了。在本宗所說的，也非常簡單扼要。蕅益大師綜括淨宗的經典，在《彌陀要解》裡面給我們指出來，信、願、行，與世尊總綱領有沒有違背呢?這是我們必須要知道的。信，我們要信戒定慧;願，也是戒定慧;行還是不離開戒定慧。諸位細細地去體會這個意思，我們才能夠將世尊一代時教的綱領掌握住了，我們的修學既簡單又容易，而且正如同古大德所說的穩當快速，使我們求新、求變、求速，確實達到了。

這一部經，在經文當中跟我們講了三種真實，這是我們必須要注意到的。第一個是「開化顯示真實之際」，這一句非常重要。開，是開示。世尊為我們開導，也就是教導我們。化，這是教學的成績，我們接受世尊的教導，果然就起了變化了。世間的教學要求要變化氣質，佛法的教學要求我們轉凡成聖。這個轉，就是轉變了。我們今天是凡夫，聽了佛的開導之後，我們就能轉凡夫為聖人。這個聖人，就是常說的佛菩薩。也就是說，學佛的人如果不發心作佛，那可以說你的佛就是白學了。學佛就是要成佛，跟釋迦如來、彌陀如來、一切諸佛如來，無二無別，這是我們學佛的目的。中國的禪宗常說，「明心見性，見性成佛」，這是說明修學的目的，目的就是要明心見性，見性成佛。本經裡面講「開化顯示真實之際」，這個真實之際就是真如本性，這一句跟禪宗裡面所說的明心見性、見性成佛，沒有兩樣，只是方法不相同。禪宗用參究的方法，淨宗用念佛的方法。念佛比參究容易太多了，方法容易、方法簡單，成就實在講，沒有兩樣。甚至於古德說，念佛的成就超過禪宗，這個話也不無道理。我們討論到經文的時候，諸位自然就明白了。

第二是「住真實慧」，也就是說我們相信戒定慧，我們願意修學戒定慧，這就是住真實慧。這個住，是安住。我們心裏面安住，唯有安住在真實的智慧，他才深信不疑，他才熱烈地去嚮往，追求戒定慧三學。這是說我們自己修學所得到殊勝的利益成就。

我們對於別人，同樣也是真實不虛。經文裡頭告訴我們，「惠以真實之利」。惠，就是贈送給別人。給他什麼呢?給他真實的利益。真實的利益就是大乘佛法，大乘淨宗的佛法，沒有比這個更真實了，沒有比這個更殊勝了。

本經具足這三種真實，這是非常稀有的一部大經。經文並不很長，內容涵蓋了，也就是包容了，世尊四十九年所說的一切法。無論是顯教、密教、宗門教下，都在這一卷經之中。所以這是一大藏教的總綱領，萬萬不可以疏忽。諸佛菩薩、古來的大德們，異口同音地告訴我們，這個法門確確實實是「三根普被，凡聖齊收」，這是說它的利益不可思議。上自等覺菩薩，像《華嚴經》上我們看到的，文殊普賢，華藏世界的候補佛，在《華嚴經》的末後，這兩位菩薩率領著華藏世界四十一位法身大士，念佛求生淨土，這是上上根人往生。下下根人同樣也有分，甚至於五逆十惡的眾生，在臨命終時遇到了善友，教導他這一個法門，他也能成就，也能往生。由此可知，這個法門度眾生之廣，沒有任何一個法門能夠跟它相比。我們知道，有一些大經很究竟，無論在理、在方法都很究竟，但是不方便，中下根人沒分，沒法子修。有一些經論方便，但是不究竟，不究竟不能成佛。成個阿羅漢，成個菩薩，那不叫究竟。既方便又究竟，唯獨此經。這個經是成佛的法門，而且方便之極，所以我們人人有分。我們在座的同修，可以說善根福德都不可思議，如同經上跟我們所說的，如果不是善根福德具足，對於這個法門很難接受，很難依教奉行。正如同《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那麼由此可知，我們遇到這個法門，的確是我們無量劫來的善根福德因緣在這個時候成熟，我們才能夠遇得到。

這個法門決定不是普通法門。古代高僧大德們說過，即使是《華嚴》、《法華》，也只是本經的引導。換一句話說，《華嚴》、《法華》引導我們歸向淨土。這個話當然不過分，因為《華嚴經》到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這有證據的，這個不是隨便說的。而我讀這一句話這個感觸比別人深，為什麼呢?因為我對於淨土法門生起信心，確確實實是《華嚴》、《法華》、《楞嚴經》，把我誘導到淨土法門來的。所以古人這一句話是深深地令我感觸到，我就是由這個地方入淨土的，好像他這個話就是對我說的一樣。

《楞嚴》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是講我們修學所得到的利益與成果。方法呢，尤其說得精要：「淨念相繼」。那個都攝六根我們就不必說了，因為淨念一定都攝六根;不能都攝六根，你怎麼能到淨念。關鍵就在個「淨」字。淨是清淨，心地清淨，決定不能夠夾雜，不能夠懷疑。相繼，就是不間斷。那麼由此可知，這個法門它修行的要領，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，決定能成功。經上告訴我們「自得心開」。自得心開，就跟本經前面所說的「開化顯示真實之際」是一個意思，也就是說明心見性，自自然然到達這個境界。這是說明了我們有分，不但我們有分，我們的成就，跟古往今來的這一些上上根人，也沒有任何的差別。我們對於這些明白了，自然產生信心，自然感到慶幸。

剛才說了,我們求新、求變、求速，那麼根據什麼樣的道理?如果理論不清楚，理論不紮實，我們的信心就很難建立，這一點非常重要。所以古德講經，在未講經文之前，一定要將佛說這一部經的理論根據說出來，使我們對它產生真實的信心。一切大乘經都是依據實相而說的，所謂實相,就是事實真相。那當然我們就放心了，所說的全是事實真相，不是佛的理想，不是佛的推測，所說的全是事實真相。佛告訴我們，「一切萬法，唯心所現，唯識所變」。這在《華嚴經》上講的。唯心所現，所以一切萬法沒有兩樣，這不異。唯識所變，既然變了，當然就不是一樣的，就不一。所以許多大乘經論給我們說不一不異，而我們對於這一句話很不容易體會。古德為了為我們說明，不得已舉個比喻來說。比喻，諸位曉得，只能比喻到一個仿佛，沒有辦法那麼樣的逼真，是希望我們從比喻當中細心去領會。譬如說以金作器，器器皆金，這個比喻讓我們去體會。金是體，我們用黃金，現在最常用的，做金鍊子、金鐲子、金耳環，乃至於一切用品，但是那個金是一樣的，沒有兩樣，都是用金做的。金是體，沒有兩樣，都是一樣的金器。可是從器上來看呢，鏈條跟鐲子不一樣，鐲子跟耳環也不一樣，相不一樣，用途也不一樣。這就是說，我們講到體、相、用，一切萬法的體是相同的，相不相同，作用不相同，相、用不相同。我們首先要把這個認識清楚。《大方廣佛華嚴經》這個「大方廣」三個字，就是形容宇宙萬法的體、相、用。大，是讚嘆體的;方，是說相;廣，是講作用，作用是無量無邊。這是我們先要把綱領抓住。那個戒定慧，從那裡來的呢?都是從事實真相裡面說出來的。佛在經上常說，「精一中和」，這都是給我們講的修行的綱領。精一就是定，中和就是戒。特別是大乘佛法，主張中道。我們中國儒家，實在講，也很了不起。儒家講中和，都知道用中，這是真實的智慧，這樣才能夠達到佛之知見，像《法華經》上說的開示悟入佛之知見。佛之知見，就是慧。所以這具足了，戒定慧是從這兒來的。由此可知，這個戒定慧不是佛的發明，是從事實真相裡面顯示出來的。用現在人的話說，這是真理，決定不能違背。在我們佛法裡面講呢，叫性德，是你真如本性裡面、是你自己真心理體裡面的德能，本有的德能，不是從外來的。隨順法性，就是隨順戒定慧。

戒定的作用，能夠幫助我們證得大菩提，大涅槃。這個是佛法修行究竟圓滿的果位，在本經裡面就是一心不亂，定慧等持。因此，我們才真正明了諸法必須融通，必定融通，要能達到這個境界。對我們個人來講，諸法就是我們身體許許多多的細胞器官。融通，沒有障礙，我們身體就健康，百病不生，健康、長壽、快樂。你在佛法上你可以得到啊。家庭裡面，我們每一個分子，父子、兄弟、姐妹都能融通，家庭和睦，家庭幸福。社會大眾能夠做到融通，社會和諧，社會繁榮。乃至於再擴張，世界和平，這是佛法。佛法在今天必須落實在真實利益的基礎上，我們才會感覺到這佛法真的是我們需要，而且在這一個時代當中是我們最迫切需要的。但是也許有一些同修說，我也常聽說，學佛的人不和，不是像我們所講的，不是像這個佛在經上所說的。佛講的沒有錯，他沒去做嘛，這個責任不在佛，他沒有依教奉行。甚至於學佛多年了，佛教是什麼，不曉得;歸依很多年了，什麼叫歸依，也不曉得。那就難怪了。今天有一個小冊子，是我們此地一位同修，他發心印送給大家的，《認識佛教》。這個小冊子是九一年在美國佛羅里達州邁阿密所講的，台北有幾個同修把它整理出來，印成這個小冊子，這一本書可以幫助諸位同修明白什麼是佛教。我們學了佛，人家問我們什麼是佛?這答不出來，這個是很難為情的事情。我們總要能說得清清楚楚、明明白白，我們學佛的人不迷信。所以一定要知道融通，我們才能得到佛法真正的利益。

在淨宗，我們尊崇的導師阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。阿彌陀佛所代表的，就是真實之際、真如本性，這是佛寶，三寶裡面佛寶。住真實慧這是法寶。觀音代表慈悲，大勢至菩薩就代表智慧。慈悲是僧寶。所以從法上來說，這兩位菩薩的法，是屬於法寶;兩位菩薩人，就是僧寶。我們供養西方三聖，三寶具足，這就是我們自性三寶，是我們全體的德用，也就是我們真正的歸依處。

本經經文總共有四十八品，都不長。序分有三品，正宗分有三十九品，最後六品是流通分。所以這個文字不甚長，它這個架勢確實是大經的架勢，像《華嚴》、《法華》這種大經，這個架勢是相同的。但是經文比《華嚴》、《法華》要少得太多，非常適合於現代人讀誦、受持。

法會聖眾第一

佛經，它的體例自然地分成三分，這就是序分、正宗分和流通分，昨天已經略略給諸位介紹過了。序分，在這一部分裡面要為我們說明，這一次的法會它的緣由。正宗分，這是法會最主要的一分，將一會重要的義趣，完全發揮出來了。最後的流通分，是希望聽到這一部經的人、讀到這一部經的人，都有責任、有義務將這個法門盡心盡力地宣揚，也就是推薦、介紹給一切眾生，使一切眾生都能得到大法圓滿的利益。由此可見，佛法心量是很大的。大乘經上常講：「橫遍十方，豎窮三際」，這是佛菩薩的心量。我們學佛，目的就是要作佛，也就是所謂的成佛。我們學佛目的就是要成佛，也就是說要恢復我們本能的心量，跟諸佛如來沒有兩樣。

經文第一品裡面「法會聖眾」，給我們介紹這一次的法會，這法會裡面的狀況。

如是我聞，一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱。

這個是一小段，我們先看這一小段。這一小段就像我們現代的會議記錄，把法會的時間、處所、說法的人以及參加的大眾，都有一個記載。這是跟一般教學，老師上課教學，稍微有一點不同。

第一句，「如是我聞」，我們常常讀佛經的人一定會知道，所有的佛經一開端都有這一句，都是相同的。既然每一部佛經前面都有這一句，那麼由此可知這一句就非常重要了。這四個字到底說的些什麼意思?實在講，這四個字就是說明，佛為我們所說的一切經，它的根據就在這一句。換一句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，要是把它總括起來，他說的什麼呢?就是說了一個「如是」。那這個就妙極了。「如」要是從字面淺顯地來說，「如是我聞」，「我」是集結經的人，阿難尊者。我們知道，世尊當年在世的時候，講經說法完全是用口語，並沒有文字的記載。一直到佛圓寂之後，眾弟子們覺得，老師一生對於大眾許許多多寶貴的教誨，應當流傳給後代。流傳後代，靠口傳就很難，而且容易發生錯誤。最好的方法，就是用文字把它記載下來。這個記載要正確，不能夠誤導後人，因此這個工作做得非常的謹慎。同時這個集結是團體來做，而不是屬於個人。集結的方式，是請阿難尊者把佛以往講的這些經重複說一遍。阿難尊者在同學當中，他是最有名的多聞第一。也就是說，世尊一生所講的這些經典，阿難統統聽過。阿難記憶力非常之好，幾乎像我們的錄音機一樣，他聽一遍之後他就不會忘記，能夠像佛一樣地說出來。這個也許諸位很難相信，記憶力這麼好!可是我能相信。我現在老了，我在年輕的時候跟李老師學佛，我聽他老人家講經，我不能記到百分之百，這個能力我沒有，但是至少可以能夠記到百分之九十五，我有這個能力。所以阿難尊者能夠記憶到百分之百，我相信。有這樣的能力，那學東西自然那就快速了。因此大眾推阿難尊者升座講經，旁邊就有人記錄，聽眾是五百阿羅漢。我看到我們這個四樓旁邊，有五百羅漢也都來了，那五百羅漢來了，這五百羅漢都是佛的學生，他們都曾經聽佛講經的，請他們來作證明。阿難宣說之後，如果其中有一個人提出反對的意見，說阿難尊者你這個說法我沒聽說過，那麼這一段的話就要刪掉，就不能夠記錄。所以集結經的嚴謹，是要五百個聽眾每一個人都承認，都沒有話說，這才能夠記錄下來，不是現在說多數通過就可以了，不行。一個人提出意見，就不能夠記下來。一定是人人都贊成，人人都同意，這個話確確實實是佛說的。所以經典寫成之後，第一句用「如是我聞」，這一部經是我聽佛所說的，佛怎麼說我們就怎麼記錄，就如同佛親口所說的一樣。這個叫信成就，使後人能夠相信，這是集結的意思。

它真正的深意，佛法裡面所說的密義，這個「如」就是真如，也就是我們現在所講的事實真相。與事實真相完全吻合，這就是「是」。如果不是事實真相，那就不是了。這兩個字放在此地，顯示出世尊為我們所說的都是事實真相。這個是通途的說法，這個講法能夠適合於一切經。但是他在每一部經、每一次的法會，那他有他特別的意思。譬如在這一會上，這一會是世尊為我們說明西方極樂世界依正莊嚴，這也全是事實，絕不是虛構的。虛空太大了，世界無量無邊，我們的智慧、知識、能力太小了，不要說太空當中許許多多事實真相我們不明了，即使在我們現在居住的這個地球，地球上許許多多事實真相我們也無法明了，何況他方世界。佛與大菩薩，他們的智慧無量無邊，盡虛空、遍法界他都能見到，無所不知，無所不能。我們見不到的，他見到了。佛跟我們所說的，都是事實，絕不是理想，絕不是推測。跟我們講極樂世界，極樂世界確確實實有。跟我們講六道輪迴，六道輪迴也是真有，也不是假的。這個是「如」的意思。

那麼既然這一句是「信成就」，信是修學最基本的一個條件。佛在《華嚴經》上說，「信為能入」。把佛法比喻做大海，信就能入。佛法的大海，實在說就是智慧的大海，無量無邊的智慧。你要相信，你才能夠得到，所謂是「信為道元功德母」。道，就是成佛之大道，成就究竟圓滿智慧的這一條道路，這個就是信。無量無邊的功德，也是從信心裏面生出來的。這個「母」，母親，是比喻能生的意思，能生無量無邊的功德，就是信心。信就非常重要了。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們說，「依實相理」。實相就是事實真相，釋迦牟尼佛依事實真相的道理，為我們說明念佛求生淨土，決定是正確的，這叫「如是」。這個在本經裡面講，蕅益大師這個講法非常的圓滿。佛給我們說的是事實真相，佛教給我們求生西方極樂世界也是決定正確。那麼既然如此，佛為什麼說了許許多多的經論呢?為什麼說這麼多呢?只要給我們說這一部經就好了嘛，為什麼說得那麼多，搞得我們今天是眼花撩亂，無所適從。這為什麼原因呢?這個裡頭有道理的。因為眾生根性不相同，這個法門不是一切人都能接受的。實在說，任何一部經論、任何一個法門，都無法叫大家共同來接受，因此佛就隨順眾生的根性。你喜歡哪一個法門，他就給你講哪個法門，應機說法。眾生的根機是無量無邊，那麼佛講的法門也就無量無邊了。所以是四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，就是這麼個道理。佛說了許許多多法，可是你要知道，這許許多多法，到最後都歸到一法，「萬法歸一」，這才是個正理。所以說殊途同歸，這個「一」是什麼呢?這個「一」就是極樂世界，就是西方淨土，這是我們很明顯地能夠看出來。無量法門同歸華藏世界，華藏像大海一樣。到了華藏世界之後，文殊普賢這兩位菩薩，十大願王導歸極樂。這個我們才想像、才體會到了，原來西方世界大概是華藏的中心，是華藏的精華，所以華藏世界的菩薩都要到極樂世界去見阿彌陀佛，到那個地方去修學。可見得這的確是大乘當中的大乘，了義當中的了義，殊勝無比。那麼如果我們修，從別的路走，別的法門來修學，到最後到華藏世界，再跟普賢菩薩再到西方極樂世界去，那麼這要修多久呢?在《華嚴經》上佛給我們說了真話，不只三大阿僧祇劫，而是無量大劫。不是三大阿僧祇劫，這時間就太長太長了。為什麼要這麼長的時間呢?因為他有進進退退。實在說進得少，退得多，他有退轉，所以這個時劫就非常非常長了。這一個法門，這就容易了，一生當中決定成就，不必要那麼長的時間。照《彌陀經》上說，若一日、若二日到若七日，就成功了。古德告訴我們，根性利的人一天就成就了，根性劣的人七天也能成就。這跟三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，簡直不能比。那麼我們要問一問：這個時間是短，是快，但是成就的那個果報要跟修三大阿僧祇劫的人比一比，到底那個高呢?假如這七天成就的，比不上人家，人家三大阿僧祇劫的高，我們這個比不上人家，那這個法門也並不很殊勝，也並不很奇特。可是佛在經上跟我們說的，依照這個法門修學，他的成就比那個修三大阿僧祇劫、比修無量阿僧祇劫的還要高，還要殊勝，這就不可思議了。所以這個法門叫難信之法。我們佛門裡面許許多多的大法師、大善知識、大居士不相信，這不足以為奇。為什麼呢?還有很多阿羅漢、辟支佛也不相信，還有許多菩薩們也不相信。難信之法。佛說了，這個法門，「唯佛與佛方能究竟」，成了佛了他才相信，沒有話說，完全明白了。等覺菩薩如果得不到佛力加持，實在說，他也搞不清楚。可是這奇怪的事情發生了，這樣難信的法門，我們為什麼會相信?這奇怪。這個法門給你講了，不相信，那是很正常的，不奇怪。相信了，這才奇怪了，這個不平常。你之所以能夠相信，佛在這個經上也說得很清楚、很明白，是你過去生中無量劫修行的善根福德因緣，在這個時候成熟，這是你自己的功德。同時，這就是講現在，現在就得到十方一切諸佛如來本願的加持。這是「他力」。這個法門叫「二力法門」。所以我們聽到這個經典、聽到佛的名號，能生歡喜心，能理解，肯發願念佛求生淨土，這個就是得到一切諸佛如來的加持。真正不可思議，我們一定要深信不疑。就本宗的教義來說，「如」，「是心是佛」，這是「如」的意思。「是」，「是心作佛」。我們今天要作佛，這個重要啊，這個才是真正的大事因緣。《法華經》上所說的，「佛為一大事因緣出現於世」，這個大事，就是我們這一生作佛的機會成熟了，這是大事。「如是」兩個字的意思。

「我聞」是「聞成就」。是阿難尊者親自聽佛說的，不是傳聞。傳聞未必是真實，親聞，是我們對於尊者的復講我們能夠生起信心。

「一時」，這是時間的成就。什麼時候說的，並沒有把年月日記載下來。我早年，初學佛的時候，對於經典上的六種成就很敬佩，唯獨對「一時」懷疑。阿難既然記憶力那麼好，佛所說的每一句話他都沒有忘記，這是哪一年、哪一月、哪一日講的，應該要把它記下來。含糊籠統說個「一時」，不能叫人服氣，心服口服很不容易。古人的註解說的，也不是說得很圓滿。當然說得也有道理，因為佛當年講經不是在一個地方。我們曉得，世尊四十九年足跡可以說遍五印度。印度是很大的地方，他到處講經，那個時候印度並沒有統一，跟中國的情況是一樣的，屬於部落的時代，一個部落就是一個小國家。佛出生的時候，是我們中國周朝的時代。我們中國周朝，諸位讀歷史都曉得，多少個國家呢?八百諸侯，八百多個國家。而每一個國家用的曆法不一樣。在中國到周朝的時候已經不錯了，幾乎所有的諸侯都用周朝的日曆。換一句話說，對於這個時是能夠統一。但在印度就不一樣了，每一個國家的曆法不相同，因此記載下來也無從考查，這是真的，這是事實。雖然無從考查，如果能夠記錄下來，我們後人看到這個心裡也很踏實。這「一時」，總覺得含糊籠統。到後來，對於大乘經典稍稍明白一點，這才曉得，他用的「一時」，意思很深。實實在在講，不指年月日時。那個那是死的，這個「一時」是活的，活活潑潑的。古德也有講法，所謂「師資道合之時，機感相應之時」。這個講法也很有道理，也很能講得通。在中國歷史上所記載的，唐朝時候，我們中國天台宗的智者大師，他老人家讀《法華經》，忽然入定了，他讀到「藥王品」入定了。這一入定，他這個人在天台山，浙江的天台，他的神識到印度去了，就在這個地方，王舍城耆闍崛山。這個山我們通常也叫它做靈山，靈鷲山就是這個地方。釋迦牟尼佛講《法華經》在靈鷲山講的，《無量壽經》也在靈鷲山講的。智者大師到靈鷲山去了，見到釋迦牟尼佛正在講《法華經》，他在底下還聽了一座。一出定就告訴大家，釋迦牟尼佛講《法華經》的法會還沒散，還在講。「一時」。那麼由此可知，這個「一」在本宗裡面講，「一心不亂」。如果我們證得一心不亂的時候，世尊在靈鷲山講《無量壽經》這個法會，現在也沒有散，你可以在靈鷲山親自聽釋迦牟尼佛講經。這個「一」的意思就長了，他是活活潑潑的。也可以說三資糧具足的時候，這對我們淨宗來說，「信、願、持名」，就像本經所說的「發菩提心，一向專念」，這個時候必定得感應道交，就有感應道交了，我們一定能夠見到世尊，乃至於一切諸佛如來講《無量壽經》的法會。所以它這個字太好太好了，意思非常之深。

「佛」是釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛。在此地，我們要認識清楚，佛教是教育，是釋迦牟尼佛對一切眾生，最真實、最圓滿、最究竟的教育，它不是宗教。這一點我們一定要認識清楚。我們稱佛，稱本師，根本的老師，創立這個教育的老師，就是創立佛陀教育的第一個老師，我們稱他做本師。我們自稱三寶弟子，弟子是學生。所以我們跟佛的關係，是師生的關係，這個諸位一定要清楚。宗教裡面沒有師生的關係，教育裡面才有師生的關係。佛是我們的老師，有時候我們尊稱為導師，他引導我們。

「在」王舍城，而不是說他「住」。為什麼呢?佛出家了，沒家。有家，才有住。所以問你，你住在哪裡啊?我家在哪裡，他住在哪裡。佛沒住，佛出了家了，出了家只好問，佛現在在哪裡?在哪裡講經?哪個地方請，他就到哪裡去，他沒有一定的地方，所以要問佛在什麼地方?這個「在」跟「住」不一樣，「佛在王舍城」。這地名我們也把它省略了，不要詳細介紹了，這個一般註解裡面都介紹得很詳細。

「與大比丘眾萬二千人俱」，這個是當時參加法會的大眾。我們看到這個狀況，一定有一種不可思議的感覺。我們這一個講堂，我想聽眾最多也不過一千人，我們說法還要藉麥克風，還要擴音器。釋迦牟尼佛這個講堂，一萬二千人，比我們人要多十二倍，那個時候沒有麥克風，沒有擴音器，佛說法每一個人都聽得清清楚楚，明明白白。同時大家還要知道，來參加與會的大眾，不是從一個地方來的。在那個時候印度都是小國嘛，從許許多多國家來的，言語也不相同，文字也不相同。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛的音叫妙音，這我們從這兒體會。假如佛說法後面人都聽不懂了，聽不懂的人都不是解散了，就是跑掉了，誰還願意在這兒坐著。我們在這裡能想像到，佛有不思議的神力，的確是以圓滿音說法。通常我們在許多經上所看到的，與會的大眾千二百五十人，這個是佛的常隨弟子，釋迦牟尼佛到哪裡，這一批人都跟到哪裡，幾乎一生沒有離開釋迦牟尼佛的，千二百五十人。所以許多經典裡面，這個集結都用他們來做代表。當然除這個常隨眾之外，還有很多人參加，那都不記錄在這個文字裡面了。此地記錄的，使我們覺察到，它跟《法華經》一樣。佛講《法華經》，聽眾是萬二千人俱，這就說明這個經跟《法華經》是平等的。《法華》在整個佛法裡面，《華嚴》、《法華》大家尊稱為「一乘圓教」，這就說明這個經是一乘圓教，跟《法華》相等。

再看底下兩句，這是讚嘆與會大眾的德能。

一切大聖神通已達，

這兩句話不是隨便說的，「一切」就是指與會的這大比丘一萬二千人，他們都是大聖。這個大聖，如果在小乘來說，就是阿羅漢。小乘的四果羅漢，是大聖。三果以下的，那就不能稱為大聖。可是我們在前面看到他說大比丘，他不是小比丘。本經是大乘經，不是小乘經。因此這個大比丘，就不是小乘的了，是大乘的。尤其這個地方說的大聖，大聖在大乘佛法裡面一定是要證到地上菩薩，才能稱為大聖。我們平常贊佛的時候，「菩薩摩訶薩」，摩訶薩就是大聖。菩薩，這通指三賢位的菩薩，十住、十行、十回向，我們稱菩薩。初地到十地、到等覺，我們稱摩訶薩，這大聖。那麼由此可知這些人不是普通人，都是十地以上等覺菩薩。他們化身示現為比丘的身分，參與這個法會聽佛講經，做為影響眾。這個意思就深了，很不平凡了。這些人「神通已達」，他的智慧、神通都已經達到圓滿了。這個「達」是通達無礙，這不是普通人能夠做得到的。

下面給我們列舉「上首」，這個上首就好像大眾裡面的班長一樣，大眾裡面有傑出表現的，提出他們來做代表。

其名曰：尊者憍陳如、尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者迦葉、尊者阿難等，而為上首。

我們在每一部經裡面，開端都看到這些人名，但是這些人名不相同。那麼仔細再看看這一部經，所列的名字很特別。特別在哪裡呢?第一位列的是憍陳如。你們諸位要留意去看看這些佛經，哪一部經裡頭把憍陳如列在第一個?它這個排名順序含意甚深，不是隨便排的。憍陳如是什麼人物呢?讀釋迦牟尼佛傳記我們都曉得，世尊在菩提樹下示現成道，然後在鹿野苑度五比丘，這是釋迦牟尼佛最初說法，度這個五比丘，為這五個人說法。憍陳如第一個開悟的，第一個證果的。他擺在這個地方，那個用意就不平凡了，就是說明這一部經是第一個成佛的，在一切法門裡面修行證果這是第一經，用憍陳如來代表。那麼我們今天接受到這一部經，依照這個法門來修學，諸位曉得，第一得度，第一成佛。因為往生西方極樂世界，就圓證三不退，這一生當中一定是成就圓滿的佛果。

第二位是舍利弗尊者，舍利弗代表智慧。如果不是大智慧，不能接受這個法門，不能相信這個法門。能夠相信，能夠接受，這是大智慧。諸位要知道，智慧跟聰明不一樣。聰明人，沒有智慧;有智慧的人也不見得聰明。這個諸位一定要辨別清楚。智慧，是辨別真妄，是辨別邪正，辨別利害，這是智慧。六道輪迴是虛妄的，六道輪迴是大害。往生淨土永脫輪迴，一生證得究竟圓滿的佛果，這個利益之大，一切諸佛，縱然無量劫地宣說都說不盡，這也都是事實真相。所以用舍利弗代表大智，這才能信，能願，能持名。

第三位是目犍連尊者，大目犍連。這是世尊會下神通第一，唯有大目犍連才肯信願持名。為什麼呢?他能夠通達明了。「通」，是通達的意思，「神」，神奇莫測。換一句話說，不是我們普通常識能夠達得到的。世間人喜歡神通，喜歡智慧，究竟圓滿的神通智慧在西方極樂世界。你看，舍利弗、目犍連嚮往西方淨土。

迦葉尊者代表宗門，代表的禪宗，他是禪宗的初祖。阿難尊者代表教下。這兩個人就把整個佛法都包括了。除了禪宗之外，其餘的九個宗派都叫做教下。以這兩個人代表整個的佛法不離開淨土，整個佛法最後都是歸宿於淨土。所以以他兩位來做上首。這是聲聞眾，下面這一段再給我們說菩薩眾：

又有普賢菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩，及賢劫中一切菩薩，皆來集會。

這個法會，實在講非常非常的殊勝。普賢跟文殊是華嚴會上的二大菩薩，華嚴三聖，佛是毗盧遮那，菩薩就是文殊、普賢，華嚴三聖。這個意思說明，本經跟《華嚴經》是平等的，就是《華嚴》。前面我們看到，大比丘萬二千人俱，實在講本經就是《法華》，跟《法華》沒有兩樣;這個地方告訴我們，本經就是《華嚴》。所以古人有稱《無量壽經》為中本華嚴，《阿彌陀經》是小本華嚴，淨宗跟《華嚴》的關係非常密切，真的《華嚴》的歸宿。

所以蕅益大師說，淨土這個《無量壽經》跟《阿彌陀經》是華嚴奧藏，法華秘髓，我們從這個地方也能得到證明。蕅益大師說的話，的確是有根據，不是隨便說的。這個經典在整個佛法的地位上來說，登峰造極，達到了最高峰，確確實實是第一經。同時普賢菩薩又是密宗的初祖，他代表了密宗。所以《無量壽經》裡頭有密，有禪，有密。佛所講的八萬四千法門、無量法門，都在這一部經中。八萬四千法門、無量法門都從這一部經裡頭流出去的。那麼換一句話說，這一切法門到最後還歸《無量壽經》，這是源頭，這是根源。

密宗的承傳，我們在歷史上看到，是佛滅度之後六百年，有一尊龍樹菩薩出現在世間，龍樹菩薩非常聰明，他的智慧、他的能力確確實實是超乎常人。世間流傳的經論，龍樹菩薩在短短几個月當中全部讀盡了。佛法的經典、外教的經典，印度有許許多多宗教，他統統都學，統統都學完了。於是乎自己貢高我慢，世間所有的他全都學了，沒有一個人能跟他相比了。《金剛經》上常講，大菩薩要護念小菩薩，於是大龍菩薩見到龍樹，生起慈愍之心，就請他到龍宮，龍宮裡面收藏著有很豐富的經典，到龍宮裡面去參觀。他也很歡喜，就跟著大龍菩薩到龍宮裡面去參觀。看到大龍菩薩收藏的佛經，數量是多少呢?十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。龍樹菩薩這一看呆了，那個貢高我慢的心馬上沒有了，為什麼呢?自己學的太渺小了，看看這個地方的藏經這樣豐富，自己學的太少了。這是一部什麼經呢?《大方廣佛華嚴經》。釋迦牟尼佛所說的全部的經典，在龍宮裡面收藏。龍樹菩薩一看，嘆為觀止，閻浮提眾生沒有能力接受。於是乎看中本，中本數量還是太大了，無法接受。再看小本，小本是什麼東西呢?目錄提要，就好像這個四庫全書，我想這個新加坡國家圖書館應該有，四庫全書。全書有一個目錄提要，台灣所印的精裝本目錄提要，有這麼厚的本子五本。大概龍樹菩薩就把《華嚴經》的目錄提要，帶回我們人間了，這個就是我們現在所看到的《華嚴經》。數量有多少呢?有十萬偈。一偈是四句，印度人計算書本跟我們中國人不一樣，我們中國人算字數，這一本書有多少字，算字數。像老子五千言，就是五千個字。我們中國人算字，印度人不算字數，算四句，這個一句長短不論，四句叫一偈，以這個偈為單位，總共有十萬偈，就是四十萬句。這是《華嚴經》的目錄提要，總共有四十品。四十品、十萬偈。從東晉，《華嚴經》傳到中國。因為這個經太大了，古時候不像現在，印刷術發達了，那個時候沒有印刷，都是手寫的，也沒有紙張，寫在貝葉上。貝多羅的樹葉，也許同學們見過，那個樹葉很厚，像我們那個芭蕉葉一樣很厚，把它切成一塊一塊，一塊寫四行，兩頭打一個洞，用繩子穿起來。這一部《華嚴經》如果用現在的大卡車，恐怕要好幾車才能裝得下一部經，不像現在。所以你曉得那個時候很容易散失，容易丟掉，不容易保管。第一次傳到中國來，就是個殘缺不完整的本子，總共有三萬六千頌。十萬偈只有三萬六，你看看，三分之一多一點。我們中國把它翻譯出來了，這就是晉朝翻譯的，叫《六十華嚴》，六十卷。我們讀經，往往讀到那裡，忽然看到好像斷掉了，下面接不上了，這經文有缺失，確確實實遺失了，沒有傳到中國來。

到唐朝，實叉難陀從印度帶了《華嚴經》，也不完整，但是比晉經多了九千頌，所以它總共有四萬五千偈，差不多將近一半。這個在唐朝翻譯出來，就是現在所大家見到的《八十華嚴》。只有原來的一半，一半還缺一點。唐德宗的時候烏荼國國王，這是個小國，向中國朝廷進貢，這個進貢就是給皇帝送禮物，這禮物裡面有《普賢菩薩行願品》，這一品完整的，沒有欠缺，所以把它翻譯出來它四十卷，叫四十華嚴。所以中國《華嚴經》三次翻譯，都不是完整。但是四十華嚴到中國之後，跟八十合起來，雖然不完整，但是大致上這個意思能夠看得出來了。這是《華嚴經》傳到中國的歷史。這是講到龍樹菩薩，龍樹菩薩在南天開鐵塔，把鐵塔打開，見到金剛薩埵菩薩，也叫金剛手菩薩。這個金剛薩埵，或者叫金剛手，是一個人，普賢菩薩的化身，這把密法傳給龍樹，龍樹傳下來，密宗是這麼來的。所以密宗是普賢菩薩傳的。觀世音菩薩大家都知道，觀世音菩薩在密宗裡面叫準提菩薩，準提是觀音菩薩的化身，在密宗裡面的化身。所以金剛薩埵是普賢菩薩，普賢菩薩在此地，也就代表了密，密教。文殊菩薩代表禪宗。禪，不是六度裡頭的禪定，諸位要曉得。禪是六度裡面的般若波羅密。你看《壇經》，六祖大師一開端就叫大家總念「摩訶般若波羅密多」，沒有叫他念禪定，叫他念摩訶般若波羅密多。所以禪是文殊代表。這兩位菩薩在此地，就顯示出密淨不二，禪淨不二。所以淨宗裡頭有禪、有密、有教，所有一切法門都在本經之中，這個經就寶貴了，這個經確確實實是佛法的精華。我們讀了接受了，一切佛法都在其中，再不要去費很多精神、很多時間，去涉獵許許多多經論，用不著了。這一部經典全都包括了。

彌勒菩薩，這是當來下生的一尊佛，現在在兜率天，候補佛。我們這個世間不少人嚮往彌勒菩薩，因為知道他將來到這個世間來成佛，我們都很樂意做他的弟子，就像舍利弗、目犍連跟釋迦牟尼佛一樣。所以有不少人想生兜率內院，將來菩薩下來作佛，他們跟下來作弟子。這個願心很好，可是到兜率天內院，可不是一個容易的事情。修學這個法門，這常講的彌勒淨土，修彌勒淨土比修彌陀淨土要難。你看彌陀淨土經上講，若一日、若二日、若三日...若七日就能往生;彌勒淨土七天不能往生，沒那麼容易。彌勒菩薩是法相唯識的祖師，是法相唯識的專家、權威。你要在法相唯識上不能奠定很好的基礎，恐怕他不要你。這個難，而法相唯識的確也很不好學。在今天這個世間，我所知道的法師大德們，對於法相唯識有研究的的確不多。在新加坡有一位演培法師，他是專攻法相唯識，對於唯識宗他真的有心得。他是修彌勒淨土的，所以很不容易。可是我們要真想見彌勒菩薩，我有一個竅門，比他還容易，比他還殊勝。為什麼呢?他生到彌勒內院，是彌勒菩薩的學生，見到老師當然恭恭敬敬的，不敢隨便講話。我們求生西方淨土，而且決定有把握往生，生到西方極樂世界，阿彌陀佛的學生。彌勒菩薩也是阿彌陀佛的學生，我們到彌勒內院去逛一逛，見到老學長，那不一樣，是不是?那不相同。這個是竅門，走近路。所以我們要想找彌勒菩薩，不難。何況本經後半部，從第三十二品，彌勒菩薩當機。所以《無量壽經》兩位當機，前面是阿難尊者當機，後半部是彌勒菩薩當機。那麼由此可知，彌勒菩薩將來成佛，必定要講淨土三經，一定也是勸大家念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。那麼也許大家要問了，彌勒菩薩什麼時候到我們這個世間來作佛呢?釋迦牟尼佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，要到五十六億七千萬年之後。五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩到我們這個世間來作佛。這個時間我們一聽，唉呀!天文數字，太長太長啦，這是真的。這個時間怎麼計算的呢?諸位要曉得，彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是我們人間的四百年，一年也照三百六十五天計算。他的壽命四千歲，諸位算一算這個數字就知道了。五十六億多年他在那一邊的報身到了，才下生到我們這個世間來，示現成佛。現在有一些人妖言惑眾，說彌勒菩薩已經下生了，說彌勒菩薩掌天盤了，這妖言惑眾，這個沒有根據的。所以我們一定要依法不依人，要依經典上所說的，這是正確的。經典上沒有，那是胡造謠言，決定不可以聽信。

下面是「賢劫中一切菩薩」。這一個大劫，名字就叫做「賢劫」。釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，彌勒是第五尊佛。世尊告訴我們，在這一個大劫當中，有一千尊佛出世，賢人特別多，聖賢很多，所以這個劫稱為賢劫。賢劫中一切菩薩，就是彌勒以後這個千佛，九百九十五尊佛，他們現在是菩薩。我們佛門裡面供的護法韋陀菩薩，就是千佛最後的一位，最後的一尊佛。這些人也都來參加集會，這是非常重要的人，他的意思實在講也很明顯，就是說明這一千尊佛都跟釋迦牟尼佛一樣，沒有不講《無量壽經》的，沒有不勸人念佛求生淨土的。由此可知，這個法門是一切諸佛共同宣揚的，念佛求生淨土是一切諸佛對於眾生共同的願望。因此眾生髮心念佛求生淨土，一切諸佛都歡喜。既歡喜，當然加持，當然保佑。所以你念阿彌陀佛求生淨土，不止是阿彌陀佛保佑你，所有一切諸佛如來個個都保佑你，個個都加持你，這個功德的殊勝，沒有其他的能夠跟它相比的，真的是無比的殊勝。

「皆來集會」，這是說來集會的。總而言之，他們告訴我們的，就是這一句萬德洪名「南無阿彌陀佛」，就是這一句。這一些羅漢，我們就跡相上來看，憍陳如、舍利弗、目犍連，以及這些菩薩們，實實在在都是告訴我們，無量無邊的法門，最後都歸於淨土，殊途同歸。我們要懂得這一個密義，懂得它的深意。

德遵普賢第二

下面的經文這一開端還是列的上首，是在家的菩薩：

又賢護等十六正士，所謂善思惟菩薩、慧辯才菩薩、觀無住菩薩、神通華菩薩、光英菩薩、寶幢菩薩、智上菩薩、寂根菩薩、信慧菩薩、願慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩、解脫菩薩而為上首。

這是我們要特別注意的：夏蓮居老居士沒有把這一段文連在上面，而把它分開了。因為照理講，這個應當合在第一段，看起來才比較順。但是他從這個地方就把它分在第二品了，是引起我們注意，告訴我們一個事實真相，那就是這一個法門是度在家居士為主的，主要是普度眾生。在家的同修多，出家人少數，在家人多數啊。在家人總以為在家業障深重，出家將來能成就，在家人不能成就，都有這個錯誤的觀念。殊不知，這個經就是叫在家人一生成佛，不輸給出家人。從這個經文裡面你就能看到了。

「又賢護等十六正士」，「正士」就是菩薩的稱呼。正是正覺，士就是我們世間所講，有學問、有道德的人。正覺就是有學問有道德的人，菩薩的尊稱。菩薩在佛門裡一般稱呼，稱大士。像我們通常稱觀音大士、文殊大士、普賢大士，稱大士。稱正士，這個地方稱正士，也稱開士，開悟的開，這都是對於菩薩的稱呼，對菩薩的尊稱。說到這個地方，我略微跟諸位提一提，那就是現在有一些人對出家人尊敬，尊敬稱呼過了頭了、過分了，對出家人稱「大師」，這個不可以，不可以稱大師，大師只有對佛的敬稱。你看看觀音菩薩稱大士，這個出家人稱大師，比觀音菩薩還高了，這成什麼話呢?這個不可以的，這是我們必須要曉得的。不懂佛學常識的人，他錯誤，那個沒有話說，他無知嘛。我們懂得，不可以，不可以這樣稱呼，大師是對佛的尊稱，不是隨便出家人都可以稱的，這個要曉得。

此地列的十六位菩薩，全是在家菩薩，在家有十六位。出家的你看看，普賢、文殊、彌勒，只列了三位。出家的聲聞，只列了五位。在家的列了十六位，這個比例上這不就很顯明地說明，這個法門是度在家人的。十六位菩薩當中，只有一位，賢護，是我們這個世界的。當年釋迦牟尼佛在世的時候，也是出現在印度的，賢護菩薩，在家菩薩。其餘的菩薩，他方世界來的。這個意思也很深，證明十方諸佛都說這個法門，他們今天聽到釋迦牟尼佛也說這個法門了，非常歡喜，都來參與這個集會，做影響眾。全是在家菩薩。

「賢護」，我們先看看它這個名號裡面所表的意思。這個名號是代表，如來善護念諸菩薩。像佛在《金剛經》上所說的，我們真正發心求生淨土，真的發心，那這不是假的，真的很難，真發心求生淨土，這個心一發，你就是菩薩，你就得到一切諸佛的護念。可是你要發真心，假的不行。什麼是假的呢?發心要求生淨土，這個世間牽腸掛肚放不下，那是假的，那個得不到諸佛的護念。真正發心，是這個地方統統放下了，確確實實心裡頭沒有牽掛、沒有留戀，一心念佛求生淨土，這個人立刻就得到一切諸佛的護念，得到諸佛的加持。這個一定要清楚。

第二位，「所謂善思惟菩薩」，這一位菩薩名號裡面，代表的是真實的智慧。我們常講智慧明了，「思惟」就是明了的意思，六根接觸外面的境界，一接觸就明了。這個是三慧，聞思修三慧，而不是說接觸之後再去研究研究，再去想一想，那一想就壞了，想就落在第六意識裡頭去了，那就變成虛妄的分別了。菩薩跟《楞嚴》上所講的「舍識用根」，他們這個觀察，絕不用心意識，「離心意識」，那是真實的智慧。一接觸就明了，就明了的意思，我們叫它做「思慧」，明了當然就不迷惑，就不迷惑的這個意思，我們叫它做「修慧」。實際上他聞思修是沒有差別的，是一次完成的，聞思修一而三，三而一，不是三個階段。三個階段，那就落在意識裡頭去了，那是凡夫，那個就不是聖人了。我們要懂得。這是善思惟菩薩。

「慧辯才菩薩」，這個意思非常明顯，他有真實的智慧，辯才無礙。

「觀無住菩薩」，《金剛經》上所說的，「應無所住而生其心」，六祖能大師從這一句開悟的，從這一句明心見性的。這一位菩薩大概也跟六祖一樣，從這一句經文悟入的，所以叫「觀無住菩薩」。加上個「觀」，那個味道更深了，有《心經》上講的「觀自在菩薩」的味道。無住才自在啊，住就不自在了。所以可以說與觀世音菩薩那個名號的意思相同。

「神通華菩薩」，這一位菩薩所表的，行權方便。權巧方便，才能夠利益一切眾生，才能夠幫助一切眾生。

第六位，「光英菩薩」，光是光明，英是發揮，光明英發，這是展現的這個現象，就是光明遍照，這個意思，這是光英菩薩。

「寶幢菩薩」，幢是高顯的意思，古時候通信的設備沒有現在這樣發達。道場，古時候並不是個學校，所以佛講經這個教學，要用現代的話來說，是屬於社教，是社會教育，並沒有立學校去招生，沒有。也就像我們現在講經說法，大眾歡喜都來聽了，沒有任何約束。那怎麼通知呢?我們現在比較方便了，現在可以發通知，寄到諸位家裡。有的時候可以做廣告、登報紙，甚至於廣播都可以傳遞這個訊息。在從前，沒有這些工具，郵政也沒有，於是乎講堂前面都有很高的旗桿，這個旗桿不是掛國旗的，是掛信號的。幢，圓形的，有一點像飛機場那個風筒，有像那個樣子的，圓形的，掛在旗桿上。大家看到這個，就知道今天這個地方有法師講經，喜歡聽經的人看到這個，他就來了，這是個信號。所以講經的道場常說，「法幢高豎」，就是這個意思，升法幢。那麼通常一般做法會，就升幡，幡是扁的，扁的幡掛在旗桿上，這是今天我們有法會。圓形的幢升起來時候，今天這裡有講經。「寶幢」，佛法是寶，世間的寶物。世間的珍寶，我們得到了可以改善我們的物質生活。所以有財寶了，物質生活可以能夠過得好一些。但是諸位要曉得，我們有最大的一個問題，生死事大。世間再多的財物，沒有辦法叫你不老，沒有辦法叫你不病，沒有法子讓我們不死。秦皇、漢武，都為這個事情憂心忡忡，想盡方法到海島上去找仙人求不死藥，結果還是死了。可是真正的佛法，能幫助我們解決這個問題。真實不虛，佛法是寶。「寶幢菩薩」就是宣揚佛法，是讓佛法的珍寶能夠傳授給大眾。

「智上菩薩」，這是無上的智慧，佛法所求的。我們學佛學什麼?就是學究竟圓滿的智慧。佛經裡面說「阿耨多羅三藐三菩提」，是我們修學佛法的目的。有了智慧，這才能解決一切問題。

接著下面，「寂根菩薩」，他所表的是六根清淨無染，這就是定。根就是六根，六根清淨。大勢至菩薩教給我們，都攝六根。寂是寂靜，在定功裡面來說，這是最上層的。《仁王經》說菩薩五個等級，它是用忍，忍就是定。最高的等級，叫「寂滅忍」，還在「無生法忍」之上。「無生法忍」的菩薩，是七地、八地、九地;「寂滅忍」的菩薩是十地、等覺、妙覺，妙覺就是佛。寂根菩薩表這個意思。

我們講修行，講功夫，或者講享受。試問問，你們世間人講的享受，到底享受了什麼?都含糊籠統，迷惑顛倒啊。你們所享受的是什麼呢?佛的眼睛很清楚、很明亮，你們享受的是苦。除了苦之外，你還享受什麼?你們自己冷靜想想，從早晨起床到晚上睡覺，這一天是不是受的苦?無論你做的什麼工作，佛法講的造業，你造的什麼業，善業、惡業、無記業，總而言之一句話，你所受的都是苦，沒有樂。那個樂是什麼呢?樂是打痲醉針，那裡是樂!苦海無邊，回頭是岸，沒有樂。真正的樂是什麼呢?寂滅，心地清淨，那才是真樂。你們沒有法子體會，為什麼呢?從來沒有享受過，你怎麼會體會得到呢!心地清淨，沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，真樂啊。清清楚楚、明明白白，這就樂在其中，真樂。所以清淨寂滅是最高的享受，的確是一塵不染，無所不知。在佛法裡面常用「寂照」，這兩個字很妙。「寂」是清淨心，「照」是智慧的起用，是樣樣明了。寂而常照，這是佛。佛清淨寂滅了，常照是利益一切眾生。菩薩是照而常寂，照是樣樣明了，在樣樣明了當中修清淨心，這是菩薩。心已經清淨了，那是佛了。菩薩在樣樣清楚裡面修清淨心，就像這個《華嚴經》上善財童子五十三參，歷事煉心。歷事就樣樣明了，煉心是煉清淨心，要讓這個心在一切境界裡頭一塵不染，達到真正的清淨，這是菩薩。

「信慧菩薩」，信裡面有慧，這個信是真信，實信，真實的信心。特別是在本宗，因為淨宗的修行，最重要的條件三個——「信、願、行」。所以要真正地相信。

「願慧菩薩」，「信」底下接著就是「願」，願生淨土，願成佛道，願度眾生。

第十二位，「香象菩薩」，香象是比喻，佛法裡面常用獅子、用大象來做比喻。你看看文殊菩薩騎的是獅子，普賢菩薩騎的是大象。其實，文殊普賢不騎獅子，也不騎大象。為什麼要這樣畫起來呢?畫是表法的意思。獅子代表勇猛，代表智慧，智慧最勇猛。象代表什麼呢?代表穩重，象這樣子穩重，所以是代表穩重，代表定，走路它也很穩當，一步一步，不慌不張的，代表定。普賢他的座坐在定上，文殊坐在慧上，是取這個意思。

「寶英菩薩」，這個菩薩是代表願海莊嚴。

「中住菩薩」，代表中道，無住這就是中道。

「制行菩薩」，代表持戒念佛。制是法制，就是戒律。

「解脫菩薩」，代表成就，代表的是自在，真實的受用。「解脫」，煩惱解除了，迷惑顛倒解除了，脫離生死苦海，脫離六道輪迴，脫離十法界，取這個意思，所以解脫是從果上說的。那麼換一句話說，前面這十六位從因上講的，這是從果上來說的。所以這個意思表達得非常的圓滿。

「而為上首」，這十六位菩薩是在家同修的上首。但是諸位要明了，這十六位都是等覺菩薩，他們所證得的果位跟觀音勢至、文殊普賢完全相等。那一些是出家的等覺菩薩，這是在家的等覺菩薩，說明修行證果跟出家在家沒有關係，這個諸位一定要知道。那麼出家在家，那究竟又為了什麼呢?出家是專業弘法。佛教育這樣好，如果沒有專業的人員去推廣，眾生就不能得到佛法真實的利益。所以一定要有專業的人員去推廣它，去宣傳，去把它發揚光大。所以出家是肩負這一個責任。而在家呢?是護持，在家人一定要護法。諸位要曉得，道場決定是在家人建立的，在家人管理的。出家人呢?只是弘法。古人所謂的，鐵打的常住流水僧。出家弘法。前天茗山老和尚從這兒經過，我在機場跟他見了面，他老人家還說了，這個出家弘法，哪裡請哪裡就要去。不能說不去，拒絕，沒有這個理由的。佛法是為了弘通，哪裡說有人來請的時候可以不去，沒有理由不去的。所以這個弘法的人他是流動的，道場是在家同修建立、發心來管理，來主持，請法師到這個地方來弘法利生，講經說法，教化這一方。在家的菩薩，這是他第一個使命。當然在家菩薩也可以講經說法，這是古時候都有。但是出家，一定要肩負弘法利生的使命。

鹹共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中。游步十方，行權方便;入佛法藏，究竟彼岸。

到這個地方是一小段。從經文裡面，我們很明顯地看到，西方極樂世界的大眾，都是修普賢行的，修普賢行就是普賢菩薩。同樣一個道理，如果修觀音行的，這個人就是觀世音菩薩;修地藏行的，那他就是地藏菩薩。這個大家一定要清楚，要明了。菩薩的德號是代表一個法門。普賢菩薩是《華嚴經》上的，依照《華嚴經》修行的，這是普賢行。觀世音菩薩有三部經，這三部都不是獨立的，附屬在大經之中。第一部是《華嚴經》裡面「觀自在菩薩章」，這一部分，善財童子參訪觀世音菩薩，觀音菩薩為善財童子所說的。第二部在《楞嚴經》裡面，《楞嚴經》第六卷，一開端是觀世音菩薩耳根圓通章。第三部是在《法華經》裡面，觀世音菩薩普門品。如果依照這三經修行，這個人就是修觀音法門，他就是觀音菩薩，他是一個初發心的觀音菩薩。那我們平常看到西方三聖，阿彌陀佛旁邊那一位觀音菩薩，那是等覺的觀音菩薩。地位差很遠，一個是初發心，就好像在學校讀書的學生，一個是幼稚園小班的，一個是大學，已經博士班的，那個不一樣，但是都是學生，都學這個法門。同樣一個道理，修學普賢法門的，就叫普賢菩薩。我們念佛，立定了志願，這一生當中決定求生淨土，那可以說，你現在是普賢班上的小小班，幼稚園的小小班。一生到西方極樂世界，這個我們曉得，我們煩惱沒有斷，真真實實地帶業往生，生到西方極樂世界凡聖同居土，下下品往生。下下品就是一年級，比我們這個小小班高多了，這是一年級的普賢菩薩。在西方世界，普賢菩薩有多少個等級呢?這諸位要曉得，有五十二個等級，好像一年級、二年級、三年級，到五十二年級畢業了，畢業就成佛了。所以有五十二個階級，統統是普賢菩薩。那裡的的確確是普賢菩薩的法界，這是最殊勝不可思議的。

世尊在《華嚴經》裡面告訴我們，菩薩如果不修普賢行，就不能夠圓成佛道。圓成佛道，就是證得圓教的佛果。這也就是說明，要不是修普賢行，如果用天台家的講法，你可以證得藏教的佛果、通教的佛果、別教的佛果，圓教沒有辦法證得。圓教佛，一定要修普賢行。普賢行這就是《大方廣佛華嚴經》，普賢菩薩在大經的最後，將修行作了一個總的歸納，也就是菩薩修學的總綱領，一共有十條，我們稱它做十大願王。那麼這個地方既然說了，「鹹共遵修普賢大士之德」，普賢菩薩修行的綱領，我們總要作一個簡略的介紹。第一條是「禮敬諸佛」，第二條「稱讚如來」，第三是「廣修供養」，一直到第十條「普皆回向」。我相信這個十願許多同修都非常熟悉，因為在朝暮課誦裡面有，每天都要念，念得很熟。念得雖然很熟，這個十條裡面的含意不清楚。不要說修行了，連裡面怎麼個講法也講不出來，這哪能談得上修普賢行呢。普賢菩薩跟一般菩薩都修禮敬，一般菩薩也禮敬諸佛，普賢菩薩也禮敬諸佛，我們也禮敬諸佛，差別究竟在那裡呢?差別在心境不同。我們這個心有分別、有執著，一般菩薩雖然比我們功夫要高深得多了，但是他的心不是真正的清淨。換一句話說，他還是有比我們微細的分別執著，因此他不是普賢行。普賢行那個心境，一定要符合本經經題上所說的「清淨平等覺」。清淨心，心裏面一絲毫的雜染都沒有。平等心，生佛平等，萬法平等，《華嚴經》上所講情與無情同圓種智，這是萬法平等。普賢菩薩用這種心來修，所以他能夠圓成佛道。

那麼由此可知，清淨平等覺是總原則，是修行的總綱領。普賢菩薩十願，是修行的條目，也就是說落實在日常生活，在一切事物之中，我們應該要怎樣去修清淨平等覺。他心地清淨，這個恭敬心就圓滿了。心地不清淨，那個恭敬心怎麼能圓滿呢?我們佛門的禮節，大家見面，知道合掌。合掌什麼意思呢?合掌代表一心。平常我們這個手掌手指是分開的，散亂的，表示妄念很多。怎麼樣表示恭敬呢?所有的妄念都息住，合一了，一心。一心是恭敬。所以諸位要曉得，清淨心是恭敬，平等心是恭敬，覺悟的心是恭敬，全都是修的清淨平等覺。對人恭敬，對事恭敬，對物恭敬。

這個地方諸位要特別留意的，禮敬不是說見到人就磕頭禮拜。如果這樣修的時候，那個人不就變成神經不正常啊。那馬路上那麼多人，見到人就磕頭，磕不完的，哪有這種道理呢?這個敬是在心敬，事上呢?事上要不違背世間法。所謂佛法在世間，不壞世間法。世間人用什麼樣的禮節，我們就用什麼樣的禮節,要「恆順眾生，隨喜功德」，這個都是十願裡頭所說的。譬如在前清，帝王的時代，最恭敬的禮是三跪九叩首。現在你們看戲裡面可以看得出來，演古裝劇你可以看得出來，那個時候的禮節。現代人的禮節呢，最恭敬的禮節是三鞠躬。我們面對的是現代人，所以我們的最敬禮，三鞠躬就夠了，最敬禮。但是通常我們跟人打招呼見面行禮，點點頭。現在點點頭就是敬禮了。如果你要行三鞠躬禮，人家又覺得你這個人頭腦有問題，不正常了。所以禮節要隨俗，恭敬心是真誠，對人有一番敬意，要有敬心，這是普賢行。

對事怎樣修禮敬呢?事情要盡心盡力，認真負責把它做好，這是對事的禮敬。無論大事、小事，無論自己的事情，或者公家的事情。你們上班，或者是為政府機關做事，或者是為私人公司行號做事，要盡心盡力，做得圓圓滿滿，這是修普賢行。不認真、不負責任、投機取巧，那你不能往生，這個諸位要曉得。所以念佛的人多，往生的人少，為什麼?口裡念佛，身行與道相違背。這個法門是普賢法門，不是普通法門。希望大家，真正心裏面想這一生要往生，你就特別要注意，我們身口意三業要一致，不可以口是心非，那就錯了，那就不是修普賢行了。

對物的恭敬，譬如說我們講堂桌椅板凳，對它的恭敬，我們把它擺得很整齊，擦得很乾淨，這就是對它的禮敬。所以總不外乎對人、對事、對物，這都叫諸佛。為什麼都叫諸佛呢?因為一切眾生皆有佛性，既有佛性將來一定作佛。所以普賢菩薩眼睛裡面，是平等法。這一切萬物，它有法性。佛性跟法性是一個性，不是兩個性，這個性就是真心本性，是一個，能生萬法。六祖大師開悟的時候說，「何其自性能生萬法」。十法界依正莊嚴，都是自性所生的，都是自性所變現的。自性是佛，所變現的一切萬事萬物，當然統統是佛。要用這樣的心量、這樣的觀察，對於一切恭敬，這才叫禮敬諸佛。所以跟我們平常行禮意思不一樣，境界不相同。由此可知，普賢行實在是非常的廣大，是菩薩行門裡面真正達到了究竟圓滿。彌陀的學生，願意求生淨土的，要在這個地方著眼，要在這個地方下手，用功。

第二，「稱讚如來」。稱是稱揚，贊是讚嘆。奇怪的是這個地方它不用諸佛，它換了，換成如來了。如來跟諸佛有沒有差別呢?如果說諸佛就是如來，如來就是諸佛，那這裡不應該換。既然換了，大概是有另外的一個講法。沒錯，正如同《金剛經》裡頭所說的，大家讀《金剛經》，你稍稍留意一下，《金剛經》裡面有的時候說諸佛，有的時候說如來。說諸佛跟如來，意思不一樣。說諸佛是從相上說的，說如來是從性上說的，這個不相同。那麼這意思就是說明禮敬是從相上說，一切恭敬，不能有分別執著。我們對佛是怎樣恭敬，我們對於父母師長同樣恭敬，對於一切大眾也同樣恭敬，乃至於對於那些無惡不作的人還是一樣恭敬，決定沒有分別，決定沒有執著，這是禮敬。但是稱讚呢，就不一樣了。為什麼呢?稱讚會影響這個社會，會影響風俗，一定要稱揚正面的，負面的我們不稱揚。也就是我們稱揚善的，而不稱揚惡的。善是性德，所以用如來。不善，這違背性德，我們不稱讚。禮敬，不稱讚。這個就是古人常講的，我們對於一些惡人惡事，是敬而遠之。你看敬，禮敬，沒有兩樣。遠是什麼呢?那是不跟他學，不稱讚他，不學他，這就對了。遠不是躲得遠遠的，不是這個意思。這個意思那恭敬心就失掉了，那就沒有敬意了。是不稱讚，不跟他學，是這麼個意思。

所以這一些綱領都要落實在我們日常生活當中，我們學了就會用。從今之後處事待人接物，我們就要遵守這個原則，遵守這個綱領去做，認真努力地去做，這就是修行。把我們從前許多錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法，統統修正過來，這個叫修行。這在《華嚴經》上我們很明顯地看到，善財童子五十三參就是把普賢行在日常生活當中做出來給我們看，表演給我們看，所以《華嚴經》的確是最好的教科書。世間教科書裡頭找不到，沒有這麼圓滿。《華嚴》裡面有理論，圓滿的理論;有方法，非常精細的方法;還有表演，這個表演就是善財童子五十三參。而善財呢就是我們的代表，我們的模範。大家聽到善財童子，你馬上會想到觀音菩薩旁邊有個小孩，在那裡合掌拜觀音，那是善財童子。這個觀念深深地植在人心當中，於是對於真正的佛法是一無所知，這很遺憾的一樁事情。實在講，善財就是我們本人，就是修普賢行的人，就叫善財。善是什麼呢?善根，你有善根。財是代表福德。你看《彌陀經》上說，不可以少善根福德因緣，得生彼國。那麼由此可知，每一個往生的人，那都是善財。所以諸位要曉得，叫作善財是自己，不是別人。那麼我是女人，善財是男的，大概不是我吧，弄錯了。善財沒有男女，男人是善財，女人也是善財，具足善根福德的人就叫善財。所以我們要明白佛經裡頭的真實義。你看開經偈，我們一升座講經，「願解如來真實義」，不要把佛的意思搞錯了，這一點非常非常重要。這一次法會非常殊勝，我們有一本《認識佛教》這個小冊子供養大眾，希望大家多看看，我們對於佛法有正確的認識，正確的理解，佛法對我們才會起真正的作用，會帶給我們真正的幸福。五十三位善知識，就是我們從早到晚在這個社會上接觸各階層這些人物，這五十三個是代表。裡面出家的，只有五個，還是在家的多。五十三個人只有五個是出家的，在家的多。而在家裡面，諸位仔細去看，各行各業、男女老少都有，這就是代表各個階層的人物，從早到晚天天遇到，這是我們修普賢行的環境，我們要會修。善財童子就是遵循普賢菩薩這十條綱領。那麼社會上這些大眾，真的，有好人，也有不好的人。那五十三位善知識裡頭，有代表善的，也有代表惡的。像勝熱婆羅門、甘露火王，他們就代表惡的這一方面，就不是善的。勝熱婆羅門代表愚痴;甘露火王嗔恚，脾氣很大，見到人就發脾氣，打人、罵人，甚至於殺害人。密蘇伐多女是妓女，淫女，代表貪愛。這三個人代表著貪嗔痴三毒煩惱，善財童子跟他們接觸，禮敬，但是沒有讚嘆。為什麼呢?貪嗔痴是違背了性德。這就是告訴我們，不善的這些人與事，我們對他要敬，但是不讚嘆。善的，我們要讚嘆。這真的符合我們中國古德的教誨：隱惡揚善。看到人家不好的不說，一字不提;看到人家好的，讚嘆、讚揚。我們這個社會才有光明，社會才能夠轉惡為善，使大家都能得到幸福，都能得到美滿。所以這個稱讚，是如來而不是諸佛了，這個意思就在此地。

第三「廣修供養」，這一條非常非常重要。在普通的菩薩，因為他的心不平等，心還不清淨，所以菩薩修的是布施。你看菩薩修六波羅密，布施、持戒、忍辱，他修布施。普賢菩薩是供養，你看那個心多恭敬。我們對佛的布施叫供養，對普通人叫布施，你看那個心就有分別了。普賢菩薩沒有分別，對佛供養，對眾生也供養。對好人供養，對惡人還是供養。真的平等，真平等。所以普賢菩薩的心量跟別人不相同。

供養是因，果報是福。財供養，得財富;法供養，得聰明智慧;無畏供養，得健康長壽。你看看，這三樣東西都是我們要求的。不學佛的人也想。不是佛教，其他外教：基督教、天主教，我遇到他們說到，他們都要，他們都喜歡長壽，都喜歡健康，都喜歡有錢有財富。但是不懂得修因，你怎麼會得到呢?靠佛菩薩保佑，靠上帝神明賜給你，那叫作夢，沒這回事情的。他說有見證，某個人信教很虔誠的，上帝賜給他福報。只有一個，幾千幾萬個人信上帝，只有一個人得到的，其他都得不到，上帝怎麼這麼偏心啊?這不是真的。真的話時候，每一個人求，每一個人都得到，那是真的。如果那是真的，我也信上帝去了。佛給我們講真話，這個福德是要你自己修。你自己不修，佛菩薩沒有能力給你。佛說要賜福給你，那佛菩薩就變成騙你，佛沒有這個說法。佛只有教導我們，這是真的。我們不懂，佛教給我們，把這個方法教給我們。所以你看這個世間人發財，他有財富、發這個大財。有人發財很快樂，為什麼呢?他沒有操心，他這個財源源源不斷而來。有的人發財發得好辛苦，好不容易才賺得的。可是諸位要曉得，容易得來跟辛苦得來，都是前生布施的因。前生要沒有布施，同樣一個行業，我去做，保險虧本。為什麼呢?前生沒有修布施嘛，哪來的財富!所以絕對不是說這一生很聰明，很能幹，運氣很好。那你是看表面，為什麼呢?聰明能幹運氣好的人比他多得是，為什麼人家不發財呢?為什麼偏偏他發財?前世種的因，這一生受的果報，要懂這個道理。前世布施財，布施得很痛快、很歡喜，他這一生得財富就得的很容易、很歡喜，他不操一點心。前一生布施，布施得很苦，像割肉一樣的，唉呀!看到布施不能不布施一點，看到情面，那這一生也能夠得財富，得的好不容易，得的好辛苦，就這麼個意思。譬如說我們舉個簡單例子，我們供養別人飲食，譬如說你們大家學佛的人會供養法師，我們做了好的飯菜，做好了到這個地方來供養法師，你得的福報就自在。如果說我們請法師到某一個地方去吃飯，法師好辛苦跑到那個地方去吃一餐飯，你將來得的福報也就很辛苦才能得來。你不很辛苦，你就得不來。你就從這個例子上去推想，你就知道了。所以這個布施供養還要很痛快、很歡喜，叫接受的人不要太辛苦，我們將來得福報就容易了，這個一定要知道。

法布施得的是聰明智慧，同樣也是這個道理。我們供養世出世間法，供養佛法在今天這個時代，經書、錄音帶、錄影帶，這些都是法寶。我們生歡喜心，盡心盡力地供養，這個得智慧，得聰明智慧。當然，能夠建立一個道場，自己沒有能力建道場，租借場地請法師來講經說法，這也是法布施，法供養。實在說呢，今天我們做這些事情，三種布施統統具足。因為這供養裡面，拿這個印經來說，印經要錢，錢，財布施;經書裡面是佛法，法布施;大家讀到經典，接受這個經典，依教奉行，這是屬於無畏布施。他這一生當中能夠脫離三界輪迴，能夠了生死，成佛道，這個供養真的達到究竟圓滿了，那個福報，實在說，是諸佛菩薩都說不盡，我當然更沒有這個能力了。所以供養是福慧之因，要廣修供養。

菩薩，可以說自從發了菩提心，菩提心是真正覺悟，不再迷惑了，真正覺悟了。從今而後念念為一切眾生，心心為弘揚佛法。在這一個時代，淨土特別契機。換一句話說，一切佛法當中，弘揚淨土，能令眾生得真實的利益，得現前的利益。其他法門不是沒有利益，這個利益不是現前的。換一句話說，這一生未必能得到利益，而是來生後世。來生後世要不能出三界，那麼換一句話說，你的布施供養都變成福報了，就是我們這個世間有地位有財富的，變成這些人了。變成這些人不錯，也能夠享受一生。假如這一生當中又迷惑又顛倒了，那福享完了，來生又要墮落。所以這一種布施供養就不是究竟，不是圓滿了。所以說淨宗法門現前得利益，這是我們應當要認真去考慮，以我們眼前有限的福報、有限的時間，應當如何來修福，怎樣來修供養。其實，供養的範圍非常廣大，只是我們的心量太小，而非普賢行。譬如你在家裡面，你是一個家庭主婦，你每一天早晨起來，把你家庭環境收拾得乾乾淨淨，三餐飯煮得很好，供養你的父母，這是供養啊。讓你一家人都吃得很舒服，你是供養一家人。但是你沒有存一個供養的心，供養的事你都做了，你沒有一個供養的心，因此你得的福報不圓滿。如果你有恭敬供養的心，那你的福報就很圓滿了。能再把這個供養的心、供養的事擴大，平等心對待一切大眾。我在新加坡，我對你們居士林有好感。什麼好感呢?是因為你們一年三百六十五天，都在這裡修供養。你們底下的餐廳，沒有分別、沒有執著，不是說不是我道場的同修就不可以來吃飯，什麼人都可以來吃。這個了不起，這個是廣修供養。所以居士林的法緣殊勝，佛法一天一天地興旺，有它的道理。你們有這麼大的心量，認真在這裡修供養，在這裡修布施，所以這道場得福，道場裡面所有的同修有福，這很難得，很難得。所以這個供養布施，我們要非常重視，要認真努力來修學。現在有很多人總是覺得自己很苦，總想改善自己的命運，改善自己生活環境，不曉得從那裡改起。我過去介紹大家《了凡四訓》，而且一再勸同修們要把了凡四訓念三百遍。三百遍念下去，你的印象深了，道理明白了，就曉得應該怎樣處事待人接物，你會修福了。那個是我們要改造命運，改善自己的生活環境，非常好的一份修學的教材。而普賢行，那的確是究竟圓滿，比《了凡四訓》不曉得要高出多少，那不能為比的。我們要重視，這是重視自己的幸福。

第四要「懺悔業障」。這也是許多同修們都感覺得自己的業障太重，無始劫一直到今生，造的罪業太多了，業障深重，都想來修懺悔。怎麼個懺悔法?不知道。以為在佛堂裡面拜幾部梁皇懺，拜幾部大悲懺，業障就懺掉了。拜完之後回去好好地想想，你的業障懺掉了沒有?如果業障還在，沒有懺除，那這個懺叫白拜了。懺有沒有效果呢?真的有效果。為什麼你去拜，而沒有效果呢?你是身在那裡拜，心沒有拜。有口也有身，看到你在磕頭禮拜，心裡在打妄想，心跟行不相應，所以你的業障沒懺掉。在這個地方，我們把這個意思說得更清楚一點，更明白一點：什麼叫業障?假如連業障都不知道，那怎麼個懺法呢?那懺怎麼會曉得有效果呢?所以先要曉得什麼叫業障。業，是造作。你看看，我們常常見到一個初認識的人，一定問他你做哪一個行業?做哪一個行業，你造哪一個行業，你在造業，造業當然就有障了。人人都造業，不但成年人在社會上造業，小孩一上學念書，你看那個課本，作業簿，他就在作業了，就開始去作業了。這個業，實在講就是事。我們正在造作的時候叫事，事做完了，那個結果就叫做業，叫事業。事，是正在造作的時候，造作結果叫業。事，有善有惡，因此這個業，也就有善有惡了。而造作的工具，身口意，這是工具。心裏面起心動念是造業，意業，心裡頭造業。起一個善的念頭，你造了善業;起個惡念，你就造了惡業。起心動念都在造業。口裡面言語，叫口業;身體的造作，叫身業。三業之中，是意業為主。意不動，心不動，那你身口怎麼會造業?所以意是主。惡業是障礙，善業也是障礙。障礙什麼呢?障礙我們的自性清淨心，就是障礙我們在經上所講的修學的三大綱領，清淨平等覺，就障礙這個。叫業障，障什麼?障清淨心、障平等心、障覺心。我們自性的清淨平等覺不能現前，這叫業障。假如一懺悔，我們這個業障真的消除了，這消除的樣子是什麼?心清淨了，妄想少了、雜念少了、煩惱少了，煩惱就是貪嗔痴慢，煩惱少了，心清淨了，心裏面忽然有智慧了，這就是業障懺除的現象。從前對於什麼含含糊糊的，都不清楚，現在呢看東西、聽東西，都聽得很清楚很明白，這是業障懺除的現象。所以這個懺業，懺悔業障，要從心地上下功夫。怎樣做呢?第一個你要知道自己的過失，每天要反省、要檢點，我今天有哪一些過失。我們凡夫真的業障太重了，重到什麼程度呢?怎麼想都想不出我今天有什麼過錯。這是業障太重了，一天到晚在犯過失他不知道，找不到一個過失，這個問題就非常嚴重了。所以一定要把自己的過失找出來。知道自己的過失，給諸位說，這叫開悟，這就是開悟。然後把自己的過失改正過來，那叫修行。所謂修行，就是懺除業障，改過自新。一天能改一個過失，如果改上三年，給諸位說，你不是聖人，也是賢人，你往生西方極樂世界不但有把握，你的品位一定很高。為什麼呢?心真的清淨了。這個人叫做真正修行。真修行，不是說每天我念多少部經，念多少聲佛號，拜多少拜佛，那是假的，那是樣子、形式。真修行在心地，不在形式。形式沒有太大的關係，心地非常重要。要改心，把惡的心、惡的念頭改成善的;然後再把善的念頭改成清淨的。所以念佛人叫修淨業，不是叫修善業。修淨業，心淨則土淨，才能往生，才能與西方極樂世界感應道交。那麼由此可知，懺悔業障是我們修行的重點。無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，這一條都是重點，共同的重點，要在這個地方認真去下功夫。實在說，這個四大綱領，可以講把菩薩行門修行都說出來了，主要的就是這個四條。後面可以講是附帶的意思，因為菩薩不但要自己成就，而且希望幫助一切眾生成就，自利利他，自行化他，因此不能忘了廣大的民眾，不能捨棄一切眾生，於是有底下的幾條綱領。

第五，「隨喜功德」。這個裡面就有自行化他了，不像前面四條完全是自己修學，完全是自利，這個裡面有自利又有利他。這一條普賢菩薩特別列出來，他有很深的用意。因為一切眾生，可以說無始劫來，有一個與生俱來的煩惱，不要學的，什麼煩惱呢?忌妒心。哪個人沒有啊?看到別人比我好，心裡就難過了，就忌妒了。忌妒心生起來，嗔恨心就連帶起來了，要想方法去障礙他，去破壞他，不讓他成就，那這樣你就造很重的罪業了。世間聖人教給我們，要成人之美，看到人有好事要盡心盡力幫助他，這是對的。不可以去破壞他，破壞他是錯的，障礙他是錯的，這是普遍而且是很嚴重的煩惱。因此普賢菩薩，你看在懺除業障後面，第一個就教給我們要學隨喜功德，見到別人有善行、有善願，不但我不忌妒，我能生歡喜心，盡心盡力去幫助他，成就他，這叫隨喜功德。他有多大的功德，我的功德跟他是無二無別。我們這個世間俗話講借光，他有光明，我們沾了光，我們所沾到的光明與他本身的光明無二無別。如果我們沒有力量，幫不上忙，能生歡喜心，一樣的，這個功德也是圓滿的。教我們修隨喜功德，破忌妒、慳貪的煩惱，破這個忌妒慳貪根本煩惱。世法、佛法裡面有許多善人，佛經裡面常常講的善男子、善女人，他們有善心善行，我們是個真正的佛弟子，就應當要幫助他、成全他，使他的善行能夠傳播在這個社會，讓社會大眾都能得到他的利益，都能享受他的福報，這個功德就大了。甚至於我們修隨喜功德的人，比他的功德還要大。原因在那裡呢?他做的這個善事多少人讚嘆、多少人表揚，報掉了。我們這個隨喜功德，沒有人讚嘆我們，也沒有人表揚我們，我們的功德統統積蓄、儲蓄在那個地方。我們積的是陰德，他做的是陽德，大家統統報掉了。所以你要明白這個道理，你才曉得隨喜功德是真正不可思議。你做的善心、你做的善行，決定有善報。

第六，「請轉法輪」，這是一切善行裡面第一善行。我們知道，世出世間一切法裡面，唯獨佛法是真實的。佛法能幫助一個人覺悟，破迷開悟，能幫助這一個人，現前在這一生當中得到幸福快樂，幫助一個人家庭美滿、事業順利成功，社會和諧、國家富強，世界大同。這是佛法對於現前的利益，的確是廣大無邊。它還有更殊勝的利益，那就是了生死出三界，永脫輪迴，圓成佛道，這是其他一切法都不能夠相比的。但是，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧的人對佛法沒有法子理解，一定要有人說。說法的人他不會自己來，一定要有人發心去請他。誰去請呢?我們懂得佛法的人才會請，不懂佛法的人不會請法師大德來講經，一定是懂佛法的人。我們自己得到佛法的利益，我們想報佛恩。報佛恩怎麼個報法呢?供的佛菩薩像，每一天給他供一點香蕉水果，給他磕頭禮拜，這就是報恩了?這不是的。實在講，佛菩薩絕不稀罕你這些供養。佛菩薩的願心，就是希望把他的教誨能夠廣泛普遍地傳播給一切大眾，使一切大眾都能得到佛法，都能夠明白佛法，都能夠依教修行，這是佛的心愿。因此，請法師大德到這個地方來講經說法，這是第一大福報。所以我們講修福，修什麼福報最大呢?這個福報最大。假如我自己一個人沒有這個能力，因為你請法師講經要不少的開銷。如果自己沒有道場你要租場地，請法師來講一個月，租一個場地，這一個月的租金不少啊。對於法師的生活還得照顧，甚至於聽經的大眾也要都照顧到。一個人有力量，一個人做很好。一個人沒有力量，集合大眾同修，志同道合的，邀集幾個人我們來發心做，這個功德也是一樣的。這前面講了，隨喜功德。有一兩個人發起帶頭，禮請法師來講經說法，這個叫請轉法輪。

法輪是比喻，實在講，就是我們佛門裡面的標誌，商標。我們佛門裡面的標誌就是法輪，用法輪、用蓮華，通常用這兩種。還有用卍字，卍字是表吉祥的意思。法輪的意思，圓滿。輪這個東西它很有意思。輪是圓的，圓是動的。因為它動，所以才帶動了現代的科技。今天科技這樣發達，什麼力量帶動呢?輪帶動的。所以，不但是在我們這個世界，他方世界也不例外。你看經上講的轉輪聖王，這是統治多少個星球的，那個福報就大了。那個輪是他的交通工具，也是他的武力的代表。我們最近這些年來，發現有飛碟、幽浮，大概就是輪王的輪寶到我們這邊來視察的。它也是個圓形，所以這個輪它這個作用非常之大，很圓滿。佛法用這個。更深的意思，圓是動的，圓心是靜的，圓心不動。佛法常講，「動靜不二，體相一如」。所以心是空的，相是有，它又代表的是真空妙有，表這個意思。所以講經說法，就比喻轉動法輪，用這個法輪來做代表。而蓮華代表清淨的意思，出污泥而不染，代表清淨心。所以表法最殊勝的、最圓滿的，還是這個輪，還是法輪。請轉法輪，就是請法師大德講經說法，弘法利生。現在我們利用科學工具，使得我們的效果擴大了很多很多倍，這是在過去沒有的。過去法師們講經，頂多是他的學生聽經的時候做成筆記，然後把它印成書來流通，數量比較上有限。現在，我們可以把它做成錄音帶、錄影帶，普遍地流通，使沒有參與我們道場法會的人，也如同面臨道場一樣的感受，這是科學工具帶給現代人的一分厚禮。所以佛法的弘揚傳播，一定要現代化，一定要科學化。我們今天力量還沒有能達到，當然這還是受了環境的關係。如果將來科技再發達，環境容許，我們這個佛堂樓頂上最好就有無線電發射台。我們這地方講經，每一家電視一打開統統都看到了。那我們在這一個講堂講經，就等於對全世界弘揚了，這才是現代化的道場。一定要向這個方向、這個目標去努力。所以往後科技發達了，道場實在講不要太大了，一定要用無線電，用衛星傳播。講經的道場不必要很大，能夠把效果傳遍到全世界。這個是請講經。

第七，「請佛住世」，這是一步更進一步。請法師講經，這一部經講完了他就走了。諸位想想，有幾個人聽一部經就開悟了，聽一部經就證果了?佛陀在世的時候有，佛滅度之後就沒聽說過了。那要怎麼辦?比如剛才講了，我們業障太重，唯一的辦法要薰修。薰修也是比喻，古人古時候沒有像現在的香水這麼方便，身上衣服噴一噴，馬上就香了。多快，又乾淨，又好看。從前人要衣服香，怎麼辦呢?薰香，用香菸來薰。這個衣服放了大概至少要薰一天，那個衣服才會有香氣。就是要長久的時間去薰習，這就是什麼?一定要請法師長住在這個地方，不要走，每天給我們講經，年年不中斷。這樣長時期的薰習，那麼中等根性、業障重的人，也都開悟了。當然這就要更具備一些條件了，比臨時請法師來講經，那個條件更要多了，這一點很重要。在我們中國歷史上，諸位仔細去觀察，中國的這些祖師大德們，往往在一個道場就住幾十年，甚至於一生不離開這一個道場，成就的人就很多了，這是我們要明白的。

當然，這個裡面緣是第一個重要的因素。我對於這個深深地理解，總想能住在一個地方不動，可是沒有這個福報，沒有這個緣分，世間人講，勞碌奔波命。今天這個地方來找我，再過兩天那個地方來找我。對我來講呢，也有個好處。世間人很不容易打破家的觀念，我真的沒有了，這個觀念完全沒有了。我只知道是在作客，都在住旅館，住幾天又走了。即使大家曉得，我在台北有個道場，我在那個道場也是作客，一年也住不了兩三個月。一次回台灣，大概只住一個多月，不到兩個月又走了，所以統統是作客，幫助我把身心世界一切放下。不放下不行嘛，非放下不可，沒有家這個觀念。但是我做的僅是宣傳佛法，把佛法介紹給大家，推薦給大家。要想幫助諸位成就，我還做不到，沒有這個緣分。要想真正幫助大家成就，一定要長住在這個地方，長年累月地跟大眾在一塊薰修。像我們過去台中李炳南老師，他在台中一住三十八年，三十八年沒有離開台中，天天講經說法，所以台中往生的人很多，薰修的力量。我在台中住了十年，跟李老師學講經，在那裡住了十年。沒有這麼長的時間，決定學不出來的。所以真正想學會一樣東西，是要相當長的時間。這是請佛住世。佛現在不在了，今天我們能夠請到出家或者是在家的善知識，有修、有學(有證就很難了)，真正有修有學，非常難得。

修學的綱領到這個地方可以說已經講圓滿了，普賢菩薩修學的綱領講圓滿了。十願，實際上這七條是願，後面三條是屬於回向：回向實際、回向菩提、回向眾生，回向這三處。「常隨佛學」，這是回向菩提;「恆順眾生」，是回向給眾生;「普皆回向」是回向實際，實際就是真如本性，一切都回歸在自性。一切萬法從自性流出，一切萬法還歸自性，所以普皆回向這個意思就很深了。

回向菩提裡面，常隨佛學，這一個綱領很重要。我們要學佛，佛才是我們修學的標準，才是我們修行的榜樣。我們要跟佛學，這個是最上乘的。我也聽說，同修當中對我很尊敬，很仰慕，要拜我作老師，這是感情作用。你為什麼不拜阿彌陀佛作老師呢?作彌陀弟子，那就對了，常隨佛學啊。我是以阿彌陀佛作老師，你也以阿彌陀佛作老師，我們同學啊，這就對了。阿彌陀佛在那裡呢?《無量壽經》就是阿彌陀佛，我們每天展開經本讀誦《無量壽經》，就是接受阿彌陀佛的教誨，接受阿彌陀佛的開示。每一天去讀誦，以清淨心讀誦，真誠心讀誦，恭敬心讀誦，你天天都有悟處。讀一遍，明白一些了，這就是受用。佛的意思懂了，懂了之後我就照做，天天有悟處。換一句話說，佛是天天給我們開示。那就不是我每天念這個經，佛又沒有看到，你錯了。剛才我跟你講了，你用真誠心、清淨心、恭敬心，佛在這裡加持，佛光在照你。不但阿彌陀佛加持你，一切諸佛如來都加持你，那有不開悟的道理，天天有悟處。所以你會法喜充滿，每天都有一點覺悟，都明白一些，這多歡喜。這真正寶貴，沒有比這個更寶貴的了，沒有比這個更歡喜的了。但是你一定要照做，要依教修行。你真修行，明天又有悟處。天天有悟處，天天認真修行，這才是佛真正的弟子。所以我們以《無量壽經》就是阿彌陀佛。何況佛在經上明白告訴我們，阿彌陀佛另外一個名號就叫做清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。我們能這樣修的話，那真是普賢菩薩這一個教誨，常隨佛學，我們真正落實了，確實沒有空過。

第九，「恆順眾生」。要學普賢菩薩，要學善財童子五十三參。眾生習氣不相同，根性不一樣，有善有惡。不但在我們這個世間，範圍如果再擴展的話，有六道眾生、十法界眾生，乃至於他方世界，眾生無量無邊。我們在這些境界裡面，所謂人事環境、物質環境，人事環境是正報，物質環境是依報的器世間，在這個裡面修普賢行，修普賢菩薩十大綱領，以這十大綱領完成《無量壽經》的總綱領，清淨平等覺。由此可知，這一本《無量壽經》真的是無價之寶。我前面跟諸位說過，是如來唯一真傳，諸佛真傳的寶藏，得來不容易。我們確實是有很大很大的福報，我們這一生當中才遇到了，而且能聽到。果然能夠聽懂了，能依教奉行了，那就恭喜你，你這一生就成佛了，不再搞輪迴了，不再做凡夫了。因此對於眾生要恆順，也就是說在一切人事環境、有情眾生這個境界裡面，修自己的清淨心、平等心。看不順眼的，慢慢練習看順眼，這個叫修行。

末後一條，第十，「普皆回向」，是把自己所修的一切功德，回向給法界理體，這就是回向偈裡面常講的「願以此功德，莊嚴佛淨土」，普皆回向就是莊嚴佛淨土，就是這個意思。普賢菩薩這個名號裡面，與回向有關係。普皆回向，顯示「普」這個字。普賢菩薩是心包太虛，量周沙界。恆順，這才是「賢」。常隨佛學、恆順眾生，這是「賢」。所以這個回向這個三句裡頭，把普賢菩薩的名號包含在裡面了。《華嚴經》普賢菩薩自己說過，他說「我既往生彼國已」，普賢跟文殊都發願求生西方極樂世界。到達極樂世界之後，他講了，我既然往生到阿彌陀佛極樂國土，「現前成就此大願」。這一句話很重要。這是普賢菩薩為什麼發願求生淨土，這個原因說出來了。這就是說明，到達西方極樂世界見到阿彌陀佛，他這個十大願圓滿了。換一句話說，如果不到西方極樂世界，在華藏世界修行，他還感覺他這個願沒有得到圓滿，還有欠缺。到達西方世界，這才究竟圓滿了。這也就顯示，到達西方極樂世界，圓成佛道。可見得西方淨土是無比的殊勝，連文殊普賢都要求生，我們為什麼不去呢?我們到達西方極樂世界，就跟文殊普賢、觀音勢至平起平坐。為什麼呢?他們是阿彌陀佛的學生，我們也是阿彌陀佛的學生，我們跟他的關係是同學。他是我們的學長，我們是他的學弟，所以當然地位是平等的，而且他們有義務要常常照顧我們，學長要照顧學弟。這些一定要搞清楚，我們的願心才踏實了，信心才堅定。所以普賢菩薩又說了「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。普賢菩薩的願望，希望一切沉淪在六道輪迴這些眾生，趕快念佛求生淨土。這個是阿彌陀佛四十八願裡面第三十六願，「教化隨意願」，真實地顯示在我們面前，普賢菩薩的願望。由此可知，我們本師釋迦牟尼佛，以及跟著釋迦牟尼佛的這一些大阿羅漢、這一些大菩薩們，很可能都是西方極樂世界的菩薩再來的，示現來接引我們，這個在理論上講是決定講得通的。這一句經文我們就介紹到此地了。

「具足無量行願，安住一切功德法中」，具足是本來具足，人人都具足，一切眾生統統具足無量的行願。可見得行願是性德，不是外來的。行，菩薩行，六度。願，剛才講的，普賢菩薩的十願，是菩薩究竟圓滿行的總綱領。六度，是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六條，我想大家都相當熟悉，但是它的精義知道的人不多。所以每一個人會念不會修，這個很可惜。一定要懂得它的精義，知道怎麼個修法。所謂修法，把它變成我們自己日常的生活。

布施，這個裡頭有財布施，有法布施，有無畏布施。財裡面有內財，有外財。身外之物是外財，我們身體體力是內財。譬如說這個道場裡面有很多同修來做義工，來出力的，出力是內財布施，內財的供養。出錢的是外財，身外之物是外財。我用我的勞力來做事情，內財，都是布施供養。我們從早到晚，你在你家裡面服務，為一家人工作，你是布施你一家人，供養你一家人。如果你明白，你曉得你就在家庭裡面修菩薩道，你修的是菩薩行，你會做得很快樂。心地清淨，充滿了智慧，充滿了喜悅。假如你迷惑顛倒，我在家裡替這些家人做這些苦力、做勞工，天天伺候他，他連感謝都不感謝我，一天到晚生氣，那你說雖然布施，裡面還帶著煩惱，所以你將來的果報就不自在啦。佛菩薩講了，為什麼會你學了佛帶給你真正的幸福快樂?工作都做得非常快樂，不會起煩惱。為什麼呢?我在布施供養，我在修福啊，那修福當然是快樂的事情。我們在團體當中盡心盡力工作，也是在修布施。在一個公司行號我們為老闆服務、為公司服務，也是布施，也是供養。無論在什麼時候、無論在什麼場所，不是用外財，就是用內財。天天、時時刻刻、在在處處都在修布施，都在修供養。可惜你沒有這個觀念，那麼你在那裡造業，你看多可惜啊。念頭一轉，那個業就變成布施供養，就變成菩薩業了。你看看六道凡夫業，一轉變菩薩業，淨業。學佛要會轉，轉境界。沒有轉工作，沒有轉這事相，把念頭轉了，那你就非常快樂了。而且普賢菩薩無有疲厭，不會疲倦的，不會厭倦的。為什麼呢?法喜充滿。這是講布施，諸位細心去體會這個意思，然後天天都在做。我們要轉凡成聖，從前我們是凡夫，感覺到我的辛苦都是為了別人，別人還不領情，做得是怨聲載道，心裡不平。念頭一轉，心平了，快樂了，心裡一快樂，就健康，就長壽了。把這個觀念轉過來。

持戒就是守法，所以這是廣義的，不是狹義的。無論做什麼事情都有一定的程式，有一定的方法，要遵守。公事、私事，大小事情都有個法度，我們要明了，要遵守，使我們所做的樣樣如法，樣樣有條理，有層次，不亂，有條不紊。

第三忍辱。忍辱就是忍耐，無論做什麼事情，成功都要靠耐心。大事情要大的忍耐，小事情要小的忍耐。沒有耐心的人，做事情就不會有成就。一定要有耐心，要把這個事情觀察得清清楚楚、明明白白，知道機緣什麼時候成熟，而不操之過急。這樣的心慢慢它就定下來了，所以後面有精進，禪定。

進是進步，精是精純而不雜亂。我們求學，學哪一個科系，就在這個科系裡頭求進步。畢業了，踏進社會，從事某一個行業，就在這一個行業裡面求進步，這就對了。你的心專，專一。在進步當中，就得定了。定就是我們常講的三昧，三昧就是正常的享受。正常的享受，就是一般人所講的幸福快樂，事業順利，成功美滿。菩薩這個六條綱領，普賢菩薩這個十願，真的能夠幫助我們達到。諸位細細去想，如何能套用在生活上，套用在家庭，套用在事業上，這是活的東西，不是死的。這佛經如果學得沒有用處，誰學它?就是它的好處就是學了馬上就管用，用上了立刻就得效果，真的是快速，馬上就見效。心清淨，就生智慧。所以最後一條般若，就是智慧。心清淨，心有主宰，心裡頭不會亂動，沒有雜念，沒有妄想，它就生智慧。

行願無量無邊，佛為我們說法把它歸納成幾個大綱。所以菩薩行六個大綱，六度。普賢菩薩這十個大綱，就是十大願王。具足無量行願，性德。順性德，我們稱讚。這是性德。

「安住一切功德法中」，這一切功德法，古來一些大德都以為是如來果地上的無量功德。實在講，跟前面合起來講，前面是性德，但是必須要有修德，性德才能夠顯現出來，所以要真正去修。那麼這一句，我們要以本宗的教義來說，一切功德法就是指這一部《無量壽經》。《無量壽經》就是一切功德法門，我們把心就安住在《無量壽經》上，我們每天去讀它，每一天去思惟，每一天去實行，也就是說我要把它做到，要把它變成我們自己實際的生活行為。這是真正安住在一切功德法中，一切是圓滿的，一個功德都不漏，圓滿的功德。

「游步十方，行權方便;入佛法藏，究竟彼岸」,前面這兩句意思很明顯，我們自己已經安住在《無量壽經》之中，自己得到一切功德法，得到真實的利益。但是進一步，要把大經的功德推廣，要介紹給一切眾生，就是「游步十方」，普遍地去宣傳，去介紹，去推薦，去做這個工作。「行權方便」這就是常說的善巧方便。有些人不接受，我們用什麼巧妙的方法，讓他能夠歡喜接受，行權方便。當他不能接受、排斥的時候，不要勉強。為什麼呢?因緣沒成熟。他喜歡其他的法門，不妨用其他的法門誘導他。到最後回過頭來，就入了這個法門了。所以你要懂得方法，巧妙的方法，能夠誘導一切眾生認識佛法，認識《無量壽經》，認識淨土法門，這個非常非常重要。「入佛法藏」，這個通常說之為一乘大法，像佛在《法華經》上所說的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。本經是一乘當中的一乘，最精純無過於此，所以古德說《華嚴》、《法華》還是《無量壽經》的引導，這個話說得很有道理。這是一乘果海，就是西方極樂世界，就是這一句名號，南無阿彌陀佛。「究竟彼岸」，彼岸就是圓滿成佛，成究竟的佛，不是分證佛。天台家藏、通、別、圓，圓教的佛才是究竟彼岸。用什麼方法呢?念佛成佛，這真正不可思議。所以這個法門方法簡單容易，發菩提心，一向專念阿彌陀佛就行了。可是諸位要記住，你要用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去修清淨平等覺，那這一句阿彌陀佛就相應了。所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們平常念這一句阿彌陀佛念得很多，為什麼不相應?為什麼功夫不得力呢?我們的心不真誠、不清淨、不平等、不慈悲，我們把六度十願統統都忘掉了，所以雖然念，念得不相應，念得不得力。今天我們都搞清楚了，搞明白了，把從前不相應的那些毛病統統改過來，從今而後我們的念佛就「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，一定得到快樂，得到幸福，得到美滿。

願於無量世界成等正覺。舍兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故。」

前面所說的，是與會的這一些大聖，他們的智慧、德能，非常具體地為我們顯示，在菩薩行中最為殊勝的普賢行。都是修普賢行的，與佛同心同願，盡虛空、遍法界，以這個法門接引廣大的眾生。下面為我們舉一個例子，這一些聖者就如同《法華經》「普門品」裡面所說的一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身，像觀世音菩薩三十二應一樣。三十二是三十二類，每一類裡面應化的事相，實在講是無量無邊，顯示出這一些菩薩們的德能。這個地方為我們舉一個例子：應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。我們看看此地這一段現佛身的例子。那麼應以菩薩身，他就現菩薩身而為說法。這個地方是舉現佛身，「願於無量世界成等正覺」，這就是以佛的身分。雖現佛身，諸位要知道，還是用這個念佛法門，教化一切眾生，念佛成佛。因為這個法門是第一法門，是究竟圓滿的法門，是一切眾生平等得度的法門，實在是殊勝無比。

下面這說的「八相成道」，這是我們諸位同修都相當熟悉的。但是這個裡面有值得學習的地方，我們不能夠錯過。

「舍兜率」，菩薩要到這個世間來示現成佛，得離開兜率天。兜率這個地方生活環境好，非常快樂，非常自在。兜率是梵語，翻成中國的意思叫知足。兜率天就是知足天，知足就常樂了。我們看現在這個世間人，有很多的確地位很高，有很多的財富，但是他還是很苦。為什麼得苦呢?不知足。錢有了，有了還想有，多了還想多，這個好苦，這真苦啊。知足就樂了，知足是什麼?知足的人無求。人到無求，我們中國俗話講，品自高。真正得樂是知足。這一層天叫知足天。所有的等覺菩薩、補處尊者，補處就是候補佛，都住在兜率天，都是從兜率天下降。這個地方它有很深表法的意思，換一句話說，菩薩修行如果沒有到知足，菩薩功夫就不圓滿，他還沒知足嘛，知足了就成佛了。我們在大經上看到，菩薩也貪，貪度眾生、貪功德，所以他還是不知足。一知足呢，就成佛了。這個事我們一定要記住。無論世法跟出世法，要懂得知足。譬如我們現在學佛法，佛法的經典浩如煙海。現在我們看的大藏經，現在的大藏經都用小字縮版了，精裝這麼厚，還有一百冊。要是從頭到尾看一遍，哪一年才能看完!樣樣都想學，每一個宗派都想學，每一個法門都想學，每一部經論都想學，那就叫貪，那就放不下了。我們知足，一部經，就是一部《無量壽經》就好了。像古大德所說的，三藏十二部，讓給那些不知足的人去悟;八萬四千行，讓給那個不知足的人去行。我們知足了，一部經、一句阿彌陀佛，這個好快樂。知足就樂了，修行也是如此，一定要知足。這一部經裡面的內容已經包含了一切經，前面都跟諸位報告過了，所以要能舍，要能放下。「舍兜率」這是「八相成道」裡面第一個。

「降生」這是第二個相——「降王宮」。佛應化到這個世間來，絕對不是生在一般民間。為什麼呢?影響力不大。我們是業報身，沒有辦法，自己作不了主。業力叫你去投胎，那是遇到緣，不能不去。佛菩薩是願力，他不是業力，願力就可以隨自己選擇的。所以他一定選擇到國王家裡面去降生，生下來太子的身分，然後出家，這才真的是稀有。世間人一天到晚腦子裡想的什麼?名聞利養。一天到晚忙的，也是名聞利養。菩薩降生在王宮裡面，那個名聞利養都具足了。說地位，將來他是國王的地位，我們中國人所謂，貴為天子，富有四海，這個世間的富貴名利他統統具足了。他能夠捨棄出家，讓我們好好地想一想，我們天天在搞名利，他為什麼不要?這個做法就會讓我們開悟，讓我們明了人生真正的意思，人生真正的價值，要有真實的快樂幸福，這個人一生沒有白過。一生都在辛苦，一生都在忙碌，不曉得為誰忙，這個人很可憐。我們佛經上常講，「可憐愍者」，不曉得為誰忙。古人也講，「為誰辛苦為誰忙」，他不知道，你說那多可憐。甚至於忙得三餐飯都沒有時間吃，你說多可憐。吃不好、睡不好，一天到晚忙到晚，他地位再高、財富再多，也是很可憐的人，沒有我們幸福。我們三餐飯按照時間吃，晚上睡，睡得很舒服，這就很有福報，這個就是很快樂，很幸福。降在王宮裡面，這在八相成道裡面有兩個相：一個是投胎，一個是出生。在王宮裡面投胎，在王宮裡面出生。

「棄位出家」，這是第四，八相裡面第四相。他把王位捨棄掉了，富貴捨棄掉，出家了。這要不是一個真正有智慧的人，真正對於事實真相徹底明白的人，他不會做。世間人都迷在名利裡頭，拚命在那個地方奪取。現在都不是爭取，搶，奪取，爭名奪利。他捨棄掉了，為什麼呢?他真正覺悟了，真正明白了，這個東西是假的，是空的，是痲煩，是痛苦，絕對不是幸福，不是快樂。剛才我說的，有錢人、有地位的人，一天忙到晚，忙到連吃飯的時間都沒有，睡覺的時間都沒有，你說多可憐。他明白了，他開悟了，不要啦，假的啊，這齣家去修道去了，「苦行學道」。苦行，世間人認為，出家人好苦，這是世俗眼光去看他。其實最快樂了，人生在這個世間，沒有比這個更快樂的了。我在初出家受戒的時候，我們的得戒和尚，道源老法師，給我們講了一個故事，這個故事是真的。民國初年，他還做小和尚的時候，他見到的。他們鄉村裡面有一個要飯的，這個要飯的生活很愜意，很自在。每天到外面討飯，晚上隨便哪個破廟裡頭睡一覺。以後，他的兒子發達了、發財了，是這個地方上的財主。那當然人家說了，你看你這麼大的家世，這麼有錢，你怎麼可以叫你的父親到外面去要飯，做乞丐呢?他自己也沒面子，想盡方法派了很多人把他父親找回來了。找回之後，給他換上新衣服，好好地供養他。他父親大概過了一個月，偷偷地又跑掉了，又去要飯去了。人家問他幹什麼?我這個生活自在，關在那裡享受，這個不自在。哪有每一天到處去遊玩，遊山玩水，走到哪裡，吃到哪裡，是不是?走到哪裡，睡到哪裡，這個生活多愜意，多自在。他有他的人生哲學，他有他真正的樂趣。我們一般人看了，是討飯的叫化子，他實在講，他那個做叫化子，不是被逼的，不是家裡沒得吃，他家裡很富有，他是快樂，他是看破紅塵。這個人的境界很了不起，絕對不是普通人。所以是一般人認為苦，出家人樂趣多。生活簡單，少造業。心地清淨，需要量就少。出家人從前三衣一缽，什麼都沒有，這個就真快樂，一點累贅都沒有。一天吃一餐飯，一餐飯很容易得來，而且人家供養的人也很尊敬，也很歡喜。只吃一餐，一餐夠不夠呢?足夠了。為什麼呢?心清淨。我們身體是個機器，機器它要動，它要運作，運作要有能量去推動它，能量就是從飲食當中來的。但是諸位要曉得，能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想煩惱上。所以世間人一天吃三餐，還要吃點心，還要吃消夜，這苦死了。結果吃了什麼呢?吃了一身病。病從口入嘛，他怎麼會不生病呢?修行人妄想少、煩惱少，他消耗能量就少，所以每一天補充一次，就足夠用了。這在生活上不求人，這有多快樂，這有多幸福。所以我們對於飲食要懂得，修行就是修清淨心，心地愈清淨，你在飲食方面一定自然會減少，不需要那麼多了，你已經足夠了。縱然吃三餐，你也會吃得很少。你的體力一定很正常，一定很健康。世俗人不明白這個道理，不知道這個境界，以為是苦。實在講，是常樂，真樂。學道，道是什麼呢?道就是清淨心，道就是平等心，道就是覺而不迷，是學這個。

「作斯示現，順世間故」，這兩句話把這個本源給我們說出來了，他是示現的，他不是真的這一次才發心出家的，他是示現的，是來表演的。正如同我們本師釋迦牟尼佛一樣，在三千年前，釋迦牟尼佛出現在印度八相成道。我們都是以為釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星豁然大悟，成佛了。我們只看到這個相，而實際上，世尊在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次來示現作佛，已經是第八千次了，他到我們這個世間來這第八千次了。這我們才恍然大悟，他是「作斯示現」，隨順世間。世間人來都要找父母，都要投胎。假如佛出現在這個世間沒有父母，從天而降，他教化眾生就難了。我們一看他，我們是父母生的，你是從天上來的，那我怎麼能比得上你，我怎麼能學得成?他的表演，我們是父母生的，他也是父母生的;我們從小長大，他也從小長大的。他能成佛，我們也能成佛。使我們增長了信心，做一個榜樣給我們看。雖然是示現，但是在教化上來講也的確是事實。我們如果明白這個道理，懂得這個方法，依教修行，這一生當中確確實實能出三界，能了生死，能成佛道。可見得世尊的示現沒有欺騙我們，都是實情。

以定慧力，降伏魔怨。

這是第五個相，降魔。這一句就是我們同修們常常心上放不下的，叫魔障，業障。業障跟魔障是一樁事情。那麼什麼是魔?我們先要把它認識，認識它你就有辦法降伏它了。你要不認識它呢，那你沒有法子對付它。《楞嚴經》上有個比喻，譬如我們要抓這個賊，你要認識他，你才能把這個賊抓到。如果你不認識他，你到哪裡去抓去?這個比喻很好。那魔是什麼呢?《八大人覺經》上跟我們講得很清楚，很明白：魔有四類，就是有四種，我們不可以不清楚，不可以不明了。第一個，「五陰」是魔。我們這個身體是五陰身，五陰，色、受、想、行、識。色是物質，我們這個肉身，物質叫色身。受想行識是心，跟心理的作用。我們這個人就是五陰聚合而成的，五陰的本身就是魔，你說這個東西多痲煩。如果不了生死，你怎麼能脫五陰魔呢?菩薩修行，在菩提道上種種的障難，根源就是五陰。《楞嚴經》裡面講的五十種陰魔，五十大類。這五十大類就是色受想行識，每一陰裡面有十類，十大類，五十類陰魔。可見得五陰真的是魔怨的根本，我們要認清它。第二類是煩惱魔，貪嗔痴慢，這些東西是折磨我們。魔是折磨的意思，讓我們的身心得不到清淨，身心得不到自在，這個很苦。第三是天魔，這個是外面的，我們講的是外面的環境，這個不是從本身的。五陰、煩惱，都是自身的，都是自己本身的。不是屬於這兩類，屬於外面的干擾，外面的障礙，統統叫天魔，這是外來的人事環境、物質環境的障難。第四個叫死魔，人不能常住在世間，人會死的。這個大家不要忌諱，我們學佛的人不忌諱。世間人怕死，聽到死很不高興，很不願意。我們學佛的人知道，有生必有死，這個死是很正常的事情，但是壽命短促，我們的修行功夫沒成就，這就死了，那麼這一生的修持，說老實話非常可惜，沒有完工。縱然輪迴再來，這一個輪迴再來有隔陰之迷，前生的事情忘得乾乾淨淨。縱然遇到善緣，遇到好的善知識，還要從頭修起。我們諸位在座同修，每一個人都是再來人，都是過來人，過去生中都曾經修過，也修得不錯。一輪迴到這一生，想想如何呢?我們就明了了，這個死真的是折磨我們。如果沒有死，我們的修學早就成就了。這個世界有生死輪迴，所以非常非常痲煩。那麼我們找到一個沒有死魔的地方呢?西方極樂世界。到那裡去了，人人都是無量壽，這個環境好。所以這個四種魔障，西方極樂世界都沒有，我們這個世界任何一個人不能夠避免的。

怨是怨家，這個東西很痲煩。怨家是什麼呢?我們對於一切眾生，我們殺害的這些眾生，這些眾生要討命，要報仇。我們占別人便宜的、欠人家的債，要討債。欠命的要還命，欠債的要還債，這是怨家債主。我在七九年，在香港光明講堂講《楞嚴經》，光明講堂是壽也老和尚建立的。他那個講堂上面掛了一副對聯，我看到了很感動。他上聯寫的是：「夫妻是緣」，沒有緣分不會做夫妻，「夫妻是緣，有善緣、有惡緣，冤冤相報」。下聯是：「兒女是債，有討債、有還債，無債不來」。他說的是真的，一點沒錯，世間人與人的關係，那個事實的真相是什麼呢?報恩報怨、討債還債，就幹這個事情。這就是怨啊!我們真的把這個世間事情看穿了，在修定，修慧。看破是慧，如如不動就是定。事情看穿了，這才能夠降伏魔怨。一定要看破，要放下。看破是慧，放下就是定，魔怨不會再干擾你了。所以一定要有定慧力，沒有定力、沒有智慧，不能看破，不能放下，從早到晚，從年初一到臘月三十，你怎麼能脫得了魔掌!這是我們要覺悟，要明白的。

得微妙法，成最正覺。

這是八相成道的第六相，「成道」，這是示現成佛了。成佛，怎麼成佛的呢?蕅益大師在《彌陀要解》裡面給我們說得好，釋迦牟尼佛是念佛成佛的。這個話，的確從前沒聽別人講過，以前沒有人這樣說過，蕅益大師說的。蕅益大師有證據，證據就在《阿彌陀經》。我們天天念《阿彌陀經》都沒有發現，經過他老人家一點出來了，我們看看果然不錯。所以得微妙法，就是得到念佛這個法門。念佛這個法門是最微妙之法，九界有情眾生你要真正得到了，真正相信了，念佛就成佛。實在說，世尊在許多大經大論，告訴我們很重要的一個原理，就是「一切法從心想生」。這一句話真的是真理，如果你要問我，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，那一句話最重要?我就可以告訴你，這一句話最重要：「一切法從心想生」。因此佛教給我們念佛，我們心裡頭念佛想佛，那就成佛，從心想生嘛。所以諸位要曉得，念什麼，成什麼。這也是《華嚴經》上跟我們講的原理，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，識就是心想。十法界依正莊嚴從那裡來的?心想變現出來的。十法界，我們想佛，就現佛法界;想菩薩，就現菩薩法界;想羅漢，就現羅漢法界。現在世間人想什麼呢?天天想發財。想發財是什麼法界呢?餓鬼法界。貪心嘛，貪是餓鬼，嗔恚是地獄，愚痴是畜生。他天天想這些，所以將來之後都做鬼去了。你說這冤枉不冤枉呢?我們今天把這個事實真相搞清楚了，道理搞明白了，我們想佛。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，他是從心想生。這是「微妙法，成最正覺」。十方三世一切諸佛成佛，都是這個道理，都是這個方法。我們這才肯定了，才完全相信了。所以大家要記住，你天天要想幸福，想快樂，不要想煩惱，不要想痛苦。為什麼呢?都從心想生嘛。日子已經很苦了，你天天想苦，那苦中加苦啊。年歲大了就想老，要老化得很快。老了之後，老人都有病，天天想病，沒有病也生了很多病。所以這個是想老、想病、想死，這個是最不健康的想法，這個是思想見解上重大的毛病。我們學佛的人不想，天天想阿彌陀佛，想西方極樂世界依正莊嚴，就對了，這個是最健康的心理。我們常講心理健康、心理衛生，最健康的心理就是心地清淨，以清淨心想佛。我們每一天念《無量壽經》，想佛在經上講的這些道理、這些境界、這些教訓，我們跟佛就一樣了。常常想，天天想，不知不覺就成佛了。這就是釋迦牟尼佛對我們的加持，這就是佛對我們的恩德。佛不告訴我們，我們怎麼會知道?這個的確是事實真相，是宇宙的秘密，佛在此地給我們揭穿了，把這個告訴我們。所以成最正覺，就是成佛了。

底下這一段是第七個相，「轉法輪」：

天人歸仰，

歸是歸依，仰是景仰，也就是尊敬的意思。

請轉法輪。

請佛說法。實在上說，我們看到佛這麼快樂、這麼自在，在人生之中他所表現的，充滿了智慧，充滿了德能，這都是我們所希求，所嚮往的。我們非常想佛來告訴我們，他是怎樣修學成就的。何況更殊勝、更不思議的成就，是了生死，脫輪迴。他沒有生死，他也沒有輪迴。不但輪迴他突破了，十法界他也突破了，這是我們非常想明了，想知道，想學習的，請釋迦牟尼佛來教導我們，為我們說明這其中的道理，為我們說明事實的真相，我們好學習。

常以法音，覺諸世間。

法，這裡面有兩個意思，一個是道理，一個是方法。佛將宇宙人生的道理為我們說出，事相為我們說出，如何能夠突破我們的迷惑顛倒，而證得事實真相，這種種修學的方法。常，是不斷地為我們說，無有間斷地為我們宣說。「覺諸世間」，這個諸世間包括六道，包括九法界有情眾生，都需要佛的教導。下面四句，略說教學的成果，或者講，教學的效果。

破煩惱城，

我們的煩惱太多太多了，「煩惱無盡誓願斷」。佛在講經說法的時候，將無量無邊的煩惱歸納為八萬四千，這八萬四千就有個數目了，無量無邊沒數字啊。八萬四千不是籠統隨便說的，確確實實一條一條給我們說出，說了八萬四千條。我們現代人喜歡簡單，怕痲煩、怕囉嗦、怕耽誤時間，這佛知道。於是乎再把它歸納，歸納成一百零八條，這是綱領，一百零八類，叫「百八煩惱」。我們這個念珠一百零八顆，意思就是要念阿彌陀佛、念戒定慧，斷百八煩惱，是取這個意思的。可是百八還嫌囉嗦、還嫌痲煩，於是天親菩薩造《百法明門論》，把這個煩惱再歸納，歸納為二十六類，這就容易了。所以現在一般講經說法，講到煩惱的頭數，都是依天親菩薩這個說法。這個二十六類，六個根本煩惱，二十個叫隨煩惱。這二十六個我們在此地也不必細說了。這根本煩惱裡面，貪、嗔、痴、慢、疑、惡見，這六個叫根本，惡見就是邪知邪見，這六個是根本。佛為我們說法，教導我們怎樣把這個煩惱拔除。菩薩行門裡面，這就是菩薩修行的綱領，也就是菩薩在日常生活當中必須要遵守的原則，六個，我們叫它做六度，這六條就是斷煩惱的。「布施」是破慳貪的，你看這個煩惱，根本煩惱第一個就是貪，貪嗔痴。「忍辱波羅密」就是破嗔恚的。「般若波羅密」是破愚痴的。所以菩薩修這個六度，對自己來講就是破煩惱城。城是比喻，它非常堅固，很不容易攻破。菩薩用六度的方法把煩惱攻破，城是比喻。

壞諸欲塹，

塹是護城河。現在的城市已經沒有了，古時候的城市有。在中國大陸上還保守著有幾個古城，像西安還有城牆，還在。城牆外面護城河，那個河叫塹，是防守城池的。這也是用它來做比喻。這欲，五欲，財、色、名、食、睡，佛在經上常講，這是「地獄五條根」。這個東西要不把它拔掉，三界六道要想超越，難啊。我們念佛求生淨土，也要把煩惱拔掉，你才能去得成。不要以為我念佛，臨終時候佛來接引我。沒錯，佛是來接引你。可是後面地獄五條根拴在那個地方，佛拉也拉不動，你還是去不了。一定要把這個東西要淡化。我們要曉得，這些東西都是有害的，有毒的。貪嗔痴這個念頭，心裡頭有毒，這個心就不好，心壞啦。如果我們這個身體哪裡有毛病，你都曉得趕快找醫生，趕快就開刀動手術把它割除。你現在心壞了你都不曉得，你不著急啊。心裡頭有貪嗔痴，這心壞了，大障礙啊，念佛也不能往生。所以我們一定要明了，要清楚，要把貪嗔痴放下，我們才能作佛。佛菩薩沒有貪嗔痴，佛菩薩絕對不留戀五欲六塵，他心清淨，沒有這些東西。那麼我們今天心裡頭有這些東西，這個心就有病，心就有毒，心就不是好心。一定要認真念這一句阿彌陀佛，恢復我們的清淨心。所以念佛人的功夫，功夫在那裡用呢?貪心一起來了，阿彌陀佛，把貪心壓住了;嗔恚心一發脾氣了，阿彌陀佛，脾氣不發了，嗔恚心打掉了。這就是古人常講的，「不怕念起，只怕覺遲」。念是煩惱妄想，煩惱妄想起來不怕，覺悟得快，這個覺悟就是這一句佛號。第一個念頭是煩惱，第二個念頭是阿彌陀佛，就把這個妄想煩惱雜念打掉了。這叫用功，這真正會用功，這個念佛才叫得力。念久了，妄想煩惱自然少了，自然輕了，妄想煩惱輕了它就不產生障礙了。佛來接引的時候你真能放得下，真能夠捨得乾淨，這才能隨著佛往生西方。所以世出世間法都不能貪，要曉得統統是假的，統統是空的，決定沒有一法你可以得到。《心經》上跟我們講的真話，「無智亦無得」。無得是真的，不要以為這也是自己的，那也是自己的，那就糟透啦，那是搞三惡道啦。

洗濯垢污，顯明清白。

煩惱、五欲離開了，心就清淨了。因為這些東西染污了自己的清淨心，這個時候能夠離開了，就破迷，破迷開悟了，破迷了。禪宗大德常講「迥脫根塵，靈光獨耀」。根是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。塵是外面的境界，色、聲、香、味、觸、法。不但塵不染了，根也不用了。這真的是《楞嚴經》上交光大師所講的，舍識用根，用根中之性，這就高明了，跟諸佛菩薩一樣了。見，用見性見，不是眼識。識是污染，性是光明，「靈光獨耀」。聽，不用耳識去聽，用聞性去聞。用六根的根性，根性是真心，也叫真如，也叫本性，用這個。當然，這個話說起來容易，做起來很難。我們是凡夫，所以業障深重，決定不會用，一天到晚用的還是六識。用六識也能往生，我們便宜就占在此地，這叫帶業往生。如果用根中之性，那就不是帶業了，那個業完全消掉了。那樣的人念佛往生，那品位就高了，生到西方世界他是生實報莊嚴土，他不是凡聖同居土。

「顯明清白」，這是靈光獨耀，心地清淨明了。這兩句如果用大勢至菩薩的話來說，就是「都攝六根，淨念相繼」。我們用大勢至菩薩這兩句話，格外的好懂。功夫純熟了，自得心開，這個「顯明清白」就是「自得心開」的境界，實在講，就是禪宗的明心見性，這是「大徹大悟，明心見性」。我們今天為什麼不開悟?就是因為有業障、有煩惱、有欲望，把我們的心性光明障礙住了，這不能開悟。一定要把這個東西去掉之後，我們的心性裡面的智慧光明自然就透出來了，那叫開悟，那叫大徹大悟，明心見性，見性就成佛了。這是說明佛為我們說法，是我們能夠達到的境界。

調眾生，宣妙理;貯功德，示福田。

這還是在轉法輪的當中，這是第二段。前面是第一段，破迷開悟，偏重在慧上。有慧還得要有福，你看成佛，佛叫二足尊，足就是滿足了，圓滿了。二是兩種圓滿，一個是智慧圓滿，福報圓滿，智慧跟福報都圓滿了。前面是智圓滿，慧圓滿了;現在教我們修福，福也要圓滿。福報怎麼修法呢?「調眾生」。調，調御，調理。眾生妄想、雜念、煩惱很多，要把他調理，使他能夠順法性，不要違背法性，這樣漸漸他才能夠遠離妄想、分別、執著，先把他調順，這就是諸佛菩薩對於一切大眾教導的所謂善巧方便。用什麼方法來調理呢?要說明，叫「宣妙理」。宣是宣示，也就是說把宇宙人生的真相(宇宙是我們生活的環境，人生就是本人，這對自己的關係非常密切)，換句話說，佛要告訴我，我自己、我的生活環境的真相。真相明白了，事情就好辦了。我們知道哪些該放下的，自然會放下。該取的我們會取，該舍的我們會舍。明了了嘛，不需要人勸導了。今天很多人勸導我們要舍，為什麼我們還不肯舍呢?事實真相沒搞清楚。你叫我舍，我會問，為什麼我要舍?為什麼那些人不捨?為什麼要我舍?事實真相沒搞清楚，一定要講清楚。「宣妙理」，這就是佛法上常講的，「開示悟入」。佛為我們開示，我們自己要能悟入。悟入是我們的事情，學生的事情。老師對我們是開示，就是說明。

「貯功德」，功德重要，功是功夫，所謂一分耕耘，一定有一分收穫。功德，一定要明了，要知道修集。下面阿彌陀佛為我們做榜樣，他在未成佛的時候，在修菩薩道的時候，積功累德，人家真知道修。我們舉一個例子來說，持戒是功，得定就是德，持戒就得定。修定是功，開智慧就是德。所以戒定慧三學，前面一個是功，後面一個就是德。同樣道理，布施是功，破除慳貪就是德;持戒有功，破惡是德;忍辱是功，斷除嗔恚就是德。這是我們一定要認識清楚的，什麼叫功，什麼叫德。功德跟福德不一樣，功德能斷煩惱，功德能破無明。因為定就能斷煩惱，慧就能破無明，能幫助你了生死出三界，圓成佛道，這要靠功德。福德也很重要，福德是幫助你度眾生。因為你沒有福報，你度眾生就比較困難。眾生愚痴，有大福報的人他很願意親近，沒有福的人眾生看了你就討厭。所以佛一定要降生在帝王之家，大家對他景仰、仰慕，會跟他學佛。如果這個佛出現在要飯討飯的人家，誰理他?再好的學問、再好的道德，也沒有人願意親近他。所以這個身份、地位，這個世間人迷在這上。佛也恆順眾生，他有他的善巧方便，一定要知道修福。

「示福田」，指示我們。世間人非常重視福報，要怎樣去修福?這一點同修們要牢牢地記住，要認識清楚。福報多分是前世修的，佛經裡頭常講「因果通三世」。又告訴我們，「欲知過去因，今生受者是」，就是假設你要想知道我過去生中修的是什麼因，佛跟我們講，我們這一生所享受的就是的，這一生享受的是果報嘛。如是因，一定得如是果，因果是相應的。「欲知來世果，今生作者是」。如果我們想知道我們來生得什麼樣的果報，佛告訴我們我們這一生所造作的就是的。我們這一生如果造作的是善因，那來生一定是善果;這一生造作的是惡因，那來生一定是惡報。因緣果報，絲毫不爽。所以財富，財富從那兒來的?財富是財布施來的。你不肯施財，你怎麼會得財富呢?所以要知道，財富是果報，財布施是因，要知道修因。聰明智慧是果報，法布施是因;健康長壽是果報，無畏布施是因。我今年前兩個月在溫哥華講經，在溫哥華世界佛教會，會長馮公夏老居士，這個老居士今年九十二歲，看起來就像六十歲的人一樣。又有錢，又有聰明智慧，他在那邊講《楞嚴經》，又健康又長壽。他老人家站在那裡，我說這就是好例子，他過去生中財布施、法布施、無畏布施，三種布施他統統都做，今天他的果報就擺在我們眼前。你不修因，怎麼會得果報呢?我過去生中沒有修，現在我想日子過好一點，怎麼辦呢?拚命修，也行。袁了凡先生過去生中修得不足，所以生活很苦。碰到了雲谷禪師，雲谷禪師就把佛法裡面修福的這個方法，「示福田」，就告訴他。他就真做，全家都做，他在晚年，晚年的福報是他這一生修的，不是他過去生中的，連壽命都長了。孔先生給他算命，他只有五十三歲，他活到七十多歲。命中沒有兒子，他也有兩個好兒子，孝順的兒子。這一些財富、子孫、健康長壽，都是他自己這一生當中修的。所以我們現在修，晚年來享，還來得及。現在要不肯修，享完了就沒有了。所以你一定要懂得這個道理，知道這個事實真相，我們就曉得應該怎麼做法，自求多福。這個是佛法真實的利益。我早年講經，也常常跟大家說，我自己本身是個例子。我在過去生當中修慧不修福，有一點聰明智慧，是一點福報都沒有，而且壽命還短。從前算命看相的都說我過不了四十五歲，我很相信。所以我學佛，我就把那個日子時間訂到四十五歲，四十五歲要死了，沒得了，所以要好好地修，要認真地乾啊。我現在快七十歲了，這個壽命這一生修的，這不是前生的。現在還覺得蠻有福報的，過得很幸福、很快樂，都是這一生修的。我得到佛法真正的利益，我才會告訴你。我要沒有得到真正的好處，我沒有把握跟你們講。我是真得到了，證明佛法裡頭所講的真實不虛，樣樣都是真實的，所以我跟大家講的時候非常肯定，決定不是模稜兩可的，我是親自得到的。這是把福田告訴我們了，就是財布施、法布施、無畏布施。而一切布施當中，普賢菩薩告訴我們，法布施為最，第一殊勝就是法布施。法裡面包括財，包括無畏，所以你能夠修法布施，那是最聰明的，你得的果報也最快速，也最明顯。我過去在台中求學的時候，李老師常常看到同學當中有命很薄的，薄命的人從面相上能看出來。短命的相，沒有福報，李老師就勸他發心講經。講經這個福報最大，而且也最快，所以他就找這些人勸他學講經，勸他要努力去修法布施。這個轉命運，的確比其他布施要轉得快，效果非常的顯著。底下一句就說這樁事情:

以諸法藥,救療三苦。

三苦，是對眾生講的。芸芸眾生，都在這個三苦當中。三苦說的什麼呢?欲界、色界、無色界，就是講的六道輪迴。這是以佛法拯救六道輪迴，是這個事情。佛法廣大而無邊際，如何能夠落實在我們實際生活當中，這個就非常重要了。如果不能落實在日常生活當中，這個佛法談玄說妙，我們還是得不到受用。因此這個諸法，我們一定要找到它的綱領，簡單、明了、容易，這才好修。在淨宗，我們的修學歸納為五個科目，這個大家就好記了。

第一個修福，沒有福不行。《觀無量壽經》佛教給我們「三福」，這三條非常重要，世尊明白為我們宣示說，它是「三世諸佛淨業正因」。換一句話說，過去佛、現在佛、未來佛，他要想成佛，一定是在這個基礎上。離開這個基礎，他沒有法子成佛。你就曉得這三條是我們修行的大根大本。

第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們有沒有認真去做?假如沒有認真去做，你所學的佛法完全落空，縱然一天念十萬聲佛號，也不能往生。這是諸位一定要記住的，為什麼呢?三世諸佛都是以這個為修行的基礎，你沒有基礎，那怎麼可以?沒有一尊佛不孝順父母的，沒有一尊菩薩不孝順父母的。我們對父母不孝順，那你就別學佛了，你就談不上了。所以，學佛從那裡學起?從孝順父母學起。許多念佛人疏忽了這樁事情，所以念佛念了一輩子，不能往生。從前李炳老也常講，在台中，台中念佛的人很多，一萬個念佛人，真正能往生只有三五個而已。為什麼那麼多人不能往生呢?沒基礎，沒有認真去修這個基礎。凡是能往生的，你去打聽打聽，這個基本條件他一定做到了。他知道孝順父母，他知道尊敬師長，尊師重道，他心地慈悲，一定能夠持五戒修十善，這樣的人才能往生。所以我們看到經典裡面，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，佛都常講的善男子、善女人，如果三福這一條都做不到，那就不是善男子、善女人啊。念佛往生是要善男子善女人，那個善的標準就是這四句，非常非常重要，決定不能疏忽。如果我們這一生當中真正想生西方極樂世界，你就不能疏忽，你一定要認真努力去做。

第二福是「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，那這個福報就更大了。受持三歸，在形式上的三歸大家都受了，我在台北有個同修很感慨地告訴我，許許多多受了三歸的，不曉得三歸是什麼，以為就歸依一個法師了，這個搞錯啦。我們有一個三歸傳授的小冊子，這個外面都有結緣的。已經受三歸的同修、沒受三歸的同修，都應該去看看，多看幾遍，曉得什麼叫三歸依，從哪裡歸，依靠什麼，要清清楚楚、明明白白，不能搞錯了。這個是修行的根本，是修行的基礎。從三歸依再發心持戒，戒律，我們今天果然把五戒十善做到了，就決定得生淨土。其他的戒條難，不容易，只要能將五戒十善做好就行了。所以今天縱然是出家，弘一大師講得好，弘一大師在《講演記》裡面有幾篇講演，是從前在閩南佛學院講的，在廈門。他老人家說，中國從南宋以後，就沒有真正的比丘了。我們受的這些戒，是形式，有名無實，這個自己要知道。所以蕅益大師，這是研究戒律的人，他一生自稱菩薩戒沙彌，他不敢稱比丘，菩薩戒沙彌。他的徒弟誠實法師，蕅益大師的全集就是他學生替他編輯，替他出版的，這個人對佛法也非常有貢獻。沒有他，蕅益大師的著作就沒有法子流傳到後世，他替他流通的。因為老師稱沙彌，做徒弟的人就不敢稱沙彌了。怎麼稱法呢?出家優婆塞，誠實法師第一個自稱出家優婆塞。我們民國初年弘一大師也是這樣自稱的，出家優婆塞，這是真的。所以我們出家人能把五戒十善做好了，做個出家優婆塞，名副其實，這也決定得生淨土。所以，不犯威儀，守禮節、守規矩，規規矩矩地做人，這就對了。這是第二福。

第三福是大乘菩薩所修的，「發菩提心，深信因果」。發菩提心是真正覺悟，真正明白宇宙人生的真相。深信因果，專門指「念佛是因，成佛是果」，決定相信念佛成佛，大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，「不假方便，自得心開」。我們對這個一絲毫都不懷疑，這叫深信因果。「讀誦大乘」，我們每天念大乘《無量壽經》，我們一生盡形壽奉行，受持奉行。我們要讀得很熟，要明白經裡面所講的這些道理，一定要把它用在日常生活當中，處事待人接物都遵照佛的教訓。「勸進行者」，我們自己依照這個方法修行，我們有義務、有責任去宣揚，勸導大眾修學這個法門，使一切大眾都能得到佛法最殊勝的利益。這是三福，在《觀無量壽佛經》裡面，要記得很熟，很清楚、很明白，這是我們在日常生活當中一定要遵循的。這是福田的根本。

人不能離開社會而生存，換一句話說，人不能夠離開人群。人是要從事社會活動的，是過群體生活的，因此佛教給我們處眾，要修六和。六和也是我們基本的戒條，就是要修六和敬。六和裡面第一個「見和同解」，就是現在世間所講的建立共識，我們的想法看法要接近，要相同，這樣才能夠和睦相處。世出世間聖賢的教化沒有別的，實在講就是幫助我們建立共識，這樣社會才能和諧，世界才能夠大同。第二條，「戒和同修」。戒是守法，佛給我們的教戒我們要遵守，國家的法律、社會的風俗習慣、道德觀念，條條都要遵守，這是戒和同修。養成一個守法、守規矩的精神。這樣，見解相同、思想很接近，人人都能守法，然後才真正可以做到「身同住、口無諍、意同悅」，大家生活在一塊歡歡喜喜，幸福快樂。末後一條，「利同均」，利同均也就是說我們的生活水平要接近，貧富不能差距太大，差距太大那是會引起社會的動亂。也就是說富有的肯布施，富要肯布施，要懂得布施，這是修福。貧賤的人懂得修福，這個社會就和諧了，國家就太平了，不會有動亂了，這非常重要的因素。人人能守六和，中國古人常講，「家和萬事興」，家庭要和睦，遵守佛的這個教訓，你的家就會和。我們這個寺院道場四眾也能夠和睦，這個道場就興旺。你們做生意，公司行號老闆跟員工能夠修六和敬，你這個行業就興旺，你事業就很順利，就會成功。所以這個六和，從一個家庭到公司，到社會，到國家，乃至於到整個世界，人人都能修六和敬，這個世界就和平了，自然大同。那麼由此可知，佛的教導不是談玄說妙，是真真實實給我們帶來了幸福，是真實為我們解決許多的困擾，許多的爭論，他確實能給我們解決。從這個基礎上再建立佛法，就是三學、六度、十大願王。我們從這五個科目，從這個簡單綱領當中認真地去學習，就得殊勝無比的利益。這也正是大經裡面所說，一即一切，一切即一。所以這一個法門就是整個佛法，這一個法門就是全體的利益，究竟圓滿的利益，真的能夠幫助我們解決三苦。

升灌頂階，授菩提記。

前面曾經跟諸位說過，這一部經裡面包括著一切法門，無量法門。這兩句，就是現代人很熟悉的密宗，「灌頂」是密宗裡面的修法。密宗的修學，在佛法裡面是屬於高級的佛法，這個諸位要知道。如果用現在學校做比喻，密宗是研究院，是研究所，這是高級的佛法。「灌」是慈悲加持的意思，「頂」就是最高的法門，頂法，沒有比這個更高。佛大慈大悲，把最高的法門傳授給你，這叫灌頂。所以諸位千萬不要誤會，上師拿一點水在你頭頂上灑一灑，那就叫灌頂，那這樣的灌頂，你每一天去沖涼的時候，那個灌得很舒服了，這個要曉得。真正的灌頂，是佛把最高、第一法門傳授給你，這叫灌頂。在形式上，這個灌頂那是儀式，儀式不重要，實質重要。現在我們明白了，這一部經在釋迦牟尼佛所有一切經裡面，是至高無上的頂點，我們得到這個經，就是佛為我們灌頂。我們把這個經從頭到尾念一遍，不但是釋迦牟尼佛為我們灌頂，阿彌陀佛為我們灌頂，十方三世一切諸佛如來給我們灌頂一次。念兩遍，灌頂兩次。念三遍，就灌頂三次。哪一個什麼上師比不上啊，何必還要去找那些痲煩呢?自己在家裡，一切諸佛如來已經給你灌頂了，你自己要知道，要明白。這是這個意思，決定不可以誤會。近代，黃念祖老居士，他學過密，他在密法裡頭也有相當的造詣，他是金剛法身，你看他的註解《無量壽經註解》裡面解釋這一段，他就講得很清楚，就講得很明白，他沒有騙人，他就是這樣說法的。

「授菩提記」，這一部經末後，可以說是佛為我們大家普遍授記了，說明娑婆世界念佛的眾生，將來生到西方極樂世界，在西方極樂世界成就了，然後到他方世界示現成佛、度化眾生，都叫做妙音如來。這不是佛給我們授記了?就在這個經上。所以我們第一次在新加坡講《無量壽經》，有一天歸依，歸依的同修好像有兩百七十多人，起法名來不及了，我一想，經上給我們授記，將來我們都是妙音如來，現在統統是妙音居士，所以我們就用妙音做法名。這個好，親切，我們的名字在《無量壽經》上，那佛給我們授記的。現在是妙音居士，將來是妙音如來，你看看這個多親切。這是授菩提記。所以我們受持三歸，用的這個法名妙音，是從這兒來的，是從《無量壽經》上來的，佛給我們授記的，這還有錯嗎!所以這個法名是佛起的，不是我起的，佛起的。

為教菩薩，作阿闍黎;常習相應無邊諸行，成熟菩薩無量善根。

這個也是一小段，統統都是屬於轉法輪這一段裡面。這個確實非常非常難得，在這個轉法輪裡面，可以說是顯、密、宗、教都講到了。文字不多，講得很圓滿，讓我們看到真的生歡喜心，真的相信這一部經就是一切經的濃縮，這一個法門就是一切法門的總綱領，一修一切修。這個心真正踏實了，再沒有懷疑了。「阿闍黎」也是密宗裡面的稱號，我們顯宗裡面一般都稱法師，密宗裡頭稱阿闍黎。實在講阿闍黎這個稱號，顯密都通用的。但是現在習慣上講的密宗裡面稱阿闍黎，顯宗裡面稱法師。這是梵語，它的意思叫軌範師，就是他的言行可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，稱為阿闍黎。

「常習相應無邊諸行」，這一句非常重要。常是不間斷，習是學習，要跟佛法相應的這樣的心行。佛菩薩怎樣存心，我們的心要像佛菩薩，我們的願要像佛菩薩，我們的言語行為也像佛菩薩，這就是相應無邊諸行。那也許諸位要問，我現在在家，我做生意、做買賣、我做工，我做哪一個行業，那我怎麼個修法呢?有，都有榜樣。《華嚴經》「善財五十三參」，那五十三位善知識所代表的，就是男女老少、各行各業，你去看去，你從事哪一個行業，去找找看，哪一個菩薩跟你行業相同的，你就跟他學，就對了。佛的教法很圓滿，所以五十三參，實在講，就是這個四句的展開，就是這四句的詳細說明。詳細說明在《四十華嚴》，四十卷;在我們這個地方就是「為教菩薩，作阿闍黎;常習相應無邊諸行，成熟菩薩無邊善根」，這幾句就把整個《四十華嚴》說盡了。這個就是「五十三參」的總綱領，教學的目的，就是「成熟菩薩無邊善根」。菩薩善根圓滿，那就成佛了。

無量諸佛鹹共護念。諸佛剎中，皆能示現。譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得;此諸菩薩，亦復如是。

到這個地方是一小段。前面所講的，是與會這一些大菩薩們，都是西方極樂世界的菩薩化身示現的，因此他們的智慧、德能都是無有窮盡的。雖然是大菩薩示現，這裡面有許許多多值得我們學習的地方，給我們許多的啟示。我們應當認真努力去效法，這樣也必定得到諸佛護念。雖然這是初發心，初發心發這樣的心，實在是很不容易。正如同世尊在經裡面給我們說的，這是無量劫來，善根福德在這個時候成熟了，所以才遇到這樣殊勝的因緣，能發真信、切願，念佛求生淨土，一定也得諸佛如來的護念。這底下八句都是講的智德，妙智成行。

「諸佛剎中」，由此可知，往生西方極樂世界的殊勝。諸佛，並沒有說哪些佛剎你不能到那裡去化身示現，沒有。既沒有，那就是說，盡虛空、遍法界所有一切諸佛剎土。真的，生到西方極樂世界，這一切佛剎統統都有分，真的是古人講的，一生一切生，跟其他佛土不一樣。譬如我們講彌勒淨土，生兜率天，生到彌勒淨土就沒有這麼方便。想到其他佛剎不容易，很難離開兜率。唯獨西方極樂世界，十方諸佛世界任憑你去遊覽、觀光參學，這個顯示它無比的殊勝。

「皆能示現」，當然得佛力加持，本師阿彌陀佛四十八願本願威神的加持，這是我們在經上讀到的。我們能夠聯想到，也得到一切諸佛如來的加持。為什麼呢?《彌陀經》上我們念到的六方諸佛，《無量壽經》上雖然沒有細說，但是也講了十方諸佛，這就是說明一切諸佛都會加持我們。這個「皆能示現」，是隨類化身。其實，像我們這樣的人往生到極樂世界，這是凡夫，一品煩惱也沒斷，帶業去的。可是到達西方極樂世界，我們的智慧、神通、能力，就跟觀世音菩薩差不多。觀音是等覺菩薩，就跟他差不多。你看普門品裡面講的三十二應，我們到那個地方去，個個人都有這個本事，都能以三十二應參訪諸佛剎土，這種便宜到哪裡能找得到!我們一定要明白，除這個法門之外，再也找不到了。昨天我們讀的這一段，這一段還沒有完，八相成道就是隨類化身，三十二應身裡頭舉一個例子。

這下面是比喻。「譬善幻師」，這個善幻師就是我們一般常講的魔術師，變魔術的。那一邊，到十方世界去應化參學，就像那個變魔術師那麼容易，真的可以隨心所欲去變化。「現眾異相」，眾是眾多，這是不一樣的，身分形狀不一樣，這是從事相上說的。雖然如是地示現，我們會耽心，到他方世界去度眾生，會不會退轉呢?的確這是我們非常耽心的一樁事情，就怕的是退轉。這一點我們很可以放心，有阿彌陀佛加持我們，使我們永遠不會退轉，就如同在極樂世界一樣，圓證三不退。這是佛力加持。什麼個道理呢?這底下說了：「於彼相中，實無可得。」佛是以這個真實的事理加持這一些菩薩們，使這些菩薩們在諸佛剎土裡面知道，「凡所有相皆是虛妄」，佛在《金剛經》裡面為我們說的。《圓覺經》上說得更好，「知幻即覺」。我們知道這一切法是幻化的，這個就覺了。覺就不迷，不迷就不退轉。退轉是迷了才會退，覺悟的人不會退轉。所以這個裡面有理有事。

「此諸菩薩，亦復如是。」這一些菩薩就是西方極樂世界，以及參與法會的這些菩薩們，都是圓滿具足權實二智，就跟此地所說的完全一樣。

通諸法性，達眾生相。

佛教化眾生，我們常聽到講經說法，這所講的一定要契機契理。「通諸法性」這就契理，絕對不會講錯，這一句實在講，也就是禪宗裡面所說的「明心見性」。通是通達無礙，達是到達，決定沒有障礙。第二句是契機，對於一切眾生的根性也明了，也通達，「達眾生相」，因此教化眾生契機契理，能令一切眾生個個都得真實的利益。這下面把教學的方式略略地給我們指示。

第一個，

供養諸佛，

這是從根本修。前面跟諸位說過，我們學佛要從三福下手，要從孝養父母、奉事師長做起。你看菩薩教給我們供養諸佛，這個就是孝敬。佛菩薩不僅是說，他做給我們看。世尊出家成佛之後，當機緣成熟的時候，他老人家特別上升忉利天，為母親說法，去度他母親，盡孝。我們在傳記裡面讀到，佛出生的時候，摩耶夫人生了佛陀之後，就上生忉利天了。我們世俗的人來看，釋迦牟尼佛命不好，你看生下來母親就死了，這是我們世俗人看的。實在他的母親功德太大了，要到忉利天去享福去了。所以他是姨母撫養長大的，他的生母在忉利天。他要到忉利天宮，為母親說法。說的什麼法呢?《地藏菩薩本願經》，這是大家常常讀過的。《地藏經》是在忉利天講的，為他母親說的孝經。《地藏經》是佛門的孝經，非常重要，可見得佛做榜樣給我們看。

開導群生。

這一句話就是言教，為大眾講經說法。為大眾講經說法，假如所講的自己做不到，不能叫人信服，人家怎麼會相信呢?一定要自己真正做到了，然後才說出來，大家就能信、能接受，而且歡喜信受了，這個就是言教一定以身教做基礎，先有身行然後才有言教。這個順序不能顛倒的。

化現其身，猶如電光。

佛在世間應化，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身。其實釋迦牟尼佛時時在世間，這世間人不認識。這是真的，不是假的。在我們中國歷史上所記載的，唐朝時候，隋末唐初，天台宗的智者大師，就是釋迦牟尼佛化身再來的。世尊在三千年前，在印度示現，是三十二相八十種好。那個時候，大家機緣成熟，應以佛身得度，他就現佛身。一千多年之後在中國，中國人應以祖師的身份得度，他就現祖師的身份出現了。你看，這不就是三十二應嘛。這是我們知道的，還有不知道的就多了。身分沒有露的太多了，身分暴露的並不多。這都是證明化現其身。

「猶如電光」，這一句是比喻，電光就是閃電。這幾天下雨，我們都看到閃電。這個閃電有用，它有作用：它不住，一剎那就沒有了，它不住，比喻這個意思。不住，比喻說不著相。度化一切眾生不執著度化眾生的相，他就自在了。我們凡夫之所以不自在，就是著相，這個很苦，執著啊。電光，第一個它快速，一剎那就沒有了，快速;第二它很明亮，明亮就是破暗的意思;第三個它不住;第四個意思，它沒有分別。這個就是比喻佛菩薩在世間示現，也是這個意思。他是眾生根機熟了，眾生有感，佛菩薩就有應。眾生根機成熟，這是有感，自自然然他就有應，他就來應。因此我們明白這個道理，知道這個事實真相，如果我們想佛菩薩多多地來到新加坡，常住弘法利生來教導我們，我們要有感才行。這感是什麼?真誠的心。我們要學佛，我們想學佛，那佛菩薩自然來了。如果大家口是心非，口裡頭說學佛，心裡頭都還搞貪嗔痴慢，那佛菩薩不來了。真誠的心想學佛，佛菩薩會來。佛氏門中不捨一人，佛菩薩一定會來的。所以完全憑我們的感應，我們沒有感，他不會來。感應這個樣子，像我們敲這個大磬，這磬擺在這個地方，你敲它才會響，你不敲它不響。那敲是感，它響是應。我們敲得重，它響的聲音大，響的聲音長，就是這麼個道理。佛菩薩心地清淨，一念不生，所以，眾生有感他就有應。

裂魔見網，解諸纏縛。

這個兩句要說一說，這是比喻。裂，也就是把它消除的意思。魔見，見是見解。一切錯誤的見解、錯誤的看法、錯誤的想法，帶給我們無量無邊的苦難，這叫魔見。網是比喻多，比喻它複雜，我們這個錯誤的思想見解確實非常多，非常複雜。唯有佛菩薩教導我們，我們才能夠遠離這一些錯誤的見解、思想，這叫魔見網。「解諸纏縛」，纏縛是煩惱。纏是纏繞，縛是繩索捆綁起來，那自由就失掉了，這是比喻。在佛經裡面給我們講，八纏三縛，總而言之都是煩惱。這八纏講的是什麼呢?其實這些在佛學辭典、教乘法數裡面都有，這個地方略略地說一說。第一個是無慚，第二個是無愧，我們常講慚愧。你看民國初年，我們淨宗的大德印光老法師，他有一個別號，叫常慚愧僧。在百法明門裡面，十一個善法裡面有慚愧，這個慚愧是善法。什麼叫做慚呢?慚的意思是自己做錯了事情，自己會很難過，就是我們一般人講良心的責備。所以他不會做錯事情，做錯事情他心不安，良心責備，這人有良心，慚是這個意思。愧呢?愧是外面輿論的批評，你做了壞事了，很多人批評你，聽到很難過，也不敢做壞事情，這個就是有慚有愧。那要是沒有慚愧，那問題就嚴重了。第一個做錯事情，他不覺得他心不安，幹壞事他心也安，外面批評他不在乎，這個就沒有法子了。所以這個無慚無愧是大煩惱，這是嚴重的煩惱。這兩個字，世出世間的聖人都非常重視。在中國古代，管仲曾經說過，他說「禮義廉恥，國之四維」。禮義廉恥這四個字，國之四維。「四維不張，國乃滅亡」。這個國家的國民不知道禮，不知道義，不知道廉，廉是廉潔，現在貪污就是不知道廉。要不知道恥，不知道恥是什麼，就是無慚無愧，這個國家就很危險，就很容易滅亡。因此儒家跟我們說，「知恥近乎勇」，如果我們能知恥，知道恥辱，知道錯誤，這個人就能夠發憤、勇猛、精進，所以這個是在修行德目當中非常重要的一條。我們今天這個社會是一個嚴重病態的社會。這個社會毛病太多了，要治這個病，從那個毛病治起呢?毛病太多了。確確實實，如果每一個人都能夠知恥，都有慚愧心，我們就有救了。自己有救了，社會也有救了，國家也有救了。可見得這個慚愧、知恥非常非常重要。在四維當中，這是最重要的一條。能夠知恥，自然會守禮，自然能夠盡義務，自然能夠廉潔，那個恥的確是一個中心的問題。所以我今年在美國休士頓，有幾位長老，在家的老居士，我們在一塊談論到這個問題，所以就有意思想成立一個知恥學社，我們來提倡，提倡知恥。我非常贊同，這是一個很好的事情，真正能夠挽救世道人心。希望將來在新加坡我們也能夠推動，真正有有心人的時候我們來推動。

第三個忌妒，忌妒心這個也是八纏之一，也是嚴重的煩惱。第四個是吝嗇，這個跟貪是一樣的。貪是貪求，吝是自己有的，捨不得給人，捨不得幫助人。吝財、吝法，這是吝嗇。第五個是惡作，我們世間人常講，惡作劇。並不是有意的，但是這些造作不是善法，不是善的，這個事情在現代社會裡面太多太多了。把這個惡作當做一個正常的現象，這個不得了啊。不曉得自己言語造作，對於社會產生多大負面的影響，不善的影響。譬如我們今天看到的報紙、雜誌、電視、廣播，我們的青少年一天到晚接觸這些東西，耳濡目染，漸漸就成了習慣了。這一些不正當的影響，造成心理上傷害，很不容易把他改正過來。所謂是少成若天性，從小就給他養成了，這是我們整個社會、整個世界的隱憂。但是知道的人不多，有警覺的人不多。我在過去，曾經聽到方東美先生有一次跟一些朋友們在談話，有人向方老師請教，那個時候美國的國力很強，不像現在，現在美國國力是衰退了。這個大概在三十年前方先生講的話，有人問方老師，美國會不會亡國?方先生笑一笑：羅馬也亡國了。西方在歷史上，羅馬帝國延續的時間最長，最後還是亡國，這就說明了，任何一個國家沒有不滅亡的，沒有不改朝換代的。那麼他們就繼續問了，他說既然會亡國，亡國第一個因素是什麼?它為什麼會亡?亡國第一個因素是什麼?方先生的答覆沒有人能想到，他答覆得很快，可見得他非常清楚，一點猶豫都沒有：電視啊，美國將來亡國是亡國在電視上。唉呀，我們想想真有道理。你看那個電視二十四小時，小孩一天到晚坐在這個電視面前，看那些骯髒的污染的東西，你說這怎麼得了。那個時候，台灣政府提倡文化復興運動，教育部的官員向方老師請教，我們這個文化復興運動，應該怎樣才能夠做得有效果?方先生大概停了有五分鐘，態度非常的凝重，然後說了。他說有，方法是有。人家問什麼方法呢?他說全國的報紙、雜誌一律停刊，電視廣播一律取消。這人搖頭，說是這做不到。他說那沒法子了。這些東西，天天在破壞中國傳統的道德文化，你只要有這些東西在的時候，你想復興文化不可能。人家那是真有學問，真正看出病根的所在。我們今天念佛人，你念佛為什麼不能得一心呢?一天念幾個鐘點佛，看個半小時、一小時電視就完啦。所以我們念佛的人，不能看電視，不能聽廣播，最好連報紙都不要看。你們打開報紙，我是不看報紙的，在這邊有些同修每一天買這個報紙，我偶而翻一翻，裡面亂七八糟。那個報紙一大堆那麼多，真正能看的連半頁都沒有。這個東西是真的是問題，這都是屬於惡作。所以這個八纏裡面，你看的這個條目，你不知道那些東西是惡作，這都是惡作。我們要保護自己，就要遠離。你要保護你的家庭，要讓小孩遠離，要讓小孩懂得。他不懂得，別的小朋友為什麼可以看，我為什麼不可以看?他會提出理由來問你，你要能夠說得出來，保護他的清淨心，這個很重要。清淨心能生智慧，真智慧。被這些染污了，縱然聰明，那邪知邪見。

第六個是睡眠。睡眠當然很重要，你睡得很好，你精神很飽滿。但是不能貪睡，睡得太多了就昏沉了。睡太多了不好，所以這個也是個煩惱。貪睡的人睡得很多，這是煩惱。

再就是掉舉，掉舉就是心裡不安，心定不下來，心裡頭很亂，這屬於掉舉。

昏沉，精神提不起來，特別是在念佛的時候，你看我們打佛七當中常常看見，念佛的時候一止靜坐下來，他就睡著了，就打瞌睡了。還有功夫好的，繞佛的時候他都打瞌睡。他也能繞，一面睡一面繞佛。這昏沉，昏沉的現象。這個諸位要曉得那不是功夫，那是昏沈的現象，我們要明白。

這個八樣叫纏。縛，實在講就是三毒煩惱，貪嗔痴。我們有這些東西，你怎麼會自在呢?解諸纏縛，把這個纏縛解開，那就好了。

遠超聲聞辟支佛地。

這些人，像世尊這些弟子們，常隨眾千二百五十人，表現的身份是聲聞，也就是小乘的羅漢，這些身分。實際上，他們是菩薩，是大菩薩們示現的，不但是菩薩，裡面還有佛。像舍利弗、目犍連，都是古佛再來，那不是菩薩，古佛再來，示現做釋迦牟尼佛弟子。就跟唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，他們唱配角，後台也許唱配角的是主角的老師，都不一定。這前台是這個樣子，後台的樣子我們不了解，所以弟子當中有很多是古佛再來的。所以他們「遠超聲聞、辟支佛地」，這一句話就是把他們幕後那個身分透露一點給我們，讓我們要知道真正恭敬，不可以輕視，這個古佛與大菩薩再來的。

入空、無相、無願法門，善立方便，顯示三乘。

「空、無相、無願」，大小乘都有，這叫三解脫門。這什麼意思呢?這三個方法可以證道，可以證果，這三個門。實在講，門是通達無礙，用這個門來做比喻。所證得的，諸法實相，也就是講的真如本性。證得了，我們俗話就講成佛了。所以成佛就是證得真如本性，就是證得諸法實相，就是這個意思。那麼可見得，這三個方法很重要，但是這三個方法都不容易。通途法門，八萬四千法門都是走這三個門入進去的。那麼我們將來成佛證果，要不要走這三個門呢?還是要走這三個門。不過我們有個取巧的方法，我們先到極樂世界，阿彌陀佛帶我們走，就容易了。自己走就太難太難了，這個便宜在這個地方，這個是要曉得的。

如果由空門入，空門入要不見空相，我們中國這個禪宗、法性宗，是走這個門入的，但是要不見空相。如果見了空相，他著了空了，他入不進去。這個很難很難。禪宗六祖《壇經》，諸位要細細去念一念，與《壇經》有密切關係的《金剛經》、《般若心經》，都是從空門入。我們是天天念，沒有問題，入不進去，怎麼念都入不進去。那入不進去，從第二個門無相，同樣道理，如果要是著了無相，還是入不進去。那這個門沒有辦法，走第三個，無願。願也是造作，從這個門。那麼換一句話說，無有一切造作。這個地方諸位要記住，它的原則跟前面一樣，假如我們要是有執著呢，那這個門還是入不進去。聽說無願無作了，好了，我什麼願也沒有，什麼造作都不作了，你這樣能入進去嗎?這不能，這錯解了如來的意思。這個造作是起心動念，不是叫你身不造作。身不造作，問問你，要不要吃飯?吃飯是造作，你睡覺也造作，你走路也是造作，你坐在椅子上還是造作，哪能不造作呢?心裡頭，無論做什麼事情，不起心不動念、不分別不執著，那叫不造作。可見得，也不是我們能做得到的。所以想來想去，八萬四千法門，好是很好，對我來講不得其門而入。八萬四千法門，哪個門我也入不進去。幸好有個念佛法門，這個門行，這個門想想，自己還可以，還可以從這個門入進去，這叫老實念佛。那麼本經裡面說的這個，就是我們這一部經涵蓋了一切的法門，真的是一修一切修。這是講菩薩們修證這些現象，知道性空、相假，因此在一切法當中都能夠遠離妄想分別執著。

「善立方便，顯示三乘」，是幫助眾生。菩薩有弘願，要度一切眾生，像四弘誓願裡面第一句，眾生無邊誓願度。我們要幫助一切大眾，為什麼呢?因為一切大眾與自己同體，同一個法性。大乘經上常講的，十方一切佛，共同一法身。這個十方一切佛，包括我們自己在內，我們自己並不在外，共同一法身。所以佛菩薩那個慈悲叫同體大悲，無緣大慈。凡夫迷，就是迷這個事情;諸佛菩薩覺悟，也就是覺悟這一樁事情。覺悟什麼呢?一切法是同體的，因此他這個慈悲沒有任何條件。心裡真的解脫了，心開意解，那個境界是快樂無比。三乘，是方便設的，那有什麼三乘呢?佛在《法華經》上就講真話，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」那這是「善立方便」，方便說的嘛。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，方便說的。或者我們講大乘、小乘，連這個都是方便說的，那人乘、天乘，那更是方便了。現在人講五乘佛法，還有，這是近代，我曾聽人家講，不太很熟悉，說有人提倡人間佛法、人乘佛法。它的內容我不太懂，如果是叫我們在這個人間享福，來生不失人身，要以這個為目標，這不是究竟法。為什麼呢?脫不了六道輪迴。這一生修善積德，來生得人身，享富貴。往往富貴迷人，這一迷了，又造作罪業。那個福享完了，罪報現前了，就要墮三途受苦，所以這個絕對不是究竟法。真正是究竟法，真正是真實法，唯有念佛求生淨土。那麼也許要問了，那念佛人現前有沒有福報?現在能不能快樂幸福呢?我給諸位說，最高的層次我們能達到，這些最低的怎麼會沒有呢?像我們蓋房子一樣，這個房子是五層樓，我有第五層，我怎麼會沒有底下一層呢?一定的道理嘛。你蓋房子只蓋底下一層，那你就沒有第二層，當然三、四層也沒有了。這你就能夠真正明白念佛人，求生淨土的人，是最快樂的人。修學任何法門、任何宗派，也不能夠相比。因為什麼?他所得到一切都是真實的，我們這個經就是證明。我也跟諸位同修講過多少次了，我們往生西方極樂世界有把握，有保證。什麼保證呢?這個經是保證書。那我們都拿到手上，你看我們的法名都叫妙音，這書上有我們的名字在啊，這保證書。這哪能錯得了呢?講到這個地方，這是八相成道的第七，轉法輪。轉法輪講這麼多意思，可見得它這個法輪是圓滿法輪，裡面顯教、密教、宗門、教下統統都有，都包括在其中。

於此中下，而現滅度。

這是八相成道最後一個，涅槃。涅槃，佛、菩薩，連阿羅漢都不生不滅了，佛怎麼會滅度呢?哪有這個道理?經文上講得很清楚、很明白了，「於此中下，而現滅度」。那麼於上等的呢?上等就沒有了，上根的人知道，佛與菩薩，連阿羅漢都沒有滅度，不生不滅。中下是凡夫，凡夫眼睛裡面，唉呀!看到佛出世了，佛滅度了、圓寂了，凡夫眼裡看的。上上根人，他們看法跟我們不一樣，諸佛菩薩沒有生滅，沒有來去，不生不滅，不來不去。那是真的，上根人能見到。所以這個示現滅度，是對中下人說的，你看經文多清楚：「於此中下，而現滅度」。八相成道到這裡，這個一大段這就講完了。

這是隨類現身舉一個例子，使我們了解西方世界殊勝無比，我們生到那邊都像這個樣子。所以這個經上所說的，就是講我們，或是現在、或是將來，在西方極樂世界，或者他方世界，教化眾生、供養諸佛，這一些真實的狀況。字字句句與我們有密切的關係，才知道這部經的好處。再看下面經文：

得無生無滅諸三摩地，及得一切陀羅尼門。

這個話講真的了。前面這個滅度是示現的，不是真的，示現的。真的呢?真的是不生不滅。「得無生無滅諸三摩地，及得一切陀羅尼門」，我們先說這兩句。這是說明菩薩們的德用無量無邊，這個是自受用，自利德，自利不生不滅。生滅是苦，不生不滅，這就自在了。三摩地是梵語，翻成中國的意思，正受。受是享受，正常的享受。我們今天的享受，不正常。佛在經上說，我們凡夫的享受有五種，苦、樂、憂、喜、舍，五種受。我們無論有多少享受，把它歸納起來，不外乎這五種。心，有憂，絕大多數的人心裡頭都有憂患。有喜，心有憂喜，順著心意的時候喜歡。憂的時候多，喜的時候少。身的受，享受有苦有樂。同樣的，苦的時候多，樂的時候少。不苦不樂、不憂不喜，這叫「舍受」，這個當然是最好的了，但是不長久，不能保持。所以佛把我們的享受，身心的享受，歸納起來這五種。苦、樂、憂、喜、舍，這個都是不正常的。正常的享受，這五種受沒有了，統統沒有了，那叫正受，那就是經上講的三昧，三摩地。三摩地都是這個意思，正常的享受。「及得一切陀羅尼門」，陀羅尼也是梵語，門是比喻，陀羅尼翻做總持，我們現在人講綱領。一切法的綱領你掌握到了，世出世間一切法沒有一樣不通達。為什麼會通達呢?那個總綱領你抓到了，這個話就是這個意思。他有這樣的能力，第一個他得到不生不滅，他得到正受，苦樂憂喜舍沒有了，又能得到一切法的總綱領抓到了，所以他

隨時悟入華嚴三昧，具足總持百千三昧。

這個就是世出世間一切法他全得到了。《華嚴》所說的「一真法界」，就是宇宙人生的真相，在《華嚴》的術語叫一真法界。我們自己對於這個理論、事實真相，完全明了通達，就叫華嚴三昧。「華嚴」這個名字，可以說是一切佛法的總綱領，一切佛法的總題目。我們現在中國會集的佛的經典，我們稱它做《大藏經》，這是佛所有一切經都歸在裡頭了。其實，在佛經裡面，他本來就有一個名字，就叫做《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》是所有一切經的總名字。「華嚴」是比喻，好像一個大的花園，這個花園裡頭所有一切花、木，品種統統齊全，一樣都不漏，這個花園才美好，這個嚴就是美的意思，莊嚴就是美麗的意思。雜華莊嚴，它這個經題原來是雜華莊嚴，我們中國人喜歡講萬花莊嚴，是這麼個意思。所以這是總名稱。《華嚴》是以「一真法界，無盡緣起」為它的理論依據，這我們可以相信。無盡的緣起，就是我們現在人所說的許許多多的條件。整個宇宙形成、發生、演變，確實是許許多多的條件，不是偶然的，非常非常複雜，誰能夠把這個搞清楚、搞明白呢?佛與大菩薩。他們怎麼會清楚，怎麼會明白的呢?這個在我們想的時候，根本就想不通，我們想的時候這根本不可能。我們想的不可能是有道理的，為什麼呢?我們用分別心，用執著心，用思惟想像，這個不可能，這個能力是有限的。以有限的能力通達無限的境界，這是做不到的。那佛用什麼方法統統明白了，統統了解了?佛用禪定。這個方法高明，禪定——清淨心，心裡頭一念不生，這個心廣大沒有邊際。心一起心動念，就有界限，就自己把自己障礙住了。心裡頭不起心不動念，心是清淨，清淨心沒有障礙。盡虛空、遍法界，清淨心起作用，就是智慧，這個智慧無法不了，無法不明，一切通達，不要去思惟想像，不要去學習，佛用這個方法。這個方法到底是真的是假的呢?佛用這個方法通達了，佛告訴我們：我們如果也用這個方法，真的通達了，證明佛所講的沒錯。佛的弟子，許許多多的人，入了這個境界，證明了這一個事實：佛的教學不是假設的，不是一個理想的，完全是事實。所以我們依照佛所講的理論、方法、境界去修學，認真地去做，我們也能夠以一切行莊嚴佛果，這就叫做佛華嚴。佛家，說實在講，講得最圓滿、最透澈、最究竟的這一部經典，就是《大方廣佛華嚴經》。本經古人稱之為《中本華嚴》，理論、方法、境界與大經完全相同，在文字上濃縮了。當然就是我們說個大綱，不能細說，細說就變成《大方廣佛華嚴經》。可是我也曾經給一些同修們說，如果同修們發心要想將來弘揚淨土，要學著講經說法，學講《無量壽經》、學講《阿彌陀經》，那我就要勸他，一定要認真地去學《華嚴經》。為什麼呢?《華嚴經》真正通達了，講這個經就痛快淋漓了，一點障礙都沒有了。為什麼呢?你徹底明了了，你長講短講，深講淺講，無不自在。這是以《華嚴》為基礎，它是《華嚴經》的綱要。我們一心專修，這個一心專修，或者專精，這就叫三昧，這個就是「華嚴三昧」。那麼「華嚴三昧」，實在說，莊嚴法身、莊嚴宇宙的本體。法身就是真心，就是真如本性。佛常說，「一切法無不從此法界流出，一切法無不回歸此法界」。佛在大經上講，「唯心所現，唯識所變」，也是這個意思。一個人在一生當中能夠把《華嚴經》看一遍，不是容易事情。如果一生當中能聽過一遍《華嚴經》的，那真是稀有。我們中國自古以來，法師大德無論講什麼經，沒有記載。但是講《華嚴經》，歷史上有記載。可見得大家對這個非常的重視。這是講「隨時悟入華嚴三昧」，要具足前面這個條件，你才能夠隨時悟入，莊嚴法身，莊嚴萬法了。

「具足總持百千三昧」，三昧哪有那麼多?細說起來三昧是真多，這個三昧就是正常心。一切法無量無邊，於是三昧就無量無邊了。譬如我們舉一個例子，這個人不貪財，錢財擺在他面前他不動心，他念頭都沒有，這個人入了錢財三昧了。但是有個榮譽給他，他動心了，那不行了，那榮譽上他沒有得三昧，錢財上得三昧。諸位明白這個道理就曉得，這百千三昧就是一切萬法當中，他都不起心不動念，不分別不執著了。世出世間一切法裡頭他都得三昧，這個才叫圓滿的三昧，這是如來果地上的境界。等覺菩薩還不行，等覺菩薩當然他在一切境界也不起心不動念了，但是你要跟他講成佛，他可能還會動個念頭，因為他還想成佛，他在這個上面還沒有得三昧。所以這個百千三昧、無量三昧，意思就是此地，就是這個意思。

住深禪定，

深禪定是性定，自性本定，就像《楞嚴經》裡面所說的首楞嚴大定，那是深定，如來果地上的境界，也叫做理定。它不是事，理上的定。這是真正的禪定。

悉睹無量諸佛。

這個無量諸佛，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。這未來諸佛，我們人人都是。我們看到，凡夫啊，俗子。這些人看到我們，都是諸佛，我們自己還不承認。這就是說明，佛眼睛裡頭看一切眾生都是佛，凡夫眼裡頭看一切諸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是個什麼境界，不要問別人。你修行，你覺得你有沒有證得菩薩果位，你看看這一切眾生是不是菩薩。如果全都是菩薩，你自己明白，你已經是菩薩了。如果哪一天睜著眼睛一看，盡虛空、遍法界都是諸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看眾生還是凡夫，那你一定是凡夫，不必問人。你知道你自己是個好人，還是壞人呢?如果眼睛一看，全世界的人個個都是好人，你是好人。如果你看到他都是壞人，自己是壞人，這是真理。你看六祖大師講的，「若真修道人，不見世間過」。還看到世間這些過失，那不是修道人，一點功夫也沒有，凡夫一個。為什麼說看一切世間人都是善人呢?所有一切萬法都是自心變現的，我們的心好了，變現的境界全是好的。善財童子五十三參，禮敬諸佛。但是一切眾生裡面的確有順法性的，有違背法性的。順法性的我們稱之為善，不順法性的我們稱之為惡。善我們讚嘆，惡不讚嘆，差別就在此地。除這一點之外，沒有絲毫差別。善人是佛，惡人也是佛。那個行善我們讚嘆，造惡不讚嘆。但是恭敬心，是完全一樣的。所以學佛最貴的，就是我們日常生活，處事待人接物要用真誠心，用清淨心，用平等心，用慈悲心。你能這樣去修，無論你做什麼事情，全都是佛法，穿衣吃飯都是佛法，待人接物也都是佛法，沒有一樣不是佛法。如果用虛偽的心，貪嗔的心，忌妒的心，那就錯了，天天念《無量壽經》也不是佛法。那為什麼呢?心迷。佛是覺的意思，覺是心覺，口裡頭覺不了。要心覺，心一定要真誠，決定不吃虧。我常講，同修們也有反應，法師我不是不明了，但是吃虧上當。我不騙人，人騙我。怕吃虧上當，於是也要去騙人。你說這糟糕不糟糕呢?這就被魔拉回去了，又拉到六道輪迴去了。所以一定要堅守自己的原則，人騙我，我不騙人;他搞輪迴，我到極樂世界。兩條路嘛，這不是一條路嘛。要清楚，要明白，要自己度自己，真的別人幫不上忙，一定要自己幫助自己。那麼要是克實而論，這一句也可以解釋為念佛見佛。念佛三昧所以稱之為寶王三昧，就是這個意思。大勢至菩薩告訴我們，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。

於一念頃，遍游一切佛土。

可見他自在。一念頃，是時間之短，不要長時間，一念一剎那，就能夠游遍一切諸佛剎土，可見他神通道力的廣大。怎麼能遍一切剎土呢?當然他是分身去的，化身去的。要不能分身化身，怎麼能夠一念之間遍到了，統統都到了呢?這些事都是真實的，但是我們現在遇不到這樣的人。我們在高僧傳裡面讀到過。我初學佛的時候很喜歡念這些書，現在好多年不念了，印象是有一點，那些人的名字都忘掉了，記不得了。我在高僧傳裡頭曾經看到有一段，有一位法師，是印度的一位法師，在中國弘法。這一天他要回到印度去，那麼在頭一天，就有很多的信徒要給法師餞行，請法師吃飯。法師很慈悲，都答應了。許多人請，他統統都答應了。這個傳記裡面記載的，到第二天他回國這些人都給他送行，送到城外十里長亭送行，每個人都歡喜，法師慈悲，昨天到我家應供。那個人聽了，法師昨天到我家了，他法師明明在我家。大家一對面，五百家請他，他化身，五百家他都去了，這個才曉得法師有神通，他有這個能力。你看一時遍到，那個地方請他，他都去。像我就沒有能力，你們請我，我只能到一個人家裡，不能到兩家。他有本事，五百人家請他，他統統都到了，同一個時間他都到。這是我們高僧傳、神僧傳裡頭都有記載的，諸位可以去翻翻看，但那一個人我記不得了。我對這個印象還蠻深的，這在中國真有。所以佛經上講，一念頃遍游一切剎土，西方世界的菩薩應當有這個能力，何況得佛力加持。

得佛辯才，住普賢行，

這個是利生德，利益一切眾生。遍游一切諸佛剎土，兩樁事情，第一個是供佛聞法，向佛請教，聽佛說法;第二個幫助佛教化眾生。這個地區與自己有緣的這些眾生，一定要幫助佛去度化他們，所以這是做這兩樁事情。「得佛辯才」，他沒有成佛，他是菩薩。尤其像我們往生，生到西方極樂世界還是凡夫，但是我們也得佛辯才，這是阿彌陀佛加持的。我們也「住普賢行」，住普賢行這個句子在本經很多，我們要特別留意。從這些地方證實，西方極樂世界是普賢菩薩的法界，生到西方極樂世界就是普賢菩薩。所以普賢菩薩五十一個階級，從十信位起，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，妙覺。菩薩位次五十一個階級，生到那邊就是普賢菩薩，這個是非常非常不可思議。

善能分別眾生語言，

如果我們要去學習，那就不善了。不學，會了，那叫善。世界無量無邊，眾生無量無邊，語言無量無邊，不要學，全會了，這叫善。這個事情我們乍聽起來很奇怪，其實在理上講得通。清淨心、無分別心，能通達一切萬法。我們今天這個能力失掉了，為什麼失掉了?我們有分別有執著。我們有知，所以有所不知，那不知道東西太多了。菩薩們修的，修無知。《心經》講的，無知亦無得。無知，無所不知;無得，無所不得，他什麼都得到了。我們因為有得，一樣也得不到;有知，一樣也不知。你看那痲煩就出在這個地方，佛在經上真的是一語跟我們點破，我們要明了，要懂得佛講的這個意思，要認真的去做、去修，把我們錯誤的地方修正過來。譬如說我們有知，這是錯誤的，我們要把它修正成無知;我們有得，這個得失的觀念這是錯誤的，我們把它修正過來，無得。那個時候我們的知得就跟諸佛菩薩一樣，就會無所不知，無所不得，樣樣都沒有缺乏了。這個才叫真快樂，叫大自在，這是善能分別眾生語言。

開化顯示真實之際。

這一句很要緊。本經裡面講三個真實，這第一個。開是開示，佛為我們開示。化就是悟入，化是變化，佛一開示我們就覺悟了，我們就入了。入什麼呢?真實之際。真實之際就是禪宗裡面講的真如本性，禪家講明心見性，這個就是明心見性，見性成佛。所以你能夠悟入真實之際，你就成佛了。

超過世間諸所有法，

那當然，不要說世間諸所有法，出世間諸所有法也不能相比，直接成佛的法門。

心常諦住度世之道。

這是我們一定要學習的。我們在這個世間要不學佛，這一世白過了。不但是白過了，這一世還造無量無邊的罪業，將來還有無窮的苦報，自己要承當。你說這個多痲煩，多可憐。一定要學佛菩薩。佛菩薩是什麼心呢?「心常諦住度世之道」。常，沒有間斷。諦是真實，度是幫助世間人覺悟。所以我們學佛，無論是什麼身分，無論從事哪一個行業，都是菩薩。你在家裡面，家庭就是道場，你要有真心幫助你一家人，幫助你的親戚朋友們覺悟，覺而不迷。最真實的幫助，幫助他念佛求生淨土，要有這個心。你自己有一個公司行號，那就是你的道場，所有的員工你要發心去度他。不但你要照顧他的生活，要教導他，你還要幫助他了生死，出三界。那你這個做老闆的，是菩薩老闆。你看《華嚴經》上，無論哪一個行業，統統是菩薩，男女老少、各行各業，都是菩薩。不是說，學佛一定要出家，一定要住在寺廟裡面，這你就搞錯了。今天早晨，台灣有一個同修打了一個電話給我，陳娟娟居士。我們從前流通的有一個《認識佛陀教育》的一個小冊子，那就是陳居士，她從錄音帶上寫出來的，那是最早的一份。現在你們拿到這一份，是九一年在邁阿密講的，這一份詳細，這是講了七天，寫成這麼一本書。那個小冊子是講一次，一個半小時，在舊金山媽祖廟講的。她早晨打個電話告訴我，她的父親往生了。她父親不信佛，她信佛，她父親不信佛，一年多前她父親得了病，得了癌症，她很孝順，勸導她父親，父親才接受。到最近半年，她從美國回到台灣，天天照顧她父親，守在她父親旁邊，幫助她父親念佛，大概一天念一萬聲。前天往生，瑞相非常好，助念有三十多個人幫他助念，助念了二十四個小時。助念同修當中有不少看到佛來接引，見到佛像。他在病中他那個相貌很不好，往生的時候相貌很圓滿，一家人都得度了。她說她的哥哥、嫂嫂都不信佛，看到這個樣子都念佛了。還有一個親戚是學禪宗的，看到這個樣子也不學禪了，也要回頭念佛了，度了一家人。大家看到這個樣子，信心增長了。這個不是假的，那個瑞相非常非常難得，往生的時候就跟一個好人、健康的人睡著了一樣，這是能叫大家生起真正的信心。所以我們一定要有心，這個心念念不間，自己求生淨土，幫助一切人求生淨土。我們自己深信不疑，要幫助一切眾生建立信心。這個人將來得利益，將來能往生，他感激你，是你介紹的，是你接引的。大慈菩薩講得好，一個人在一生當中能夠真正勸兩個人往生，這往生就作佛了，勸兩個人是因你勸勉他念佛到西方極樂世界去作佛了，大慈菩薩講比你自己念佛的功德還大，你幫助兩個成佛了。如果你能幫助十幾個人真的往生了，那你就是真正的菩薩了。你要能夠幫助幾千幾百個人往生，那你就是阿彌陀佛再來啦，大慈菩薩講的。所以我們心常諦住度世之道，這一句非常重要，一定要學習，要努力去做。現在真的緣很殊勝，很方便。你看我們的經書，實在講在今天的社會，我們把佛法介紹給別人，四個小冊子就夠了。第一個，《認識佛教》，真正了解佛教;第二個，《三歸依傳授》，三歸是我們入佛門的基礎，清清楚楚、明明白白;第三個就是《無量壽經》，把這個經本介紹給他，勸他常常讀誦，他漸漸明白了。修行的方法，我們淨宗《朝暮課誦本》，我們早晚用那個來作功課，依教奉行，就決定得度，一點都不痲煩。對於現在人在這個繁忙的社會是很好的修學方法，很得受用的教材。因為分量不多，真實的利益。

於一切萬物隨意自在，為諸庶類作不請之友。

一切萬物，就是指我們現在這個社會，我們常講，花花世界。禪宗裡面有一句話說，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。只要自己能作得了主宰，不必離開社會，不必離開大眾，就在這個社會裡面成就自己的道業，堅定自己的信願持名，這就成就了。「為諸庶類」，庶類是指一切眾生，我們要主動地去幫助他，「作不請之友」，不要等他來找我幫助，我們才幫助他。他不請，我也幫助他，這是菩薩發心。等到人家來請你，那就不是菩薩發心了。所以說要作不請之友，主動去幫助人。像我剛才講的，這個四個小冊子對現代的人來講，非常非常有用，真真實實的利益。我們這邊的書都是結緣的，不怕你們拿，你們拿得愈多愈好，沒有了再印。你們的親戚朋友，口袋裡有通信地址的，都給他寄一本去，都勸導他們，你就是菩薩了，你的心就真正住在度世之道，你真正是為諸庶類作不請之友。只要有通信處的，統統都寄;書寄完了我們就再印。現在的印刷術很發達，很便宜，你做的是真實功德。這個書印一本，你們現在手上拿到的這一本書，美金一塊錢，你們新加坡幣一塊多一點，不到兩塊。你想想看，你要真正發心的時候，你度多少人，你幫助多少人!快樂，這心裡真是快樂啊。

受持如來甚深法藏，

受是接受，持是保持，永遠不失掉，念茲在茲。如來甚深的法藏是什麼呢?就是南無阿彌陀佛六字洪名，這是如來甚深法藏。

護佛種性，常使不絕。

佛種性就是佛性，一切眾生皆有佛性。有佛性者，必定作佛。他現在迷，不覺，只要我們幫助他覺悟就行了。勸他發心，勸他念佛，在日常生活當中，勸導他遵修三福、六和、六度。我們自己這樣做法，我們時時刻刻勸導別人也這樣做法，這就是真正「護佛種性常使不絕」。這個功德第一大，無量無邊的功德。人人都可以作，人人都可以修，你為什麼不乾呢?為什麼讓大好光陰天天空過呢?這個太可惜了。現在人常講工作繁忙，分秒必爭。我們今天也是分秒必爭，爭什麼呢?爭作功德，真實功德，不可以把這個好光陰空過了，這個很重要很重要。

興大悲，愍有情;演慈辯，授法眼;杜惡趣，開善門。

這個幾句，是告訴我們一個具體的做法。我做從那裡做起?從那裡下手呢?這教給你怎麼個做法。當然，這裡講的都是原則，這個原則好懂。掌握住，在日常生活當中你就不會把你的光陰空過了，確確實實修積真實的功德。第一個，你要有大悲心，有慈悲心，這是個動力，推動你。今天你們在社會上從事種種的行業，為什麼那麼樣辛苦去做?飯吃不好，覺睡不好，全部精神去投注，為的什麼?什麼力量在推動你?名利，你們想是不是?如果是既沒有名又沒有利，你還乾不乾?你不幹了。利在推動你啊，這個名利推動你，做的是業，輪迴業，是迷，不是覺。今天這個佛法叫你覺悟，覺悟什麼力量推動呢?慈悲心，憐愍心。看到眾生迷惑顛倒，我們講，慈悲、憐愍、同情心，這個力量在推動，所以「興大悲」。興是興起、發起，要發慈悲心，要憐愍一切有情眾生，這就是大慈大悲。怎麼做法呢?「演慈辯」，這開示。要慈悲，演是我們自己做出，做給他看。辯是什麼?是講給他聽，他有疑問，要跟他辨別清楚，讓他覺悟。「授法眼」，授是傳授給他，法眼就是覺悟的心，覺心。這個眼不是肉眼，心眼，心裡覺悟了，心裡不糊塗了、不迷惑了，這叫法眼。就是覺悟的心，要幫助他悟入。「杜惡趣」，惡趣是什麼?六道輪迴的業因，杜是防止。教給他、幫助他，防止，不要造六道輪迴的業。造六道輪迴的業，沒有辦法不受報。我們今天不造輪迴業，就不會再墮落輪迴。「開善門」，善門是什麼呢?往生淨土的法門。這真善，其他的善不行，其他的善是三善道受生，那個不是真善，還要搞輪迴。真正的善，了生死、出三界，往生淨土。一定要把這個法門傳授給他，這個才是真正的「心常諦住度世之道」。你能這樣做，那才是真的，這個不是假的。

於諸眾生，視若自己。拯濟負荷，皆度彼岸。

這個四句是一小段。菩薩心目當中的眾生，跟自己實在是無二無別。看到眾生受苦受難，就如同自己在受苦難一樣。因此這個「拯濟負荷」，就是度眾生這個責任使命，在菩薩講是有，是應該要做的，是菩薩分內所做的事情。「皆度彼岸」，是目標。就像《地藏菩薩本願經》裡面所說的，眾生不成佛，菩薩就誓願不成佛。一定要先幫助眾生成佛，有這樣偉大的弘願。這是真實的覺悟，徹底的覺悟。下面經文：

悉獲諸佛無量功德，智慧聖明，不可思議。

「悉」是令每一個眾生，都能夠得到像佛一樣圓滿的功德。我們通常講福慧而言，在我們受持三歸的時候，我們常常念到「歸依佛二足尊」，二是兩種，足就是滿足、圓滿。智慧圓滿、福德圓滿，福慧二足。說到智慧與福德，九法界的眾生都比不上佛。縱然是等覺菩薩，福慧還欠缺一分，還沒有圓滿。因為菩薩還有一品生相無明沒破，這個就是福德、智慧不圓的地方。一定要證到圓滿的佛果，福慧才圓滿。這個地方說「諸佛無量的功德」，就是福慧圓滿，證得的地位跟諸佛平等。「智慧聖明，不可思議。」

如是等大菩薩，無量無邊，一時來集。

當然，這一些菩薩不僅是我們娑婆世界，他方世界的菩薩更多。此界他方，像前面所說的這些大菩薩們，他們的智慧、德能跟佛都齊等的。多少呢?「無量無邊」。

一時，世尊為眾生宣講《無量壽經》，宣講成佛第一法門，所以他們看到了，聽到了，統統都到道場來集會。經文到這個地方是將大比丘、大菩薩們，他們的智慧德能，是讚嘆，也是說明。到這個地方，這是一個段落。下面說，

又有比丘尼五百人，

這是佛講經這個法會裡面，有出家的女眾，有五百人。

清信士七千人，清信女五百人，

「清信士」是在家學佛的，我們中國人稱為居士，在家的男眾，男居士有七千人。女居士也有五百人。那麼比丘、比丘尼，在家的男、女二眾合起來，是八千人。前面我們看到，參加這個法會的大比丘眾，是一萬二千人;再加上這個八千人，釋迦牟尼佛這一個法會，參加的聽眾兩萬人。此界他方的菩薩那不算，那個數目「無量無邊」。有一些我們肉眼能看到的，大部分我們肉眼不能看見，但是他們都參與這個道場，這個法會。世尊道場如是莊嚴!世尊以後，弟子們講經說法，大眾共修的道場，此界他方的羅漢、菩薩也常常來參加這個法會，也是我們肉眼見不到的。因為有這些人參加，這個法會顯得無比殊勝莊嚴，讓我們每一個人在道場裡面，都能夠法喜充滿。用現代的話來講呢，現代人講磁場，這磁場不一樣，有諸佛菩薩加持。除此之外，還有天人，這也是我們肉眼見不到的：

欲界天，

欲界有六層天，

色界天，

色界有十八層天。無色界不說，那無色界沒有形象的。

諸天梵眾，

梵是清淨，天人的心在六道裡面是最清淨的，比起其他五道要清淨多了。

悉共大會。

這一品經，在序分裡面，還是屬於通序的。這是看出我們這一部經，經文並不長，可是它的序分很長，的確是大經的架勢。

大教緣起第三

這一品是別序。本經的序分有三品，在這一品經裡面，如來放光現瑞。示現的瑞相阿難尊者看到了，生起無比的歡喜心，來請法。世尊大慈大悲，為阿難尊者說明這一樁事情。這樣，就說出這一部廣大、圓滿，直接、方便，究竟、第一稀有的《無量壽經》。這個是說經的因緣，都在這一品經上。

經序三品，前面兩品是通序，這一品是別序。目的是為了正信，讓我們對這部經典、對這個法門，真正生起無比的信心。蕅益大師說，信、願、持名，這是修淨土的三個重要條件，缺一不可。這三個條件當中，信是第一個條件，由此可知它的重要。本經經文裡面，說得很清楚。我們在前面這一品裡面讀過，「開化顯示真實之際」，真實之際就是《觀經》裡面所說的，「是心是佛，是心作佛」。所以這一部經典、這個法門，可以相信，應當要相信。他依據的理論非常真實，不是虛妄的。這一部經的作用，是以平等法覺悟一切眾生，也就是說，使一切眾生平等成佛的法門。法是方法，門是門徑，令一切眾生平等成佛。九法界眾生，實實在在不平等。往上面講，菩薩、緣覺、聲聞(緣覺就是辟支佛，聲聞是阿羅漢);下面六道眾生，怎麼能平等呢?在事上講，決定不平等;在理上講，也不可能平等。但是，佛這部經上所說的理，不是普通的理，是真實究竟圓滿的法性之理。法性是平等的。這我們學佛的人，大家都知道，是從這一個理裡面開化出來的。所以這個法門，實實在在是殊勝之極，無與倫比，沒有一個法門能夠跟它相比。它真的是平等成就，成就不是普通的成就，是究竟圓滿的成就。

經上又告訴我們，「惠予眾生真實之利」，就是佛要把真實的利益給我們。這真實的利益是什麼呢?就是信、願、持名。是佛普遍、廣大、平等、無分別地授予一切眾生，我們只要依據這三個條件，這三個條件實在講，九界眾生人人能做得到，只要你肯做，你肯信，你肯願，你肯念佛，你就平等得度了。所以，信、願、持名這個方法，是平等法。我們知道，華藏世界四十一位法身大士，用這個方法往生西方世界成佛了。六道凡夫，乃至於地獄眾生，聞到這個法門能夠依教奉行，也往生到西方極樂世界去作佛了。確實是平等，不可思議。所以蓮池大師講，「越三祇於一念」。越是超越，三祇是三大阿僧祗劫，超過三大阿僧祇劫的修行。三大阿僧祇劫是普通菩薩的修行，才能成佛。我們這個法門裡面，一念，一句南無阿彌陀佛，就成功了。換一句話說，這一念，超過他們三大阿僧祇劫，這從時間上說。「齊諸聖於片言」，這個諸聖，如果我們就圓教而論，這個是頂殊勝的了。圓教菩薩有五十一個階級——十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，五十一個位次。我們要不要一個位次一個位次去證得呢?不需要。就這一句南無阿彌陀佛，就頓超，一下就成佛了。通途法門是要一個位次一個位次證得，往上證。好像諸位到這個講堂來，這個講堂在五層，五樓，通途法門是爬樓梯，一階比一階高，從第一個階級一直爬到這個頂樓。念佛法門，坐電梯上來的，不必不層一層爬，一下就上來了。這個諸位能容易體會得到。齊是等齊,與這些大聖，觀音、勢至、文殊、普賢，跟他們的地位平等，就用這一句南無阿彌陀佛，就跟他平等了。所以蓮池大師讚嘆，這個真是奇妙到極處，真實不可思議。

我們可以說是非常幸運，今天緣成熟了。什麼緣呢?作佛的緣。我們今天作佛的緣成熟了，是心作佛了，聽到這一部究竟圓滿成佛的經典。這個經典裡面告訴我們成佛的方法，真正是無量劫來，稀有難逢的一日。這一句話是前清彭際清居士所說的，他也是遇到這個法門，歡喜得不得了。我們現在看經文：

爾時世尊，威光赫奕，如融金聚。又如明鏡，影暢表里。現大光明，數千百變。

這一段是如來放光，現出的瑞相。這裡我們要特別注意的，每一個字裡面都含著很深很廣的意義。

「爾時」，是大眾集會的時候。實在講呢，也就是因緣到了。佛看這個因緣，緣成熟了。佛要為大家宣說這個法門，大眾能信、能歡喜接受，依教奉行，這個就是緣成熟了，所以佛非常歡喜。佛的本願就是幫助眾生，脫離生死輪迴，圓成佛道。今天這個緣成熟了，那怎麼不歡喜呢!這一種歡喜，是世尊一生四十九年講經說法，最歡喜的一次。這個歡喜心是達到了頂點，現出這樣的瑞相。

「威光赫奕」，「威」是威德，「光」是光明。我們世間人常講：「人逢喜事精神爽」，如果一個人有很大快樂，那個喜事來的時候，你看他的精神就不一樣，容光煥發，佛也是這樣。佛這一次遇到這麼歡喜的事情，所以這個光彩跟平常不一樣。

「如融金聚」這一句是比喻。黃金已經是很美了，色彩多美啊。如果把黃金在高溫下面使它融化了，那個顏色就更好看了。不但色彩好看，而且有光，放金色的光明。這比喻佛這個歡喜的樣子。佛原本是金色身，如融金聚。這是說佛的體相，莊嚴到了極處了。

「又如明鏡」，這也是比喻，像一面明鏡，一塵不染，光明遍照。這一句是比喻佛的德用，他起的作用，這個用的相。前面一句是體相，這一句講的是作用，用之相。平常都沒有見到過，今天顯示得非常特殊。「影暢表里」這一句講的是他這個體用如如。「影」是影像，「暢」是沒有阻隔，表里一如。

「現大光明，數千百變」，這個就是大用具體的表現。現大光明，大經當中常講的一真法界;數千百變，就是講的十法界，都在佛的赫奕威光之中顯現出來了。那麼這是它所表的意思。佛這一示現，就是佛法的全體，一切諸佛為眾生所說的一切法，就是這一個事實真相。今天這個事實真相，佛沒有說一句話，從他身光上都顯露無遺，這是圓滿的德相。阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者，天天跟著佛的，從來不離開的。阿難尊者在以前沒見過，從來沒見過。佛今天相好莊嚴是這個樣子，從來沒見過，所以他感覺得非常的奇特了。稀有啊!特殊啊!

尊者阿難，即自思惟：今日世尊，色身諸根，悅豫清淨，光顏巍巍，寶剎莊嚴。從昔以來，所未曾見。

阿難說，他從前沒有見過佛今天現出這樣的相好，這樣的愉快。這一段經文，我們也不能含糊把它略過，裡面的含意很深。「色身諸根」，諸根是講的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，這說的諸根。悅是快樂，喜悅。「悅豫清淨」，我們這個世間人，快樂的時候他心不清淨，所以就不能影暢表里。我們有快樂的時候，但是不能影暢表里，心不清淨。聲聞、緣覺、權教菩薩心很清淨，他不快樂，這個色相都現不出來。

「光顏巍巍」，光是光明，顏是容貌，巍巍是高盛的樣子。這個是形容，是讚嘆。

「寶剎莊嚴」，這一句是讚嘆。現大光明數千百變，就是十方剎海依正莊嚴都從佛的光明裡面顯現出來了，這是讚嘆這個。這是世尊看到眾生緣熟，心裏面念阿彌陀佛。彌陀所成的行願，一切諸佛都佩服，都尊敬，都讚嘆。這是念佛啊。佛念佛，得彌陀本願威神的加持。佛也加持佛?佛當然護念佛。不但彌陀加持世尊，十方一切諸佛如來這個時候統統都加持釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛顯的這個色相，真的是無比殊勝。同時，又念一切眾生成佛的機緣成熟了，應當宣說這個法門，眾生歡喜得度。所以佛今天現這個相，非常奇異殊特。阿難尊者自己感嘆到，「從昔以來所未曾見」。那麼由此可知佛身光、面光應現的一真法界、十界依正莊嚴，的確是非常的稀有。

喜得瞻仰，生希有心。

這是阿難，當時見到世尊放光現瑞，他的感想。佛現相絕不是偶然的，一定有很深的用意，引起阿難發問。

即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，

這是禮節，向佛請法一定先行禮。原本他是坐著他的座位上聽經，這個時候從座位站起來，到佛面前去禮拜，請法。

「偏袒右肩」，這是最敬禮，印度是這樣的做法。在我們中國古禮祭祀當中，祭禮是中國古禮裡面最重要的——祭祖先。一般民間是祭祖先，如果說國王大臣，還要祭天地山川之神，那個不是普通老百姓所祭祀的。老百姓是祭祖先。這個在禮裡面是最隆重的禮節。也偏袒右肩，把這個右面膀子露出來。為什麼呢?在行禮的時候，如果有吩咐要你去做的事情，你的動作很快、很敏捷，是這個意思。弟子給佛行禮的時候，佛有的時候叫他去辦事，他的動作要很快、很方便。所以在行禮的時候，右肩要露出來，表示願意奉事師長，隨時聽命於師長的吩咐，樂意為他服務，是這個意思，偏袒右肩。「長跪合掌」，長跪，諸位如果細細的去看，大概在敦煌壁畫裡面，諸位能看到。跪的時候，跪一隻腿，左膝跪下去，右膝沒有跪。這也是禮節，表示佛要吩咐我們做事，起來方便，動作敏捷，表這個意思，隨時聽命服務的意思。所以這是長跪的禮。「合掌」表恭敬，表一心。平常這個心是散亂的，就有妄想，有雜念。這十個指頭表示妄想、雜念，合掌，把它合成一，表示一心。所有妄想、雜念統統放下，專心聽老師的吩咐。所以合掌是表敬，表一心，是這個意思。

而白佛言。

「白」是下對上。下對上這是一個敬詞，恭敬的言辭，「白佛言」。

世尊今日入大寂定，住奇特法，住諸佛所住導師之行，最勝之道。去來現在佛佛相念，為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾。願為宣說。

在這一段裡面，我們看到阿難尊者這幾句話裡頭，他的判斷，畢竟是跟佛的時間很長，佛有一些動作，阿難尊者也能夠預料到幾分。相為什麼這麼好呢?諸位要知道，世俗人常說：「相從心轉」。你看那個看相算命，都說相從心轉。那麼換一句話呢，說這個人心好，相就很好。一個人很慈悲，你一看到那個相，就是慈悲的樣子。人心要刁滑奸詐，你看那個相，相貌不善，看到有恐怖。這就說明，相確確實實是隨心在轉。所以從前有人說，人到四十歲以後，這個相貌要自己負責任了。四十歲以前那個相貌，我們世間人講，受父母的遺傳。其實，這在佛門裡面講不通的。佛門裡面說你那個相貌怎麼變的呢?是你投胎的時候，你跟父母有緣。沒有緣不會來投胎啊!有緣遇到了，就生歡喜心。喜歡父母，喜歡父母這個相貌。你看那個相貌是不是唯心所變的嗎?所以小孩生下來，相貌很像父母，是在投胎那個時候你心想生的，是這麼一回事情。不是什麼遺傳的，父母長什麼樣子，小孩就長那個樣子，不是的。是小孩心裡喜歡父母那個相，取他那個相，這麼回事情。那麼出生之後，有四十年了，對父母已經很冷淡了。這個我們能體會得到，小孩跟著父母依依不捨，長大之後他這個男女愛心、事業上的愛心生起來，對父母的心就淡了。因此四十歲以後，他的相貌會變。所以一個人少年時候、壯年時候、老年時候，相貌會變。怎麼變呢?心變了。如果受到好的教育，人心地端正、善良，他的相就變得很端莊，很慈悲。所以說四十以後，相貌要自己負責任。那麼世尊今天現這個相是殊勝無比，心也是第一殊勝無比。為什麼呢?佛都念佛，念阿彌陀佛、念一切諸佛，這不是一尊佛的莊嚴，無量佛的莊嚴集中在佛的色相當中，顯現出來。這當然是太稀有了。所以阿難讚嘆的時候，才想讚嘆，「世尊今日入大寂定」。「寂定」是受用，是享受。這個大寂定是什麼呢?就是念佛三昧啊，今天佛是入念佛三昧。「住奇特法」，奇是稀奇;特勝，無比的殊勝，這個意思。將要為一切眾生，宣布平等成佛的法門，佛心裡頭這樣準備著，這就是住奇特法。

「住諸佛所住」，念佛法門是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，這是住諸佛所住。「導師之行」，導是引導，引導一切眾生，在這一生當中平等成佛。「最勝之道」，道是道路，也就是修行證果的方法。「最勝」就是最殊勝，當然這就是指念佛這個法門。念佛這個法門是一切諸佛所修的，一切諸佛所弘的。今天世尊念彌陀之所念、行彌陀之所行，跟阿彌陀佛、跟一切諸佛感應道交。

「去來現在」，去是過去，來是未來，現在，這是講三世。三世諸佛，佛佛都相念，佛佛都念佛。佛佛相念當中，幾乎沒有一尊佛不念阿彌陀佛，阿彌陀佛是一切諸佛都共念的。佛都念佛，何況我們呢?「為念過去未來諸佛耶」，實在是佛佛道同。大經上我們常看到，「十方一切佛共同一法身」，生佛不二，生佛一體。《華嚴》上跟我們說的，「情與無情同圓種智」。這就是說明，一切萬法體用一如。所以佛念佛，是非常正常，法爾如是。阿難果然猜對了，世尊今天是念佛。但是阿難不知道，釋迦牟尼佛是念哪一尊佛，他不知道，所以發出這個問題。

「何故威神顯耀」，佛的威德、神明，「光瑞殊妙乃爾」，「乃爾」是像現前所顯示的。

「願為宣說」，這一句話是請法。不但阿難尊者，心裡頭願意佛為他詳細說明，與會的大眾沒有一個沒有這樣的願望，求佛開示。到這個地方，這是阿難請法。佛非常慈悲，有求必應。阿難啟請，哪有不說的道理呢?不啟請也要說，何況阿難還出來啟請。

於是世尊，告阿難言，善哉善哉。

這底下是世尊讚嘆阿難尊者的發問。沒有說明之前，先就讚嘆他。「善哉善哉」，這兩個善哉，意思都很深。這個善哉善哉，用現代的話來說，好極了，好極了，問的太好了。第一個意思是稱機，你問的正好。一切大眾成佛的機會成熟了，你這一問，我就要說出平等成佛的方法。所以稱他，你問的太好了。第二個善哉，是佛親身的感受，佛的受用。佛今天真歡喜。時時刻刻就想說這個法門，機緣沒成熟，佛天天在等待，果然等到了，今天緣成熟了，你說這個多痛快。把佛久蘊在心中想說之法，今天跟大眾吐露出來了，稱佛的本懷。這真是快樂無比，所以讚嘆他善哉善哉。這個裡面也是值得我們要學習的，我們要向阿難學習的。

汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義。

世尊這一句話，實在講，也為我們透了一點訊息。阿難也不是普通人，在法會他示現為佛的弟子，證的果位不高，只證初果須陀洹的地位。我們在《楞嚴經》上看到的，他只證得須陀洹的果位，小乘初果。實際上呢?阿難尊者也是等覺菩薩再來的，不是普通人，跟觀音、勢至、文殊、普賢沒有兩樣。這一次登台表演，他這個角色是分配到釋迦牟尼佛的侍者，這是台前，是這麼個身分表演。台後他是大菩薩，來唱這台戲的。這是一佛出世，千佛擁護。佛的這些弟子，都不是普通人，這佛為我們透了訊息了。你來問這個話，是為了「哀愍利樂諸眾生」。這個諸眾生，特別指的六道眾生。六道眾生太苦了，生死輪迴，苦難無邊。你興起了大慈悲，憐愍他們，你代他們來請法。「能問如是微妙之義」，這個如是微妙之義，就是指這一部《無量壽經》，佛要為我們宣講的。你問的功德太大了，這一問的功德太大了。你一問，把《無量壽經》給問出來了，眾生平等成佛的法門問出來了，這個功德就大了。

汝今斯問，

你今天問的這個問題，提出這個問題，

勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，

「勝」是超過、勝過，勝過「供養一天下」，這個「一天下」怎麼個講法呢?佛告訴我們，我們所住的這個世界，是以須彌山為中心。須彌山的山頂是忉利天，忉利天主所住的地方。須彌山的當中，四面是四天王居住的地方。我們所住的這叫小洲，小星球，圍繞著中心轉的小星球。一天下就是這整個大的宇宙的四分之一，叫「一天下」，這個數量就太多太多了。過去我們總以為佛講的這一個單位世界，是太陽系。黃念祖老居士在《無量壽經註解》後面有一篇文章，我把它附在這個後面，這是他的看法，他提出來的這個意見，佛經上講的這個單位世界不是太陽系。為什麼呢?佛說得很清楚，日月都是繞須彌山轉的，那太陽當然不能算是中心。如果依這個說法呢，那能夠講的比較圓滿的，就是我們今天所講的銀河系。的確，我們的太陽是繞著銀河系轉的。銀河系的中心，我們中國人稱之為黃極。這個地球有南極、北極，銀河系的中心我們中國人稱為黃極。老居士認為，那才是須彌山。那這樣一說，這個範圍就太大了。這一四天下就是一個銀河系。這「一天下」就是銀河系的四分之一。諸位想想這個範圍多大!銀河系裡頭有，經上講的概數，不是確定的數，一百億個太陽系。一百億個太陽系，四分之一是二十五億，二十五億個太陽系，這樣大的數字。「阿羅漢、辟支佛」這都是小乘證果的人，四果以上的聖人。供養他們，那個福報太大太大了。供養不是一次，不是供養一天，不是供養一年。

布施累劫，

每一天供養，累到一劫、兩劫，「累劫」啊!這個人修的福報，我們沒有辦法想像，也只好用「不可思議」四個字來形容了。這是供養這一些聖者。下面還有，

諸天人民，

這就更多更多了。

蜎飛蠕動之類，

從這一句裡面，就包括了所謂的六道眾生。這九法界裡面，除了菩薩沒說，八個法界。你看，緣覺、聲聞，下面六道，這布施累劫對象，是八個法界。

功德百千萬倍。

你這一問，比一個真正修功德的，修這樣功德的人，你那個功德跟他比要超過百倍、千倍、萬倍。這一段，諸位要細細去聽、細細去揣摩，那個境界你才能夠得到一個仿佛，因為境界太大太大了。我們能信嗎?佛知道，唯恐我們不能相信，再把這個道理為我們宣說出來。

何以故?

為什麼呢?為什麼這一問，這個功德會有這麼大呢?

當來諸天人民、一切含靈，皆因汝問而得度脫故。

這佛把這個道理說出來了，那這是真的。這個功德，確確實實超過前面所說的這個人布施供養的功德，那當然不能為比。因為阿難這一問，佛說出這個法門，當來，將來，「諸天人民」就是指六道眾生，六道裡頭「一切含靈」，這是一切有情眾生，如果他聽到這個法門，沒有一個不得度的。依照這個法門修學，永脫輪迴，往生不退成佛，一生當中成就啊。這樣的功德，當然不是前面累劫布施的人，所能夠相比的。這一段話，跟普賢行願品裡面「廣修供養」，普賢菩薩所說的，「一切供養中，法供養最」，無量無邊的財供養，都比不上法供養的功德大，一個道理。所以我們要想積功累德，修真實的福德，要懂得布施、懂得供養，特別要懂得法布施、法供養，這個功德無量無邊。下面還是世尊對阿難的讚嘆。這叫著

阿難，

凡是在經上佛要叫著這個人的名字，下面開示一定很重要。叫著名字是提醒他，叫他特別注意。我們在經上看到有這個名字，我們要特別提高警覺。

如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。難值難見，如優曇花，希有出現。汝今所問，多所饒益。

我們看這一段，這一段是佛自己說出，暢佛出世本懷的意思。佛為什麼要到這個世間來?出現在這個世間來做什麼?假如我們自己要常常來問問自己，我們會開悟。幾個人常常問自己，我為什麼到這個世間來?我到這個世間來幹什麼的?你們同修們有沒有問過?如果常常有這個問題，雖然這個花花世界，也不容易迷惑。唐朝智者大師說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。他這兩句話，就是這段經文說出來的。佛為什麼出現在世間呢?就是要為我們說明往生不退成佛的法門，就為這個。那為這個，為什麼不早說，說的那麼多經典呢?這是什麼道理呢?是因為機緣不成熟。所謂機緣不成熟，佛說出來大家不相信，大家不聽，那就沒有法子了。所以佛一定要等待機緣，等緣成熟了，你能相信、能夠接受了，肯發願修行了，這個時候佛才說出。所以佛在此地也很感慨的講，如來是以無盡的大慈，慈悲，這大慈悲是平等的慈悲，不平等的慈悲就不叫大慈悲。沒有分別、沒有界線，這樣的慈悲叫平等的慈悲。佛是無盡的大慈大悲。「矜哀三界」，三界就是六道，三界是講欲界、色界、無色界。欲界裡面有欲界天、阿修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，這個都在欲界。色界是天人，無色界也是天人。所以說三界，就是講的六道，憐愍六道眾生。天不究竟，縱然生到無色界非想非非想天，壽命八萬大劫，時間到了、定力失掉了，還是要往下墮落的。因為他上面沒有了，當然往下墮落了，所以這不究竟。換一句話說，還是要受輪迴之苦。這是佛在許多大乘經裡面，講得非常詳細。

佛是憐愍六道的凡夫，所以出興於世。凡夫裡面有聰明人，不是沒有。哪些是聰明人呢?知道世間苦，非常想出離輪迴，但是沒有方法。在古時候，古印度，我們歷史上稱它做宗教之國，宗教在古印度是最發達的。世尊當年在世，著名的宗教九十六種，這些都是聰明人，都是想了脫生死輪迴。大多數的宗教，以為天就是究竟了，生到天堂大概就沒有事了，不會再有生死了，不會再有苦惱。把天當做究竟了。可是天有很多，層次不一樣。佛跟我們說，天有二十八層。有些宗教目標在忉利天，有些宗教在色界天，有些宗教在大梵天，可見得他們這個智慧功夫，的確有高下不同。縱然到非非想天，那是最高的一層了，依舊不究竟。佛為了這些眾生，出現在世間。你有志要出三界，佛來幫助你出三界，這個是佛陀出現在世間，唯一的一個理由。「光」是智慧，「闡」是闡揚。佛是用真實的智慧，為我們說明這個事實的真相：六道輪迴的真相、十法界的真相。這個「道」就是真相。「教」就是教學、教化，把這些道理、把這些事實真相，教導給我們。「欲拯群萌」，拯濟這一些，「萌」就是迷惑顛倒的眾生，想出離而沒有方法。這一些人就是佛教導的對象，因為他們已經覺得世間苦，已經覺察到輪迴苦，心心想出離。這一群人，佛出現這是要度他們。「惠以真實之利」，最真實的利益，決定沒有拐彎抹角，決定沒有委曲婉轉。佛今天跟我們說的是直接、穩當、快速，究竟圓滿的成佛之道。這個真實之利，就是指的淨土三經。諸位要曉得，淨土三經是真實之利啊!如果再歸納，這真實之利就是六字洪名。九界凡聖平等共修，平等成就。

三經的性質，我們念佛人不能不知道。《無量壽經》是淨宗概論，把宇宙人生的真相為我們說出，把西方極樂世界依正莊嚴為我們說明了，這是《無量壽經》。《觀無量壽經》，佛給我們說出淨宗的原理、理論、修行的方法。十六觀，觀想念佛、觀像念佛、持名念佛都在十六觀中，所以方法教給我們。特別是，方法之前要奠定修學的基礎。基礎就是三福、六和。這是基礎，從這個基礎上修念佛法門，你用觀想、用觀像、用持名都可以，而持名是最方便的。《阿彌陀經》，這是三經最後說的，《彌陀經》的內容是世尊苦口婆心的勸導我們，應當求生極樂世界。這個經裡面四次勸告，我們常講一而三、三而四，四次的勸告，勸我們要相信，要發願，要念佛。這個三經是一系列的。三經的分量都不長，是淨宗圓滿的典籍，是我們念佛人真正的依靠，真實之利。

「難值難見」，「值」是遇到，確實不容易遇到，不容易見到。這個經典，自古以來流通量不大。這個原因，梅光羲居士在本經序文裡面講得很詳細，諸位看看就曉得了。這些年來，我們得利科技的發達，雖然是流通比過去要殊勝的多了，但在整個佛門之中，眾多修行的大眾，聽到這一部經典，歡喜信受奉行，畢竟還是少數。什麼原因呢?一定要成佛的機會到了，他遇到了才會生歡喜心。如果不是成佛機緣成熟，縱然他遇到了，那個歡喜心很難生起。芸芸大眾，有幾個人這一生像要成佛呢?我們仔細看看，哪幾個人好像要成佛的樣子?當然是少數嘛，道理就在此地。那回頭我們想一想自己，好幸運，我們就是那少數當中的幾個。真的是難得了，真正不容易啊!

「難值難見，如優曇花」，優曇花，曇花一現，曇花開的時間很短。比喻這個法門遇到不容易，非常稀有。世尊在本經裡面告訴我們，將來佛法滅盡，這一部經、這一個念佛的方法，還會流傳一百年，最後消失。可見得這個經的功德，確確實實無量無邊。

「稀有出現。汝今所問，多所饒益」，阿難這一問，利益無邊，佛說的這些話一點都不過分。我們明白這個道理、明白這個事實，我們要常常想著、常常記著，能把這個法門介紹給別人、推薦給別人，那個利益就跟阿難啟請的利益無二無別，這都是真實的。何況我們翻印，流通，印得愈多愈好。現在除了經本流通之外，還有錄音帶、錄影帶的流通，那個功德就跟佛在此地所講的無二無別。所以我們看了，不要看了好羨慕，唉呀!阿難運氣真好。你看這一問得這麼大功德，我們沒這個運氣，沒這個機會。其實我們有，就在眼前。只要你自己有心，自己有意肯做，你的這個功德跟阿難一樣的。他有機會，我們也有機會，我們沒有輸給阿難。這個要曉得的。底下這段經文，是世尊正面答覆他，細說了，給他講。但是聽經要具備條件，條件不具足，聽了也是白聽。我們看看佛對聽經人的要求是什麼。

阿難當知，如來正覺，其智難量，無有障礙。

這一段文字，乍看是佛自己稱讚自己。為什麼呢?佛的功德沒有人能知道，沒有人能稱讚，佛只好自己說了，希望我們對佛多了解一些、多認識一些，我們對佛的信心能增長。他講的話，我們要認真牢記去學習，用意在此地。第一句是講佛的智慧，佛的智慧，就是我們一切眾生真心本性裡面本有的智慧。我們是迷了，智慧不能現前。佛是大覺，不迷，本性的德能完全透露出來，沒有一絲毫的障礙，「無有障礙」。佛智就是眾生本具的智慧，這個要知道。下面舉一個例子，我們從這個例子裡面去體會，他的智慧德能的確是不可思議。

能於念頃，

這個念頃是講時間非常之短暫，一念間，一剎那。

住無量億劫，

這個是不思議的境界，很短的時間裡面，能把它變成很長很長的時間。《華嚴》裡頭所講的念劫圓融，佛能夠用一念頃變成無量劫，也能夠把無量劫變成一念頃，一剎那。在時間上得大自在了，空間的自在就更不必說了。這在時間上得自在了。這個事情很不好懂，怎麼能夠把時間縮短?其實這個事實，也並不難體會。譬如一個人作夢，在我們中國筆記小說的黃梁夢，大概有不少人念過。你看他那個作夢的時間多短，並不長，在夢中過了幾十年了。醒來的時候，黃梁還沒有煮熟。黃梁是小米，小米煮飯，他打個瞌睡，打個瞌睡作個夢，夢中已經過了幾十年了，醒過來他煮的小米稀飯還沒熟。豈不是這個幾十年時間濃縮在幾十分鐘當中。於是乎我們能體會，這個事情是可能，不是不可能。所以人可以回到過去，也可以提前進入未來。現在科幻小說裡面講時光隧道，這是一些人的幻想。一切法從心想生，人會想，將來就會變成事實。一切法從心想生嘛!所以這個本能，眾生自性的德能，超越時空。

身及諸根，無有增減。

「無有增減」的意思，就是不生不滅。有生滅，就有增減。不生不滅。超越時空，就無有來去了，不來不去。這都是性德的本能，佛證得了。所以他的示現，無不自在，無有障礙。這是從事上來說的。

所以者何。

為什麼佛有這樣的德能呢?這種能力《華嚴經》上說得詳細，說得透澈，就是四無礙法界。清涼大師給我們說，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這一真法界。我們學佛，我們想成就，成就的是什麼呢?成就就是希望，我們能夠證得無障礙的法界，我們能夠契入無障礙的法界，像諸佛如來與大菩薩一樣，智慧神通無不自在。能不能得到呢?能。為什麼能呢?因為是我們的本能，本有的，當然可以證得。就如同馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面所說的：「本覺本有，不覺本無」。本有，當然可以證得;本無，當然可以破除掉。我們的煩惱、習氣、妄想，本來無。本來無的，怎麼會斷不掉呢?本來無的一定可以斷掉，本來有的一定可以恢復，可以證得，我們從這個地方建立信心。佛在這裡表演給我們看、示現給我們看。「所以者何」，這底下解釋了。

如來定慧，究暢無極，

是這麼個道理。佛果地上的定圓滿了，慧圓滿了。我們常講，福慧二嚴，這兩種莊嚴。定是福，佛門裡面常講，「清福」。世間人這個名聞利養，佛法裡面叫洪福，紅塵裡面的福報。那個福報不清淨，有苦惱的。你看世間人常講的，唉呀!你好福氣!有福後頭就有氣。這個話不是好話!「你好福氣」，你聽聽，福去掉，後頭就是氣。有福是假的，氣是真的。所以佛法裡面講清福，清福沒氣，只有福沒有氣，清福。所以說這個定是福報，心地有主宰，心地很清淨，這真正福報，沒有煩惱，沒有副作用。世間的洪福，痲煩大了。福大，氣大，痲煩大。慧是智慧，「究暢無極」是達到究竟圓滿。

於一切法，而得最勝自在故。

在一切法當中，他得到最殊勝的自在。《華嚴經》上，佛為我們把這個自在，這個自在是最殊勝是無量無邊，《華嚴》把它歸納為十大類，十自在，十種自在。我們看《心經》，《心經》每一個同修都會念，常常念。朝暮課誦裡面都有《心經》嘛。《心經》第一句，觀自在菩薩。那個自在，就是《華嚴》裡面講的，圓滿的十種自在。自在怎麼得來呢?觀就自在了。我們就是不會觀，我們常常打妄想，這個想就不自在了。諸位要知道，想不自在，觀就自在了。那麼我們要問，什麼叫觀?什麼叫想?想是落在心意識里，那就不自在了。心是阿賴耶識，意是莫那，識就是第六意識，這心意識。第六意識分別，第七摩那執著，第八阿賴耶落印象，這就不好了。離心意識，我們眼見色，耳聞聲，六根接觸外面六塵境界，沒有分別心，不用第六意識;沒有執著，不用莫那;不用意識，不落印象，不用第八識。離心意識，大乘菩薩用功，這是最重要的一個原則。禪宗裡面參禪，禪堂裡面大和尚常常提起，「離心意識參」，要離心意識。參禪要離心意識，我們念經、學教、念佛，要不要離心意識呢?還是要離心意識。研教的人，離心意識，能大開圓解。念佛的人，離心意識，就能證得理一心不亂。可見得這個「觀」重要。觀就是不用心意識，這個叫觀。直接的，也就是交光大師在《楞嚴經正脈》裡面講的，舍識用根，就用根中之性。我們眼見色，用見性見;耳聞聲，用聞性聞，這叫觀。所以觀音菩薩他高明，他六根接觸六塵境界，跟我們不一樣。我們用心意識，他離心意識，完全用這個真如本性來觀這個世間，所以他得最勝自在。佛與大菩薩都是入這樣的境界，這是我們一定要明了。縱然學不成，不能不知道，我們要清清楚楚明明白白。現在煩惱習氣太重了，沒有辦法學。不要緊，念佛求生淨土。到達西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我們再修這個法門，那個時候就不怕了。佛力加持，我們的妄想煩惱都消滅了，這個功夫就不難現前了。下面囑咐：

阿難諦聽，

阿難問了，好，我現在跟你講，你要認真聽，要仔細聽。這個「諦」就是要用心，要仔細。那麼我們今天有沒有用心，有沒有仔細在聽呢?假如我們一面聽經，一面還在打妄想，這就不是諦聽了。「諦聽」叫老實聽。聽經的時候，沒有一個妄念，那叫諦聽。打個妄念，就不是諦聽了。這是佛特別囑咐阿難，因為心地清淨，沒有妄想，聽經會開悟。所以古人聽經會開悟，我們現在人聽經為什麼不會開悟呢?一面聽一面打妄想。難啊!不容易。這個裡頭有很深的意思。

善思念之，

「善思」是思慧，「念之」是修行，那個「諦聽」是聞慧。聞、思、修三慧，三慧具足，他聽了之後他能夠領悟，他能悟入。

吾當為汝分別解說。

這佛很慈悲了，我當然要告訴你，要給你詳細說明這個事實。

正宗分

法藏因地第四

從這一品以下，是本經的正宗分。在這一品裡面，首先世尊為我們說明，阿彌陀佛在因地發心修學的因緣。這些地方也很值得我們學習。請看經文：

佛告阿難，過去無量不可思議無央數劫，有佛出世，名世間自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，世尊。

這一段經文當中,也含藏著很深的玄機。因為佛在《彌陀經》上告訴我們，阿彌陀佛成佛以來到現在，時間只有十劫。十劫是很短的一個時間，那麼阿彌陀佛究竟是新成之佛，還是古佛應化再來呢?這個裡面就含藏著玄機了。可見得，阿彌陀佛十劫之前，不是新成之佛。為什麼呢?是久遠劫他就成就了。這個時間太長，我們今天講的天文數字，用天文數字都無法形容：「無量不可思議無央數」，底下的單位是劫，這劫當然是指的大劫。這我們不必細說，這是很久很久以前了。

「有佛出世」，那個時候有一尊佛出現在世間，佛的名號叫「世間自在王如來」。叫世間自在王，下面如來以下，是佛的十種德號，以十種德號來顯示佛的智慧德能。這個十種號是通號，任何一尊佛都有這個十種稱號。只有世間自在王這個是別名，只有這一尊佛稱，其他的佛不能稱。譬如我們的本師釋迦牟尼，釋迦牟尼只有他稱，沒有別人稱，這個叫別名。如果稱如來、稱等正覺，我們本師也稱，世間自在王佛也稱，阿彌陀佛也稱，通號。通號是什麼意思?我們在此地要略略的跟諸位簡單的介紹一下：都是自己性德的名號。

先說別名，這「世間」，就是講的三種世間——有情世間、器世間。有情世間是指九法界的正報，器世間是講的依報，也就是生活環境。如果說的明白一點，讓我們好懂，佛在人事環境當中、物質環境當中都得自在了。這在佛法裡面講，可以說是三德圓滿的證得，三學也圓滿成就了。三學是戒、定、慧三學。所以他在一切世間得大自在，稱之為「世間自在王」。王是比喻，就是比喻自在的意思。在古時候，一個國家所有的臣民，都要聽命於國王。國王可以自由自在的發號施令，其餘的人都要聽從他的。王是「自在」，此地是比喻，比喻佛在一切法當中得大自在了。下面這十種德號：

第一個是「如來」。我們學佛的同學，對於佛法裡面的術語，一定要有正確的理解。世間有許多人對佛法沒研究，大概小說看多了，特別是西遊記，小說看多了，一提起佛教，「我知道，佛教裡頭如來佛最大，孫悟空都翻不過如來的掌心，如來佛最大」。說這些話，都是外行。「如來」，他的意思淺顯的說，「今佛如古佛再來」。成了佛了，佛佛道同，今佛就如同古佛再來一樣，沒有兩樣，所以稱他做如來。《金剛經》上有一個解釋，解釋的意思比較深了，但是講得非常的圓滿：「如來者，諸法如意」。這個解釋的非常之好，在一切法裡面，「法法皆如」。這個話比較難懂。這一切法是講相、形相，皆如，如什麼呢?如其性。性就是真心，就是本性。佛告訴我們，所有一切萬相都是真心變現出來的。所以古德用比喻說，如同這個金與器一樣，「如金做器，器器皆金」。器就是相，就是萬相。金是體，能成之體，樣樣都是金，如是這個意思。法法皆如，哪一法不是真如本性呢?所以這個意思說的深，但是這個意思說得非常圓滿。所以這個深說、淺說我們都要懂得。

第二，「應供」，「應」是應當。佛是天人導師，對於大眾的恩惠太大了。佛教化眾生，無條件，也沒有揀別，比我們中國孔老夫子教學心量還要偉大。孔老夫子「有教無類」，這個佛有。但是孔老夫子說，告訴你一樁事情，如果你的反應不好，孔老夫子就不願意教了。舉一隅，我們這個一個房間方方的四個角，舉一個隅教你，這個地方是直角，其他的三個角你就不知道了，夫子就不教了。「舉一隅而不以三隅反」，孔夫子就不願意教了。釋迦牟尼佛肯教，再笨的人他都不捨棄，只要肯跟他學，他就教。譬如佛弟子當中，像周利槃陀伽這樣的人，要遇到孔老夫子，孔老夫子一定不教他。但是遇到釋迦牟尼佛，佛慈悲，還是一樣幫助他。佛有善巧方便，一樣教他開悟。可見得佛的教學真的超過夫子，因此對我們的恩德太大了。所以佛是應當接受人天的供養，應當接受供養的。

佛的生活非常簡單，對大家的要求並不苛刻。佛的生活，只需要四事供養。佛在世間嘛，要吃飯，一天只吃一餐，你看這多簡單。就是我們應當供養他一缽飯，佛並不選擇你供養的飯菜好壞，他不分別，他也不執著。衣服，衣服的供養，一件衣服可以穿很多年，不要天天供養，衣服破了再供養一件新的給他換一件。臥具，睡覺的時候臥具，臥具也非常簡單。生病的時候，醫藥。就這四樁事情，應當接受大眾的供養。除這個之外，佛什麼都不要。這是在那個社會。現在社會不一樣，現在社會可以說普遍的富裕，物質生活的條件比從前便利太多太多了。於是現在供養跟從前也不一樣了。供養的太多了，太過分了，結果弊病就發生了。發生什麼毛病呢?本來出家人初出家時候，那個心都好心。出家之後，在家弟子供養的太豐厚了，於是乎貪心就起來了。連著貪心，嗔恚心、嫉妒心、傲慢心統統出來了。都是在家同修把他供養供出來的，這個痲煩大了。在家同修要曉得，這個造業不得了，這個業造得很重，很重。所以我們真正修福，要有智慧。沒有智慧，感情用事，總免不了要造罪業。我們生在這個社會，出家人一定要認清這個時代的弊病。我也常常接受大家供養，我很提心弔膽，唯恐墮落。所以你們供養我的，我轉手代你們供養別人去了。我供養的方法，第一個，印經。普遍的供養全世界的大眾，印送經書供養。這幾年來，又增加了一個項目：做獎學金，幫助一些清寒、優秀的學生，幫助他們。你們供養我的錢，做兩種用途，全部都施捨掉了。佛門裡面有一句話，說的是真的，這對出家講的：「今生不了道，被毛帶角還」。那個債務可不得了。我這樣做的話我就不怕，縱然我不能了道，有很多人代我還，不要我自己還，有很多人代我還。所以佛、菩薩實在講，阿羅漢以上修行證果的人，應當接受供養，為一切眾生做真實的福田。這個是正確的。

第三個名號叫「等正覺」,等就是無上正等正覺。這個地方簡稱等正覺，就是無上正等正覺。這是學佛最高的目的，是我們真實的願望。這一句話如果用現代話來說，就是究竟圓滿的智慧。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，學佛就是要開智慧。

第四個名號叫「明行足」，明是光明，就是指的智慧。「行」就是日常生活行為，行為沒有一絲毫過失。足就是圓滿的意思，他的智慧圓滿、德行圓滿，沒有一絲毫的過失，這叫明行足。如果用戒、定、慧來講，也講得通。明是慧，行是戒，足是定。也可以表達戒定慧三學的圓滿。

第五個名號叫「善逝」，這個名號不太好懂。這個「逝」是遠離的意思，是寂滅的意思。什麼東西滅掉呢?煩惱滅掉了，妄想滅掉了，分別執著滅掉了，這叫逝。阿羅漢做到了，但是不善。佛與大菩薩有善。善是什麼?是善巧。所謂是「即相離相」，這就是善了。也是大乘經上常講的「無住涅槃」，像《金剛經》上所說的，就是這個意思。跟小乘人所講的涅槃，完全不相同。小乘人的涅槃，是真的安住在涅槃境界之中。佛與大菩薩，心是在涅槃的境界，身呢?是在世間，恆順眾生，隨喜功德。他的心境是涅槃境界，所以叫無住涅槃。不住涅槃，不住生死。不住涅槃，在世間弘法利生，教化大眾。不住生死，他心地清淨寂滅。清淨寂滅就是「逝」。教化一切眾生，就是「善」。這善逝的意思。

底下，「世間解」，這個好懂。世間法，無論是理、是事，是體、是用，佛沒有一樣不明了。「解」就是明了，樣樣都能夠通達，世間解。

第七個名號叫「無上士」。「士」是我們中國古時候讀書明理的人，稱之為士。中國古時候的社會，可以說是知識分子的社會，大眾普遍推崇的是讀書人，所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。讀書人能明理，所以社會上對讀書人非常尊敬。縱然讀書人很貧窮，如果在聚會當中，大眾聚會當中，首席這個大位，一定是讓給讀書人坐，可見得對於知識分子的尊重。這個在全世界來說，是一個特色。其他的民族，我們沒有見到這樣的推崇讀書人，重視教育。這是我們中國古代所重視的。「無上士」，在知識分子裡面至高無上，沒有比他更高的。這是對佛的稱讚，佛是有道德、有學問。

「調御丈夫」這個名號是對佛教化眾生所稱的。「調」是調心，眾生的心充滿了妄想、煩惱、執著，佛能夠把他調開，把他調化。「御」就是統御的意思，這個裡面有指導的意思在，佛能夠教導我們，指示我們人生幸福光明的道路。這個話是真的，不但能教我們現前得到幸福美滿，更重要的，他能夠幫助我們永脫輪迴，幫助我們在這一生當中了生死出三界，在這一生當中我們就可以證得不生不滅。這個話聽起來好像很玄，好像是神話，其實這是千真萬確的事實。人，哪個人沒有死?人都要死，死了就要輪迴，沒有一個人能夠逃過輪迴的，沒有。但是諸位要知道，唯獨修學佛法成功的人，修行證果的人，生死沒有了，不再有生死了。當然，這不是等閒的功夫。佛為我們說明，生死從那裡來的?你為什麼會有生死?為什麼會有輪迴?因為你有妄想，你有煩惱。妄想跟煩惱，就是生死輪迴的因緣，就是生死輪迴的根本。所以妄想斷了、煩惱斷了，生死輪迴就沒有了。這個話說起來容易，做起來就難了。幾個人這一生當中能把妄想、煩惱斷掉?佛法，特別是大乘佛法，無量法門(法是方法，門是門徑)，都是斷煩惱破妄想的方法。就如同《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是佛說的，我們跟諸佛如來本來沒有兩樣，一樣的。本來沒有生死，本來沒有輪迴。為什麼會變成這個樣子呢?佛說，「但以妄想執著而不能證得」。這是把我們的病根一語道破，就是因為我們有妄想、有執著，執著就是煩惱。有這些東西，使我們本來是佛，我們沒有辦法證得佛的果位，沒有辦法證得佛的自在，變成現在這個樣子。病根找到了，只要把這個根源消除，我們就恢復本來面目了。佛法的教學，總而言之，都在解決這個問題。我們知道，妄想執著是無始劫來俱生的煩惱習氣，要想斷除，談何容易。所以修行人多，了生死的人太少太少了。尤其是我們現代這個環境，對於真正修行，障礙比古人不曉得要增加了多少個百千萬倍。什麼原因呢?就是我們今天六根接觸外面六塵境界，處處都在誘惑我們，不會讓我們心得清淨的，這叫魔障。現代的魔障比古時候增加百千萬倍，成就當然就更難了。幸虧我們遇到這個念佛法門，念佛法門好處在那裡呢?帶業往生。業是什麼呢?「業」就是妄想、執著。妄想執著不要破，也能了生死，出三界。這個了不起。我們遇到這個法門，末法業障深重的眾生，才有得度的希望。我們用這個方法，用這一句南無阿彌陀佛來調心。用三福、六和、三學、六度、十大願王這五個科目，來修正我們日常生活行為，這就是御，「御」就是修正我們的錯誤行為。這就對了。所以佛確確實實在這一本經裡頭，「調御」兩個字對我們凡夫是很圓滿的做到了，真正收到了很好的效果，我們要依教奉行。「丈夫」是稱讚，古時候稱讚佛為大丈夫，這個大丈夫跟我們中國大英雄意思是相同的。什麼樣的人才能叫大丈夫呢?別人辦不到的事情，他能夠辦到，這才稱之為大丈夫。什麼事情別人辦不到呢?了生死、脫輪迴，斷煩惱、破妄想，這是別人做不到的，他能做到，佛菩薩稱大丈夫。所以佛，我們供佛的殿，你看讀那個匾額上都寫的「大雄寶殿」。雄是英雄，大英雄寶殿。這裡就是說，世間人不能辦的事情，佛能辦，佛是大英雄，佛是大丈夫。調御丈夫是這個意思。四個字合起來，可以說，教化眾生能夠得心應手、隨心所欲，有這個意思在。

第九個名號，「天人師」。這是我們要特別注意的：佛在世間的身分，不是國王，不是天主，不是上帝，不是天神，是老師。老師，人間的老師，天神也拜他做老師，所以他的身分是老師。我們是佛的學生，天神也是佛的學生，上帝還是佛的學生。所以我們大家跟佛的關係是師生關係，佛是我們的老師，我們稱釋迦牟尼佛稱「本師」，本是根本，最初創辦這個教育的創始人，我們稱他為本師所以叫天人師。

第十個號叫「佛」，佛是第十個號。這個我們常常講，佛是覺的意思，自覺、覺他、覺行圓滿，稱之為佛。自覺不能覺他，這是阿羅漢，小乘聖者，自覺而不覺他。但是諸位也要清楚，小乘聖者所謂不覺他，是不主動的去覺他。如果我們求他，拜他做老師，他也肯教我們。我們不拜他做老師，不去求他，他不主動的來教我們，這個叫自覺。菩薩是自覺覺他，菩薩就不一樣了，我們不找他，他會來找我們。我們不求他，他會想方設法讓我們去求他，他有這些方式。他主動的教化眾生，主動的幫助一切眾生，這自行化他。菩薩自行、化他都沒有圓滿。自己煩惱沒有斷盡，無明也是煩惱。煩惱有三種——見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。大菩薩見思煩惱當然斷盡了，塵沙煩惱也斷盡了，無明煩惱沒有斷盡。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，這就不圓滿。一直到成佛，那就圓滿了。最後一品生相無明也斷了，覺行圓滿，才稱之為佛。這是佛的十個德號，顯示佛果地上的智慧德能。

末後，「世尊」。「世」是世間最值得尊敬的，稱之為世尊。世尊是這十個名號的總結，具足這十種德行，那就是世間最值得人尊敬的人了，所以稱之為世尊。那麼這是將這十個名號，簡單給諸位介紹。接著我們看經文。

在世教授四十二劫，

我們看這一句，從這一句裡面我們能夠明白，那個時候的人，福報很大。為什麼呢?壽命長。佛的壽命，示現的跟當時一般人民的壽命一定相當。像三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，他住世八十歲。我們中國人講虛歲，八十歲。實際年齡，外國人算法，釋迦牟尼佛是七十九歲入涅槃，圓寂的。佛七十九歲，跟我們一般人的壽命差不多，講經說法四十九年。這個世間自在王，當時出現在世間，為大家講經說法四十二劫，你就曉得那個時候人壽命多長啊!壽命長，福報就大。佛也曾經跟我們說過，世間時運不同。我們娑婆世界，人壽最長的時候八萬大劫。四十二劫要跟八萬大劫相比，還差很遠。佛跟我們說，每一百年減一歲。人的壽命最長是八萬大劫，最短是十歲。從八萬大劫每一百年減一歲，減到十歲;再從十歲每一百年加一歲，加到八萬大劫，這一個增減，這是一劫。所以世間自在王佛出世的時候，世間人民這個時候他們的福報那比我們大的太多了。佛講經說法有四十二劫。諸佛菩薩住世示現的，都跟大眾差不多相接近。在這個地方我們要注意到的，佛菩薩住在世間幹什麼呢?「教授」啊，就是講經說法，教導大眾。這就是經中常說的佛事。常講的佛事，佛的事業，就是教學，教化眾生。

時為諸天及世人民說經講道。

佛在世間做的事情。佛滅度之後，佛弟子在世間，繼承了佛的事業。我們看古時候印度這些高僧大德，佛教傳到中國之後，中國歷代的這些高僧大德，也都像佛一樣，不間斷的為大眾說經講道，佛法興隆。佛法興隆就是佛教育普及，佛教育普及，人心就向善。世間善人多，這個社會就和諧，國泰民安，眾生就有福。這是佛教育推行的成就，佛就是為這個而來的。「說經」，佛所講的這些教訓，我們尊稱為經典。「典」是典型，是模範。「經」是真理，永遠不會改變的。所以經典兩個字，意思就是永遠不變的規範——規矩，模範。它超越時間、超越空間。無論在哪一個地區都適合，這個很了不起。無論在哪個年代，古時候、現代，也都適合。可見得確實超越了時空。這就是我們現在人所講的真理。這是佛為我們說的。「道」是道路，正當的道路、正常的道路、正確的道路，會帶給我們真正的幸福美滿。這是說佛經常不斷的教學的內容。

有大國主名世饒王，

佛講經，聽眾當中有一位國王。實在說，佛講經，聽眾裡面國王往往很多。像釋迦牟尼佛過去講經，常常在坐的國王有十幾二十位。國王哪有那麼多呢?釋迦牟尼佛在世，印度都是些小國。如果像新加坡這麼大的一個地方，可能就有五六個國了。所以佛一講經，國王都來了。你看我們中國古書記載的大國，大國只不過是百里，叫百里侯，大國啊!方圓一百里就大國了。那小國呢?有五十里的，二三十里的。那個時候是部落的民族，部落裡面酋長就是國王。佛一講經的時候，許多國王都來聽了。世間自在王佛說法的時候，也有這個情形。這是個大國的國王，名世饒王。這個名稱不錯，「世」是世間，「饒」是豐饒。從他的名號上來看，這個國王治理這個國家，一定是很上軌道。這個國家人民，文化水準很高，物產豐富，人民生活過得很好，他才能稱為「饒」。所以從名號上能看到這個國王的政績。我們能看的出來，這是一個有智慧、有德行、有能力的一位好國王。

聞佛說法，歡喜開解，

常常聽佛說法，聽得很歡喜，當然他能夠領悟，而且很深的領悟。這個「開」就是我們平常講開悟，對佛所說的完全能夠理解，開悟，明了。那麼佛所說的是什麼?這個我們一定要知道。一切諸佛為眾生所說的，總而言之都是諸法實相，也就是跟大家講明宇宙人生的真相。這個國王聽了，明了，覺悟了。

尋發無上真正道意。

這發了心了，發了無上心。這個無上心，就是我們常講的菩提心。也就是說，他真正覺悟了，真正有一個願望，希望自己以及一切大眾，都能像佛一樣，圓滿證得無上的佛道。他發這個心。實在上，這個心就是四弘誓願：「眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成」。不但自己要成佛，希望一切眾生個個成佛。他發了這個心，這個了不起，不是普通世間人能夠發得出來的。這個就是長年不斷聽經、聽道，他開悟了。

棄國捐王，行作沙門，

國王不幹了，把王位讓給別人了，他出家修行了。世間人所求的，名聞利養。今天這個社會，一般人所追求的，追求財富，追求權利。這個國王，國這是利益，是財富。貴為天子，富有四海。他有權利、有地位，權利地位不要了，一切富貴也不要了，捨棄了，出家去修道去了。諸位想想，這個佛道，如果要是不好的話，不真實的話，人家怎麼肯犧牲王位，來追求呢?那麼由此可知，佛道，它的利益一定超過王位，他才肯乾。世饒王是這樣出家的。我們再想想，我們的本師釋迦牟尼佛，也是這麼出家的。不過釋迦牟尼佛是以太子的身分出家的，沒有做國王。這是已經做了國王了，捨棄王位出家了。佛滅以後，捨棄王位出家的人也不少。像我們讀經，早期翻譯的安士高大師，《八大人覺經》，大家常常念到的，安士高翻譯的。我們過去曾經帶來的錄音帶當中，《阿難問事佛吉凶經》也是安士高翻譯的。安士高做過國王，安息國的國王。他是安息國的王太子，父親死了之後繼承王位。但是他做國王只做了半年，不到一年，就把王位讓給他的叔叔，他出家，出家修道。跟中國人緣分很深，到中國來弘法利生，圓寂在中國。這個都是捨棄王位。漢朝的安息，唐朝的波斯，現在的伊朗。安士高是古代伊朗的國王，出家了，這是值得我們深思，他真的覺悟了。

「沙門」，在古印度是修行人的通稱，不一定是學佛的，一切宗教徒修行都叫沙門。佛教傳到中國之後，這個沙門是專門變成佛弟子的一種稱呼了。他的意思是「勤息」——勤修戒、定、慧，息滅貪、嗔、痴。一個人能夠勤修戒定慧、息滅貪嗔痴，就叫做沙門。由此可知，沙門不分在家，出家。在家人勤修戒定慧、息滅貪嗔痴，也叫沙門。所以這個名稱，在家、出家通用的。古時候通用，現在在家人很少用，多半出家人用這個名稱，古時候是通用的。佛教裡面，不少的稱呼，是在家、出家都可以通用的。佛，在家出家通用。菩薩，也是在家出家通用的。阿羅漢，也是在家出家都通用的。乃至於我們常講的和尚，和尚在家人也可以稱和尚，沒有剃頭也可以稱和尚，不是說剃了頭就叫做和尚，那你就搞錯了。和尚的意思是什麼呢?親教師。主持這一個道場、教化眾生的這個人，就稱和尚。就好像學校裡頭校長一樣。這一個寺院道場的住持稱和尚，只有他一個人可以稱和尚，他主持教化的。像你們這個居士林，這個道場是在家居士的道場，居士林的林長就是和尚，他主持這個教化。所以和尚不分在家出家，阿闍黎也不分在家出家。法師在家、出家都可以稱呼，以佛法教導一切眾生都可以稱之為法師。唯有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這四種稱呼在家人不能稱，其他在家人都可以稱。像我們從前在台中，我跟李炳南老居士學佛，有很多人送李老師字畫，上面提的字是「雪廬大和尚」。雪廬是他的別號，他是在家居士，怎麼稱大和尚呢?這都是內行人寫的。的確，他在台中主持台中蓮社，主持台中慈光圖書館，以佛法教導一方，他是這一方的老師、導師，稱大和尚。所以和尚，在家人可以稱呼的。這是附帶給諸位說，說明稱呼。

號曰法藏。

出家了，老師給他起個法名，他的法名叫「法藏」。這個名字的意思也很好，「藏」是含藏的意思，像倉庫一樣，一切萬法都藏在其中。這個名號的意義很深。這個人就是以後的阿彌陀佛。這是說明阿彌陀佛當初怎樣出家，什麼因緣出家。是聽經開悟的，真正覺悟了，發起大菩提心、大道心，捨棄了王位，跟世間自在王佛出家。出家之後，我們看他修持。

修菩薩道，高才勇哲，與世超異。信解明記，悉皆第一。

一個真正覺悟的人，真正發道心的人，沒有不精進的，沒有不用功的。為什麼呢?他追求一個目標，他希望能夠早一天實現。法藏比丘的目標是什麼?是成佛，而且希望一切眾生都成佛。這個是他的目標，他果然達到了，真正了不起。這些地方，都是值得我們學習的，我們要認真的學習。「修」是修正，「菩薩道」是標準。我們在《華嚴經》上看到善財童子參學，善財每參訪一位善知識，禮敬讚嘆之後，一定自己就表明自己的來意。他就說，我已經發了菩提心，已經發了無上菩提心了，不知道怎樣學菩薩道，怎樣修菩薩行?發心之後，這兩樁事情最重要了。此地這個道字，也就包含了菩薩行。道是什麼呢?存心，菩薩存的是什麼心?行是行為，日常生活處事待人接物，菩薩怎麼做法?到處去參學，聽善知識的教誨，修正自己錯誤的思想、見解，就屬於道。言語造作是屬於行，把所有一切錯誤修正過來，這叫「修菩薩道」。

「高才勇哲，與世超異」這個四句，是讚嘆他修學的成就，這是別人比不上的。「高」是講德行，他有高尚的道德。才是講智慧，他有超人的智慧，一般人比不上。「勇哲」，哲是明哲，他不迷惑，清清楚楚，明明白白。勇是精進，勇猛、發奮，精進、努力。「與世超異」，這個世間人，一般人就是在一般同學當中，同學比不上他。他的智慧高，願力大。他的願超過其他的同學。

「信解明記」，這是在求學過程當中，必須要具備的。這個條件很重要。第一，對老師要有信心，尊師重道。如果對老師沒有信心，老師再高明你也不會有成就，你得不到東西。如果對老師有堅定的信心，有崇高的敬仰，老師雖然不甚高明，你也會有傑出的成就。這個在古往今來的歷史當中，我們都可以見到。所以在學習當中，尊師就重道，重道沒有不尊師的。他對於他的老師自在王佛，當然有堅定清淨的信仰。老師教導的，他能接受、他能理解，清清楚楚，明明白白，「明記」，而且都能夠記住。不會忘失。「悉皆第一」，信第一、解第一、明記也是第一，這世間自在王佛真的很快樂，得到了傳人了，最好的學生，真能夠傳他的法了。這下面說的，更難得了。這已經是不容易了，已經非常難得了，更難得的：

又有殊勝行願，及念慧力，增上其心，堅固不動。修行精進，無能踰者。

這個幾句話對他特別的讚嘆。前面這是一般，換一句話說，做學生應當具足的條件。「又有殊勝行願」，這個是其他同學沒有，縱有不殊勝。這個殊勝，非常強烈的願望，這就是四弘誓願。以後四十八願，就從這個地方來的。彌陀四十八願，不是沒有根的，根在這個地方。這是沒有出家之前，就發這個大願了：普度眾生，圓成佛道。在本經里講，平等成佛的這個大願。這個大願太殊勝了。一切諸佛度眾生，沒有說平等成佛。平等成佛，真的是殊勝。「及念慧力」這個念慧具足了五根五力。《彌陀經》上所說的，信、淨、念、定、慧。雖然只說了兩個，實際上五根五力統統具足。以根力「增上其心」，增上就是格外的加強，加強他學習、修持的這個心。「堅固不動」，這一句是不退轉的意思。接著底下講修行精進，這個兩句是統贊：「修行精進，無能踰者」，沒有一個能比的上他，他的精進努力是別人比不上的。到這個地方，這是世尊為我們介紹法藏比丘，跟隨他的老師世間自在王佛，平常學習的狀況。

往詣佛所，頂禮長跪，向佛合掌，即以伽他贊佛，發廣大願。

平常的修學，佛的確已經贊到極處了。法藏有這麼一天，到老師這個地方來，「往詣佛所」，這就是世間自在王佛。見到老師，頂禮長跪，這是禮節。「向佛合掌」，當然他有事情，要向老師請教。這一次的事情也很特別，在老師面前說明他自己的願望，求老師給他做證明。「伽他」是梵語，翻成中國的意思，叫孤起頌。這個頌，就像中國的詩歌一樣，詞句很整齊。這個地方，每一句是七個字——七言頌，每四句是一首。可以唱頌，音韻都非常美。用這個先贊佛，說明他自己的願望，都在這個偈頌當中。

頌曰：

底下就是法藏對老師所說的話。前面八句是對老師的讚嘆，對老師的稱讚。我們看第一首四句。

如來微妙色端嚴，一切世間無有等。光明無量照十方，日月火珠皆匿曜。

前面兩句是贊佛的相好，後面兩句是贊佛的光明。如來微妙色相，「端」是端正、莊嚴，微妙可以說無比的端正莊嚴。前面跟諸位說過了，相隨心轉。相怎麼來的呢?心變的。一切法從心想生，佛的心好，所現的相就好。佛有三十二相，八十隨行好。相是果報，果必有因，因好果就好。譬如我們在經典裡面常讀，「廣長舌相」，佛的舌頭很薄，舌頭伸出來可以把面孔蓋住。釋迦牟尼佛曾經表演過。證明什麼?證明佛所講的話真實，不騙人。佛講，一個人假如他三世不妄語、不騙人，他的舌頭伸出來，可以舔到自己鼻子。我們這個舌頭很短，舔不到，就是我們常常打妄語騙人。那因不好，果就不好了。佛的舌頭伸出來把面孔蓋住，告訴我們佛生生世世不騙人，證明佛講的話真實不虛。所以好因得好相。我們要想自己的相好，一定要修好因，要存好心，要做好人。好心好人的相貌一定好，這是一定道理的。如果自己心行不好，要想相貌好，現在去美容，那都是假的，那不是真的，還有很多副作用。我聽說，很多美容的時候得了一身的怪病，那真是得不償失。要相好不難，先要修好心、說好話、做好事。總而言之，做好人，相就好了。「一切世間無有等」，世間人都比不上，換一句話說，這心行上，世間人沒有法子跟佛相比。

「光明無量照十方」，佛的光明。從理上說，佛的智慧，念念不捨一切眾生。有些眾生得到佛的加持，有些眾生得不到佛的加持。這什麼原因呢?這個原因不在佛，佛的光明是普照、是遍照，沒有分別，也沒有好惡。眾生所得的利益多少不同，是因為眾生業障不一樣。業障薄的人，得的利益就多;業障厚的人、深的人，得的利益就少，這是事實的真相。那麼業障從什麼地方看呢?對佛尊敬的人，對佛經法能夠理解的人、能夠接受的人，這個人善根就厚，業障就少。如果對佛不相信，對佛所說的經法不能夠正確的理解，不能夠信受奉行，那他得的利益就少，這就說明他的業障重。在佛菩薩，的確是光明遍照，普照。底下一句是形容。世間光明最殊勝的，是太陽、月亮。日月之光要跟佛光比較呢，那就像太陽底下我們點燈一樣。燈很明亮，但是在太陽底下就顯不出來了，「匿曜」，顯示不出來。這是形容佛的光明偉大，佛光的圓滿，也就是形容佛的智慧與慈悲。第二首，

世尊能演一音聲，有情各各隨類解。又能現一妙色身，普使眾生隨類見。

這四句也是贊佛。前面兩句贊佛說法，佛的音聲的確是微妙，微妙到我們不可思議。佛以一音說法，一切眾生語言不相同，但是大家聽佛說法都聽得懂。像我們聽華語的，佛說法我們聽是我們華語。那個聽英語的人，佛說的是英語。每一個人聽佛說法，都是自己的言語。佛用不著翻譯，大家聽得都非常歡喜，都聽得很明了，「有情各各隨類解」。不但我們人間我們的言語不同，佛說法各各都聽得懂。這道場裡面還有諸天鬼神，他們的言語跟我們更不一樣了，這些諸天鬼神也聽得懂，都像聽自己的語言一樣。所以佛的音聲微妙啊!古人讚嘆，圓明具德，語密。這其中的道理，現代的科學家真的是很聰明，他們相信。他們從理論上來分析，確確實實是可能但是現在還不曉得用什麼方法能夠達到。所以科學的理論，有些的確把佛法深密的部分，幫助我們解決了不少問題。

底下兩句是講身密，佛的這個身也微妙。「又能現一妙色身。普使眾生隨類見」。佛，你要說佛的身相，實在講說不出的。為什麼呢?每一個人看佛的相都不一樣，佛能令一切眾生生歡喜心，你喜歡什麼相，看佛，佛就是那個相，就是你喜歡的相，隨類現身。隨類現身，含意非常的深廣。每一個人審美的標準不相同，我看這個相喜歡，你看這個相未必喜歡。可是佛所現的相，叫每個人看到都喜歡。確確實實像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」。《楞嚴》上跟我們說出來了，不僅是示現這個身，身相千變萬化，不是一個相，不是一個固定的相。有一些同修不明這個事實，我常常聽到有人問我，說法師，觀音菩薩到底是男的，還是女的?觀音菩薩是男的，也是女的，他隨類化身嘛。你喜歡看女身，他就現女身。你喜歡看男身，他就現男身，不是一個固定形像。諸佛菩薩已經無我了，無相了。你看看《金剛經》上不是說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。執著相的，那是凡夫。他不執著，沒有了。因為無相，所以無不相。我們今天虧吃大了，執著有一定的相。有相，所以沒辦法變第二個相了。佛菩薩無相，他能夠隨一切眾生現無量無邊的相，「普使眾生隨類見」。這讚嘆佛，這八句。下面，陳說自己的願望。這些都是我們要學的。你看看，人家怎麼發心?怎麼發願?怎麼修行?我們要想到西方極樂世界，要想見阿彌陀佛，我們就應當學阿彌陀佛，從阿彌陀佛發心修行的時候學起。這是真學。

願我得佛清淨身，法音普及無邊界。

我們發心學佛了，特別是出家了，國王不做了，出家了。出家幹什麼呢?出家就要為一切眾生說經講道。說經講道，最重要的，音聲啊。我們娑婆世界，文殊菩薩講得很好，「此方真教體，清淨在音聞」，所以這個音聲就要好。音聲之好，有些人是天賦的，前生修的好因。贊佛、贊法、贊僧，讚嘆三寶，讚嘆世間善人、善事，他的音聲就好了，這個善啊。凡事都有因果，這是我們要常常去想想，我們要想樣樣好，要修善因。除了自己修行之外，還要求佛加持。所以諸位同修要知道，你發心講經說法，上了講台之後，那個人的相跟聲音都不一樣了，跟台下不相同。諸位如果仔細去觀察，你會發現。為什麼呢?在講台上有佛菩薩加持，下了講台就沒有了。所以台上台下相貌不一樣，音聲也不相同。音聲也是佛力加持的。你們認識我時間不長，在台北有不少同修，很早年就認識我的，還有一些我在初出家剛剛學佛的時候認識我的，那個時候的相貌、音聲，跟現在完全不相同。這些都是學佛之後，得三寶威神的加持。得佛清淨音，做什麼用處呢?

宣揚戒定精進門，通達甚深微妙法。

我得的相好、音聲，不是向世間人炫耀，我比你長得美，不是這個意思，而是弘法利生，是利益眾生。利益眾生，實在講，相是要好。因為眾生都愛美，這個相貌不好，那法緣就不會好。所以諸佛成佛，這是我們在大乘經上讀到的，諸佛成佛，成佛之後，他要用一百劫的時間去修相好。三十二相八十種好，是福報，修來的。用一百劫的時間去修相好。為什麼呢?因為這個相好就能夠攝客群生，眾生一看到這個相，他就跟著你走。這個很厲害，捨不得離開你。最明顯的例子，我們在《楞嚴經》上看到，阿難尊者為什麼出家?楞嚴會上阿難尊者說出來了。他就是因為看到釋迦牟尼佛相太好，說這個相不是父母所生的，一定是他修成的。就是因為愛釋迦牟尼佛的相，出家了。我們這個世間人，也常說秀色可餐，遇到一個相好的把吃飯都忘掉了。佛很懂得眾生的心理，一定要示現得很好的相，來攝受一切眾生，道理在此地。為的是宣揚「戒定精進」，這就是包括整個的佛法了。戒、定、慧三學，小乘法裡頭修學的中心。「精進」是菩薩第一善根。所以這三樣合起來，就是大小乘佛法，統統含蓋在其中了。

下面一句，尤其是難得了。「通達甚深微妙法」，這一句指的是什麼呢?以平常佛法來說，「明心見性」，禪宗裡面講的。《觀無量壽經》上告訴我們的，心是心作，「是心是佛，是心作佛」，這是甚深微妙法。如果刻實而論，真實甚深微妙法，就是「念佛往生，不退成佛」，這個法門的確是甚深微妙法。為什麼呢?一切諸佛都說，難信之法，淨土是難信之法。一般人聽了不相信，聽了要反對、排斥，給諸位說，這是很正常的現象。這個不稀奇，我聽了點頭不錯，很正常。聽了他就歡喜、接受，那是不平常，那是奇怪啊!一切諸佛都說是難信之法，他怎麼會相信啊!所以你能夠相信，不平常。本經後面都說到，你能夠相信這個法門，是你過去生中無量劫的善根，今天發現。你過去世沒有很深的善根、福德、因緣，你怎麼會相信呢?這個法門一宣揚，人家一聽就相信了，那怎麼能叫難信之法呢?那很容易相信嘛，那不叫難信之法。所以一般人聽了不能接受，排斥，是非常正常的現象。我們明白，這就是他多生多劫沒有善根，或者是有善根，還沒有成熟。那麼由此可知，一定是先通達，然後才能夠順利的宣揚，為大眾介紹。

我們再看下面一首。這個底下六句很重要，雖然是法藏比丘向老師提出他自己修學的心得報告，這都是我們自己修行的典範。

智慧廣大深如海，

佛法所求就是智慧。大乘的禪宗所修的,不是禪定,是智慧。你看六祖大師在《壇經》一開端，就跟大家說：「總念摩訶般若波羅密多」，他沒有叫他們修禪定，總念摩訶般若波羅密多。可見得中國的禪宗，是修的般若。宗門、教下，顯教、密教，無不是以智慧為目標。智慧從那裡來呢?從定當中來。所以「定」是樞紐，智慧是目標。「定」就是清淨心。

內心清淨絕塵勞。

塵勞是污染，就是妄想、分別、執著，這些東西就是塵勞。要把這些東西淘汰得乾乾淨淨，恢復到清淨心。清淨心是真心，清淨心就是本性。六祖大師他在成就的時候，向五祖陳述他的心得報告。五祖傳法，跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他契入了，他明白了，說出他自己的心得，第一句話就說：「何期自性，本來清淨」。所以清淨心是我們的本心，是我們的本來心。我們現在心不清淨，是被污染。現在我們要做的工作，就是怎樣由染再回歸到清淨，這就是真修行。你把修行真正的綱領掌握到了，你真的會用功了，如何把我們污染的心恢復到清淨。八萬四千法門，「法」是方法、「門」是門道，無論那一個法門，都是為了這一個目標：怎樣由染再回歸清淨。我們今天用念佛這個方法，淨宗是用執持名號(信、願、持名)，用這個方法。心淨則土淨，得到清淨心了，給諸位說，你求生西方極樂世界就有把握了。與西方淨土感應道交，那個時候往生，可以說是自在往生。這自在往生，想什麼時候去，就什麼時候去。我們今天想去，去不了，道理在哪裡呢?心不清淨，跟淨土不相應。一定要念到清淨心，凡是對心有污染的，我們都要警覺到那是錯誤的，應該舍離。你看這個世饒王，他是國王，處理國家的政事，辦得再好都是染污清淨心。所以他必須把他的王位捨棄掉，富貴捨棄掉。為什麼呢?希望把污染的心再回歸到清淨。真正的道理在此地。

超過無邊惡趣門,速到菩提究竟岸。無明貪嗔皆永無,惑盡過亡三昧力。

這個和前面一共六句，也就是偈頌的第四首跟第五首前面的兩句，這個完全講的是菩薩自利之德。因為有深廣的智慧，智慧前面說過了，是從清淨心裏面所生的。那麼由此可知，修行清淨心，確實是修學的樞紐。

「超過無邊惡趣門」，惡趣不僅僅是指三惡道。在六道裡面比較起來，三善道比三惡道要好的太多了，我們稱三惡道做惡趣。如果以十法界來看呢，那連天人也是惡趣。為什麼呢?他不能夠脫離生死輪迴。在這個六道裡面，佛常在經上感嘆的說，生死疲勞，這是真實的現象。三界之外，有聲聞、緣覺、菩薩。菩薩無明還沒有破盡，要跟佛做一個比較呢，那他也是惡趣。所以此地，「惡趣門」裡面，包含的非常之廣。超過無邊惡趣門，這一句它真正的含意，是超越九法界。因為底下一句，我們就明顯的看出來：「速到菩提究竟岸」，這個究竟是如來的果地，因為等覺菩薩都不究竟。由此可知，前面那個無邊的惡趣門，包括九法界的有情眾生。這個才顯示出西方淨土無比的殊勝。

「無明貪嗔皆永無」，無明是妄想，貪嗔痴是煩惱，也就是說，妄想執著永遠斷除了。惑是迷惑，過是過失，這個裡面所說的，是三毒的習氣也都盡了。怎樣把它斷盡了呢?三昧力。此地所說的三昧，我相信每一位同修都能夠體會：念佛三昧。這個六句，諸位仔細的去看，它以智慧為首。一開端是「智慧廣大深如海」，而以三昧做結束，都歸到這個三昧，這個意思就非常的深了。這是我們應當要知道的，要細心體會到他的深意。

那麼由此可知，三昧的樣子，就是清淨心。不僅是淨宗，大小乘佛法，無不是修清淨心的。因為清淨心，有淺、深、純、雜不等，所以才說三乘，才講等差的果位。清淨要達到究竟圓滿了，這就是如來果地上所證得的境界。因此，只要是學佛，無論是哪一個法門、無論是哪一個宗派，會修的人，功夫得力的人，都在清淨心上用功。也就是說，在三昧上著力，這才是真正的佛弟子。

再看底下經文，這是講的求佛果地上的智慧、德能，這樣才能夠幫助別人覺悟，是屬於覺他的。前面是自覺，自覺一定要覺他。

亦如過去無量佛，

這一句我們也要重視。要成就如來果地上的智慧，一定要侍奉無量佛，才能成就無量的智慧。如果我們要沒有能力，說實在話，以我們現前這個業障深重，一尊佛都遇不到，哪有能力去侍奉無量佛呢?幸虧世尊為我們介紹了無量壽佛，就是無量佛的代表。我們能夠侍奉無量壽佛，就是阿彌陀佛，就決定有機會侍奉無量佛。這個到後面我們會看到。

為彼群生大導師。

諸佛菩薩應化在世間，以佛的身分、以菩薩的身分，教化一切眾生，令一切眾生在一生當中往生不退成佛，這是真實的大導師，引導眾生了生死出三界。那麼換一句話說，這一句就是特別是指五濁惡世導歸極樂。

能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。

九法界有情的眾生，這個是一切諸世間。就是剛才所說的，六道外面聲聞、緣覺、菩薩。菩薩若不能往生西方極樂世界，他的無明煩惱很難斷盡。菩薩也求往生，不但是一般菩薩求往生，我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢都求生淨土，何況其餘，這是我們要警覺到的。九界有情，阿彌陀佛只用六字名號，「南無阿彌陀佛」，就能夠普度，這是能救一切諸世間，六字洪名功德不可思議。

「生老病死」，這是六道凡夫，沒有一個人能夠避免的。除這四種之外，還有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，這是世尊在許多經論裡面跟我們講的八苦。人在六道裡面，八苦交煎，名號功德能救，確確實實能救。這個意思，就是事實的真相，在《無量壽經》裡面，顯示得非常清楚、明白，確確實實能夠幫助我們。人生最大的痛苦——死苦，這個法門可以教我們不死。可以教我們不生病，可以教我們不老，只要你真的能相信，真的明了經典所說的意趣，肯認真的依教奉行。為什麼原因呢?因為這一些苦惱，包括生、老、病、死，這個八苦、三苦，它的根源，就是妄想執著，根源啊!念佛三昧，清淨心，就能把這個病根拔除。病根拔掉了，那這些苦惱的事相，自然就沒有了。所以這是真正治根的方法。佛傳授給我們了，這問題就是，我們自己肯不肯接受。果然完全接受了，百分之百的接受了，那恭喜你，你什麼病都沒有了。如果接受個八成，那你還有二成苦惱，你還不能完全脫苦。由此可知，佛是全部教導我們，看我們自己理解多少，願意接受多少，然後我們自己在日常生活當中，能夠做到多少，這都是我們自己這邊的事情。佛是全教了。

底下，就說出非常具體的生活行為，這是健康的生活行為，快樂的生活行為，諸佛菩薩正常的生活行為。我們要知道去做，當然更要知道為什麼要去做。

常行布施及戒忍，

「常行」，常是永遠沒有間斷。「行布施」，布施是什麼呢?是放下，是舍，你要肯舍，要肯放下。放下什麼呢?凡是染污我們清淨心的，統統要放下，統統要舍掉。世間名聞利養、五欲六塵、貪嗔痴慢，都是染污清淨心的，都是生死煩惱的病根，怎能不捨呢?所以應當把它捨得乾乾淨淨，所以教你布施啊!世間人聽到佛法，知道佛法好，菩薩修布施波羅密，也都能說的出來。自己為什麼不肯做呢?捨不得，換一句話說，放不下。為什麼放不下呢?我們的生活太苦了，得到太難。很難得到，叫你舍當然也難。我們不知道其中的因果，不知道其中的道理，所以才有這許許多多的障礙。所以一定要常常讀誦大乘經，要去體會大乘經裡面的教義。道理明白了，因果清楚了，你自自然然就肯舍了，自自然然你就肯放下了。理明白了，心裏面開解了。我們之不肯舍，是怕自己生活有困難。譬如說財富，舍掉之後，我的日子就過得很苦了，這個是我們自己在打妄想，想錯了，不是事實真相。那個財，愈舍，你的日子過的愈自在，過的愈豐富，完全跟我們想像相反。我們不明道理，不知道事實真相，所以這個心裏面才有慳貪，貪是貪求，慳是捨不得，才有這麼多毛病。舍財，你財用決定不會缺乏。你布施法，一定得聰明、智慧。你能夠幫助一切受苦受難的這些眾生，你一定得健康長壽。因緣、果報絲毫不爽。菩薩修布施，把布施列在修行第一個綱領，可見得它非常重要。

底下一個是「戒」，戒是持戒。菩薩行的六大綱領，這個持戒的範圍非常廣泛，是廣義的，不是狹義的。廣義怎麼說呢?就是守法。佛對我們所有的教訓，我們都要遵守，不僅僅是講的五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒這些戒條，不只這些，那個範圍太窄小了。所有一切的教誨，我們都要遵守。除這個之外，我們今天生活在世間，我們不能離開社會，不能離開人群，我們要跟社會大眾相處。維持社會的，國家有憲法，地方上有法令規章，一般沒有文字記載的風俗習慣、道德觀念，我們都有義務要遵守，才能夠維繫社會的安定繁榮，這個是在持戒。

第三呢，要「忍辱」。忍辱，就是一切事情我們要有耐心，要忍耐，處事待人接物都要忍耐。修學，更要能夠忍耐。佛在《金剛經》上跟我們說，「一切法得成於忍」，這一句話的確是真理。無論是佛法、世法，我們都要有耐心，唯有耐心才能夠達到圓滿的成就。

底下一個是

精進定慧六波羅。

我想這一句，現代人感觸會很深。這個時代不斷在進步，特別是科學，日新月異，都在求進步。進就是進步，但是佛教給我們，要精進。精是純而不雜，不是雜進，不是亂進，是精進。這個用在世法裡面，也非常正確。我們在學校里求學，所學的這個科系，一門精進，你很容易成就。踏上社會，從事於任何一個行業，你在你本行裡面精進，你也很容易成就。同樣一個道理，學佛法也不例外。佛法裡面法門無量，這無量法門，佛並不是要我們門門都學，不是的，是要我們一門深入，不是叫我們門門學的。唯有一門才能入，所以要精進，。兩個門、三個門，就入不進去了。像我們這個講堂，你看這三面都有很多門，你要進來只能走一個門。你想我同時走兩個門、走三個門進來，你試試看，你進的來進不來呢?可是四弘誓願裡頭又明明說，法門無量誓願學，那怎麼回事情呢?諸位要知道，那是進了門之後，你能夠通達一切法門，是幫助別人的。你看看他是什麼根基，你就指示他從那一個門入，所以你門門都知道。自己入門呢，是一門。一門入進來了，門門都通達了。我們佛門裡常講，講經書是一部經通，一切經通，就是這個道理。換一句話說，我們想一切經通，怎麼個通法呢?一部經，一部經通了一切經就通了，要懂得這個道理。你要果然明了了，學佛不難啊。不明了，那就真的是難了。所以你這一部經要真通。到底通到哪裡才算通呢?要通到自性，那就通了。禪家講，明心見性，見性就通了。教下講，大開圓解，這大開圓解跟禪宗的明心見性，是同樣一個境界，是一樁事情，只是說法不一樣，那就通了。我們淨土宗呢?叫一心不亂，所以你只要能夠達到一心不亂，那你就通了。所以一心不亂、大開圓解、明心見性，名詞不一樣，事實是一樁事情，同樣一個境界。為什麼到這個境界，都一切都通了呢?因為佛告訴我們，當然這是事實，世出世間所有一切法，都是從自性流出來的。既然見性了，那還有哪一法不通呢?當然通達，當然明了，世出世間一切都能通達明了，這個是學佛的人不可以不知道的。你真正明了，你才死心塌地一門深入。

在我們淨土宗，我們念佛、我們修行，我們的目的就是求念佛三昧。念佛三昧成就了，那就是前面講了，「智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞」，這個境界立刻就現前了。所以要精進，最忌諱的是雜進、是亂進，那就很難成就了，所以學東西不能學雜了。西方確指覺明妙行菩薩告訴我們，念佛最忌諱的就是夾雜，夾雜是很難成就。不但不可以夾雜世間法，佛法也不能夾雜。譬如說我們念佛求生淨土，我們每一天的功課，只念《無量壽經》，或者念《阿彌陀經》，這就是專。除了《阿彌陀經》之外，我還要念《金剛經》，還要念《普門品》，還要念《藥師經》，還要去拜《大悲懺》，這叫夾雜了。這種進呢，亂進了。好多嘛，亂進。拉里拉雜的，雜進了，這個很難收到效果，所以要懂得專。喜歡拜懺的人，諸佛菩薩的確有方便，有淨土懺。總而言之，都不捨這一個法門，這就對了。像夏蓮居居士編的《淨修捷要》，這個最簡單的懺法。如果還嫌不夠呢，他另外編了一部《寶王三昧懺》，這個可以，都是屬於淨宗的，這個是給那些喜歡拜懺人用的。其實，無論拜什麼懺，都不如拜阿彌陀佛好。這才叫做專精，真正的精進。精進之後就有定，我們通常叫禪定。禪定是通稱，絕對不是指禪宗裡面那個打坐、修禪，那種叫禪定。六度裡面的禪定，是心有主宰，不會被外面境界誘惑，這個叫定。我們舉一個例子，世法裡面，現在市場裡面，無論什麼樣的產品都是很新奇的，你看了一看不動心，這是你有定，你得定了，不會被誘惑。在修行裡面，許許多多的法門，許許多多的方式，你聽說了，你看到了，我還是念我的阿彌陀佛，也不為它所動。不能看到，唉呀!這有個禪師來了，我們去學坐坐禪;那一邊一個密宗上師來了，我去跟他學念念咒，那這就錯了。這個你就沒有定，你那個心隨著境界轉，你作不了主宰。所以這個定，是心裡頭有主宰，不會被外境所動搖，這叫禪定。乃至於我們日常生活，我們有自己的規律，也不會為環境所轉變，這些都叫做定。

「慧」，簡單的說，有能力辨別真假。現在這個世間，假的東西很多，要有能力辨別。就連佛法也有假的，有真、有假，有邪、有正，有是、有非，有利、有害，你有能力辨別，這個就是智慧。由此可知，菩薩行門裡面這個六種綱領，完全是教給我們在日常生活當中，我們的生活，乃至於處人、接物、處事的一個標準，我們要符合這個標準，這叫六波羅。波羅是梵語，意思就是圓滿，圓滿的功德。我們認真來修學，你一定能夠得到你自己修學所求的願望，這是佛氏門中有求必應。

未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。

這個第七首裡面，特別是末後這兩句非常重要，給我們很大的啟示，都要求我們在生活當中去學習。未度的圍繞在我們的四周，我們家裡面的家親眷屬、鄰里鄉黨，我們的朋友、同學、同事，有很多人沒接觸到佛法，未度的。我們跟他認識，認識就是緣分了。我學佛了，我知道佛法的好處了，我要把佛法介紹給他。這是什麼?這是我們的責任，是我們的義務。我跟他熟啊，要把佛法介紹給他，這個就是沒有度的要去度他。還有跟我們不認識的、陌生人，雖然不認識、陌生，我們也有度他這個心，這個心愿不能沒有，也得有一些善巧方便。譬如我們學佛的人，無論走到哪個地方，這個佛法的小冊子，身上總要帶幾本。為什麼呢?不一定遇到熟人了，就可以送給他一本。如果沒有這些書，我們印的有很多卡片，那更容易攜帶了。常常存這個心，常常有這個念頭，到處把佛法傳給人。我每一次坐飛機，我在那個座位上，前面那個口袋裡，都放一本經書。我們下飛機了，那個經書還放在裡面，給後面人看，我們有這個念頭。我們這印得很多，隨大家去拿嘛，拿完了我們再印嘛。要有這個心，常常存這個心，幫助別人。陌生人我們也幫助，何況認識的人。

已度之者，已經學佛的，對佛法有很深信仰的，這些人呢，要勸他念佛往生，「使成佛」啊。我們曉得，所有一切法門，在今天，一生當中決定可以成佛的，只有念佛求生淨土，所以我們要把這個法門介紹給已經學佛的人。他不能接受，那他有障礙。有障礙，我們有耐心，慢慢的等，等他業障消除之後，他就會回頭。所以要有耐心，要能夠歡歡喜喜的去幫助他。

底下這兩句太好了，

假令供養恆沙聖，

這是講我們別行，修學其它法門，意思在這個地方。聖是聖人，恆沙是數，像恆河沙那麼多的諸佛、菩薩、羅漢，你供養這麼多，你的福報當然很大很大了。福報大不能了生死，這個諸位要知道。禪宗六祖慧能大師，你看在《壇經》裡面講的，福德不能救，那個救就是講生死輪迴，福報再大也救不了，這一句是講的修福。

不如堅勇求正覺。

堅是堅定的信心，堅定的志願，勇猛精進求往生。此地這個正覺是成佛，唯有往生不退才能成佛，這是我們一生當中，依照這個法門，決定可以成就。那麼也就是說，願令一切眾生老實念佛。此地的正覺，我們可以直接說作往生。

願當安住三摩地，恆放光明照一切。

求成佛，一定要攝佛淨土。這幾句，是法藏比丘向他的老師提出他的心得報告，這都是屬於他自己修學的心得，他的成績，他的成就，也是往後四十八願的中心。「恆放光明照一切」，寂而常照，智慧光明，願力不捨一切眾生。彌陀值得人讚嘆，值得人佩服，就在因地上一發心，這個心就殊勝了，確實沒有人能比得上。他沒有一絲毫自私自利的念頭，沒有，念念為一切眾生，念念希望一切眾生圓滿究竟的成就。今天他老人家是因圓果滿，所以感得十方一切諸佛如來都讚嘆。為什麼呢?諸佛如來在因地那個願心，比不上阿彌陀佛。這個我們在經文上統統可以看到的。

感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫。

這兩句介紹西方極樂世界。他成就了，這是彌陀願力所成的極樂世界。「殊勝莊嚴無等倫」，這是簡單略說殊勝的狀況。

輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。

這個了不起。輪迴，這剛才講了，惡趣，六道輪迴裡面眾生，諸趣就包括阿鼻地獄。這些眾生，法藏比丘他的願望，是希望他們快快的往生極樂世界，到他那個剎土，享受安樂。那個地方是真正的安樂，真實的安樂。反過頭來看看我們這個世界，真的是佛在《八大人覺經》上所說的，「國土危脆」啊，談不上安居樂業。安居樂業是我們的幻想，不是事實。這些名詞裡面，都有因果關係。樂是果，安是因。如果身心不安，哪來的樂呢?那麼要怎樣才能安呢?平就安了，平安嘛，心平自然就安了。不平，他哪來的安。沒有安，就決定沒有樂。那怎樣才能到平呢?和平。和很重要，所以佛教給我們要修六和敬，和下面心就平了，平就得安了，安就得樂了，它這個互為因果的。所以這個六和敬非常重要，六和敬是安樂的真因。這是說明彌陀成佛之後，的確殊勝超絕。

常運慈心拔有情，

這大慈大悲，常是不間斷，時間上說的。佛以大慈悲心，幫助這些有情的眾生。

度盡無邊苦眾生。

這個無邊，講的空間，常是講的時間。換一句話說，他老人家這個悲願悲心是盡虛空、遍法界，這個範圍廣大無比，不是一個區域，一個國家，一個世界。盡虛空、遍法界，所有一切苦難眾生，他都念念不忘。這個心量多大!就像地藏王菩薩一樣，眾生不能度盡，誓不成佛啊。我們在此地看到阿彌陀佛的偉大，也就是說，一定要幫助這些苦惱的眾生，幫他當生成佛，這個是彌陀的本願。實在講，也是一切諸佛共同的願望。阿彌陀佛他做到了，諸佛如來還沒有做到。他怎麼做到呢?他用一個最巧妙、最容易的方法，用六字洪名。所以一切諸佛如來都讚嘆阿彌陀佛，都護念阿彌陀佛。大家共同的願望，他老人家兌現了，你說哪一尊佛不歡喜呢?所以一切諸佛度眾生成佛道，怎麼個度法呢?都是把這些眾生介紹到西方極樂世界去，都送給阿彌陀佛。像我們本師釋迦牟尼佛一樣，他怎樣成就我們呢?勸我們念佛往生極樂世界。十方世界所有一切諸佛，都跟釋迦牟尼佛一樣，都勸大家往生西方極樂世界去，到那個地方接受阿彌陀佛的教化，一生當中不退成佛。這成佛的捷徑，沒有比這個更快速了。到這個地方，是法藏把他的願望、修學的成就，報告出來了。末後這一首是請佛做證明。

我行決定堅固力，唯佛聖智慧型證知。

菩薩弘誓，只有佛能夠給他證明。

縱使身止諸苦中，如是願心永不退。

這兩句我們要學習。菩薩自行化他，自己過去生中無量劫來的業障習氣，雖有弘願，雖有諸佛加持，但是還免不了有一些障難。我們從本師釋迦牟尼佛的示現，釋迦牟尼佛我們在傳記裡頭看到，在經典裡面看到，他老人家成佛，也受許多挫折。教化眾生，他的學生裡面、徒弟裡面，也有不聽話的，也有調皮搗蛋的。這六群比丘，天天給佛找痲煩。在中國，禪宗六祖慧能大師黃梅得法之後，多少人不服，要找他算帳，甚至於陷害他。他跑到獵人隊裡面去避難，躲了十五年才出來，這都是佛菩薩做出榜樣來給我們看。我們自己在這個時代裡面，縱然是誠心誠意，熱心弘法利生，障難決定不能避免。遇到有這些挫折，要有耐心，要想到法藏比丘的教訓：「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」。願行相符，我們才能夠成就，有願、有行。如果有願沒有行，這個願是假的，這個我們要知道。我們自己很多人有願，但是做不到，天天在佛菩薩面前發願，一次也沒做過。這個願叫空願啊，這個不可以的。那麼有行無願呢?也不行。為什麼呢?他沒有目標，沒有方向，就好比人走路，肯走路就走吧!不曉得往哪兒走，不知道要走到哪裡去，這也不能成就。所以一定要有行願相符，才能成就。求生淨土，我們每一位同修都發心求生淨土，一定要有大願，要求上上品往生，不要去學著，我下下品生就可以了。古人常講，求上上品如果得不到，還能有箇中品往生。如果你把目標定在下品，那不能往生的機會就很多了。所謂是取法乎上，僅得乎中。那取法乎下，就得不到了，就落空了。所以我們的願望要上上品，力爭上遊，這個是正確的。當然，對於品位不要去計較，不要去執著，我一定努力，一定向上，這樣就正確了。要想品位增高，一定要依照淨土三經的教訓，要把三經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這三部經要熟，要透熟，要明了。不但熟，還要了解、要明了，把經裡面所說的教訓，變成我們自己的思想，變成我們自己的願望，變成我們自己的行為。這樣，在日常生活當中，處事待人接物都相應，與經典的教訓都不違背。這不但是跟彌陀、釋迦，乃至於十方諸佛，同心、同願、同解、同行，這個緣那就無比的殊勝了，往生西方極樂世界品位當然高，這是一定的道理。所以我們要記住，「如是願心永不退」。

至心精進第五

這一品，要介紹解、行兩門的解門。「至心精進」，至誠無上的種種心行。在這一品裡面，我們學習的東西很多很多。古人常說，「入道要門，發心為首」，所以發菩提心非常重要。「修行要務，立願為先」，我們要修行，先要有願。沒有願，這個行就沒有方向，沒有目標，行會有落空。我們看經文。

法藏比丘說此偈已，而白佛言。我今為菩薩道，已發無上正覺之心，取願作佛，悉令如佛。願佛為我廣宣經法，我當奉持，如法修行。

這個是說明，他真的發願了，確實符合古德的教誨。他對他的老師說，「我今為菩薩道」，這不為自己。菩薩是以度眾生為目標的，所以我們也應當要常常反省反省，我們這一生當中，究竟為的是什麼?法藏覺悟了之後，他為菩薩道。我們為什麼?如果不是為菩薩道，給諸位說，就是為六道輪迴啊!這都是真正的事實。我們所想的、所做的，全是造六道輪迴因，怎麼能脫離苦海呢?所以在這個地方，我們就有警覺了。看看人家，人家做國王，他所做的是輪迴業。捨棄國王不要了，出家修道，為菩薩道了，超越輪迴了。所以他生活有目標，修學有方向。我「已發無上正覺之心」，這個就是無上正等正覺，像善財童子參訪善知識，一開口就說我已發阿耨多羅三藐三菩提心，跟這句話意思完全相同，此地講的無上正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。「取願作佛」，學佛了，你看人家這個目標方向正確。我學佛做什麼呢?學佛就是要作佛。那麼我們想想，我們今天學佛，我們求的什麼?求佛菩薩保佑我們升官發財，求我身體健康，家人平安快樂，求這個，糟糕不糟糕，求的還是六道輪迴。人家這個口氣不一樣啊，他來作佛的，所以他就成佛了。我們這個心裡沒有佛的念頭，所以生生世世都沒作了佛，原因在這個地方，不能不知道。今天我們要學佛，我們明白了，我們一定要發願作佛，跟阿彌陀佛一樣。不但將來到西方世界跟阿彌陀佛一樣，現在，我們的心行也要跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛的思想、行持，就在這本經上，我們天天念這個經，希望把經典裡面所說的，都變成自己的心愿行持，這叫學佛。因為他要作佛了，這再要求老師教給我作佛的方法。

「願佛為我廣宣經法」，這就求法，求方法。「廣宣經法」，法門無量誓願學。「我當奉持，如法修行」，這兩句話非常重要，這個是做學生請法的態度。如果沒有這個態度，老師跟你講了，講了是耳邊風，給你講了都做不到，那講不是白講了，那老師就不會跟你講啊。他是真的，他奉持，如法修行。換一句話，他真的去實行，老師怎樣教他就怎樣做，百分之百老老實實的去做，這真正的好學生。一個老師遇到這樣的學生，一定很認真、很用心的來教導。這個是做學生的態度。

拔諸勤苦生死根本，

修行的第一個目標，是要成就自己的德行。要成就自己的德行，就要把自己的煩惱習氣斷掉。這些煩惱習氣，就是無始劫的生死根本。他要拔除，連根拔掉，那個根就是貪、嗔、痴三毒煩惱，這個是根。認真的把那個根拔掉，這真修啊!這才是真正的覺悟。你看我們在禪宗語錄裡面常常看到，讚嘆這個修行，「從根本修」。什麼是根本呢?貪、嗔、痴是根本，要把這個東西去掉，真正存心拔除貪、嗔、痴，這個人是真的覺悟了，真正在修行。

速成無上正等正覺。

這個是一句求證果，成無上的佛道。四弘誓願裡頭，佛道無上誓願成。

欲令我作佛時，智慧光明、所居國土、教授名字，皆聞十方。

這個願很特別，其他諸佛沒有發過這個願。法藏發這樣的願。他成佛的時候，他的智慧光明，所居的國土極樂世界，教授名字，這個裡頭有人，有法。人——阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，我們講西方三聖;法——六字洪名，或者講淨土三經、名號功德，這是方法。「皆聞十方」，不是一個世界、兩個世界、十個世界、百個世界，不是的，盡虛空遍法界，沒有一個地方不知道有阿彌陀佛的，沒有一個地方不知道有極樂世界。我們不可以講「西方」，從我們這個地方講，是西方極樂世界;如果從極樂世界西方講呢，那邊人講東方極樂世界，對不對，所以說不能講西方，西方是我們講的。在他的四周哪一方面講的時候，那個方向就不一樣了。所以說都知道阿彌陀佛的極樂世界，一切諸佛如來都講彌陀三經。所以這個三經名號十方普聞啊!阿彌陀佛當初有這個願，今天成佛果然兌現了。這個是其他諸佛在因地的時候，沒有發這個願。你們諸位同修想想，你們有沒有發過這個願?我們沒有發過這個願，念頭也沒動過這個，那麼你們將來成佛，比不上阿彌陀佛。很了不起啊!很殊勝啊!

諸天人民及蠕動類，

這一句是講十方世界，六道眾生。差不多每一尊佛的世界都有六道，像釋迦牟尼佛這個娑婆世界一樣，都有六道。六道眾生苦啊!

來生我國，悉作菩薩。

這兩句話非常重要。為什麼這個法門殊勝?為什麼這個法門一切諸佛讚嘆?真的了不起啊!六道裡面這個蠕動，是指三惡道、畜生啊。畜生、餓鬼、地獄，生到西方極樂世界統統是菩薩。西方極樂世界沒有六道，人天都沒有，也沒有聲聞、緣覺，全是菩薩。生到西方極樂世界，就是菩薩，而且不是普通菩薩，前面跟諸位介紹了，都是普賢菩薩。因為生到西方極樂世界，「鹹共遵修普賢大士之德」，統統是修十大願王的，統統是普賢菩薩。普賢菩薩在一切菩薩當中，最殊勝的。佛在《華嚴》上說，菩薩如果不修普賢行，就不能圓成佛道。西方極樂世界個個修普賢行，所以一生當中圓滿成佛。這就是我們為什麼在無量法門裡面，要選擇淨土法門，就是這兩句啊!其它法門裡頭沒有啊，其它經典上沒有啊，這個就是真實的利益。再看看底下這兩句，更不可思議了。

我立是願，都勝無數諸佛國者，

這個的確是稀有了。我過去讀經，當我初看六祖《壇經》的時候，我對於六祖慧能大師很佩服，他那個心胸果然不凡。他到黃梅去禮拜五祖，五祖問他，你來做什麼的?他說我來作佛的。這個口氣了不起啊!我們沒想到，我們也從來沒有看過一個人到寺廟來學佛，他說我是要來作佛的。沒聽說過，也沒見過。六祖這麼大的口氣，他的成就果然與人不同。所以說學佛來作佛的，這個我們聽說過。法藏不一樣，不但我要作佛，「都勝無數諸佛」，我要比其他一切諸佛還要殊勝，還要超過，這沒聽說過。確實，我們在許許多多大乘經上，沒看到過這樣口氣的人。這個地方能看到他的心量，能看到他的願望。為什麼作佛還要超過一切諸佛呢?目的是要普度一切眾生，令一切眾生以最快速的時間圓成佛道。他真做到了。這個一段是法藏陳述他的大願，問佛能不能滿這個願，

寧可得否?

他發的這個願能不能得到，能不能滿這個願?這是一段，我們再看第二段。

世間自在王佛，即為法藏而說經言：

老師得到這樣一個學生，我們想像當中，一定是無量的歡喜，確實得到了傳人，可以把這個如來家業付託給他了，所以給他說法，說經就是給他說法。

譬如大海，一人斗量，經歷劫數，尚可窮底。

這是先用比喻來說。佛說法，確實很多人從比喻裡面明白過來，體會到佛說法的真實意。所以這個地方也用比喻說：譬如大海，海很大，一個人用斗去量這個海水，能不能量的盡呢?假如說是經歷劫數，給他很長、無限長的時間，讓他去慢慢量，也可以把這個海水量完。這個意思就是說明，天下無難事，只怕有心人。暗示法藏比丘，你這個願可以得到的。先給他一個比喻、暗示，然後再教他。

人有至心求道，精進不止，會當克果，何願不得。

這就肯定告訴他，你的願望可以滿足的，只要你「至心求道，精進不止」。至心是真心、誠心，真誠的心去求，又能夠精進不止，你就會得道。我們今天學佛、修道，我們的功夫不得力。念佛，問你有沒有把握往生呢?沒把握。毛病出在哪裡呢?我們沒有至心，我們也沒有精進。雖然誦經、念佛，心裏面拉拉雜雜、牽腸掛肚的事情還不曉得有多少，這就不是至心了。雜心念佛，妄心念佛，又未能精進不止，所以功夫當然不得力，道業前途自然是渺茫。我們把這個病因找到了，把這個因消除掉，我們功夫自然就得力了。法藏這個願不可思議啊!超過一切諸佛的弘願，他都能兌現，我們今天求往生，這個願望怎麼能不成就呢!我們再看下面經文。

汝自思惟，修何方便，而能成就佛剎莊嚴。如所修行，汝自當知。清淨佛國，汝應自攝。

這一句話是反問。自在王佛告訴他，這一段話裡面有三個自：「汝自思惟」，「汝自當知」，「汝應自攝」。這個話里講，你統統自己都明白了，無需要我教導啊!所以這個經典，前面跟諸位介紹了，經文雖然不長，把大乘佛法所有一切宗、教的意趣，都包括在其中了。這個裡面不僅僅是教，有密、有禪。這一段說法，完全是禪宗的語氣，這個用意很深很深。這三個自就是直指人心，跟禪宗裡面教學無二無別，完全是指當人自性，真心自性。因為一切法不離自性，淨宗裡面所講，「是心是佛，是心作佛」。

我們一入佛門，求授三歸，三歸叫三自歸：自歸依佛、自歸依法、自歸依僧，三自歸。裡頭意思很深很深啊!發起真誠的心，必定包含諸佛真實的果地，因果是同時的。所以佛用蓮花表法，蓮花就是因果同時。開花是因，花一開，蓮蓬裡頭就有蓮子，蓮子是果。所以不用其它的花來代表，用蓮花，蓮就是代表因果同時。所以菩薩一發願，那個果就隱隱的含在其中了，這個意思很深很深。因徹果海、果徹因緣，這個是大乘佛法里常常講的。只要你肯精進，願望一定不會落空，決定可以證得。那麼這三個自，這是自在王佛傳授給他的，指引給他，顯示出大慈大悲。對他愛護之深，不是一般人能夠體會的，他有很深的意思在裡面。古德在註解裡面告訴我們，這個裡面至少有三個意思：

第一個，法藏比丘過去的因，一定非常非常的深。這一樁事情，我們能夠體會得到。佛在這個經上說得很清楚，在末法時期，我們聽到佛的名號，接觸到《無量壽經》，或者是淨土三經、五經，能信、能願、能行，都是過去生中無量劫來所種的善根、福德，現前成熟。如果不是這樣的深因，這一生當中縱然遇到了，也不能夠信受奉行。以此類推法藏比丘的因，一定是非常非常的深厚。所以世尊這樣一點，他當然就會開悟了，像禪宗一樣，言下大徹大悟。老師用這個方法，但是他並沒有這樣表演，這個裡頭也含著有很深的意思。因為在這個地方，老師這麼一點，他就豁然大悟了，這就不叫淨宗了，就叫禪宗了，也不是淨宗了。所以老師用的是這個方法，他故意裝不懂。這個就是崇尚於二力法門，指淨宗這個意趣，這是第一個意思。

第二個意思呢，說攝取諸佛的國土，這個也沒有定法，都是隨個人的願心。有些人願意住淨土，有些人願意住穢土。像釋迦牟尼佛，他就住穢土。地藏王菩薩發願，要度地獄眾生。那個地獄誰都不願意去，他願意去，這是個人的願心不一樣。所以，這個問也問得很好，這個「清淨國土，汝應自攝」，這是你自己的願望，也用不著佛來指定，隨你自己的願望，隨願都能夠成就。

第三，凡是淨土，有化有報，有化土有報土。化、報高妙，不是菩薩能夠攝取的，一定是如來果地。但是，攝取還是要靠自己，所以佛講「汝自當知」。這些的指示，都是禪宗裡面所謂向上之事。這個向上之事，這個上就是如來果地上，的確不是普通菩薩自分的，當然不是凡夫所能夠猜測得到的，也不是凡情所能夠理解的，它含著有這麼多深意在其中。那我們再看法藏的態度。

法藏白言，斯義宏深，非我境界。惟願如來，應正遍知，廣演諸佛無量妙剎。若我得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願。

這個就是說，這是世間自在王佛這樣一指引，這三個自，他都沒有豁然大悟。這要豁然大悟，下頭就沒有了，這就變成禪宗了。他還沒有接受。他沒有接受，這個裡面也含著很深的意思，就是把自己放在一邊，完全依賴佛，完全靠佛。淨宗叫二力法門，我們要靠佛力。禪宗完全靠自己，不靠佛力，所以這三個自的指示，是不必靠佛力，但是他還是不能承當，依舊要靠佛，那麼這就變成淨宗了。這是淨宗跟禪不相同的就在此地。

「斯義宏深」，指超過諸佛。他成佛要超過諸佛，他的這個佛國，要超過諸佛的國土，這個意思太深了，是指這個意思。「非我境界」，不是菩薩能夠理解的境界，這是佛境界，菩薩不能理解。實在說，彌陀的大願，五乘平等，同時入報土，確確實實是一切諸佛剎土裡頭沒有的。五乘是什麼?菩薩，像文殊、普賢，緣覺，聲聞，下面六道眾生，這是凡夫，信願持名方法是一樣的。菩薩也用這個方法，羅漢也用這個方法，我們也用這個方法，地獄、餓鬼、畜生還是用這個方法。信願持名，就能往生到極樂世界。生到極樂世界，平等，都作菩薩。到後面那個四十八願，諸位就看到，統統都是阿惟越致的菩薩，就是圓證三不退的菩薩。這個十方世界沒有啊，實在是超過一切諸佛的剎土。世尊在其它一切經論裡面，跟我們介紹他方諸佛世界，沒曾說過。像這些地方，我們要特別留意，才曉得這個法門殊勝。這個法門對我們關係太密切了，我們得到這個法門，真的是如獲至寶，無比的殊勝。這下面求佛：「惟願如來，應正遍知」，這個應就是應供，正遍知這個德號前面介紹過了。「廣演諸佛無量妙剎」，這求佛為他介紹，介紹無量無邊諸佛剎土，這個就是他所要修學的。人，也就是一切眾生，現前能夠得到幸福快樂、家庭美滿、事業順利成功，社會和諧、國家富強，世界和平、極盡美好，這是佛教化眾生的目的。法藏比丘就是要知道，一切諸佛，他們怎樣修因證果的;一切諸佛剎土裡面的眾生，因緣果報的真實相。他想知道這些，為的是什麼呢?為的是建造他要超越一切諸佛剎土的藍本，所以極樂世界不是憑空想像成就的，而是集一切諸佛剎土美好的大成。十方諸佛世界他們好的，阿彌陀佛統統採取;那些不好的，統統不要，統統捨棄。譬如說，一切諸佛剎土裡面，有三惡道、有六道輪迴，他不要，這個東西痲煩，他不要。一切諸佛裡頭有最殊勝、最好的，他統統採取。這個實在講，非常合理，合情合理。譬如你們貴國，新加坡，雖然幅員不大，新加坡的人民，從政府到百姓，你們都有智慧、都有眼光，到世界各國去觀光考察，哪一個地方好的，我們都學習，那個地方人家不好的，我們都不要，這新加坡就變成我們地球上的極樂世界了。這麼做的啊，不是在家裡憑空想像的啊，不是的。所以阿彌陀佛極樂世界這樣成就的，這真正令人佩服。他這個思考方式合情、合理、合法，這個是很了不起的，也給我們做一個最好的榜樣。我們在今天修學，就採取這個方法。我們看看別人，人家為什麼生活那麼幸福、那麼快樂，我們向他學習，把那個不快樂、不幸福的原因找到，把它消除，我們的果報就現前了。人家的家庭為什麼圓滿?人家的社會為什麼那麼安定?我們在這裡學到方法了，果然能夠依教奉行，現前得的這個利益，就無比的殊勝了。這個跟阿彌陀佛同心、同願、同解、同行，我們再有一顆清淨的心、真誠的心、慈悲的心，求生西方淨土，決定是上上品往生。經典的利益，確實是無量無邊，我們細心在裡面去讀誦、去思惟，把它用在我們日常生活之中，這個經典才有用啊。不是白念，不是空念，真管用，確確實實能改變我們現在的生活，能改變我們的人生，使我們達到如願的、滿願的這樣一個目的。

這個底下就好懂了：「若我得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願」，是處處向老師表明，老師的教誨一定認真去做。這個修習，就是認真的去做。所以他要多知道、多明白，自己在當中才有所選擇。

世間自在王佛知其高明，志願深廣，即為宣說二百一十億諸佛剎土，功德嚴淨、廣大圓滿之相。應其心愿，悉現與之。說是法時，經千億歲。」

前面，法藏比丘向他的老師陳述自己的願望之後，接著就請法。老師非常慈悲，知道他高明，高是講德高，明是說智慧，這個學生有高尚的品德，有深廣的智慧;更難得的，他的志願深廣，顯示他真實無盡的慈悲，於是，就應他的啟請而為他說法，為他宣說。這個地方，文字就比較簡潔了。佛長時間的教學，幾句話就帶過去了：為他宣說二百一十億諸佛剎土。因為法藏要求佛跟他講一切諸佛的剎土莊嚴之事，他的目的在這裡面去選擇，集諸佛眾善之大成，來建造他理想當中的修學道場，目的在此地。智慧真的是難得，志願難得，他這個構想是更難得。所以世間自在王非常歡喜，給他說出這一些事情。佛說，當然都是經法了。此地我們要注意的：二百一十億，二百一十億在數字上來說不算太多，不算是個大數字。可是他在這個地方，不當做數目字講，當什麼講呢?是表法的意思。在密宗裡面表法，十六代表圓滿。你看我們這個經一開端，上首大眾裡面，在家居士眾有十六正士，鹹護等十六正士，那十六是代表圓滿的。十六之外，二十一代表圓滿的。所以這個地方，二百一十億是二十一的擴大，它是代表圓滿的意思，不是數目字。數目字，那太小了。無量無邊的世界，這二百一十億那算什麼呢?這個是代表盡虛空遍法界所有諸佛剎土，一個也不漏，是表這個意思。這個說法，《華嚴經》上講到。本經與《華嚴》關係非常密切，那這個表法，我們可以說跟《華嚴》無二無別。《大智度論》上也有這個說法，所以這個二百一十億，我們要看做表法，意思才會圓滿，才正確。這是世間自在王佛，可以說將虛空法界所有一切諸佛剎土裡面的狀況、因果，都跟法藏比丘詳細說明。「諸佛剎土功德嚴淨」，嚴是莊嚴，淨是清淨，「廣大圓滿之相」，都給他說明了，「應其心愿，悉現與之」。在這裡也顯示出佛的神力不可思議，佛不但詳細給他說明，而且把這些諸佛剎土，以神力變現在他面前，讓他自己看。這正是我們中國古人所說的，讀萬卷書，行萬里路。讀書，老師教導跟他說了，這就是讀書;把這些相現給他看，這個就等於行萬里路了，讓他自己親自看到這個境界。就像我們現在的旅遊、觀光、考察，都到那裡去親自看了一下，這個學問見識才真實，並不是完全是聽到傳說，這是親自去見到這個境界。

「說是法時，經千億歲」。自在王佛教法藏比丘教了多久呢?那個時候的人的壽命長，教了千億歲，萬萬是億，千億啊!這是講教學時間之長，這麼長的時間來教導他。在這個地方，我們想到孔老夫子常說，「教不厭，誨不倦」，孔老夫子教學的精神，不疲不厭。我們在此地看到，千億歲，不是短時間，所以要沒有相當的耐心，這個學業怎麼能完成呢!佛慈悲，教誨不倦。法藏做學生的也很了不起，學而不厭。這是這一段，我們看出法藏求法，真的他就得到法了。佛氏門中有求必應，他真得到了。我們再看下面，下面第三段講他修行了。

爾時法藏聞佛所說，

聞是聽，聽聞，佛這個千億歲的教誨，聞佛所說的。

皆悉睹見。

因為佛每說到一尊佛、一個佛剎，佛都會把這個相現出來給他看，他都看見了。這是乘佛的威力，才能夠聽清楚、看清楚，心裡明明白白。於是乎

發起無上殊勝之願，

原來，最著名的四十八願，是有來歷的。聽多、看多了，心裏面感觸很多，這是聞成就，也是四十八願根源，埋伏在此地。

於彼天人善惡、國土粗妙，思惟究竟，

這個地方我們注意到，這裡有思。你看聞、思，這下面當然一定有修，這三慧，菩薩的三慧。人家是真用功，真肯乾。天人善惡是因，國土粗妙是果報，因緣果報絲毫不爽。善因一定得善果，惡因一定得惡報。十法界，四聖法界的果報就妙，人家修的是善因;六道就粗，六道凡夫修的因就不善。在六道裡面比較而論，善多惡少呢，這就是三善道，比三惡道那要好的太多了。如果是惡多善少，那就感到很粗的境界了：地獄、餓鬼、畜生，我們講的三惡道。就是十方諸佛剎土裡面的狀況，法藏比丘統統見到，統統明了了。

便一其心，選擇所欲，結得大願。精勤求索，恭慎保持。

這些地方，不但我們明白，西方極樂世界是怎麼來的;可以說，這一段是講西方極樂世界的歷史，同時也給我們很大的啟示。我們今天要往生，我們要做佛的弟子，佛在過去生中發心的行持，可以說都是我們修行最好的榜樣，是我們應當要記取的，應當要學習的。這一段經文裡面，最重要的，「便一其心」，「思惟究竟」。那的確是明了通達之後，「一心」就是西方極樂世界微妙報土的真因。由此我們也明白了，十方世界諸佛剎土，要跟此地比一比，恰好是很鮮明的對比。那就是，十方剎土是雜心變的，才有十法界嘛。雜心變的。西方世界是一心成就的，所以這個土就清淨了，就微妙了。彌陀一心不亂成就的，每一個往生的人，也是要念到一心不亂，才能感應，才能往生。說到這個地方，也許同修們有了疑問了：一心不亂好難啊!假如我要是得不到一心，那我這一生不是沒指望了嗎?這的確是一個嚴重的問題，是真的問題。好在彌陀是真正慈悲，我們不必念到一心，也能往生。但是這個雜亂心，是決定不能往生的，最低限度要念到功夫成片。功夫成片就是一心不亂的邊緣，沒達到，剛剛達到一點點，有那麼一點影子了，就能往生。這個，我們可以做得到的。這個不是真正的一心，是相似的一心，有一點像。我們念佛的功夫得力，能夠把妄想煩惱伏住。古人有個比喻說，石頭壓草。根並沒有拔掉，石頭壓住了，它不起作用了，有這樣的程度，就能往生。這我們才安心了。所以本經講的往生條件，他沒有說一心不亂。在「三輩往生」裡面，經文很清楚、很明白地告訴我們念佛的要領：一向專念。前面一句是發菩提心，一向專念那就行了，他沒有說一心不亂。這個一向專念，就好辦了。《彌陀經》上講的一心不亂，那個標準就高了。但是世尊當年講《阿彌陀經》，在梵文原本上沒有一心不亂，這個一心不亂是翻譯的人翻的，鳩摩羅什大師翻的，翻成一心不亂，使我們感到為難了。玄奘大師的譯本是直譯的，現在這個本子也流通了，在淨土五經讀本裡面，我們收在裡面。諸位看看玄奘大師的譯本，你就曉得，經裡頭並沒有講一心不亂，而是講的「一心繫念」。一心繫念，這個跟一向專念的意思是一樣的，這個我們感覺得還不太為難。那麼羅什大師有沒有翻錯呢?如果羅什大師把經翻錯了，玄奘大師比羅什大師要晚很多年，一定會把他糾正過來。玄奘大師並沒有說羅什大師翻得不對，而且玄奘大師的學生窺基，是玄奘的傳人，是玄奘得意的弟子，給《彌陀經》做了一個註解，還選了羅什大師的本子，並沒有用老師的本子。由此可知，他們師徒對於羅什大師的譯本非常佩服，他翻得不錯。那麼一心不亂怎麼回事情?只要我們在此地念到功夫成片，往生的時候佛來接引，佛來接引的時候先是用光來注照，佛光照著我們，佛光這一照就把我們的業障消除了，把我們的功夫就提升了。所以我們只要念到功夫成片，臨終一見阿彌陀佛，這個地位馬上就提升了，就加了一倍了，就到事一心不亂了。所以他翻的這個一心不亂沒翻錯，沒有翻錯。假如我們自己真用功，真的念到一心不亂了，臨命終時，佛來接引你時候，會把這個功夫又提升，事一心就提升到理一心了。所以佛的加持，正好是我們自己修持的一倍。這就說明，我們自己用功非常重要，「便一其心」非常非常重要。

我們今天念佛要一心稱念，也就是要專心念佛，最好不要有雜念，不要夾雜。初學當然是免不了夾雜，總得要提高警覺，使這個夾雜一年比一年少，一月比一月少，這就是進步，這就是功夫得力。如果我們念佛念了很多年了，雜亂的現象依然如故，沒有改進，那就是我們的功夫不得力。這樣，往生就沒有把握，比較困難。功夫得力，自己往生有把握，這是真實的受用。此地我們看到，極樂世界秘訣就在一心。

「選擇所欲，結得大願」，這個大願就是後面所說的四十八願。四十八願是法藏比丘在一切諸佛剎土裡面選擇成就的，諸佛剎土裡面有不殊勝的他不要，三惡道他不要;一切殊勝、好的、善的這一面，他都採取，他這個四十八願這麼來的。「精勤求索」，這個精是選擇，一點都不馬虎，一定要選擇最好的，最殊勝的。勤是勤奮，認真努力、不懈怠，在那裡求索。「恭慎保持」，選擇之後要能把他保持而不失掉。再看底下：

修習功德，滿足五劫。

前面我們看到聞、思，這裡就修了。修了多久，才成就西方極樂世界呢?修了五劫。這個五劫是精勤求索，恭慎保持。這個恭慎就是真誠心、恭敬心，使自己的功德保持而不失去。如何能保持功德呢?佛法裡面常講，「火燒功德林」，我們修功德不容易，一把火就燒掉了。什麼火呢?嗔恨之火，一發脾氣，那功德就沒有了，所以這個東西難。想想我們長年累劫的在念佛、在誦經、作功德，一發脾氣了，沒了，完了。等脾氣消了之後，再念，再修集。如果你是在聽講之前發一頓，就完了，你的功德都沒有了。這個要知道，最怕的就是嗔恚。

所以我們學佛的人，真正想修功德的人，警覺性就很高，決定不發脾氣。不管什麼事情，惹起我們心裡不高興，想發脾氣了，你要覺警覺到，那是什麼?魔障。魔看到你已經不少功德了，就勸你燒啊!燒啊!你就真聽話，就把功德燒掉。如果你要是不發脾氣呢?你的功德在，任何人都沒有辦法把你破除掉，魔也沒有法子。魔還是叫你自己把你自己功德摧毀，他沒有能力。所以你有警覺心，我不乾，我絕不發脾氣，絕不肯聽從，這個功德才能保持。功德跟福德不一樣的，福德發脾氣沒有關係，那個福報還在。功德不行，功德一發脾氣就沒有了。那麼由此可知，要能真正恭慎保持，一定是貪、嗔、痴、慢、煩惱、習氣，統統斷掉了，那他的功德就能保持了。《金剛經》上教導我們初學的人，一切法得成於忍，忍辱波羅密能把功德保持住。你看，布施、持戒是修功德，忍辱是保持功德。所以沒有忍，雖修功德，隨時都會被燒掉，都失掉的。所以這個菩薩六度，每一個環節都扣得緊緊的，彼此有密切的關係。到精進、禪定，那你功德成就了，這才顯示出無量的智慧。在個地方，我們看到他修滿五劫，這麼長的時間。

於彼二十一俱胝佛土，

俱胝是古印度數目字的單位，相當於我們中國一千萬，一千萬叫一個俱胝。那麼二十一俱胝就是二百一十億佛剎。他這個地方用俱胝，顯示出這是用密宗的表法。所以我們這一部經裡面，有教、有禪、有密、有淨，無量無邊的法門都濃縮在這一本經裡面。所以這一本經我們讀誦修學，就等於所有的法門，你統統都修了，確確實實是這個意思。

功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎。

這是說他的成就。一個佛剎的事情容易明白，無量無邊佛剎就難了。他現在是盡虛空遍法界，所有一切佛剎通達明了，就像自己本國國土這麼樣的清楚，這麼樣的明了。

所攝佛國，超過於彼。

他的願望真的圓滿了，他建立的極樂世界，確實超越諸佛的剎土，集諸佛一切功德圓滿的大成。這一樁事情，這講的修成就。他修行的成就，實在講，也不是簡單的，我們要把這些事實真相要清楚、要明了，我們對於淨宗，就能產生堅定的信心，不會懷疑。極樂世界，絕非偶然的成就。自在王佛跟他講經說法千億歲，法藏自己認真的修學，精勤的選擇，五劫的時間才滿足，哪是容易事情。所以這是集一切佛剎莊嚴清淨之相而成就的，自自然然超越了諸佛的剎土，滿了他的願了。所以後面本師釋迦牟尼佛，對於阿彌陀佛的讚嘆，說他光中極尊，佛中之王。釋迦牟尼佛這樣讚嘆他，所有一切諸佛都像釋迦牟尼佛同樣的讚嘆他。所以這是很不容易的一樁事情。我們看他這段歷史，這一段的經歷，我們自然會感到這是非常合乎情理的，合情、合理、合法，值得我們相信的，信這個西方世界不是他憑空想像的。

過去天台大師，智者大師，給我們說，通達究竟圓滿的道理，這是善。但是要是著相呢?那就不善。諸位想想，通達原理，著相還不叫善，何況其餘人呢?從這個地方，我們體會法藏選擇之精。所以他那個善惡的標準，不是我們的標準。《華嚴經》上佛說的好，佛講「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得」。也說了一個執著，可見得著相、著見，那是大病。所以世尊在《金剛經》上，才極力的破除這樁事情。《金剛經》的前半部破四相，後半部破四見。見比相要細，相粗見細，見是心裡頭的念頭。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。後半部就說得更微細了，若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩，可見得執著是大病。我們在一切大乘法裡面，修學為什麼不能成就?就是沒有辦法斷執著。那我們這個法門呢?有執著不怕，叫你執持名號。你不要執著別的，執著別的不行，執著這個名號，就能往生，這是著相。其它的大乘不可以著相，我們這個著相行，著相就是帶業往生。到西方極樂世界見到阿彌陀佛之後，我們再破執著，再來離相，這個真的給我們帶來了無比的方便，使一切眾生往生不退成佛，是人人有分，這個是實在不可思議。我們再看底下經文。

既攝受已，復詣世自在王如來所，

這個既攝受已，就是說他已經經過五劫的修行，成就了，西方極樂世界造成了，完工了。完工之後，要向老師去報告，這是大喜事，又到世間自在王佛道場去了。那個時候佛住世教化眾生四十二劫嘛，所以他極樂世界建造成了，佛還住世，佛還沒有圓寂，又去向佛報告了。

稽首禮足，

這是禮節，

繞佛三匝，

繞佛也是最敬禮，表示學生對老師依依不捨，像小孩圍繞大人繞一樣，取這個意思，很恭敬的。

合掌而住，白言世尊，我已成就莊嚴佛土，清淨之行。

這是把西方極樂世界成就的，沒有辜負老師千億歲的教導，沒有辜負自己五劫的修持，成功了，這是功德圓滿了。

佛言善哉，今正是時，汝應具說，令眾歡喜，亦令大眾，聞是法已，得大善利，能於佛剎，修習攝受，滿足無量大願。

這個地方，我們特別注意師資之道。你看這個老師跟學生，老師很像一個老師，學生也很像一個學生，這是值得我們效法的，我們應當要學習的。老師一聽到之後，讚嘆他善哉，就是好極啦!這個讚嘆，裡面含意非常之深。實在是說，凡夫，業障深重的眾生，也有機會作佛了，你說，這個不是太好了!西方極樂世界就是幫助這些眾生的，幫助業障深重的眾生，一生當中能成佛。所以他的老師高興，讚嘆他。今天正是時候，正好，「汝應具說」。你把你這個西方極樂世界殊勝莊嚴的事，跟大家講講。具說就是跟世自在王的那些徒眾，那些學生，也就是法藏比丘的同學，向他們提出報告來，「令眾歡喜」，叫廣大的眾生，個個聽了都會生歡喜心。現在有這麼一個殊勝的道場，到那個地方去修學，沒有一個不成就的。「亦令大眾」，這個地方所講的大眾，就是世間自在王的學生，跟前面那個令眾歡喜不一樣。那個眾可以說是十方世界一切眾生，此地講大眾就是大會當中的這些人，世間自在王的學生，也就是法藏比丘的同學。叫他們「聞是法已，得大善利」。這大善利是指什麼呢?是指欲令十方九法界的眾生，同入彌陀一乘願海，一切含靈都因此而得度。這個度是講成佛，特別是指六道眾生，因這個法門是個個圓滿成佛了，這叫大善利，這是惠予眾生真實的利益了。

這個地方我們要特別留意、要認真學習的，今天法藏比丘的成就，超過老師了。十方無量無邊的世界，沒有一個人不知道阿彌陀佛。知道世間自在王的人，我們要不讀這個經，你怎麼曉得，你不知道。學生的知名度比他高，學生的成就也比他高，老師沒有嫉妒。我們這個世間可不行了。雖然說得好聽，「青出於藍而勝於藍」，可是那個老師真的覺得不是味道，沒有像世間自在王這個老師這麼痛快啊!對這個學生真的讚嘆，真的歡喜啊!在我們世間法裡面，老師嫉妒學生。漢朝有一個很有名的例子：馬融。馬融是漢朝的大儒，他的學生鄭玄——鄭康成。 鄭康成拜他做老師，跟他學了三年，把他的東西全都學去了，而且超過他。他心裡不服氣，就想整他這個學生。用什麼方法呢?買通殺手。因為鄭康要回家了，在路上埋伏，想把他殺掉，也就是不讓學生將來超過自己。鄭康成太聰明了，早就遇料到了。他很厲害，那老師手段也高明。鄭康成回家了，老師帶著其他的同學，到十里長亭去跟他送行。老師帶著同學送行，送行什麼呢?每個人跟他敬酒，意思就是要把他灌醉。鄭康成是海量，酒量大，每個人敬三杯酒，他喝了三百杯。我們古時候有三百杯的典故，從這兒出的，鄭康成，真的是事實。他三百杯酒喝下去，不但沒有醉，小的禮節都不失。他走了，走了他知道，他走到半路改道，從小路溜掉了。這老師不能容學生啊!這個例子自古以來就很多。這個地方我們看這個老師，佩服，對於學生的成就讚嘆、歡喜，而且叫自己所有的學生去跟他學去，這個難得了。在我們佛門裡面，我們過去看到唐朝時候，六祖惠能大師，他在獵人隊裡面躲了十五年，出來之後在廣州，現在的廣州，遇到了印宗。印宗了不起，印宗當年是南方佛教的首領，那個徒眾多少啊。印宗知道他是黃梅得法的六祖，給他剃頭，所以印宗是惠能大師的剃度師。出家了，是印宗給他剃度的。印宗給他剃度之後，這是印宗的徒弟。可是徒弟開悟了，明心見性了，得道了，自己還不行。回過頭來，再拜六祖做老師。這不是普通人能做得到的，回過頭來再拜徒弟做老師，這都是非常人，不是普通人能做得出來的。六祖這個身價一下就高了，印宗所有這些徒眾統統歸依六祖。你看，印宗的心量，哪裡是凡人!凡人怎麼可能有這個心量。道場讓給你，徒眾一切讓給你，自己來做學徒，來當學生。這個實在講，都是佛菩薩來示現的，凡夫不可能有這麼大的心量。所以在這些地方我們要注意，我們要學習，心裏面真正能夠敬仰道德、尊重賢能，要能夠虛心下學，才能成就自己的道業。所以我們讀到這個經文感觸就很多。

「能於佛剎」，這個佛剎就是極樂淨土。「修習攝受」，這個修習是指一切念佛往生的人，到西方極樂世界這個道場去修學。攝受呢?這是指法藏比丘，現在的阿彌陀佛，阿彌陀佛慈悲攝受這些大眾，滿足無量大願。這個證明，一切如來都歡喜加持法藏。世間自在王如此，一尊佛是這樣的對待法藏菩薩，我們就可以聯想到，所有一切諸佛，必定跟世間自在王佛一樣稱讚法藏，加持法藏，要護持他。所以阿彌陀佛就變成所有一切諸佛如來的中心，像眾星拱月，大家都來捧他，都來成就他，成就他就是成就自己，自他不二。

再看底下這一品經文，下一品經文是我們全經的中心，全經的精華，阿彌陀佛自己說的。這是釋迦牟尼佛為我們轉說，轉述就同佛自己說沒有兩樣。

發大誓願第六

這個就是著名的四十八願，這個願文條目多寡，五經不同，就是五種原譯本不同。有的譯本裡面是二十四願，有兩種本子是二十四願;有兩種本子是四十八願，還有一種本子是三十六願。條目多少不同，可是裡面內容大致是沒有多大差別，內容大致是相同的。也就是有的時候兩願、三願合成一願，有的一願分開來兩、三願，所以他這個條目不相同。夏蓮居老居士會集這一品經，可費了苦心了。我們在梅光羲序文裡面看到，這一段經文，是夏老、梅老居士，還有他們的老師，總共三個人，用了三個月的時間會集這一段。那麼由此可知，這一段經文他們是特別重視，因為這對於淨宗，可以說是原始的依據，決定不能夠掉以輕心。會集段落大分是二十四，是以二十四為綱，是以四十八為目。它每一願後面注的那是四十八，這就是二十四跟四十八統統保持住，使五種原譯本的本來面目，在這個地方統統可以顯示。這個是會集得好，確實是很用心。

法藏白言，唯願世尊，大慈聽察。

實際上這個時候法藏已經成佛了，就是阿彌陀佛。在老師的面前，還是弟子的身分。他說，「白佛言」，「唯願世尊」，這對老師的敬稱，「大慈聽察」，察就是觀察，如果有不對的地方，要請老師指正，有這個意思在。下面這是第一段。我們算段，二十四段，就是二十四願。下面這個小目，是四十八願。

第一段

一、 國無惡道願 二、不墮惡趣願

我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。

到這個地方是一段，這一段是總說，內容包括全部的四十八願，這是總說。「我若證得無上菩提」，就是無上正等正覺，也就是他圓滿成佛了，「成正覺已」，他圓滿成佛了。「所居佛剎」，他所居住的這個剎土，就是極樂世界。這個剎土，他的願望是一定要「具足無量不可思議功德莊嚴」。這就是前面他在老師面前表明他的願望，他一定要勝過諸佛國土。因為一切諸佛國土都有缺陷，他這個地方沒有缺陷，這就勝過諸佛國土了。功德莊嚴，那當然太多太多了。哪一種功德算是第一莊嚴呢?那就是「十念必生，不退成佛」。這個的確是第一功德莊嚴，因為所有一切諸佛剎土裡面沒有的，他有。所以這個「不可思議功德莊嚴」特別指這一樁事情，這個就是四十八願裡面第十八願。我們再看底下，底下這個就是四十八願裡面前兩願了。

第一個是國無惡道。一切諸佛剎土都有惡道，西方極樂世界沒有三惡道。

無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。

這是第一願，四十八願裡頭第一願，沒有三惡道。一般來講，惡業沒盡，善業成熟了，可以生三善道。像我們現在這個狀況，都是如此。可是福享盡了，還要墮落，所以這三善道不究竟。還有一樁事情我們必須要警覺到的，許許多多因為享福而造作惡業，那個墮得更快，墮得更慘。這些都是事實真相，不能不提高警覺。世間人哪一個不想福報，殊不知福裡面埋藏著有無量的禍害。沒有福報的人，很窮苦的人，固然是很煩惱，你想造惡業造不成。換一句話說，你這一生只是在受報，你很不容易造重大的罪業。換一句話說，你來生不會墮落。享福的人不一樣了。我們不說別的，窮苦人家，現在生活水準是普遍提高了，像我這個年齡，在童年的時候，我們住在鄉下，吃的都是蔬菜、青菜，肉食很少，大概總是初一、十五才能買到肉，逢年過節才好好的吃一頓，平常吃不到。換一句話說，殺生造罪業就很少很少，沒機會啊!富裕人家，每天雞魚鴨肉的，那個業債就有得算啊!算不清啊!我們人看到很羨慕，但是到以後算帳的時候，果報現前的時候，才曉得，唉呀!這個不如我們，比我們差遠了。

因果通三世，這些事實真相我們不能不知道。地獄是造作上品十惡所感到的惡報，餓鬼是中品十惡，畜生是下品的十惡。有些經上，佛跟我們講貪、嗔、痴所感召的：嗔恚墮地獄，慳貪是餓鬼，愚痴是畜生。貪、嗔、痴三毒煩惱，感得的三途苦報。西方世界沒有三惡道，換一句話說，沒有造惡業的人，沒有貪、嗔、痴的煩惱。沒有因嘛，他就沒有果報。每一個往生西方極樂世界的人，念佛功夫得力了，能把貪、嗔、痴伏住。雖然不斷，有能力伏住。我自己有能力伏住，到達西方世界佛力一加持，它就斷掉了，所以就得一心了。是這麼回事情。這個便宜占大了，學其它的法門，斷煩惱完全要靠自己。我們現在只要伏一半，那一半佛幫忙，我們就成就了。所以這個法門叫二力法門，這個便宜占很多很多。再看下面一段。

所有一切眾生，以及焰摩羅界、三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣。

這是四十八願的第二願。第二願，不墮惡道願。「所有一切眾生」，這是指六道裡面的，「以及焰摩羅界」，這個焰摩羅就是閻羅王，我們稱十殿閻王，第五殿的，五殿閻王很厲害，閻羅王，也叫做平等王。《地藏菩薩本願經》裡面有介紹、有說明，他是管地獄的，閻羅王是管地獄的。「三惡道中」，特別指的是地獄、餓鬼、畜生。惡道眾生，惡業習氣最重的。他要是能夠念佛，聽到這個法門，一心稱念阿彌陀佛、求生淨土，也能往生。所以這個法門，只要具三個條件，你真信，相信阿彌陀佛，相信有西方極樂世界，相信念佛一定可以得到阿彌陀佛來接引往生，你真信，不懷疑。真想去，這是願。這個真想去，就是此地樣樣要放下。又想去，這個地方又放不下，那是假的，那不是真想。真想去，一定是統統放下了，身心世界一切放下，心裡頭再沒有掛礙了，這才叫真想去。統統放下了，都決定得生，阿彌陀佛一定會接引你。我們這裡一發心他就知道了，阿彌陀佛就曉得了。我們這邊緣成熟了，他就來接引了。我們的壽命到的時候，佛就來接引了，到達那個地方接受阿彌陀佛的教化，「受我法化」。法是教學的方法，把我們的惡業習氣都化除，化成無量的功德。「悉成阿耨多羅三藐三菩提」，這就是成佛。到達西方極樂世界，接受阿彌陀佛的教化，一定成佛，成究竟圓滿佛。在這個修學過程當中，決定不會再墮惡道。因為過去生中有這些惡的習氣，假如不是在西方極樂世界，修行有進有退。一退轉，很可能又退到三惡道去了，這個是太多太多這些例子。這就是說，十方世界修行有缺陷，就是他有退墮。西方世界沒有退轉，不退轉，絕對不會再墮三惡道。我們做了極重的罪業，生到西方極樂世界，放心，阿彌陀佛這一願是保證，保證你不會再墮惡道了。

得是願，乃作佛;不得是願，不取無上正覺。

我這個願要滿、兌現了，我就成佛;假如我發的願不能兌現，不能圓滿，我就誓不成佛。現在，阿彌陀佛在西方極樂世界成佛，已經十劫了，他的願全部兌現了，全部實現了，每一句、每一個字都是真實不虛。那麼由此可見，阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的本心，真的是念念希望一切眾生快快成佛，這是他的願望。他這一願超過諸佛，而且他真的能做到，這個願望真的能兌現。問題就是眾生相不相信，肯不肯發願求生。不是阿彌陀佛沒有能力，問題在我們自己肯不肯。不肯呢，那就是我們自己有障礙，這不肯就是障礙了。你要問，什麼障礙?你不願意，這就是障礙。肯，障礙就沒有了，誰肯念佛誰就往生。這個法門平等法門啊!無論你是修學大乘、小乘，無論你是造惡、造善，都沒有關係，只要你回心轉意，真肯念佛求願往生，是個個都得生，這是真正不可思議，第一稀有的功德。

第二段

三、身悉金色願 四、三十二相願 五、無差別願

我作佛時，十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身，

這一段裡面有三願，我們還是一願一願的來看，這樣比較清楚。這個是第一願，是金色身願。我們在這裡要特別留意，他所講的「十方世界所有眾生」，這裡頭沒有揀別。那十方世界所有眾生，當然包括我們在內，沒有說娑婆世界、地球上眾生例外，沒有這個講法。既沒有這個講法，那就在內。不但我們在內，毗盧遮那佛華藏世界也在內，因為他沒有說毗如遮那佛華藏世界在外，他沒有這個說法。可見得，一切諸佛剎土都包括在其中，所以文殊、普賢也得往生。這些字我們要看清楚，才知道他的願真的是偉大。生到西方極樂世界，所得的身相平等。「皆具」，人人都是，「紫磨真金色身」。這個磨，古時候的意思是指純金的，沒有一絲毫渣滓的金，精金。這是講色身，我們到西方極樂世界的身體。看看我們現在這個身體，這個身體非常脆弱，肉身，很脆弱啊。稍微受一點風寒就得病了，就爬不起來了。西方極樂世界的人，個個都是金身，他的體質是純金身。

三十二種大丈夫相，

這是釋迦牟尼佛在我們這個世界所講的。因為我們這個世界，人心量很小，說三十二相、八十種好，那就到究竟圓滿了。再多呢?再多無法想像了。其實是不止的，其實我們在大經上看到，佛身有無量相，相有無量好。我們到西方極樂世界，我們的相貌跟阿彌陀佛一模一樣。

端正淨潔，悉同一類。

這一句要牢牢記在心裡，西方極樂世界的人，沒有兩種相貌。你看看我們現在道場，大家坐在一起，每一個人相貌不一樣。西方極樂世界人再多，一個相貌，絕對沒有兩個相貌。這個事情就痲煩了，相貌都一樣，那我們認人，不是認錯了?大眾都跟佛一個樣子，誰是阿彌陀佛呢?誰是觀音菩薩?我們去往生，不都是搞不清楚了嗎?這個你大可放心。生到西方極樂世界，我們都有他心通，每一個人過去、現在、未來，統統清楚，統統明了，決定不會把人認錯。這個裡面含的意義非常深長。

若形貌差別，有好醜者，不取正覺。

前面不是說過，他四十八願從哪來的?是看到許許多多諸佛剎土，在這個裡頭精心選擇而來的。十方世界的人相貌不一樣，相貌好的就驕傲，相貌醜陋的、不好的，就有自卑感，這都是煩惱。西方世界大家相貌都一樣，也沒得驕傲，也沒得自卑了。你看看，阿彌陀佛真聰明，他用這些方法把你所有煩惱自自然然消除了，到那裡統統都沒有了，法子妙絕了，顯示出他這個世界是平等法界。所以這個經題上，以平等方法度一切眾生，令一切眾生平等成佛，到西方極樂世界是平等的，跟阿彌陀佛無二無別。十方世界眾生形色不一，端正莊嚴能令人生歡喜心，生恭敬心。所以西方世界的人，相貌端正莊嚴，是一切諸佛剎土裡面所不及的。因此阿彌陀佛的學生，無論走到哪一個世界，這個是很平常的事情，每一天都去十方世界供養諸佛，去度化眾生，得到一切諸佛剎土大眾的尊敬。彌陀弟子人家要另眼相看，這是我曾經跟大家說過。我們這個世間，有不少非常仰慕彌勒菩薩，喜歡將來生到彌勒菩薩的淨土兜率內院，將來彌勒菩薩下生成佛，一個個跟著下來，就像釋迦牟尼佛的弟子舍利弗、目犍連一樣的跟佛下來，示現度化眾生。他們有這個願，這個願好不好呢?好，非常值得讚嘆。但是我清楚、我明白，要想往生兜率內院，不是一樁容易事情。為什麼呢?彌勒菩薩錄取學生的標準很高。我想想，我要去進他那個院，我的分數不夠。沒法子，去不了啊。再看看阿彌陀佛這個淨土呢?他錄取的分數很低，非常非常之低，我有把握去得了。我要是去到西方極樂世界了，要回到娑婆世界，這經上講，這十萬億佛國土，一剎那就回來了。去親近彌勒菩薩，彌勒菩薩一看到阿彌陀佛的學生，還特別歡迎，另眼相看，比對他的學生好多了。像這些算盤，我們要會打，要會算。所以我們也可以到兜率內院，也可以親近彌勒菩薩，比他的學生還要受到特別招待。我們聽彌勒菩薩講經，一定是上座，前面座位讓給我們坐，他的學生坐後面。這都是事實，不可以不知道的，這個是親近彌勒菩薩最容易的一條道路。

第三段

六、宿命通願 七、天眼通願 八、天耳通願

我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命，所作善惡。皆能洞視、徹聽，知十方去來現在之事。不得是願，不取正覺。

這一段裡頭又包括了三願：宿命、天眼、天耳。諸位要知道，這個就是我們世俗人講的神通。通是通達無礙，神是神奇莫測。他這個特殊的能力，現在大陸上稱之為奇異功能、特異功能。這個稱法是很有道理，他這個能力超越常人。那麼神通從哪裡來的呢?有報德的，有修德的。像我們往生西方極樂世界，生到那裡就有，這叫報德的，這不是修德的。這個報德，是阿彌陀佛本願的加持，因為生到那裡去，要沒有這個能力，阿彌陀佛就不成佛了。一生到那個地方，這個能力統統都有，阿彌陀佛才成佛。那個神通能力多大呢?超過阿羅漢。阿羅漢的宿命、他心的能力，只能知五百世。五百世以前他就不知道了，五百世之後他也不曉得了。他有範圍，並不大。菩薩的天眼隨著菩薩的地位，菩薩地位愈高，天眼的能力就愈廣，能夠看一個大千世界，一百個大千世界，一千個大千世界。只有如來，天眼才能盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土沒有見不到的。那麼生到西方極樂世界的人，他的這個能力，這個神通的能力，你看看這個經文上講的，跟阿彌陀佛一樣。這個便宜占大了。在修其他的法門，要修到八地菩薩，八地菩薩跟佛的能力很接近了，要修三大阿僧祇劫啊。我們才念幾年佛，往生西方極樂世界，能力就跟八地、九地、十地菩薩一樣，所以那些菩薩看到我們，簡直看到就搖頭，不能相信。但是也是事實，所以明白的，不能不佩服。唉呀!你們太幸運了，太了不起了，修幾天就得到了，我修了三大阿僧祇劫，修得這麼苦才得到，怎麼你一下子就得到了，而且得到的比我還殊勝，還超過我。怎能不佩服呢?這個就是我們俗話說了，有走運，有不走運。菩薩不走運，我們很走運，一下子就遇到這個法門了，這就成就了。所以這一段的願文，我們要很仔細的去觀察。

「所有眾生，生我國者」，這是平等法，並沒有揀別華藏世界來生的。那當然，那菩薩了，那地位高了。我們是凡夫，怎麼能比呢?「所有眾生」，當然就是十法界籠統而言了，全都包括在裡面了。「自知無量劫時宿命」，不像阿羅漢才知五百世宿命，無量劫時宿命。所以一生到西方極樂世界，即使下下品往生也是這個樣子，因為他的願文裡頭沒有說下下品除外，他沒有講。也沒有說上品上生有這個神通能力，沒說這個的。那麼換一句話說，下下品往生也是這個能力，這個才是平等法。所以到了西方極樂世界，我們前生、再前生的，現在有很多人想知道前生的，去找了許多通靈的人，還有一些人去找到什麼做催眠術的，想知道前生，充其量也不過知道一世、二世，三世就不知道了。生到西方極樂世界，過去生、生生世世，無量劫來，你統統都知道了，何必去找這些痲煩。又何況現在這個社會上騙人的事情多，那些通靈人告訴你前生，未必是真的，也許上當被騙了，自己還不曉得。到達西方世界，自己都知道了。生生世世你所做的善、所做的惡，全都知道，自己都曉得。過去生中，生生世世，在哪個地方輪迴，在哪個世界住過，也統統都知道了。所以無量劫來自己的家親眷屬，你就統統都記起來了，都明白了，一到西方世界就有這個能力。

洞視，「皆能洞視」，這是天眼，跟佛一樣，這個地方沒有講界限的。十方剎土、無量無邊的世界，你都看得清清楚楚，明明白白。我們現在很可憐，這四樓底下，聽說還有很多人在那裡聽經，我們看不到啊。如果極樂世界人的時候，那透明的，全都看到了。這個地球的那一邊是美國，也看得清清楚楚，那些人在幹什麼。更遠的，他方世界、一切諸佛剎土，都在眼前，他有這個能力。所以我們有的時候心裏面為情所牽，對於自己的親人、喜歡的人，總念念不忘，希望幫助他們。我們有這個心、有這個願，沒能力。你要曉得，到達西方極樂世界，就有能力了。我們的家親眷屬，無論他生在哪一道，我看到他;他說話我聽得見，他的狀況我清清楚楚、明明白白，時時刻刻可以示現去幫助他。那真的有智慧、有能力了，我們的心愿才叫是真實的。往生，我們的心愿是真實的;不往生，我們的心愿都會落空，你沒有能力。

「徹聽」是天耳，十方世界一切眾生，他說些甚麼話，你也聽得清清楚楚，縱然說悄悄話也聽得很明白，神通廣大。小說上那個孫悟空，跟他相比差太遠了。孫悟空才只七十二變，一個筋斗十萬里，不知道要翻多少筋斗才能翻得到。這個不需要翻的，一念就到了。所以孫悟空要跟他相比，那是小巫見大巫，差太遠了，那個能力太小了，微不足道。這個裡面有這樣的神通能力，這對於修行，幫助就非常非常大。我們知道，世間人為什麼會有貪嗔煩惱?為什麼會起惑造業呢?實在說，就是迷於因果的事實真相，才會起這些迷惑，才會造業。如果對於這些事實真相都能夠通達明了，他怎麼會起煩惱，怎麼會迷惑呢?怎麼會造業呢?所以西方極樂世界，阿彌陀佛這些教學的設施，實在起了很大的作用。我們無始劫的煩惱習氣，到那個地方去，全部都化解了。為什麼呢?過去、現在、未來的事情，都知道了，都看到了，都聽到了，都曉得了。這個比其他諸佛如來講經說法，省事太多了，方法確實是高明。「知十方」，空間;「過去、未來、現在」，這是三世。十方三世，什麼事情你都曉得，你都清楚，你都明了。

「不得是願，不取正覺。」彌陀成佛了，這個願也統統都兌現了。所以現在世間有一些人講他有神通，有什麼特異功能，你就可以說他，可以跟他說，這沒什麼了不起，再過幾年你看我的，你怎麼能比得上呢?真的確實如此。我們曉得這個事實真相，所以好好念幾年佛往生，就統統得到了。那這個如來果地上的神通德能，不是菩薩能夠比的。他們這些小通算什麼!極樂世界這些人所具的這些能力，我們講的神通德能，所具的能力，絕對不是其他大乘經上所講的那些用禪定、用其它方法修得的，跟他們那個不一樣。剛才講了，這是報德，是阿彌陀佛千億歲的修學，五劫的圓滿成就，是以這樣的德能加持給我們的，這個裡面的理非常的深。事顯得無比的奇妙，道理非常非常之深，並不是沒有理論依據。沒有理論依據，我們看到這簡直是神話。所以這個法門是難信之法，理太深了，連等覺菩薩要得不到如來的加持，他也搞不清楚，所以能信不容易。經後面說了，能夠相信的，是過去生中無量劫中所薰習的善根福德，你今天成就了。如果不是無量劫的宿根成熟，你今天縱然遇到了，也會把它當小說看、當傳奇看，你不會相信的。所以這個法門一般人不能相信、不能接受，我說了很多次，那是很正常的事情。他要一聽就相信、就接受，這是很不平常的事情，這個都是事實。所以他這個通的能力，超過一切菩薩，聲聞、緣覺那就更不必說了。

第四段

九、他心通願

我作佛時，所有眾生，

要看著他這個願文詞句，所有眾生是平等、沒有揀別，九法界有情眾生一律平等的。

生我國者，皆得他心智通。

他心通，他心通是什麼呢?他是別人，別人心裡起心動念，他知道。所以諸位同修，你要小心，要謹慎了，不要以為你心裡動的念頭，沒有人知道。西方極樂世界人，個個都知道了。你的一舉一動，他看到了。你跟人說悄悄話，他聽到了。起心動念他也曉得，不要認為沒有人知道。西方極樂世界人太多太多了，數不盡，統統都知道，這都是事實。所以我們要想做一個阿彌陀佛的學生，做一個佛弟子，將來跟他們是同學，我們的起心動念、言語造作，你就要曉得他們都看見了，他們都聽到了，他們都曉得，沒有一樣能瞞得過他們。我們配不配參與他們的法會呢?阿彌陀佛縱然慈悲，要接引我們，那這些同學們不接受我們，阿彌陀佛也不會來接引，這都得要想到啊!是我們將來自己的德能，也是那些同修們他們現在都具足了。所以念佛人，心地要清淨，要正大光明，不做一點虧心事情。別人對不起我，可以;我不能對不起人。別人騙我，可以;我不能騙人。為什麼呢?他們造的是輪迴業，我今天造作要生西方，我的一切，要用西方極樂世界做標準。西方世界的標準就是四十八願，就是《無量壽經》。《無量壽經》上所說的，我都要做到，這樣才能夠生西方，這樣才能夠增高品位。

若不悉知億那由他百千佛剎眾生心念者，不取正覺。

你看看，這個願文上多清楚，多明白。億那由他，就是無量無邊的諸佛剎土。那個裡頭所有一切眾生，心裡頭想什麼、念什麼，全知道。所以這個能力，確確實實超過了聲聞、緣覺、權教菩薩，乃至於華嚴會上四十一位法身大士，絕大多數都不能夠跟他相比。這個能力真的是八地以上的菩薩，七地以下都不能夠跟他相比。所以他們這個神通智慧，道力的超勝，真的是達到極處了。也因為這一個事實，一切諸佛不能不讚嘆阿彌陀佛，不能不佩服阿彌陀佛，也不能不把自己的學生，統統介紹給阿彌陀佛。所以現在諸佛度眾生方便了，用什麼方法呢?都勸他到西方極樂世界去，就普度了。都把他送到西方極樂世界，交給阿彌陀佛去度去。所以現在一切諸佛如來，等於說都在十方世界替阿彌陀佛招生。不聽話的呢，那才跟他講什麼二乘、三乘，講那些佛法。聽話的，都保送到極樂世界去，馬上就成佛了。這一個事實真相，我們也在此地才搞清楚，才看出來。

這些菩薩，西方極樂世界這些人，有這樣的能力，也就是說知己知彼。他有宿命通是自知，無量劫來生生世世自己清楚、自己明了，這是自知。知別人，知彼啊。知己知彼，教化眾生才契機，眾生才容易得度。所以他們每天到十方諸佛剎土供佛、聞法，隨緣就度眾生。他有這樣的能力。那麼我們要問，我們要是生到西方極樂世界，多久才有這個能力?此地沒有說，生到西方極樂世界要一劫、二劫才得這個能力，沒有說。沒有說，那就一到就有能力。這就對啊，必定是這個意思，一到就有，見了阿彌陀佛這個能力統統就等於恢復了。實在講，這還不是恢復，是佛力的加持。一直到我們自己在西方世界修行(西方世界修行進度非常非常快，決定不退轉，因為不是接受阿彌陀佛一個人教化的，你每一天去參訪十方一切諸佛，你去想想看，你每一天聽多少佛法，多少佛跟你說法，所以那個進步當然快了)，到自己真正到達這個地步了，自己真的證得十地了，阿彌陀佛還是加持你，使你的道力、智慧、神通，比起其他的同等級的十地菩薩還要顯得高明。這是西方世界無比殊勝，怎麼能不去呢!從前李老師講，如果人不肯往生，這個人不是愚痴，就是狂妄。換一句話說，不正常。正常的人，哪有一個不信，不想往生的呢?

第五段

十、神足通願 十一、遍供諸佛願

我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅密多。於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛者，不取正覺。

這個第十願，也是屬於前面幾種特異的功能。前面介紹過，西方世界的大眾們，個個都具足圓滿的宿命通、天眼通、天耳通、他心智通。今天我們看到這一段，是神通自在，這個就是指的神足通。足本來是圓滿的意思，此地所說的，就是我們常講的變化自在，這個叫神足。

到涅槃的彼岸，需要佛果地的智慧。得佛智需要奉事許多佛，才能夠成就佛果的智慧。假如自己沒有神足通，就非常難做到。因此，神足通在修行人來講，是非常重要的。世界無量無邊，諸佛也是無量無邊，我們要是每一尊佛，一尊一尊次第的去承事供養，那可以說是無量劫也供養不盡。因此一定要有分身的本領，可以在同一個時候，能夠分千百億化身，像釋迦牟尼佛在《梵網經》上所說的一樣，同時去供養無量無邊諸佛如來，這才能辦得到。西方世界的大眾們，確確實實有這個能力。那麼像我們這樣的身分，生到西方極樂世界，一品煩惱都沒有破，哪有這種能力?這個能力不是小定能得到的，是要相當的功夫。平常一般人修一個天眼通、天耳通不難，宿命、他心就比較要難了，到變化自在那就更難了。所以在小乘，神足通要三果聖人才能得到，才有。初果、二果還沒有，初果有天眼通。所以這是很深的功夫。我們到達西方極樂世界，立刻這種能力幾乎就跟十地菩薩相同了，這完全是依靠佛的本願加持。就是這一願，就是這個願力加持我們。法藏他說「他作佛的時候」，他現在已經作佛了，作佛已經作了十劫了，已經成佛了。「所有眾生，生我國者。」我們要把這一句話看清楚，這所有眾生，當然就包括了凡聖同居土下下品往生的，都包括在其中，我們當然有分。生到那邊，「皆得神通自在波羅密多」，神通自在剛才講，就是神足，千變萬化。波羅密多這一句是梵語，意思是圓滿的意思，圓滿的神通自在。那要嚴格說，佛才有。佛的這個能力才真正叫圓滿。菩薩雖有，還不圓滿。這是彌陀威神的加持，實實在在不可思議。

底下，不僅是舉一個例子，說明這個能力的究竟圓滿，而且告訴我們一樁不可思議的事情，那就是供養無量無邊諸佛如來。這個供養，剛才講了，一定是用神力分身變化，同時去供養。「於一念頃」，這一念就到了，速度之快不可思議。一念時間是多長呢?佛在經上告訴我們，說一個很健康、很強壯、很勇猛的人彈指，我們身體差的彈指彈得慢，那個身體健康好的人他彈得快又有力量，他這個一彈指這個時間很短，一彈指有六十剎那，一剎那有九百個念頭，可見得這個念很微細，很短的時間。此地這個一念頃，就是很短的時間，心裡一動念人就到了。極樂世界距離我們這個地方娑婆世界十萬億佛國土，一念就到了。其實這個距離很短，並不長。世尊在《華嚴經》上告訴我們，娑婆跟極樂都在華藏世界海。華藏世界有二十層，而這兩個世界都在第十三層，可見得的確是不遠。像華藏世界海這樣的大世界，佛說在這個太虛空當中無量無邊，那這個距離就不曉得有多遠了，再遠的距離也是一念就到了。這是什麼道理?實在講，無邊剎海不出一心，都是自性、真心所變現之物，所以這個心，一動念頭就到了。我們今天沒有分身的能力，我們會動念，但是到不了。西方極樂世界人，他有這個本事，他一動念他的身體形狀就到了。這個是分身、是化身，他有這個能力。我們看底下。「於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎」，這是他能力，一念之間，確實像大經上所說的，「十方不離當處，三世不隔當念」，這些是大乘經上所說的真實利益。那麼去到十方佛剎去做什麼呢?「周遍巡歷，供養諸佛」，這是說菩薩們所遊歷的佛國土廣多，所供養承事的佛也非常非常之多。你去供養佛，佛決定不會白受供養，佛一定給你說法的。一尊佛一天給你說一句法，你這一天當中供無量佛，就聽無量句法了。我們這個大藏經太渺小了，你一天所聞的法，超過我們大藏經不曉得是千倍萬倍。你說那個地方的人，學習的進度就快了。所以我們在淨宗經典仔細觀察，往生到西方世界成佛快。他方世界成佛要三大阿僧祇劫，要無量劫;西方世界我們仔細算算，也不過就三劫、四劫，就成就了。原來人家是這樣學習的，他有本事親近一切諸佛。

第六段

十二、定成正覺願

我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺、證大涅槃者，不取正覺。

這一願也是阿彌陀佛給我們開出保證成佛的保證書，這是保證書裡頭的文字。這一願就很重要了。「所有眾生」，我們看到這個字樣，就包括自己在其中，生到西方極樂世界就「遠離分別」，這是「戒共定」，戒裡面有定。「諸根寂靜」，這是定裡面有戒。由此可知，西方世界這個戒、定、慧是圓融的，一即是三，三即是一，隨便說哪一個，一定含攝其他的兩種，圓修，圓證。前面說過遍供諸佛，而得佛的智慧，所以修學沒有一法不圓。一切諸法本來寂靜，現在我們的感觸是很不寂靜。實在講，本來是寂靜的，那現在呢?現在還是寂靜的。如果要不是寂靜的，為什麼諸佛如來見到的是寂靜相?我們見不到。那麼由此可知，這個障礙不是在境界上，是我們本身出了毛病，有了問題。什麼問題呢?我們本身心動了，這心一動，所有一切法都對立了，有生有滅，有來有去，有是有非。這心動了以後，就產生這一些現象。這一些現象是本來沒有的，像馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，他本來沒有，這就是所謂的「一念不覺，而有無明」。無明就是動相，就不寂靜了，與性德相背了，相違背了。在一真境界裡面，就是真實境界裡面，非有非無，沒有分別，沒有執著。要用我們的話來說，就是「諸根寂靜」，遠離痴暗分別。學佛人無量劫的修行，修什麼呢?就是修這樁事情，把這個錯誤，把這個習氣，把它修正過來，恢復到諸根寂靜，這叫修行。寂靜到相當的程度了，就見性了，豁然開悟，這就見到本性。見性，就叫成佛。所以底下說，「若不決定成等正覺」，決定「證大涅槃」，這是證得圓教究竟佛果。我們講成佛，天台家有藏、通、別、圓四種佛，你成的是那一種?圓教的，究竟的果位。那麼由此可知，往生西方極樂世界，一生當中決定成佛，這個是彌陀不思議的大願。所以這個法門，古人講的，叫當生成就的佛法。除這一門之外，任何法門的修學，都不是一生能成就的，總是生生世世，所以要三大阿僧祇劫，要無量劫。這個法門呢?就是我們這一生就成就了。

也許你會有疑問：「那我們死了，到西方極樂世界去再成就了」?這個話你就說錯了，你也看錯了，你也誤會了。你要是死了就完了，你還會有成就啊?死了就輪迴啊!再老實給你講，死了就不得了，沒救了。不能死，這個法門不死的。我們壽命到了，壽命到了本來是要死的，不死，阿彌陀佛來接我們到極樂世界去。所以諸位要曉得，往生是活著去的，沒有斷氣。臨終的時候看到佛來接引，跟佛走了，身體不要了，丟掉了。所以你要曉得，是活著去的，不是死了去的，這個諸位要清楚，要明白。所以這個法門，真的是不死的法門。這個臭皮囊不是好東西，累贅啊!我們平常沒辦法丟掉，佛來了的時候，靠佛力加持，我們才能把這個給丟掉，跟佛走了。所以福報大的人(人不能不修福，福報非常重要，要修福。平常我勸勉同修們，你們要修三福，要修六和，要修六度，這都是修福。修福不要享福，不要把福享盡了。修福不要享福，福報留著最後享。最後什麼時候呢?往生的那個時候)，真正有福報的人，不生病，曉得那一天走，什麼時候走。佛來接你，坐著走也行，站著走也行。你看那個多自在，那叫有福報。他一生的福報，留在那個時候來享，這個很自在，自在往生。從前我在受戒的時候，我們戒和尚道源法師跟我們講了一個公案。佛門叫公案，一般人叫故事，但是真的，不是假的。以前也是有一個出家人，往生的時候，就問大家，他說你們有沒有見過坐著往生的?有人說有。說站著往生的呢?也聽說過。結果他就翻一個筋斗，頭朝下腳朝上，他說這樣往生的你們有沒有聽說過?沒有，他就走了。這真有福報啊!你看這遊戲人間。所以我們往生，要這樣往生才自在。這躺在床上害著病走的，那已經差很遠了，那就沒有福報了，所以這很重要很重要。那麼沒福報，生了病了，臨終的時候往生，我們往往幫助別人助念，看到瑞相。他臨走的時候，相貌變得很好，嘴巴里還在動，但是沒有聲音。我們念佛的人以為，他也跟我們念佛了。其實不是的，其實他是講的他看到佛了，佛來接引他。他想跟大家說，跟大家辭行、拜拜，結果他沒有聲音，他體力不夠，說不出來。其實他是見到佛，都是活著走的，沒有說是死了走的，沒有，都是活著走的。所以就說明了，這個法門確確實實是不死的法門。你看我們活著往生，生到西方極樂世界，也是一生成佛，不要經過第二生，決定成等正覺，就證無上正等正覺啊。這才顯示出阿彌陀佛的本心、本願，唯一的一個期望就是廣度無邊眾生，幫助大家個個在一生當中證得究竟涅槃。上面這個六願，都是說明生到西方極樂世界報身之妙，真正不可思議。不但是智慧、神通、道力具足，而且彌陀保證我們一生成圓滿的佛果。我們念到這個地方，這怎麼能不去!沒有理由不去。

第七段

十三、光明無量願 十四、觸光安樂願

我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛。勝於日月之明，千萬億倍。

這是光明無量願。許多經論上說，一般諸佛的光，大概都是照一二百萬世界，佛光有這麼大的能力，可以照到兩百萬世界。阿彌陀佛的光明無量的，什麼原因呢?我們在彌陀因地裡面看過，他接受他老師的教誨千億歲，老師為他介紹盡虛空遍法界所有一切諸佛的剎土，而且他統統見到。諸位想想，這個緣太殊勝了，一切諸佛剎土他沒有一個漏掉的，都曾經等於說去觀光參學過。於是他成佛了，他的光明遍照，不是幾百個、幾千個佛世界，無量無邊諸佛剎土他統統遍照。過去有這個因緣，今天有這樣的果報。「絕勝諸佛」，絕是絕對，勝是超勝，一切諸佛的光明不能跟阿彌陀佛相比。所以世尊在後面讚嘆阿彌陀佛光中極尊，就是這一願：光中極尊。

「勝於日月之明」，我們這個世間的光明之最，就是日月，日月的光明跟佛光不能相比。佛光大。也許有人要問，那佛光這樣大，為什麼我們看不見呢?佛光真的是遍照，我們今天看不見，我們的眼根有了毛病，不管用了。現在科學為我們證明了，科學家知道，宇宙之間光有很多種，光波不一樣，我們這個肉眼只能夠在無量光波裡面看到一小段，比這個一小段長的我們看不到，比這個短的我們也看不到。但是利用科學的儀器，可以測出來。就像X光、紫外線，我們肉眼看不到，確實存在，科學儀器裡面可以能顯示到許許多多不同的光波。阿彌陀佛的光波是無所不至，這是我們的眼根有了毛病。毛病從那裡來的呢?這個毛病的病根，就是佛講的妄想執著。假如我們能把妄想執著去掉了，恢復到清淨心了，我們的能力就恢復了。前面講了，天眼、天耳、他心，這些本能都恢復了，阿彌陀佛的佛光我們就見到了。實在講，我們白天不必靠太陽光，晚上也不必靠燈光。為什麼呢?這個世界是一片光明啊!大乘經上常講的，大光明藏，我們這個世界亦復如是。如果你不相信，你看看虛雲老和尚年譜，我們這邊圖書館有。虛老和尚不會說假話，年譜裡面記載有一段公案，是老和尚有一天，回到他自己的茅篷，下午，大概路很遠，他回到他茅篷去。走在半路遇到兩個熟人，也是出家人，打著燈籠。遇到虛老和尚，唉呀!老和尚，天這麼黑了，你還看得見啊?這一說了，老和尚眼前就一片漆黑。老和尚原來的時候，他這個天是明亮的，他沒有分別，他下午出來的時候，始終他沒有念頭，那個境界永遠保存在那裡。人家一提起天黑了，他一起分別了，天就黑了。那個虛老和尚要一直沒有分別心的時候，到第二天天亮，他一夜在他境界裡面，天都是明亮的。這是事實真相，一點都不假。都是我們自己凡夫，妄想、分別、執著造出許許多多的障礙。

若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。

所以佛叫做無量光佛，光明遍照啊。「若有眾生，見我光明」，或者是天眼見到的，阿羅漢、菩薩們的天眼能見到;或者是定中見到的，真正修定的人，得定的人。我們念佛人得到事一心、理一心，得一心不亂，定中能見到。還有一種是特別的機緣，感應而見到的。見到佛光，佛光消業滅罪的力量很大，三毒煩惱縱然不能斷，也會息掉了，不起作用。如果業障輕的人，這佛光一加持，煩惱真的就斷了(貪、嗔、痴是很粗的煩惱)，這是安。苦沒有了，苦滅了那就樂了，「莫不安樂」，安樂是這麼回事情。煩惱輕、智慧長，這個人一定會生起慈悲心，決定不會作惡，一定會作善。這個「慈心作善」是自自然然生起來的，不是別人勸他的，也不是自己勉強要作的，是自然的。每一天除這個事情之外，就沒有別的事情好做，就是存大慈悲心，幫助一切人破迷開悟、離苦得樂。再說的具體一點，幫助一切人認識淨土、明了淨土、修學淨土、求生淨土，這個是慈心作善達到了最真實，沒有比這個更真實了。所以「來生我國」。

第八段

十五、壽命無量願 十六、聲聞無數願

我作佛時，壽命無量，

前面這一段光明無量，實在講，彌陀成佛，一切無量。但是他在自在王佛的會上提出報告，這個四十八願是報告啊，也只特別說了這兩個。世尊為我們講《阿彌陀經》，給我們介紹的,也特別指出「無量光」、「無量壽」。在一切無量裡面，這兩種意思最圓滿。光明代表十方，光明遍照，空間，我們今天講空間。壽命呢?過去、現在、未來，代表時間。現代人講時空，時空裡面，所有一切沒有一樣會漏掉的。所以，無量壽跟無量光，就代表廣大無邊際的時空，這裡面一切的無量，彌陀統統具足，沒有一樣欠缺，是表這個意思。但是在一切無量裡面，壽命最重要了，所以壽命是一切無量裡面的第一德。諸位想想，如果講壽命沒有了，好，你有無量的財富，無量的眷屬，誰受用呢?不全都落空了!壽命是第一重要的，有無量壽，其他一切無量你才能享受得到，才不致於落空，這壽命就非常重要了。阿彌陀佛在西方世界示現作佛，壽命無量，故名無量壽佛。極樂的根本就在這一願，生到西方極樂世界無量壽。佛無量壽，那我們去往生的呢?底下說：

國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。

跟阿彌陀佛壽命一樣的。凡是生到西方極樂世界的，西方極樂世界都是阿惟越致菩薩，我們前面讀過。這個地方講聲聞、天人，怎麼會有聲聞、天人呢?世尊在本經後面跟我們有說明，說明這個事實真相，原來這個名詞是比喻。我們生到西方極樂世界，見思煩惱沒斷盡，這就是天人，等於他方世界的六道眾生，這是完全講的斷煩惱的程度。你跟他方世界六道凡夫是相同的，煩惱沒有斷盡。見思煩惱盡了，無明沒有破，等於他方世界的聲聞。是這麼個說法的，其實不是的。這是講我們自己實質的程度，是這個樣子。到西方極樂世界都是阿惟越致菩薩，那是阿彌陀佛本願加持，不是我們修得的，是佛力加持的。我們自己呢?自己跟他方世界人天沒兩樣，是這麼一回事情，這第一個說法。第二個說法，是講我們沒有到西方極樂世界以前的身分。像我們從人道去的，天人。有人證到初果、二果、三果、羅漢，他念佛往生去的，那他就是屬於聲聞。沒到極樂世界之前的身分，有這兩種說法。這樣的人，往生到西方極樂世界無數，人數太多太多了。「壽命亦皆無量」，這句講什麼?初往生的人，壽命都無量。那在西方極樂世界修了很久的就不必說了。凡聖同居土、下下品往生的都無量壽了，那品位更高的那還用得著說嗎?這就是說明了，個個都是無量壽。佛的壽命長，長住在世間，眾生就有了依靠了。像我們這個世間，眾生福薄，釋迦牟尼佛住世八十年，佛八十歲圓寂了。佛滅度之後，我們沒有依靠。實在講，雖然留這麼多經典在世間，我們今天有機會接觸到，接觸到這麼多經典，還是盲修瞎練，不知道自己應該要學哪一個法門，不知道自己的根性。雖然學佛，我們的疑惑不斷。存了一個懷疑的心，這就是很大的障礙。佛說過，疑是菩薩大障礙，何況初學。佛說菩薩疑惑是大障礙，那個用意很深。我們過去不明了，現在懂得一點了。菩薩疑什麼呢?懷疑淨土。雖然遇到這個經典，聽佛說法，不能接受，不相信。當年法華會上，退席的人就很多，不能接受。這一個法門，不能接受的人更多。所以菩薩需要無量劫的修行，不能在一生當中成就，這就是他的障礙，這就是他吃了大虧了。所以佛在世，這才有依靠了。彌陀那個世界，真的是實報莊嚴土，佛與大菩薩修行的道場。我們凡夫，前面跟諸位介紹了，五乘契入報土，這是古來祖師所說的。五乘，人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，到西方極樂世界是平等，統統入彌陀的報土，這個不可思議，這個真的一般菩薩不能相信，不能接受：哪有這種事情!西方世界實在是非常特別，跟其他諸佛剎土不一樣。教主無量壽，是真實的無量;往生的人無量壽，說老實話也是真實的無量。為什麼呢?他在一生當中，要成究竟的佛果。成了佛了，哪裡還有壽命，自然是無量的嘛。所以我們到西方極樂世界，真的，彌陀示現的是個有量的無量，我們到他那個地方去之後，真的變成真實的無量。理如是，事亦如是。下面彌陀又舉了一個比喻，這個比喻好。

假令三千大千世界眾生，

三千大千世界眾生，那就不曉得多少人了，人太多了。諸位要知道，這個「眾生」是講六道眾生，不是講人道，六道裡面眾生。我們在這個地球上，地球上人不太多，現在還不到五十億，可是地球上螞蟻多少呢?蚊蟲多少呢?這些動物多少呢?那真的就無法計算了，何況還有餓鬼、還有地獄、還有諸天，可見得這個三千大千世界六道眾生，就太多太多了。佛舉一個比喻，假使這些人

悉成緣覺，

緣覺比阿羅漢還要高一等，智慧、神通都比阿羅漢高一等。

於百千劫

這是時間長，不是一天、兩天，不是十年、二十年，或者幾百年、幾千年，不是。「百千劫」，這麼長的時間。

悉總計校，

就是這些緣覺，這是假設的話，這麼多的辟支佛，以他們的神通、道力、智慧共同來計算，算什麼?算這個壽命長短，算不出來啊!

若能知其量數者，不取正覺。

說實實在在話，西方極樂世界人這些壽命，除佛與佛，等覺以下的菩薩，都不知道，這個就是真實的無量。

第九段

十七、諸佛稱嘆願

我作佛時，十方世界無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。

在這一願裡面，我們要注意的，「十方世界」，這就是我們常講盡虛空、遍法界，一個世界都不漏。「無數諸佛」，一尊佛也不漏。沒有一個世界佛不講淨土三經的，沒有一尊佛不勸人求生淨土的。除非你的緣沒成熟，給你講你不相信。不相信你就謗佛了，所以佛就不說了。因為謗佛有罪過，佛很慈悲，不讓你毀謗，不讓你造業，不給你講。這就是這一願，這一願他實現了，十方一切諸佛都稱讚阿彌陀佛，都稱讚西方極樂世界。因為要說到度眾生，度眾生度得普遍，度到究竟(普遍是虛空法界裡頭一個眾生都不漏掉。彌陀度眾生，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄，平等得度，這是普，普遍。而且究竟，能令一切眾生平等成佛)，這是一切諸佛所不及。諸位要曉得，諸佛尚且不及，那菩薩當然更不能。我們世間人感情很重，有些人跟一些菩薩有緣，不念佛，要念菩薩，那個感情好重，舍不掉。這個經要多念念，要覺悟啊!一切諸佛都比不上阿彌陀佛，那菩薩當然更比不上了，你為什麼不念阿彌陀佛，偏偏去念菩薩呢?一個是情執太深，第二個是不了解真相，所以才有這個誤會。有些人念菩薩，念菩薩念了很多年了，現在要不念菩薩，念佛了，好像對不起菩薩，受良心責備。還有人念別的經，譬如像念《金剛經》，念《楞嚴咒》，念了好多年了，現在叫他念阿彌陀佛、念《無量壽經》，他也放不下。我念了好多年了，好像心裡頭有歉疚的意思。這都叫妄想，這都是煩惱，你的妄想、煩惱放不下。實在講，今天我們明白無量壽了，我們知道有阿彌陀佛了，我們改念《無量壽經》、改念阿彌陀佛，是把我們的修行向上提升了，升等，這個是好事情。哪有一個學生在學校念書念一年級，到第二年升級不想升，我對一年級感情很深。哪有這種道理呢?你們今天心理就是這個樣子，考試及格了，要去升級了，捨不得。這學校應該要畢業了，捨不得，願意再留校。你說糟糕不糟糕!這錯誤，大錯特錯。所以要曉得，能念無量壽、能念阿彌陀佛，這個升等升到了頂點，沒有比這個再高了。佛為一切眾生真實的利益，希望一切眾生早日成佛，在菩提道上一帆風順，沒有障礙。用什麼方法呢?就是推薦、介紹西方極樂世界，能往生到淨土了，那就一帆風順，什麼障礙都沒有了。諸位想想，假如阿彌陀佛沒有這一願，這一願是要一切諸佛都推薦、都介紹，沒有諸佛宣揚，我們怎麼會知道西方淨土，我們怎麼會曉得阿彌陀佛?所以世尊為我們推薦、介紹，今天念到這一願，才知道世尊也是受阿彌陀佛願力的加持。阿彌陀佛的本願，令一切諸佛如來都來讚嘆，都來推薦、介紹，這個恩德太大太大了。佛恩難報，這是真的。

第十段

十八、十念必生願

我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

這是第十八願，是大願的精髓。古德將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法做了一個比較，諸位看黃念祖老居士《無量壽經》的註解，他就說得很清楚。隋唐時候，日本、韓國跟中國的大德們，做了一個統計，說明了，在一切經中，《華嚴》是第一。這大家幾乎都公認了，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，《華嚴》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較呢?《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了，《華嚴》、《法華》統統比下去了，世尊四十九年所講的第一經。為什麼呢?《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果要不導歸極樂，《華嚴》就不能達到最高峰，就不能圓滿。那麼由此可知，《華嚴》最後就是歸《無量壽》，《無量壽》是《華嚴》的總結，這才明了，《無量壽》第一了。《無量壽經》就是《華嚴經》的精華，《華嚴經》的精髓。所以古德說，這個《無量壽經》叫《中本華嚴》，就是《華嚴經》。八十卷經太大了、太長了，他這個分量小，就是中本。中本，當然還有小本。《小本華嚴》呢?《佛說阿彌陀經》，《阿彌陀經》比這個更少。文字雖然有廣略不同，廣就是多，略是少，不一樣，裡面所講的道理沒有兩樣，完全相同。所以這個《無量壽經》、《彌陀經》，跟《華嚴》的關係非常密切。我們讀這個經，你看處處講到普賢行、普賢道。蓮池大師註解小本《阿彌陀經》，叫《彌陀疏鈔》，他用什麼方法來註解呢?幾乎完全用《華嚴》。所以我們讀《彌陀經疏鈔》，就等於讀了一部《華嚴經》，那個分量也很可觀，義理也是無限的深廣，證明小本《彌陀經》，確確實實是《華嚴經》的精華，《華嚴經》的心經，這沒錯。這是《無量壽經》在整個佛法的地位、重要性，我們明白了。

《無量壽經》我們這個本子有四十八品，哪一品最重要呢?我們繼續再追，當然第六品，我們現在講的四十八願。四十八願是《無量壽經》的核心。再問，這四十八願哪一願最重要呢?我們繼續不斷的去追，這個古大德已經跟我們說明了，我們不要再去找去了，就是這一願，第十八願。第十八願的內容是什麼呢?內容是「十念必生」，說明了名號功德不可思議。所以這一願，就是「南無阿彌陀佛」。追到那個頂點，就是一句南無阿彌陀佛。過去我們常常聽到說名號功德不可思議，我們也不曉得那個功德為什麼不可思議。這樣一來，我們明白了，原來整個的佛法到後頭，要到了巔峰，就是南無阿彌陀佛六個字。這六個字就是一切佛法了，念這六個字，所有一切佛法就統念了。沒有一部經離開這個名號，沒有一個法門離開這個名號，也沒有一尊佛菩薩離開這一個名號，所以你念這一句南無阿彌陀佛，所有一切諸佛如來統統念到了，所有一切菩薩也統統念到了，不必一個一個菩薩去念了。所有一切經也統統念到了，無論是教下的、禪宗的、密宗，全都念到了。你看這多方便，一即一切，一切即一，一就是南無阿彌陀佛。所以前清灌頂大師講，眾生極重的罪業，什麼樣的經、什麼樣的懺都消滅不了的重罪，到最後還有這一句阿彌陀佛，能把它消得乾乾淨淨。那麼我們現在，念佛的人很多，為什麼業障消不掉?你們想想，好像跟經上講的不一樣嘛!其實你們還是沒有搞清楚，什麼沒有搞清楚呢?你們根本就沒有念佛嘛!你們念是口皮上念，阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡頭沒有，心裏面還是是非人我，貪嗔痴慢。這個不行，這個與佛不能感應。要什麼呢?心上有佛。諸位要知道，這個念，念是從心，不是口。中國這個文字實在講，是全世界任何國家民族都不能夠相比的。文字是符號，我們祖先創造的這個文字，這些符號用意非常之深，充滿了智慧。你看看那個念，念上面是今，底下是心，你現在的心，現在心上真有佛，那叫念佛，不在口上。口叫什麼?口叫稱，稱仰。口是稱，念在心，不在口，你的心上要真有佛，那叫念佛，那就能消業障。口裡面有佛、心裡頭沒有佛，業障消不了。諸位要想消災、免難，這個消業障，心上真有佛。

念佛有很多種念法，《觀無量壽經》告訴我們，觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，那個後頭都有念。觀想，是心裡頭常常想，想阿彌陀佛，想他的三十二相、八十種好，想他從初發心，這《無量壽經》上講的，拜老師、求學、修行、證果、弘法利生，去想這些，不要想別的，想這些，想西方世界依正莊嚴。這《十六觀經》上有。你心上真有，除了阿彌陀佛之外，除了西方境界之外，心裡頭沒有別的念頭，這叫一心念佛。縱然我想依照這個經上，念得很熟了，我想，可是還想是非人我，還想貪嗔痴慢，你這個念佛叫雜心念佛、多心念佛、亂心念佛，這個沒有感應的，這個不能消業障。所以要一心念佛，這用觀想的方法。觀像念佛呢，這一般講那是要很有福報的人，你家裡面有佛堂，供養很莊嚴的佛像，自己很清閒，不要做事情，有人供養你。你每天修什麼行呢?看佛像，觀像念佛，把佛的相好深深的印在自己心中，這叫觀像念佛。但是你離開佛堂、離開佛像，你修行的功夫就斷掉了。所以你一定有很莊嚴的佛堂，而且最好這個佛堂四面都有佛像。為什�