念覺學佛網 : 法師開示

淨土法門：《佛說觀無量壽佛經疏鈔演義》講記

(第一集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-01

諸位請翻開《疏鈔演義》的序分，也就是下面阿拉伯字的頁碼第一頁，翻開第一頁，科判後面的第一頁。

這一次承蒙葉居士啟請，講這部《觀經妙宗鈔》。《疏鈔》我們正在印，今天可以送來，送來之後分贈給諸位同修。《疏鈔》不但分量多，而且有相當精深的程度，在短短的一個星期很難把它講完的。我們講座採取《疏鈔演義》，《演義》是諦閒老法師將《妙宗鈔》做了一個精簡的本子，也就是把它重要、精華的地方選擇出來，所以《演義》就是《疏鈔》的精華。我們這一次跟諸位在一塊共同研究，也用精簡的方式，使諸位在短短時間當中，對於淨宗的理論、修學、因果、成就，都能有個概略的認識，這個講座的目的就達到了。所以我把老法師的序文也不捨棄，因為他序文寫得很好，序文裡面重要的也要提一提。

我們看序文，「觀經疏鈔演義序」，我們先把它念一遍。「彌陀經以信願力持佛名號，為至直捷，至圓頓，最極穩當，最易成就，是世尊徹底悲心，普令業重眾生，橫超三界，帶業往生，故稱異勝方便之法門也。」淨土宗最重要的是三部經，《無量壽經》、《阿彌陀經》與本經，稱為淨土三經。《無量壽經》是淨土宗的概論，將西方世界依正莊嚴做一個圓滿的介紹，所以是淨土宗最重要的一部經典。《彌陀經》是《無量壽經》的精要，它的特色是勸信、勸願、勸行。這幾句話把《彌陀經》的特色統統都給我們說明了，它確實是「異勝方便」，異是奇異，跟其他的經典、法門不相同，勝是殊勝，奇異殊勝無比方便的法門。也就是說任何方法都度不了，這個眾生業習太重，都度不了，這個法門能度。所以這個法門的確是第一殊勝的法門。

我們再看本經，偏重在淨宗的理論、方法，方法就是十六觀，包括觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，念佛的方法都在這部經上。同時又給我們說明淨土四土九品的因果，比《無量壽經》上講的「三輩往生」更要詳細、更要清楚。所以修淨土的人，實在說三經要合起來看，對於淨宗才能徹底的了解、認識，信心才能夠生的起來。後來這些大德們，像魏源居士將《普賢菩薩行願品》附在三經之後，成為淨土四經。印光老法師，這是我們淨宗近代的一位祖師，又將《楞嚴經.大勢至菩薩圓通章》附在四經之後，成為淨土五經。我們想想，還有沒有必要有什麼經附進去成淨土六經?實在講，到五經就真正圓滿具足，用不著六經，再也用不著，到這裡就圓滿了。所以淨宗修行，這五部經是圓極了，圓滿到了極處，也是頓極了。這是我們這一代的人有福，圓備的經典在這個時候出現。

我們再看下面這段，「古德雲，若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」。這說明念佛是無上甚深微妙之禪學，不僅是禪，一句「阿彌陀佛」還是無上之神咒，這是我們在《無量壽經》裡面看到的。此土密宗是金剛薩埵菩薩傳下來的，金剛薩埵是密宗創始人，是密宗第一代的開山祖師，這位菩薩就是普賢菩薩的化身。普賢菩薩在華嚴會上，最初提倡淨土，十大願王導歸極樂，所以這一句阿彌陀佛就是密宗無上的神咒。你念這句阿彌陀佛，不但是教，也包括了禪，也包括了密，也包括了戒律，所有一切法門統統包括無遺。這個法門不可思議，這是我們首先要把它認識清楚的。

底下說，「吾人果能依教修行，以真信切願，但念彌陀，則無論時之久近」。久是你念佛念的時間長，近是你念佛念的時間短，甚至於在臨命終時開始念佛也不遲。「功之淺深」，功是講功夫，功夫是講伏煩惱、心地清淨的程度。「臨命終時，決定往生。無可疑者」，到這裡是一段，這都是勸我們要認真的修學這個法門。這底下兩行很重要，「如其信不真，願不切，念不專者，不名但念」，這就不叫但念，但念就是專念，《無量壽經》裡面講的「發菩提心，一向專念」，《無量壽經》講的一向專念就是此地說的但念。那就不叫做一向專念了。「乃名雜念」，不是專念，是雜念，「雖肯念佛，難臻實益」，雖然念佛，念佛真實的利益不容易得到。什麼叫真實利益?這一生往生，那是真正的利益。這一生不能往生就不叫真實利益。「所以念佛人多，往生者少耳」，這個道理就在此地，大師在此地給我們說得清楚、明白。

老法師雖然是天台宗的祖師，他是念佛求生淨土，在他會下，念佛往生、預知時至的人很多。我們從前聽倓虛老法師講，諦老有個學生，有個徒弟，不認識字，從來沒有聽過經，沒有聞過佛法。跟他老人家出家，他就教他一句「南無阿彌陀佛」，他說你就這一句佛號念下去，念累了你就休息，休息好了就再念，將來一定有好處。這個學生實在講非常老實，對於老師的教導百分之百的依從。他就這樣念，念累了就休息，休息好了就再念，念了三年，預知時至，站著往生。往生之後還站了三天，等師父替他辦後事，這個不容易，往生之後還站三天，諦閒老法師的學生。所以這個事情千真萬確。老和尚註解這個本子，是他自己真實修證的功夫，絕對沒有一句是妄言，我們應當依教奉行。

下面序文諸位自己看，我把重要的地方跟諸位提一提。我們看第二頁，頁碼統統看底下的，第四行最後三個字看起。「佛說三種淨業，答彼思惟，說十六妙觀，酬其正受。」這個「彼」就是韋提希夫人，她是在一個惡劣的環境，她的兒子拿現在話來講就是搞政變奪權，他的父親是國王，奪他父親的權，殺父害母。在這樣情況之下，她發心不想住在這個世間，想求生淨土，希望佛告訴她有沒有好的地方，讓她去往生。釋迦牟尼佛以他的神力，將一切諸佛剎土變現在韋提希夫人的面前，讓她自己去看，自己去選擇。她看了之後，她向釋迦牟尼佛說明她希望求生西方極樂世界。求生西方極樂世界是韋提希夫人自己選擇的，不是釋迦牟尼佛給她介紹的。佛度眾生，方法是很民主的，不是專制的，不是勸你到哪裡去;整個諸佛剎土給你看，你自由選擇。當然她選擇是最好的，這一點值得我們注意。選擇之後，就向釋迦牟尼佛請教，怎麼樣才能去的了?於是佛在此地教給她重要兩個方法，一個就是「三種淨業」，一個就是「十六妙觀」，這是把修淨土重要的方法告訴她。

在這一段裡面，諦老給我們說明，「前十二觀，為上根人，教觀想念佛」，所謂上根人煩惱輕，這個根性是上根。第十三觀是「觀像念佛」(前面十二觀是「觀想念佛」)，那是為中根，中根就是煩惱比較上要重一點，前面那十二種方法他不適用。最後一觀就是第十六觀，為下根人，下根是什麼人?業重惡人，在第二面倒數第四行，從當中看起。「唯最後一觀，為最下根業重惡人，臨終獄境現前之時，善友教令稱佛名號，即得往生」，這是造作五逆十惡，業障非常重。我們想想我們的業障重不重?有人說，我不是上根，也算是中根，我還沒有到下根。其實你把這個經仔細去看看，我們的確是下下根人，我們造的惡業，極重的惡業，自己不知道，自己不覺悟!希望在這一個星期當中，諸位聽了之後，自己能夠知道自己業障習氣之重，你來參加這一會就有收穫了。極重罪業的人，什麼方法能度?持名念佛能度。業習、罪業重不怕，怕的是自己不知道，不曉得回頭，不曉得念佛，那就沒法子了。極重的罪業，自己知道業障重，知道念佛，知道求生淨土，那就有救，不是沒救。所以這個法門實在是不可思議的法門。

我們再看底下第三頁第六行，看最後這一句。「經雲，持是經者，即是持無量壽佛名，足證持經持名，無二致也，須知持名一法，法爾圓具三觀妙行，所謂吾人日用自不知耳。」這幾句話很重要，明白給我們開示，念經跟念佛是一樣的。正是大勢至菩薩在「圓通章」裡面所說「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。因為自己業障習氣很重，這我們在講席當中也常常跟諸位同修提起，什麼是業障?佛在《華嚴》上給我們說得很清楚，妄想執著就是業障。《華嚴經.出現品》裡頭佛講得很明白，他說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。妄想就是所知障，執著就是煩惱障，你有這兩樣東西存在，你就不能見佛，就不能明心見性。佛法的修學就是去二障而已，他用的方法是戒、定、慧。戒這個東西是以毒攻毒，教你嚴持戒律，持是執著，用執著這個方法來破執著，以毒攻毒。這是我們要曉得的。

戒的目的在哪裡?目的是得定。戒律持得再好，心不清淨，這個戒就變成有漏的福報，變成世俗之間一種善行。世俗的善不是真善，是有漏的福報，一定要得定。好像我們上樓梯一樣，戒律好像是樓梯，目的在哪裡?要往上面一層樓上上去，不能停在樓梯上不前進，那是錯誤的。登上樓梯，登上上面一層，必須要舍下面一層才能夠上上面一層。所以說捨得，你能舍底下的才能得到上面的。因此戒律要不要?要，要嚴持戒律。所以古德勸我們持戒念佛。在《無量壽經》，三十三章到三十七章就是戒律，所以我們圖書館同修的早課，我們念四十八願，晚課我們就念三十三章到三十七章，持戒念佛。我們的目的是希望我們的心愿，希望我們的解行，跟阿彌陀佛相應，跟阿彌陀佛相同，這樣才能決定往生。這就是說明，讀經跟持名功德完全相同。

念佛目標是在一心不亂，一心不亂不容易求到，所以勸同修們先念《無量壽經》，先把經念熟，念到能背，背得很熟，這是第一步的功夫。背得很熟之後，那就要修清淨心，就要講功夫。功夫是什麼?在這一部經從頭到尾不起一個妄想，這叫功夫。如果念了一半打個妄想了，不算，從頭再來起。又念到一半又起個妄想了，還不算，還再從頭來起。這叫功夫!功夫淺的，一部經當中沒有妄想;功夫深的，三部五部也沒有一個妄想;再深的，念十部、念十二部，當中都沒有一個妄想，那成就了。功夫淺深是從這裡說。

我為什麼不說佛號?我們罪業深重，佛號不行，一面念佛號，一面打妄想。所以沒辦法，功夫淺深，念佛號實在是看不出來，念經看的出來。念經時一個妄想曉得我念錯了，錯了從頭再來，所以功夫淺深在念經很容易覺察。念到自己功夫確實成就了，就是我念十部，一個妄念都不起，那時候就不要念經，專念佛號，那就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我把這個方法教給諸位，你用這個方法去做，你這一生決定往生。障礙結症在哪裡?結症是我們牽腸掛肚的事情太多、是非人我太多，你這個東西不放下，不行!所以貪瞋痴慢、是非人我統統要放下。

好事，好事不如無事，我們今天要什麼?要無事，不能要好事。到你功夫真正成就了，希望你多做好事。現在為什不能做好事?你沒有功夫，你一做好事就壞了，就要墮落，你的妄想執著斷不了。所以好事不要做，人家說我們是小乘，我們是消極，隨他講去。我功夫不夠!好像看人掉水裡要淹死了，你這個人沒有慈悲心，你都不下去救他。我不會游泳，下去白賠一條命，我得趕快去學游泳，人家說你是小乘，自了漢，我在學本事，現在沒本事救不了人。所以希望諸位不要做好事。這不是我勸諸位要消極，我看大家沒有這個本事，你沒有能力做好事，這是我跟你講真話。

序我只跟大家介紹到此地，現在我們要看本文，在第五頁。《觀經疏鈔演義》卷上，我們看第一行的題目，「佛說觀無 量壽佛經疏妙宗鈔」。「佛說觀無 量壽佛經」這是本經的經題，疏是疏通的意思，經太深了，我們初學的人不懂，疏就是註解，給我們解釋，把義理給我們疏通，這個叫做疏。注它的名稱很多，論是註解，疏是註解，用這些字有什麼差別?菩薩注經，像《大智度論》，《大智度論》是《摩訶般若波羅蜜經》的註解。我們看李長者李通玄注《華嚴經》，他叫《華嚴合論》，用論，他不用疏，不用鈔。諸位要曉得，用「論」這個字，就是他自己說明他所注的決定不錯，跟佛講的沒有兩樣，後來的人不可以更動，這個語氣非常肯定。菩薩大德注經用這個字。後來這些祖師大德謙虛，就不用論，用疏。疏，可能我裡面還有不對的地方，請你多加以改正。論是不可以改正的，我注的跟佛講的沒有兩樣，不可以更動的。所以，用疏、用鈔這就謙虛多了。現代人更謙虛，用講義、用淺釋，這就更謙虛了，連疏、鈔這個字都不敢用，愈來愈謙虛。

這個《疏》實在上講就是論，是大師謙虛。疏是解釋經的，鈔是解釋疏的，疏還是很深，初學的人還不容易懂。四明尊者這是天台的後裔，再將智者大師，這個疏是智者大師作的，再將智者大師的疏加以解釋，這就叫鈔。疏鈔就好了，這個鈔為什麼叫「妙宗鈔」?底下的解釋裡面就有了，我們看，就在這頁倒數第二行，最後一句。「鈔名妙宗者」，這個鈔題目叫妙宗鈔，「乃取疏釋經題大意」。他這個「妙宗」是取智者大師解釋經題的大意，就是玄義里，解釋經題玄義里，五重玄義裡面。智者大師是以「圓妙三觀」解釋能觀，就是解釋「佛說觀無 量壽佛」這個觀字。這個觀，天台大師用空、假、中三觀來解釋這個字。能觀的觀，是圓妙的三觀，所觀的佛是無量壽佛，所以能觀、所觀統統是圓妙至極。觀的對象，能觀的觀是空假中三觀，這個我們不難體會，所觀的境有十六觀。十六觀，為什麼他只說觀無 量壽佛?他為什麼不說日觀、水觀、樹觀，他為什麼不說這個，說無量壽佛?諸位要曉得，十六觀觀裡面以佛為主，說無量壽佛，依正莊嚴統統都包括了。譬如我說日觀，日觀不能包括無量壽佛，說佛是包括了一切，說其他的不能包括一切。第八觀是觀身相，觀西方三聖，第九觀是觀無 量壽佛，所以他就是取第九觀。經題所觀的是取第九觀，觀無 量壽佛。

「佛既總攝餘十五境」，就是十六觀全都包括了，「故知一一皆是圓妙三諦三觀也」，這是所觀的境界，能觀是智，所觀是理。「是經既以妙觀為宗」，這部經，宗就是修學的方法，就是宗旨，他是以觀為修學的方法，「學者應當注重妙宗」，特別注重。念這一句「阿彌陀佛」的名號也是觀，列在第十六觀，如果說是持名裡面沒有三止三觀，那就不符合經義，這個道理許多念佛人都不知道。不知道，他要是能夠老實念佛也不要緊，為什麼?老實裡面，妙觀就在其中。我們一般人實在講就是不老實，老實就好了，誰是老實人?諦閒法師講他那個徒弟，那才是個老實人。老實人千萬人當中難找一個，老實人對老師的教誡，百分之百的服從，沒有懷疑。那一句佛號真正念到不懷疑、不間斷、不夾雜，這叫老實。我們一天到晚念這個佛號，又想東又想西，又想前又想後，這哪裡叫老實，這就不老實。可見得老實真正不容易。

底下，頂格的，這是原文。「天台智者大師說」，這個「說」是說《疏》，《疏》是智者大師作的。「四明法智大師鈔」，這個鈔就是註解疏的，是四明尊者，就是知禮法師。四明是地方上的名稱，就是浙江的四明，天台山。這兩位大師，天台智者是隋朝的人，知禮大師是宋朝時候人，是天台的後裔，對於天台宗很有貢獻，可以說是天台中興的大師。他的著作很多，我們通常尊稱他為「四明尊者」，這個鈔就是他作的。這兩個人的傳記我們都把它省掉，諸位在《高僧傳》裡可以看得到。此地他是智者大師的傳略了，四名尊者略略的寫了一點，這個我們可以不必去讀了。

我們看他的序文，在第八頁，我們看頂格。「夫樂邦之與苦域，金寶之與泥沙，胎獄之望華池，棘林之比瓊樹」，這四句是兩個世界的比較。「樂邦」是極樂世界，「苦域」是我們娑婆世界，先從兩個世界生活環境來看，西方極樂世界比我們這裡殊勝太多了。我把大意說了，解釋諸位自己去看。第二句，「金寶之與泥沙」，這是講物質的環境。我們這個世界，所看到的是泥沙，大地是泥沙，西方極樂世界是七寶。經上告訴我們，西方極樂世界的土地是琉璃，琉璃是什麼東西?我們中國人講翡翠，翡翠是綠色的玉，這是玉裡面最好的、最珍貴的、透明的，佛法裡面稱之為琉璃。西方世界的大地是翡翠做的，不是泥沙，那個地堅固，地是透明的，地底下都看得清清楚楚。經上講「黃金為地」，黃金是鋪馬路的。地的質是翡翠的，是琉璃地，琉璃地上鋪成黃金的馬路，黃金是鋪路的，像我們這邊柏油、水泥，是鋪馬路的。你就知道那個地方物產的豐富，這兩個世界不能比!我們這個世界人拿著這些七寶鑲成手飾，戴在身上很美。在西方極樂世界，那是地上的泥土，是鋪馬路的材料，誰要這個東西。你就曉得這兩個世界物質結構不相同。

現在我們曉得，七寶跟泥沙如果在化學分析之下是一樣的，沒有兩樣，分到最後都是原子、電子，只是排列的方程式不一樣。其實一切物質都是一個基本物質變現出來，這個物理的現象，佛在《金剛經》上給我們說出來了，我們這個世間科學家最近才發現，佛在三千年前就給我們說清楚了。《金剛經》講什麼?「一合相」。「一」就是我們今天講基本的物質，所有一切的元素都是這一個物質和合組成的，我們今天講排列的方程式不相同所排列成的。這個方程式是怎麼樣把它組成的?給諸位說，這是意識的心變現的，「唯識所變」。識是什麼?就是想像。我們心都想惡事，它組合的就不好，結果就不好，就變成泥沙。我們心很清淨，所想的是純善，它的結構就變化，就變成最美好了。所以，這個世界之淨穢，人事的善惡，統統是我們心裡變現的。

現在的人心比過去的人心，說老實話要壞得多了，沒有從前人那麼樣的淳厚。所以，現在全球有嚴重的染污，這個染污幾乎叫這個世界人類沒有辦法生存，所以說環境染污。環境染污從哪裡造成?心理的染污、精神的染污，這個才是根本!如果我們不能從心地去淨化，精神上去淨化，要在環境上去改善這個染污，是一種不可能的事情。為什麼?那是標，心地是本，從心地上下功夫，這叫治本。外面怎麼努力去做都是治標，沒辦法徹底真正去挽救。這個第二句是講物質環境。

第三句是講人事環境。我們這個世界胎生，胎卵濕化，胎生，胎生苦。西方極樂世界蓮花化生，『華池』是七寶池中蓮花化生。這個怎麼能比?胎生有生、老、病、死苦，化生沒有。往生到極樂世界去，佛來接迎我們，蓮花化生，化生的身相就跟阿彌陀佛完全相同。不會比阿彌陀佛矮一點，也不會比阿彌陀佛醜一點，不會的。阿彌陀佛，佛有無量相，相有無量好，你的化身跟佛相同。所以西方世界是平等世界，這個事情記載在《無量壽經》。不但《無量壽經》，而且在四十八願裡面，阿彌陀佛親自給我們講的。所以西方世界的人，面貌完全相同、個子大小也相同、皮膚顏色也相同、壽命也相同，統統是無量壽。不會說化生到蓮花裡面是個小孩，慢慢長大，那跟我們這個世界有什麼兩樣?他只要會變化他就有生死，西方極樂世界就是沒有變化，沒有少長，也就沒有老死。佛無量壽，所有一切往生的人也無量壽，這是不可思議!我們這邊是剎那剎那都在變化，所以這個世間講萬法無常。西方極樂世界沒有變化，他一切法是真常。有變化就不是真的，沒有變化這才是真的，這是在《無量壽經》裡面講得非常的詳細。

末後這一句是講受用。我們這個地方生活艱難，好比在荊棘林，有刺的樹，非常之難走，人生從生下來到老死，這條路太苦了，這是比喻這個。西方極樂世界瓊林玉樹，那完全是享受，是遊山玩水，是享受，這不能比。所以，這個四句是簡單給我們說出兩個世界不同之處。事上我們明了了，為什麼不同?這就要講到什麼原因，底下一段就說出來了，實際上這個原因剛才我跟諸位稍稍提到過。

我們再把這段文念下去，在第九面倒數第四行。「誠由心分垢淨，見兩土之升沉，行開善惡，覩二方之麤妙。」四明尊者在《鈔》裡面講，「報之淨穢，實從心行二因所致」。兩個世界果報不一樣，為什麼不一樣?是兩個世界的人心不一樣、行為不一樣，這是把它所以然的原因告訴我們了。心是什麼?一個是迷，一個是悟，了就是覺悟，我們娑婆世界人心迷惑顛倒，西方極樂世界的人，人心是對於世出世間一切法通達明了。行為，這裡頭就有善惡，他們的行為完全與真如本性相應，這叫順，這叫善;我們的行為與真如本性完全相違背，這叫惡。這是說明為什麼兩個世界果報不相同，他的因不一樣。這部經裡面特別要說明的，就是把這個因果要詳細的告訴我們。我們要想求生西方極樂世界，諸位同修要知道，我們的心要淨，我們的行要善。心不清淨，行不善，念阿彌陀佛也沒用處，古人所講的，一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，只能說種一點善根，這一生不能往生。所以真正求往生的人，要著重在心行上修持。

是不是下課了?好，我們休息幾分鐘。

(第二集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-02

請掀開經本，第十面倒數第三行：

「喻形端則影直，源濁則流昏」，「形端」，端是端正，比喻淨因、善行;影直這是比喻果報，西方因果殊勝是從這裡來的。回頭看看我們娑婆世界，「源濁」，源是講心源，我們的心是染著的，拿現代的話來講就是染污。經上常常形容我們的世界叫「五濁惡世」，濁就是染污，五種嚴重的染污。心不清淨，所以行為就不善，行為就是造十惡業，行就不善。所以這是「流昏」，流是像流水一樣，它自然就不乾淨了。這個水是「昏」的，這是指我們這個世界。這是兩個世界因與果報從比喻上來說。

底下一段文，「就淨示修」，在第十一面第四行。「故知欲生極樂國土，必修十六妙觀，願見彌陀世尊，要行三種淨業」，這是大師在此地為我們剴切的開示。想生西方極樂世界，不能不知道十六妙觀，十六妙觀任何一觀修成了，都能夠往生西方世界。從第一觀日觀到最後持名，任何一觀成就都行，修其中之兩、三種觀也行，十六觀齊修也行，不論多少，只要你能夠修成。怎樣才叫做成?經文下面會給我們說明的。這個十六統統是妙觀，為什麼?任何一觀裡面都是空假中三觀圓修，一心三觀，這十六種觀法統統是一心三觀，包括念佛。這是正修，善中之善。「願見彌陀世尊，要行三種淨業」，三種淨業非常重要，我們在講《彌陀經疏鈔》的時候，曾經跟諸位細說。在此地還是要跟大家細講，因為有些同修《彌陀經疏鈔》沒聽到，對我們修淨業，關係太大了。這三種淨業在後面我們會看到的，到經文的時候會看到的。我們再看下面序文，在第十二面第二行。

「然化因事漸，教藉緣興，是以闍王殺逆，韋提哀請」，這段是講這個法會的來由，怎麼會有這麼個法會?是因為阿闍世王叛逆的行為，使他的母親非常之傷感。韋提希夫人是他的母親，啟請世尊，希望往生到一個安樂的淨土。這個法會是這麼來的，也就是這部經這種教學緣由是這樣興起的。「大聖垂慈。乘機演法」，我們看頂格的這個文，序文。大聖是釋迦牟尼佛，在一切聖賢當中，證得究竟圓滿的果位，沒有比他更高的，我們尊稱為大聖。乘機演法，乘這個機緣演講這個法門。「曜玉相以流彩，聳金台而顯瑞，雖廣示珍域，而宗歸安養。」這幾句話是說世尊放光現瑞，韋提希夫人選擇西方極樂世界這段的公案。前面跟諸位略略的提過，釋迦牟尼佛將一切諸佛剎土展現在夫人面前，由她自己選擇，她看了之後，選擇西方極樂世界。在鈔文末後這句說，就是第十三面第三行，她說「我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所」，這是夫人自己選擇的。再看序文。

「使末俗有緣，遵斯妙觀」，實在說韋提希夫人、阿闍世王都是菩薩化身，好像唱戲，演戲給我們看的，哪裡是真的有這惡逆?無非是用這個方法來勸我們選擇無上、圓頓、第一殊勝的法門，使我們一切罪惡眾生當生成就。這是諸佛菩薩真正是徹底悲心，尤其是末法時期，末俗，末法世俗有緣的眾生，哪些人有緣?像我們在座同修都有緣。緣有淺深不一樣，緣深的，一接觸他就相信，他就認真修行。緣淺的，他能信，還放不下，就前面講的不能專修，雜修，這是緣淺。專修的是緣深，緣深的這一生決定成就;緣淺的是結個法緣，這一生不太容易成就。古德告訴我們，雜修，一萬個人當中只能有三、五個往生。專修的人，善導大師說一百個人修一百個往生，一千個人修一千個往生，一個都不漏，萬修萬人去。這個法門實在講難信，真難信!

我們看古來的祖師大德，往往到了晚年才相信，淨宗祖師都不例外，蓮池、蕅益都是晚年。蓮池大師到晚年，我們曉得他真正是徹底覺悟，他才說「三藏十二部，讓給別人悟;八萬四千行，饒與他人行」。晚年徹底覺悟之後，就是一部《彌陀經》，一句「阿彌陀佛」佛號，其他的統統舍掉。諸位要曉得，往生西方極樂世界，你看看淨土五經，你去查，它的條件是信、願、行。「信」是真正相信，絕對沒有懷疑，「願」是有懇切的願望，我就想生西方極樂世界，就想見阿彌陀佛，「行」，這一句佛號二六時中不間斷、不夾雜，這就叫行。我們看蕅益大師念佛的開示，一個念佛人，又要去持戒、去搭衣、去持缽，又要去誦經，又要去做法會，又要去拜懺，這叫雜修!這個果報只是世間一點的痴福而已，不能成就，把專修完全破壞掉了。

我們想到蓮池大師的晚年，就是一聲「阿彌陀佛」四個字。你在《竹窗隨筆》上看到，別人向他老人家請教，你老人家教別人修行怎麼教法?他說我教別人念六個字，「南無阿彌陀佛」。人家問，你老人家自己修行呢?他說我自己修行念四個字，阿彌陀佛。別人就問他了，這是什麼緣故?他說「我是一心一意在這一生決定要見阿彌陀佛，經上說執持名號，名號只有四個字，南無不是名號」。所以真的想往生，一切那些客氣都不要，都不需要。他說我勸別人，別人未必願意往生，加個「南無」好，南無是恭敬的意思、是皈依的意思。就是皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛，但未必想去;真正想去，這一切顧忌統統沒有。

這個法門古德講得很清楚，是華嚴境界。華嚴是什麼境界?華嚴是「理事無礙，事事無礙」的境界，沒有障礙;換句話說，沒有一切忌諱。阿彌陀佛的像，臥房都可以供。你說這持戒的人，這還得了，這不恭敬!好了，這恭敬使你功夫間斷、夾雜了，你不能往生。現在要想到西方極樂世界，這些事情不談了，要緊的是什麼?我無論在什麼地方我都能看到阿彌陀佛的佛像，我都能提起「阿彌陀佛」，這就對了，一點都沒有錯。對於不想往生西方極樂世界的，那要恭敬，你臥房是普通房間，不可以供佛像。真正想往生的人，什麼顧慮都沒有，這是諸位要知道。為什麼?目的就是叫二六時中，時時刻刻提醒自己，決定不能有一次忘掉。我們聽到念佛聲音提醒自己、看到佛像提醒自己，這比什麼都重要，什麼顧慮都不要去忌諱，這個法門理事無礙，事事無礙。所以這個法門殊勝，圓頓之極，無礙之極，古人講「專中之專，頓中之頓，圓中之圓」。如果還有這些障礙，怎麼能稱為圓?那就不圓了。這樣不能，那樣不能，那就有障礙，不是無障礙。這是諸位同修一定要記住。

我們唯一的一個希望，說老實話，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛唯一的希望，是希望我們這一生成佛，是希望我們這一生這句阿彌陀佛不要中斷。心裏面只有一句佛號，絕對沒有第二個妄念，有一個妄念就錯了，這個妄念就變成夾雜，就間斷了。如何叫我們的功夫不夾雜、不間斷，這是一定要遵守的。這叫緣深，緣成熟了，這一生決定往生。往生西方極樂世界，這一生就決定作佛，你想想這個緣多稀有。所以，彭際清居士在《無量壽經起信論》裡面講，「這是無量劫來希有難逢之一日」，這是真的，不是假的。

再看底下這兩句，「落日懸鼓，用標送想之方」。這就是講到本經的十六觀，十六觀第一觀是日觀，觀落日，也就是教我們想西方。它這裡頭觀落日有兩個意思，第一個叫心不馳散，心不散亂;第二個叫念念想著西方。這是真正覺悟，徹底覺悟，為什麼?我們生生世世都搞六道輪迴，太苦了。我們過去生中有沒有修過淨土?有修過，不但有修過，而且生生世世修過。為什麼生生世世修都不能往生，都沒去得成?就是我們修行的不如法，功夫不得力，耽誤掉了。怎麼不如法?雜修，不是專修。這一生如果又犯了老毛病，換句話說，這一生還不能成就，再要等來生。這一生真正覺悟了，從今以後我們專修，決定不雜修了。

專修，那要問我要修多久才能成就?這就看你自己功夫的勤惰。你如果要精進，時間就不必很長，你要懈怠，那得要好幾年的功夫。還要看自己善根的厚薄，什麼是善根?真信、真願這是善根。什麼是福德?專念是有福、是福德，這一句名號叫「萬德洪名」，專念是有福，雜念，福就薄一點了，專念福是最厚。蕅益大師勸我們專持佛號，一切放下，為什麼?一句佛號裡面，不但是把釋迦牟尼佛一生所說的一切法門、所說的一切方法統統包括，即使十方無量無邊世界，一切諸佛菩薩所說的無量無邊法門，也超不出這一句佛號。這句佛號是大總持法門，你不念你念什麼!念其他的、修其他的是一部分，念這句阿彌陀佛是全體。這個要知道，這個功德不能為比。

底下一句，「大水結冰，實表琉璃之地」，這第二觀，水觀。這種觀想，《華嚴經》上把理論給我們說出來了，《華嚴經》上說，「應觀法界性，一切唯心造」，《楞嚴經》上講，「若能轉境，則同如來」。由此可知，一切物境都是分別想像變現出來的，《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。十法界依正莊嚴是從心想生的，心淨，變現的境界就是淨土;心穢，所變的就是穢土。如果我們明白這個道理，不但是求生西方極樂世界，就是在這一生當中，我們的壽命還沒有盡，生活在這世間，在世間苦樂禍福自己就可以做得了主宰。只要明白這個道理，自己能作主，自己確實在這一生當中能夠享受最圓滿、最快樂、最幸福的人生。給諸位說，這叫花報，將來往生西方極樂世界是果報。

幸福美滿的人生，不一定是很有錢，不一定是很有地位;說老實話，有錢有地位的不見得幸福。真正的幸福是什麼?是心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮，這是真正幸福。心裏面什麼事都沒有，心清淨、身清淨，身心清淨，世界就清淨，世界是境隨心轉，世界也清淨。這是真正幸福!心裡頭有憂慮、有牽掛，心就不清淨，就有煩惱、就有業障。清淨心裡頭哪來的障礙?沒有障礙。所以諸位要想知道，什麼時候自己業障消除了?你什麼時候心裡頭沒有妄念、沒有憂慮、牽掛，你業障就消除了。這個時候你跟西方極樂世界阿彌陀佛就感應道交，跟他通訊息了，有電報往來，自己往生有把握，有信心了，這個快樂!在這世間就像諸佛菩薩示現一樣，遊戲神通，到處遊玩;到娑婆世界來觀光、來旅遊的，這才是真正的幸福、真正的圓滿。

再看下面兩句，「風吟寶葉。共天樂而同繁。波動金渠。將契經而合響」。這兩句，前面一句是「寶樹觀」，後面一句是「寶池觀」，七寶蓮池，我們到後面都能看得到。「觀肉髻而瞻侍者。念色相而覩如來」，前面這一句，觀觀音、勢至;後面這一句，觀無 量壽佛。西方世界，佛菩薩色相相同，佛跟菩薩的差別，就是佛的相頭頂不一樣，頭頂，佛是肉髻相，菩薩是戴的有帽子。實際上，菩薩帽子要拿掉，跟佛完全一樣，完全沒有差別，他戴個帽子，帽子就有差別。觀音菩薩帽子當中是一尊阿彌陀佛的立像，大勢至菩薩的帽子當中是個寶瓶。就這一點點差別，我們能夠辨別哪是觀音，哪是大勢至。沒有這個相的話就沒有差別，完全是相同的。到經文我們就會讀到。

「及其瞑目告終。上珍台而高踴。文成印壞。坐金蓮而化生」，這是講三輩九品往生的，四明尊者解釋裡面講得很清楚。諸位同修必須要知道，凡是往生西方極樂世界的，都是活著往生的，沒有死了往生，這是諸位要記住。這個法門實在是不死的法門。品位高的，預知時至，看到佛來接引他，跟大家來告別，「我現在跟阿彌陀佛走了」，他才往生的，活著往生的!下品往生的，業障深重的，佛還是來接引，沒有說不來接引的。因為他業障重，他也看到佛來接引，他想告訴大家，嘴唇在動，沒有聲音、沒有氣力了。下下品往生還是活著往生，絕對不是說死了以後才往生，沒有這個道理!

許多祖師大德告訴我們，人過世之後，斷氣八個小時不要動他，給他助念。實在講八個小時給他助念，他沒往生。他往生，氣沒斷他就走了，他走了才斷氣，那叫真往生。但是斷了氣，八個小時是怕什麼?怕他惟恐他沒有往生。沒有往生，在這個時候他神識沒走，我們念佛提醒他。如果在這個時候他忽然想起佛號求往生，他還是能去得了，這是個關鍵時刻。這就是講「度中陰」，度中陰是在這個關鍵的時刻。這個時刻以後就非常困難，就不容易了。即使沒有往生，這個時候給他助念，實在講是給他增福，減少他痛苦，幫助他往生善道，不至於墮惡道，目的是在此地。因此求願往生最好是靠自己，不要靠人助念，不要依賴別人助念。萬一到臨終時候沒有這個緣分，沒有人助念怎麼辦?所以一定要靠自己。

你看倓虛老法師在《念佛論》裡面，給我們講青島湛山寺念佛會的那個女居士張氏，人家往生沒有要人助念，預知時至。那個人生活很清苦，先生是碼頭上拉黃包車的，一家四口，一天不做工一天就沒有生活。自己也不認識字，參加念佛會跟人念佛，在廚房裡面打雜，幫人家洗碗洗筷子。她居然佛號念到那麼好，走的時候清清楚楚、明明白白。她走的時候是上午走的，不必要人助念，曉得什麼時候走。所以，這些真是現身說法，給我們做最好的榜樣。身有病苦的人，老實念佛、念《無量壽經》是不可思議。我第一次到北京見黃念祖老居士，老居士告訴我，他有十幾個學生，跟他學的。學生告訴我，他們生病不看醫生、不吃藥，全家念《無量壽經》、念阿彌陀佛，一直念到病好。學生也給我說，他說我們確實是這樣做法的。這個經的功德不可思議。所以我們有病痛、有障礙的話，有業障，你念這個經一定能夠消除。

下面說「隨三輩而橫截，越五苦而長騖」，這兩句是講三輩往生，從上上品到下下品，這一生當中永脫輪迴。「橫截」就是橫超，這是這個法門殊勝之處。修其他法門沒有橫超的，沒有橫超就太難了，為什麼?他要修四禪八定。四禪生色界天，八定成就了，在無色界天，再要修第九定這才超越輪迴，不是普通人能做到的。佛在小乘經裡面告訴我們，小乘人斷八十八品見惑，證得須陀洹果，從這一天起，天上人間七次往來，才能夠把八十一品思惑斷盡，修成第九定超越輪迴。天上人間七次往來要多長時間?人間壽短，天上壽長，可見這個難。大乘其他法門也不例外，也是要斷見思煩惱才能成就。

唯獨淨宗不需要斷，不要斷但是要伏。伏不是斷，「伏」古人比喻叫石頭壓草，沒有除根。壓到怎麼樣?壓到叫它不起現行。什麼是石頭?草就比喻煩惱，妄想、執著，比喻這個，石頭就是那一句「阿彌陀佛」的佛號，用這句佛號把你的妄想、執著、分別壓住，不讓它起現行。這個東西確實沒有斷，只要它不起現行就行，就管用，就能往生。但是要壓住，壓不住不行，壓不住不能往生，壓住了就叫功夫得力。所以我們念這句佛號，不起煩惱、沒有妄念了，這個功夫得力。這一句佛號念到，還起妄念，還生煩惱，功夫不得力。這是特別要注意的。

「可謂微行妙觀，至道要術者哉」，這是這一段裡頭一個總結。「微」是微妙，微妙至極，修行就是指三種淨業，「妙觀」這就是指十六觀。「道」是成佛之道，「至」是到了極處，成佛之道無過於此。「術」是方法，最重要的方法就是三種淨業、十六妙觀。十六妙觀在前面給諸位說過，只把握到一觀就成就了。佛世尊跟諸佛、祖師大德們教給我們選擇第十六觀，選擇「持名念佛」這個方法。這個方法，你看淨土三經裡面，《無量壽經》提倡，《阿彌陀經》也提倡，這就知道一切諸佛菩薩沒有一個不提倡這個法門。即使是諦閒老法師給我們講解《妙宗鈔》，這是他的講義，你看他序文裡面一開端，他也是提倡持名念佛，可見得持名實在是不可思議。我們翻過來看第十六頁。

「此經心觀為宗，實相為體」，這是說明本經的明宗辨體。「經以觀佛為題，疏以心觀為宗」，這是四明尊者一開頭就給我們交代清楚明白。詳細的、重要的，我們到經文的時候再跟諸位報告。現在我們曉得這裡面最重要的是三種淨業、十六妙觀。三種淨業很難做到，但是又不能不做，為什麼?不做不得往生，不做不能超越輪迴，一定要把它做到，這比什麼都要緊。它的原理就是此經所說的「是心是佛，是心作佛」，能念之心是始覺，所念之佛是本覺，所以起心念佛是始覺合本覺，始本不二就是究竟覺。所以，念佛是因，成佛是果，念菩薩成菩薩，念聲聞成聲聞，念天就生天，念人得人身，念貪瞋痴、念五欲六塵那就三惡道，就看你念什麼。

註解裡面，我們看十六頁第五行，看第五行末後這句，「今觀彌陀依正為緣」。這個經上常常講觀，他為什麼不講念，為什麼不講想，他要講觀?這個字關係很大。如果講念、講想容易產生情執，情執就是感情的執著，不能了生死，不能出三界。你說我現在我不愛這個世間，我愛阿彌陀佛，這不能往生。觀是理性的，不是感情的，是理智的，就是像禪宗裡面所講的觀照、照住、照見，是用的這種功夫。念佛也是念念不離觀照的功夫，觀照是屬於理性，不是屬於感情的。所以他用觀，他不用念，他不用想。

「今觀彌陀依正為緣，熏乎心性，心性所具極樂依正，由熏發生，心具而生，不離心性，全心是佛，全佛是心，終日觀心，終日觀佛」，這幾句話是念佛的秘訣，要知道。知道了你才肯念，念成了，極樂世界是什麼世界?是「唯心淨土」。阿彌陀佛是什麼人?是「自性彌陀」。也許有人問，唯心淨土跟阿彌陀佛那個淨土一樣不一樣，是一還是二?自性彌陀跟西方極樂世界那個彌陀有什麼關係?給諸位說，西方極樂世界就是自性變現的，阿彌陀佛也是自性變現的。不但極樂、彌陀是自性變現的，我們現前這個娑婆所有一切芸芸眾生，還是自性變現的，這是自性變的穢土。西方極樂世界是你自性變現的淨土，為什麼?因為你心清淨就變成淨土。你心不清淨，淨土變不出來。唯心淨土跟西方淨土是一不是二，沒有邊界，自性彌陀跟法藏修成的彌陀也是一不是二。這是真實的原理。

世間哲學家所講的宇宙萬有的本體，本體就是心性。禪家修行要求從根本修，殊不知淨宗修行那才是根本之根本，超過禪宗太多了。所以終日念佛就是終日觀心，一定要念到全心是佛，全佛是心，你念佛的功夫才真正達到了極至，達到最高峰。到這時候我們看一切人都是佛，看一切物也是佛，看一切事還是佛，那就成佛了。佛眼看一切都是佛，凡夫看佛菩薩也是凡夫。由此可知，確實境隨心轉，「若能轉境，則同如來」，是一點都不錯。

我們時間到了，就講到此地，這是個段落。下午我們就講到經的題目。

(第三集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-03

請看第十七面第四行：

「所言佛說觀無 量壽佛者，佛是所觀勝境，舉正報以收依果，述化主以包徒眾，觀雖十六，言佛便周，故云佛說觀無 量壽佛。」經題有通有別，所謂別題，就是於其他經不相同;通題，則是一切經相同的。下面這個「經」字就是通題，上面「佛說觀無 量壽佛」是別題。此地說「佛是所觀勝境」，這個佛是指無量壽佛，境是境界，勝境就是最殊勝的境界，前面我們已經知道觀佛的因由、觀佛的功德。「正報」是佛身，我們觀無 量壽佛就包括無量壽佛的世界，他的生活環境。「化主」就是教主，也就是老師。提到老師，當然就包括了他的學生，極樂世界就像一座大學校一樣，無量壽佛是校長，其餘的都可以說是他的學生。觀法雖然說了十六種，說佛就將十六種觀法統統包括了，周是周全，全部都包括了。所以這個經的題目叫「佛說觀無 量壽佛經」。「經者，訓法，訓常，由聖人金口，故云經也」，我們道場是長年不斷的講經，像這樣的通題就可以省掉，就可以不必說了。

我們再看下面的文。「此經義疏，人悕淨報，故說聽者多矣。」此經，義疏是智者大師做的這個註解，因為修行人都希望求生淨土，這個註解是修淨土非常重要的一部書，因此講的人多，聽的人也就多了。這個裡面給我們細說西方世界的依正莊嚴，依報正報，因為要不細說，我們無從觀想，必須要詳細說明修行的方法。所以真正發願，想在這一生當中求生西方極樂世界的，說實在話是不能不知道的。這幾句是說明為什麼要做註解。下面，「所稟寶雲師首制記文，相沿至今，著述不絕，皆宗智者」，這句是講師承，如果沒有師承，則不能取信於人。中國、印度對於師承非常重視，你所學的，你是跟什麼人所學的?這個很重要。不像現在，現在人不太重視師承，每個人自己都可以獨成一家，在古人沒有的。

我們在《壇經》裡面看到，你看《壇經》看到永嘉禪師。永嘉是個非常聰明的人，遇到玄策，玄策看出他是個人才，勸他要找一個高明的人給他印證，給他證明，給他證明的人就是老師。如果沒有人證明，說自己學成的，玄策就講了，在佛法裡面說，威音王前可以，威音王之後，要沒有師承都是天然外道。諸位想想，這就很嚴重了。所以，他就勸他到曹溪去親近六祖，拜六祖為師，這就有了承傳。永嘉實在是聰明，見到六祖幾句話一談，他就契入境界。得到祖師給他印證，他就準備離開，就準備走了。六祖大師說，你不要這麼著急，留一晚上，明天再走好了。所以他在曹溪稱為「一宿覺」，一宿是一個晚上他就開悟、就覺悟了，也證明了我們中國古人所說的，「一日為師，終身為父」。所以師承不一定是要跟老師多久，經過老師指點，自己真正覺悟，徹底覺悟，這就夠了。

這個註解所師承的是「寶雲」，註解裡面講，寶雲是四明所稟法師也。寶雲是高麗國人，是韓國人，他在智者大師會下開悟的。他到我們中國來留學，悟了以後，他想回去，回到自己國家裡面去弘法，以後是被我們這邊的同修把他留住了。他說佛法沒有種族界限的，也沒有國家界限，哪裡有緣就到哪裡去弘，何必一定要回到你自己的國家!所以他就留下來了。寶雲有兩個弟子，這兩個弟子在中國佛教史上都非常出名的，一個就是四明尊者，另一個是慈雲遵式大師，這都是天台宗後來可以說是復興天台主要的幾位大法師。他的傳記我們也把它省略掉。

再看下面，「著述用意」，第十九面最後第一行。「豈有不知修心妙觀，感四淨土文義者耶。」他先從反面來說，豈有就是哪有的意思，哪有不曉得修心、不曉得修妙觀，能夠往生西方淨土?西方是有四種淨土，常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，這句就概括了，四種淨土都要修妙觀。同樣修妙觀，為什麼生的土不相同?是你妙觀功夫有淺深不相同。所以不管修哪一種方法，功夫之淺深，在淨宗經典裡面講的，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這是大別的分。如果細分，每一種裡面又有參差不齊，所以才有三輩九品。

下面一段，「正示」，說明這個意思了。「良以憫物情深」，物是眾生之通稱，如果要是說人，就不能包括諸天，不能包括畜生、餓鬼、地獄。所以用物，就是把六道有情眾生統統包括了。佛開這個法門，不但要度我們，也要度諸天，也要度三惡道，即使是地獄眾生，他能夠相信、能夠依教奉行都能往生。可見這個法門確實是廣大無邊，不可思議。這是祖師大德們對於一切眾生生起悲憫之心。「適時智巧，故多談事相，少示觀門，務在下凡，普沾緣種。」這就是說一般講經說法，為了契機，眾生根機劣，眼光短，貪圖眼前的利益，還不想往生淨土，那就給他結個法緣就好了，就不必深講。這就是「多談事相，少示觀門」。把佛法介紹給別人，確實有善巧方便。先要叫眾生生歡喜心，願意聽，願意接受，不至於聽了一次，下次就不來了，所以要用善巧方便來接引他們。等到他入門，稍稍有一點根基了，再給他說真話。你說先一開頭就給他講念佛往生不容易，他下次再也不來了。「這個法門沒用，我念了一輩子不能成就，我還來幹什麼?」所以先要告訴他很容易，到他覺得很容易，學了幾年之後，再告訴他，這個法門也不是你想像那麼容易。這跟你講真話。

所以我們教人，你看教你受持經法，執持名號，先教你熟，這是第一步功夫。熟透了，再教你用這個方法去伏煩惱，也就是用這個方法把我們的妄想、分別、執著、憂慮統統伏住。能伏就決定往生，凡聖同居土。到達這種功夫的時候，告訴你，你為什麼不要再進一步?進一步是事一心不亂，把煩惱斷掉，功夫就更殊勝了。這就要講觀門。所以修學、修行是有次第的，這個法門雖是圓頓大法，它裡面還是有次第。正如同《華嚴》所說的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是次第。

「方今嘉運，盛演圓乘，慕學之徒，皆欲得旨而修證矣」，這一段話這是說因緣成熟了，因緣不熟不能說，成熟了就可以說。嘉運這是好會，這是最殊勝的法會，圓乘是圓頓一乘。本經是《無量壽經》同類，《無量壽經》古德讚嘆為圓中之圓，頓中之頓，大乘當中的大乘，圓教當中的圓教，讚嘆到了極處，本經既然和它同類，當然也是圓頓一乘法。能夠對這個法門羨慕，想修學，這不是普通的根器。正是蕅益大師在《要解》裡面講，是什麼樣的根器?是成佛機緣成熟，這個人這一生要成佛了，這個不得了!一切根器當中，成佛是第一，比成菩薩還要高。這個人這一生要作佛、要成佛了，才能感動諸佛菩薩來為我們說這個法門，所以稱之為嘉運。

註解裡面有幾句話說得很好。他說「圓頓初心」，圓頓是講他的根性，確實是圓滿頓超的這一類根性之人，這是菩薩根性。「喜聞圓義」，他聽經、讀經喜歡讀圓教的大乘經典，他才能滿足。「仰慕妙宗」，對這種微妙殊勝修學的方法非常羨慕。這個時節因緣成熟絕對不是偶然。我們從這些地方看，諸佛菩薩憐憫眾生確實是無法想像的，比父母憐愛子女不曉得要超過多少倍，愈是在苦難的時候，愈容易見到。不是在苦難的時候，就是機緣不成熟，大家還懵懵懂懂，不想求上進，所以佛菩薩不來。當一個大劫難、苦難來的時候，人就會感覺到這人生人世非常痛苦，希望解脫、希望離開這個環境，這時候是機緣成熟，佛菩薩就來了。

淨宗在整個佛法裡面是最殊勝的法門，說實在話，不但是釋迦牟尼佛出現於世，一切諸佛出現於世，你要問他，你到這個世間來幹什麼的?度眾生成佛道的。你用什麼方法?沒有一個不是用念佛方法，都是用這方法，所以這是第一法門。為什麼說其他的，說那麼多經典?那是他的善根沒成熟，對於這個法門不能接受，這才講其他的法門來培養他的根性，誘他回歸到念佛法門來，這是如來的苦口婆心的設施。諸位如果深入經藏，你就能夠看出來。中國人與佛法有很深的因緣，諸佛菩薩化身在中國非常之多，世界上其他國家地區則沒聽說過。這不是佛菩薩有偏心，佛菩薩沒有偏心的，是哪個地方眾生緣成熟了，他就來示現。因緣沒有成熟，再慢慢等待。

我們這個時代，在中國歷史上，甚至於在整個世界歷史上，是最痛苦的一個時期，過去沒有像我們現在遭的這樣大的劫難，所以佛菩薩出現在近代就很多。我們知道的，印光祖師是西方世界大勢至菩薩再來的，這是我們曉得的。印祖對於蕅益大師《要解》的讚嘆，他說即使是古佛再來給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。蕅益大師是什麼人，值得大勢至菩薩這樣讚嘆?他要不是阿彌陀佛再來的，我相信決定是觀音菩薩再來的。我們從這個讚嘆能夠推想到一點訊息。在近代這是遭最大劫難，淨宗最不容易被人接受，不但我們現代一代中國人不肯接受，外國是更不必說，所以出現了一個夏蓮居居士。夏老居士是什麼人再來的，沒人曉得。我們從許多方面跡象來觀察，這個人不是佛再來，也是等覺以上菩薩來的，絕對不是普通人。他出現在這個世間來幹什麼的?就是要把《無量壽經》重新整理，能夠叫這個世界眾生普遍歡喜接受，他來幹這個的。也就是這一部經流通到中國，多少次的翻譯都不太圓滿，沒有一個圓滿的本子。這是佛菩薩再來的，不是普通人!

我跟黃老居士說過兩次，希望他把夏老師的傳記寫一寫，我們給他流通。他老人家這次告訴我，他說不行，時候還沒到。為什麼?怕寫出來人家毀謗。我在大陸上觀察一下，確實是時節因緣沒有成熟。但是夏老師這個會集本的經，在台灣這樣的盛行，這也是我意想不到的事情。我們提倡這個經才三、四年，居然台灣現在從南到北讀誦這部經的人這麼多，演講的人也多、印的人也多，真是希有難逢!這是時節因緣成熟，很不容易見到。所以，台灣這個地方是寶島、是福地，諸佛菩薩護念，龍天加持，這個地方不會有災難的。我們俗話所謂是有驚無險，不會有大劫難的。

下面，「述鈔所以」，說明他自己做這個註解的意義。「故竭鄙思，鈔數千言」，這兩句話是四明尊者的謙虛。尊者，說實在話是佛門的通家，通宗通教，為我們講這個經還費什麼心思，不費力的。他這裡說故竭鄙思，鈔數千言，這是客氣話。「上順妙宗，略消此疏」，就是隨順微妙修學的宗旨，來解釋智者大師的疏。「適時之巧，非我所能」，這就更謙虛了。這個意思是講，時節因緣湊巧，三寶加持，不是我自己的能力。這個話是謙辭，實在也是真話，我們今天能說能聽，歡喜信受，都是過去善根現行，現在三寶加持，這是真的。

下面是他真正的用意，「願共有情，即心念佛，乃此鈔所以作也」。他做這部《疏鈔》留給當代、後世，用意就是這兩句話。他自己在這部經裡面真實的利益得到了，得到之後，希望我們大家統統都能得到。願共有情，我與一切有情眾生，即心念佛。注意!不是口念，不是教你即口念佛，是即心念佛。口裡念佛，心裡沒有佛，沒有用處的;心裡有佛，口裡不念還是有用處，還是管用的。所以要緊就在心，心才是妙宗，從心修叫從根本修。諸位要曉得，妄心裡頭沒有佛，妄心裡頭有什麼?妄心裡頭有魔。魔是什麼?折磨!妄心好苦，你用妄心，受盡折磨;如果你用真心，清淨自在。所以真心是佛，我們念佛的這個心是真心，起心念佛，這個心是真心。我起個心念菩薩、念羅漢，這個心不是真心，不是純真。特別是在一切諸佛裡面起心念阿彌陀佛，這是純到了極處。為什麼?因為阿彌陀佛是我們自己的本覺，是究竟圓滿的大覺，這個心與佛完全相應，這種功德利益，是任何一個法門都沒有辦法相比的。

念佛的同修很多，知道事實真相的人不多。如果你真正知道這個事實真相，你會很歡喜念佛，你會不間斷的念佛。為什麼?確實「一念相應一念佛」。當你念佛的時候，心是佛，口是佛，行是佛，三業已經契入如來果地上的境界，他能不念嗎?所以「念念相應念念佛」，他不念別的，其他東西他都不要念。為什麼?念佛，其他所有無量無邊法門統統成就。《華嚴》上講「一即是多，多即是一」，多是無量無邊的法門，一就是阿彌陀佛，無量無邊的法門統統歸阿彌陀佛，所以無量即一。念一句阿彌陀佛，一切法門統統都圓滿修學，念到一心不亂，所有一切法門都圓修圓證，一即無量。

古德在世尊一代時教裡面做個比較，他說一切經，一切經就是我們今天講的《大藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的全部經典，比較一下，《華嚴》第一，這是中外高僧大德都承認的。《華嚴經》跟《無量壽經》比較一下，《無量壽經》第一。為什麼?《華嚴》如果沒有最後十大願王導歸極樂，《華嚴》不圓滿，歸到極樂才圓滿。《無量壽經》自始至終字字句句都講極樂世界，是《華嚴經》的歸宿，那當然《無量壽經》是第一。夏蓮公所會集的經本分為四十八章，這四十八章哪一章第一?第六章第一，第六章是四十八願，是阿彌陀佛自己說的。《無量壽經》是兩尊佛說法，裡面有些經文是阿彌陀佛自己說的。四十八願第一。四十八願還有四十八條，哪一條第一?這也是祖師大德們公認的，第十八願第一。十八願是什麼?十念必生，就歸到一個佛號。所以到最後你才曉得，原來阿彌陀佛是第一。

那你要問，「阿彌陀佛」是什麼意思?一部《無量壽經》就是解釋阿彌陀佛的意思。一部《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的註解，也就是阿彌陀佛詳細說明。再說的詳細一點那就是《大藏經》，全部《大藏經》講什麼?就是講一個阿彌陀佛，你總搞清楚了!這個要沒搞清楚的話，真的把阿彌陀佛看小了。所以古德重重較量，這是慢慢比到最後才發現山的最尖峰原來是阿彌陀佛，統攝無量無邊法門。所以，能念所念都不可思議。

四明《鈔》裡面，末後二十一面最後的一句。「凡有心者，皆當作佛，即心即佛，念佛念心，心佛本自不二，乃所以作此鈔也」，四明尊者這幾句話，可以說解釋得非常透徹。智者大師作疏，目的是教我們「即心念佛」，心就是佛，佛就是心。這個心記住是真心，沒有妄念的心。禪家修行的宗旨跟此地講的沒有兩樣，大珠和尚在《語錄》裡面一開頭就告訴我們，善修的人從根本修。什麼是根本?心是根本，所以從心地上下手，這叫從根本修。可是要用真心，不能用妄心，這才是真修行。所以禪宗修行的方法是參究，他不叫研究，我們今天常說，什麼事情你好好去研究研究，禪家叫你去參究，不叫研究。為什麼?研究用思考，思考是第六意識;參究不用思考，不用心意識。第六意識是分別，第七末那是執著，第八阿賴耶是落印象，這三個東西不要;換句話說，不分別、不執著、不落印象才叫做參究，參究用真心。世間人用分別心、用執著心，他會落印象，他用的是心意識，用的是妄心，不是真心。

大乘佛法統統都要用真心，宗門用真心，教下也不例外。教下，你看馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們修學的原則。他教給我們，無論是讀經、無論是聽講，「離言說相」，就是不分別，不用第六意識;「離名字相」，那就是不執著，不用第七識;「離心緣相」，就是不要起妄念，不要去胡思亂想。經裡頭意思也不要去想，決定不可以去研究，不用第八識。所以，教下也是離心意識才能大開圓解。淨土宗你要不離心意識，用心意識去念，用妄心去念，行!還能往生。這就奇怪了，真不可思議，這跟其他法門不一樣。凡聖同居土、方便有餘土都是用八識念佛往生的;實報莊嚴土、常寂光土是離心意識念佛往生的，這就不一樣了。所以，淨宗還有個好處，不會用真心也能往生，這是諸佛菩薩之所以特別讚嘆。正因為如此，它能夠普度一切眾生，上中下根性眾生統統都得度。到了西方極樂世界，見到阿彌陀佛，再離心意識，那就方便多了、安全多了，為什麼?不要再搞六道輪迴，這是這個法門特別方便。

序，到此地就結束了，介紹圓滿。下面這就「入文」，就是《妙宗鈔》的正文。正文一開端是天台家的五重玄義，天台講經、註解都遵守這個原則，就是先用五個大綱介紹全經的大意，將全經大意介紹完畢再講經文。所以，玄義這個部分非常重要。這種方式在佛法裡面，實在講佛法的註解有兩種，就是論有兩大類，一種叫宗經論，一種叫釋經論。宗經論是根據經義來闡揚、來發揮，不是一句一句來解釋經文的，玄義這個部分屬於宗經論。到入文解釋的時候，一句一句經文解釋，那就是釋經論。在我們佛經大論裡面，《瑜伽師地論》是屬於宗經論，他不是一句一句解釋經文的。《大智度論》是釋經論，他是一句經文一句一句解釋的。天台家他把兩個揉在一起，宗經論、釋經論統統都有，玄義是屬於宗經論的。

「釋經五義，名，體，宗，用，教相，云云」，云云就是我們現在所講的等等，就是他用這五個項目，就是五個科目來介紹全經的大意。我們把底下這個鈔念一念。「鈔雲」，鈔是四明尊者解釋的，智者大師解釋得很簡單，「言云雲者，令依諸部，明於通釋五章之義」，這就是五個章體，把它分成五章來介紹全經的大意。「妙玄雲」，妙是《妙法蓮華經》，玄是玄義，《妙法蓮華經玄義》就是解釋《法華經》經題、辨體、明宗、論用、教相。智者大師講了九十天，這是天台家有名的叫「九旬談妙」，典故就從這裡來的。它的分量，我們圖書館有，精裝本這麼厚，大概今天你們諸位同修拿到的《妙宗鈔》這樣厚，有三本。這三本是什麼東西?是《法華經》的五重玄義，還沒講到經文。智者大師九十天所講的記錄下來的，這麼厚的三本書，這是「妙玄」，天台三大部，這是一大部。

第二大部就是講經文，經文是《法華經文句》。所以前面這個兩大部，前面的第一大部，「妙玄」是《法華經》的宗經論，「文句」是《法華經》的釋經論，另外是天台宗的修行方法，《摩訶止觀》。這三大部在從前學天台的一定要能背誦，不能背誦不能入天台的講堂。天台講堂聽經，三大部都背得很熟，才有資格進它的講堂聽講。所以從前學佛的水準比我們現在高很多。我們現在每個人都拿到經本，照著經本講。以前的人沒有經本，經書沒有那麼多，印刷術都不發達。尤其是像唐宋時代，印刷術還沒有發明，書都是手寫的，哪有那麼多?大家都背熟了，講經的人背得很熟，不用經本，聽經的人也背得也很熟，也不用經本，都不用經本的。現在印刷術發達了，印刷很方便，每個人都可以得到經本，拿著經本來聽，實在講在真正功夫上不如古人。古人都背誦，都背的出來。好，我們休息幾分鐘。

(第四集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-04

請掀開經本，看二十二面：

在《鈔》裡面，我們看到天台宗的「七番共解」，這是他講經的方式。七番就是七個小題目，每個小題目都很明顯，一是標章，二是引證，三是生起，四是開合，五是料簡，六是觀心，七是會異。這七個小題，第一個「標章，令易憶持，起念心故」，目的就在此地，標是標示，章是章題。「引證，據佛語，起信心故。」標明章旨一定要有證據、要有根據，不是隨便說的，一定是根據經典，我們才能生起信心。「生起，使不雜亂，起定心故。」「餘三」，就是第四、第五、第七，四是開合，五是料簡，七是會異，這個目的是「起慧心故」。「觀心，即聞即行，起進心故」，就是精進心。這七個小科就是信、進、念、定、慧，就是這五種心。所以，他的結論上說，「故五心立，成五根，排五障成五力，乃至入三解脫，今疏從略，故注云雲」。《疏》是在今天諸位那個大本子裡就詳細，這個地方這些細科都省掉了。可是我們要曉得，他的目的是培養我們信進念定慧五根，希望五根能增長成為五力，才能夠消業障。這是說他的目標。

我們看底下，這是解釋，這是五重玄義的第一重。「第一釋名者」，天台家一開頭就給我們講經題，「一切眾經，皆有通別二名，通則經之一字，別則有七或單人、法、譬或復或具」。這就是題目裡頭把它歸納起來，一切經不外乎以人為經題，或者以法為經題，或者以比喻為經題，這叫三單。三復是一個經題裡面有二個，或者是人法，或者是人喻，或者是法喻。第七種叫具足立題，人、法、喻統統都有。佛的經題目很多，不外乎這七個原則，所以叫七例立題，這也是屬於佛學常識。

在本經，底下就給我們介紹出來，在第二十四面。「今經從能說所說人以立名，即教別。」我們這部經，「佛說」是本師釋迦牟尼佛說的，這是能說之人，「無量壽佛」是西方極樂世界的教主，也是人名，所以這個題目裡面有能說之人、所說之人，它是從人來立題的，單人立題。正如同小本《阿彌陀經》一樣，「佛說」是釋迦牟尼佛，「阿彌陀」就是無量壽佛，這個題裡面沒有法，也沒有比喻，單人立題。這是教別，這是別題，跟其他的經名稱不相同。「同名為經，即教通。」像《金剛經》、《華嚴經》、《法華經》都稱為經，經這個題目是通題，這就叫教通。「為行不同，從一至無量，即行別，會同常樂，即行通，理雖無名，將門名理，理隨於門，四四十六，即名理別，門隨於理，即名理通，此約一化，以明通別。」這些意思，如果對於天台教義沒有涉及的話，都不太好懂，因為裡面許多是天台宗的術語，初學的人很難體會到他是什麼。

這裡面要跟諸位說明的就是「四四十六」，天台家把理事開為四門，四門就是空、有、亦空亦有、非空非有，開成這個四門。四教裡面，藏、通、別、圓，藏教裡面有四門，通教也有四門，別、圓亦復如是，四四十六。在理上講就不同了，理不同是淺深不同，理有淺深不同，不是其他的不同，只是說淺深不同。佛四十九年所說一切法離不開這個原理，所以佛是依真俗二諦而說法。俗諦簡單的講，隨順我們的常識，隨順我們的常識，我們聽起來很容易理解。真諦是如來他的境界，說出來往往我們就不容易懂，不容易體會。必須要心地清淨到相當的程度，我們的障礙沒有了，佛說的我們能體會，能夠理解。

因此，佛法諸位記住一個原則，它是從真如本性裡面流露出來的。我們凡夫日常所用的心是用八識五十一心所，我們能夠想像得到的、能夠理解的都是在八識範圍之內，沒有辦法體會到心性。因此，佛所講的這些教理，我們就聽不懂。真正學佛從哪裡修?從定下手，不是從教下手，先修定。所以古時候，不管是在家出家，學佛五年學戒。五年學戒，不是學經律論裡頭的律藏，不是學那個戒律，是遵守老師的教誡。老師教你什麼?教你把所有一切分別、執著、妄想放下。用什麼方法，那不一定。禪宗教你參禪，教你靜坐，坐的時候不要想善，也不要想惡，不思善、不思惡，把心定下來。如果你有問題去問老師，你問題才一提出來，老師香板就打下去了。為什麼?叫你不要起妄念，你怎麼又起妄念了!老師看到你常常不問，沒有妄念時候，板子又打下去，為什麼?無明!你不是妄想就是無明，妄想要打，無明也要打。所以禪宗這種教學法有時候看非常不合理，無緣無故就找碴打人，他就是要把你妄想打掉，也得把無明打掉。

教下多半是用讀誦，就跟我們中國從前的國小一樣，叫你背書，不要講解，背書。一天把這書背多少遍，像天台宗背《法華經》，《法華經》的分量相當多，一天念一遍，五年就念上千遍了。不要求解經義，這個念是把心念定下來，定下來之後，再聽經就會開悟。你看《壇經》裡面講的法達禪師，法達是念《法華經》的，見到六祖，禮拜的時候頭不叩在地上，六祖看出來了。禮拜頭沒叩到地上，傲慢!所以六祖就問他，你有什麼值得傲慢的?現在講值得驕傲，你有什麼值得驕傲的?他很老實就說出來了，我念了三千部《法華經》。值得驕傲!念了三千部《法華經》。結果被六祖一問，《法華經》是念得不錯念那麼多，念的不懂，不解其義。他覺悟了，恭恭敬敬向六祖大師請教，六祖給他一點，他就通達，就開悟了。

我們今天也看到六祖大師在《壇經》裡面對法達的開示，我們為什麼不開悟?他聽到了幾句話就開悟了，我們把那個話念上一百遍一千遍都開不了悟，問題在哪裡?人家心清淨那麼多年，那是功夫，我們的心亂糟糟。所以，散亂心不可能開悟，散亂心不可能懂得佛所講的意思。開經偈講「願解如來真實義」，必須心地清淨，清淨到一定的程度，就能夠懂得佛經的意思。所以真正學佛，真正善知識，總是教你從減少煩惱，煩惱一天一天減少，從這個地方下手。

現在學佛很難，很難遇到善知識。像我跟李老師，李老師給我三個條件就是古人的辦法，他那個辦法比古人已經放寬很多了。我拜他做老師，第一個條件就是從今之後只能聽他一個人講經，任何法師、大德、居士講經一律不準聽。這把想聽經這個妄想堵塞、打斷了，不可以聽。第二個看書，我們總認識幾個字，喜歡看書。不管看什麼書，佛經也好，不是佛經也好，要經過他同意;他不同意的，一律不準看。把看書也堵死了，不準你看。第三個條件他說你從前所學的我不承認，一律作廢，從今天起從頭學起。我們聽李老師講東西，以前聽別人講的跟老師講的不一樣，有的時候想提來問問老師，我從前聽的是怎樣。你以前那個不作數，作廢了，連話都沒得說的。還算不錯，他也有期限，五年，這個五年說實在的話，就是希望你心稍為靜一靜。這個方法實在講就是共產黨的洗腦的方法，把你頭腦裡面亂七八糟的東西先把它洗乾淨，然後再來接受佛法。這叫五年學戒，你才會得一點受用。心不清淨，遇到再好的老師，佛菩薩親自給你說法都枉然，不是一個法器，沒有能力接受。什麼是能力?清淨心就是能力。

這一段我們就簡單介紹到此地，再看下面一段，二十六面第一行。前面是從「一化」上講起，釋迦牟尼佛教化眾生所謂一代時教講起，這裡是從這部經講起，「更約一題」，從經題上講起。「佛說」就是教，「觀」就是行，就是修行的方法，「無量壽佛即是理，教行理足」，足是具足，「任運有通別意」，任運是自自然然，它也有通意，也有別意。這是在一個體裡面我們看到有教、有行、有理，理是理論的依據。「更就一字說者，釋論雲，所行如所說，說即是教，如即是理，行即是行。」經題裡面這個「說」字，含義也非常之廣，通常我們在一般經論裡面所看到很淺顯的解釋，說是悅所懷也。佛看到眾生機緣成熟，他是以度眾生為本懷，現在眾生得度機緣成熟了，當然要把離苦得樂、轉凡成聖的方法教給眾生。所以說歡歡喜喜的來為眾生說法。這個地方是從理上講，前面的那種講法是從事上講。

「所行如所說」，解行完全一致，如果佛所講的跟他自己所行的不一樣，那就不相應了。從這句話我們就知道，佛在這個經裡面勸我們念佛，他念不念佛?所行如所說，佛當然念佛，佛要不念佛，怎麼能勸我們念佛?確實你看黃念祖居士《無量壽經》註解裡面引經據典，不但釋迦牟尼佛是念佛成佛，一切諸佛如來沒有一個不是念佛成佛。我們在《華嚴經》上看到，「十地菩薩始終不離念佛」，十地是從初地到等覺。由此可知，成佛之道唯獨念佛，這是所行如所說。說就是教，如就是理，如是不二的意思，完全一致，就是心行是一，心就是行，行就是心。我們今天修學淨宗法門，提倡《無量壽經》，《無量壽經》是個圓滿的教義，是淨宗最明實的依據，可以說是淨土概論，無論性相、事理、因果統統都說到。所以勸大家依這部經，把這部經裡面所說的理論、方法、境界完全做到，把它變成我們自己的思想、見解、言語、行為。我們跟佛同心同願，同德同行，那哪有不往生的道理?決定往生。所以，受持經典、佛號目的是在此地。

下面一段說，「佛即法身，觀即般若，無量壽即解脫」，這是配三德來說，法身、般若、解脫。諸位要知道，這個配法實在講是活活潑潑的，怎麼配都是圓融的，都講得通。你說佛是般若，觀是解脫，無量壽是法身，也講得通，為什麼?一而三，三而一，一法裡面就具足一切法，一切法就是一法。所以大家不要死在句子裡面，那就錯了，怎麼配都有理。底下講「即一達三，即三達一，一中解無量，無量中解一」，一個字義理無窮，何況這一部經，何況那一大藏教!末後他講，「若不如上解者，安獲無限功德耶」，這就是古人講的，一個人能夠聽到一部經的經題，所得的功德就不可思議了。這個話是真的，也未必是真的。怎麼說是真的?你真正通達義理，一即無量，無量即一，這是真的，一個經題裡面無量無邊的功德;如果你不曉得，不曉得得不到利益。由此可知，你明不明理?不明理得不到功德。

你說我們念阿彌陀佛，我們對於阿彌陀佛理、事都通達明了，一念相應一念佛。如果對於這阿彌陀佛事、理都不明了，把這句佛號當做歌在那裡唱。現在我聽什麼「五會念佛」，唱歌!唱得滿好聽的，什麼意思?不曉得。這個沒用處，這個只能說種一點善根，口善!李老師常講比罵人好一點，所得到的利益就是這一點。一定要知道名號具足的功德，你念起來才相應。這一句阿彌陀佛，圓滿具足一切性德、修德，所以佛號功德就不可思議了。說老實話，三經都主張持名，《十六觀經》前面十五不是持名，末後一著是持名。你不要看到末後是給下根人說的，下根是什麼?病最重的。病最重的人，這個藥一下去他病就好了，那病輕的還有什麼話說，就更容易好了。

佛法裡面排列的順序是有很深用意的，跟我們中國世間法相似，最好的擺在最後，像唱戲一樣，最好的那出戲擺到最後叫壓軸戲。持名念佛放在最後，就是壓軸戲。我們看《楞嚴經》，《楞嚴經》二十五圓通，二十五位菩薩修學的法門，按照秩序排列的是普通的，不按照順序排到最後的，最後是最殊勝的。「觀音菩薩耳根圓通章」第一殊勝，觀音菩薩要按照順序排列，他應該排在第二位。六根，他是屬於耳根圓通，第一個是眼根，第二個是耳根，六根、六塵、六識、七大，按這個順序擺的，他沒有按順序，把他提出來擺在最後。

這二十五章裡面，特別法門不是他一個，是兩個，「大勢至菩薩念佛圓通章」也是特別的。如果按照順序，大勢至是根大，他在七大的順序是地、水、火、風、空、見、識，他是屬於見，應該擺在識的前面。識是彌勒菩薩，學唯識的，彌勒菩薩是識大，他應該在彌勒菩薩前面，結果你就看看《楞嚴經》，他在彌勒菩薩後面。所以這個排列的順序，二十五個法門裡頭兩個特別法門，不是一個特別法門。這樣說起來，為什麼不把「念佛圓通章」排到最後，而把「耳根圓通章」排在最後?這個裡面用意很深，念佛圓通是契合盡虛空遍法界一切眾生之機，這個太大了。耳根圓通章只適合我們地球上的人，因為在地球上說法，適合你們的程度，把這個特別拿到你們這來。如果不在這個地方說法，觀音菩薩還是按照順序排到第二位去，不會拿到最後。但是大勢至菩薩拿到最後那是決定的，不受任何影響。這個讀《楞嚴經》要留意，順序一不對，意思就不一樣了。

所以，夏蓮居居士在《淨修捷要》裡面講「淨宗初祖大勢至菩薩」，我看到這句話我也吃了一驚。想一想沒錯，他講得很正確，我以前沒想到。盡虛空遍法界，提倡淨宗專修、專學念佛法門的是大勢至菩薩，所以大勢至菩薩是盡虛空遍法界淨宗的初祖。從他這個我們又聯想到，娑婆世界是普賢菩薩是淨土宗的初祖。釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講的是《華嚴經》，華嚴會上提倡念佛法門是普賢菩薩，所以普賢菩薩是娑婆世界的初祖。在我們中國，是慧遠大師最初提倡的，遠公大師是我們中國初祖。以後提到淨宗初祖，要問是哪一個初祖?三個都是初祖，教化的範圍大大的不相同，這是我們要知道的。

再看下面，大師以天台「六即」來解釋這個佛字。「初釋佛者」，這要把經題一個字一個字的來介紹了，先解釋佛。「佛是覺義」，佛這個字是梵語音譯過來的，意思是覺，覺而不迷，「有六種即」，「即」拿現在的話來講「就是」。「涅盤經雲，一切眾生即是佛」，《華嚴經》上也說一切眾生本來成佛，《圓覺經》上也有這個話，一切眾生本來成佛。這是從真如本性上說的，為什麼?一切眾生都有真性，從真性上講，眾生跟佛沒有差別，完全相同，所以一切眾生皆有佛性。有情眾生叫佛性，無情的眾生叫法性，植物、礦物它有性，性就是本體，就是它的體性。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，所以《華嚴經》上講，「情與無情，同圓種智」。我們有情這個身心是真如本性變現出來的，無情的土木、石塊也是真如本性變現出來的，追究它的本體是一個。這樁事情唯識學家講得很清楚。

本性一念無明起來之後就有三細相，業相、轉相、境界相。「業相」就是妄動，業就是動，這一動，本性的德用就失掉，一動就變成八識。所以，真心這一動就變成了妄心。如何恢復真心?你要學著不動心，真心就恢復了。佛在《金剛經》上教給須菩提尊者，「不取於相，如如不動」，這就對了，你的真性就起作用;不取於相是外不著相，如如不動是內不動心。達摩傳到中國來的禪，六祖大師把它發揚光大，就是《金剛經》上這兩句話，「外不著相，內不動心」。外面取相，裡面動心，這就是凡夫。

所以從體性上去觀察，「一切眾生皆如也」。大師《疏》裡面說，他都是引經上講的，一切眾生皆如是《維摩經》上說的，《寶篋經》裡面說「佛界眾生界，一界無別界」。十法界依正莊嚴，都是自性變現之物，就好像你晚上睡覺作夢，夢到佛菩薩也是你自性變現出來的，夢到餓鬼、地獄也是你自性變現出來的。全夢即心，全心即夢，好夢也是這個心，惡夢還是這個心，惡夢、好夢統統是一個心，一心無二心。因此，那個好、惡就沒有了，達到真正平等。所以十法界依正莊嚴，見性的人看是平等法界，是一真法界，為什麼?完全是真實的，沒有一樣是假的。

這個境界，諸位要細細去想想，你要是得到這個意思，受用無窮!對於你修行有很大的幫助，幫助你斷煩惱，幫助你遠離一切分別、執著。眾生之所以為眾生，吃虧就在分別執著。佛法沒有別的，破執著，人、我執破掉了，證阿羅漢果，法執破掉了就成佛。二障實在講就是二種執著，我執、法執，這個虧吃大了，對於宇宙人生的真相，永遠沒有辦法了解。愈是真的愈不能了解，愈是真的乍聽起來還愈不能接受，這就是無始劫以來，分別執著已經變成習慣，這個習慣一下打不掉。正因為我們一下打不掉，所以佛才講方便法。方便法隨著你的執著所執著，隨著你的分別所分別，你能夠聽的懂，你可以接受的了，慢慢逐漸再誘導你往真實法裡面去接近。

下面一段有幾句話很重要，但是這個理有相當的深度。在二十九面第四行。「此是圓智」，圓滿的智慧，這是說「一切眾生即是佛」這是圓滿的智慧，這是佛的境界。「圓覺諸法」是圓滿的覺悟一切法，一切法包括世間法、出世間法，包括十法界，包括有情法、無情法，統統包括在其中，圓滿覺悟諸法，「遍一切處，無不明了」。圓覺是什麼?圓覺是你心，你心本來圓滿覺悟。很可惜，你現在這個心迷了，迷了你不覺。怎麼迷的?就是佛講的妄想、執著，這就迷了。妄想是染污，就是無明，什麼都不知道。執著是煩惱，你們諸位想想，所有一切煩惱、一切是非、一切人我統是執著上生的，你不執著，哪來的煩惱?所以煩惱障的根就是執著，無明的根就是妄想。

佛在楞嚴會上，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教，無明是怎麼來的?無明是幾時有的?佛答覆他，那個答覆的話答覆得太好了。佛說「知見立知，是無明本」，知見立知就是無明。知見是什麼?是你本有的知見，就是此地講的圓覺，本來你是圓滿覺悟的，你要在圓滿覺悟裡頭再加上一個知見，壞了，這一加就變成無明。這個話答覆得簡單、明了，一語道破，不是真正大學問真正通達說不出來。我們本來是一切法都明了的，很可惜現在這個心染污，現在這個心起伏動盪不定，就像波濤一樣，在那裡動，不能夠靜下來。所以佛法的修學，無論是大乘小乘，不管什麼宗派，不管什麼法門，修什麼東西?修定，把你心裏面的染污去掉，把你心的動盪安定下來。

所以我們供佛，其他的可以不要供，一定要供一杯水。水錶什麼?表心，我的心要像水那樣的清淨，要像水那樣的不動，水是平的，這個心才能把一切宇宙萬法照得清清楚楚，心遍一切處，無不明了。過去現在未來，此界他方，盡虛空遍法界，統統清楚，為什麼?都在心，照得清清楚楚。這個心一起波浪，一染污，什麼都不知道了，擺在眼前的都沒有能力覺察到，這真可憐!所以學佛就是學一個不動心，就是學一個不受染污，這就叫功夫，這叫本事。六根接觸六塵境界，不取相就是不受染污，不動心，心就定下來了，不起波浪，我們就成就了。千經萬論都是講這麼一個原則。

你真正要是通達明了了，底下說「雖五無間」，五無間是地獄，你觀察無間地獄「皆解脫相，昏迷倒惑，其理存焉」。你看眾生迷惑顛倒，佛眼睛裡看他，他佛性不顛倒。他佛性在不在?在。他佛性起不起作用?起作用。他起作用裡面，他在作用裡面加上一點點，錯就錯在那裡。譬如說我們的眼睛見外面的色相，它看得清清楚楚、明明白白，偏偏要戴一個黑眼鏡，黑眼鏡一戴，看到外面統統都是黑的。戴個藍眼鏡，看到外面都是藍的，外面是不是藍的?不是藍的，眼鏡是藍的。我們今天統統戴上了有色眼鏡，用不用眼睛?還用眼睛，用眼睛多一個眼鏡。佛叫你把這個東西拿去，本來面目就恢復了。那個眼鏡是什麼?眼鏡就是妄想執著，妄想執著這兩副眼鏡套在眼睛上，把外面的相都看錯了。雖然都看錯，佛說你還是用你的眼睛見，不是眼鏡見，還是眼睛見，不過是你眼睛上有個障礙而已。那個障礙又不是真的，又不是本來有的，是你掛上去的，拿掉就沒有了。馬鳴菩薩《起信論》上說，「本覺本有，不覺本無」，不覺就是那個有色眼鏡，本來沒有。所以，佛看眾生都是佛，佛並不以為你戴上幾副眼鏡就不叫你是佛，還是佛。佛眼睛看得沒錯，實在講是錯在我們自己。「斯理灼然，世間常住，有佛不能益，無佛不能損，得之不為高，失之不為下，故言眾生即是佛，理佛也。」所以，從理體上講，從本性上講，一切眾生都是佛。一切眾生本來成佛，是從這個角度上去觀察的，從本體上觀察的。

這一段是我們凡夫學佛成佛的最重要的依據，我們信心就從這個理論上建立。為什麼?我本來是佛，我怎麼不成佛?本來是佛，我現在又想學佛，那當然能成佛。如果本來不是佛，現在要想學佛，未必能成就，那不一定能成就。本來是佛，現在又學佛，決定成佛。所以修行的信心，清淨信心，堅固的信心，是從這個地方建立的。「六即佛」，第一個是理論，後面五種是修行，從名字、觀行、分證到究竟，那都講的修行次第，屬於修德，前面這一條是性德。這一點我們要把它搞清楚。我們今天就講到此地。

(第五集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-05

請掀開經本，第三十頁倒數第四行：

「二名字即，此至究竟，皆修德也，須論損益，及以高下，此位是修德之始。」前面一段，「六即佛」裡面講理，我們明白這個道理，道理實在講就是事實真相，每個人本來具足如來的智慧德相，換句話說，我們原來有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的福報。本來有，現在沒有了，跑到哪裡去了?佛告訴我們，本有的並沒有失掉，還在自己身上，就是我們這個肉身是統統都具足。具足而不能現前，得不到受用，這就講迷失了自己。好像我們家裡頭有寶藏，自己忘掉了，冤枉受這種貧窮的苦報。佛出現在世間，他的目的就是告訴我們，我們自己本有的跟諸佛如來沒有兩樣。

我們讀《無量壽經》、讀《阿彌陀經》，曉得阿彌陀佛的富貴、阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的自在，我們念了很羨慕，殊不知我們自己跟阿彌陀佛沒有兩樣。阿彌陀佛他的智慧、德能他起用了，他統統都用在生活上，我們智慧、德能、福報藏在家裡沒拿出來，問題就在此地。現在要怎樣把我們本性裡面本有的智慧德能顯示出來，我們也像諸佛如來一樣的起用?這就要靠修，要靠修德。對於修德，我們生起充分的信心，信心從哪裡建立?就從理上建立。像《起信論》上所講，本覺本有，天台講六即佛，「理即佛」是我們本有，理就是真如本性，一切眾生個個具足，所以一切眾生皆有佛性。根據這個理，我們對於修德就生了充分的信心。今天講「名字即佛」，這是修行的開始，開始裡面有損有益，損益拿現代的話來講，就是我們修行功夫有進有退。進退是很正常的現象，不要到退步的時候，自己就沮喪、就灰心，信心失掉了，有進有退，進退是正常的現象，我們要知道。我們看他的本文，在三十一面第二行。

「如斯之理，佛若不說，無能知者。」這句話是承前面「理即佛」說的。這個理是真理，佛要不給我們說清楚、說明白，我們怎麼會知道?佛出現在世間，對我們最大的恩德就是把事實真相告訴我們。底下引用《法華經》上說，「法華雲，一百八十劫，空過無有佛，世尊未出時，十方常暗暝」。這就講世間要沒有佛出現，我們對於宇宙人生的真相永遠不了解。世間雖然有很多的科學家、哲學家、宗教家，他們也算是很不錯，對於宇宙人生有種種的解釋。可是這許多的解釋都不圓滿，都不究竟，要拿佛法來講，叫瞎子摸象。摸到大腿，象什麼樣子?象像一根柱子。摸到耳朵，象像什麼樣子?象像一把扇子。這就是今天全世界古今中外的這些科學家、哲學家、宗教家，他們對於宇宙人生的解釋，可以說都是片斷，不是全體，絕對不是事實真相。

如果講瞎子摸象，給諸位說，總算是摸到了，還算是不錯，沒有見到全體，是見到部分。其實連瞎子摸象還不如，怎麼?摸到石頭以為是大象，這不是大錯特錯嗎?這是真的，確實是如此。以凡夫的知見，在那裡猜測宇宙人生的真相，決定得不到。所以佛不出世，的確我們永遠住在黑暗的時代。現在這個世界這樣的混亂，有沒有方法叫這個世界恢復正常的秩序?我們看眼前這個現象，這個世界至少還要苦難三、五十年，還有大的苦難，為什麼?不經過很大的苦難，這些人不會靜下來認真去反省。所以還要有重大的打擊，他才會認真去反省一下。真正反省之後，如果不念孔老夫子的書，不念大乘佛法，這個世界沒有安寧的日子，不可能恢復到正常的秩序。正常秩序是什麼?就是孔老夫子講的五倫十義。這個說法，說老實話是全世界任何國家民族都可以接受的，都歡喜接受的，可惜沒有人告訴他，他不知道。

佛法更徹底、更究竟、更圓滿，可惜的就是他一生沒有聽說過。大乘佛法特別是《無量壽經》，《無量壽經》可以說是大乘佛法的精華、大乘佛法的代表。我實在沒想到，這兩、三年來能夠在台灣這樣的普及，這是好現象。從這點看，我們對台灣，很多預言上說台灣是寶島、是福地，我們有了信心。看台灣這個現象，不像是福地，不像是寶島，但是現在看大家這樣認真的去讀經、去修行，是個好現象的開始。換句話說，病，大家是知道了，病痛是曉得了，要用什麼藥來治?現在藥方也找到了。藥方雖然找到了，還沒有吃藥，沒吃藥病還是不會好的。藥方找到，要照著藥方去服，才能對治。這個藥方得來不容易，得來之後就要想辦法對治，但是對治，我們把藥拿來，還要去煎藥，還要去熬藥，還是有一段時間，不能把這個藥拿來就吃，這不是成藥。

所以我教給同修們，先要把經念熟，要念背，要背得很熟。這個背誦是什麼?這是在煎藥、在熬藥，還沒吃。不要以為我念得這麼多遍，很不錯了，你還沒吃藥，你不過在煎、熬就是了，熬得不錯，快熬好了，快煎好了。吃了才能把病治好，在那裡煎、熬治不了病的。病是什麼?是妄想、執著、煩惱，是這些東西。到什麼時候開始治病?就是你那個藥熬好之後，可以吃了，可以治病。所以背熟之後，真修了，真正修行才開始。這個經從頭到尾念一遍，一個妄念沒有，這叫治病。如果這個經念一遍當中打個妄想，就不算，從頭再念，必須要念到這個經從頭念到尾不起一個妄念，這叫服藥，這叫治病。然後一天念五遍，念十遍都不起一個妄想，這樣念個兩、三年，確實你的無明、執著逐漸真的減少，功夫得力了。到那時候不念經可以了，一句佛號就行了，這一句佛號就能與佛相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。為什麼我們現在念佛不相應?就是無明煩惱太重，障礙了念佛的功德，所以念佛沒有效果。我們今天用讀經這種方法，開始斷煩惱，用這個方法破煩惱障、破所知障，二障稍為消除一些了，功夫才能夠得力。年歲大的人念經是困難，背誦是困難，但是也可以用這個方法，專心執持名號就好，一樣有成就。把憂慮、牽掛要減少、要放下，一樣能夠得到念佛三昧。但是年輕人還是要從基礎上奠定根基，這條路非常的穩當，千萬不能夠疏忽。

「名字即佛」，只是對於宇宙人生的真相知道了，知道怎麼樣?沒開始做。但是知道是修行的開始，不知道，想修也不曉得從哪裡修起;知道了之後，就知道我們從什麼地方修。我們把這段文念一念，下面他引用《涅盤經》上的一段話，「涅盤雲，於無量世，亦不聞有如來出世，大乘經名」。這就是沒有佛的時候，不知道佛的名字，也不曉得經典的名稱。大乘經典名稱都不曉得，那還談到經文、經義，當然更不知道。「若佛出世，方能闡智慧日，識三寶之光明，開甘露門，知十號之妙味，因說生解，於寶適悅。」佛出現在世間，佛為我們講經說法，我們才知道宇宙人生的真相，才知道自己有佛性，才知道自己有無量的智慧德能。諸佛如來都有十個通號，十個通號顯示本性本具的德能。佛有，我們各個人都有，只是佛得受用，我們不得受用，雖不得受用，聽說自己有也非常的歡喜。這叫「名字即佛」。名字即佛可以說這是很普遍的，凡是修學大乘佛法的都在這個位子。初修，像我們現在就在這個位子上，我們現在是名字即佛，只是明白一點佛法的道理，有沒有開始修?沒，還沒修，只是知道這麼一回事。

底下一段這就開始修了，底下一段是「觀行即」，我們看第三，在第三十二面倒數第四行。「三觀行即，此中觀法，直觀心性，故托他佛，而為所緣，今明對塵，即成觀佛，其中念念覺知之心，名觀行佛。」這一段解釋「觀行佛」三個字的含義。觀行才真修，觀是觀照，就是我剛才跟諸位說的，就用念經這個方法來觀照。一部經念下去一個妄念都沒有，這才叫觀行，這才真正叫觀行。可見得我們今天就是念經念上幾千遍，這裡面還有妄想，還不算是真正用功夫，那在名字即，第一個階段里。第二個階段是真正用功了，用功就是真正要斷煩惱，真正要破無明。這是真正用功夫，這才叫觀行。觀行就是功夫得力，在淨土裡面講，觀行即就是功夫成片，有這樣的功夫就能往生西方世界凡聖同居土。所以不要看輕它，這功夫是剛剛得力，在淨土法門裡頭，它就起很大的作用。在其他法門裡頭不行，為什麼?出不了三界，不能了生死出三界;了生死出三界要到底下一個階段「相似即佛」那才行。相似即佛在我們淨土宗是事一心不亂，那往生西方淨土生方便有餘土，不是凡聖同居土。那個不太容易成就，這個容易成就，觀行容易成就，這是我們要特別注意的。

觀行，此中觀法，觀是修行，這個經有十六觀，十六種方法讓我們修。十六種方法真的是有難有易，經上跟我們講得很清楚，十六種方法只要你一種成就就行了。不是叫十六種統統成就，不是的，一種成就就可以，就能超越三界往生淨土。十六種裡面最難的是觀佛，這個經題上「觀無 量壽佛」，說老實話觀無 量壽佛是最難的。我們不要說觀佛，我們說想一個人，觀是觀想，想一個人。想這個人的面相，想他的眼睛、想他的眉毛、想他的鼻子，要想的這個人就在我們面前，這都不容易。佛的面相可不得了，佛有無量相，相有無量好，我們從哪裡想起?所以這十六觀裡頭，觀佛相是最難。也有最容易的，最容易是什麼?是念阿彌陀佛，這就是執持名號。執持名號也在十六觀之中，是十六觀裡面的一種，最容易的，最難的是觀佛，最容易的是念佛名號。所以你看《無量壽經》裡面所提倡的、《阿彌陀經》裡面所提倡的，都是執持名號。

諸位要曉得，執持名號是十六種觀法之一，我們念這一句阿彌陀佛就是修觀行，你觀無 量壽佛、觀日觀、水觀，也是觀行。所以，觀行裡面就包括十六種，我們在裡頭選擇一種就好。實際上諸佛菩薩、祖師大德，在這十六種觀行裡面，已經替我們選好了持名念佛。我們果然能夠遵守佛菩薩給我們的選擇，決定不會錯。十六觀包括持名在內，諸位要知道，都是「直觀心性」，這個道理一般念佛的人知道就不多了。你曉得這個道理，你才知道古人所講的，起心念佛就是始覺，所念之佛，就是阿彌陀佛，即是本覺，起心念佛就是始覺合本覺，這就是直觀心性。祖師大德所講的話，跟經上一對照，沒錯。因此，念佛的功德就不可思議了。許多人不知道這念佛真實功德，所以他不念，他念佛的興趣提不起來;換句話說，不知道念佛的好處。在這個地方我們曉得念佛的好處。

他的方法，前面加個觀，觀底下有個法，觀法。法是講方法，方法很巧妙是「托他佛，而為所緣」。他佛是什麼?我們造個佛像，阿彌陀佛的佛像，這他佛，從他佛把自佛引發起來，念佛要這個念法。借西方阿彌陀佛，把我們自性阿彌陀給念出來，念出來之後，自他不二，這就成功了。修行方法的原理是從這個地方建立的，這裡頭沒有迷信，確實有理論依據。所以我們常常看佛像，常常念佛名，念佛名還不能夠降伏妄念，《金剛經》上講「云何降伏其心」，那個心是指妄念，念這個佛號還不能降伏妄念，可以加觀想。觀想是觀什麼?就想佛像。想佛像，諸位同修要記住，最好想一尊佛像，容易攝心，想很多佛像沒有辦法攝心;換句話說，妄想控制不住。一生當中只想一個佛像，那是最好的方法。我們在佛像裡面喜歡哪一尊佛像，這尊佛像我一生盡形壽供養。

現在很方便，從前攜帶一尊佛像很難。蘇東坡當年在世的時候，他是畫的佛像，畫了裱好了一卷。他走到什麼地方他都帶著，走到哪裡他就把佛像掛起來，觀想念佛。他自己說「這是我西方公據」，這個西方公據是蘇東坡說出來的。可是蘇東坡一生他的習氣太重，他沒能往生，雖然一生念佛，不能往生。不能往生的原因就是文人的習氣，喜歡作詩、喜歡填詞、喜歡寫文章，喜歡搞這個東西，把自己往生西方的事耽誤掉了。所以，我在台中學佛的時候，剛剛親近李老師還沒有出家，沒出家的時候李老師就警告我。因為我也很喜歡讀書，他就提出警告，古人不要學蘇東坡，今人不要學梁啓超。這兩個人在佛法上都很有名氣，都沒有成就，煩惱習氣沒有斷。那時候李老師就建議我，他說你最好學印光法師。所以我們學佛要有個榜樣，要有個樣子，我要學他，你看蕅益大師就是以蓮池大師為榜樣，他學蓮池。所以古人善學的，他都會找個樣子，我跟他學，學得跟他一模一樣。如果我們不用一般人做榜樣，阿彌陀佛是最好的榜樣。阿彌陀佛怎麼學法?《無量壽經》就是阿彌陀佛的介紹，你照《無量壽經》上依教奉行，那就直接學阿彌陀佛。

所以我勸同修們，早課念四十八願，念四十八願就是學阿彌陀佛，與阿彌陀佛同心同願。晚課念《無量壽經》三十三到三十七章，遵守阿彌陀佛的教訓，修正我們自己錯誤的行為，使我們的行持跟阿彌陀佛也相同。這就是直接學阿彌陀佛，以阿彌陀佛做為自己的修行榜樣，這是最好的。所以佛像，塑的像不好帶，現在印刷術很發達，我們這裡有印的很多佛像。這尊佛像也印了，那一邊我們供了十年了，那尊佛像我們也印了。那個佛像我的印象非常之深，我自己現在帶到國外，就是帶的照相做的版，照相做的我覺得比真的像還好看。所以實在我們可以隨時帶在身上，常常看這尊佛像，將來我們往生，阿彌陀佛來接引就現這個相。佛沒有相，隨緣現相，我們心裡頭歡喜哪個相，佛就現哪個相。我一生都看這個相、想這個相，將來阿彌陀佛來接引，一定現這個相，決定不錯。很熟了，天天看他，看了多少年，佛這下真的來了，從前看照片，現在真的人來了，所以特別親切。因此我們供佛像不要隨便換，選到自己喜歡的相，一生就供養這一尊，這個觀行容易得力。

我們看本文，在三十二頁最後一行。「觀行佛者，觀佛相好」，這就常常想佛，我們想佛就不會打妄想。凡夫這個心它會想，你要是不想佛，它就亂七八糟想，想其他的事情就是造六道輪迴的業，想阿彌陀佛就是造往生西方的淨業，這關係太大了。所以我們不想佛想誰?佛像，底下說「如鑄金像」，鑄是鑄造，金像，在古時候，好的佛像用鎏金，合金，合金是金銀銅鐵錫混合起來鑄造的佛像，造成之後，像的外面再貼金。實在講這樣的像，我們要緊的是在修觀想，修觀想不要供養這些珍寶。為什麼?在從前那個社會可以，社會安定，人心厚道。現在你家裡藏有寶物，什麼小偷、強盜目標都對著你，反而找來很多痲煩，自己提心弔膽，那是有礙修行。今天我們供養佛像，供養彩畫的，你要，送你一張，我們多的很。所以說不要擔心這個。也不要收藏這些古董，很痲煩，給自己帶來了很多的這些憂患。佛像一定要選自己歡喜的，別人歡喜我不歡喜，我歡喜的別人未必歡喜，選自己歡喜的去供養，這個就好。

「心緣妙色，與眼作對」，就是叫你眼睛常常看。現在人說起來，跟古人相比，有比古人方便處，也有不如處。不如處是社會道德的淪落，社會的不安定，這是不如古人處;科技發達帶來很多便利，古人不如今人處。譬如說經本，古人得一本經本不容易，太難了!我們在台灣，在這方面的確是身在福中不知福，我們對經本沒有重視它。你要到大陸上去，大陸上學佛的人對於一本經書，如獲至寶!為什麼?得不到。我們《大藏經》送到大陸，我是沒有親眼看到，但是照片上看到。他們怎麼去迎接?穿袍搭衣跪在地上，《大藏經》頂在頭上，這樣迎接的，我們看到真感動。我們這裡《大藏經》丟來丟去，那叫大陸人看到心裡多難過!這是什麼?他們得不到。我們是得到太方便，太容易得到了。我們現在經書送到大陸去，人家拿到都當寶貝，大陸上人太多，書太少了。雖然這些年來我們送了三、四十萬冊進去，三、四十萬冊一進去就沒有了，看不見了。地方太大，人太多，物以稀為貴。

在台灣，我們這裡印的佛像很多，你請個十張、二十張，我們這兒都有。你家裡每個房間都可以掛佛像，每個房間裡都可以看得到佛，這幫助你觀想，提醒你念念想佛。真正修淨土的人沒有任何忌諱，臥房裡面都可以掛佛像，為什麼?讓我在二六時中一天到晚不離開佛。所以這裡不要講客氣，不要講恭敬，不要講忌諱，統統沒有。父子之間還有什麼忌諱?沒有忌諱;師生之間沒有忌諱。不想往生西方極樂世界，那就要尊重，那就要客氣，臥房裡不乾淨的地方不可以掛。真正想生西方，那就不必講了，為什麼?我要達到我的目的，念念之中我不離開佛。

所以一個求生西方跟不求生西方，供養佛像是不一樣的，這是諸位同修要記住。有很多人說，佛像有什麼地方不能供，那個說法也對的。為什麼?他不生西方，他不想求生西方，他不念阿彌陀佛，那是對的，要對佛像要恭敬，有禮貌。真正想生西方，就跟小孩子依賴父母一樣，一步也不肯離，那就什麼顧忌都沒有。我們跟阿彌陀佛一步也不離，我們就像小孩一樣，要依靠父母，一步不能離，不看見就不行，不看見就哭了，那就什麼地方都可以供，理事無礙，事事無礙，這是諸位同修要記住的。我們對別人也要這樣告訴他，他不念佛，不求西方淨土，修其他的法門，供佛像應當供在佛堂，或者供在家裡客廳，不可以隨便供。如果他真的這一生想求生西方，那你就告訴他，什麼地方都可以供，除了洗手間、廁所不乾淨，不要供佛像之外，哪裡都可以供。

「開眼閉目，若明若暗，常得不離見佛世尊。」睜開眼睛、閉著眼睛，白天、晚上，時時刻刻不離阿彌陀佛。為什麼?如果不想阿彌陀佛，一定就是胡思亂想，我們用這個方法把我們一切妄想、執著打掉。所以這是一種方法，恢復到自性清淨心。這個方法在所有法門裡面，是最殊勝、最巧妙的一個方法。現代科技發達，這是古人沒有辦法享受到的，用錄音帶念佛號，這是個方法。所以真正念佛人，你的家庭或者是道場，這一句阿彌陀佛，二六時中不間斷。日夜不能斷，不能說晚上睡覺就斷了，那不行。過去淨土宗的道場，就是念佛堂，念佛堂裡面的佛號決定沒有中斷的，中斷了那就不叫念佛道場。晚上怎麼辦?晚上輪流念，四個人一班，輪班念，所以他晚上佛號也不斷，一年到頭都不斷。他分班，當班的一定要去念，不當班的，你睡眠少你可以隨喜念，你可以跟著一起念，當班的是一定要念，用這個方法佛號不斷。

現在我們人少，沒法子輪流，我們可以用錄音帶。尤其現在念佛機太好了，它不要帶子，日夜去念它都不會壞。你們不妨試試看，一個念佛機看看能用多久?把它打開之後不要關上，日夜念。聲音不要太大，太大了會吵別人做事情。聲音小小的，若有若無，心一靜下來，馬上就聽到佛號。當你有事情的時候也不妨礙，這樣就好，家庭就是道場。這是利用現在科技的方便。

下面文說「從大相海，流出小相，浩浩漾漾如大劫水，周眸遍覽，無非佛界」。大相是佛的報身，我們在贊佛偈裡面稱讚阿彌陀佛「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，這是大相。從佛相，剛才講佛有無量相，相有無量好，毫放無量光，光中又化無量佛，化佛就流出小相，盡虛空遍法界都是阿彌陀佛了。像我們現在所供佛，我們佛堂裡面供一尊大的阿彌陀佛像，每個角落裡面供的小的阿彌陀像，我們小張的也印的很多，隨時隨處都可以供養。真正這個念佛堂的四周圍，統統供養阿彌陀佛像，不管你轉到哪個方向，你的眼睛都看到阿彌陀佛，這就對了。在從前念佛堂，因為是塑的像，他只塑一尊像供養在那裡，沒有辦法遍處都能見得到。現在我們用印刷照相，可以把佛像化成每個角落都有，無論轉到哪個地方都能夠見到阿彌陀佛。

在我們的周圍環境，庭院裡面，我們佛像沒有那麼多，現在我們印的有佛的名號，「南無阿彌陀佛」的貼紙。你在你周邊環境，四處都可以貼，無論走到哪裡都看到阿彌陀佛。台灣是個大環境，你看在台灣走到哪裡，你都看到什麼電線桿、牆壁上都貼到南無阿彌陀佛。現在我看那個計程車、私家車，也有不少前後都貼著阿彌陀佛，幫助我們觀行。這個實在值得提倡，在國外到處亂貼是不行的，是犯法的。在台灣貼阿彌陀佛，連警察都歡迎，台灣實在是佛國。希望阿彌陀佛的像，阿彌陀佛的名號，我們在台灣每個角落，每條街道上我們都能看到。貼阿彌陀佛名號的是很普遍，貼阿彌陀佛的佛像還沒有人提倡。希望我們這一會的同修努力來提倡，印阿彌陀佛的佛像能夠貼上，那就更好了，更容易便利觀行，真正做到周眸遍覽，我們眼睛看到普遍了，無非佛界。「念一佛，與十方佛等，念現在佛，與三世佛等，一身一智慧，力無畏亦然，念色身，念法門，念實相。」這是真正修行功夫得力之時。好，我們下課，休息幾分鐘。

(第六集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-06

在這一段，最後幾句話很重要，我們明了之後，就曉得自己功夫是不是得力，是不是如法。這段文在第三十四面倒數第二行，說「常運念無不念時，念念皆覺，是名觀行即佛也」。前面一句容易懂，就是不間斷。念念皆覺就是不夾雜，夾雜就不覺，夾雜就是迷了。我們念佛的時候夾雜著妄想，這就是不覺;必須念念都不夾雜，念念都清楚，這是覺。就是不間斷、不夾雜、不懷疑，這樣念佛、念經都是屬於觀行即佛。這是必須要知道的，你不知道，你念得就不如法，效果就得不到。

再看下面第四段「相似即佛」，相似比前面進一步了。前面是觀行，還不像，相似雖然不是真佛，有點像了，可見得功夫是進了一大步。觀行是伏煩惱，沒有斷，相似是見思煩惱斷了，這個境界是小乘的阿羅漢、辟支佛，大乘圓教七信以上的菩薩，這是相似即佛。「相似佛者，念佛相好身得相似相應，念佛法門身得相似相應，念佛實相身得相似相應」，這是講三身，先說三身。下面解釋相似，「相似者，二物相類」，兩樣東西相類、同類，很接近。「如鍮似金」，鍮是金礦，沒有提煉出來，金礦裡面有很多金，但是參的很多渣子在裡頭，跟那個金兩個一比它很像，這相似。「如瓜比瓠」，這個也很相似，瓜跟瓠很接近，樣子也差不多。「猶火先暖」，火雖然在遠處，但是那個熱我們已經感觸到了。雖然沒接近到火，但是熱氣已經接觸到，這就相似。「涉海初平」，好像我們到大海，我們往大海去，海灘先是很淺很平，我們可以走過去，愈走愈深，淺的是相似，深的是大海。從這些比喻，讓我們體會到什麼叫相似。

「水性至冷，飲者乃知，渴不掘井，聽說何為。」這幾句話是勸我們要修學，要認真的修學，如果不認真的修學，只是聞佛法沒有用處。聽到佛法，自己不肯認真修，是決定得不到利益的。底下這幾句話就正說了。「略舉其要，如法華中」，像《法華經》上所講的，「六根清淨，即是其相，名相似佛也」，這是把標準給我們說出來。佛是身心清淨，清淨到了極處，如果我們六根要清淨，就有一點像佛了。六根怎麼不清淨?有煩惱就不清淨，煩惱斷掉了就清淨，煩惱是染污;換句話說，阿羅漢斷了見思煩惱，圓教七信位的菩薩斷了見思煩惱，別教七住菩薩斷了見思煩惱，那都叫做相似即佛。在淨土宗，念佛功夫要達到事一心不亂就入了相似位，到事一心不亂就像阿彌陀佛了。

我們到底要從哪裡下手?諸位要記住，我上面一堂給你講的重要的方法，這個方法是斷煩惱的很得力的一個方法。其次就是依教修行，我們把《無量壽經》裡面所說的道理，當然一下子不太容易明了，不明了沒有關係，你多讀多聽，漸漸會明了。理要明了，理明了之後，就變成自己的思想、見解。經上許多教給我們在生活當中處事待人接物的教訓，我們一條一條都把它做到，那我們就很像佛了，這樣也能入相似位。這比一般修行修到真正斷煩惱入相似位，是要容易的多了，這個方法確實是我們每個人都能夠做得到。

講到九品的差別，我在《無量壽經》上也跟諸位同修說過，只看我們把《無量壽經》真正做到多少。如果完全能做到，那就上上品;不能完全做到，可以做到百分之九十，那就是上中品;能做到百分之八十就是上下品。這樣往下降，下下品也要做到百分之二十，就是做到兩成。兩成都做不到，那只能退，退到前面「名字即佛」。能夠做到兩成以上，可以說是「觀行即佛」。做到五成以上，差不多就是「相似即佛」，就入這個位子。真正修學，要認真努力去做到，要解，解了之後要行，只解不行，那是在名字位中。

我們再翻過來看三十六面，第五，「分證即」。這是真佛，這不是假的了，不是相似，這是真的。真佛，還不圓滿。在這個地方我先說一個比喻，古人常常拿月亮做比喻。天上的月亮、月光是真的，水裡頭也有月亮的影子，那不是真的，水裡的月亮是相似的，不是真的。真的月亮只有一個，有分證、有圓滿，分證就是還沒有圓。你看初三、初四有個月牙，那是不是真的月光?是真的，那不是假的。十三、十四月光很大了，那是真的，不是假的。一定到十五才圓滿，十五的月亮比做「究竟即佛」，從初二、初三月牙到十四，都叫做分證即，他是真的，不是假的。可見得前面相似不是真的，很像，但他不是真的，好像是水中之月，不是天上的真月。

本性這上面染的無明，無明不能夠一時就去乾淨，正好像月亮，它的光明一天一天的放大，它不是突然之間從黑夜就變成一個圓的月亮，不是這個變法的。我們本性裡面無明，佛給我們講一共有四十一品，四十一品慢慢去斷，斷掉一品，光明就大了一分，就是本性的光明。所以從圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，他就是分證佛，他是真佛，不是假佛，才破一品無明而已!破這一品無明，他用的心跟諸佛如來所用的心是一個心，真心，用真心。相似以下用的是八識心，用的是八識五十一心所，把這個當作心，真心完全不知道用，也就是真心不起作用。到分證即，用真心，不用妄心，所以他的思想、見解、行持跟如來完全相同，只可以說能力大小不一樣。他的正確性、真實性跟諸佛如來沒有差別，只是大小不一樣。

我們看底下解釋，「即心觀佛，托境顯性，雖得相似，尚屬緣修」。這一句是承前，前面相似位中，相似位的成就不是真實的，還是屬於緣修，從緣起修，不是從性起修。分證他從性起修，不是從緣起修，在修行依據上也完全不相同了;換句話說，一個用妄心，一個用真心。用妄心，修到最高的境界是相似即佛，沒有辦法明心見性;到明心見性，決定不能用妄心，也就是要舍識用根，轉識成智。禪家所講的離心意識，才能達到分證。我們念佛也是如此，離心意識才能達到理一心不亂，這是理一心不亂的境界了。「今則親證」，親證法身，親見本性，「屬於真修」。所以真修到什麼時候?明心見性以後才是真修，明心見性之前是相似修。我們現在，說老實話連相似修都談不上，我們現在是名字位中，有名無實，還沒有開始修。如果你認為我說的話不太可靠，你自己想一想，你哪一天認真去斷煩惱過?你念佛、拜佛，沒想到要斷煩惱，可見得你沒真修。真修是斷煩惱、是斷習氣，那才開始真修。這個真修還是緣修，不是此地講的真，算的上你已經開始修行。觀行位中、相似位中，都是用心意識，到這個地方不用心意識，離心意識。

所以聽經，我們也常說，雖說，也許你聽到也還能懂，但是不會用。真修人聽經，就是《起信論》上講的「離言說相，離名字相，離心緣相」，他是真修，是親證。講的人，講經的人用心意識，聽經的人離心意識，這得什麼樣的果報?講經人沒開悟，聽經人開悟了;講經人沒證果，聽經的人證果了。由此可知，修行真的是在個人，與老師也不相干。

佛經裡頭有個公案，公案我們俗人講故事，一個故事，這也是真的。這個公案出在哪裡我忘掉了，但是有。佛在世那個時候，有一個修行人想證阿羅漢果，辦了豐盛的供養去求一個出家修行人，求他開示。這個修行人本身沒有證到果，貪圖他的供養，告訴他我已經證得阿羅漢果，你來供養我，貪圖他的供養。這個人恭恭敬敬、虔誠真的把他當阿羅漢看待，供養他，他接受了。接受之後，他就向他請教，那你要教給我，我怎麼樣修行證果?他沒有法子只好騙他，他說好，我坐在當中，你聽我的話。他拿個皮球，叫他蹲在牆角上，打他一下，「你證到須陀洹果了」。他說是的，我證到須陀洹果。他真的證得了。再轉一個角，又給他那麼打一下，「你證到斯陀含果了」。四個角轉了，「你證到阿羅漢果了」。他每一次都點頭說他證得了。四個角落轉完，他給他磕頭頂禮。他說我騙你的。他說沒有，我真的證得了。這是確實的，為什麼?他是至誠恭敬之心來求法。雖然欺騙他，說的是假的，人家得到是真的。這就是說法的人不善說，善聽的人得真實利益，所以會說不如會聽，會聽重要!。

這裡就是教我們要用真心，真心就是至誠心，至誠心就是心裡頭沒有一個妄想、沒有一個妄念，這是真心。至誠恭敬能得真實利益。從前有人問印光法師，佛法的真實利益要怎麼樣才能得到，有沒有什麼秘訣?印祖跟他說了兩個字，「誠敬」，他說這是入佛門的秘密的鑰匙，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。說的人他有沒有證、有沒有學、有沒有修，都不要緊，問題在我們自己求學的態度。正因為如此，古今我們常常看到學生超過老師，青出於藍而勝於藍，什麼原因?學生用的心比老師真誠，所以學生就超過老師了。於事於理都有依據。我們把文念下去。「惑分分破」，惑就是無明，一分一分的破除。「性分分顯」，就是自己的真心本性一分一分的往外面透露。「從所證說，名為分真」，他所證的是真如本性，一分一分真實。「從能顯言，名分證也」，一分一分證明了。這個文也分為兩段，第一段「約發心明即佛」。我們看文。

「分證佛者，初發心住。」這是講圓教，圓教初住叫做發心住，發什麼心?發菩提心。所以諸位同修要知道，菩提心一發就是圓教初住菩薩，超越阿羅漢太多了。阿羅漢相當於七信位，你看他的上面，八信、九信、十信、初住，還有四個階級。菩提心一發，就入了分證位。菩提心是什麼心?真心，真誠，真誠到了極處!我們學佛要用真誠心，處事待人接物也要用真誠心。在這個社會裡面，有很多人有顧忌，這個顧忌就是妄想、分別。我用真誠心對人，那我要吃虧，人家都騙我，我怎麼可以用真心對人?這是大錯特錯!你要用真誠心待人接物，你決定不吃虧。眼前可能吃點虧，後來要占大便宜，果報不可思議。所以，不要怕人騙我們，不要怕上當，被人家欺騙、吃虧上當，正是消業障。業障統統消除了，無量無邊的智慧福德自然現前，現在吃虧上當怕什麼!後來有大好處、大利益、大福報，這是真實的功德。往往世間人只看眼前，疏忽了將來，這就是眼光短淺，不知道修福。

真正的福報，給諸位同修說，晚年享福是真有福。你現在年輕，把福報都享盡了，晚年貧困，晚年受苦，那才叫真苦。晚年沒有體力，苦難來了承受不了，年輕受點苦難算什麼!有體力、有精神，可以熬的過去。所以有福報不要年輕享，留著晚年享;有財富也現在不要，你命裡頭有財富，丟不掉的。財富來了，我把財富布施掉，我都不要，晚年財富來了，晚年有財富，日子過得才舒服。一個人在一生當中，你要去算命，算命的會告訴你，五年一轉運，人的命運是五年一轉。一生當中有最好的五年，也有最壞的五年，假如說最好的五年在年輕時候，最壞的五年在晚年，這個命不好;最好的五年在晚年，最壞的五年在年輕，這個命好。假如我們好運在年輕時候，壞運在晚年，怎麼辦?聰明人，我好運來的時候不受，不受那它就延到晚年去了，延後去了。現在發財，我散財，我把它散掉，我根本不受用，晚年財就聚來了。這是有智慧，有深遠的眼光，他才會轉移自己的命運，改造自己的命運就這個改法。

你要真正相信你就會改，命運決定操縱在自己的手上。你要是多念念《了凡四訓》，所以我常叫人念《了凡四訓》一口氣念三百遍，為什麼?不念三百遍，你念了不覺悟。看一遍、兩遍，看完之後就忘掉了，你的命運還是轉不過來。三百遍念下去，印象深了，真相信，知道怎麼做法，確實可以改造命運。壽命短的可以長壽，貧賤的可以得富貴，佛氏門中，有求必應。所以你要懂得理論、懂得方法，如理如法的去求，沒有一樣得不到。你所得到的，不但是你命中有的，是你真如本性裡頭本來具足的，哪有一樣得不到?就是如理如法去開採而已!我們現在是開採，開採不當，這個地方有金礦，你曉得在這個地方開採會開出來。你調個方向，到那邊去開採，那裡沒有，怎麼開也開不出來。所以說是方向搞錯了、處所搞錯了。一定要懂得真實的福田怎樣去修學，處事待人接物以真誠之心，決定不吃虧。這是講發心。

「一發一切發」，這句重要。不能對佛菩薩真心、對佛教徒真心，對世間一般人就用假心，這個不可以。那你還是用二心，你沒有用一心。對佛菩薩是什麼心，對一切眾生也是這個心，這就對了。正是因為佛菩薩我們這個心發起來，發起來之後，要在生活當中處事待人接物把它用上，這才對，發了就起作用，不能發了不起作用。所以，對於一切眾生都要像對佛菩薩一樣的看待。「發一切功德，發一切智慧，發一切境界，不前不後，亦不一時。」前後屬於同時，不一時就是一時。這個意思是告訴我們，在套用的時候隨緣就自在，不要執著。一時是執著，不一時也是執著，都落在妄想執著的裡面。所以，這一句就是教我們舍離一切妄想執著，這就對了。

「三智一心中得」，三智是一切智、道種智、一切種智。一切智是阿羅漢證得的，道種智是菩薩證得的，一切種智是如來果地上證得的。一切智是知一切法的本體，道種智是知一切萬法的性相，一切種智是無所不知，無所不能，這是究竟圓滿的智慧，從哪裡學來?從一心中得。這句話重要!因為淨土宗修行的目標就是一心，一心不亂。開始就一心，最後得一心，開始教你什麼?一心念佛，所以他直接用一心，用一心才能證一心。開始用的一心是意識心，不是真心，是妄心，意識心。意識心妄念很多，妄想很多，我現在專心在一個佛號上，用一個佛號代替所有一切的妄念。就是一念取代一切妄念，把一切妄念歸到這一念，這個叫一心，用這個方法來修。到所有一切妄念都沒有了，一心就證得了，一心是真心，就證得了。這種修學的方法直截了當，不像其他的法門拐彎抹角，不曉得彎到什麼時候你才能彎到，這個法門直接的，馬上就得到。

所以諸位同修要真修，真正修，你要記住，你真正把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，你才會修。會修的人，「發菩提心，一向專念」，從早晚課誦就專。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面教給我們，他那個功課就簡單了，二六時中功課都一樣，一遍《阿彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，這是一堂功課。早課是這樣的，晚課也是這樣的，絕對不參雜其他的東西。此地的課誦我還不知道，我不在此地住。昨天晚上我在這裡住，聽到我們這裡做早課，我們的早課夾雜，不是一向專念。還夾雜著有十小咒這些東西在裡頭，這是對於淨宗事理都不明了，真正的明了，不是這樣的。淨宗祖師大德通常經都不念，就是佛號，一天十萬聲佛號，他也沒有什麼早課晚課，一天十萬聲佛號，決定往生。

覺明妙行菩薩告訴我們這是專修，為什麼先叫你念一遍經，念三遍往生咒?收心，就是攝心，把妄念伏住。伏住妄念，佛號才有功德，才相應，所以叫你念一千聲佛號。第二支香也是這樣做起，大概這樣念法，念一千聲佛號差不多將近兩小時。如果要打精進佛七的話，就是一天十二支香，日夜十二支香，課程完全相同。一天十二遍《無量壽經》，每次都是三遍往生咒、一千聲佛號，一晝夜是一萬兩千聲佛號，再多餘時間就拜佛。這個方法得力!所以，最忌諱的就是夾雜。我們只能在此地勸告，現在兒子都不聽父母話，徒弟也不聽老師話，這是很正常的現象。所以說各人修各人的，你的成就與我不相干，我的成就你也沾不到光。但是我不能不告訴你，不告訴你是對不起你;告訴你了你不乾，那是你自己的事情，你不能怪我。所以是三智一心中得。

像禪宗，禪堂裡面坐香，他什麼東西都沒有，二六時中就是叫你靜坐。坐到腿發痲的時候跑香，運動，跑完了之後再坐。就是叫你妄想斷掉，一心中得。不管哪個法門都是一心中得，絕對不會說雜心當中會得到的，沒有這個道理。查遍《大藏經》，哪個經上說二心、三心當中得到?沒有。這是我們真正想在這一生當中成就不能不知道的。

底下說「得如來妙色身，湛然應一切，開秘密藏，以不住法，即住其中」。修行，就是從一心起修，果報，三智一心中得。三身，法身、報身、應身，三德是法身、般若、解脫，全是一心本具。因為一心是真心，一心就是本性，本來具足。我們看末後的解釋，三十七面倒數第四行，從末後一句看起。「三身三德，體離縱橫。」縱是從豎的上說，先後講，橫是從平面上講，就是我們今天講的時間、空間。離就是超越，三身三德超越時空，拿現在的話來講就是這個講法，大家就好懂了，超越時空。以前不曉得，「今始發明」，發是發現，現在才發現，明是明了，今天才發現，今天才明了。「名開秘藏」，這是無始劫以來，藏在這個地方從來沒發現，似乎是秘密，今天打開了。「入理般若名為住」，理般若是什麼?就是根本智。《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」，無知就是清淨心，無知就是定。定是體，慧是用;慧是體，定是用，定慧可以互作體用。可以互作體用他就輾轉往上提升，這個叫住，正是《金剛經》上所講的「應云何住」。

釋迦牟尼佛教給須菩提尊者說，須菩提尊者問的，「云何應住」。佛告訴他，直截了當給他講，就像我這樣住法就對了。釋迦牟尼佛住在哪裡?你們念《金剛經》有沒有找到?實在找不到，《金剛經》上有兩句明白話，「無住涅盤」，不住生死，不住涅盤，這是佛住。實在講，我們還是學不到，我們今天能夠學的，把這個心住在阿彌陀佛佛號上，住在阿彌陀佛佛相上，這就好。住在阿彌陀佛名號、身相上，也是入理般若，為什麼?你要沒有這樣的智慧，你不會把心安住在這裡。「此住無住，住秘藏中」，這是《金剛經》的境界，不是我剛才講的境界。但是我們剛才講的境界，往生西方極樂世界就入了住秘藏中。但是我們把心安住在阿彌陀佛名號、身相當中，是我們現在可以做得到的。

下面一段是「約被物明佛用」，這是講作用。我們把這段文念一念。「以普現色身，作眾色像」，這就是說的隨類化身。諸位要知道《楞嚴經》上「觀世音菩薩圓通章」，他的地位就是圓教初住。初住菩薩也有三十二應身，看看那個眾生應以佛身而得度者，他就示現八相成道，用佛的身分去度他。分證佛就有能力現種種身，可以現佛身。佛身都能現了，其他就不必說，其他當然能現。《法華經》上講的觀音菩薩是等覺菩薩，《華嚴經》上講的觀音菩薩是第七回向菩薩，你看統統都講觀世音菩薩，他在每部經上、每個法會上示現的身分地位就不一樣，這是讀經要知道的。此地所講的分證即，都是從圓初住上說的。初住菩薩都已這樣，往上去更不必說了，他的智慧、德能、神通愈來愈殊勝，普現色身，作眾色像，像觀世音菩薩三十二應身一樣。

「一音隨類，報答諸聲」，這是講說法，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。破一品無明證一分法身就做到了，就有這個能力。他給一切眾生說法不需要翻譯，中國人聽的，說中國話，日本人在座聽的，講的是日本話。不需要翻譯，每個人聽的都不一樣，都是自己的言語，都能聽懂，都能接受，這是很不可思議的。這個能力是不是真的?現在科學家相信了，因為科學家利用電腦，電腦可以能夠產生這種能力。將來到外國去旅遊，如果這個電腦真正發明之後，不需要翻譯，電腦它就會說。可見得這個事情是真的，不是假的，這是本性裡面本具的德能。

「不動真際，群情等悅」，真際是真性，真性沒動，真身沒有動，十方法界有緣眾生都法喜充滿。阿彌陀佛可以說每分鐘、每秒鐘，都在十方世界去接引無量無邊的眾生往生西方極樂世界。我們講阿彌陀佛忙死了!其實阿彌陀佛動了沒有?沒動，在西方極樂世界端端坐著，沒動。沒動怎麼去的?化身去的。佛身有無量光明，光明當中有無量無邊的化佛，去到十方世界去接引。沒動，十方世界都見到阿彌陀佛去接引他，不動真際，群情等悅。「應以三輪度者」，三輪就是身口意，「能八相成道具佛威儀，以佛音聲，方便而度脫之，況九法界三輪耶，初住尚爾，況等覺耶，是名分證即佛也」，這就講得很清楚了。但是怕諸位裡面這個「三輪」不太好懂，註解裡頭有，註解在三十八頁，就是這一頁倒數第三行，從底下一句看起。「威儀屬身，音聲屬口，方便屬意」，這就是三輪，三輪講的身口意。佛度眾生，這三種都要用，要用身相、要用言語、要用種種權巧方便的方法。「應以佛度，即現佛三」，應該用佛身度，就現佛的身口意，應該用菩薩身分度，就用菩薩的身口意，這叫三輪。末後一句說，「良由位位始覺本覺，一合俱忘，致使體用高廣若此」。這個意思就是說，到分證即位用真心就離一切相了，就像《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」，所以他的作用廣大無邊。好，我們就講到此地。

(第七集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-07

請掀開經本三十九面，看第二行，「究竟即」：

「究竟佛者，道窮妙覺，位極於茶故唯佛與佛乃能究竟諸法實相，邊際智滿，種覺頓圓，無上士者，名無所斷，無上士者，更無過者」，到這個地方是一段。下面是比喻，「如十五日月，圓滿具足，眾星中王，最上最勝，威德特尊，是名究竟佛義」。究竟佛這是圓教圓滿的果位，地位在等覺之上，就是四十一品無明統統斷盡了，這個時候我們稱他做妙覺。位極於茶這個「茶」是印度梵文，就像英文一樣，是字母拼音的，它總共有四十二個字母，茶是最後一個字母。他是比菩薩前面四十一個果位，第四十二個這就究竟圓滿成佛了，是這樣的一個比喻。這個字是梵文音譯過來的，就是四十二個字母到最後了，後面再也沒有了，這是比喻他的果位到了極處。唯佛與佛，只有證到極果之人，他才能夠對於宇宙人生的真相徹底圓滿的明了。等覺菩薩雖然明了，還不能夠說究竟明了。必須到如來果位才真正完全明了，無明破盡了。

所以說到修行，總是要特別注意到，修行的方法很多，所謂是八萬四千法門，無量法門，這個法門我們用了，用了有沒有效果，這是不能不知道的。就好像我們生病吃藥，這個藥吃了之後，對於病況有沒有好轉?這個我相信每個生病的人都知道的。假如這個藥吃下去對病沒有好轉，一定就是要重新再去找，或者重新再去看大夫。如果這個藥吃得不對症，吃了病不但沒有起色，吃了是愈來愈嚴重，那就更可怕了。佛法就好比藥一樣。大家現在也不看醫生，也沒有醫學常識，在那裡亂吃，這個怎麼得了!修行沒有成就倒還罷了，將來把法身慧命給斷掉了，那就問題嚴重，這是一定要注意的。

我們的重病，實在講除了煩惱之外，再就是無明。什麼叫無明?邪知邪見，邪知邪見就是無明。《楞嚴》上講的「知見立知，是無明本」，知見上再立知見，就是邪知邪見。想法錯了，看法錯了，這是大病。治療的原則就是先教我們什麼都不要想，把想法、看法統統把它終止住，讓心恢復到清淨，這就講的修定。無論哪一個法門，講到真正功夫都是修定。首先修清淨心，心不清淨，就是念佛也沒有用處，也不能相應。等覺菩薩因為還有一品無明沒斷，換句話說，要是跟佛兩個比，他的心不清淨。跟我們比，那他的心真是清淨到極處，跟佛比就不行了。所以他還是帶業，他帶的最少，因為有這一點障礙，對於諸法實相，他還是不能究竟徹底的明了。譬如說西方極樂世界的依正莊嚴，念佛往生這種殊勝的功德，等覺菩薩就不能完全了解，這就是他有那麼一點障礙存在。所以，真正修行人總要知道，我修的是什麼?就是把一切錯誤去掉，恢復到正知正見，這就對了。《法華經》上說得好，「開示悟入佛之知見」，佛的知見就是正知正見，這才能到究竟覺。

「邊際智滿」，智慧圓滿，邊際就是講豎窮三際，橫遍十方，盡虛空遍法界無所不知，這個智慧才算是圓滿。「種覺頓圓」，種是一切種智，這時候圓滿了，所以稱他做「無上士」，沒有比他更上的。「名無所斷」，等覺菩薩還有得斷，還要斷一品生相無明。到佛，佛沒有東西好斷了，該斷的全都斷盡，沒有得再斷的，無所斷。「無上士者，更無過者」，沒有再超過他了，在十法界裡面他是至高無上。下面是個比喻，好像十五的月亮，圓滿具足。十四的月亮雖然圓，還欠一點，通常經上把十四的月亮比做等覺菩薩，把十五的月亮比做佛果。這是究竟覺。所以他是最上、最殊勝，「威德特尊」，這個叫究竟佛。

我們看後面這段。「佛有無量德，應有無量號」，這是真的，佛的名號無量無邊，為什麼?一個德號不能代表無量，顯示不出無量。不要說佛了，我們世間人有許多人很聰明，有智慧，很能幹，多才多藝，你看名片一打開，十幾個頭銜。你要問他，一個不可以嗎?一個不能代表他的身分地位。真如本性的德能說不盡，所以你看到佛經裡頭有《萬佛名經》，那萬佛名號就是一個佛的名號，他有那麼多的名號，那還只略說而已!凡是佛的名號都是講性德，真如本性本來具足的;菩薩名號叫修德，性德有多少，修德也是有那麼多。佛法絕對不是一個多神教，絕對不是泛神教，《華嚴》上說，「一即是多，多即是一」，他是一個人是多才多藝，所以才有這麼多名號，顯示他的智慧德能無量無邊，是這個意思。

「舉一蔽諸」，名號多，才舉一個，其他的就顯不出來，這是為什麼要有這麼多名號之由來。名號太多了也煩，也搞不清楚，所以把佛的無量名號歸納成十個，這就是一般經上講佛的通稱有十號，我們常常見的。「華嚴有十萬號」，這裡本子上掉了一個字，諸位把它加起來，有十萬號，《華嚴》有十萬號。「又經有萬號，三世諸佛，通有十號」，這個十號就是無量無邊名號歸納，歸納成好像綱領一樣，有十號。「淨名三號，以劫壽說，不能令盡，何況諸號耶。」淨名是《維摩經》，《維摩經》上講的三號，實在講就是十號當中的三號。這一句在第四十面倒數第五行，你看當中。「淨名經雲，正遍知，如來及佛」這三個號，這是十號裡面的三個號。這三個號，「此三句義，大千眾生」，是講三千大千世界的眾生，「皆如阿難多聞第一」，聰明智慧就像阿難尊者一樣多聞第一。「以劫之壽」，壽命多長?壽命一個大劫，來解說這三個名號的意思都說不盡。三個名號都說不盡，何況十個名號，何況無量名號，每個名號裡面含義都是廣大無邊，說之不盡。

到這個地方才算把《佛說觀無 量壽經》這個佛字介紹完了，講了一個字。下面講第二個字「說」，佛說。

「說者，悅所懷也」，這個解釋在一切經裡面我們都常見到。底下說，「即十二部經」，這個十二部經就是整個的佛經，要用現代話來說，佛經總共有十二種不同的體裁，所以講到這十二種體裁，就包括了整個的佛法。「八萬法藏」，這是講他修學的方法與門徑。「六度四等」，六度是講菩薩修行綱領六波羅蜜，四是講四悉檀。「一切法門，又於一法中，作四門分別，於一一門，巧作四悉檀利益，聞者歡喜，贊用，受行，施戒進念，而得開發，貪恚愚痴，豁爾冰消，革凡成聖，入法流水，或二三一益，若都無益，則示默然。」這段解釋「說」，不僅是解說能說，後面這一大段，就是「十二部」以下我們念的這一大段，是佛所說。所說裡面給我們講了一個原則，佛對眾生說法決定是有利益的，利益多少、淺深不一樣。如果沒有利益，佛就不說了，這裡說「若都無益，則示默然」，佛就不說。

「若一機扣聖，於一門施四益者」，一門是一種法門，四益就是四悉檀，「餘三門亦如是，為一緣說一法既爾，諸緣諸法亦如是」。這段話的意思，有一個人他有疑問向佛請教，佛給他說法，離不開四悉檀;如果是很多人，佛為大眾說法，也離不開這個原則。這是講說法的原則。我們看註解，註解的第一行，我們從下半段看起。「若就本經，即是如來久修久證念佛三昧，蘊之在懷」，這句話重要，跟《無量壽經》、《彌陀經》裡面講的沒有兩樣。佛是怎麼成佛的?蕅益大師在《要解》裡面說，諸佛是念佛成佛的，諸佛所得甚深三昧，就叫做念佛三昧。蕅益大師在《彌陀經》註解上這樣說，我們在《無量壽經》裡頭確實看到，所以《觀經》三福裡面「深信因果」，念佛是因，成佛是果。

佛看到眾生成佛的機緣成熟，成佛機緣成熟，佛要給他說成菩薩法、成阿羅漢法，對不起這個人。佛說法應機施教，這個人看看這一生還沒有成佛的分，只能成個菩薩，佛就給他說菩薩法，決定不給他講成佛之法。為什麼?他沒有這個福報，給他講了也不相信，白說了。所以佛說法契機契理!看到成佛的機緣成熟，換句話說，對於成佛這個法門，跟他說了他能夠相信，他能夠理解，他能夠認真的去學習，他這一生當中決定成佛。那是什麼法門?就是念佛法門。淨土三經都是教成佛的眾生，這不是對普通人說的。這個法門，佛藏在心裏面久了，找不到對象，這下找到對象了，你說多歡喜，比說什麼法門都歡喜。度眾生，你這一生當中能度幾個眾生成佛?這下遇到一下就成佛了，這還得了，這個機會不能錯過。所以，佛說淨宗法門顯示是無比的歡喜，這是我們在《大經》上面看到了。「今機扣發說之」，「機」就是韋提希夫人，遇到這個人，無量劫中她的善根福德因緣今天成熟，佛把這個法門傳授給她，她今天就成佛了。「乃暢昔之所懷也」，蘊藏在心裏面很想說，找不到對象，這下遇到了。這個幾句話我們要注意到。

底下我們再翻過來看四十二面。四十二面這個地方有一段是說法的一個典範，無論在家出家同修，將來要發心給人說法，要記住這個原則。你不懂這個原則，你就不是講佛法，要懂這個原則。在四十二面第二行，從當中看起。「趣舉一法」，這是隨便拈一法，「須開四門」，就是一定要懂得四悉檀。悉檀是梵語，翻成中國意思叫遍施，就是普遍以佛法布施給一切眾生。這裡面有四種，我們稱之為四悉檀。「機生熟故」，機就是說法的對象，你為那個人說，這個人他的機緣有沒有成熟?成熟到什麼程度?生熟裡面有程度不同，你跟他說法也就不一樣，「四悉被之」。下面給我們說明了。

「為未種者，作世界說」，這是四悉檀裡面第一條「世界悉檀」，對什麼人說?沒有種善根的，也就是對社會一般人說的。說法目的在哪裡?目的是叫他認識佛教。聽到佛教的時候，他心裡歡喜，他還不一定接受，還沒想來學佛;只是教他認識佛教，不要對佛教發生誤會，目的在此地。這就叫歡喜。實際上說，「令其樂欲，贊用受行」，這是他的目的，希望他歡喜，對佛法不至於誤會，對佛法讚嘆，知道佛法對社會還是有用處的，沒有害處。建立他這個正確的觀念，這是一種說法。這個我們通常講宣傳，現在宣傳的人很多，但是內容我不太清楚。我常常看到報紙甚至於電視裡都有廣告，哪個法師在哪裡講經說法，聽眾都是幾千人幾萬人，這個有點像佛教秀，作秀去了。這個他的目標只能達到這個階段。

第二種，「為已種者，用中二悉」，已經有善根的人，已經有善根的人就用四悉檀當中兩個，當中是「為人、對治」，用這兩個。已種善根，要看他善根深淺，「善根未發者」，他有善根，善根還沒有發出來，確實有善根，沒有發出來。那要怎麼說法?「作為人說」，比前面的意思要深了。這種說法的目的，「令起宿善信戒進念」，使他能夠善根發現，信、進、念、定、慧，他聽了佛法他能夠生起來。這是已經種善根，善根並不很深厚的人，激發他的善根，我們今天講道心，道心跟善根意思是一樣的。這是激發他的道心，激發他的善根。

第三種「惡未破者」，善根是有，善根也發現了，善根雖然發現，他的煩惱習氣沒斷。這兩種情形在我們一般佛教界裡面，無論出家在家太多了。我們不能說沒有善根，習氣煩惱不斷。習氣煩惱不斷，換句話說，這是修行障礙，修行決定不能成就，因為你有障礙在，念佛也不能往生。我們對這種人說法就要用「對治說」，對治是「令其三毒忽豁爾冰消」，三毒就是貪瞋痴。說貪瞋痴，當然就包括了貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，把這個煩惱全部包括了。這些煩惱沒有斷，那說法的目的是要幫他斷煩惱，能斷煩惱、能除習氣，功夫就能夠得力，在佛法裡頭真的有成就，法喜充滿。

煩惱習氣沒有斷，在從前是決定不能離開善知識。他跟某個善知識學，不可以離開，沒有能力離開老師。就像小孩很小，自己不能獨立，不能離開父母，要常常受父母照顧，他才能夠得到安全。煩惱習氣沒有斷，如果離開了善友，要跑到外面去，危險就大了。自古以來，不是講現在，古時候就有。沒有出來的時候，在他自己寺院裡面修行，好!真有道心，值得人尊敬。一出來講經說法，再去找一個寺院去做住持領眾，皈依的信徒也多了、錢財也多了、架子也大了、貢高我慢也起來了，煩惱統統起現行。為什麼?掉在名聞利養裡面去，墮落在五欲六塵，將來的果報到三惡道去了。

諸位如果看看蓮池大師的《竹窗隨筆》，不曉得在哪一頁我不知道，蓮池大師曾經批評一位大德。那位大德從前是住山，也很有名氣，大家對他的道德、學養都非常佩服，非常尊重。以後在都市裡的一個寺廟做住持，道心統統退掉了。他去拜訪他的時候，他講從前某個人，山上修行怎麼好，佩服!到以後墮落了。那個法師說，哪一個?「就是你老兄!」他還算不錯了，還能遇到蓮池大師當面把他點醒。現在人墮落時候，點也點不醒，他還認為他那是對的。現在人修行比從前人難，從前人心地厚道，尊師重道，他能聽老師的話，現在人不聽。看到別人知名度高，他也想盡方法去打知名度，唯恐自己落在人後面。看到人家福報比他大，他心裡看到很難過，也想去想盡方法，我福報也要追上他。那個心在哪裡?心專門在求名聞利養，在求五欲六塵。不知道修行是修清淨心，不知道修行就是要把這些煩惱習氣斷盡。

自古以來祖師大德們，即使在家居士，弘法利生都是人家來請法的，哪有自己去找地方說法?沒有這個道理。人家來請，自己還很謙虛，恐怕我不行，我說的不契機。哪有自己想盡方法去找地方講經?沒有這個道理。我們過去在台中學教的時候，練習講經是非常重要的一個課題。到哪裡去講?同修們家裡，「請你慈悲慈悲，我講給你聽，你替我改正」。是去請教，「我講的你聽了滿不滿意?你有沒有疑問?告訴我，我來改進」。聽的人，三、五個人，每個星期一天到同修家裡去講。這是什麼?這是求教!我講的人是學生，聽的人是老師，是我的監學，我們是這樣學出來的。

我們在台中學佛的時候，每天晚上都有講經法會，今天在這個居士家裡，明天在那個居士家裡，因為同學多。今天這個同學講，我們統統都是學經的同學，一定要去參加，因為替他改正也就是替我們改正。到老師聽了以後，同意點頭，沒有什麼過失，才可以上台去講。上台還是練習，台中難得的有兩個練習講經的講台，一個在蓮社，一個在靈山寺。蓮社，台中蓮社是女眾練習講經的場所，靈山寺是男眾。來捧場來聽經的有七、八十個人，當然那些聽眾都很客氣，你向他請教，他不會批評的。但是我們這個練習講經，李老師是一定要來的，李老師是坐在最後一排，坐在角角上。為什麼?我們講經沒有擴音器，必須他聽得清楚，他要聽不清楚不可以，那就是你的音量不夠。講完之後，老師把同學集合起來，再做一次嚴厲的講評，哪些地方要改正，下次再講的時候要改正過來。經過這樣嚴格的訓練，不是容易事情。

我們現在在美國這個小道場，有幾個同修，人數雖然少，五、六個人，也是個小班。學習的方法，我就把從前我在台中學的那個告訴他們，依照老方法來學，學個三年。因為他們的程度高，環境殊勝，沒有干擾，環境沒有干擾，三年一定會有成就。

這是已經生起善根的，就是要幫助他真修，真正來斷煩惱。我們同修當中，前面這個階段有了，善根已經發現，煩惱習氣沒斷。現在開始要認真去斷，不斷就不得了，問題就大了，一定要斷煩惱。

末後一個，「為已熟者」，什麼是已熟?已熟是指成佛的機緣到了，這才叫已熟。他這一生還不能成佛，他的機緣還沒有成熟。成佛機緣到了，這是非常稀有，佛就要把成佛的方法教給他，也就是念佛的方法教給他。我們今天得到這個法門，我們也在許許多多地方弘揚這個法門，雖然講的是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀經》，乃至於《普賢菩薩行願品》，我們是做什麼個講法?給諸位說，是做第一、第二的講法。為什麼不做第三、第四?第三、第四看看機緣還沒有成熟。如果我今天特彆強調大家要斷煩惱，他明天就不來聽了。所以，現在要對大家講好話，聽了很歡喜，明天還要來。如果我要講斷煩惱，講的都不是好話，聽得都很難過，「這個法師罵我，我明天不來了，我不讓他罵」，就不來了。說的時候，雖然是同樣一部經，講的方法不一樣，我們希望達到的目標也不相同。這是講四大類，方法的四大類，每一類裡面還有許多的善巧方便。同樣一部經，可深可淺，可長可短。我昨天收到新加坡給我寄來一個傳真，邀我明年到那裡去講《彌陀經疏鈔》。《彌陀經疏鈔》那麼大，他邀請我到那裡去住一個月把《彌陀經疏鈔》講完。實在上也可以講，淺講、短講，不過《疏鈔》文還是很長，念一遍都要相當長的時間。這個到明年再說，我還沒有回他的信。

底下講，為已熟者，這是善根成熟了，這個人福報很大，他快要作佛了。佛有神通能夠觀機，這個人的善根成熟了。善根，無量劫修成的善根，這善根成熟，成熟之後，就一定要教他成佛的方法。「作第一義說，令得契真，革凡成聖」，革凡成聖就是超凡入聖。超凡入聖永不退轉，只有念佛往生淨土這一條路，這個法門是真正超凡入聖，永不退轉，一生成佛。遇到這個人，佛要不給他說，那就對不起人。說實在話，我們台灣在這一個階段，根熟的眾生很多。我們曉得這四十年當中，台灣人口現在才兩千萬，以前沒有那麼多，四十年前只有六百萬人。念佛往生西方極樂世界，我們沒有詳細統計，但是最保守的估計應該有四百到五百人，這就不得了。這麼多人都成佛，還得了!這個地方稱之為寶島，名符其實，這世界上哪一個地區在四十年當中有這麼多人成佛?這個不容易。念佛的人很多，有幾十萬幾百萬，真正往生的，四十年當中有四、五百人，就不得了。我們想想，我們是不是在這個數字之內?要真想自己在這個名額之內的，那就要真修。可以說因緣不缺，在台灣的緣不缺，如果要缺那就是自己的善根福德還不夠，這個法門要多善根多福德。善根什麼叫多，什麼叫少?前幾次我們在《彌陀疏鈔》裡面跟諸位詳細報告過。

「佛智鑒機，說之必中，知不入理，令得三益。」三益是前面三種利益，為什麼?他這一生還不能成佛，還不能往生，得前面三種利益。「知不破惡，令得二益」，曉得這個人煩惱習氣不會改過來的，那講經說法就叫他得前面兩種利益。斷煩惱改習氣是要自己發心認真去做，別人不能勉強。「無善可發，作世界說但生歡喜，若全無益，佛則不說。」你給他講了，他聽也不聽，信也不信，甚至於反對反駁，那就不說，「故云默然」，佛就不說了。這個原則、這個典範我們要記住。說法確實如此，同樣是一部經，會說的人就得懂得這個原則，見什麼人有什麼樣的說法，千變萬化，沒有說是一定的。

所以，法無有定法可說，法是活活潑潑。在講台上要有觀機的能力，看看底下聽眾，看他的面孔、看他的表情，就曉得他是什麼程度，我應該要怎麼樣說法。不是說把我所講的東西先寫成講稿，上台來念，念給大家聽，那不是說法，那好像醫生治病，先把藥方都已經開好，然後來給你治病。看了病，把藥方拿來給你吃，吃死了，不是我藥方不對，是你病害的不對，你病害的跟我藥方不對。這是錯誤的。由此可知，講經比講什麼都困難，這是很不容易的一樁事情。所以學講經的同修要虛心，要時時刻刻向聽眾請教，才能夠得利益。

(第八集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-08

請看四十三面第五行：

「觀者觀也，有次第三觀，一心三觀。」這是解釋經題第三個字，這個字是修行的綱領，大乘佛法離不開這個原則，在禪家裡面講觀照、照住、照見，功夫也是三個層次。我們讀《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那是修行最高的一個層次。最低的層次是觀照，我們這裡從這個地方談起。這三個層次各宗名稱不一樣，境界是相同的。禪宗裡面照見相當於我們淨土宗理一心不亂;它講的照住，相當於我們事一心不亂;它說的觀照，相當於我們講的功夫成片。由此可知，淨宗裡面說的名詞不一樣，境界是相同的，這是應當曉得。佛門常說「法門平等，無有高下」，我們功夫境界都相同，只是用的方法、手段不一樣。淨宗這種方法、手段比起其他宗，確實要容易的多、要穩當的多，這是淨宗的好處。

我們看大師《疏》裡面給我們說明這兩種三觀，請看四十四面，頂行。「從假入空觀，亦名二諦觀，從空入假觀，亦名平等觀，二空觀為方便，得入中道第一義諦觀，心心寂滅，自然流入薩婆若海，此名出瓔珞經。」大師給我們所講的都有經典依據，不是隨便說的。二諦就是真諦、俗諦，三觀就是空觀、假觀、中觀，這是天台大師建立的。細說在下面，我們他的解釋，在四十四面倒數第二行。「今釋其意」，解釋這個名詞的涵義，「假是虛妄，俗諦也，空是審實，真諦也」。審就是審查，審查他是真的，是實在的，空是實在的，假是虛妄的。什麼是空，什麼是假?在此地要簡單跟諸位說一說。假是講相，空是講性，相為什麼是假的?相是因緣生法，換句話說，有生有滅，凡是有生滅的統統是假的，就不是真的。我們這個身體，包括所有的動物，身體裡面的細胞新陳代謝，剎那剎那在生滅，不只生老病死。所以在佛法的觀察，這是假的，不是真的。真的東西，真的是不生不滅，那就是真的。所以身是假的，心也是假的，一個念頭起一個念頭滅，這個心是什麼心?生滅心。生滅心就是八識五十一心所，我們叫它作妄心、不是真心，妄心。真心不生不滅，真身，真身是法身，也是不生不滅。

我們仔細去想一想，觀察觀察，這個世間所有一切法，哪一樣東西是不生不滅的?一樣都找不到。地球有成住壞空，還是個生滅法。太陽有光度消失的一天，整個大宇宙還是個生滅法，沒有一樣是不生不滅的。所以佛法把一切法歸納起來，歸納到最簡單、最容易教初學的，就是歸納成一百法，一百法就是世出世間一切法，歸納成一百法比較容易講解。這一百法裡面，前面九十四法都是生滅法，都是假的，都不是真的。九十四法包括八識，八識是心，是心法。五十一個是心所法，就是心理的作用。色法講的是物質，六根、六塵，六根裡面，意根是心法，是末那識。所以六根裡面有五根是屬於色法，六塵是色法，六加五色法是十一類，這十一類就是我們今天所講的物質。

還有一種叫心不相應行法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，但是從這三種法裡面虛妄產生的。這個東西現在人叫它作什麼?實在講是妄想，現代的術語叫它做一種概念。有沒有事實?沒有事實，但是有這麼一樁事情，並無事實，這就是心不相應行法。這些法全是假的，全不是真的，實在講不相應行法是個錯誤的觀念，錯覺。真實法有六個，叫六個無為法。六個無為法前面五個叫相似無為，不是真的無為。為什麼叫它做無為?因為它沒有生滅，譬如虛空，虛空沒看到它生滅，所以虛空是個無為法。它不是真的無為法，為什麼不是真的無為法?你要是真的證果了，虛空也不可得。可見得虛空在你沒有真正開悟證果之前它有，永遠是這個樣子，真正證果之後就不一樣了。你看永嘉大師《證道歌》上所講的，「覺後空空無大千」，覺是大徹大悟，明心見性，大千世界也沒有了。所以像時空，是我們從錯覺上產生的一個概念，它並不是真實的。

一切有為法是假的，這個要認識，真正認識之後，好處就太大了，為什麼?你就不生煩惱了，假的，你就不會當真了。凡夫把假的當作真的，這裡面起分別執著，一切鬥爭、煩惱都從這裡起來的，造業受報。你要曉得這是假的，你就不會執著，也不會去爭執，你才能夠萬緣放下。什麼是真的?性是真的，空是講性。空不當什麼都沒有講，它有。有，為什麼說空?眼睛看不見，耳朵也聽不見，手也摸不到，但它確實有，只好用空來代表。譬如我們現在常識裡面所曉得的電，電存不存在?存在，在哪裡?我們這個房間裡統統都有。你要不相信，你拿個電晶體收音機放在裡面，你一撥開它就響了，可見得電在。我們眼睛看不見，耳朵也聽不見，手也摸不到，但它在，只好說它是空。所以空不當作「無」講。

《心經》上告訴我們，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是假色，色就是此地講的假，空就是此地講的真。空是空性，假從哪裡來的?是從空變現出來的，是從空性變現出的假相。因為它的本性是空的，雖然變現出假相，這個假相「當體即空，了不可得」，這是真相，這是真的。智者大師在這裡告訴我們，「今欲去俗歸真」，學佛的人目標是要舍俗諦，也就是舍假相去證得真性。不僅是禪宗要明心見性，任何一宗、任何一個法門它最後的目標統統是明心見性。我們念佛人見不了性，叫帶業往生，生到西方極樂世界還是明心見性，沒有例外的。「故言從假入空觀，假是入空之詮，先須觀假。」假在佛門裡就叫做佛事，佛事是依假而建立的，因為真是沒有形象，沒有跡象，不能建立。佛示現的身相、示現道場、示現的講經說法，這都是事相，就是所謂藉假修真，你必須要在這些假相裡面去悟真性，這就對了。如果你執著這個假相就錯了，假相不能執著，要在假相裡面去悟真性;換句話說，在生滅法裡面去悟不生不滅的佛性，也就是自性，悟這個不生不滅的自性，那就正確了。所以，天台修行的方法就從這裡下手，先須觀假。

「知假虛妄，而得會真。」知就是智慧，就是觀，觀是慧，不是感情，不是分別執著。要用分別執著，用第六意識去研究，就不叫觀。他用觀，他不用研究，就是教給你決定不落在意識範圍當中。要用智慧去觀察，用清淨心去照見，這樣才能曉得宇宙人生的真相。真相是什麼?「相假性真」，這是真相，相有千差萬別，性是一個。能夠契會這個事實真相，他的想法、他的看法(看法就是見解)、他的做法自然跟佛就一樣，所謂是大慈大悲普度眾生，自然就做到。為什麼?情與無情原來是跟自己同一體。這種慈悲心的流露叫「無緣大慈，同體大悲」，無緣是沒有條件的，這就是本性裡面的功德才能夠顯露。「故言二諦觀，此觀若成，即證一切智也。」這個觀要修成了，宇宙萬有的本體清清楚楚、明明白白，哲學家裡面所講的本體論真正找到了。小乘阿羅漢、辟支佛他們都是入這個境界。

再看第二段「釋假觀」。「從空入假觀者，若住於空，與二乘何異，不成佛法，不益眾生，是故觀空，不住於空，而入於假。」前面是空觀，空觀成就，知道萬法一如，萬法一體，於一切法不生執著，只入這個境界。假如住在這個境界裡面，這就是小乘，菩薩修觀要住在這個境界裡面，跟小乘沒有兩樣，就是我們一般講「入偏真涅盤」。偏是偏在一邊，哪一邊?空，偏到空裡面去，他住在空裡面去了。住在空裡面，對眾生沒有利益，他不度眾生，所以他也不成佛法，佛法是覺悟之法，偏在一邊哪裡叫覺?佛法對小乘人勉強說他一個正覺，他比我們一般眾生是看到一些真理，但是他只叫正覺，不能叫正等正覺，等是等於佛，他不等於佛。佛怎麼樣?佛知道空，不住空;他住空。佛大慈大悲，利益一切眾生;他不利益眾生。所以，他不益眾生，不成佛法。諸佛如來對於小乘人不讚嘆、不鼓勵，而鼓勵這些人回小向大，從空入假。證得空了，從空裡頭回過頭來，再回到世間;不捨棄這些假相，利用這些假相去幫助無量無邊還在執著假相的那些眾生，幫助他們覺悟，這叫普度眾生。在事實上來講，一個是本體、性體，一個就是現象，現象是假有，性體是真空。

一切眾生，不是迷在這一邊，就是迷在那一邊。六道凡夫迷在假相上，認為假相是真有，那個心都住在假相上，住在假相上就搞六道輪迴，六道輪迴是假相。小乘阿羅漢、辟支佛這些人知道這個假的，不要了，不要怎麼樣?住到空那邊去，住到空性那邊去了。空性那裡什麼也沒有，什麼作用也沒有，那叫自了漢。雖住到空性這邊，對於空性的究竟能不能體會?還是不能，所以叫做偏真涅盤。佛與大菩薩們，他們很高明，他們兩邊都不住，也不執著空，亦不執著有，空有兩邊都不住，這不得已給他起一個名詞，叫中道。不偏不倚，這才真正得空假的大用，空有空的作用，假有假的作用，才能把空假，就是體相的德用，發揮到最高處。這就是我們講的享受、幸福、自在，他圓圓滿滿統統得到;偏在一邊都得不到。

我們讀下面的文，「是故觀空，不住於空，而入於假，知病識藥，應病授藥，令得服行」，這個三句話非常不容易。知病識藥是慧，曉得自己的毛病，曉得眾生的毛病，知道用什麼方法來對治，這是智慧。什麼方法能治自己的病，什麼方法能治眾生的病，這個叫知病識藥。我們的病，釋迦牟尼佛在德號上就已經顯露無遺。第一個毛病是一點慈悲心都沒有，自私自利，這是我們的病根。第二個是胡思亂想。所以釋迦牟尼佛用的名號，「釋迦」翻成中國意思是仁慈的意思。那是一味藥，對什麼?對我們沒有慈悲心這個病的，治這個病的。「牟尼」翻成中國字是寂滅，就是清淨的意思，對治我們胡思亂想的病。佛菩薩沒有名號，名號是因眾生的病而建立的，他的名號就是藥，你念這個名號就等於吃藥一樣，就會把病治好。但是你要知道這個名號的德用，念釋迦牟尼佛就要把自己的慈悲心、清淨心念出來，我們的病就治好了。如果不曉得他的作用，天天念南無釋迦牟尼佛還是沒有用，還是一樣胡思亂想，還是一樣自私自利，那就沒用處。所以一切諸佛菩薩名號，都是對治眾生毛病的藥方。

應病授藥，這就要觀機了，觀察每個人根機不相同，我們要用什麼方法來對治，四悉檀裡面「對治悉檀」。我們知道自己的毛病，也曉得很多的佛法，但是這些佛法學了這麼多年都沒用處。我們的病沒有輕，煩惱沒有減少，智慧沒有增長，還是糊裡糊塗，是非、善惡、邪正都搞不清楚。這就是這麼多的方法，這個藥方我們吃了不見效，這個問題非常嚴重。細審古德的教誡，想想還是他們講的有道理，我們自己所想的錯了。古人教給我們修行，從福慧下手，修福怎麼修?為大眾作務。佛法裡頭作務，就是為大眾服勞役，給大家工作。你想六祖在黃梅八個月，在碓房裡面舂米破柴，這是修福。替常住、替大家做工，不辭辛苦，修福。同時修慧，慧是什麼慧?慧是根本智，根本智是無知，般若無知。無知是根本智，就是把你所有一切的想法、看法統統放下，恢復到心地清淨。六祖說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，那是根本智，恢復到清淨心。這個不管是在家出家，不管是修學哪個宗派、法門，都應當從這裡下手。

淨宗，佛很慈悲，特別給我們說明，說三福，三福就是修行的基礎。三福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，總共十一句是建立在孝親尊師的基礎上;換句話說，從哪裡學起?從孝親尊師學起。孝親尊師做不到，慈心跟十善業也沒有，不可能有。因為慈心、修十善業是建立在孝親尊師的基礎上，你怎麼會成就?不孝順父母，不聽從師長的教誡，不可能有成就。不過師道在從前是有，現在很難，現在到哪裡找老師?找不到老師。老師也找不到學生，學生不聽話，不聽話就不能算是學生。學生對老師是百分之百的服從，那叫學生;不聽老師話的，這個不能算是學生。所以，現在師道沒有了，這是我們這一代人的悲哀。師道沒有了，孝道也沒有了。因為在從前的教學，教你尊師、聽老師的教誡是父母的責任，父母教你尊師重道，老師教你孝順父母，兩個互相教的。父母總不能說「你是我的兒子，你應該要孝順我」，兒子說「我為什麼要孝順你?」這話說不出來的。老師也不能說「我是你的老師，你要尊重我」，這也說不出來。所以都要第三者教。現在父母也不教你尊師重道，老師也不教你孝順父母，整個基礎都完了，毀掉了。這是這一代人真正悲哀之處，換句話說，這是病根!

病根找到了，這才曉得應病，來怎麼救他?我們做第三者，我們勸他孝順父母，勸他尊師重道，你跟哪個老師學，你就要聽這個老師的話。你在一生當中，至少你跟一個老師不能少過五年，實在講最低限度應該是十年。十年跟一個老師會有成就，聽一個老師的教導。你聽兩個人的教導，他就有兩個意見，兩條路。你親近三個老師就是三叉路口，親近四個老師就是十字街頭，不曉得學什麼好!這個老師說這個方法好，那個老師說那個方法好，搞的你自己無所適從，沒有法子修。所以，跟一個老師是走一條路。為什麼我們親近善知識，善知識一定教他，你只可以聽我的，除我之外任何人不能聽?就是給你一條路走。你再聽別人講的，那就兩條路。不但兩條路，別人講的恐怕跟老師講的不一樣，你回來還跟老師抬槓，「老師，你這麼說，人家那麼說」，還跟老師兩個吵吵鬧鬧的，那成什麼話?

所以自古以來，你看看《高僧傳》、《居士傳》，人家學佛，或者是學世間法，就是跟一個老師。學一家之言，這叫師承!這就是應病授藥，把這個方法告訴他。告訴他之後，底下說「令得服行」，要鼓勵他認真照做，他才能夠得到效果，才能成就。「故名從空入假觀，而言平等者，望前稱平等，前破假用空，今破空用假，破用既均，故言平等觀，此觀成時，證道種智。」道種智是大乘菩薩所證的。這一段裡面最重要的就是「知病識藥，應病授藥，令得服行」，這三句非常重要。四明尊者在註解裡頭也有詳細的說明，諸位看看就知道了。

我們再看底下一段，第四十六面，看「釋中觀」。「二空為方便者，初觀空生死，次觀空涅盤」，這就是這兩種觀的不思議的功德利益。初觀觀假，能了生死，知道生死了不可得。次觀空，原來涅盤也了不可得。涅盤是從生死建立的，沒有生死哪來的涅盤?它兩個是相對建立的，沒有這一邊，那一邊也就沒有了。這就是說明，佛與菩薩為什麼不住生死，不住涅盤，兩邊都沒有!「此之二空，為雙遮之方便」，可見得這是方便門，「此之二用，為雙照之方便」。雙遮是兩邊都離開，生死涅盤兩邊都不住;雙照是生死涅盤兩邊都用，我同時都用。那就是像佛在經上說，「度無量無邊眾生」，這是用假;「而實無眾生得度者」，這是用空。他兩邊都用，這才成就圓滿不可思議的功德，這是雙照之方便。「心心歸趣入薩婆若海」，薩婆若是梵語，翻成中國意思就是一切種智，如來果德圓滿的智慧，把它比做大海，海是形容深廣。「雙照二諦也，此觀成時，證一切種智，是為次第三觀也」，這是佛果地上所證的。這是講的空觀。

註解裡面有幾句話，我們把它念一念，在四十七面第一行，我們從當中看起。「中道之觀，諦觀不二」，諦是諦實，認真的修學，「惑智一如」，惑是無明、煩惱，智是般若智慧。相不一樣，煩惱跟菩提相不一樣，愚痴跟聰明的相不一樣，體是相同的。體既然相同，實際上是一個，一個是覺，一個是迷。實在講，覺迷也了不可得。這個意思愈講愈深，愈講愈玄，不太好懂，但這是事實真相。「三觀圓融，是無作行，故得自然入薩婆若，此觀之果，名一切種智，位在初地。」別教的初地，圓教的初住，從這個位次以後，他的修行大乘佛法裡面講「無功用道」，為什麼?他完全不用心意識，離開一切分別執著，起心動念都沒有了。往後四十一品無明是自自然然斷，不能起心動念，起心動念就是煩惱。所以，這個位次是念不退，圓教初住以上的地位。

以上講的是「次第三觀」。後面一種這是根性非常利的人，不要次第，一心就三觀，這個成就快速。「一心三觀，斯乃稱性而觀，絕待而照，蓋一切法，無非三德，如△字三點。」這是印度梵文的一個字母，這個字母寫法就是三點，它的發音念ㄧ，就是梵文四十二個字母裡頭的一個。「三不孤立，一一圓具，舉一即三，乃以三德而為三諦」，我們只看這幾句。為什麼有一心三觀?一心三觀從什麼樣理論建立的?實在講，自性是圓融的，自性裡面沒有界限。我們把它分成層次，那是因為我們迷得太深了，是從迷而分的。從自性裡面講，哪有階級可循?這是一心三觀理論的依據。所以，一心三觀就是稱性起修，全修是性，這裡給我們解釋的是稱性而觀。

「絕待而照」，絕待是對「相對」的。我們凡夫迷久了，習氣太深，起心動念都落在相對上。愛因斯坦講的相對論，我們生活在相對的空間裡，相對的世界裡，只要起個念頭必定對面有一個。我們想個大，大對面有個小;想個長，長對面有個短;想個我，對面有個人，總是相對的。絕待就離開相對，離開相對不得已勉強叫個一心。實在講，一，一的對面有多，這實在不得已才說。如果跟你講真話，那是「言語道斷，心行處滅」，「開口便錯，動念即乖」，那就到了絕待。絕待不但是開不得口，念頭都動不得，真到這個境界，你想這個心多清淨，心裡頭一念不生。一念不生的心，心是清淨的，心是定的，它自然就能照虛空法界，自然就能照過去未來。我們稱為神通，其實那是本能，本來有的能力，過去現在，此界他方，沒有一樣不清楚。只要你能夠把一切分別執著、起心動念統統都停止，這個能力就現前。這是要做功夫，這個功夫就是無始劫以來的習氣怎麼樣能把它平息下來。

「蓋一切法，無非三德」，世出世間一切法，無不是法身，無不是般若，無不是解脫。解脫就是我們今天講自由自在，無拘無束，真的法法皆然。下面是舉比喻，他用這個三點就比喻三德，說法身必然有般若、解脫，說般若一定有法身、解脫，一即是三，三即是一。三德不會說一個孤立的，不可能的，有一個必定有三個。所以說是一一圓具，圓是圓滿，具是具足，法身圓滿具足般若、解脫，解脫圓滿具足法身、般若，舉一即三。這是以三德為三諦，三諦是我們所觀的境界。下面講「即於一心，而修三觀，此之觀法，能所雙絕」。我們今天用什麼方法來修這個觀?給諸位說，《大經》裡面所說「發菩提心，一向專念」，實在講就是一心三觀。這個時候就看你用什麼心?你心如果真的專一，我念這一句佛號的時候，不起心、不動念、不分別、不執著。這一句佛號念得清清楚楚，字字分明，從心裏面生出來，口裡念出來，耳朵聽進去，這就是一心三觀。如果起心動念，我念佛，我今天要念一萬，我今天要念五千，那是次第三觀，為什麼?你已經起心動念了。次第跟一心，自己要能分得很清楚。

修一心三觀的人，在日常生活當中處事待人接物，都要學不起心、不動念、不分別、不執著，永遠保持心地的清淨光明。別人來的時候，我們對待他，隨他的執著而執著，隨他的分別而分別，這就是體用如如。自性裡面沒有分別執著，是用空，自己用空，對待別人，對待別人用假，空假兩邊都用，雙照、雙遮就在一念之間。所以《觀經》裡面，是詳細給我們說明念佛的理論與方法。好，我們今天就講到此地。

(第九集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-09

請掀開經本四十八面第二行。這是依《大智度論》來解釋一心三觀：

「一心三觀者，此出釋論，論雲，三智實在一心中得，祗一觀而三觀，觀於一諦而三諦，故名一心三觀，類如一心，而有生住滅，如此三相，在一心中，此觀成時，證一心三智，亦名一切種智，寂滅相，種種行類相貌，皆知也，寂滅相者，是雙亡之力，種種行類相貌皆知者，雙照之力也。」這段話是龍樹菩薩在《大智度論》裡面所講的。一心三觀是修學最殊勝的法門，也就是方法。但是首先要知道宇宙人生的實相，才能夠提得起一心三觀。這段話裡面，末後給我們說得很明白，也是他為什麼能夠成就三智，就是一切智、道種智、一切種智;換句話說，本性裡面的般若智慧，圓滿的透露出來。因為心法、色法，我們今天講的精神、物質，乃至於整個的虛空法界，是一心中變現出來的，這是事實，這也是一心三觀的理論依據。心實在說只有一個，哪有三心二意?三心二意是虛妄的。怎麼會變成虛妄?就是有分別執著，一起分別執著，就變成無量無邊。離開一切分別執著，這個心是一心，一心具足一切法，三諦三觀就是一切法的濃縮。

三觀是能觀，三諦是所觀，能所是一不是二。能觀的心簡單的說就是清淨心，清淨心是寂滅相，它的作用是照見。這段文上把這個意思說得很圓滿，說得很好，經文很短，「寂滅相者，是雙亡之力」，亡是離開，也就是「真心理體不立一法」，六祖所謂的「本來無一物」，這是真心。真心就是一心，有了一物就不是真心，那就變成妄心，所以真心裏面不能有一絲毫東西在裡面。真假、邪正、是非、善惡，這都叫二。這個雙，雙就是我們今天講的相對，要把這個徹底離開，然後世出世間一切法無所不知、無所不能，這就是講種種行類相貌皆知。為什麼皆知?就是你清淨心起的覺照之用，叫照見，這個撿別不是情見，是照見。

一心三觀實在是上上根人所修的，一般人沒有法子從這裡下手，一般只有從次第三觀上下手，這是上上根人。可是在淨宗這個法門，《大經》裡面給我們講「發菩提心，一向專念」，這一向稱念，給諸位說就是一心三觀。為什麼?因為能念的心是始覺，所念的佛號是本覺，始覺、本覺都圓滿具足三諦三觀，這是我們一般念佛的人不知道。所以持名念佛，不但是古來祖師大德們讚嘆，諸佛菩薩都讚嘆，什麼人都能修，不知道所修的是究竟圓滿的法門。即使完全對於教理不通達，只要能夠老老實實的去念，念到相當的時候他就得定。念到煩惱不起現行，就成就念佛三昧，不知不覺自然成就三昧，不要刻意去修，所謂水到渠成，自然成就。三昧成就之後，再繼續念下去，念到相當程度就豁然開悟，就像大勢至菩薩講的「不假方便自得心開」。心開就見性，一心三觀就達到，就圓滿了。所以，這個法門實在不可思議，超過一切法門，它下手容易，成功高。在一般講，一心三觀是圓頓菩薩、佛所證得的，沒想到這麼圓滿、這樣究竟的法門我們凡夫也能修。所以，諸位讀了這部經之後，知道這些事實真相，我們才肯死心塌地老實念佛。這是這本經對於修淨土的人最大的貢獻，叫我們死心塌地老實念佛。

我們再翻開五十面看倒數第三行，說「此觀微妙，即一而三，即三而一，一觀一切觀，一切觀一觀，非一非一切，如此之觀，攝一切觀也」。這句話實在就是《華嚴經》上講的，一即一切，一切即一，一即無量，無量即一，就是這個意思。所以一句彌陀，古德稱為「萬德洪名」，萬就是一切，就是無量，阿彌陀佛四個字就是一，一裡面有無量，無量就是一，全都結歸到名號。如果就本經顯義來看，一是講一心三觀，一切就是本經所講的十六觀，一觀就具足十六觀，十六觀可以容攝在一觀;十六觀任何一觀都具足其他的十五觀，沒有一條是例外的。在十六觀裡面，下手最容易的就是第十六講的持名念佛，這我們總沒有問題了!每一觀都圓攝其餘十五觀，所以你觀無 量壽佛，也攝其餘十五觀;你觀日觀、觀水觀，也攝其餘十五觀，但是那些觀想的方法很難成就。因為境細，我們心粗，觀不成。持名這個方法，心粗也不要緊，也能用得上功夫，也能得力，同樣它也具足其餘的十五觀。這叫一修一切修，一切修一修。

我們把這個道理搞清楚了，不再疑惑，所以念佛常講的，不懷疑、不間斷、不夾雜，那個不懷疑，不搞清楚總是有懷疑。自己說不懷疑，實在講自己是真懷疑，沒搞清楚。果然不懷疑，他自己一定死心塌地去修去做;自己還不肯去做，可見得他沒搞清楚，決定是懷疑!這樁事情，學人的口頭語容易，言語裡面的真實義要想理解不容易。經典上都是佛的言語，我們念念把言語都學會了，可是開經偈說「願解如來真實義」，那個真實義幾個人知道!這就難了。我的意思你不知道，你的意思我不知道，如來的真實義你怎麼知道!可是經上給我們講的這個原則，我們能曉得如來真實義，我們也知道一切眾生的心意，只要你心清淨了，你就知道。因為世出世間一切法，都是從清淨心生出來的。心生則種種法生，你要是把真心找到，真心起作用了，盡虛空遍法界你都知道了。所以《無量壽經》上講，西方極樂世界的人，每個人都有這個能力，十方世界一切眾生心裏面想什麼他們都知道。這在我們凡夫看起來，這是神通，這神通從哪裡來的?從清淨心來的。所以諸位同修要知道，整個佛法講修行的綱領、修行的原則，就是清淨心，不在這上下功夫，那都錯了。

下面是解釋「無量壽」，這部經題目裡面最主要的一段，在五十一面倒數第五行。「四釋無量壽，正示三觀所觀境也，前明三觀，且以三德三因，而為諦境，蓋是所觀融即，用顯能觀絕妙，須知性中三德，體是諸佛三身，即此三德三身，為我一心三觀，亦可彌陀三身，以為法身，我之三觀，以為般若，觀成見佛，即是解脫。」我們只看這段。前面說了那麼多，給我們說明什麼叫能觀什麼叫所觀。能觀、所觀意思搞清楚了，境界非常之多，我們觀什麼境界最好?十六觀裡面，阿彌陀佛是主，說阿彌陀佛，西方世界依正莊嚴統統都包括了。所以，這個經題就取十六觀裡面最重要的無量壽佛。他不說「佛說觀日觀經」，你說這樣也可以，「佛說觀水觀經」，十六觀隨便哪一觀都可以。他不用那十五個名字，取第九觀，第九觀是觀無 量壽佛，所以經題上講「佛說觀無 量壽佛經」。諸位要知道，十六觀隨便取一個都可以，但是這十六個裡面，阿彌陀佛是主，最重要的。可是諸位要曉得，十六觀裡面觀阿彌陀佛是最難，最不容易。所以題目是標榜著這個，實際上勸我們持名，念阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛就是無量壽佛。念他的名號，不必去想他的相好光明，相好光明我們想不出來的，怎麼想也想不出來。這個意思就在此地。

這一句裡面重要的是彌陀三身，阿彌陀佛的法身、報身、應身。實在講，三身就是一身，一而三三而一，所以才說以為法身，就是我們自己的法身理體。我們現在三觀，剛才跟諸位說過了，這個念佛能念之心就是一心三觀，所念之佛就是一心三諦，我們三觀就是般若，此地講的跟古德所說都能夠相應。古人講，能念之心是始覺，所念之佛是本覺，始覺、本覺都是般若。觀成見佛，功夫成就就得到解脫，解脫就自在，自在裡面就包括了神通。我們眼不能夠見遍法界，耳在此地聽不到西方極樂世界阿彌陀佛說法的音聲，這不能算是解脫，六通具足這才叫自在。你心裡頭起心動念我都知道，這是解脫。換句話說，就是自性的本能完全恢復了，這是解脫。

下面《疏》裡面給我們解釋無量壽，在五十二面第二行。什麼叫無量壽?「無量壽者，天竺稱阿彌陀。」天竺是講印度人，就是梵語阿彌陀在中國把他翻成無量壽。實在要按照梵文來翻，「阿」翻成無，就是無的意思;「彌陀」就是量，實在它的意思就是無量。無量這裡面的含義非常的深廣，簡單舉幾個例子說，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的福報、無量的壽命，樣樣都無量，真是無量無邊。在一切無量裡面哪個最重要?壽命最重要，如果壽命沒有，其他所有無量都落空了。譬如說你有無量的財寶，你沒有壽命，那無量財寶別人用，你自己得不到用。所以在一切無量裡面，最要緊的就是無量壽。因為有無量壽，這一切的無量自己才能真正得到享受;沒有無量壽，其他的無量全都落了空，那都不是真的無量。所以，阿彌陀翻它主要的意思是無量壽。阿彌陀絕對不是只有無量壽一個意思，諸位要曉得，它的意思說不盡，就是窮劫也說不盡。

下面要給我們說真相了。「佛本無身，無壽，亦無於量」，身、壽、量統統談不上。先要曉得佛是什麼?我們今天一看到佛這個字，就想到一個人。人，他怎麼沒有身體?沒有身體還能叫人?諸位要知道，「佛」的意思是覺，覺性沒有身體，也沒有壽命，也不落在數量範圍之內。覺性是什麼?覺性就是我們自己的本性，稱之為真如本性，這些東西統統都沒有的。真如本性有多大?那就沒有法子思議。盡虛空遍法界都是真如本體變現出來的，本性是能變，虛空法界是所變。你要問它以什麼為身?唯有沒有身，它才能變虛空法界，要有身，它怎麼變的出來?它不生不滅，不生不滅就沒有壽量;它大而無外，小而無內，就絕對不落在數量裡面。

我們凡夫很可憐，凡夫，你看找個高明的算命，就能把你一生的命算的一點都不錯。個人的命運、家庭的命運、國家的命運、世界的命運，都可以能算的很準確。為什麼?落在數量裡面，所以才能算的出來。為什麼有數量?因為你有分別執著，有分別執著就落在數量裡頭。你哪一天於一切法不分別不執著，就超越數量之外，誰給你算也算不準，為什麼?超越了。超越就是於一切法不起心不動念，就超越了，心一動念就有數量，不動念沒有數量。所以真心離念，真心裡頭沒有念，所以它沒有身、沒有壽，也沒有量，盡虛空遍法界就是一個自己。這個話說起來實在是很難懂，這是真相，這是事實，就是諸法實相，一切法的真相就是如此。

因為很難體會，不是我們一般人的常識，不但我們沒見到，沒聽說過，連作夢也沒夢到過，所以諸佛菩薩常常用比喻，讓我們從比喻當中去體會。比喻裡面常用的「夢幻泡影」，譬如作夢，我們每個人都有作夢的經驗。夢從哪來的?夢不能說沒有，確實有，有這個事情。夢是真的嗎?我們曉得夢不是真的。夢既然不是真的，還有些人作夢，到了第二天第三天來找我，這個夢到底是什麼意思?夢不是真的，還有什麼意思?連個虛妄的夢還要執著、還要把它當真，這是迷惑到所以然處。夢就是心變現出來的，佛法上常講「真如不守自性」，自性是清淨的，它不清淨它動了，心動了，真心動了就現虛空法界。你晚上睡覺睡得不好，妄心動了就作夢，所以有定功的人不作夢。有定功的人，他在睡覺的時候他心還是清淨，他的心不動，他就不作夢。

佛教沒到中國來，我們中國古人就講「智人無夢」，智人就是心地清淨，心地真誠，處事待人接物心地真誠，沒有一點虛假的，這種人夢很少，不大容易作夢。夢作得多是一天到晚胡思亂想，他就很會作夢，而且做的夢是亂七八糟，他胡思亂想。從這個地方證明了，你那個心，我們不說真心，講你的妄心。你看《楞嚴經》一開頭，釋迦牟尼佛叫阿難尊者，問他心在哪裡?並沒有問他真心妄心。不管是真心妄心，心在哪裡?我們現在講的妄心，妄心就是我們常講的第六意識、第七識、第八識，這個東西在哪裡?到晚上作夢就發現了。為什麼?妄心現相了，它不現相我們找不到它，不曉得它在哪裡，它一現相我們就把它抓住了，夢境就是的。能作夢的，假設能作夢的是真心，所變的夢境是妄相，全真即妄，你的真心就變成妄境，全妄即真，整個夢境就是你的妄心。

那個境界裡頭，我們要問，誰是自己?作夢一定有自己，什麼人作夢夢中沒有自己的?你們哪個人夢中沒有自己的?這不可能的，一定有個自己，還有人，還有山河大地，還有許多東西。你如果真的明了那些東西統統是自性變現出來的，夢中哪一樣不是自己?原來樣樣都是自己。從這個淺近的事相往深遠處去體會，我們今天整個虛空法界，從哪裡來的?是我們的真如自性叫不守自性，變現出來的。虛空法界、山河大地、芸芸眾生，全是自己的自性。心外無法，法外無心，我們的自性在哪裡?你眼所見的、耳所聽的、身體所接觸的，就是自性。你哪一天真正肯定了，這一切境界完全是自己，你就證得清淨法身。如果你說那不是我，他跟我不相干，這叫迷失自性。

佛給我們講的很清楚，我們明白了，是不是真明白了?還是迷惑顛倒。為什麼?我不是他，他還不是我，這種堅固的妄想執著沒有法子打破。這個妄想執著要打破了，那就恭喜你，你就成佛了。什麼時候把這個堅固妄想打破?最低限度是圓教初住菩薩，別教初地。只要你一破，肯定虛空法界是自己一個人變現的，你就證得圓教初住的果位。這個時候你心地清淨平等，你的慈悲就是建立在清淨平等心上，大慈大悲。你對待佛、對待一切眾生，決定沒有第二個看法，生佛平等。平等的恭敬，清淨的讚嘆，那個時候修行就是普賢十大願王了。十大願王，普通人做不到，在淨土裡面，必須是得理一心不亂之後才能修。一般講圓教初住菩薩、別教初地菩薩，破一品無明，證一分法身，那時候修行就是普賢行;沒有到這個境界，沒有辦法修普賢行。因為普賢行他心是清淨平等的，我們的心不清淨、不平等，不知道一切萬法是自己，你裡頭有障礙、有界限，這就不是普賢行。普賢行是決定沒有分別、沒有執著、沒有界限的，他真的是萬法是一體。

這是講的法身，法身是盡虛空遍法界是一個自己，以萬法為自身。就好像作夢一樣，那個夢境，夢中整個境界就是一個身相。不是說一個身的身相，是盡虛空遍法界是一個自己，它現成相了，這個相稱之為法身。法身也是無身、無壽，也超越數量，所以法身不生不滅。

下面講，「隨順世間，而論三身」，這是佛法的權巧方便說。權巧方便的目的，是叫我們悟入真實的境界，因此佛所說的一切方便法千萬不能執著，執著你就不能悟入，這點非常的重要。這是隨順世間而論三身。「亦隨順世間，而論三壽」，三壽就是法身壽、報身壽、應化身壽。「亦隨順世間，而論三量。」可見得佛講身、壽、量都是隨順世間人說的，在佛的知見裡面決定沒有這些東西。佛心清淨一法不立，你看《壇經》裡面印宗法師初遇六祖的時候，向六祖請教黃梅，黃梅是五祖，五祖平常教誡人有沒有講般若、解脫?他般若、解脫是怎樣講法?六祖回答他就非常之妙，「般若、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法門」。不跟他講什麼是般若什麼是解脫，一句話就把他堵死了。這個意思就是講，你還在佛講的這些名相上去執著、計較，錯了，要離言說相、離名字相、離心緣相。心緣是什麼?就在佛的名相上起心動念，這是心緣相。你把這個統統離開了，你的清淨心現前，那就叫佛法。佛法就是清淨心，佛法就是心裏面什麼都沒有，那叫佛法。

可是諸位要聽清楚，你要聽到佛法什麼都沒有，好了，你什麼念頭都斷掉，那變成無想定。你修成了也成不了佛，到四禪天、無想天裡面去當天人，壽命完了還要墮三惡道。為什麼無想也不是佛法?諸位想想，清淨心裏面有個無想，還是有「無」在，所以無想也不能有。有個無想，對面就有有想，還是二法。什麼是不二法?這不二法，心裏面的確有想不能有，無想也不能有。從有想、無想又變成了亦有想、亦無想，亦有想亦無想也是錯了，非有想、非無無想還是錯了。這真是叫你「開口就錯，動念即乖」，你從這些地方去體會。所以，佛說一切法決定不能執著，你要執著就錯了，就是最怕的產生這種副作用。

下面說，「法身者，師軌法性，還以法性為身」，這句說得非常之好。法身是什麼?法身就是法性，法性就是能變萬法的那個理體、那個原理。我們今天科學、哲學家，都在探討宇宙從哪裡來的?生物是從哪裡來的?人從哪裡來的?這個問題是沒錯，會不會有答案?給諸位說，永遠沒有答案。自古至今，古今中外的科學家、哲學家，包括宗教家，一直到今天都沒有找到答案。答案是許多，學說是許多，都不能叫人心服口服。真正的答案在大乘佛法裡，就是法性。為什麼他找不到答案?他用頭腦他去思考，思考是落在心意識裡面，就是胡思妄想，妄想怎麼能找到答案?不可能!什麼時候答案現前?妄想斷掉，答案就現前，統統明了了。所以，佛法用的方法是叫你斷盡思考。

可是世間人根性不相同，有人不喜歡用思考，怕用頭腦傷腦筋，對於這一類眾生，佛就叫他們修禪。禪是不用思考。有人喜歡思考，喜歡思考佛就叫他學唯識，唯識教他天天去思考，又是一個方法。唯識的理論叫「思盡還源」，他回頭了，回頭就見到真性。所以不思考能見性，思考到了極處的時候，回過頭來也能見性，佛的方法很巧妙，很多。念佛這個方法也是不用腦筋的，也是不用思考的，他跟禪跟密的原理是相同的，只是方法手段上不一樣。禪是決定不能有一樣東西，淨，有個阿彌陀佛，所以比禪要方便，比禪要容易。

這個地方講師軌法性，這句話什麼意思?註解裡面有解釋，在五十三面第三行最後一句。「言師軌法性」，什麼叫師軌法性?「是舍通從別，通則生佛俱軌法性，然九界雖軌而違，如人依師，不順師教，唯有諸佛，從初發心軌法而修，今能究竟冥合法性。」法性是能現、能變，佛在大經上跟我們講宇宙萬法的來源，「唯心所現」，這個心是真心，「唯識所變」，識是妄心。真心所現的境界是平等的境界，一真法界。一真法界為什麼變成十法界?是識變的。識雖然把一真法界變成十法界，諸位要知道，不是真的變，真的變那就違反了本性，這個變是虛妄的，不是真實的。雖然是虛妄的，就是講錯認了，錯認並沒有改變事實，但是受用就不一樣了。譬如經上講的「蒸沙作飯」，煮飯咱們用米，他誤會了，他認為沙可以把它煮成飯，這是錯認。沙還是沙，米還是米，絕對不是因為你錯認了，沙就變成米，沒有這個道理。這就說明一真法界永遠是一真法界，你把它想成十法界，並非事實，事實還是一真法界。可是你想錯了，你得的受用也就錯了，你的享受也就錯了，這裡面就有苦樂的差別。十法界有苦樂的差別，一真法界裡面沒有苦也沒有樂，那叫做真正之樂。苦是苦，樂還是苦，樂並不是真正的樂，樂還是苦。

因此十法界統統是「師軌法性」，都是從真如本性變現出來的。軌是什麼?軌是有規則的，它不亂。世間人看到宇宙有這樣的秩序、有這樣的規則，像星球在太空當中運行都有一定的軌道，這世間人不明這個道理，就想一定有個人安排的，有個人策劃的。這個安排劃策的是誰?大概就是上帝。上帝從哪裡來?是人想像當中變現出來的，就這麼來的。是不是上帝策劃的?絕對不是的，這就是錯解，誤會了。因為它有一定的程式，按照程式一點都不會錯，有條不紊，這叫軌，軌是軌道，不會錯亂，法性變現出來的。九法界的眾生雖然是師軌法性，他迷了，所以我們今天不取他，我們取佛菩薩。佛菩薩師軌法性，他悟，他不迷，所以他的受用跟凡夫就完全不相同。我們下課休息幾分鐘。

(第十集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-10

我們看五十三頁。

前面講的這一段，就是世出世間一切法它的自體就是法性，一切法決定不能離開自體，離開自體就不能存在。現在問題就是一個是順性，一個是逆性，所謂順性是覺，逆性是迷，關鍵就在此地。到底什麼叫順什麼叫逆?也就是說什麼叫覺什麼叫迷?經論上常常給我們講到一個原則，只要你把原則掌握到，這個問題並不難解，也就不難修了。佛常常給我們說「覺心不動」，換句話說，我們在一切境界裡面，無論是人事環境、是物質環境，只要在境界裡頭不動心，就是順性。因為性是不動的，我們能夠不動心，就跟性相應，法性、佛性是一個性，一性無二性。所謂不守自性，就是你在境界裡面起心動念，起心動念跟性就相違背，相違背還是離不開性，那就有苦難。所以，一切的苦難從哪裡來的?自己找來的。

我們人常常講很苦，很痛苦，他都不肯回頭去想一想，如果真正回頭，那個苦在哪裡?你去找，苦在哪裡?你真正回頭去找，你找不到。找不到，可見得這東西是假的，不是真的;真的，一定在一個地方。你把整個身體每個細胞剖析下去分析，裡面也找不到苦。苦樂都是假的，都不是真的，何必要去計較它?何必要認真?這種妄想分別執著是違背了法性，那就是凡夫。諸佛菩薩對一切境界絕對不起心不動念，所以永遠是清淨無染，就像虛空一樣。虛空裡面現一切萬法，虛空從來沒有沾染過。本性或者此地講的法性，能現世出世間一切萬法，一切萬法並沒有沾污到本性，本性還是一樣的清淨。不但沒有染污，也沒有妨礙，正是《華嚴》所講的「理事無礙，事事無礙」，確實沒有妨礙。一切的染污、妨礙都是錯誤觀念造成的，都是錯覺造成的，這就是與法性相違，這個經上講的「九界雖軌而違」。不但是六道凡夫，連聲聞、緣覺、菩薩也違，他們違的少，他們迷的淺，違背的少，我們看起來好像滿自在的。諸佛如來完全不違，所以得大自在。

下面舉個比喻，這個比喻也很好。「如人依師」，像學生跟著老師，把老師比作法性，把學生比作眾生。依老師，要能夠順老師的教誡，這就是隨順法性，就是前面講師軌法性。如果雖然跟老師，不聽老師的教誡，跟老師就是講你沒有離開法性，雖沒有離開你違背了法性。兩個人都跟老師，一個聽老師的話，一個不聽老師的話，兩個都是這個老師的學生。這就說明世出世間九法界眾生，包括佛就是十法界，四聖六凡都是軌法性，但是有依有順，有不順。嚴格的講，九界都不順，真正的順只是佛。如果把尺度放寬一點講，六凡是完全違，四聖是順法性。這是違、順的意思，我們知道了。

底下說，「從初發心軌法而修」，這是講「唯有諸佛」，「今能究竟冥合法性」。這個唯有諸佛，佛還要修行嗎?要修行!此地講的佛不是究竟佛，是分證佛，圓教初住以上都稱為諸佛。你們要讀《金剛經》江味農居士的講義，他解釋諸佛，就是說圓教初住一直到究竟圓滿的果位，這四十二個位次，四十一個是菩薩到等覺，四十二位是佛，這四十二個都叫做佛，所以稱為諸佛。諸佛是指這四十二個位次。到最後這個位次沒得修了，前面四十一尊佛都要修，為什麼?他沒有圓滿，但是他的修完全順性，所以從初發心。

初住叫做發心住，真正發心修行是在初住位，圓教初住。我們都沒有發心，我們發的是什麼心?發的是貪瞋痴慢之心，這個要知道。但是在我們凡夫位，實在是可憐。如果凡夫真正發心求生淨土，這一發心，雖然在功德上不如初住菩薩，神通道力上也比不上初住菩薩，給諸位說，在智慧因果上絕對不亞於初住菩薩。初住菩薩也是信願行往生西方淨土，我們也是信願行往生西方淨土，所以在因果機緣上講，跟大菩薩是無二無別。但是大家要清楚，在無量法門裡面只有這一門特別，其他的不行，其他的是樣樣都不如，不能比的。修淨土，發心求生西方極樂世界，這個特別，這個不能跟一般相提並論。

要真正發心，決定要生!西方世界能不能生就看你的心堅不堅固。你說我發心了，我很想去生，但是能不能生還是沒有把握。我都遇到很多人來問我，他說法師，我們能不能往生淨土?我就告訴他：不能，你決定不能。他說為什麼?「你沒有信心，你還懷疑打問號，你怎麼能去?」如果你要來問我，「我決定要去生，我不生不行，一定要生」，來問我，我說你一定會生。為什麼?你心太堅決了，怎麼會不生?所以這個事情不能懷疑，懷疑自己就吃了大虧。往生西方極樂世界的權，操在自己手上，不操在別人手上。教義懂不懂那是其次，問題是你有沒有堅定的信心?關鍵在此地。蕅益大師說得好，能不能往生決定在信願之有無，生到西方世界品位高下決定在功夫之淺深。什麼叫功夫?伏斷煩惱這叫功夫。他沒有說念佛之多少，念佛多少不相干，一天念一句阿彌陀佛，跟一天念十萬聲阿彌陀佛，這個不要緊，沒關係。人家一聲阿彌陀佛就把煩惱降伏住，你十萬聲阿彌陀佛煩惱降不住，那十萬聲不如人家一聲。所以，能不能把煩惱伏住，能不能把煩惱斷掉，這是功夫。伏煩惱功夫淺，斷煩惱功夫就深;伏煩惱是功夫成片，斷煩惱是一心不亂。這個決定往生西方世界的品位，這個不可以不知道。

老實念佛就是順法性，不老實念佛就是違法性。你看這個東西在我們念佛人講，很多教義很深很難理解，在淨土講就很容易，就不難懂。正如同像《金剛經》，《金剛經》是很深的一部經典。須菩提尊者向釋迦牟尼佛問了兩個問題，一個是「云何應住」，一是「云何降伏其心」，這兩大問題。第一個大問題，我的心要安住在什麼地方?須菩提向世尊提出這個問題。在中國，慧可大師向達摩祖師也提出這個問題，就是心不安，心要怎麼安法?要安在哪裡?幾乎跟須菩提提這個問題很類似。云何降伏其心，這個心是妄念，妄念很多，用什麼方法來降伏?一部《金剛經》就是釋迦牟尼佛給須菩提解答這兩個問題。

我們中國人念《金剛經》的人很多，學佛的人都念過《金剛經》，念了之後，你曉得心安住在哪裡?你知不知道怎樣降伏妄念?佛說得那麼多，我們還是不懂，還是得不到受用。要是修淨土的人，那就好辦了，云何應住?阿彌陀佛，住在阿彌陀佛上就好了。云何降伏其心?阿彌陀佛，心就降伏了。妄念一起來，馬上阿彌陀佛，把妄念打掉。哪要那麼痲煩?一句阿彌陀佛統統解決，你才曉得這句阿彌陀佛不可思議，問題就是你會不會用?你要會用，比《金剛經》上那個方法高明太多。《金剛經》那個方法說老實話，是見了性的大菩薩才用得上，才有效。我們同樣的問題，用阿彌陀佛也同樣有效。這個方法，五逆十惡的眾生用起來都有效果，都能達到跟法身大士同樣的目標，收到同樣的效果，然後才曉得這個法門的殊勝。

底下引大經解釋法身。「大經雲，以法常故，諸佛亦常，順法性故，名法為師，實非所師與能體別，故即所師法，而為其身，雖名為身，已出五陰，故非色質心智。」這段解釋得很好。要知道法身是理體，事一定是依理而有的，也就是現象是所變的，法身是能變的體。所有這些萬法從哪裡來的?一定有個來源，這個來源在佛法裡面稱作法身。法身不是物質，不是色質，也不是心智，心智就是我們今天所講的知識。它不是知識，它也不是物質，但是心法、色法統統是它變現出來的，它本身什麼也不是。因此，從物質上找不到它，從心智上也找不到它。我們今天科學家、哲學家用盡心智也找不到，因為它不是心智。必須把這兩樣都舍掉就找到了，它就現前。在哪裡?無有一法不是，法法皆是，法法皆如，無有一法不是，無有一法不如。必須要把色、心統統離開，這樣才在色心裏面見到能變的本體。他的文字不多，講得卻是相當的詳細。

法身就介紹到此地，下面我們再看報身，在五十四面頂格。法身是個理，它本來存在，不生不滅的，「報身者，修行所感」。報身跟應化身是相，相是所變;法身是理、是能變。能變，所以它沒有身，也沒有壽，也沒有量，統統都談不上。可是報身、應身是有身、有壽、也有量，它是所變。「法華雲，久修業所得，涅盤雲，大般涅盤，修道得故」。法身是什麼?法身是智慧，所以稱為智身。「如如智照如如境，菩提智慧，與法性相應相冥，相應，如函蓋相應，相冥者，如水乳相冥」，這叫報身。報身在經上講有兩種，一種是自受用報身，一種是他受用報身。自受用報身有始無終，也可以說是它有生沒有滅，也就是不生不滅的意思，發現之後永遠不會滅。他受用報身是有生有滅，為什麼?那是現給別人的。這就是經上常常講的，應以佛身得度者，它就示現佛身。佛身裡面，應以報身得度者，它就現報身;應以應身得度者，它就現應身。所以，他受用身有身、有壽、有量，自受用身裡面，壽量就沒有了。

這是講智，如如智這是真智。佛法裡面說這個如，什麼叫如?如是事實真相，就是這樣的，不是造作的，這個叫如，如果是造作的就不叫如。所以，如是一種自然的，本來就是。佛的經典一開端，「如是我聞」，「如是」就是佛要跟我們講的，佛跟我們講什麼?宇宙人生本來的樣子，絕對不是造作，也不是他想像，就是這個樣子，這個叫如。釋迦牟尼佛給我們講了一生，講什麼?就是講個如是。你要懂得如是兩個字，佛經就不必看，全都懂得了，世出世間法一定完全通達。所以一切經，把這兩個字冠在前面，就說明佛所說的標準就在此地，絕對不亂說一句話。

「如如智」就是如是智慧，照如是境界，智是能照，境是所照。以前歐陽竟無先生說「佛法不是宗教，也不是哲學」，不是宗教好懂，為什麼不是哲學?哲學裡頭有能有所。佛法裡面也講能也講所，智是能照，境是所照，有能有所，但是佛門裡面講的能所，跟哲學講的能所不一樣。哲學能所是對立的，佛法能所是一個，不是對立的，所以它就不是哲學。哲學裡面沒有說能所是一，佛法能所是一。底下講，「菩提智慧」就是如如智，本性裡面本有的智慧，不是修來的，本來有的。與法性相應，與法性所變現的境界相應，如如智是法性的一部分，如如境界也是法性的一部分，它的體是一個。體是一個，事就能相融，所以它能與法性相應、相冥，因為它是一體。底下舉個例子，什麼叫相應?如函蓋相應。像我們這裡有個茶杯，茶杯有蓋子，正好是這個蓋子它蓋的就相應，函蓋就是這個意思。怎麼樣相冥?我們講水乳交融。我們拿牛奶跟水混合在一塊，奶跟水融成一體，裡面分不出界限。能所是一不是二，這是佛法跟學術、哲學裡面所講的不一樣。所以諸位要曉得，盡虛空遍法界是一體。

這一段註解末後講「境外無智，智外無境」。我們講眼見，見的能力有多大?你所能見到的地方都有你的見性，如果沒有你的見性你怎麼會見得到?見性多大?盡虛空遍法界，見性如此，聞性、覺性、嘗性沒有一樣不如此。所以西方世界的人，天眼洞視、天耳徹聽，他心遍知，一點都不稀奇，就是智與境相應、相冥，能力完全恢復。我們今天的見，隔了個牆就見不到，為什麼見不到?是因為你有分別執著，「這裡有個牆，那我當然見不到」，你就見不到。如果哪一天這個念頭斷掉了，「這牆不礙事，理事無礙，事事無礙」，那邊什麼情形你就見到了。所以這種障礙是心理上的障礙，不是物相上的障礙，物相上沒有障礙，所有一切的障礙統統是在心理。「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，種種法滅不是法沒有了，是障礙沒有了，那就入了華嚴境界，理事無礙、事事無礙。這才曉得一切的障礙是我們的妄想分別執著裡面產生的，都不是事實，雖不是事實，它起作用，給我們帶來了很多痛苦。

從前李老師講經講到這些地方，他教我們做試驗。試驗，在事相上做試驗很難，他就講假如你作夢，給我們一個印象。在作夢的時候，有的時候自己覺得是在作夢，知道自己是在作夢。當你知道在作夢的時候，你說夢中境界都是假的，那個牆壁我一定要走過去，那就一定會走過去，就不會有障礙。有一次我們一個同學周家麟，周家麟現在每個星期三在慈光圖書館講《華嚴經》，李老師往生之後，他代替他講《華嚴經》。周家麟就給我們講，他說他有一天作夢，就想到老師講的夢是假的，牆壁也是假的，我一定會走過去，我就試試看。結果就走出來了，就沒有障礙。周家麟就做了一個試驗，確實如此。

我們再看圓瑛法師的《楞嚴經講義》，他在序文裡頭寫了一段事情，是他自己本身的事情。他有一天在寮房裡面打坐，突然有個事情想起來他要去辦，他下了座就出來了。出來之後他就想到，他門是關著的，沒有開，怎麼出來了?出來之後再去推門，門裡頭是關的。在那一念之間，他沒有想到這個門是關著的，他就出來了。第二個念頭，門是關的，再推就進不去了，要找人拿鑰匙來開門才能進去。一念忘掉了，他就通過，就出去了，所以所有障礙是妄念造成的。你再看《虛雲老和尚年譜》，裡面記載一樁事情，這都是事實。老和尚有一次下山，不知道到哪裡去。他走路，心清淨，也在定中。在路上碰到幾個也是出家人，拿著燈籠。路上碰到虛老和尚，說老和尚，天這麼黑，你一個人走路，你怎麼燈都沒有?老和尚一聽這個話，天馬上黑下來了。他還沒有聽這個話的時候，天亮的沒有黑，他三點鐘出去走，他永遠停留在三點鐘，天是一片光明的。結果人家一提醒天黑了，他一聽到這個話，天馬上黑下來。一切唯心造!這些人都是現代人，距離我們都不太遠，他給我們做了證明，妄想分別執著是根本的因素。就是佛在《華嚴》上告訴我們的，從現代這些修行人我們也得到了證明。

底下一段，我們看應身，在五十五面倒數第二行。這段文是疏文，不是《鈔》，這個地方印錯了，印成低下一格，這要頂頭才對。「應身者，應同萬物為身也，應同連持為壽也，應同長短為量也」，到這個地方這是疏文，不是註解。底下「如鼓答響，大小隨身」，這是註解。應身是與眾生感應道交而現的，眾生有感，佛菩薩有應，所以應身也就跟化身一樣。但應、化還是不相同，應身是什麼?是他也好像投胎，像釋迦牟尼佛到我們這個世間來，示現跟我們人完全一樣，在世間住了八十年，這叫應身。化身是忽然現前的，事情辦完之後就沒有了，這叫化身。像從前周邦道的夫人遇到地藏菩薩，那是化身，她是在南京遇到的。我這次到南京去，到她住的舊房子裡面去看了一下。她那個房子很大，現在一大半做幼稚園，那個幼稚園不會還給她了。她的大兒子現在在南京，那棟房子還給他只還了三分之一，它的庭院也很大。

她在家裡面，忽然有個出家人來跟她化緣，說是從九華山來的。那個時候周夫人還不信佛，沒給他，化緣沒給他，這個出家人就走了。走了以後才想起來，她家的門，從大門二門三門三道門，門都沒有開，他怎麼進來的?走了以後也沒有人給他開門，他怎麼出去的?大惑不解。這個問題一直到台灣，在台中遇到李老師，她把這個事情告訴李老師。李老師跟她講，地藏菩薩來跟你化緣，那不是凡人，是化身。她才曉得，這才念《地藏經》，每天供地藏菩薩，她有篇文章「遇地藏菩薩記」，就說南京這個事情。這種叫化身，實在講也是來度她的，雖然當時沒有度，到台灣來她才學佛，但那是個因。如果沒有那回事情，到台灣來她也未必肯學佛。遇到這麼一樁事情，這個事情太清楚了，問答講話，講了很多話，絕對不是作夢，絕對不是假的，所以印象非常之深。想到這樁事情才知道，佛法裡面佛菩薩是真的，不是假的。她非常後悔，那時候只跟她化幾斤香油，她都沒有給他。

這是講應，應化，應跟化差別就在此地。應身就有壽量，像三千年前釋迦牟尼佛在我們世間出現，這是應身。他住在這個世間八十歲入滅的，這就是他的壽量，他的壽量是八十歲。「應同長短」，釋迦牟尼佛在經典上記載，身高丈六，一丈六尺，這是個大個子。可是諸位要曉得，不是我們現在的尺，我們現在的尺，丈六不得了，那太高了。那個時候的尺比我們現在的尺要短很多，大概一尺還不到六寸，跟我們現在的尺不到六寸，五寸多一些。從這上看，我們就不覺得得奇怪了，佛的個子是高，也不是很高。那個時候的尺，標準跟現在不相同。講到應身就是有身相、壽命、長短之量，這都有。這是三身，簡單跟諸位介紹到此地。

我們再看下面一段文，五十六頁倒數第五行。「能為身，非身」，這個能是貫下去的，能為身，能為非身，「能為常壽，為無常壽，能為無量，能為有量」。這是講法身他可以隨意自在示現，這個隨意不是隨自己的意，因為他自己沒有意。自己要有意就變成凡夫，有意就不自在。隨意是隨眾生的意，《楞嚴》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」，這是正確的。我們今天所以不能像佛菩薩那麼自在變化，就是我們有意，有意就沒有法子，就不能夠現。幾時到無意，就能隨眾生意，有意就沒法子。

法身大士不用心意識，不但沒有意，也沒有心，心意識都沒有，他用的是真如本性，所以能夠隨類化身，能夠「隨眾生心，應所知量」。我們的痲煩就是因為有心意識，心意識是有為法。在《百法》裡面排名，有為法第一個科目就是八識，八識就是心意識，心意識是假的，不是真的。與八識相應的，就是我們今天講心理作用、心理現象，就是五十一個心所，這些統統叫有為法。《百法》裡面只有最後六個是無為法，前面心、心所、色法、心不相應行法，總共分為九十四類，全是有為法。《金剛經》上告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影」，我們今天凡夫把這些有為法都當作真的，在這裡面分別、執著、計較，那是苦不堪言。佛看到眾生這樣子做法，稱為可憐憫者，為什麼叫可憐憫?本來沒有，他偏偏自己變成有，不苦，他自己那麼苦，這才叫可憐。如果真的有苦，佛不會稱你可憐，沒有苦自己找苦吃，這可憐，本來不苦他偏偏自己去找苦。把假的當作真的，這可憐。所以這些有為法是假的，不是真的。

因此，你就要覺悟，真覺悟就離苦得樂，你從今之後就不會再苦了，為什麼?不再執著、不再計較。人與人往來不要當真，為什麼?假的。他說怎麼好怎麼愛我，你聽這話不要認真，假的，不是真的。為什麼?三心二意。三心是什麼?心意識，第八識、第七識、第六識，這叫三心。二意，第六識是意識，第七識叫意根，叫二意。三心二意，不是真的。我們對別人也是三心二意，也不是真的，我今天對你怎麼好，說不定明天就變卦，哪裡是真的?自己對自己都不能保證，還能保證別人講的那個是真的，那個心是真的?你要是當真，那就是完全被欺騙了。被誰欺騙?不是被人欺騙，是自己欺騙自己。

哪一天不用心意識，用真心，那就真的，那就不是假的。到什麼時候?圓教初住菩薩，破一品無明，證一分真性，真性就是真心，從此以後用真心，不用心意識，那是真的。所以，我們跟一切人往來，心裡清清楚楚，全是假的，不管他怎麼說，咱們笑笑而已，你看我們多快樂、多自在，事實真相我了解。誰是真的?什麼人真愛我們?佛菩薩真愛我們。不是佛菩薩，全是假的，講得怎麼好聽，聽聽算了，千萬不要當真。這個事實，這是事實真相，搞清楚了，我們煩惱沒有了，憂慮也沒有了，痛苦也沒有了，離苦得樂。真相搞清楚了就離苦得樂，迷在真相裡面就苦不堪言。我們看到有很多人為感情、為財物，為種種在那裡焦慮，可憐，我們看到真是可憐憫者。為什麼?全搞假的，沒有一樣是真的，世間哪一樣是真的?身體都是假的，生不帶來，死不帶去，連身都是假的，何況身外之物!因此對身都不可以執著，何況身外之物。

有沒有得失?沒有得失。你說我得到，假的，什麼東西你得到?晚上睡覺眼睛一閉，睡熟的時候，人家把你身體抬走你都不曉得，哪一樣是你自己的?所以要覺悟，沒有一樣是自己的，什麼都得不到。既然什麼都得不到，什麼也沒有丟掉，根本沒有得哪來的失?患得患失這帶來多少煩惱。你搞清楚之後，原來沒有得也沒有失，你怎麼不自在?得來的東西就跟作夢一樣，夢裡得一筆財富，假的;丟掉了也跟作夢一樣，夢裡丟了一筆大錢，也是假的，沒有一樣是真的。這是跟大家講宇宙之間的真相，就是佛經常講的諸法實相，實相就是這個樣子。不但六道裡面實相是如此，四聖法界實相也不例外，統統是這個樣子。「凡所有相，皆是虛妄」，西方極樂世界也包括在內，不能說西方極樂世界是例外的，沒有，也是虛妄。所不同的，它是清淨心所現的境界，我們這邊是染污心所現的境界，不一樣在這裡。因此，六凡不可以執著，四聖也不可以執著，西方極樂世界你要是執著也錯了，一切都不執著就對了。

(第十一集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-11

請掀開經本，五十六頁。

前面講到法身能夠「隨眾生心，應所知量」，這一段文裡面提到，阿彌陀佛在西方極樂世界的應身也是有量的。這個文在五十六面倒數第三行，講「有量之量」，第二句看起：

「如阿彌陀實有期限，人天莫數，是有量之無量。」這個問題非常重要，因為很多人看到經上說阿彌陀佛是無量壽，又看到佛在經上講，阿彌陀佛將來入滅了，觀音菩薩成佛。觀音菩薩成佛以後，度化眾生也是無量壽，入滅之後，是大勢至菩薩成佛。這個確實經上是有的。這樣說起來，阿彌陀佛的壽量是有量的，怎麼可以稱為無量?這個地方解釋，解釋得很好。《無量壽經》上說過，假使十方眾生，這是假使的話，不是真的，十方所有的一切眾生，都證到辟支佛果，辟支佛比阿羅漢還要高一些，神通都像目犍連，目犍連神通第一，壽命都是論劫數的;這麼多的人盡他的壽命，合起來共同計算阿彌陀佛的壽量，都算不出來。能夠算出來的，經上的比喻像大海當中的一滴水;算不出來的，像大海水。我們可以想一想，阿彌陀佛的壽量是無量還是有量?算不出來就是無量。所以這裡給我們講，這是有量的無量。是有量，但是沒有人能夠計算得出來，這就是說無量。經上這個說法諸位要知道，是講阿彌陀佛的應身，阿彌陀佛在西方極樂世界是應化身。當然報身，一般經上都說有始無終，證得之後就永遠不會有滅的，報身是智慧身，那是無量的，那是無量之無量。法身，量與無量都說不上，它不落在數量之內，所以統統都說不上。這是有時候會遇到這個問題。

另外還有個問題，在五十八頁第二行。大論，就是《大智度論》上有這麼一段話，「大論三十六雲」，第三十六卷，我們曉得《大智度論》有一百卷，三十六卷有這麼一段話。「當知釋迦更有清淨國土」，釋迦就是我們本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也有淨土，「如阿彌陀佛國」，跟阿彌陀佛極樂世界沒有兩樣。「阿彌陀佛亦有不嚴淨國」，也有不淨土，也有穢土，「如釋迦文佛國」，就像我們現在這個娑婆世界。讀了《大智度論》，這個人就不想生西方淨土了，為什麼?本師釋迦牟尼佛也有淨土，跟西方極樂世界沒什麼兩樣，為什麼要跑到那個地方去?要跑到那麼遠，十萬億佛國土，跑到那裡去幹什麼?《大論》上講的話沒錯，我們要問問，釋迦牟尼佛的心清淨不清淨?清淨當然現淨土，這一定的道理，所以這在理上講的通，事上就有可能。現在的問題是，我們要怎樣才能夠生本師釋迦牟尼佛的淨土?

這還是前面的話，前面有個比喻，學生跟老師聽不聽老師的教誨?如果真的聽老師教誨，老師教我們念阿彌陀佛生西方極樂世界，生西方極樂世界就生釋迦牟尼佛的極樂世界。為什麼?經上給我們講得很清楚，生一佛國土，就是生西方極樂世界，就是生一切諸佛國土;這一切諸佛，當然包括了釋迦牟尼佛。見阿彌陀佛，見一尊佛，就是見一切諸佛。我們知道這點，就能夠死心塌地念阿彌陀佛，不管讀到經論佛怎麼個說法都不會再懷疑。為什麼釋迦牟尼佛不叫我們生他的淨土，叫我們生阿彌陀佛的淨土?給諸位說，阿彌陀佛的淨土容易生。這是彌陀因地所發的本願，只要執持名號，他就來接引。我們釋迦牟尼佛的淨土，釋迦牟尼佛沒有發這個願，說你念他的名號，他就來接引你生淨土，找遍《大藏經》也找不到這句話。這就是說明，西方淨土比其他一切諸佛淨土容易往生。生到西方淨土就等於生一切諸佛淨土，因為你到西方淨土之後，你想到哪個佛的淨土就到哪個佛的淨土，這個叫一生一切生。

這一大段，我們「釋名」就介紹到此地，再看第二大段。第二大段是「辨體」，在五十九面第五行。「前文解釋能說所說，能觀所觀，皆能詮名。」前面一大段是解釋本經經題裡面所含的妙義，這一段是要顯體，體就是講它的性質，也就是說佛講這部經理論的依據。佛是依什麼給我們說《觀無 量壽佛經》?一定要知道它理論的依據，我們的信心才真正能夠建立。如果不知道它理論的依據就相信了，這只能說他的善根深厚，行，他能成就。有些人，你沒有理論的依據他不相信，他不能接受，所以辨體就非常重要。

解釋裡面有句話說，「尋名，意在忘名顯體」，這句話很重要。實在講，這就是經論裡面常常教給我們，聽教，古人講聽教就是我們現在講的聽經，或者聽開示，古人用聽教。聽教要在消歸自性，要消歸自性一定要離言說、離名字、離心緣相，才能夠與心性相應。如果執著這些相就不相應，佛說經名也就是說教，如果我們能夠離言說相、離名字相、離心緣相，就見性了。性是什麼?性就是經之體。由此可知，佛是依什麼給我們說經?是依真如本性。十法界依正莊嚴是本性建立的，佛給我們所說一切經，也是從心性裡面流露出來的，這個就可以相信了。

下面給我們解釋辨體的意義，它的正文在六十一面第二行。「次辨體者，體是主義」，次是第二段。初是釋名，是第一大段，這是五重玄義的第二大段辨體。辨是辨別，體就是本經的性體，先解釋體這個字怎麼講法。體是主義，主就是賓主，前面講名，名不是主。譬如我出家了，師父給我取個名字叫淨空，淨空是不是我?不是的，這個人才是我。名字，我換個名字無所謂，我可以換個名字，不能換個身。身是一個，這是主，我喜歡什麼名字都可以。弘一大師你看他寫文章、畫畫的時候，他的印章他的名字總有八、九十個，他自己恐怕都搞不清楚。名是假名，尋名，要找它的主才行，這個主就是體。「名傍是賓」，在賓主里講，名是賓，「體正是主」，名以顯體。「名是假名，體是實質，一切名下，皆有其體」，如果這個名沒有體，名也不能存在。佛經里常常用比喻說「龜毛兔角」，這是有名沒有體。兔子沒有角，說兔角這有名就無體，那就沒有意義。有名一定要有個體，要有實體。這是說體的意思。

下面要正式給我們解釋「主質」。「釋論雲，除諸法實相，余皆魔事」，這是根據大經所講的，就是《華嚴經》所說的意思。什麼叫魔事?魔就是折磨，就是煩惱、痛苦，凡是與實相不相應就有苦。六道凡夫思想、見解、行為與實相都違背，所以三界統苦。聲聞、緣覺、菩薩與實相不能完全相應，相應一部分，不能完全相應，他也有小苦，比起我們來是少得多，他還是有苦。唯獨圓實菩薩，圓教真實的菩薩，就是證得法身的這些菩薩們，他們才是真正離苦得樂，永遠沒有魔事，他能夠與實相相應。這個事實我們應當要知道，知道就等於知道自己的病根，曉得自己害的是什麼病。知道病，我們就會找大夫，就會找藥，才能把這個病治好。最怕的就是自己有病不曉得，這是最可怕的事情。所以修行人要知道修些什麼?為什麼要修?將來希望得到什麼樣的結果?這個要清清楚楚，明明白白。決定不能說糊裡糊塗去修，這是不可以，這是浪費時間，浪費精神，得不到結果。

「大乘經以實相為印，為經正體。」佛所講一切大乘經都是以實相為體，實相就是宇宙人生的真相;換句話說，一切大乘經都是說明宇宙人生的真相，是根據諸法實相來說的。可見得它句句都是真實，沒有一句是假話。說出來與我們自己常識似乎相違背的，這種情形很多，那是我們無量劫以來，我們在思想、見解錯誤累積的經驗，與我們這個經驗不相應。實在是錯誤還是在我們這邊，不是佛說錯，是我們自己錯了。我們自己想錯了，看錯了。會修行的人，一定要依佛所講的理論、方法修正自己的錯誤，這叫做修行。有很多同修，初學、老學都有，看到佛經，我以為怎樣怎樣，我的看法怎樣怎樣，這個「我以為、我的看法」就是無始劫累積錯誤的經驗。佛給他講他還不相信，他還要提出他的想法、看法，這就難辦了。這在經裡面講，就是這個眾生善根還沒成熟，還不能完全接受。

諸法實相究竟是什麼樣子?你要問什麼樣子，當下這個樣子就是的。你所看的、你所聽的、你所接觸的就是一切法的真實相，佛給我們講的就是講這些真實相。這是實相。實相在我們面前，我們為什麼見不到?我們在真實相上摻雜了許多虛妄的概念，把真實相搞亂了，把真相搞錯了。這個說法大家還是很難懂，像楞嚴會上佛舉一個例子，舉眼見色，那個經文很長，「十番顯見」，說明我們見性，見的實相。實相是色性，見性見色性，這是真實的，這是佛與大菩薩們他們所見的。聞性聞聲性。性與性相應，性與性相融，能所是一不是二，所以性相一如。禪家叫做明心見性，見性成佛，他是這麼見的。

佛說我們凡夫怎麼見?我們凡夫是眼識見色塵，見不到色性。什麼叫識?識就是分別執著。你所見的色，色不是性，色變成塵，塵是灰塵，灰塵會染污，染污就是這麼來的。染污是自己心裡變現出來的，本來沒有染污，現在變現出染污出來。當我們睜開眼睛，第一念見是見性見，第二個念頭就變質了，就變成眼識見。第一念，這一念的時間很短，短到什麼程度?佛在經上用比喻給我們說，一彈指，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那。一剎那有九百個生滅，就是一剎那的九百分之一，那是一念，你說這個速度多快!通常我們一秒鐘大概彈四次沒問題，四乘六十再乘九百，兩個十萬八千，一秒鐘的兩個十萬八千分之一，那叫一念。第二念就變成識，就分別執著了。

再說得明白一點，第一見是平等見，為什麼?沒有分別執著，萬法平等，心是清淨的。第二個一念不平等了，在這一切相裡頭起了分別，起了分別就不平等。隨著分別，裡面又起了好惡，順自己意思就起了貪心，不順意思起瞋恚心，這就愈染愈嚴重，這麼回事情。所以完全保持第一念，第一念永遠保持不失去，那就是成佛，他那個心不變。第一念是真心，不變就成佛了，這一變就變成凡夫，變得太快，變得太自然，變得連自己都不曉得。所以，諸法實相確實是在我們面前，我們見不到，就是因為還不到一剎那，一剎那的二十萬分之一就變質了，就迷了。

六十一面倒數第二行，我們看註解。註解裡面，第二句講，「謂諸法當處不生不滅，非有非空，無能無所」，這句就是講的諸法實相。哪個實相?給諸位說，我們見色聞聲這些相統統都是。你看到這段字就奇怪了，我明明看到人有生老病死，怎麼說不生不滅?給你講真話，沒有生滅，給你講真話，沒有空有。這些道理說得最詳細的，的確是在《楞嚴經》。《楞嚴經》給我們講所有一切現象是一回什麼事情?「當處出生，隨處滅盡」，生滅同時，這當中沒有界限。那你想想，佛講生滅是不得已方便說，實際上沒有生滅，一切法都沒有生滅。一切法的現象，因為它不是真實，它是幻相。沒有生滅，我們要用比喻，比喻也只能比喻個彷佛，沒有辦法比喻得恰到好處的。

像我們看電影，電影裡面畫面也有動作，不生不滅那就沒有動作，它到底是動的，還是不動的?我給你說電影是不動的，電影裡面放的相是不滅的，這我們看不出來。怎麼說是不生不滅?你就看看那個底片，機器的底片，不生不滅。你所看到的生滅，是你看到前一張那一張拿掉了，再看第二張，是這樣看出來的，其實張張都是獨立的。要知道，真如本性所現的相就像電影底片一樣，沒有生滅。一切法不生，哪來的滅?我們看電影，現在電影底片放映的速度一秒鐘二十四張，我們就以為那是真的，就被它欺騙了。剛才我說心的生滅，八識阿賴耶的生滅，一秒鐘兩個十萬八千張，所以很逼真，不知道它是假的。這給你講諸法實相，一切法的真相是如此。好像看電影，真相怎樣?你看到底片才看到真相，你看到銀幕上那是假相，看到放映機裡面的底片那是真相。

佛現在給我們講真相，這一切法非有非空，你說它空的，它現相，你說它是有的，這個相當體就消失了，「當處出生，隨處滅盡」，就像放映機一樣，當處出生，隨處滅盡。在從前，真是佛講這些話，我們想到以前那些聽講的人聽了能開悟，實在不簡單。現在科技發達，許多科學的東西的確能夠幫助我們領悟，在以前沒有這些東西。無能無所，所以生滅、空有、能所，一切相對的都不可得，這是實相。

下面教我們怎麼樣才能夠體會到，「離言說相」，佛給我們講經說法，千萬不要執著他的言語，看經不要執著文字。文字是言語的符號，離言說相也就是離文字相，不要執著那些文字。「離心緣相」，決定不能夠想像，不能夠思惟「佛所說這個話什麼意思」，不可以思惟，一思惟就錯了。我們今天講經，講得再好都比不上佛，為什麼?我們講經，拿這個經先想一想要怎麼講法，這麼行?佛講經沒有通過思惟的，通過思惟就是落到意識裡面去，落到意識就是邪知邪見，就是魔事。人家不通過思惟。「離名字相」，名字是名詞術語，譬如經上講佛、講菩薩、講六度、講四攝，這都是名詞，統統不執著。「離此等相，名為實相」，你對於這些一切都不執著了，實相就在眼前。你見色聞聲沒一樣不是實相，你在實相裡面得到真實的受用。真實受用顯示在生活上，無量的智慧、無量的福德，才能真正享受得到。為什麼?因為一切法沒有一法不稱性。性是不生不滅，性是圓滿沒有缺陷的，真性變現一切物也跟真性一樣。古人所謂是「以金作器，器器皆金」，把金比作真性，把那些器比作諸法實相，在一切器裡面都得到金的受用。

所以我們在一切法裡面，六根接觸六塵，一切法裡面都得到自性的作用，曉得全是自性變現之物。性相一如，性相不二，性就是相，相就是性。像早晨我給你舉作夢一樣，夢就是心，心就是夢，夢跟心是一不是二。從這個淺顯的例子，如果我們進一步來推理，我們眼前這個境界是真如本性所現的，所有一切境界就是自性，自性已經變成境界，境界就是自性。所以「全妄即真」，妄是講事相、講諸法;真是講的本性;全，整個的妄境就是心、就是真性，整個真性就是這個虛妄的境界，真跟妄是一不是二。所以，見相就是見性，好像見到器就是見到金，金跟器是一不是二。

底下這兩句說得好，「無相之相也，誰人不具，何法不然」，這兩句話說得太好了!十法界一切眾生人人本具。一切萬法，我們講礦物、植物、虛空世界，何法不然，沒有一法不是自性變現的，法法都是。這是實相，這是真相，可是這個真相知道的人太少了。底下就說，「若論證知，唯有諸佛」，證是證明，知是知道。如果我們要講什麼人證實這樁事情，什麼人知道得清楚?那唯有諸佛。所以《法華經》上說，「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」。究竟是徹底了解，這個事實真相徹底了解，是佛與諸佛;換句話說，等覺菩薩都不在內。為什麼?等覺菩薩有一品生相無明沒有破，那一品生相無明就是等覺菩薩的魔障，是他的魔事。

等覺菩薩尚且有魔障，我們有些魔障算什麼!魔障一定有，為什麼?你沒有成佛。剛才講了等覺菩薩都有魔障，魔障一定有。有，你不要怕它，要想怎樣把這個魔變成佛，實在講魔跟佛是一不是二。你迷了，佛就變成魔;覺悟了，魔就變成佛。明白這個道理，有沒有佛與魔?沒有，無佛也無魔，佛跟魔的變化是在我們自己心地的迷與覺。迷了就成障了，障礙就是折磨，這叫魔;覺悟了就無礙，理事無礙，事事無礙，那就叫佛。魔與佛是這樣出現的。說來說去，總歸自己的念頭，一念邪，群魔亂舞;一念正，則諸佛出世。可是諸位要曉得，正念是無念。古人怕無念你又錯會了意思，無念是什麼念頭都沒有，那又變成無想定，這又錯了!所以還要加個註解，無邪念，無念是無邪念;換句話說，還有念。實在上說個有念，已經有了大問題，因為有念就有執著、就有分別。前面不是告訴你要離一切分別執著嗎?離一切分別執著，樣樣清楚，樣樣明了，那才叫正念。如果離一切分別執著，樣樣都不知道，那叫無明，無明不是正念，正念分明，正念不是無明。這些地方都要辨別的清清楚楚。

這一段底下說得好，「稟圓說者，初心即用佛智照境，故能信解諸法實相，既解實相，亦解實性，實體，乃至實本末究竟等，十法既實，即是實生，實佛，實依，實正，一色一香，無非中道，一切諸法皆是佛法」。這一段好，確實把事實真相跟我們講得很清楚，言語簡單明了。圓是圓教的根性，一切眾生的根性不相同，天台家把它分做四大類，藏、通、別、圓，這是講一切不同根性分成四大類。根性怎麼來的?我們中國古人講，是習慣成就的，所以這個性叫習性，不是本性。孔老夫子在《論語》裡面對這個問題講得也很好，非常正確。他老人家講「性相近，習相遠」，《論語》上出現過兩次，這是孔老夫子講的。性就是佛法講的真如本性，是一樣的，諸佛如來跟一切眾生統統相同的。但是習性差別就大了，就變成十法界。習慣成自然，習性不是一生，生生世世無量劫來養成這種習慣，這個很痲煩。

每一個人的習性都不相同，佛說法只能夠大別的分類，不能細分，細分的確是每個人都不一樣，大分分做四類，藏、通、別、圓。有小乘根性的，所謂小乘根性就是非常固執，什麼事情都很執著。佛對這類眾生說法就跟他講執著，做出樣子也很執著，他們看到志同道合很歡喜，這樣才能教他。如果他的習性是比較開放一點，不喜歡那麼拘謹，樣樣喜歡比較自由一點，隨便一點，那是小乘人最看不順眼的。佛對於這些人就示現一個開放的作風，這些人看到也歡喜。佛出現在印度，當時的印度人很拘謹，所以佛出現在世間的時候，戒律都很嚴格，他們看到都很佩服、很歡喜。今天我們這個世界，我們這些人看到小乘人我們都覺得受不了，我們沒辦法接受。所以佛在《法華經》上才講，末法時期度一切眾生一定要用大乘，為什麼?現在的世界是開放自由民主，你必須要迎合他這個意識型態，大家才喜歡接受。還要定許多規矩，把人約束，這個也不能動，那個也不能動，佛法行不通，佛法是好，大家不要你，你就沒有法子。

所以，必須在某個時代有某個時代的講法、做法，形式千變萬化，原理原則完全不動。原理原則是叫我們破迷開悟、離苦得樂，在形式上千變萬化。一定要適合當地的人，當地的思想、文化背景、生活方式要適合，才能推動，才能利益眾生。這個利益就是講此時此地眾生，在此時此地講，不是在其他地區講，這叫契機，大家才歡喜。現在佛法不太容易推動，主要原因是不契機，是我們自己把經講死了，講錯了。好，我們休息幾分鐘。

(第十二集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-12

請掀開六十二面。我們在這本《疏鈔》裡面，我們用的這個本子，是諦閒法師從《疏鈔》裡面節錄出來的，幾乎都是原文，諦閒法師自己加的很少，頂多只是個介紹詞而已。他老人家節錄的也就是《疏鈔》裡面很重要的一部分，我們還是嫌時間太短，沒有法子詳細跟諸位介紹。只是在重要裡面選擇最重要的，於我們平常修學，特別是念佛有關係的，跟大家做個簡單扼要的介紹。

從《疏鈔》裡面我們了解佛法的確是活活潑潑的，圓教、圓人他的思想、他的見解、他的行持，就接近理事無礙，事事無礙。在無礙法界裡面，最要注意的就是邪正之別，一念正就是佛法，一念邪就變成魔事。藏、通、別、圓都離不開這些原則，小乘法裡頭也是如此。擇善固執是好的，可是如果不明理論、不知道目的，有些固執是錯誤的，得的效果是相反的。這些地方我們多讀大乘經論就會明白。這是講圓教的人，思想比較開放的，他一下手就可以用圓教的教義做為自己修學的依據;換句話說，他可以用諸佛與大菩薩修行的方法自己來做。這是既快速，比起前面幾種還要來得簡單，這就是古德所謂的「圓人說法，無法不圓」，說、聽、學習都不例外。下面這幾句就是《法華經》裡面講的「十如是」，十如是是講諸法實相，從本體到現象、到作用統統都包括。十如是也有淺深、廣狹各種不同的說法，因人根性而異。但是在《法華經》上，正說當然是圓教教義，《法華》純圓。《華嚴》是全圓，《法華》是純圓，大乘圓教的經典只有這兩部。從圓教教義來說，一切諸法皆是佛法，沒有一法不是佛法。

我們從這裡接著再念下去。「既一切皆實，實外無餘」，真實之外就沒有東西了，「復雲余皆魔事者何也」，為什麼又說余皆魔事?一切都是真實，哪有什麼魔事?這是疑問之所在。下面給我們解釋，「應知此說，是以理簡情」，完全從理智上說那就是真實的，一切法沒有一法不是佛法。「若離心緣能所等相，名為實相」，這是純粹的理性、純粹的智慧，以智慧去觀照。「介爾有相，即為魔事」，前面講的其餘就是指這個，介爾是一絲毫，一絲毫的執著就叫魔事。所以一絲毫都不能執著。這個地方諸位一定要清楚，離相、執著是從我們自己的內心，心裡不要有執著，心地要清淨。可是處事待人接物，該執著的還是要執著，不執著的地方就不要執著，那是套用。內心清淨，套用自如。套用是對人，他有執著，我們隨他的執著而執著;他不執著，我們也可以隨他的不執著，我們也不執著。這樣與世間法才能夠相融相即，才能夠和睦共處，不至於跟世間法對立，那就錯了。這在佛法就是常說的，「佛法在世間，不壞世間法」。

世間法是什麼?世間法就是分別執著，我們並不破壞它。因為世間人都有分別執著，從分別執著裡面建立社會秩序，像世間的法律、道德觀念、風俗習慣，統統都是分別執著裡面產生的。它既然有了，我們真正覺悟的人，心地清淨的人，入到他們那個境界裡頭也要隨俗，不能不隨俗。不隨俗就破壞他社會的形象，這是他們不能接受，不能容許的。所以要隨順世間，普賢菩薩十大願王裡面有「恆順眾生，隨喜功德」。隨喜裡面自己內心還是不分別、不執著、不起心、不動念，那就叫功德。外面跟大家一樣分別執著，裡面確實沒有分別執著，外面隨喜，裡面是功德，這是菩薩修學的方法。

所以，要注意此地講的介爾有相，即為魔事，這個「介」是一絲毫。這個一絲毫嚴格來講，就是等覺菩薩還有那麼一點點沒放下，那就是他的魔事。這個魔事是生相無明，最後一品生相無明，何況其他?所以佛法沒有別的，破盡一切分別執著而已。破盡一切分別執著，不是破別人的，你要是破別人的那就壞了。破自己的，與別人不相干。破自己的分別執著，使自己得到真正的解脫，得到真正的般若智慧，清淨法身。確實，離開一切分別執著，法身、般若、解脫你統統證得。雖然證得，不壞世間法，跟任何人都能夠歡喜的相處，為什麼?能恆順眾生。恆順眾生跟大家就能歡喜相處，與一切眾生決定沒有違背。因為菩薩曉得一切都是假的，何必要認真?他要怎麼樣就隨他怎麼樣好了，不要去認真計較，這樣才能夠隨喜，才能夠恆順。

底下有兩句話也是我們應當要把它記住的，在六十二面倒數第三行，最後一字看起。「以情分別，一切皆邪，離情分別，一切皆正」，情就是我們今天講的感情。這個東西很痲煩，世間人把這個看的很重，人沒有情還得了，那就不得了!我們看那問題太嚴重，殊不知道所有一切痲煩都是情招來的。大的痲煩是六道生死輪迴，這個東西若沒有了，給諸位說，你所有的煩惱都沒有了，生死輪迴也沒有。不是個好東西，何必把它看得那麼重，不肯放下。有些人對這個事實真相沒搞清楚，聽說佛教要把情斷掉，於是乎產生一個錯誤觀念，不能學佛，學佛的人沒有情，變成我們一般世俗講無情無義，這佛不能學!其實我告訴諸位，世間人執著這個情是假情假意。佛菩薩真情，真情實意。為什麼?情跟智是一個東西，迷了叫做情，覺悟了叫做智，名字換一換，實際上一樁事情。智是什麼?智是永遠不變真實的情，你說那個情，情是把智迷惑了，所以不是個好東西。

佛法給它重新建立一個名詞，佛法講慈悲，慈悲是理智的，世間愛情是迷惑顛倒的。實在講，慈悲跟愛情是一樁事情，怎麼能說佛無情?佛才有真實的感情。從前方東美先生我跟他學哲學的時候，他跟我說，他說一個哲學家是感情最豐富的，沒有感情不能學哲學。再告訴諸位，沒有真實的感情不能成佛，不能成菩薩，一樣的道理。假情假意是不能學佛的，學佛要真實的感情。真實的感情，換個名詞叫做智，所以智跟情是一不是二，一個是覺，一個是迷。此地講以情分別，迷情，情執分別一切法，一切法皆邪。離開迷情，你分別一切法，一切法都正，這個要知道。

所以底下講「今簡情取理」，簡是揀別，把它區別出來，什麼是迷情?什麼是理智?「是為經體」，佛說經就是根據這個道理來說的。「應知實相全體照明，稱為真心，亦名本覺，覺體遍故，諸法皆實」，這幾句話好懂。真智就是真心、就是本覺，覺體就是自性、就是真心。真心遍滿法界，法界裡一切萬相都是真心變現出來的，所以諸法皆實，沒有一樣不是真實。覺悟了，那就《金剛經》上的話反過來，「凡所有相，皆是實相」。迷了的時候，你有情執，「凡所有相，皆是虛妄」，情執一斷，凡所有相皆是實相。就那一念之差，真妄就顯示出來。

「若指其要，不離現前分別之念，念即本覺，覺即經體，無別經體以為所詮，以此覺心，觀於依正，能所即絕，待對斯忘，妙觀之宗，自茲而立。」這不僅是本經之體，所有一切大乘經體統統都是這樣的。明白這個道理，我們對於大乘經才真正生起清淨堅固的信心，曉得大乘經理論依據是最真實的。這叫指要來說，最要緊的、最扼要的，給我們指出來，就是我們現在這個念頭。我們眼能見、耳能聽這個「能」，能見能聽的這就是本覺，這就是心真性起用，能見、能聽真性起用。在見聞覺知裡面起分別執著這是錯誤的。隨順眾生起分別執著，自己本身沒有分別執著，是佛菩薩。自己從內心真的起了分別執著，這叫凡夫，這個是迷。內心清淨沒有分別執著，隨順眾生分別執著，這叫大慈大悲普度眾生。佛說經是依這個原理而說的。

下面我們都可以把它省掉。底下一段在六十五頁，有兩句話，一定要牢牢的記住，六十五頁第一行最前面這個兩句。「情想叵忘，本性難顯」，意思就是情想要不把它捨棄掉，你就沒有辦法見性。這個兩句要牢牢記住。這是我們學佛，拿念佛人來講，我們為什麼不能得一心不亂?最大的障礙，就是這兩個字，「情想」。你的情太重，一天到晚胡思亂想，你怎麼能得一心?所有一切修行的方法，無非是把情想斷掉而已，各宗各派無量法門，就是方法手段不一樣。在我們淨土，我們現在取的是持名念佛，用這個方法把它打掉。會用功的人，情想念頭才起馬上就換成佛號，不讓這個念頭繼續增長，這叫用功。一念起是迷，伏念起就是覺，覺就對迷。所以迷不怕，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，你要覺悟得快，不要讓妄想逐漸增長。妄想一起來馬上就覺察，一覺察，這句佛號就把它換過去，把妄念變成阿彌陀佛，要換得快!這個方法就是伏煩惱。功夫用久了，情想自然就少，自然少的時候功夫就得力，心清淨了，智慧就增長。你在處事待人接物就不像從前那麼迷惑顛倒，看事情也能看得清楚，做事情也不像從前老出錯誤，錯誤就少了。這是現前得到的利益。心要清淨，清淨心就生智慧，《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」，生實相就是生智慧，就是見到一切萬法的真相。所以這個兩句很要緊。

底下一段，這是「體」第二個意思。「書家解，禮者訓體也，體有尊卑長幼，君父之體尊，臣子之體賤，當知體禮之釋，是貴極之法也。」這個解釋就著重在最後這一句，體是極其尊貴之法。為什麼?因為一切法都是從這裡出來的，它是個母體，所有一切法都是從它變現出來的。體就是真如本性，現代的術語講宇宙萬有之本體。所以用禮來解釋，訓就是解釋，禮是最尊貴的，因為它講求尊卑上下。註解裡面，我們看這一頁最後的兩個字。「體指法身，諸佛所師，萬法朝會，體非修證，理絕言思，欲使標心，強稱貴極，斯是本覺，非寂非照，又是法性，非廣非深，第一義名為本性，法身德也」，這幾句就講得很清楚。體是什麼?是法身。師是師範，就是學習的榜樣。諸佛跟誰學?順法性，順著法性就成佛。所以從順法性就有師的意思，就是師法的意思，這個前面也說過。所以它就是經典裡面講的本覺，就是講的本性、法性，名詞很多，實際上都是指一樁事情。雖然指一樁事情，名字不同，意思也有小小的差別。因為本性是萬德萬能，往往一個名詞不能涵蓋它整體的德能，所以建立許多這些名詞，顯示它有無量的德能，是這個意思。

末後給我們講「令修觀者，以此體德，體彼依正，一一貴極，成妙宗矣」。學佛的人一定要知道，佛所說的法，理論之依據就是真如本性。知道這個理論依據，然後依這個原理我們來看所有一切法，一切法都是性德，普賢十願裡面「禮敬諸佛」我們才能夠做到。為什麼?普賢的禮敬是建立在清淨平等的理念上，這個清淨平等的理念從哪裡能夠得來?是你真正知道諸法實相，自然就現前。因為它是性德，它不是修德，靠修修不來的，一定見性它自然就現前。圓初住菩薩破一品無明見一分真性，所以從圓教初住以後，四十一位法身大士他們所修行的叫普賢行。普賢行歸納其綱領就是十大願王，是四十一位法身大士所修的，也是西方極樂世界諸菩薩所修的。西方世界從下下品往生到上上品，統統都修普賢十願，這是我們在《無量壽經》上看到的。

底下一段，是從「底」來解釋體的意思，我們看疏文。「複次，體是底也，窮源極底，理盡淵府，究暢實際，乃名為底，釋論雲，智度大海，唯佛窮底，故以底釋體也。」這個底是什麼?我們中國有個俗話說「打破砂鍋問到底」，這就是根源，追根究柢，這個底;換句話說，是宇宙萬有的根源。根源還是法性，還是本性，所以它有底的意思，追根究柢這是真正到了底。經上說得好，「唯佛與佛究竟窮底」，徹底明了，沒有一絲毫疑惑;換句話說，等覺菩薩還沒有到底，還差一點。必須要究竟窮底，對於宇宙萬法才是真正明了通達，達是底下的意思。所以西方極樂世界無論在理論、在方法、在境界，所有一切大乘經上都未曾說過的，實在很難叫人相信，就是它那個理太深了，一直到底。等覺菩薩都還搞得不太清楚，你說怎麼能叫人相信?這個難信不是普通人講難信，是十方諸佛感嘆著難信!諸佛說難信，不是說他難信，除他之外，等覺以下難信，這是真的。等覺菩薩不信這個法門的很多!他要相信，他就往生淨土了，還沒往生淨土的那都還不信。所以這是難信之法。

可是修行很容易，難信易行，就是他沒有能夠窮盡根源。所以一般人接觸這個法門能夠深信不疑，我們也不曉得什麼緣故，要不是佛在《無量壽經》上講的，我們怎麼會曉得?佛說的，這個人是過去生中無量劫來曾經供養無量無邊諸佛如來，這樣深厚的善根，接觸到這個法門他能相信，他能發願。這是他過去善根、福德、因緣成熟，現在十方諸佛菩薩冥冥當中加持他，成就他這一生的信願行，他這一生往生作佛了，這多難!經上講阿闍王子，阿闍王子過去生中曾經供養四百億佛，遇到這個法門只發了一個願，希望我將來成佛跟阿彌陀佛一樣，還沒有發願念佛往生。發了這麼一個願，這一生是不是能往生?還不一定，因為他沒有發願修行。就曉得供養四百億佛是少善根，供養無量無邊諸佛如來才是多善根福德。我們今天遇到這個法門不相信，沒有什麼稀奇!遇到這個法門相信了那真的稀奇，這個人過去生中，就像佛所講的，曾經供養無量無邊如來。

底下有幾句話我們把它念一念。六十七面第二行，從底下看起。「今圓人」，圓人實在講就是多善根多福德之人，如果不多善根多福德，他不可能是個圓頓的根性。因為淨土宗是圓中之圓、頓中之頓、專中之專，這是古大德讚嘆的，不是圓頓根性的人的確很難受持。「從名字即，以信解心窮智度底，乃至唯佛與佛，究竟窮底，以此底義，釋於經體。」這是講圓教善根、福德、因緣非常的深厚，就是《彌陀經》上講的「不可少善根福德因緣得生彼國」，多善根、多福德、多因緣。所以他一接觸這個法門，一接觸是「名字佛」，所謂名字就是這個法門聽說了、聽懂了，聽懂了就相信就發願，就肯認真念佛求生淨土，這一類的。這一類雖然他的智沒有能夠像諸佛一樣究竟窮底，也差不多了，他不懷疑了。諸佛窮底是對這個事情不懷疑，他沒窮底也不懷疑，那也就差不多了，他這一生決定能成就。這是教我們修行人知道這個法門之深度，只要我們深信切願，雖然沒有達到這個深度，與這個深度他就相應，功德利益分分自得。

下面是就「達」的意思，達是通達、明了，這第三段。「複次，體是達義」，達是通達，「得此體意，通達無壅」，壅是障礙、是阻礙，沒有障礙，通達無礙，「如風行空中，自在無障礙，一切異名別說，皆與實相不相違背，釋論雲，般若是一法，佛說種種名，故以體達釋經體也」。實在講，沒有智慧怎麼能通達一切法?唯有真智現前，才一切通達無礙。所以，「達」也是性德，特別顯示性德裡面的智慧。這是解釋體的三個意思。

這一段後面有句話，我們要把它記住，在六十八面第一行第三個字看起。「若識此體，則於諸法通達自在，復於世間及出世間一切異名，一中解多，多中解一。」我們讀到這個地方就可以了，這是非常重要的句子。關鍵就在一，禪宗也講一，一要是得到了，一切就得到了。一是一心，一不是數目字，不得已強名為一。淨土宗的方法，它是直接的，修什麼?修一心不亂，這個一就是一心。只要得到一心，一切法自然通達，世出世間法統統都通達。現在跟初學的人講，他不相信。所以叫他學一部經，他不甘心、不情願，他一開頭是什麼經論都要學，學得什麼效果?是一樣也不通，是一樣也不達。為什麼?他不能修到一心，亂心亂學永遠不能通達。在古時候教學是忌諱這個事情。現在人觀念跟從前人不一樣，這是我們中國人不幸，中國人今天受這麼大的苦難，這個苦難還要繼續受，還沒受完。什麼時候中國人才不受苦難?到什麼時候中國人真正覺悟，再去念孔老夫子的書，再去用古人那個方法來學習，中國人就不遭難。我們是把自己的東西捨棄掉，學外國的，外國並不好!諸位要到世界上各國常常去跑一跑，我跑的地方很多，沒有中國好，比我們差遠了。所以我現在到外國，要教外國人念孔子書，學中國古老的方法，他們才會得到真正的幸福。不念古書不行!

古老的方法，儒跟佛都是叫我們從一心下手。童子學習，沒有聽說過同時學兩樣的，沒有!同時想學兩樣、三樣，老師不教你，不收你這個學生。現在學生怎麼樣?你不讓我同時學個十樣八樣，我不跟你學。有什麼法子!所以現在老師找不到學生，學生也找不到老師。我過去在李老師那裡，李老師的規矩，學經只能學一部，學兩部決定是不可能的，他決定不教你的。我在台中住了十年，只了學五部經，你們現在念佛學院的，一年都不止學五部，我十年才學五部。李老師那個標準比起古人是寬得太多了，沒有古人那麼嚴格，所以我們得的利益也比不上古來的祖師大德，不夠嚴格!但是他再嚴格，我們都跑掉了，不會跟他學。這也是看到我們的根性，沒法子，再嚴的話我們決定會跑掉。跟他學，心裡有的時候都不服，感覺到老師跋扈、專制、不講理。其實他是真講理，他講的是正理，我們想的是歪理，錯還是我們錯，他沒錯。到以後我們自己才覺悟，他是正確的，還覺得他不夠嚴格。

所以學東西一定是「一門深入」，決定不能夠學兩門，兩門是很大的忌諱。你看祖師註疏裡面、諸佛經論裡面，都給我們講像這一類的話「一中解多，多中解一」，一定要從基本的方法上訓練。一定是先求根本智，根本智是無知，般若無知。先修無知，然後再修無所不知，所以一開頭學習不能去讀一切經論。現在人跟古人完全是顛倒，現在一下手就要讀很多的經論，學什麼?學無所不知。結果學了一輩子，真的什麼也不知道。這實在講是完全違背了佛的教訓，佛教給我們的次第是先斷煩惱，後學法門。四弘誓願這個程式就指給我們，第一你要發願，「眾生無邊誓願度」你要發這個大願，捨己為人，為佛教、為眾生。從哪裡做起?先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷掉之後，再「法門無量誓願學」。

沒有說煩惱不斷就學法門的，煩惱不斷學法門，就前面所講的，統統是邪知邪見，統統是魔事。為什麼?你心裡還有一點沒放下，還有情執，只要有情執，你所學的統統是魔事。清涼大師在《華嚴經》註解解經題裡面講，煩惱不斷要學這些法門統統是邪知邪見，增長邪見。不斷煩惱也不學法門，清涼大師講增長無明。煩惱沒有斷，學一切法門是增長邪見，你就曉得斷煩惱多重要，煩惱是障礙，先把障礙去掉。去掉障礙之後，學法門很快，一看一聽立刻就通達。像六祖大師心地清淨，《法華經》他沒聽過，他沒讀過。法達禪師《法華經》念了三千部，不解法華義。六祖說你把《法華經》念給我聽聽。他只念到第二品，《法華經》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖大師說好，不要再念了，我統統知道了，就給他講。你想想看，這就是得到一心就通一切法，哪裡要一部經看完，看一點點全部就了解，全部就通達了。

所以，今天大家不從根本修，從枝葉修，永遠修不成。我們給他講真話，他還說我騙他，還反過來問，你從前不是也學了好多?還說我騙他，說我嫉妒他，怕他將來學成了超過我，你說冤枉不冤枉!我從前所學的，給諸位說，叫盲修瞎練，練了那麼多年，現在才把路找到。我給你講真話你不相信，你要去學我從前那個樣子，你學三十年未必像我這樣，這是我敢說的。你今天要聽我的話，不要三十年，十年之後你一定超過我。我希望你超過我，為什麼?超過我，佛法才有前途，眾生才有希望，都像我這樣就完了，我是希望後來的都能夠超過我。但是你不聽我的勸告，那就沒法子，這就是我們常講的，現在世間人認假不認真，聽騙不聽勸。我要是騙你，你什麼經論都要研究，不研究不能成就，他相信。我叫你什麼都不要去研究，天天念一本書，也不要求解義，他不相信。這個沒有法子，講真的他不相信。

好，我們「辨體」就介紹到此地。

(第十三集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-13

請掀開經本，第六十八頁倒數第二行：

「三明宗」，這是玄義，也就是全經概要第三個大段。「宗謂要，此經之要，在修心妙觀，感於淨土。」前面所講的辨體是理論的依據，這一段講宗旨是修行的方法，也就是全經修學的總綱領，這個非常重要。如果說是理論明了，不曉得修學方法，還是得不到受用的。它修行方法就是在觀，十六妙觀。我們接著念下去。「心觀，即是一心三觀，釋名之中，其相已委」，委是已經給我們解釋了，前面已經說過。「感土之相，此文備論」，修一心三觀感得四種淨土，這個四種淨土要在這段里給我們說明。「今經妙宗，在此因果」，一心三觀是因，感於四土是果，修因證果。我們看底下的文。

「次明經宗」，再其次，就是第三個段落，說明本經的宗旨，「初簡宗體，次正明宗」，這分成兩個段落。我們看本文。「有人言，宗即是體，體即是宗」，有人這樣說法，把宗跟體看成是一樁事情，其實不然，宗跟體是有差別的，「今所不用」，不主張這個說法。「何者，宗既是二，體即不二，體若是二，體即非體。」本體確實只有一個，不能有兩個，有兩個本體就不叫做體了。「宗若不二，宗即非宗」，宗是修行的方法，修行的方法確實每部經有每部經的方法，它絕對不是一個。「如樑柱，是屋之綱維」，這舉比喻說像蓋房子，蓋房子樑柱是非常重要的。先把屋架架出來之後才能蓋。「屋空，是樑柱所取」，房屋之用就是在用空，如果沒有空間，這房子就沒用處了，所以說用空，「不應以樑柱是屋空，屋空是樑柱」。舉這個比喻好懂，這是比喻宗、體確實不是一個，它是兩個。但是它的關係非常之密切，宗必須依體而建立的，離開體哪裡來的宗!

下面《鈔》裡面講，就是註解裡面，這兩句話很要緊。「宗是因，果屬事」，這裡面就因果的關係，修因證果。所以宗是修行的綱領，果報是西方四種淨土。「體是一性屬理」，因也是根據這個理，果還是根據這個理，理是一個，「雖不相舍，二義須分」，確實因果都是基於一個原理，但是我們還是要把它辨別清楚，不能含混一談，所以二義須分。「執定是一，於義乖違」，如果說執著這個是一，跟教義就相違背。執定是一講是能講得通，可是怎麼樣修行，怎麼樣證果，那就難了，所以必須要把它辨別。底下一段，註解諸位自己去看，我們看下面一段，「簡宗體異」，這就說明它為什麼不能夠合而一談，一定要把它辨別清楚。在七十面倒數第二行。

「宗體異者，則二物孤調，宗非顯體之宗，體非宗家之體。」實在講，宗、體有密切的關係，就是理跟事是一體的關係，離了理，哪來的事;沒有事，理也顯示不出來。宗跟體的關係就是如此，這樣的密切。所以此地講，若說宗體異，那就真正變成兩個孤調，宗就不能顯體。體是真如本性，真如本性確實一切眾生本來具足，雖然具足，顯露不出來，迷了。必須要以修德才能夠顯出性德，性德是體，修德是事，不修不能成佛。一切諸佛說實在話也都是修成的，他怎麼修成?本性是本來具足的，因為他有佛性，所以他只要肯修決定能成佛。這是把體跟宗用關係顯示出來。因此不能執著是一，也不能執著是二，執著就錯了，我們曉得它當中的關係這樣就好。

底下這給我們正說了，這是指示，在七十一頁倒數第四行。「今言不異而異故有宗，不一而一故有體也」，這說得很好，這才是把事實真相跟我們說出來了。我們看註解。「普賢觀經雲，大乘因者，諸法實相是，大乘果者，諸法實相是，實相因果，不異而異，非倒有印，此為妙宗，因果實相，不一而一，非事外理，此為妙體。」這一段解釋，解釋得很好，言簡意賅。離開實相沒有一法可得，實相簡單的說就是宇宙人生的真相，這是理體。我們修行必須順著它，依著它，我們證果也是它。從這個地方我們就曉得，一切諸法確實是歸一，像禪宗所講的，萬法歸一，一是什麼?一實相。

佛法修學終極的目的，就是教我們認識宇宙人生的真相，認識宇宙真相，佛法修行證果就圓滿了。所以諸位要問佛法是什麼?這簡簡單單幾句話，把整個佛法都說盡了。我們現在問題的結症，就是不知道宇宙人生的真相，不但不知道宇宙人生，連自己是什麼也搞不清楚，這個叫迷、這叫顛倒。所以，我們種種想法、看法、作法都發生錯誤，錯誤給我們帶來了很多的痛苦。我們學佛就是要認識自己、認識宇宙、認識人生，真相大白，我們的思想、見解、作法就不會再有過失。沒有過失就沒有痛苦，苦難就沒有了，這是佛法教學、修學的目的。本經方法非常的巧妙，宗就是修行的宗旨，是一種巧妙的修行宗旨，這個妙宗它的果德就是妙體。

下面是把本經的宗旨，給我們直截了當的說出來。在七十二面第二行。「今此經宗」，此經就是《觀無 量壽佛經》，這部經的宗旨是什麼?修行的要領是什麼?「以心觀淨，則佛土淨，為經宗致」，致是達到了極處。這句話非常重要，正是《淨名經》上所說的，心淨則佛土淨。諸位同修修學淨土，不管你用的是觀想、觀像、持名、念佛，最要緊的是要達到心清淨。心如果不清淨，你觀想、觀像、持名都得不到結果。好像在學校念書，雖然很勤奮的去讀，考試都不及格，為什麼?你沒有抓到重點，這個重點就是心清淨。我們今天說老實話修行功夫不得力，什麼原因?我們肯念經，一天念好多遍;肯念佛，一天念幾萬聲，心不清淨。一面念一面還胡思亂想，一面還是非人我，還要看人家的毛病，找人家的碴，這怎麼行?他不知道念佛修行，就是把我們這些煩惱、習氣、毛病把它修掉，去掉之後心就清淨了。恢復到心地清淨，我們修學的目的就達到，現前得到的是身心清淨、自在安樂，將來是往生淨土，你說這多重要!

我們看註解，這一段註解就非常要緊，與我們現前修學我們的期望有密切的關係。「大乘之法，其要在心」，跟小乘法不一樣，小乘法著重在事相，著重在生活上瑣碎的事相。大乘法著重在清淨心，這個是不一樣的。「心具易知，色具難解」，具是具足，經上講的，心裡頭具足無量的智慧、無量的德能，我們聽了好像能懂得的樣子。色是色相，色相裡面也具足這就不大好懂，就難懂。「故止觀雲，因通易識，果隔難知」，果是果報，果報有十法界;因，因是講十法界是基於一個因，就是心。十法界「唯心所現，唯識所變」，識是心之用，不是心的體，是心的作用。心作用就有順、有違，有順性，有違背了自性，順自性就變四聖法界的果報，違背自性就變成六凡的果報。什麼叫順違?我們起心動念，順清淨心就叫順性，起心動念心不清淨，就違背自性。我這樣講法，諸位比較容易懂。

什麼是真性?我用清淨心來說，其實這個說法也不為過，因為《無量壽經》經題上就是清淨、平等、覺。所以實在講，《無量壽經》修行的宗旨就是清淨、平等、覺，說了三個，三個實在講就是三寶。我聽說今天有不少同修要發心皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。清淨就是僧寶，平等就是法寶，覺就是佛寶，所以這三寶都在《無量壽經》的經題上，這就是大乘修學的總綱領。所以《無量壽經》好，實在講它整個體、相、作用都在經題上，「無量壽」就是真如本性，就是體。「莊嚴」就是相。莊嚴是什麼?西方叫極樂世界，極樂是莊嚴，完美無缺的莊嚴。莊嚴簡單講就是形象。順性，這個形象善，不順性這形象不善。造五逆十惡，變現地獄、餓鬼、畜生惡相的莊嚴，不能說不是莊嚴，也是莊嚴。所以莊嚴這個名詞範圍非常的廣泛，十法界依正都可以稱之莊嚴，莊嚴裡面好醜不一樣，善惡不一樣，總名為莊嚴。所以莊嚴是相，無量壽是體，清淨平等覺是修因，我們應該怎麼樣去修，才能證得極樂的莊嚴，那是究竟圓滿的莊嚴。

「故觀自觀他，皆修心觀」，這個兩句話我們不但要記住，要會用。觀自就是禪家常講的觀心，觀自是觀自己的起心動念，能夠知道自己起心動念的善惡，這是覺，就不迷。觀他，觀別人的起心動念、言語造作。觀他就是觀自，觀他的起心動念、言語造作會不會影響我?譬如說人家讚嘆我，我就很高興、很歡喜，我就被他動搖了。人家罵我幾句話我生氣，氣好幾天都消不掉，這就是自己作不了主，被外面境界所轉。被外面境界所轉，我們中國人講風水，風是什麼?外面的，水就比自己的心。風一吹，我們心動了，馬上起波浪，風水就是這個意思。幾時外面境界風怎麼吹，我心如如不動，給諸位說，外境轉不動你，你從此以後不要再看什麼風水了，因為風水對你不相干了!觀他是觀這個，我們還受不受外境的影響?可以說觀自、觀他都是修自己的清淨心，都是修自己的清淨、平等、覺，這個叫會修行。

「今觀淨土，須求於心，心能具故，心能造故，心垢土垢，心淨土淨」，這個幾句話非常重要。果然懂得這個方法、道理去修行，沒有一個不成就的;不知道這道理、方法修行，怎麼樣用功，功夫都不得力。這是真正把修行的綱領告訴我們了。十法界依正莊嚴都是自心本具的，極樂世界是自心造的，娑婆世界也是自心造的，心造萬物。心不清淨，土就是環境，環境就不清淨，心清淨環境就清淨。這是真的。佛在《楞嚴》上講了多少，講得很透徹，「若能轉境，則同如來」。現在問題就是我們這個心是能轉環境，還是被環境轉?說我們的心被環境轉，給諸位說這是假的，這是錯誤的，那是迷，決定不是覺。心轉境這是真的，這一點都不假，為什麼?一切唯心造，「應觀法界性，一切唯心造」，性就是性體，一切萬法的本體是心造的、心變的、心現的。這兩句話，心具、心造，心垢、心淨，就是十法界依正莊嚴的原理，十法界依正莊嚴的實相、真相。

我們今天講環境不好，怎樣轉環境?從心地上轉。現在世間人想盡方法美化環境，不曉得從心地里轉環境。外面環境裝飾得再美，心裡的憂愁、牽掛、煩惱更重，縱然有美好的環境，不能欣賞。心地果然清淨了，外面環境不必刻意去美化它，那有天然之美。古人詩句裡面說「綠滿窗前草不除」，你看多美。那是什麼?外面雜草亂生，不去整理它，不管它，它有一種自然之美在裡面。我們今天刻意是人工的造作，不是自然之美，說老實話，自然生態都被破壞了。這個幾句話教給我們修行重在修心，修心重在心地清淨，做到心地清淨，必須要把一切妄想、分別、執著放下，你不把這個東西放下，你的心怎麼會清淨?所以我們的心，說老實話起心動念就是是非人我，不是為自己的自私自利，就是別人妨礙我們。天天起這種念頭，這是修行重大的障礙。

所以，這部經裡面教我們的方法，起心動念想佛、念佛。我們是凡夫，無量劫來業障習氣很重，不能不想，他會想，這個想是止不住的，胡思亂想，這個病就很重。今天教給我們把這些胡思亂想歸結成想一個，想阿彌陀佛，想西方極樂世界依正莊嚴，念頭一起不想別的。如果想別的，馬上把那個亂想放下，我想極樂世界、想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，用這個方法恢復到心地清淨。否則的話，念這個佛號、念這個經有什麼意思?是用這種方法恢復清淨心，把一切妄想伏住而已。

「此猶通示，未是的論」，這個沒錯，這是講一個原理，所有一切大乘法統統是根據這個原理。這部經可說精要之精要，這部經是「的在一心，頓修三觀」，這就講到淨土宗。淨土宗修行方法，古人稱為大乘之大乘、圓中之圓、頓中之頓，它確實把這個精要掌握到，那就是「一心三觀」。三觀不是次第修，是頓修，一修一切修。「此觀觀於安養依正」，安養就是極樂世界，依正，依報是環境，正報是人物，我們觀西方極樂世界的環境，看看那邊的佛與諸菩薩，佛菩薩是正報。「畢竟清淨」，拿現在話來講，佛菩薩是人事環境，樹木花草、宮殿園林這是居住的物質環境，人事環境清淨，物質環境清淨。這叫我們觀他，看他的清淨，用這種方法把我們的清淨心引發出來。「名心觀淨，此觀能令四佛土淨」，佛土有四種，常寂光土，實報莊嚴土，方便有餘土，凡聖同居土，四土統統是淨土。「如是方為此經宗致」，這才是本經修行的宗旨、修行的原理。

我們這個世界，無論是人事、是物質環境都不清淨。不但不清淨，在我們這個時代可以說染污嚴重到了極處。這對我們心理的影響非常之大，因為我們不是聖人，會被外面環境影響的，這是凡夫，心被境轉，修行無論是哪種方法都非常困難，不容易成就。用淨土這個方法，在一切方法裡面確實有它殊勝之處，但是要會用功，不會用功的還是不行。理論、方法有不少人知道，知道應該要這樣作法，可是偏偏不肯這麼做，為什麼?放不下。為什麼放不下?這個理論實在講沒有徹底明了，他有懷疑，想做不敢做，這就是障礙，佛門叫業障。業障除不掉，想做而不敢做，恐懼，恐懼什麼?身命不保，怕明天會挨凍，怕明天會挨餓。我一切都放下了，我明天生活怎麼辦?誰來照顧我?所以知道應該是這麼做，結果都不敢做，還去搞六道輪迴，還做生死凡夫。

有一絲毫放不下，心就不清淨。這也就是說知易行難，知道容易，做是太不容易了。知易行難，我們聽聽也滿有道理，其實這個道理不是真理，真理是什麼?真理是把它翻過來，「知難行易」，那是真理。你這個知易行難，是你知得不夠徹底，要是真正知道得徹底，放下容易，成佛不難!你看看依照這個經的方法，《彌陀經》跟《無量壽經》講得更清楚，若一日到若七日就成佛了，成佛有什麼難?不難!難在你不肯放下，難在知得不夠徹底，又不老實。真老實的人，老實的人什麼都不知，但是老師教他怎麼做他就肯做，他不懷疑，他就真肯乾，教他放下他就徹底放下，他能夠做到。他雖然是理論不懂，他肯做，那叫老實，那是善根深厚。我們又比不上這些人，這個修行就真正是難了。

下面就給我們講四種淨土，這是果報，只要你肯修因，必定能證殊勝的果報。「四種淨土，謂凡聖同居土，方便有餘土，實報無障礙土，常寂光土也。」這是先把四土名字說出來，然後說「淨穢之相」。「各有淨穢」，這四種淨土，實在講他講淨穢是比較說的，在我們來看實在是清淨至極。「五濁輕重，同居淨穢」，這是講凡聖同居土，凡聖同居土裡面必定是有五濁，《彌陀經》上都講得很清楚。五濁裡面，真正重要的是見濁、煩惱濁，為什麼?這兩種是是它的因，其他的三種都屬於果報。只要這兩種能夠斷除，其他的三種都沒有了。見是什麼?見解，思想，思想、見解錯誤了就生煩惱。濁這個字用現代話來講就是染污，我們的清淨心被種種思想染污，被種種見解染污，被貪瞋痴慢染污了，貪瞋痴慢是煩惱。

諸位同修要能聽懂我這個話的意思，你在學佛上就排除了很多障礙。我們被種種思想染污、被種種見解染污，你要明白這個話，那最好一切書刊、報紙我都不看，為什麼?避免染污。不但這些東西不能看，佛經也不能看，為什麼?會被佛法染污。所以佛說這些法也害死人，這不是好事情!你看禪宗裡面，不要說是佛法染污，經典染污，連一句阿彌陀佛都染污。他說念佛一聲還要漱口三天，怕被阿彌陀佛這個名號染污。清淨心中一法不立，哪有阿彌陀佛?本來無一物，有個阿彌陀佛就有一物。如何把思想、見解的染污把它清除掉?禪宗用的方法很徹底，連根都把它清除掉。佛法尚且不能看，世間法更不必說，佛法的染污是比較上輕一點，世法的染污就更重。

所以講到心地清淨不受這一類的染污，住在沒有開化地區的那種人，對於世間種種一切學說、思想他都不知道，日出而作，日沒而息。他沒受過這個染污，他的生活過得也很自在，也很幸福，過著原始生活。他能不能成佛?不能成佛，為什麼原因?他還有一個大障礙沒有法子突破，什麼?無明。我們這個染污叫邪見，佛法念多了也生邪知邪見，原因在什麼地方?原因是你不懂佛法，你誤解了佛法。像我們這樣學佛法，三世諸佛看到都會流眼淚，喊冤枉。為什麼?你把佛的意思全都錯解了。怎麼叫錯解?你認為佛法裡頭真的有意思就錯解了，所有佛講的一切法統統沒有意思。所以開經偈講「願解如來真實義」，有幾個人能解真實義?真實義是清淨心，真實義是完全沒有意思。

所以佛、菩薩教給我們，教給你離言說相、離名字相、離心緣相，那就對了，那就一點都不錯。佛看到就生歡喜，你真正懂得如來的真實義，沒有解錯義，叫你一樣都不能執著。佛說一切法是破我們執著的，結果我們不但執著沒有破，又把佛法拿來執著，這不是糟糕嗎?所以諸位要知道，這個原理原則，心淨土淨，心垢土垢。如果我們染著了一大堆的佛法，心也是不清淨，土當然就不淨了。所以這「五濁輕」就是同居淨土，「五濁重」就是同居的穢土。我們今天求生西方極樂世界，一心專念阿彌陀佛，這個阿彌陀佛，你要是真正明理，會念的，雖然念這句阿彌陀佛，是念而無念，無念而念。清淨心裏面，這個阿彌陀佛一個字也沒有染著，那就是純淨土，那是純淨。

執著真的有個阿彌陀佛，真有西方極樂世界，這樣能不能往生?能往生。你心地染著的有阿彌陀佛，染著著有西方依正莊嚴，那就是凡聖同居土裡面的穢土。穢土也好，也是無量壽，跟我們這個世界不一樣。所以淨很難，這個穢比起一切諸佛穢土，還算是淨土，我們也應當要去，應當要修學的。那個極高的不能成就，這個一定要把它抓住，千萬不能夠把這個搞錯了。執著這個好，擇善固執，這是至善，止於至善。我們就這個層次來講，這是至善，最善不過了。我們執持名號，執著西方有淨土，決定要求往生，這是我們每個人都能做得到的。境界往上提升，未必我們能做到，這是我們決定可以做到的。好，我們休息幾分鐘。

(第十四集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-14

請掀開經本，七十三面第二行。

這個文有四句，就是說明四種淨土淨穢的標準，第一句是從五濁輕重上來分，凡聖同居土。第二句是講方便有餘土，就是「析體巧拙」，從這個地方說方便有餘土的淨穢。析是分析，體是體會，從分析認識萬法皆空，這個方法比較上笨拙一點;當下能夠領會，這就是根性比較利一點。所以，體空觀是方便淨，析空觀是方便穢，是這麼樣分法。第三句是講實報土，這是講三觀，次第三觀就是實報穢，一心三觀就是實報淨。常寂光土是「分證」跟「究竟」，分證，從圓教初住到等覺菩薩都叫做寂光穢土;究竟覺那就是成佛了，最後一品生相無明斷盡了，這是寂光淨土。所以有些大乘經上說，「唯佛一人居淨土」，那就是常寂光的淨土。這是略說，我們應當要知道的。

底下一段文是給我們講，就是詳細說明四種淨土。在七十四面第一行、第二行，這是說明同居土。七十五面第三行這一段是說的方便有餘土。在七十七面第一行，這有四行，給我們說的是實報莊嚴土。在七十八面第三行起這兩行零一句，是給我們說的常寂光土。這是經文以及註解比較詳細的說明。這個四種淨土，我們在《彌陀經》裡面講過，在《無量壽經》也講過，所以這段文我們就把它省掉，並不很重要。因為我們講座時間比較短，我們要選擇重要的，與我們修行有密切關係的我們多說一點。

後面總結，在七十九面倒數第四行。「故以修心妙觀，能感淨土，為經宗也。」我們翻開八十面，看注子。八十面第一行，從第四個字看起。「釋題三觀，為被何人，為何處用，須知正為生同居淨故說三觀。」這是佛說經之目的，以及祖師大德給我們講解這部經，用意全在凡聖同居土。為什麼?因為凡聖同居土，說實在話我們確實有分。上三土不見得有分，這個一土確實有分。但是我們在《無量壽經》裡面讀到，西方極樂世界是平等世界，即使是凡聖同居土下下品往生，那個實報土上上品的受用我們也能得到。這是非常不可思議!一切經裡面沒有這個說法，一切諸佛剎土裡面，也沒聽到佛有這種說法，這是西方世界之殊勝。所以，一切諸佛都勸眾生求生西方極樂世界;換句話說，十方世界諸佛淨土是不平等的。釋迦牟尼佛有淨土，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土絕對不亞於西方極樂世界，但是它不在一起。西方世界四土在一起，一生一切生。這是我們本師淨土不如阿彌陀佛淨土的地方，不是本師沒有淨土。我們要知道這個事實的真相，才明白世尊為什麼不勸我們生他自己的實報莊嚴土，而去生阿彌陀佛的凡聖同居土，理由就在此地。

所以我們一定要曉得，這部經裡面所講的修行的方法，什麼人有資格來修?「為被何人」，什麼人有這個條件有資格修?「為何用處」，修學這個法門有什麼利益，有什麼好處?底下給我們講清楚了。須知，必須要知道，正為生同居淨，故說三觀，我們今天依照這個方法來修行，確實它正說就是凡聖同居淨土。「隨其惑斷淺深之處，自然感得有餘等三，非僅為感實報寂光，說三觀也。」正為是佛意，所以才能夠普度九界眾生，就是連惡道、五逆十惡、地獄相現前都能夠得度。這是如來徹底悲心，顯示這個法門廣大無邊。至於往上去的那三種淨土，那是隨我們自己修行斷惑淺深了，如果我們的斷惑程度深，自然就往上提升;斷惑程度淺，也能生方便土，總而言之，統統都能往生。這才是佛給我們說這個法門真正的用意，祖師大德給我們講經、註解，目的都在此地。

底下一段是講用，「論用」。前面講宗是修因，這個地方是講結果，我們依照這個方法修行，修了之後有什麼用處?就是有什麼好處，這個地方要給我們說好處。「四論用，宗是自行所修之法」，是我們自修的方法，「用是利他所施之法」。用主要是講利益，既能利他當然自利，自己得不到利益，如何能夠利他?所以這個用簡直就可以說是講修行的利益，利益有自受用，有他受用。「自行趣理」，自己明理證果，「故明妙觀，利他攝機」，利他是可以幫助別人，我們自己得到這個好處，我們一定要把這個好處介紹給別人，不可以自私自利。自私自利不是大乘心，與阿彌陀佛、與諸佛菩薩的心不一樣。心不一樣，換句話說，跟他就不是同志。不是同志，往生到西方極樂世界也沒法子相處，為什麼?心不一樣，不能相處。我們想法、看法、作法都不相同，這怎麼能住在一起?所以，想到西方極樂世界，必須跟阿彌陀佛、跟大眾，我們的想法、看法、作法大致都相同，志同道合，這才能夠歡喜同住在一起。

佛教給我們修六和敬，西方極樂是六和敬最圓滿的一個僧團。我們如果不修六和敬，西方極樂世界去不了，念佛念得再好，一天念十萬聲佛號也去不了。六和敬在哪裡修?現在就要修，千萬不要以為我現在不修沒有關係，到西方極樂世界再修。現在沒有這個基礎，西方世界人不要你。所以六和非常重要。阿彌陀佛建立西方世界，他的用意就是要普度十法界有情眾生，我們要跟阿彌陀佛同心同願、同德同行。這是我們受持《無量壽經》、受持淨宗五經一論，目的也就在此地。

「合通眾善，他宜妙觀，亦須教修，自行助道，豈廢眾善，是故宗用，法必齊等，但有自行化他之異耳。」自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一樁事情。化他要有機緣，機緣不成熟的，自己充實自己。機緣成熟了，一定要盡心盡力幫助別人。可見得自行是化他的準備，化他正是自行的大用現前，實在是一樁事情。一樁事情在形象上是有差別的，這個一定要知道。知道之後才曉得自行不是自私自利，不是小乘，是因緣還沒有成熟;自己本身德行還沒有具備，現在努力的來修學。在修學的初學過程當中，有化他之願，沒有化他之行，行的力量不夠，所以先要充實自己。不是不準你博學多聞，在第一個階段是要你先斷煩惱，所以把博學多聞放下。斷煩惱的時候，決定不可以博學多聞，博學多聞斷不了煩惱，只是增長邪見;增長邪見，換句話就是增長煩惱。我要斷煩惱，再增長煩惱，怎麼能斷得了?

所以修行第一個階段是修清淨心，萬緣放下，把心定下來，不要去攀緣，這個時候好事不如無事，要修這個。到自己真正充實了，有能力了，有緣一定要去幫助別人，不幫助別人就沒有慈悲心。那個時候是博學多聞，利益眾生。所以，自行化他是有階段的，有次第的，這是一定要知道。這個次第要是亂掉了，那真的很可惜，我們的時間、精力浪費，到最後一事無成，這是很可惜的。

下面這是給我們正式來解釋論用。「次辨經用，用者力用也，生善滅惡，為經力用。」「鈔雲，行者應知體宗用三，別明三法」，從形相上、作用上來講是三樁事情，要從體上講是一樁事情。「乃從一性」，這三樁事情都離不開自性，「起於二修，體是法身，所顯性也，宗是般若，能顯智也，用是解脫，所起力也」。體是一個，二修就是般若、解脫。「二雖修成，須知本具」，修成的實在是本性裡頭本來具足的，如果性要不本具，雖修也不會成就。無量的智慧是自性本具的，正因為是本具，所以佛在大經上講圓滿菩提，歸無所得。你修成佛了你得到什麼?一樣也沒得到。一樣都沒有得到，是一樣都不缺乏;一樣都不缺乏，原是自性本來具足的，不是從外面得的，外面沒有一法可得。真正明了外面沒有一法可得，我們才真正回過頭來修性，修自性。外頭沒有一法可得，要記住。

現在大家把這個事情忘掉了，都向心外求法。心外求法求得什麼?求的全是別人的。譬如學講經，他不修自性，不修自己清淨心，去找別人的註解。看釋迦牟尼佛的經典去研究，講一輩子是釋迦牟尼佛的，不是自己的。依照古人的註解，全是古人的東西，與自性毫不相關，這個就錯誤了。真正會修的人，雖然展開釋迦牟尼佛講的經，經典一展開跟自己自性相應。把我自性《觀無 量壽經》藉著他這個經本，把我自性的經引出來，我講的是自性裡面的《觀無 量壽經》，不是釋迦牟尼佛的《觀無 量壽經》。自性本來具足這個經典，跟釋迦牟尼佛所講的經典是一樣的，無二無別。要這樣修法!這是佛教給我們的，佛真正的意思。

像蠟燭一樣，這個蠟燭點亮了的，我本身是這一支蠟燭，我借它的光點亮，這就對了。借它的光點亮了，是我本身放光，所放的光明跟它的光明是沒有兩樣的。絕對不是我跟著它的光走，永遠在它的光明照耀之下，自己不能放光，這就錯了。諸位總要明了這個意思。生善滅惡，惡就是指的妄想執著，善就是本性裡面本來具足的無量智慧德能。也可以說惡就是本性上面的種種障礙，把這些障礙去掉，使我們本性智慧德能再現前，這就對了。這是真正生善滅惡，這是本經的作用。

我們再看底下一段，八十一面的疏文，倒數第五行。「滅惡故言力」，因為經的作用能幫我們斷一切惡，從這個意思，我們說它有力量，說它作力。「生善故言用」，它能夠把本性性德顯發出來，這有用處。「滅惡故言功」，功德兩個字的定義，在此地也很明顯的顯示出來。什麼是功?功是滅惡。什麼是德?德是生善。現在有很多人把功德兩個字搞錯了，認為做功德是什麼?到寺廟裡面去捐一點錢，這我們做了很多功德。你錢捐的再多，好事做得再多，你的惡念有沒有斷掉?性德有沒有現前?如果做了很多好事，我惡念沒有斷掉，性德沒有現前，這是一點功德也沒有。

達摩祖師剛到中國來的時候，正是梁武帝在位的時候，梁武帝是佛門的大護法，在中國歷史上有名的。他以帝王之尊、以國家的財力建了四百八十座寺院，度了幾十萬人出家，他供養。達摩祖師來，梁武帝見到之後，他向達摩祖師請教：我的功德大不大?達摩祖師說了老實話，並無功德。從功德這個定義講，他沒有功德。梁武帝一生氣就不護持他，所以他跑到少林寺去面壁九年，才等到一個慧可。實在講，梁武帝做的是什麼?是福德。如果他要說我福德大不大?那福德是真大，功德沒有，功德是斷煩惱顯本性，這個是功德。

所以諸位要曉得，持戒是不是功德?持戒要得定，那個戒是功德;持戒若不能得定，持戒是福德。實在講，我這個講話還有毛病，定要開慧，定是功德，定要不開慧，定還是福德，定既然是福德，戒當然是福德。所以，因戒生定，因定開慧，一定要開慧，前面的戒、定是功德;如果慧不開，戒、定都是福德。定生色界天、無色界天，不能出三界，不能出三界不算是功德。這個名詞裡面的含義，我們要搞清楚。所以持戒，怎麼樣才能得定?持戒要不管別人就會得定。自己戒很清淨，看到這個人破戒，那個人犯戒，心裡就不高興。你想想看，他怎麼會得定?他這個戒律自己很清淨，常常生煩惱。看別人破戒他心裡不舒服，他要罵人、要批評人，心裏面生貢高我慢，「我戒律精嚴，你不如我」，他搞這一套。

這個毛病自古以來就有，祖師大德都免不了。我們看傳記裡面，你看中國律宗始祖唐朝終南山的道宣律師，他就有毛病，律宗始祖。窺基大師去訪問的時候，窺基是大乘法師，窺基法師對小節不重視，很隨便、很馬虎，好像看起來戒律不莊嚴。他是戒律精嚴，感動到天人送供。戒律精嚴天人佩服，每天中午，他是日中一食，那一餐飯天人來送供養，每天給他送供養。窺基法師來的時候，他瞧不起窺基法師，認為窺基法師學問是很好，講經也講得不錯，不守戒律，所以瞧不起。窺基法師到山上來，他也是覺得今天可以做給窺基法師看看，「天人送供養給我，你沒有，我的戒律比你高」。結果那一天天人沒送供來，他就餓了一天。到第二天，窺基大師走了。第二天天人送供養來，他就問他，昨天你為什麼沒有送供養來?這天人就告訴他，昨天有大乘菩薩在山上，全山護法神保護，我進不來。道宣法師聽了，身上流冷汗，慚愧!才曉得自己貢高我慢，真正求懺悔。

所以，大小乘不一樣，小乘重在事相上，大乘重在清淨心上。他雖然表面上好像不守戒律，心地比你清淨，你戒律很端嚴，心地沒有人家清淨。所以大乘法、大乘戒律論心不論事，大乘戒戒在心上，事相上不講求。小乘戒律，論事不論心，小乘戒律注重外表，心地清淨不清淨，不論這個。所以結罪也是如此，比如說殺生，在小乘戒，殺害眾生身命這是破戒;心裡想殺並沒有殺，這個不破戒。他論事不論心，跟我們現在法律斷案一樣，完全要有事實證據，心裡怎麼想法那個沒關係，那個不犯法的。大乘戒律不一樣，大乘戒律是論心不論事，心裏面動了這個念頭，我要殺他，就破戒了。事實上有沒有殺?沒殺，沒殺已經破戒了。假如說大乘菩薩殺了一個人，心裡沒動一個念，並沒有想殺他，這個不犯法，不破戒。他是論心不論事，小乘戒是論事不論心，不一樣。所以，大乘斷惡生善完全從心性上來說，不像小乘，小乘從事相上來講的。

所以，功德跟福德我們也要把它辨別清楚。福德要不要修?要修，不能沒有福，沒有福做什麼事情都有困難，有福做事情方便。像我們就是，我是沒有修福，過去生中是修慧不修福，所以這一生很苦，生活過得很苦，幫助眾生緣也不足。確實要福慧雙修。

我們把這個文再看下去。「此皆偏舉，具論必備也。」這個地方講力、講用、講功、講德，一個字一個字分開來說，這是偏舉，可是在作用上，力、用、功、德都是圓滿的。「苦是惡果，貪恚痴是惡因，惡因不除，果不得謝」，苦就是六道輪迴，這是真苦。苦的因是什麼?就是貪瞋痴，恚就是瞋恚，貪瞋痴這是把苦因，苦因很多，這三個是最重要的。要細說，貪瞋痴底下有傲慢，有對於聖教的懷疑，對於諸佛菩薩、祖師大德的教訓不能夠信受，這叫疑。再有錯誤的想法、錯誤的看法，那叫惡見，這就多了，這都是苦因。苦因要不拔除，你想離苦得樂是決定做不到的。「是故此經能令五逆罪滅，往生淨土，即是此經之大力用也。」這部經能夠叫五逆，五逆是最苦的，苦到極處了，都能夠離苦得樂，可見得這個經的功德、力用實在是殊勝無比。這些殊勝究竟是什麼?就是本經裡面所講的理論、所說的方法。理論如果我們不清楚，我們的懷疑就不會斷;方法要不明了，我們就不曉得怎麼修法。這個經擺在面前，雖然第一殊勝，對我們還是起不了作用。因此，必須要真正明白它的道理，要曉得它修行方法。

我們的講席實在因為時間短，要真正說這個本子是略本，不是完全的本子，完全的本子就是送給諸位精裝那麼厚的，那一大本。那一大本才是完全的本子，這個本子是從那個本子上節錄下來的。但是那個本子諸位看看那麼多，如果我們要好好的把它細細講一遍，每天講一次，像通常我們講經講一個半小時，至少要講一年，沒有一年講不下來。我們現在講《彌陀經疏鈔演義》，你們看看那個本子，這一本從頭到尾講一遍要講四百多次，一次一個半小時要講四百多次，講一年多，天天講。像我這緣不足，要常常到外面去跑，一年只能在台灣住上四個月，所以這部經要講很多年才能講圓滿。希望大家真正能發心，好好的學，學個兩、三年學成了，國外你們代我去講。我不要出去，坐在這個地方，那這樣的大經一年講一部還可以講幾部，對於同修有真正的利益，有真實的利益。

實在講，學講經不需要辦佛學院，中國自古以來沒聽說過辦佛學院的，我們在中國歷史上沒查到，在各宗語錄、山志裡頭也沒有看到。人才是怎麼訓練出來的?是講小座訓練出來，就是復講。譬如我晚上講經，真正學講經的人，我晚上講你們好好聽，到第二天白天，你們復講一遍，是這樣學成的。我過去在台中跟李老師學，也是講小座，就是復講。李老師那時候講《楞嚴經》，他講一遍，我也從頭到尾講一遍。他講的時候是講堂里講給大家聽，我講的時候是六個同學聽。我一個班只有七個人，包括我在內，我講，他們六個人聽。但是六個都是學講經的，都是內行的，所以我講了之後，他們六個人要批評，要給我指教。這樣互相切磋琢磨才能夠學成功。所以不是佛學院。

真正學講經，一定要覆小座，覆小座就是學講。老一輩的法師都是這個方法出來的。演培法師是觀宗寺覆小座出身，他老人家自己告訴我的。他也是很小出家，跟著諦閒老法師，他的基礎是諦老給他奠的，也就是講小座，叫他復講。以後，諦閒法師圓寂之後，他跟太虛法師。跟太虛法師，你看太虛法師講很多東西，《太虛法師全書》有不少演培法師記錄的，替他整理紀錄的筆記。是這樣出身，這個出身才真正踏實、堅固。這一段注子裡面也注得不少，我們把它念一遍好了。諸位看八十二面，從第一行最後一句念起。

「須知滅惡，極於阿鼻」，阿鼻是阿鼻地獄，這個講惡，惡到了極處。什麼樣的罪業墮阿鼻地獄?造五逆罪業。五逆是殺父親、殺母親。父母對自己生育、養育之恩太大了，一生報答不盡，殺父母這個罪非常之大，這是墮阿鼻地獄。阿鼻是梵語音譯過來的，翻成中國的意思叫無間地獄，就是他受苦沒有間斷的，這樣的地獄。「生善，至於妙覺」，生善，最善是成佛，妙覺是成佛，比等覺還高。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，換句話說，他的善還沒有到頂點。成佛，無明煩惱統統斷乾淨了，生善到了極處。「方是圓經力用功德」，大乘圓教的經典力用功德這才是到了究竟圓滿。這是講大乘經，像《華嚴》、《法華》、《圓覺》、《楞嚴》都是屬於這一類的，淨土三經也是大乘圓教，都有這樣大的力用。

底下告訴我們，滅惡要滅惡因，惡的果，從果上沒有用處，果除不了，要在因上下手。因是什麼?因講到總綱領，就是妄想執著;要講得粗淺一點，就是錯誤的思想、見解，跟貪瞋痴慢的煩惱。諸位要是真正明白這個道理，我們讀書不能隨便讀，聽人講東西也不能隨便聽，為什麼原因?這個書是不是一本好書?這個書是幫助我們斷煩惱的，還是增長我們煩惱的?這個要知道!假如這個書它可以幫助我們心地清淨的，這是好書;這個書是幫助我們生起妄想的，這個書就不是好書。從前帝王時代，現在有很多人反對帝制，說帝王時代帝王專制怎麼怎麼的不好。實在講，我認為帝王時代好。我在新加坡講經，演培法師有一天跟我聊天，他說法師，你是贊成皇帝，還是贊成民主?我說我贊成皇帝。民主固然有民主的好處，但是兩下一比較，民主不好的地方多，好的地方少，帝王制度好處多，不好的地方少。

譬如講這個思想上的染污，從前帝王專制時代，言論不自由、出版不自由，這是真的。你出版一本東西要經過國家審查，你這裡面言論、思想對於國民沒有妨害的，不至於引導他邪思邪見，才可以讓你流通、讓你出版。現在好了，一切都自由都開放，這一自由開放，什麼樣邪知邪見、奇奇怪怪東西統統都出籠。我們沒有定功、沒有智慧，一接觸都以為那是真的。所以，現在這個世界思想、見解的染污，比地球的染污還要嚴重。帝王時代不自由，我們還能過太平的日子，現在自由了，太平日子都過不到。你們想想哪個好?所以，我還是贊成出皇帝好。好，時間到了，我們就講到此地。

(第十五集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-15

請掀開經本，我們看八十二面倒數第四行，從最後一句看起：

「謂惡之重者，無過五逆，五逆是業，從於上品煩惱而起」，這個上品就是很重的煩惱，非常粗重的煩惱，「招無間苦」，無間是無間地獄，前面講的阿鼻地獄。「此經大力，能滅此等極重三障，即生淨土，若障性非三德，何能無間轉為極樂，從極鈍根，且論十念生最下品，若從利根，非不能生上之八品，以其五逆，體是寂光，故可於此淨四佛土」。這個一段很要緊，我們在《大經》的時候曾經說到，往生品位的高下確實是遇緣不同，此地這一段可以給我們做為證明。如果我們遇的緣殊勝，不但極重的罪可以消除，而且能夠增高品位。

緣有兩種，一種是善友，經上講的善知識，我們一般講的老師，這個老師是不是真正有修有證;換句話說，他對於淨土是不是真正徹底明了，幫助我們斷疑生信，這是很重要的一個緣。另外一個緣，就是修學的環境，環境裡面最重要的就是同參道友。一個人的成就，一個是師，一個是友，有好老師，沒有好的同參道友，不容易成就，因為老師不能陪著你一起共修，陪著我們一起共修的是同學。所以要有真正好的同學，可以常常在一起切磋琢磨，這兩個少一個都不容易。所以，遇到好老師，還要有好同學。再其次的就是修行的環境，這也很重要，但是最重要的是前面的兩個條件。所以，有好老師，又有好的同參道友，再加上好的修學環境，道業必然是增長。

學佛的人，古時候講參學，參學實在講就是找這三個條件。到處多看看、多聽聽，當然還得要適合於自己的根性，與自己志趣相投。有這麼好的條件，特別是條件具足，他會留在那個地方，一生都不會離開，這是我們在《高僧傳》裡面常常看到的，這三個條件統統具足。在我們現前這個社會裡，所謂是功利的社會。說老實話，從前的社會是屬於道義的社會，就是做強盜土匪也有道，盜亦有道。現在是功利社會，功利社會太可怕了，沒有道義;換句話說，這三個條件就很不容易統統都得到。遇到好老師未必有好同學，有好的同參道友，沒有好的老師指引，在修學的環境就更難了。

在這種情形之下，說老實話，學其他法門就非常不容易，唯獨老實念佛還行，我們這個目標還能夠達得到，真正老實念佛。念佛就是懺悔業障，我們曉得罪業很重，現在總算是明白了，罪業是什麼?就是起心動念、邪知邪見、貪瞋痴慢，這就是業障。業就是造作，就是動作。障，障礙了本性，障礙了清淨心，使我們念佛功夫不能成片，一心不亂得不到，障就是障這個。能老實念佛，念頭一起，都把它用一句佛號取而代之，佛號念得很勤，不中斷、不夾雜、不懷疑，確實是消業障最殊勝的方法。經論上告訴我們，極重的業障，所有一切方法都消不了，念佛這個方法能消。我們在這段又看到了，極重的罪業都能夠往生西方世界。

極重罪業又是極鈍根，他還能生到下品，這個難得!極重的罪業，假如說是利根，他還可以生到上面八品，上面八品最高的是上品上生。這我們聽了就奇怪了，造極重的罪業還能上品上生?能!阿闍世王在本經裡面講的，是造的五逆重罪，殺父親、害母親、破和合僧，破壞僧團，這是墮阿鼻地獄的罪業。《大藏經》裡有部《阿闍世王經》，佛就是專門講這個人，這個人到臨命終的時候才覺悟、才懺悔。他本來要墮地獄的，因為他的根很利，懺悔的力量很大，他往生西方世界上品中生，真正是不可思議!所以，我們往往看到有很重罪業的人，也不能輕視他，說不定他一念懺悔，往生品位還比我們高，我們念了一生佛，甚至於還沒有他品位高。這樣我們才曉得往生是兩大類人，一類就是平常念佛，積功累德，這是一種正常往生的。另外一種是懺罪往生的，就是懺悔往生，臨終時候他才後悔，他才徹底改過自新，這個力量很大。兩種，兩大類往生的。

它的理論依據，就是無論是善惡、罪福，從體性上來講都是真如本性，因此禮懺的功德就不可思議。禮懺，諸位要曉得，不是我們照著懺本，在佛菩薩面前念念拜拜就行了。拜個梁皇懺、拜個水懺、拜個大悲懺，罪業是不是都消掉了?有沒有拜掉?有沒有把罪業消掉，不要去問別人，自己太清楚了。就是你拜完之後，你心是不是真的清淨了，是不是真的後悔了，改過自新?在禮懺的時候，自己心裏面真正能夠悔改，改過自新，這個業障可以消除。究竟消多少也不一定，有人消得多，有人消得少，有人，我看過，不但沒有消還增加，愈拜罪業愈多，為什麼?拜懺他還生煩惱，這就是拜懺增加罪業。怎麼生煩惱?大家在一塊拜懺，譬如說敲法器的人，這個人法器敲錯了，他就生氣得不得了。怎麼這個地方又錯了!那個地方聲音大，這個地方聲音太小，你看一面拜懺一面還在打架，那怎麼行!這個沒有用處，這往往在道場裡面都看得到的。

論用，我們就介紹到此地。下面是教相，就是「判教相」，在八十三頁第二行，第五段「判教相」。「上之四章」，前面釋名、辨體、明宗、論用，上面講的四章，「皆是言教」，這都是教。「謂詮名教，詮體，詮宗，詮用之教也」，這是略說前面四章。「若以其相而分別之，別令覽者，觀之顯了，故約五時二藏頓漸，以示其相。」他這樣的講解我們初學的人不容易明了，我們要拿現代的話來說，教就是現在學校裡面用的教科書，大家就好懂了，經典就是教科書。前面給你講的名教，詮名、體、宗、用，這是教科書的內容。

教相是一回什麼事情?就是我們仔細觀察這部經典，佛是在什麼時候說的?在佛經分類，它分在哪一類?佛經分類得很早，現在圖書分類分得很精細，對於我們讀書人的確帶來很大的方便。最早在中國，可以說圖書分類是我們佛教開始的，把一切經分做三大類，就是三藏，經藏、律藏、論藏，這是分類。因為我們佛教裡面分類對於一般世法裡面影響很大，像《四庫全書》的分類，就模仿佛經的三藏，它分為經、史、子、集。經裡面以十三經為綱，底下再分細目，這都是分的時候愈分愈細。佛經是最早分類的，它在經典裡面分類屬於哪一類，這些是給後人教學一個參考的資料，也就是這部書到底是適合於初學，還是適合於老修行?好像這個教科書，在學校里排課程，應該是排在中學?還是排在大學?是排在第幾個年級?用什麼方法來教學?判教主要是提供我們這個意思。但是古來判教的人很多，看法不一樣，有人認為這個經典適合於初學，有人認為不適合初學。所以，判教不是佛判的，佛沒有講這些，是後人判的。因此判教我們參考古大德的看法，提供自己做參考，不可以死在古人說法裡，這樣才好。但是他們畢竟是有修有學，是值得我們參考的。

「教相者，此是大乘方等教攝」，佛教大分分為大乘、小乘，小乘就彷佛是國小，大乘彷佛是大學。勉強加箇中乘也可以，中乘通常講的是什麼?是從小乘分出來的。因為小乘裡面有兩類，一類是聲聞，一類是緣覺，緣覺證悟的境界比聲聞高。如果講三乘，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。如果講二乘，就是小乘、大乘。小乘，就把聲聞、緣覺歸納在一起，都稱為小乘。本經是屬於大乘，就是二乘裡頭，屬於大乘;如果三乘裡面，它屬於菩薩乘。

在十二分教裡面，它屬於方等教。十二分教是講佛四十九年所講的一切經，他採取的方式。這個方式就像我們現在寫文章的體裁一樣，它總共有十二種方式。這十二種方式，本經是屬於方等。要是從形式上講，它是散文的題材，就是屬於長行。方等是在五教裡面所講的，這是講時間，佛在什麼時候說的。釋迦牟尼佛出現在這個世間，第一部講的經是《華嚴經》，二七日中，也有人講三七日中，二七十四天，三七二十一天。講這部經，是佛為四十一位法身大士所說的，不是給我們人間說的。我們人間看釋迦牟尼佛在菩提樹底下打坐，哪裡曉得佛在定中講《華嚴經》?所以有資格去聽經，都要到佛定中，才能夠有資格去聽經。因此小乘人不相信大乘，小乘人說大乘非佛說，是後人編的，不是真正的佛教。他們反對大乘，因為什麼?他們要肉眼看到才算數，定中那不算數，我沒見到不算數。所以小乘認為鹿野苑釋迦牟尼佛講四諦法度五比丘，說佛開始說法從這個時候，他不承認「華嚴時」。

《華嚴》出現得也晚，經上給我們說，佛說完《華嚴經》之後，大龍菩薩把這個經拿去收藏在龍宮裡面。一直到六百年後，龍樹菩薩出現於世，他到龍宮裡面去參觀遊覽，看到這部經，才把它帶到世間來，我們這個世間才有《華嚴》，才曉得有這麼一樁事情。龍樹菩薩所帶來的是「下本華嚴」，他所看到的有上中下三本。上本有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，他說這個分量太大了，閻浮提眾生沒有能力接受。看看中本，中本是少了很多，但是也不是我們人間能夠接受得了的。再看看下本，下本有十萬偈，有四十品，這個可以，我們世間人能夠承受得了，就把下本帶到人間。但是我們現在中國翻譯的《華嚴經》不完整，只有全經的一半，我們稱為「略本華嚴」，有八十卷。所以這個經不完全，傳到中國來散失很多。但是經本雖然不完全，意思大致上差不多，能夠看得出來。現在在這個世界，《華嚴經》流傳在世間，只有中文本可以說是最多的，梵文經典已經喪失了。

第二，就是「阿含」，阿含之後佛講「方等」，方等是第三個時期，此地講方等這是第三個時期。第四個時期講「般若」，最後一個時期講「法華、涅盤」。這是講釋迦牟尼佛四十九年說這些經教他的次第。這一部經是在第三時說的，方等時。「赴機攝化，廣略不同，大本二卷」，大本就是《無量壽經》，「晉永嘉年中，竺法護譯」，我們在講《無量壽經》的時候提到這個本子，竺法護的譯本。但是這個譯本兩卷現在沒有了，喪失掉了，此地所看到的文字是智者大師說的，智者大師在世的時候還見到這個本子，這個本子失傳了。《無量壽經》一共有十二種譯本，七種失傳，這是失傳的七種之一。從這個文字我們可以證明，竺法護的譯本是在唐朝以後失掉的，現在《大藏經》裡面沒有。「此本」，此本是指本經，「是宋元嘉時，畺良耶舍於揚州驛」。這是跟我們介紹《佛說觀無 量壽經》這個本子是在劉宋的時代，這個宋不是趙宋，是劉宋的時代。元嘉年中畺良耶舍法師，這是個印度的高僧，到中國來弘法的，他在揚州翻譯的。「兩經皆在王舍城說」，這部經與《無量壽經》都是釋迦牟尼佛在王舍城講的。「復有小本，名阿彌陀，在舍衛國說」，就是鳩摩羅什大師所翻譯的《佛說阿彌陀經》，是在舍衛國講的。這是淨土三經。「阿彌陀，無量壽，彼此方言」，前面已經讀過，阿彌陀跟無量壽是一個意思，我們中文稱無量壽，梵文稱阿彌陀。

下面再跟我們介紹，在三藏裡面、二藏裡面它是屬於哪一類。我們看八十四面第四行。「二藏名義，菩薩藏收」，二藏就是阿含藏、菩薩藏，也就是大乘法、小乘法。它是屬於大乘，屬於菩薩藏。「漸頓悟入，此即頓教」，再從悟入來看，這個法門是漸教還是頓教?淨土法門，自古以來祖師大德們的看法，可以說是肯定一致都認為是頓教。為什麼?一生成就，不必等第二生。不但一生成就，如果看《彌陀經》、《無量壽經》，七天成就，若一日若二日到若七日，七天成就，沒有比這個更頓。頓就頓超，沒有次第的，確實是頓超。

講快速的成就，沒有任何法門能夠跟淨宗相比。密宗講「即身成佛」還是一生，這個法門七天成就，這是真的，不是假的。很多同修修了多少年還沒成就，對七天成就懷疑。其實經沒有錯，我們自己搞錯了，自己錯在哪裡?自己不想成就，甚至於自己害怕成就。假如我們這邊打個佛七，上面掛個牌子「七天往生」，看看有沒有人來?一個都不來了。這還得了，七天就要死了，還敢來?沒有人敢來。可見得我們講成就，口是心非，不是真心。真正想成就的人，古時候看到，那是一點都不假，真正想往生。你看連前年在美國華盛頓DC周廣大居士，念佛三天三夜，可見得這是頓教。周先生一生沒有聞過佛法，他是得了重病，沒有辦法好了，遇到善知識勸他念佛求生淨土。他算是很有善根，聽了之後他就相信，叫他太太、兒子、女兒統統念佛，幫助他求生西方，他不要求病好。念了三天三夜，他是西方三聖從雲端裡面下降，接引他往生。可見得若一日到若七日不假。我們今天念，沒見到佛，佛也不來接你，知道你不肯去，佛來的時候嚇死了。佛知道我們的心，我們起心動念他都曉得，你是假的，他就不來;如果你是真的話，他一定來。這個是屬於頓教。

「正為韋提希及諸侍女，並是凡夫，未證小果，故知是頓，不從漸入」，這就講得很清楚了。佛在本經裡面所說的，是以韋提希夫人為首，後面我們會讀到。宮廷裡面有五百宮女同時聽佛說法，當時聽完就證無生法忍，往生西方極樂世界。她沒有證小果，沒有菩薩位一級一級往上提升，沒有，所以沒有次第，這就屬於頓。註解裡面我們把它念一念。「此非化儀論漸頓也」，化是教化，拿現代的話來講就是教學，儀是儀式，就是教學的儀式。像我們現在所講的課程的排列、課程的標準，這就叫做化儀。此地不是講化儀的頓漸，化儀的頓漸那法華是頓、華嚴是頓，其他阿含、方等、般若都是屬於漸教，都是次第修學的。

「今經判在方等，非化儀頓」，所以不能照一般教學的順序來看。「今之頓者，乃於化法」，法是教學的方法，「以圓為頓，乃頓教相，非頓教部也」。如果是頓教部，那它不歸華嚴部，就是歸法華部，那是頓教部的。它這是在方等部，但是它的方法屬於圓頓，在一般排列它沒有排列在頓教部裡面。「故就韋提，即身得忍」，韋提希夫人接受釋迦牟尼佛的教導，經聽完之後，就能夠證得無生法忍，這就是頓超。無生法忍在最低的境界來說，也是圓教初住菩薩，嚴格的來講，這是七地以上才證無生法忍的。可見得她這個地位是沒有經次第，一下就提升到這麼高。底下說了，「且無生忍位，在別地圓住」，別教是初地，圓教是初住，「別教凡夫，經無數劫，方至此位」。要想證得這個地位，通常我們一般講，要經過兩個阿僧祇劫之後才能證得，這是講凡夫要證到這個果位。她也是凡夫，她突然之間就證得這個果位，這是怎麼一回事情?底下講，「唯有圓人，即生可入」。可見得這個聽教的人他是圓頓種性，他是這種根性，所以一聽他就開悟，一開悟他就契入，就入了這個境界，入就是證。

什麼叫做悟?什麼叫做入?悟是明白了，完全了解了，明白了，這叫開悟。入是把這個道理、這個方法立刻就變成自己的生活行持，就真正得到受用，這叫入。有人悟是悟了，但是自己得不到受用，自己還是凡夫，還是苦惱，那就是雖悟不入。佛法貴是貴在要契入。我們今天也特彆強調這一點，所以勸大家念《無量壽經》。念《無量壽經》要入阿彌陀佛的境界，怎麼入法?就是把《無量壽經》講的道理變成我們自己的思想、見解，《無量壽經》的教訓變成我們生活行為，那就入了。如果理論方法都懂了，我們做不到，那是只悟不入，這個沒有什麼大用處，得不到真正受用。真正悟入，現在一定離苦得樂，馬上自己生活就改變，確實改變，命就轉了，立刻就轉，將來決定生淨土。這才是真正學佛。一定要把理論變成自己的思想、見解，教訓變成自己的生活行為，這個重要!

我們在一切經裡面，選擇《無量壽經》也是很有道理的。《無量壽經》是一切諸佛所提倡的，這是第一個理由。第二個理由是《無量壽經》分量不多，它所講的是面面都周到，這個很難得。比如《金剛經》，《金剛經》完全是理，明理可以，怎麼樣套用在生活上?這個沒有講，我們處事待人接物要拿那個做根據就很難。《無量壽經》上告訴我們，怎麼樣孝順父母、怎麼樣尊敬師長、怎麼樣跟社會大眾相處，它統統講得很清楚，這是非常之難得。尤其是當然它講得很多，幾乎一大半的經典上這些都講到，專門密集的來講處事待人接物這些教訓的，是三十三章到三十七章，這五章是全講這個。所以我們今天早晚課，早課我們念四十八願，晚課我們就念後面這五章。念後面五章就是希望都能夠套用到生活上，我們的生活、處事待人接物有個依據，遵照阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的教訓來做。讀四十八願，希望我們的想法、看法跟阿彌陀佛相同，我們的心、願與佛相同，我們的解、行與佛相同，這個叫契入。

經文不長，容易!講一遍也容易，讀一遍也容易，做都不難。如果是其他的大經，像《華嚴》是好，方法說的也很多，比《無量壽經》還多，理論講得還詳細，但是經太大了。太大了受持就不方便，沒有這一卷經來的方便，所以，特別選這部經。尤其我們目的要求生西方淨土，這是西方淨土最主要的一部經典，所以有許多的理由選擇這部經，而不選擇其他經典。

「若將結益判教」，結是總結，益是利益，就總結、利益上來說、來判教，「偏圓，最為明顯」，它是圓教，它不是全圓，它是偏圓。它不是純圓，純圓是《法華》，全圓是《華嚴》。給諸位說，《無量壽經》是純圓、是全圓，這個地方為什麼偏了?因為它講的東西偏重在淨土的理論、方法、因果，並不是把西方極樂世界依正莊嚴做整個介紹，整個的介紹是《無量壽經》。像這個經上沒有講阿彌陀佛四十八願，這就是不圓滿，《無量壽經》裡面講的有理論，講的有三輩往生，有往生正因。此地講的是三輩九品，這跟《無量壽經》講的一樣，但是《無量壽經》講的簡略，這裡講的詳細。雖然講的詳細，但是它講的並不是完全圓滿，圓滿的是在《無量壽經》，這個可以做為《無量壽經》之補充，做為補充讀本。「是故今文就益定之，是頓非漸」，從它的利益來講它是頓教。

「題稱佛說，簡異四人」，佛法是非常開明的，是有極大的包容性的，它不自私。不是說佛經，只有佛說的才叫佛經，別人說的就不可以稱佛經嗎?佛說可以，只要你跟佛說的宗旨、理論、依據相同，佛都承認，你說的跟我說的一樣，這就是佛經。所以，佛經是五種人說，有佛說的，佛自己說的，有弟子說的，佛的學生說的，有諸天說的，有仙人說的，還有變化人說的。這麼多人都可以說，但是那些人說的經要得到佛的同意，都算是佛說的。但佛現在也不在世，如果這些人說了，誰給他證明它是佛經?佛不在世，就有所謂法印，法印是講原理原則的，原理原則跟佛講的相同都可以稱之為佛經。小乘有三個原則，無我、無常、涅盤，如果不違背這個原理，這些人說的我們都可以稱它為經，跟佛說的宗旨沒有兩樣。大乘經典就是實相，符合實相我們都可以承認這是佛經，不一定要佛說。你看在我們中國，《六祖壇經》不是佛說的，是惠能大師說的。惠能是中國人，沒到印度去過。他的承傳是五祖忍和尚傳給他的，五祖忍和尚也是中國人，也不是印度高僧傳給他的。他說的，我們中國大乘各宗各派的祖師大德都承認可以稱之為經，為什麼?他老人家所講的，跟佛在大乘經上所講的宗旨決定不違背。這就是個例子。

本經經題上冠上「佛說」，加上這個字是佛親口說的，不是其他四種人說。其他四種人說，經題上不可以加上佛說，加上「佛說」的話一定是佛自己說的。這是在經典題目上冠「佛說」兩個字，是有它的原則的，這是佛親口說的。另外就是正宗分，正宗分第一句話是佛講的，通常像這樣的經典冠「佛說」。如果正宗分上，雖然是佛說的，正宗分第一句話不是佛說的，在經典上就不冠這個字。像《金剛經》、《妙法蓮華經》上面不冠佛說，這都是佛跟弟子一問一答，第一句話不是佛說的。如果第一句話是佛說的，這個經典通常經題上要冠上「佛說」，使我們一看就了解這個經是佛親口所說的。

往下我們就講到經文了。好，我們休息幾分鐘。

(第十六集)

1990/12台灣華藏圖書館檔名：03-02-16

我們這個講堂是長年講經的道場，所以有許多地方可以省略的。像這個經開三分，序、正、流通，每一部經都一樣的，這個也可以不必說了。我們看經文，八十六面倒數第二行：

【如是。】

八十七面倒數第二行：

【我聞。】

經的一開端，『如是我聞』，這個地方註解裡面有幾句話很好，我們看註解。「如是者，諸法實相，古今不異，名如，如理而說，為是，決定可信，故云如是。」一部經的序分，可以分成兩部分，前面一部分叫證信序，後面一部分是發起序。證信序可以說是每一部經都相同，發起序則不然，發起序是每一部經有它特別的因緣，特別的因緣那是說明這部經的發起，是部部經都不相同。「如是」這兩個字涵義非常深廣，這個地方只用兩句話，解釋得非常精當，這個很難得。諸法實相，就是一切法的真相，真相永遠不會變，這個叫「如」。佛講一切經就是把一切法的真相為我們說明，所以佛說什麼?佛就是說的「如」，深說、廣說，無有一法不如，長說、短說，總不出這個範圍之外。所以，佛講經是如理而說，這就叫「是」。

實相如理而說這是我們決定能夠信得過的，所以這兩個字在證信裡面把它擺在第一，叫「信成就」。佛法如果我們不相信就無法接受，不僅僅是淨土宗強調的三個條件，信、願、行，所有一切大小乘經論，你不信決定得不到受用。所以，一分誠信就得一分利益，十分誠信就得十分的利益。要曉得佛菩薩講的是諸法實相，一切諸法的真實相，幾個人知道?我們今天展開經典，還要批判它、批評它，我的想法、我的看法，這怎麼辦?這沒法子!我的看法、我的想法都不是諸法的真相，來批評諸法真相，這沒法子，這是佛經上講的「一闡提」。一闡提翻成中國的意思是沒有善根，不能接受聖人的教誨，沒善根。所以這是信成就。

八十七面第四行有幾句話也很好，我們從第二句看起。「唯圓初心，即了諸法一一中實，當處皆如，稱此而談，無非曰是。」大乘佛法裡面，最難得的是圓頓根性。圓頓根性從哪裡來的?當然要講到根本，是過去生中總是多生多劫修學這個法門，這一生遇到圓頓的經論，一接觸就心開意解，自然就生歡喜心。這是過去世的善根深厚，這是基本的因素，最重要的一個因素。其次，就是遇到圓頓的緣分，遇到圓頓的教學，經過相當長的時間薰習，圓頓根機現前，於是乎能夠接受這個法門，這樣的情形也不少，也相當之多。我們在中國歷史上許多祖師大德，實在講，在經教裡面經過多少年之後豁然開悟，入到這個法門，就是根性成熟了。要不是這個原因，那就相當之難。

哪個人不希望自己是圓頓根性?能有這一念，有這個意念，都是過去世有善根。現在我們圓不過來，也頓不起來，那方法就要對圓頓的經典多下功夫，在助緣上加強。有個若干年後，也就變成真的，見解、思想就圓融了，不會再執著，不會再去鑽牛角尖，這思想就開了。心開意解，圓融貫通，這要靠大乘圓頓經教的薰習，這些經教在中國最普遍的就是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》，像我們淨宗《無量壽經》都是屬於圓頓大法。這是圓教初心可貴，他一接觸他就明了，就不懷疑，就能夠接受，逐漸體會到，一切諸法沒有一法不如，法法皆如，法法皆是，這種思想、見解非常可貴。雖然距離佛還很遠，但是與佛相應，與佛接近。怕的是你不肯學，愈學愈接近，而且接近的速度是加速度的往前進，所以是非常之可貴。最難的就是他的疑慮重重，聽到這個說法，「我不以為然，這個人是這個說法，那個是那個說法」，這就困難了，他的障礙太多。簡單就跟諸位介紹到此地。

下面這一句「我聞」，我聞是「聞成就」，不但是聞成就而且是表師承。佛法跟中國古時候的教學都重視師承，不但是儒家、道家，就是社會上做工藝的，做個泥水匠、做個木匠在從前都有師承，你是跟什麼人學的。都是做學徒出身，都有老師，真正接受老師的指導。此地也表這個意思，註解裡面，「親承有在」這句就是講的師承。經上這個「我」是阿難尊者自稱。佛當年只有說經，佛說，佛沒有著作，佛沒有寫一部經留給後世，佛沒有，是佛說的。誰去把它編輯、記錄成文字流傳於後世?是阿難尊者的事情。所以「我」是阿難尊者自稱。聞是親聞佛說，不是輾轉聞，不是聽說的，是自己親自聽佛所講的。這個話都是為我們作證，決定可信。

第三句就是：

【一時。】

經文開端，如是我聞，一時佛在什麼地方，這是屬於六種成就之一，為我們證信。『一時』這兩個字在八十九面，這是說經之時。阿難尊者，我們曉得經典上記載他是多聞第一，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，他全部聽到，一部都沒有漏掉。可是經上跟我們說，阿難尊者是佛堂兄弟裡面最小的，他們堂兄弟一共是八個人，堂兄弟排行，釋迦牟尼佛是老大，阿難最小。阿難是佛成道那一天出生的，二十歲之後才跟佛出家，做佛的侍者。佛講經已經講了二十年了，前面二十年所講的經他沒有聽到，怎麼能說四十九年所說的經他統統聽到了?他出家，跟釋迦牟尼佛提了一個條件：你從前二十年所講的經，你要講一遍給我聽，我才跟你出家，你不講給我聽，我不跟你出家。佛就答應了，從前所講的經都給他說一遍。同時佛沒有說的，還有他的學長，同學當中有學長聽到的，也給他說。所以說佛一生講經，阿難聽得最圓滿，阿難的記憶力最好，幾乎像現在的錄音機一樣，聽一遍之後永遠不會忘記。這是博聞強記，是佛弟子當中非常稀有的。

因此佛滅度之後，同學們就著急了，佛一生講這麼多經典，如果不流傳後世就太可惜了。於是就請阿難升座，把佛所講的經重複講一遍。一面講，底下的同學就記載、就記錄，整理成書。第一次集結的時候，是五百阿羅漢，這五百個人都是親聽佛說經的。現在阿難升座重複講，復講，五百阿羅漢個個點頭，「阿難講得不錯，佛是這麼說的」，才可以記錄下來;要有一個人不同意，這一句就不能記錄。不像現在，多數通過就可以了。集結佛經的時候，一個人覺得有問題，這一句就不能夠記錄下來。為了是取信於後人，使後來的人對於經典的可靠性，換句話講，有百分之百的可靠性，一點懷疑都沒有。所以，參與集結的人，一個人反對都不可以。這是說明佛經集結的嚴肅、嚴格。

佛在什麼地方講?什麼時候講?阿難當然也很清楚。為什麼不記錄下來佛是在某年某月某日，處所是講得很清楚，記載很清楚，唯獨時間含糊籠統，說一時?我在最初讀佛經的時候，對這一句很不服氣，為什麼不把它記載清楚?雖然看到古人註解裡面也有很多解釋這兩個字，說當年佛在世的時候，印度沒有統一。沒有統一，它是個部落民族，就像我們中國周朝，周朝的時候沒有統一。周朝時候有八百諸侯，就是八百多個國家。我們讀《論語》、讀《孟子》，大國方圓一百里，方圓一百里就是大國，小國二、三十里，小鄉村，它裡頭有個酋長，他就是國王，那就是一國。因此言語不統一、文字不統一、度量衡也不統一、曆法也不統一。中國到夏商周，說老實話是曆法統一了，雖然諸侯地位都平等，諸侯當中推舉一個德高望重做為領袖，我們大家用他的曆法，所以這個叫「頒正朔」。在從前什麼是歸附於我?你用我的曆法，就是我的屬國。在印度沒有這樣，印度的曆法很亂，因此記載年月日時的確是不方便，每一個小國家都有它不同的曆法，這是一個原因。這個原因實在講這是就事上說的，依舊很難服人。

最後我們看到，要從理上講這就正確的。理上說，就是在這一段註解末後這幾句話，在八十九面倒數第二行，我們從當中看起。「但是眾生機熟，佛應說經，機應合一之時，亦是諦智合一時也，故云一時。」這個說法我們看到就沒有問題了，這個說法非常正確。眾生機緣成熟，佛這個時候說就恰到好處，機緣成熟，他能接受，聽了會開悟、會證果。緣不成熟，你給他說了沒有用處，縱然他相信、理解，他不肯修行，他覺得這個對他還不需要，緣不成熟。所以這是師資道合、感應道交的這個時候，眾生有感，佛就有應，這個說法是很圓滿的。同時時間觀念是假的，不是真的，是個抽象的概念，絕對不是個實體。我們地球上時間觀念的產生，是因為地球自轉一周，一面向著太陽，一面背著太陽，這樣一個白天一個晚上，從這個觀念上產生時間的觀念。如果我們是離開地球，這個現象沒有了，時間觀念也沒有了。所以現在人到了太空，太空當中就沒有時間觀念。

同時每一個星球，如果像這種觀念產生時間觀念，時間長短也不一樣。像月亮，月亮自轉一周跟它繞地球公轉一周時間是相同的，所以月亮裡面一天，實際上就是一個月，一個白天一個晚上，那個長短就是一個月。每個星球自轉的速度都不相同，即使在地球上，我們時間觀念說一個白天一個晚上叫一畫夜，這個時間也不相同，為什麼?你到南北極，半年出太陽，半年是天黑，那麼南北極的一畫夜就是一年。這是在我們地球上，沒有離開地球，時間觀念就不相同，就不一樣。如果認定白天晚上，這個差距就太大了。現在由於交通發達，不像從前，交通發達，我們很短的時間就可以繞地球一周。現在大家曉得每個地方時間不一樣，就有時差的觀念了。在從前時差沒有人懂，怎樣會有時差?現在知道有時差，確實是存在。這些都不是事實，都是抽象觀念上產生的，有這個事，但是不是事實，不是真實的。

所以，「一時」如果真講，我們與諸佛菩薩感應道交，一心。一是真的，一心是能感，一真是能應，感應道交。因此智者大師讀《法華經》讀到「藥王菩薩品」的時候，他老人家就入定了。在定中他到靈鷲山去了，釋迦牟尼佛還在那裡講《法華經》，他還聽了一座。回來，出了定之後告訴人，靈山一會現在還沒散，還沒散場。這樁事情被現代科學家證實了，如果時光能夠倒流，過去的統統存在。因此，真正得定的人可以到過去世，也可以進入未來世。過去未來他都知道，他怎麼知道?確實這不是假的。我們之所以看不到過去，更看不到未來，就像看電影，我們看銀幕，銀幕一幕一幕過去，很近的還有點印象，遠了印象就模糊了，未來的完全不知道。有定功的人他不是看銀幕，他是看底片，底片一看，前後統統都看到了，全部都看到。就彷佛是這麼一種情形一樣。

所以，經上用「一時」，是活活潑潑。我們功夫到相當程度，諸佛菩薩無論是什麼樣的法會，我們都有機緣參加。如果一定說某年某月某日，過去了我們怎麼能參加?像智者大師參加靈鷲山法華一會，智者大師去釋迦牟尼佛差不多將近一千五百年，一千五百年前那個法會你怎麼能參加?定功上可以參加。正像四十一位法身大士在甚深禪定裡面，可以參與釋迦牟尼佛的華嚴法會。所以得了定，時空界限就打破了。我們今天講四度空間，四度空間是加上時間，這是可以解釋佛法的，佛法到底是多少度空間?無限度。這是我們看起來不可思議。

底下一個字是：

【佛。】

『佛』是說法之人，所以這個題上講「明化主」，在九十面。「明」是說明教化的主人，就是老師。此地，佛就是指本師釋迦牟尼佛，在前面跟諸位說明，佛的德號就是教學的目標、教學的宗旨。諸佛菩薩統統沒有名號，名號是因眾生根機建立的，不是自己想起什麼名字，是因為眾生的根機。從這個地方我們肯定、認識佛教絕對不是宗教，佛教是釋迦牟尼佛的教育。我們稱釋迦牟尼佛稱「本師」，本師是根本的老師，就是創教的老師，創辦這個教育的老師。正如同我們中國從前念書人，尊稱孔老夫子為大成至聖先師，稱先師都是稱孔老夫子。接受佛陀教育的，我們稱釋迦牟尼佛為本師，我們自稱為弟子，弟子是學生。所以我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係，這個要搞清楚。所有的菩薩是我們的學長，菩薩都是佛的學生，早期的學生。我們是後期的學生，我們跟菩薩是前後同學，同一個老師，這些關係要搞清楚。

我們今天看到出家人稱和尚，實在講太恭敬了，恭敬過了頭，稱錯了。和尚不能隨便稱，普通稱法師可以，和尚是什麼?直接教導我的這個老師，稱和尚。和尚是梵語，翻成中國的意思，就像現在大學裡面稱指導教授，他跟我關係非常密切，他負責真正教導我的，我才稱他作和尚。像一個學校，學校老師很多，幾百個老師，真正上我課的只有幾個老師。但是那是我們學校老師，我們都要尊重他，直接授課的老師，這不一樣。所以，在佛門裡面稱呼有和尚、有阿闍黎，和尚是直接教導我的，是教導我的，是負責任教導我的。一個寺院在從前就是一個學校，佛教的學校，和尚就等於現在我們講的校長，他要負整個教育責任。阿闍黎好比是教員，教員是執行教學任務的。整個教學的規劃、教學的設計、教學的方針是校長訂的，誰教你?校長教的，那些人是幫助校長來執行他的教育計畫而已。所以和尚只有一個，沒有那麼多。我們現在看到剃了頭都叫和尚，這還得了!這是佛學普通的常識，我們要知道。從這個稱呼上來看，在宗教裡頭沒有這個稱呼，沒有這些關係，它的確是教育、是教學。我們把它認清楚，才能得到佛法真正的利益。

佛在此地是「主成就」。這個法會裡面，講經說法教學的是本師釋迦牟尼佛，也就是我們現在所講的主講人。

【在王舍城耆闍崛山中。】

這是處所，經上常常用一個『在』字，它不用「住」，住、在有差別。「在」此地註解的是「暫時曰在，久停曰住」。佛經上都說佛在某個地方，沒有說佛住某個地方。如果說佛一住，那就不能叫出家，為什麼?住一定有家，你家住在哪裡?他出家，沒有家了，沒有家沒地方住。沒地方住，你現在在哪裡?在跟住就有差別，就不一樣。一出家，盡虛空遍法界就是我們的家，這個家就太大了。所以這時候就不能說住，你在什麼地方。從前皇帝，皇帝他是以一個國就是他的家，國家，國就是他的家。皇帝在什麼地方沒有說住的，叫「行在」，他現在行在什麼地方。為什麼?他沒有離開家。譬如說你在家裡，你從這個房間到那個房間，你住在哪裡?不能說住，你在哪裡?我在房間、我在客廳、我在廚房，用在;不能說我住客廳、我住廚房，不能這麼說法。皇帝以國為家，就不能說你住哪個地方，說在哪個地方。佛是以盡虛空遍法界為家，當然更不能說住哪裡。這是文字上的涵義，我們要知道。要曉得這是佛在靈鷲山講的，這些地方我們也不要多說，他的註解也注得很清楚。

註解後面有幾句話，我們念一念，這是值得我們做參考的。在九十二面倒數第五行，從第二句看起。「凡聖各各有能住之法」，這個講到在跟住，凡夫聖人，這個住是你心裡安住在哪裡?你心住在什麼地方?「且如比丘修戒定慧，乃以天梵聖住，住於房舍，若破戒，則以地獄畜生住於房舍。」這個房舍是個比喻話，不是真的。此地我們要留意的，就是要檢點、要反省，我們自己的心到底住在哪裡?說住在哪裡，就是你心裡頭常常記念著、牽掛著的那個，那就是你心住在那個地方。如果你的心念念都是戒定慧，好!你是住在佛法上。勤修戒定慧，斷滅貪瞋痴，這個好!假如你的心念念都是在貪瞋痴，那你就是住在貪瞋痴上。住在戒定慧，果報是人天;如果心裏面一天到晚想的都是貪瞋痴，果報在三途，就是地獄、餓鬼、畜生。你心想什麼它就變什麼，你想的力量愈強，轉變也就愈快。「如能修一心三觀，則所住處即空假中，豈非楞嚴為能住法。」這是講大乘菩薩住，住在三止三觀上;人天、小乘住戒定慧。「初心尚爾，如何果佛，唯論身住，推之，若我儕能精持佛號專修淨業，當處無非極樂淨土矣。」末後這句話重要。曉得這個道理，我們心裏面一天到晚憶佛念佛，那我們住在哪裡?我們住極樂世界。人雖然沒到極樂世界，心已經住極樂世界，心住極樂世界，哪有不生極樂世界的道理?這個很重要。所以，於這個世出世間法千萬不要掛念。

我自己最近這十年來，實在講常常往外面跑，對我自己修學有很大的利益，利益在什麼地方?沒有住處。這裡住兩個月，趕緊收拾行李又要走了，最長兩個月，回台灣住最長兩個月，兩個月就要走了，沒有住處。在美國，我們經常去講經的地方有十幾個，遍及全美東南西北。美國我們淨宗學會就有十一個，每一個會我都要去給他們講淨土法門。現在地方太多了，如果說每個地方每一年都要去一次，平均一個地方住十天，我一年的三百六十天就沒有了。所以現在有很多地方三年才輪到一次，去住一個月，每個地方住一個月，三年輪到一次。這十幾年，對於住的觀念沒有了、家的觀念沒有了，哪兒是家?沒有，過兩天又走了，都在旅行。所以到娑婆世界來旅行，老家在哪裡?老家在極樂世界。極樂世界還不是老家，為什麼?到了極樂世界又到十方世界去旅行了，永遠沒住，永遠沒有一個住處。到了西方極樂世界，確實盡虛空遍法界不斷的去旅行，把住的觀念打掉了。這個東西是煩惱，執著一個地方，這個地方是我的家，對它產生感情，產生貪戀，對於你解脫都是很大的妨礙。每天在外面旅行確實有很大的好處。最重要的是心地的安住，二六時中不離開名號，時時刻刻想念著西方世界依正莊嚴，這個好。

再看下面一句，「眾成就」，在九十五面。

【與大比丘眾。】

靈鷲山我也不解釋了，王舍城、靈鷲山都不必解釋了。九十五頁『與大比丘眾』，我們看解釋，這段我們要特別留意，要認真的學習。「與者共義」，就是與大家共處。「一處」，這是處所，在一個處所，「一時」是同一個時間，不是前後相差，同一個時間，「一心，一戒」，一心是見和同解，我們這一個道場大家在一起修一個法門。譬如我們這個道場是念佛法門，我們依據《無量壽經》，淨土雖然是五經一論，如果這個地方，我們依據《無量壽經》，他依據《觀無 量壽經》，就會打架，同是淨土法門也不行。淨土五經一論，六部經論就要開六個道場，這六個道場不能合在一起，合在一起會打架，為什麼?見解不相同，會有爭論。決定是依一部，見解才相同，大家沒話說，一起都得要遵守。所以，同是修淨土的道場，我這個道場是依《無量壽經》，他那個道場是依《阿彌陀經》，那個道場是依《觀無 量壽經》，這可以，都能成就。成就沒有高下，決定是平等的。但是不能合在一起，合一起決定是有痲煩。如果這個念佛，那個參禪，那個念咒，那痲煩更大了，那是決定不能成就的，這是諸位同修要知道。

中國自古以來，每個道場有他道場的學風、道風，所以他都有成就。學風就是依據經論，道風是修行方法，必須完全相同，才真正是志同道合，才是好同參，同參道友。我們今天修學環境最難的就是找不到這樣的場所，自己想修學的場所不容易找到。道場雖然是多，但是要講到道風、學風都沒有。現在許多道場，我們看到很多住眾，各人修各人的，大家在一塊共修是什麼時候?就是早晚兩堂功課。兩堂功課是漠不關心，實在講對於修學幾乎毫不相干。所以，道場裡面意見就多，甚至於派系很多。幾個人一派，他弄幾個信徒他那一派，彼此互相鬥爭，互相摩擦，鬥爭堅固!這個都不叫道場，如果叫道場的話，鬥來鬥去將來都是三惡道，那是修三惡道的道場，不是佛菩薩的道場。在那裡修什麼?修貪瞋痴，將來果報是地獄、餓鬼、畜生。這是大錯特錯!

一心、一戒，戒就是生活的規律，統統要遵守，生活規範。「一道，一見，一解脫」，道是方法，見是理論，見解、理論，解脫是自在，「等」，等字就多了，這是略舉幾種。「皆一」，統統要遵守的，「故名共也」，這才叫共。佛給我們制定基本的戒條，大眾在一塊共處的基本的戒條是六和敬。五戒、十戒、沙彌戒、比丘戒是自己遵守的，不是要求大家遵守的，每個人自己要拿這個戒條來約束自己;與大眾在一塊相處的基本的戒條是六和敬。四個人在一起共修，四個人以上，能夠修六和敬，這叫僧團。所以，僧團就是佛弟子共住的團體。這樣的團體，十方諸佛護念，一切龍天護法鬼神都擁護。為什麼?那是名符其實的道場，是佛菩薩的道場，至尊至貴，在一切世出世間法裡頭極為尊貴。所以，破壞這個僧團罪過是阿鼻地獄。

但是現在，就是兩個人住在一塊，意見都不相同。四個人住在一塊，意見、見解相同的，我學佛這麼多年沒見過，中國、外國從來沒見過。六和敬的僧團沒有了，這不得了!我們台灣，說老實話，出現一個六和敬的僧團，我們寶島就有福了，為什麼?諸佛菩薩護念，龍天護持，這塊土地上決定不遭難。為什麼不能修六和敬?就是自己的利益不肯放棄，自私自利，這就沒法子了。找到四個人真正能夠把自私自利捨棄，我們來為兩千萬同胞祈福，發這樣心的人都沒有。還說發菩提心，眾生無邊誓願度，嘴皮上度，心裡不度。難!實在是難，幾個人肯發心?所以六和敬是基本戒條，真佛弟子;不能守六和敬，說老實話不是佛弟子。自稱為佛弟子，是你自稱，佛菩薩不承認，龍天鬼神也不承認。這是我們特別要注意的。

六和敬裡面最重要的就是前面兩條，第一個就是見解、思想要相同，真正是志同道合。第二個「戒和同修」，就是生活有秩序、有規範。大家在一塊總要有個規矩，這個規矩可以自己訂，就是我們佛門講的清規。清規是戒律的現代化、是戒律的本地化，就是在這個時候，我們這個場所、這個處所，處在這個環境當中，我們應當怎樣做法?本著佛教給我們的精神、原則，至於怎麼做法細節我們自己可以來訂，訂了之後大家要遵守。所以，每個寺廟有每個寺廟的規矩，「常住公約」那就是本地化、現代化的清規，都是遵守戒律的精神。

「身同住」，同住，一個人一個寮房不叫同住，一個人一個房間不叫同住。同住是什麼?像軍隊一樣睡通鋪，那是同住。一個人睡一個房間，修行很難成就，為什麼?我們煩惱習氣非常重，人多的時候我們得很規矩，像個樣子。沒有人看見時候就放肆了，毛病都出來了，沒人看到。晚上睡覺睡通鋪，還是一個看著一個，你睡覺也得規規矩矩，老老實實，不可以亂動，能收得到效果。所以，軍隊一定要睡通鋪，不睡通鋪就會造反。在軍隊是一個班一個單位，十幾個人一個通鋪，班長帶著，他就不會造反。學生，像我們從前在學校念書，抗戰期間我們都睡通鋪，一個老師帶著，好管。一個人一個房間會造反。出家人也是如此，一個人一個房間絕對道修不成，他在人面前是一個樣子，背後又是一個樣子。所以在大陸上從前道場都是睡通鋪的，沒有房間的。房間是老修行，六十歲以上，行動遲緩，動作比較慢，跟不上大眾了，這樣的人可以睡一個房間。還有執事退休的，替常住服務很多年的，像方丈、住持、當家師、知客師，他們負有責任的，他們有一個房間。清眾都是要睡通鋪的，清眾是真正修行人。同住是這個意思，要不把它搞清楚，往往都弄錯了。現在寺廟有錢，蓋得很大，裡面寮房很多，都還有衛生設備，有套房，一個人住一間，要想往生很難，很不容易;要想得定不容易，成就三昧很困難，這是講真話。那樣的生活要能成就，是佛菩薩再來的，不是我們凡夫修成的，佛菩薩再來的。

「口無諍」，大家彼此在一塊決定沒有諍論。「意同悅」，法喜充滿。「利同均」，四事供養大家是平等的，很難做到。好，我們下課。

(第十七集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-17

請掀開經本，九十八頁，倒數第二行：

【千二百五十人俱。】

這個是「眾成就」。前面介紹過這個法會時間、處所、主講，這個地方介紹聽眾。此地一千二百五十人是世尊的常隨弟子，幾乎一生都沒有離開釋迦牟尼佛，所以在每部經的前面都會把他們列入其中。這個一千二百五十人怎麼來的，註解裡面有說明，不必多介紹。這些是聲聞眾，也就是我們講的小乘弟子。下面這是菩薩眾：

【菩薩三萬二千人。文殊師利法王子而為上首。】

這裡有個錯字，「法王子」，他這裡寫成「五」，法五子，這個「五」是個「王」字，法王子。

聲聞眾一定是出家人，這一千二百五十人是出家人，菩薩眾不一定出家，在家眾就很多。像在我們中國示現的四大菩薩，只有地藏菩薩示現出家相，其餘的像觀音、文殊、普賢都現的是在家相。所以菩薩眾裡面，在家的多。菩薩眾的上首是文殊師利菩薩，這是代表智慧第一。本經，聲聞眾裡頭沒有列上首，只有菩薩裡面列了一個上首，這是因為這部經發起的因緣非常特殊。

通序就介紹到此地，下面是別序，就是發起序。我們看一百頁第一行。發起序裡面有兩段，第一段是「對辨不同」。對辨不同裡面又分兩小段，第一段是「泛舉差別」，第二段是「正顯今經」。發起是講這部經，本經的因緣。通序幾乎所有一切經大致上都相同的，發起序是每一會不一樣，都有它特殊的因緣。我們看本經的因緣，在這一面的第二段，「正顯今經」。「今經正以殺父，以為發起」，所以這個發起非常的特殊，阿闍世王殺父害母，因緣從這個地方起。「何故舉此逆事為發起耶，為彰此界極惡，令人厭棄，親所生子，猶尚危害，即欲令人同欣淨土。」這是發起的意義之所在。實在講在古時候這種違逆之事有，自古以來就有，但是總是少數。在近代的社會裡面，我們看到不孝、違逆的事情就太多了，簡直不能算是新聞，到處都有。

在古時候，過去李老師給我們講一樁事情。不曉得是哪個朝代，我也記不得了，他講的時候是講得很清楚，時間太久了記憶很模糊了。他說在古時候，有個地方，兒子不孝殺了父親。這是一樁大事，所以地方官吏呈報到朝廷，皇帝下命令，把這個省，就是相當於現在的省長記大過。縣長撤職處分，你這個縣怎麼會出這樣一個不孝的人?不但縣長受撤職處分，從前縣都有城牆，城牆拆掉一個角，皇帝下命令城牆拆掉一個角。這個意思表示，你們這個地方出了這麼一個壞人，是整個地方上的羞辱。從前對這種逆倫的事情看得多麼嚴重!不像現在，現在甚至於發生這樣的事情，報紙都不願意報導，太多了，報不勝報。從前少，現在多。在古時候，說兒女不孝，父母請求官府治他的罪，只要一告狀，政府不要審判，就治罪。父母對兒女愛護是無微不至，父母不要這個兒女了，這個人在社會上就不能立足。在民國初年，我們法律上還有親權處置這個條文。親權就是父母，父母說我兒女不孝，告到縣官那裡，請縣官把我這個兒子槍斃掉。不要審問，拉去就槍斃。所以那時候兒女對父母不敢不孝。這個法律好像是在民國二十幾年廢除的。過去對這種事情看得很重。

從親生兒女都犯這種大逆不道，可見得這個世界確實像釋迦牟尼佛所講的五濁惡世。使我們對於這個世界沒有留戀心理，令人厭棄，不希望在這個世界住，嚮往西方極樂世界。西方極樂世界絕對沒有這些惡事，不但沒有惡事，就是惡名都聽不到，哪裡還有惡事?這樣殊勝美好的一個處所，我們為什麼不去?何必留在這個地方受罪?這是以阿闍世王的逆行為發起的大意。實在這個發起的因緣也是真正不可思議。

我們看底下這段文。「下韋提希，願為我說無憂惱處，不樂閻浮提濁惡世」，這個「下」是講下面經文。韋提希夫人是阿闍世王的母親，連母親都厭棄兒子，厭棄這個世界，求佛給她說一個無憂無惱之處，她想到那裡去往生。「發起因緣，大叵思議，逆罪本是無間獄因」，這是五逆之罪，果報在無間地獄，「隨因趣果，沈阿鼻獄中，受極重苦，至輕須一大劫」。這個幾句話我們也要記住，五逆罪造作之後必定墮地獄。地獄罪苦之事，大家念《地藏經》就知道了，《地藏經》可以說是廣說地獄裡面的情形、狀況。在地獄受罪要受多久?最輕的罪是一大劫，時間太長了，非常可怕。佛在《楞嚴經》裡面給我們講六道輪迴，對於地獄這一段講得特別詳細，幾乎占六道文字裡面的一半。為什麼說得這麼詳細?就是叫你要真正了解，千萬不能造地獄罪業，地獄容易進去，不容易出來。這個苦是極重，我們無法想像，時間太長，非常可怕。

「今為淨土作發起緣，匪惟韋提希叵思議，即阿闍世亦叵思議也。」是以這種因緣來發起這個經，所以淨土經也稱為不思議經，小本《彌陀經》裡面，題目就講的很清楚。跟《華嚴》沒有兩樣，《華嚴》稱為不思議經，我們中國人一般稱它為大不思議經。「具見逆事能用，即是性惡法門，性惡融通，任運攝得性善，由性惡而起修惡，甚之為地獄因，能用之為法門，轉而為淨土種，豈非自性中本具之德耶。」實在說，阿闍世王要不殺父害母，佛就不會講這部經，我們對西方極樂世界認識也就不會圓滿。再說個老實話，他的母親也不會往生西方極樂世界，也許還要輪迴多少劫都不一定。兒子一殺父害母，母親反而到西方極樂世界成佛，這個不可思議的因緣。是一樁惡事，結果變成極好之事，結果非常之圓滿。

可見得善與惡的確是很難講，必須要看結果。善的因，如果得的惡果，這個善就不是真善。惡的因得極善之果，阿闍世王的功德很大。你看叫他母親一生成佛，伺候他母親的五百宮女，也都能夠往生西方極樂世界，度了這麼多人;經典流傳到後世，不曉得度了多少人。他這一念惡，反而叫這麼多人成就了，這個不可思議。所以他到臨終的時候後悔，懺悔往生，生上品中生，是滿有道理的。所以，善與惡要看後果，要用智慧的眼光去觀察。在中國，幾乎每個人都曉得岳飛是個民族英雄，不幸被秦檜害死。自古以來對於秦檜就是恨之入骨，這麼一個壞人。實際上，他兩個人的功德都相等，怎麼說相等?岳飛是教給我們應當要效法他盡忠報國，要學他。秦檜做的樣子，是叫我們人不要學他，學他那個樣子是遺臭萬年。一個正面教，一個反面教，兩個都是好老師，都是功德無量。這就是看後果，後果對於社會有深遠教化力，有正面的影響力，這是功勞，這是功德。我們從佛法這個觀點上看，跟世間人看法就不相同，曉得它確實對後人教化產生了正面的影響。阿闍世王這個情形也是如此。

所以，善與惡都是從真如本性起的，就看我們怎麼用法。惡用，那就是果報在阿鼻地獄;善用，成佛作祖。由此可知，我們現在生活當中有順境、有逆境，我們所遇到的一些人有好人、有惡人，好人固然好，惡人也不壞，順境固然好，逆境也好，就看你怎麼樣運用，你要會用，順、逆都是增上緣。就跟《華嚴經》上善財童子五十三參，五十三位善知識有善、有惡，都是真正的大善知識，都能夠幫助你成就無上菩提。也正證明了蕅益大師所說的，境緣無好醜，好醜在自己的心，不在外境。自己的心純善，善良，所有的一切境界都善，這是值得我們深深反省的。唯有從這個地方真正覺悟，我們心才會清淨，才會平等，不管與什麼人相處，與什麼環境相處，都能得到清淨自在，修行的功夫都能夠得力。他是把它轉變成法門，轉而為淨土種，說豈非自性中本具之德。

「今之逆事，其種子即是性具之緣因佛性。」這是講韋提希夫人，她遇到這個事情，使自己真正覺悟這個世間無常，這個世間險惡，她悟到這個事情。這是智慧，這是覺悟。不遇到這個事情她不覺悟，遇到這個事情，她覺悟了，這是緣因佛性。緣是什麼?過去生中的修行，就是過去生中的善根，與佛結的緣。現在受這個境界的影響，把無始劫的佛法種子激發出來。「造逆心即是性具之了因佛性」，了因是明了，一看這個事情完全明了，世出世間法的真相，一接觸明了了，明了是智慧。緣因是過去生中的種子，我們一般講善根。「而正因佛性，終日不變，終日隨緣，終日隨緣，終日不變。」正因就是本性，就是佛性。緣因、了因、正因在佛法裡面稱之為「三因佛性」。我們對於這個世間要能夠很冷靜的觀察，實在講，時時處處都能夠啟發我們的覺性。

我在上個星期參觀中央研究院，看甲骨，董作賓先生室。董先生從前有個好朋友，嚴一萍先生，跟董先生在一起研究甲骨文的，他是台大的教授。我就問起現在這邊主持的負責人，他就告訴我，他說嚴先生五年前就過世了。我都不曉得，嚴一萍跟我很熟。以後他開了一家書店，藝文印書館，我們中國古書是他家最初印，我第一次看十三經、二十五史就是他家印的。我到他那裡去買書，跟他很熟。開書店賺了錢，在最初大概十年當中賺了很多錢。賺了錢，他學校的事情他就不做了，他把教授辭掉，專門做生意。大概在十年當中他買了五十棟房子，租給人家收租，那時候房子便宜，現在還得了。以後專門搞房地產。我跟他二十年沒見面了，在我想一、兩百棟房子是一定有的，可惜他沒有壽命，死了，生不帶來死不帶去。財產不曉得多少億了，開書店賺錢就買房子。我這麼多年沒見他，沒想到他五年前就死了，這是人事無常。有錢不曉得做好事，那麼多財產，死了以後一分錢也帶不走，一棟房子也拿不去，還得隨業流轉，很可憐!

我那個時候剛剛開始學佛，有一天他跟我談起來，他說佛經，《金剛經》我看過。我說怎麼樣?「沒什麼意思，像兩桶水倒過來倒過去，重重複復。」大學名教授!我聽了直好笑，愚痴顛倒。像這些事情常常看到應當是常常要覺悟，常常要提醒自己，世法無常。能有覺悟，我們修行的信心、願心就會堅固，就會認真!

這底下幾句話很重要，「苟能全性起於順修，則緣了二因，成為福智莊嚴，是故行人成佛，而有相好無邊，智慧無邊」，這個幾句話很重要。要順性起修，性是什麼?性是清淨、平等、大慈大悲，這是我們要記取、要修學的。清淨心中沒有一絲毫的染污，這比什麼都重要。所以，順性修緣因、了因，緣因是多生多劫的善根，了因是現前的智慧明了，也可以說覺性。我們現在講某人悟性很高、警覺心很高，覺性現在人講警覺性高，他不迷，這是了因。修成功之後，就變成相好無邊，相好無邊是緣因變的;智慧無邊是了因變成的，全是性德自在現前。「從全性起於逆修，則緣了二因，成為罪蠢莊嚴，是故眾生墮獄，無論獄之大小，一人亦滿，多人亦滿，所有苦具，自然而至，此皆叵思議之惡莊嚴，不從外來，亦自性之本具也，故曰無法不具，無法不造。」可見得十法界依正莊嚴統統是自性本具的，都是自性變現的，造就是變現，都不是外來的，就是你一念順性，一念違背，差別就在此地。順，是不是全順，或者是部分順?這就有四聖法界的差別。完全順就成佛，部分的順就成菩薩，少分的順就是聲聞、緣覺。違背也是如此，完全違背，阿鼻地獄;多分的違背，三惡道;少分違背，人天兩道。就看對於自性的違順。這是十法界為什麼會形成，道理就在此地。這段說得很好。

我們再看下面一段文，看一百零二面第三行。這是科文，不是疏文，印應當要第一個字低下去，他這是抬起來，這是錯誤的。科裡面說「就中為二」，在這個大題裡面分成兩個小題，「初爾時下，正明殺父，次問守門人下，明欲害母」。這是敘說本經教起的因緣，是阿闍世王殺父害母。我們看經文。底下這些註解，諸位看看不難懂，不必介紹了。經文在一百零三面倒數第三行。

【爾時王舍大城。有一太子。名阿闍世。隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅。幽閉置於七重室內。制諸群臣。一不得往。】

這樁事情在現在講就是政變，宮廷裡面政變。這個政變是兒子奪父親的權，不是旁人，兒子來奪權。實在講父親的王位將來一定傳給他的，他等不及，還沒傳，他就要做王了。為什麼他等不及?有人在當中挑唆，這個人是誰?提婆達多，遇到這麼一個人。提婆達多是阿難尊者的哥哥，親哥哥，是釋迦牟尼佛的堂弟。這個人非常聰明，佛有三十二相，他有三十相，所以長得也非常好，非常聰明。但是心術不正，拿現在的話來講就是喜歡出風頭，是這麼一個人，不太老實。因此，他對於釋迦牟尼佛就相當的嫉妒，希望自己將來成佛，取而代之。他想學神通，釋迦牟尼佛不教他，他就找釋迦牟尼佛的弟子，目犍連、舍利弗這些人也都不教他。最後找到阿難，阿難因為他是他哥哥，阿難只證到須陀洹初果，沒有能力觀察他哥哥的根性，就把修神通的方法教給他。他沒有多久就修成五通，利用神通來誘惑阿闍世太子。跟他商量，他說你把你的父親殺掉，你做國王，我把釋迦牟尼佛害死，我成佛，你是新王，我是新佛，我們兩個共同在世間教化世人，這不是好事嗎?阿闍世王聽了這個話，就中了他的圈套，真的就把他的父親囚禁起來，囚禁於『七重室內』，就是七重關卡。下命令任何人不準接見，不準去晉見，目的是把他父親活活的餓死，用這個方法。這是講這麼一段因緣，這段因緣註解裡面也說得很詳細。

注子裡面有幾句，要跟同修們交代一下。一百零五面第五行，從下面兩句看起。「如此等事，皆是大士善權現化，行於非道，通達佛道，眾生根性不同，入道有異，一逆一順，宏道益物，示行無間，而無惱恚，闍王現逆，為息惡人，令不起逆。」這段文的意思，就像我剛才對於秦檜害岳飛那個看法一樣。所以境界裡面事情，確實沒有善惡是非，善惡是非的確是在我們自心裏面的分別執著。離開一切分別執著，才能看出世出世間的真相。一切眾生根性不相同，有些眾生要用柔和善法接引他，他能夠入佛門來;有些眾生要用惡法，才能把他接引入佛門來。你看佛門裡面這些諸菩薩示現的相，就以觀音菩薩來說，觀音菩薩在我們中國示現的，相貌非常柔和，多半都是女相，慈悲憐憫，現這個相。你去西藏、印度看看觀音菩薩塑像，有的時候青面獠牙，恐怖極了，那也是觀音菩薩相。真的，應以什麼方法得度就示現什麼方法，有善度，有惡度，但是到最終極的目標是一個。

這一會，說實在話，阿闍世王真的是這個樣子嗎?不見得。菩薩再來，唱戲，一個唱白臉，一個唱黑臉。他們在唱戲，在表演給我們看，令我們覺悟。他演的就是世間相，使我們從他表演當中，對於世間相體會更深刻，認識更清楚，這才能真正醒悟過來，於世間法斷絕貪戀，一心修道。所以這些人都是大權示現，但是他所表演的都是真的，都不是假的。譬如他示現這樣的惡行確實應當墮無間地獄，後來懺悔還能夠上品中生，絕對不是說他是菩薩再來表演的，未必是真的，我們這樣就錯了，他表演是真的。即使我們造了五逆重罪，至心懺悔也能往生，這個與本經經義相應，不相違背，這個法門確實能度地獄極苦眾生圓成佛道。極惡極苦的眾生，他至心懺悔念佛往生，生到西方極樂世界是什麼品位?不一定，不能就斷定他是下品下生，未必，看他懺悔的力量。他懺悔的力量要特別大，品位立刻就超升，這也是很不可思議，真的是難信之法。有人說，這個人修行一生都修得很好，品位高，這大家認為是沒有問題的。做那麼多的壞事，一念懺悔品位也高，這不公平!我們怎麼看都不公平，總是想不通這道理之所在。

其實這個理很深，確實有圓滿的理論依據，我們不曉得。因為我們肉眼凡夫，只看到表面的示現，理不明了，過去的因果也不明了。他這一生是惡人，他多生多劫是好人，多生多劫修了不少功德，那個不能一筆把它抹殺。我們沒有神通，不知道這個眾生過去生中的修學。所以末後註解裡面提示我們，在一百零六面第三行，末後一句。「調達」，就是提婆達多，「阿闍，頻婆，韋提，皆是大權，現逆現順，利益眾生」。大權就是菩薩來示現的，是大乘菩薩權巧方便示現給我們看的。就像唱戲，他們在戲台上扮演什麼角色，其實統統都是大菩薩。所以佛當年出現在世間，就是唱一台戲，給我們這些迷惑顛倒人看的。提醒我們這一點，使我們對於這些人物，心地能夠生起平等的恭敬心，目的在此。不要分別執著，他是好人，他是壞人，你不要起這個念頭，起這念頭就錯誤了，為什麼?就落到分別執著上去，這就錯了，我們的心就不清淨。

我們再看下面的經文：

【國太夫人名韋提希。】

這就是王后。

【恭敬大王。澡浴清淨。以酥蜜和麨。用塗其身。諸瓔珞中。盛葡萄漿。密以上王。】

國王既然被幽禁，什麼人都不能見，飲食斷絕，那生命就垂危。皇后很聰明，這個時候除了她之外沒有人能夠去救他。但是吃的東西，飲食帶不進去，守門關卡很緊，不讓帶進去。用什麼方法?用『蜜』，『麨』是我們本省人講的麵茶，用蜂蜜和著這個塗在身上，進去檢查不到。到裡面再取下來給頻婆王吃。『瓔珞』是戴的首飾，首飾裡面是空的，就裝牛奶一類東西，飲料裝在這裡，這樣子帶進去。所以，頻婆王能夠得到飲食，他生命能夠保全。

【爾時大王食麨飲漿。求水漱口。漱口畢已。合掌恭敬。向耆闍崛山。遙禮世尊。而作是言。大目犍連。是吾親友。願興慈悲。授我八戒。時目犍連。如鷹隼飛，疾至王所。日日如是。授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。】

國王遭這個大難也是痛苦不堪，雖然飲食是秘密的送達，得到了，在宮廷裡面也懺悔，求佛幫助他。但他是求佛，還沒有求生淨土，沒有起這個念頭，只想求佛給他授戒，授八關齋戒，就是在家人修出家人的行法。八關齋戒的期限是一日一夜，一日一夜就滿了，第二天再受要重新授，可以天天授的。如果沒有老師，沒有出家人，自己可以在佛菩薩面前自受。所以它有開緣，有出家人給你授很好，沒有出家人，可以自己在佛菩薩前發願受持。這個八戒，戒八條，齋一條，所以叫八關齋戒。齋是日中一食，不過中食，真正八關齋戒，早晨吃東西也不行，早晨也不能吃，一天就是一餐。中午之後，過中之後，可以喝水，水裡面不能有沉澱物。像牛奶不能喝，牛奶會沉澱;豆漿也不能喝，豆漿也會沉澱。可以喝什麼?可以喝蜂蜜，蜜和水不會沉澱。喝糖水可以。所以八關齋戒，齋非常之嚴，齋、戒都嚴。那是佛陀在世出家人的生活，我們過一天。

中是日中，不是午，現在人講持午，這是錯誤的。午是午時，十一點到一點鐘都是午時，一點鐘太陽早已過中。所以他是過中不食，而不是午時。每天的日中時間都不一樣，在從前用日晷來測量太陽，來測量日中的時間。現在比從前方便，現在要用什麼?如果持午的人就要用天文日曆，天文台每年都有發行。天文日曆上記載每一天幾月幾日，今天日中的時間是幾點幾分幾秒，它寫得很清楚。一定要在這個以前，過了一秒，齋就破掉，八關齋就破掉了。所以這是很痲煩的事情。現在有很多人持午，那是有其名而已，其實統統都破掉了。晚上吃個水果，破掉了，有渣，晚上喝杯牛奶也破掉了。他並不曉得那東西都不能吃，凡是有沉澱的東西都不可以吃。這是過一天出家人的生活。

國王被人家幽禁在裡面，痛苦不堪，想起來我要修修福，過去生中罪業造太多，沒修福，求目犍連尊者。佛，不敢求佛，希望佛的學生來幫他授戒，目犍連跟他有親戚的關係。他一動念，佛就曉得，佛馬上就派目犍連給他授戒，滿他的願。又派富樓那去給他說法，開導他，免得他非常寂寞痛苦，胡思亂想。佛想得很周到，派這兩個人去照顧他，去幫助他。好，我們休息幾分鐘。

(第十八集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-18

請掀開經本，一百零八面，我們看經文，倒數第三行：

【如是時間。經三七日。王食麨蜜。得聞法故。顏色和悅。】

由這樁事情來看，無論是頻婆王還是韋提希夫人，可以說都是遭遇到逆緣、逆境才發心學佛，從這個地方覺悟。緣雖然是逆惡，但是所得的後果卻是正面的，是至善。尤其是韋提希夫人希望求生淨土，這是稀有難逢的機緣，沒有想到在這個地方成熟，這是很難得。這些地方如果我們常常能夠記住，來觀察世間，提醒我們自己，在世間種種遭遇應當像他們一樣能夠提起覺性，認真努力修學。所有的逆緣都是最好的增上緣，人在苦難當中，求道的心實在講比較上殷切。一切都是順境，縱然遇到佛法也很難修持，善根深厚，生起個歡喜心而已，認真修學非常困難。所以，逆境實在講並不是壞事，佛在經上常常教我們「以苦為師」，苦難當中確實容易成就。

國王雖然被幽禁，幽禁了三七二十一天，這時間很長。他飲食得到，又能夠遇到目連跟富樓那給他說法，他能夠得到法喜，所以『顏色和悅』，得到的法喜。再看底下經文：

【時阿闍世問守門者。】

經過二十一天了，他要來查問一下，說：

【父王今者猶存在耶。】

他就問他父親還在不在?問問守門的，還在不在?有沒有死?

【時守門人白言。大王。】

這個『大王』就是稱阿闍世，阿闍世是現在的國王。

【國太夫人。身塗麨蜜。瓔珞盛漿。持用上王。沙門目連。及富樓那。從空而來。為王說法。不可禁制。】

守門的人事實情形他都知道，他也不敢隱瞞。他說皇太后每天給他送飲食進去，把這情形告訴他。國王當時禁止是禁止其餘的人不能見王，沒有說禁止王后不能進去，沒有提這個話。所以，王后進出很自由，就沒有阻擋她。目連、富樓那他是神通，從空中飛來飛去，他也無可奈何，阻攔不住，沒有法子。這個都是無法禁止的，他們權力都辦不到的，只有把這個事情老實的告訴阿闍世王，他的父親現在沒死，還在。

【時阿闍世聞此語已。怒其母曰。我母是賊。與賊為伴。沙門惡人。幻惑咒術。令此惡王。多日不死。即執利劍。欲害其母。】

這我們中國人所講的利令智昏，為了一己的私利，完全喪失了理智，不但要害父親，現在也要殺母親，這真是惡逆至極。我們看底下經文，一百一十一面，頂格的經文：

【時有一臣。名曰月光。】

他有一個大臣。

【聰明多智。及與耆婆。】

『耆婆』也是一個大臣。臣子當中有這兩個人，這兩個人非常賢能，國之賢人，在國家裡面非常得人望。

【為王作禮。白言。大王。臣聞毗陀論經說。】

這不是佛經，是婆羅門的經典。

【劫初已來。有諸惡王。貪國位故。殺害其父一萬八千。】

這就是說兒子奪父親權位的，自古以來有，有聽說這個事情。

【未曾聞有無道害母。】

至於殺母親的，還沒有聽說過。

【王今為此殺逆之事。污剎利種。】

這個不是「汗」，這又是個錯字，應該是「污」。染污剎帝利，剎帝利就是王族，這是王族的染污、王族羞辱。

【臣不忍聞。是旃陀羅。】

『旃陀羅』在印度四個種姓裡面最低的，是殺豬宰牛的這種行業，就是最不好的一種行業。

【吾等不宜復住於此。】

今天國王做這個事情，我們實在不忍心，這個事情是惡逆到了極處，我們不能在此地再住下去，也就是不能再幫助你了，我們要離開。

【時二大臣。說此語竟。以手按劍。卻行而退。】

這兩個人就準備離開他，要逃到別的國家去了。這個阿闍世還算不錯。

【時阿闍世驚怖惶懼。告耆婆言。汝不為我耶。】

你們不能夠輔助、不能幫助我了?

【耆婆白言。大王。慎莫害母。】

他說你要多想想，多思考思考，決定不能害母親。

【王聞此語。懺悔求救。即便舍劍。止不害母。】

這兩個人可以說是非常聰明。當時他政變，把他父親囚禁起來，他為什麼不來勸告?這個裡頭我們想像一定有原因。阿闍世非常聰明，也非常能幹，而且也到成熟的階段了。老王年歲太大了，可能辦事情也有些糊裡糊塗的，所以他雖然是把老王囚禁起來繼王位，也許對老百姓不至於有害處，有好處沒有害處。所以不出來勸阻，還是幫助他治理國家。現在他要害母親，這是大逆不道，這是必須出來勸阻。勸阻不聽，一定是捨棄這個國家，逃到別國。這個事情在印度有，在中國古時候也有。在春秋戰國的時候，國王無道，賢人出走是常見的，中國歷史上也常見。他這兩個賢臣在這個時候出來勸導國王，國王也算不錯，接受他的勸告，不去殺害他的母親。

我們看底下的經文，一百一十四面倒數第二行：

【敕語內官。閉置深宮。不令復出。】

『敕』是敕令，就是我們中國人講的聖旨，皇帝下達命令。雖然不殺他的母親，也把他的母親幽禁，不讓她自由行動。把她閉置在深宮，使她跟國王往來斷絕。這一來，不但他母親有難，他父親的難就更重，他父親飲食斷絕，母親行動失掉自由。

【時韋提希被幽閉已。愁憂憔悴。】

她這個憂慮實在講不為自己，是為她的國王，國王沒有人再送飲食，這個不得了，這真是命在旦夕，非常憂慮。

【遙向耆闍崛山。為佛作禮。】

在深宮裡面不能出去，對著佛講經說法的道場，向著這個方向禮拜。

【而作是言。如來世尊。在昔之時。恆遣阿難來慰問我。】

國王、王后在當時都是世尊的護法，也是世尊的在家弟子，所以佛常常派遣阿難來給他講經說法。

【我今愁憂。世尊威重。無由得見。願遣目連尊者阿難。與我相見。】

佛是老師，不敢勞動他老人家，希望佛能派遣目犍連、阿難尊者，來給她見面。

【作是語已。悲泣雨淚。遙向佛禮。】

這樣祝願之後，再禮拜。我們再看底下經文，一百一十七面。

【未舉頭頃。】

她拜下去，頭還沒抬起來，這是講時間的快速。

【爾時世尊在耆闍崛山。知韋提希心之所念。】

世尊心地清淨能夠照見法界，一切眾生起心動念，佛沒有不知道的。正像《大經》裡面講的，西方世界的菩薩，即使下下品往生都有這個能力，十方世界眾生起心動念無所不知。所以眾生有感，佛就有應，這一動念，佛就曉得了。

【即敕大目犍連及以阿難。從空而來。】

應她所求，她求目犍連、阿難跟她見面，佛就派這兩個人來。不但佛派兩個人來，佛自己也來了。

【佛從耆闍崛山沒。於王宮出。】

佛也來了，帶著這兩個人來。

【時韋提希禮已。舉頭。見世尊釋迦牟尼佛。身紫金色坐百寶蓮華。目連侍左。阿難侍右。釋凡護世諸天。在虛空中。】

這個『釋凡護世諸天』是指一切護法神，護法神在空中。

【普雨天華。持用供養。】

護法神在空中散花供養，這是說夫人一念，佛、菩薩在王宮當中出現。佛之來，曉得因緣成熟了。國王求佛，佛只派弟子去給他授戒，去給他說法，佛自己沒去。夫人一動念，佛自己來了。這就是說王與夫人，每個人的願望不一樣，所求不相同。一個只求授戒，佛派弟子去就可以了。一個人要求離苦得樂，這個非佛自己來不可。所以，他的心念、願求不相同，感應也就不一樣。

諦閒大師在這一段註解後面，敘說我們現在所供的佛像他有意見，他的意見就是從這段經文而來的。我們把這個念一念，免得同修們看到這一段，心裏面起懷疑。在一百一十九面第三行，第二句看起。「我國各處大殿」，這就是佛的寺院裡面大雄寶殿上，「供的一佛二侍者像，相傳都道迦葉阿難」，一般相傳都是一邊是迦葉尊者，一邊是阿難尊者。很多地方供像確實是這樣供法的，一個是年輕的，一個是年歲很大的，供這兩個人。「我則素言不以為然」，我是諦閒法師說的，「雖不見有人公然否認，但心中猶未誠肯耳」，有些人看到這個供法不以為然，但是也不便說。「夫古人建殿供像，必有所本」，就是要有根據，為什麼這樣子供法?「試問迦葉阿難，出於何典」，在經典上找不到依據。「我曰非者，乃本於今經也」，諦閒法師說這個供像可能不對，這個不對就是根據此經，根據這一段的經文。「經中分明說佛身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左，阿難侍右，左面相傳言迦葉者，以盲從盲也。」老和尚他的看法，他說左面應當不是迦葉尊者，應該是目連，就是根據這部經上所講的。

老和尚這個看法固然是有道理，可是我們覺得人家一邊供迦葉，一邊供阿難，我們想想也沒有供錯。雖然經典裡面沒有，經典裡面沒有的事情很多，只要在表法意義上能講得通，未嘗不可。迦葉傳的是宗門，禪宗，阿難傳的是教下，用他們兩個代表宗門、教下也講得通，也並不是完全沒有理由。這是一般供像裡頭有這種供法。諦老說的有道理，供阿難、迦葉也有道理，都不能算錯，我們不要執著，不要偏執就好。在大乘法門裡面，供的時候不供阿難、迦葉，釋迦牟尼佛在當中，通常供文殊、普賢，供這兩大菩薩。像西方三聖，是供阿彌陀佛、觀音、勢至，是這樣的供法。

再看底下這段經文。這個經文科題，一百一十九面倒數第二行，科題裡面有一個字有問題。它是第三段，「傷嘆請法二，初問往生因」，這個「往生」有問題。是問「宿生」因，宿世，就是問過去世中的因緣，經文是問宿生，不是問往生。所以，這個「往」字是個錯字。

【時韋提希見佛世尊。】

這是沒想到佛自己來了。

【自絕瓔珞。舉身投地號泣向佛。】

佛來了，那是感動最深，把身上佩帶的瓔珞都拿下來，向佛頂禮，痛哭流涕。

【白言。世尊。我宿何罪，生此惡子。】

我過去生中造什麼樣罪逆，生出這個不孝的兒子，要殺父親害母親。這是問過去世的因緣。

【世尊復有何等因緣。與提婆達多。共為眷屬。】

說佛世尊您過去什麼因緣，怎麼提婆達多跟你是兄弟，堂兄弟，這是什麼因緣?我兒子跟我是什麼因緣?這兩個人聯串起來要害佛，要害父母，做這個大逆不道。

接著底下就是問往生的處所，在下面這段經文，第二段在一百二十一面第四行：

【唯願世尊。為我廣說無憂惱處。我當往生。不樂閻浮提濁惡世也。】

這個念頭在此地她才說出來，前面她並沒有說出來，沒有說出來就有這個意思，佛就知道了。不要等你說出來，佛就來了，要替你解決這個問題。現在佛來了，她說出來了。這樁事情非佛親來不可，為什麼?這是大事因緣，《法華經》上說「一大事因緣」，了生死出三界，一生成佛，沒有比這個事情更大了。頻婆羅王沒有這個意念，沒有想了生死出三界，成佛作祖，他沒有這個願望。他的願望只求授戒，只求聞法，解除他現前的苦難。夫人這個願望是永脫苦難，一了百了，這兩個人的願望不一樣。所以，佛對於國王，只派弟子去就可以了，就能夠滿他的願。夫人，非得自己來，願望才能夠圓滿，所以世尊自己到皇宮裡面來。這就是說出她自己不願意再住在這個世間。下面說：

【此濁惡處。地獄餓鬼畜生盈滿。多不善聚。願我未來不聞惡聲。不見惡人。】

這幾句話顯示出夫人遭這個難徹底覺悟了，這是真覺悟。這個世界確實是地獄、餓鬼、畜生充滿，你說我們沒見到!你沒見到是果沒見到，因見到了。貪慾是餓鬼因，瞋恚是地獄因，愚痴是畜生因。我們看看這世間人充滿了貪瞋痴，所造作的也是貪瞋痴，將來的果報就是地獄、餓鬼、畜生，怎麼不充滿?這個實在是太可怕了。『多不善聚』是講人事的環境，這個世間善人太少了，真正覺悟的人、明白的人太少了。不但世間人如此，學佛的人也不例外。看清楚這個環境才知道往生要緊，早一天離開這個世界，早一天得福，早一天得安樂。這個世間有什麼值得留戀的?菩薩在這個世間多住一天，目的是多度一個有緣人，絕對不是留戀這個世間。一切的設施、一切的作為，都是幫助有緣眾生早生極樂。除這樁事情之外，諸位想想，還有什麼理由在這個世間多住一天?希望在世間多住一天，就是迷惑顛倒，就是愚痴。有智慧的人、真正覺悟的人，他決定不希望在世間多住一天。我們在這個地方看到韋提希夫人她覺悟了，她明白了，這個世間住不得。我們看她的覺悟，再想想自己，她真正了解這個世間苦，我們今天遭的難還不夠，還不覺悟。

現在這個世間人可以說全世界陷於非常的不正常。什麼是正常?我們中國儒家的教化，五倫五常，倫常是正常的社會，倫常捨棄了就是不正常。全世界都不正常，苦難愈陷愈深。所以，這個世間還有很大的災難，在眼前，愈來愈接近。西方基督教的預言，基督教講世界末日是哪一天?一九九九年。他們講世界末日是一九九九年，今年是一九九0年，如果連頭帶尾不算，還有九年世界就末日了，耶穌要下來審判世人。這是基督教的預言，這個世界還有九年就沒有了。從前外國信基督教的人，現在都不相信，現在外國信基督教的人愈來愈少。雖然有很多還到教堂去做禮拜，但他們都不相信，疑問很多。我見到很多外國的基督徒，他們來跟我講，他們每個星期天還是上教堂，可是對於聖經裡面所講的問題懷疑的很多。在我們中國古老的預言當中，說這個世界恢復到正常的秩序，要以公元來算，大概是公元二0二0年到二0三0年之間，這之後這個世界才恢復到正常的秩序。東西方預言在過去並沒有在一起研究商量過，居然這樣的接近，相差不過三十年的樣子，這麼接近。

我們再看看現前這個環境，從哪裡看?從人心看，從一切人的造作上看，世界確實有災難。大概這個災難是非常嚴重的災難，這個災難之後，人會很冷靜仔細去想想應該要怎樣做法。如果不能夠恢復倫常、道德，不能夠遵守佛菩薩的教誡，一切眾生痛苦災難決定不能夠避免。什麼時候大家才能夠相信接受?就必須還要受大苦難的時候，他才會相信接受。像韋提希夫人，遭這麼大的劫難，她才醒悟過來。她想求一個，她也不知道極樂世界，只想求一個沒有苦難的地方。不但這些苦難的事情不要叫我看到，聽都不要讓我聽到，我希望有這麼一個地方能讓我去。把自己的願望說出來了，下面這就是請求，在一百二十二面，經文，正式向世尊提出這個要求。就是第三個小段「請往生因」。我們看頂格這一行經文：

【今向世尊五體投地。求哀懺悔。】

懺悔，大概過去生中造罪業太重，生了這麼一個不孝的兒子。是懺悔這樁事情。

【佛願唯曰。教我觀於清淨業處。】

這一段經文是求往生的因。夫人雖然啟請，但是佛所用的方法善巧至極，佛並沒告訴她，從娑婆世界西方，有極樂世界、有阿彌陀佛，那個地方怎麼樣好，你可以往生到那邊去，佛沒有說。佛用的方法是把十方諸佛的淨土統統示現在她的面前，讓她自己去選擇。這種作法就像我們今天講的民主開放，你自己選擇，你選擇好了，我再教你怎麼樣修法，怎麼去法，這才真正滿她的願望。夫人的選擇實在講就是代我們選擇，佛不是主動介紹給我們的，是讓我們自由自在去選擇。這個方法善巧，這個方法使我們求生西方，真是心服口服，出於我們自己願望。這種教學的方式我們應當記取，為什麼?我們常常勸人念佛，勸人求生淨土，人家為什麼不願意，不能接受?看他不能接受，就不能勸他。跟他講佛法的好處，跟他講做善的有善報，讓他多接觸多了解，逐漸叫他自己把淨土法門殊勝之處發現、找到，甘心情願去修，目的就達到了。

回歸到淨土是決定有可能的，為什麼?淨土是屬於自性淨土，自性彌陀，都離不開自性，都離不開自心，哪有不能覺悟的道理?不過是一時迷惑而已，這一時迷惑，所以才不想求生淨土。實在講不想，這裡面也有些因素，這個因素就是觀念上錯誤。有些人想「我的修行，將來要超佛越祖，我何必要往生?」正如同阿彌陀佛在世間自在王前面所發的願，我將來成佛要超過諸佛，要超過諸佛，何必要求生佛的淨土?可是問題他能不能超過?這是個問題。有些人發願慈悲心很重，「這個世間苦難的人很多，我生生世世做法師在這裡教化眾生就好，淨土雖然好，我現在還不想去」。所以，有許多錯誤的觀念。還有人「淨土很好，我現在還不想去，將來到臨終，我再求生還來得及」。殊不知到臨命終時，也許有一個因緣會錯過了。太多的因素，障礙了往生淨土。這些事情我們都必須要知道。要把這些障礙從現在就要把它排除，臨命終很難講。

韋提希夫人不知道過去生中造的什麼罪業，『求哀懺悔』，我們自己怎麼曉得過去生中造的罪業?我們哪一天死，怎麼個死法，怎麼知道?在香港我們佛門有個大護法，也是很有錢的，雷太太，曾經到過我們道場。生意做得很好，香港九七共產黨要收回去，所以她在那裡賺的錢在加拿大買地投資。前年她告訴我，我在溫哥華在她家裡住過，我那年去的時候大概是一九八五年，世界博覽會在溫哥華開的時候，大概是一九八五年。她已經買了有七十多畝地，好大一片。前幾年我碰到她，她告訴我她又買了一百多畝，那個地要蓋好幾條街，太大了!今年車禍死了，她自己開車，車禍。她大概也是有心臟病，車禍的時候送到醫院就死了。她跟她先生兩個，先生受傷，先生眼睛不好，視力很差，白天可以開車，晚上不敢開車，她開車，死了。這次我在香港，在香港開悼的時候我去參加。很有錢。這種是什麼?這個叫橫死!驚慌失措，還曉得念佛嗎?佛號忘記掉了，這樣子不能往生，驚慌失措。所以我們曉得我們有什麼罪業，將來什麼樣情況?不知道!

因此，念佛求往生，一定要把握到現前的時間，這才靠得住。決定不可以想到我將來要怎樣怎樣，像雷太太都是想將來要怎樣怎樣，她買那麼大的地，她還想蓋道場。蓋道場，發的心是好心，道場也沒有蓋成，自己橫死。所以，過去世這些因緣自己不曉得，發的心不但別人不曉得，說老實話自己也不曉得。發心蓋個廟、建個道場，廟她有能力蓋，沒有問題，蓋了廟以後有沒有道?場是有了，這個場將來要做什麼?都有問題。如果這個場沒有道，不但沒有功德，福德也沒有。如果這個場蓋得很大，讓這些出家人在裡面去爭權奪利，不但沒有福，還造罪業，不蓋比蓋還好，不蓋好!

所以，你要從多方面去觀察你就曉得，念佛求生刻不容緩，不能等待將來，不能等待明年，明天都不能等!這是韋提希夫人在這個會裡給我們示現的，舍離娑婆，求生極樂，刻不容緩。所以釋迦牟尼佛只有自己來，才能幫助她達到這個願望。好，我們下課。

(第十九集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-19

請掀開經本，第一百二十五面：

【爾時世尊放眉間光。其光金色。遍照十方無量世界。還住佛頂。化為金台。如須彌山。十方諸佛淨妙國土。皆於中現。】

這是世尊接受韋提希夫人的請求，示現諸佛剎土，叫韋提希夫人自己觀察，自己去選擇。這也是放光現瑞的一部分。諸佛剎土並不相同，下面經文就看出它的差別相。我們翻開來看一百二十六面第一行：

【或有國土。七寶合成。復有國土。純是蓮華。復有國土。如自在天宮。復有國土。如玻璃鏡。十方國土。皆於中現。有如是等。無量諸佛國土。嚴顯可觀。令韋提希見。】

這一段是略略的顯示諸佛國土的狀況不一樣，都是佛淨土，讓韋提希夫人看得清清楚楚。這個地方我們知道韋提希夫人，經上說得很清楚，她是與五百宮女，所以這個見是大家見的。佛當年示這個相，阿難在旁邊，目犍連也在旁邊，韋提希與五百宮女都親眼見到的。

【時韋提希白佛言。世尊。是諸佛土。雖復清淨。皆有光明。】

這是她對於諸佛淨土的讚嘆。

【我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。】

十方國土在她比較之下，她就是要求往生西方極樂世界，這是比較之後選擇出來的。由此可以證明，彌陀淨土確實是比諸佛淨土殊勝。此地是佛沒有介紹，是展現出來，讓她自由的去選擇。選定了，怎麼去法?這個要求世尊教導。底下一科是「正請修因」，我們要修什麼樣的因，才能夠往生西方極樂世界。

【唯願世尊教我思惟。教我正受。】

這就提出要求。註解裡面說「疏雲，思惟是願」，《疏》是智者大師所說的，思惟是發願，「願思是業，正問其因，正受者，非邪曰正，領納名受，即第二問觀行」。這兩句話簡單的講，一個是問願，怎麼發願?一個是問怎樣修行?這非常重要。底下是四明尊者的解釋，「鈔雲，此請淨土正助二因，初教我思惟，若不思惟，不成願樂，有願之思，乃成業因，此請事善助道之業也，次教我正受，離邪倒想，領納所緣，此請修行淨土觀法，即正觀也」。這一段是疏鈔裡面的解釋。底下一段，「竊謂」，這一段是諦閒法師的話，「據疏意，思惟是願，觀行是行，是以願導行也，鈔據答文」，四明尊者是根據世尊答覆韋提希的啟請，答覆的文還在後面。「先示淨業是助，次明妙觀是正，是正助雙修也」，釋迦牟尼佛的答覆，是先答覆三種淨業，那就是思惟，後面再答覆十六觀，這十六種修法，那是講正受。這是四明尊者根據經義來寫的。這兩種解釋都符合經義，以願導行，正助雙修，正是淨宗修學的綱領。

我們看經文。從經文上，世尊教學方法的善巧可以很活潑、很生動的看出來。佛知道韋提希的意思，也知道她多生多劫的善根今天起現行，所以他特地到皇宮裡面來，顯示無比的歡喜。這是成佛機緣成熟，所以佛來度她真是無比的歡喜。用這種方式讓她自己去選擇，實在說，佛知道她一定是選的極樂世界。選出來，提出問題，問修行的方法。我們看底下世尊是怎麼答的，在一百二十八面：

【爾時世尊即便微笑。】

這個『微笑』裡面含的意思就很深。微笑是歡喜，是顯示出她善根成熟，選擇非常正確。不但她自己得到利益，而且將來有無量無邊的眾生都能夠得到這個利益。經過她這一問一選擇，許多人得到往生淨土的利益。

【有五色光。從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王雖在幽閉。心眼無障。遙見世尊。頭面作禮。自然增進。成阿那含。】

『阿那含』是小乘三果，你看國王在那裡持戒、修行，證小乘三果。下面的註解，先看智者大師的開示。「從此以下，酬前淨業」，酬是酬答，前面韋提希夫人提出問題，佛要在此地給她解答。「近答思惟正受，三種淨業」，這是先答覆她，「散心思量，曰思惟，十六正觀，名正受」。思惟、正受，這個解釋也很好，什麼叫思惟，什麼叫正受，這與我們現在修行有關係。散是散亂心，散亂心憶佛念佛都叫做思惟;一心專稱，那是正受，差別就在此地。放光，佛在沒有說法之前先放光，光裡面代表的意義很深，不僅有表法的意義在，而且有滅罪、斷惑的功德在其中。像淨宗經裡面，玄奘大師翻譯的《彌陀經》的經本，雖然《彌陀經》的梵文本裡面沒有「一心不亂」這個字樣，梵文本裡面是「一心繫念」。羅什大師把它翻作「一心不亂」，玄奘大師沒有認為他翻錯，是因為往生的人，在往生的時候佛來接引，佛來接引先放光注照，放光注照的時候就把他念佛的功夫提升了一倍。因此，羅什大師翻的「一心不亂」，在意思上來講就沒有錯誤。

一心不亂的功夫有淺深之別，我們念佛念到煩惱伏住，這才有往生的分;煩惱伏不住，不能往生。能伏住煩惱，跟阿彌陀佛感應道交，這信念具足的時候，佛來接引，接引的時候就把你的功夫提升了一倍。所以，佛光有滅罪、有斷惑的功德。提升了，從功夫成片就提升到事一心不亂，這樣生到西方極樂世界在理論上才講得通。相當於圓教初信位的菩薩，圓教初信位的菩薩斷八十八品見惑，思惑還沒有斷，所以他還是在凡聖同居土，他不能到方便有餘土。幾時再把八十一品思惑斷盡，這才能往生到方便有餘土。所以，凡是往生的人，即使下下品，蒙佛光照注，他的地位在一般講應當相當於小乘初果，大乘圓教初信位的菩薩。此地佛一放光，對於韋提希夫人來講，也有這個力量，對頻婆娑羅王也是給他加持。他在那裡精進、用功的修行，遭這個大劫難，他修道的心特別的殷切，修道的心特別真誠，所以他進步非常的快速。佛光一照，他就能夠證到阿那含果。

諦閒法師在此地有幾句話，解釋經義說得也很好，他的註解在一百二十九面倒數第二行最後一句。他老人家的話上加了兩個字「竊謂」，有這兩個字下面就是諦閒老法師的話。「佛因頻婆，果熟蒂落，時至理彰，故先放光照觸，令其出樊籠，而成聖果，況彼小機，自成小果。」這就是國王、夫人這兩個人根性不相同，所以他們心思也不一樣。頻婆娑羅王是小乘根機，就是過去生中修學小乘時間很長，小乘的習氣很重，這一生親近世尊還是證小乘果。他的緣也成熟了。「不比韋提，是本經發起人，又是當機眾」，夫人是大乘根機，不但是大乘根機，是本經的發起人，是當機者。「頻婆二事俱無，故令先脫也」，國王不是本經的當機，也不是本經的發起人，所以他是先證小果。

「佛於未放光前，先微笑者，喜於中，而形於外，謂出世與世，兩俱不可思議也」，這個因緣非常不可思議。出世是跟根熟的眾生要說一生成佛的法門，這個不可思議。世間法，就是阿闍世王這次政變，引發出這麼個因緣，也是不可思議。底下說，「頻婆若不生闍世，未必現生，即成聖果」。這是真的，他不那麼專心、用心去修道，不專心，一生未必能成就。是因為生這個不好的兒子，反而叫自己證了聖果，這是不可思議。「即使現生得成，亦未必有若斯之速」，即使這一生能夠修成，沒這麼快，不可能現在就證阿那含果。「闍世若不逢惡友」，就是阿闍世他要遇不到提婆達多，「未必便有殺父圖王之念」，提婆達多不挑唆他，他也不會動這個念頭，「無此極惡之心，斷不作此逆事」，他沒有這個噁心，不會做這個壞事，「以世間極惡之苦因，助成出世證聖之善果，豈非不可思議者歟」。這是講阿闍世王、提婆達多、頻婆娑羅王他們這些因因果果，不可思議。

「頻婆因親生子，殺父圖王，由是塵念若灰」，對於這個世間真是灰心到了極處。「及至關於七重室內，國政纖芥不聞，此時還他本來面目，兼之以奉戒聞法，三學齊修，是故斷惑證真也，宜矣。」這是講國王的因緣，國王平時政事煩瑣，現在被兒子囚禁起來，真的是一切都放下，身心清淨。遭這個劫難，對人生沒有一絲毫留戀，全心全力在修行，這是個很難得的增上緣。所以諦老講此時還他本來面目，本來面目是什麼?是身心無事，無事就是本來面目。無事要找許多事，這就不是本來面目了。清淨心是本來面目，這總是要記住的，「本來無一物，何處惹塵埃」，那是本來面目。頻婆娑羅王被幽禁起來的時候，正是他本來面目恢復了，沒有平常這麼多事情纏繞。所以他三學增上，三學是戒、定、慧三學，是故斷惑證真。

「頻婆證果，佛心舒暢，所以微笑者也」，沒想到頻婆娑羅王因這麼一樁事情，是快速的、加速度讓他證到小乘三果。這是佛微笑的一個原因。「光有五色者，表從佛法性五陰體上，顯露妙光，照破頻婆五陰，轉變而成五分法身果也，所以王雖幽閉，而內外心身無不舒暢」，他得的是法喜充滿。「七重房壁，萬不能遮，雖曰遙見，如在目前，作禮之頃，即證三果，梵雲阿那含，華言不來，謂已斷欲界九品生因，可以不來下界受生也。」三果叫不來，不來是不到欲界來了。他住在什麼地方?住在四禪五不還天，他到那裡去修行，到五不還天修行去。諸位要曉得，到五不還天修行不是身去，他的神識去了。國王被關在那裡，也沒人送東西給他吃，在我們看國王是餓死了，實際上國王到五不還天去了。這是佛先度他。阿闍世王殺父親的目的達到了，沒有想到父親生五不還天，四禪天去了，已經證了聖果，他對這個世間已經毫無留戀。

像這個，肉眼凡夫看不出來，佛在此地不給我們說明，這個問題也沒法子交代，國王到底是活著，是死了?到底情況怎麼樣?這一交代就清清楚楚了。三果羅漢，三果也稱為羅漢，具足五種神通，所以他看到佛在王宮給王后說法，他在那裡頂禮拜佛，就證了三果，他是五種神通都具足了。

【爾時世尊告韋提希。】

佛度兩個人幾乎是同時的，放光當中同時加持這兩個人。告訴韋提希夫人：

【汝今知不。阿彌陀佛。去此不遠。】

這講西方極樂世界。

【汝當繫念諦觀彼國。淨業成者。我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者。得生西方極樂國土。】

這一段話顯示啟請的功德無量無邊。首先，安慰、告訴她，你選擇的彌陀淨土，去此不遠。想去的方法，最重要的是要『繫念諦觀彼國』，「繫念」是答覆她思惟，「諦觀」是答覆她正受。在這個地方雖然沒細說，就是告訴她，不但她得利益，『亦令未來世一切凡夫欲修淨業者』，今天你所選擇的這個法門，別人看到了一定羨慕，一定也想往生彌陀淨土。這種利益都是你在此地選擇而引發的，這個功德利益就太殊勝了。

此地，智者大師的解釋，為什麼說『去此不遠』。「疏雲，去此不遠者，極樂去此十萬億剎」，極樂世界跟我們娑婆世界的距離是十萬億個佛國土。一個佛國土就是一個三千大千世界，當中距離是十萬億個大千世界，怎麼能說不遠?這個答裡面有兩個意思。「答有二，一以佛力故，欲見即見」，佛今天以他的神力，把十方諸佛國土都展現在韋提希夫人的面前，不遠，你看得清清楚楚，你剛才看見了。這是一個意思。第二個意思，「光中現土，顯於佛頂，一念能緣，言不遠也」，恆沙諸佛國土，佛都能在佛光當中展現出來。所以，我們心一動念就能到達。如果從世間事相上來說，確實是十萬億佛國土，十萬億佛國土一念就到達。這一念究竟能達到多大的範圍?給諸位說，能達到盡虛空遍法界。十萬億國土太近了，就好像放射的電波一樣，電波一放射是盡虛空遍法界，十萬億的距離的確是很短，不算是很長。

所以，念頭不可思議，經上常講「念劫圓融」，一念展開是無量劫，無量劫濃縮是一念，一念就是無量劫，無量劫就是一念。這也就說明，時間不是真的，空間也是假的。我們今天講時間、空間，時間空間在佛法里是不相應行法，換句話說，就是抽象的概念，不是事實。因為十法界依正莊嚴是「唯心所現，唯識所變」，這一念就是心識起用。所以，一念能變虛空法界，再遠也是一念就到達。不要說彌陀淨土，比彌陀淨土更遠，無量無邊恆河沙的大千世界，也是一念到達，不需要二念、三念，只一念就圓滿到達。所以說不遠。

下面諦老法師給我們開示。「佛言不遠者，顯極樂乃唯心淨土，何遠之有，疏指佛頂光中彌陀，固是，佛不一定彌陀說在光中，如果是光中彌陀，與韋提覿面相見，佛亦不問知之與不，據佛意謂，爾前言樂生阿彌陀佛極樂世界，今告韋提希汝今知不，阿彌陀佛極樂世界，去此不遠，不難往生，祗要繫念阿彌陀佛，諦觀彼極樂國土。」諦閒法師重在這兩句，這兩句解釋非常親切，確實比智者大師說得清楚，說得中肯，說得好!遠近不是要緊的事情，要緊的事情是怎樣去，決定去，這個才要緊。諦老根據經意來解釋，只要繫念阿彌陀佛，「繫念」根據前面的意思就是信願求生，求生之心非常的懇切，這就是繫念。求生之心懇切，我們這個世間自然就淡薄，這個世間不論你是處人接物、對人對事，你不會去計較，也不會去認真，為什麼?一心一意想到極樂世界去。想舍離這個世界，還會跟這個世界有什麼過不去?沒有!這就是所謂萬緣放下，這是真放下。繫念就是放下萬緣，一心一意求生極樂世界。

諦觀就是憶佛念佛，十六觀把它總括起來說，就這四個字。前面十五觀是憶佛，最後一觀是念佛，憶佛念佛，大勢至菩薩給我們講「現前當來，必定見佛」，這才曉得諦觀是包括了修行的方法。憶念的範圍是西方極樂世界依正莊嚴。「繫念，即思惟，助道也，諦觀，即觀想，正行也」，持名念佛是屬於正行，它是屬於觀想的範圍，十六觀範圍之中。所以諸位要記住，持名不是助念，持名是正念，不是助道的，是正行。「二俱淨業」，佛給我們講的二種都是淨業，「正助行成，臨終決定往生，可無疑貳」。正修助修，正助雙修，臨終決定住生，這是毫無疑問的問題。

下面佛是先要給我們講繫念，繫念的三種淨業。我們把這個文念下去，這個非常重要，這是三世諸佛淨業正因。所以科題上講「正示往生正因」，裡面兩段，第一段是正因。所以這是非常重要。

【欲生彼國者。當修三福。】

凡是往生西方極樂世界的人，不管是積功累德修行的人，或者是臨終懺悔往生的人，『三福』一定具足。阿闍世王以後也往生淨土了，他殺父害母，他有沒有修「孝養父母，奉事師長」?給諸位說有。現在是沒有，臨終一懺悔就有，一懺悔就具足。想像過去對父母那種態度，心態、行為真正是錯了，徹底改過自新。這一下改過自新，他這個福就具足了，為什麼?他再不會用這個心態、用這種行為對待父母，真正改過。我們中國人有個俗話說，「浪子回頭金不換」，他真徹底悔改了。阿闍世王到臨終才悔改，所以他必須具足這三種淨業，沒有這三種淨業是決定不能往生。這是諸位同修要記住的。

我們現前不孝父母，不敬師長，「沒有關係，學阿闍世王，到臨終我們再來懺悔往生」。如果抱著這種心態，叫投機取巧，這樣的心態決定不能往生。為什麼?你臨命終時沒有機會懺悔，必然墮落。佛教訓我們，我們在沒有聽到佛法之前造作的罪業，是迷惑顛倒。聽到佛法之後，尤其是接受三皈、眾戒之後，再要造作罪業，是罪上加罪。所以，四重戒不通懺悔，懺悔的機會沒有，這是諸位一定要記住。決定不能存個僥倖的心理，那就大錯特錯了，從今天起認真的修學。

這個三句，第一句裡面有：

【孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。】

四樁事情。第二：

【受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。】

三樁事情。第三：

【發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。】

四樁事情。

總共十一樁事情。第一是人天福，註解裡頭說第一是「共凡夫」，人天福報，第二是「共小乘」，第三是「菩薩福」。所以這個三條後後勝於前前，後面一定包括前面，前面不能包括後面。如果細說總共十一句，後一句包括前面一句，前面一句不包括後一句。換句話說，不孝父母決定不可能『奉事師長』，沒有這個道理的。不能夠奉事師長，慈悲心一定沒有，不會有慈悲心。沒有慈悲心怎麼可能修十善業?沒有十善業怎麼可能『受持三歸』?受持三歸的人決定是圓滿的十善。你從這個地方來看，就曉得淨土宗是易行道，實在也不容易!要容易，那是一萬個念佛的一萬個都往生，為什麼李老師常說，一萬個念佛的人當中，只有兩、三個往生?那兩、三個往生的人你仔細去觀察，他真的做到，他確實做到。凡是不能做到，陽奉陰違，不能往生，不管你是在家出家，你想生淨土沒那麼容易。佛給我們講得清清楚楚，是我們自己沒有去照做。

此地的註解我們簡單跟諸位念念。這段不必細說，因為我們剛剛在講堂當中說了不久，我記得是講了三次，把這個三條講完。希望大家把那個錄音帶找出來細細去聽聽，非常重要。得生與否這是關鍵，沒有這個基礎，那一句佛號怎麼能念得好?怎麼能念得相應?我們今天念的阿彌陀佛不相應，愈念煩惱越多，念到最後都不想念了，念不下去，就是沒福。這是三福。一句阿彌陀佛念得相應，是有大福報的人，這才能念得相應。

我們看一百三十四面倒數第二行，從第三句看起。「總之欲修淨業，父母不能不孝，師長合宜奉事」，合宜是應該，「身口意業，不得不慎」，慈心、十善就是身口意業，十善是身三、口四、意三，要謹慎。「是凡夫分所當行，故曰共凡夫」，這是人天基本的德行，這個地方做不到;換句話說，人天的資格來生都得不到。來生得不到人天，到哪裡去?當然到三惡道去了。能把這個四句真正守住，做到了，來生決定不墮三惡道，人天福報。父母，這個沒有話說，養育之恩怎麼能不報?師長，這裡頭有問題，我們親師、擇友要選擇。父母不能選擇，沒法子選擇的，老師可以選擇，要選擇真正善知識，親近他，拜他做老師。拜他做老師要聽話，不聽話沒用處，奉事師長最重要的是依教奉行，所以選擇老師要慎重又慎重。

佛門裡面，皈依的師父沒什麼關係，皈依的師父、剃度的師父、受戒的師父都不重要，那是「師父領進門，修行在個人」。這個等於說介紹我們入佛門來的，這個不重要。重要的是什麼?是指導我修行的師父，我們佛門裡面講傳法的師父，這個弟子叫法子。這個師父在佛門裡面非常重視，這叫師承。我不是在他那邊歸依的，他也不是我的戒和尚，這個沒關係。我跟他學法，他傳法給我，這就是我的和尚，親教師，這個重要!在家修行也是如此，一定要選擇善知識。實在選擇不到，哪個是真正善知識，我們也不認識。愈是真正善知識，你去求他，他愈謙虛，「我沒有東西教你，我自己生死都不能了」，愈謙虛、愈客氣。那個不是善知識的，「我修行功夫好，我可以放光，我有神通」。今天真假不容易辨別，在這個時候怎麼辦?所以我常常勸同修我們以古人做老師，這個沒錯，用這個方法。

最好的老師是阿彌陀佛，那還會錯得了?直接跟阿彌陀佛學，阿彌陀佛不在，那怎麼辦?淨土五經就是的，依照淨土五經去學，你就是拜阿彌陀佛做老師、拜釋迦牟尼佛做老師，這個老師決定錯不了。如果說這個太深，我還不懂，淺一點，找近一點，印光大師。印光大師雖然不在世了，《文鈔》在。我天天讀《文鈔》，依教奉行，他教我怎麼做，我就怎麼做，印光法師是我們的老師，這是準錯不了的。要好好的選擇老師，選擇同參道友，我們這一生才會有成就。

(第二十集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-20

請看一百三十五面第一行。這個開頭是接著前面，就是第一條所講的四句。「肯慎就易，不肯就難」，問題我們肯不肯慎重?肯不肯認真去做?底下一句這是解釋第二福。「道俗根本戒法，尚且十人九犯，少露多藏，況微細行」，這就是講持戒。三皈是修行的總綱領，這綱領在《無量壽經》裡面就在經題上，這是佛、法、僧，就是覺、正、淨。在經題上，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，所以三皈都在經題上，這是修行的原理原則。下手是從持戒下手，就是「具足眾戒，不犯威儀」。戒律的範圍非常之廣，佛在經論上只能講一個原則，雖然有些項目，那是佛在世，在那個時代那種生活環境之下，大家必須要遵守的規則。時代變遷了，地域不相同，但是戒律的精神決定是不變，戒律是超凡入聖的標準;換句話說，它超越了國家的界限、超越了民族的界限，甚至於超越了六道種類的界限，一切有情眾生都要遵守的。

戒律的精神是什麼?把它整個歸納起來，只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律的精神。什麼是惡?什麼是善?在佛法裡面，實在講有許多不同的標準。在當前，不同的標準就更多了。每個國家對於善惡的觀念不相同，認知不一樣，每個地區也不一樣，每個時代也不一樣，這些我們統統要懂得。佛只跟我們講原則，畢竟我們是現代人，生活在現代的環境裡，我們不是古人，也不是未來人，所以一定要懂得原則，要遵守習尚，就是大家習慣上的崇尚，我們要遵守。戒律真正的意義，就是要求我們與大眾和睦相處，這是戒律的目的。是希望我們自己斷惡修善，能夠得到清淨心，戒律最大的目標就是得定，「因戒生定，因定開慧」。你要知道這個道理，然後才曉得戒律我們應當要怎樣遵守，幫助我們得定，幫助我們把一切的妄想分別執著放下。

可是戒律很難，難在什麼地方?無始劫以來我們的煩惱習氣太重，一個是煩惱，一個是邪知邪見，就是錯誤的想法、錯誤的看法。這樣一來，縱然國家訂的法律很好，我們還想盡方法去鑽法律的漏洞，這就是不守法，這就是不持戒。那些人都是很聰明的人，他會鑽法律漏洞，這種聰明佛法裡面講世智辯聰，不是真智慧。真正有智慧的人他奉公守法，不但是法律規定的條文他決定不犯，縱然法律條文裡面沒有，而是為社會道德所不容許的，他也不會犯。由此可知，持戒是真難!所以說，「道俗根本戒法」，道是出家人，俗是在家人，根本戒法是什麼?五戒，五戒是根本戒法。根本戒法可以說不但它的精神永遠不變，戒條也是永遠不變。其餘的戒律，可以因時因地來修改，改成像我們中國人講的清規，常住公約，都是屬於戒律的現代化。可是這個五條不會改動的，為什麼?走到世界上任何一個地區，在任何一個時代都行得通，充其量解釋的範圍有寬狹、淺深不一樣。所以，五戒是從初發心到等覺菩薩都不變的，這真正是根本的戒法。

「尚且十人九犯」，這是真的，幾個人能把五戒持好?比丘戒、菩薩戒都是些樣子，好像不去受個菩薩戒，我在佛教地位就比人矮一等，我不是菩薩，他們都是菩薩。這都是著了名利相，好名、好利。真正持戒，把五戒做好就不得了。所以佛在《無量壽經》三十三章到三十七章，你仔細去觀察一下，就是講的五戒十善。我們能夠做好，往生西方極樂世界決定沒有問題。這樣明顯的大戒尚且做不到，何況微細的戒行?「又況三千威儀，比丘五篇七聚，共二百五十條，持犯，皆依行住坐臥四儀，每儀具二百五十，四共成千，歷三世，成三千也。」過去現在未來，這叫三千威儀，幾個人能做到?蕅益大師告訴我們，蕅益大師生在明朝末年，他老人家圓寂在清朝初年。所以，我們今天看到他的書裡面，有的寫明朝，有的寫清朝，都可以寫，他經歷二個朝代。他對於戒律很有研究，相當於我們近代的弘一大師一樣，對戒律很有研究。他說中國從南宋以後就沒有比丘了，比丘沒有，哪來的比丘戒?真正成為一個比丘，最低限度要有五個真正比丘傳戒，你才能夠得戒。一個比丘都沒有，由此可知，傳的戒只有形式，沒有實質，實質沒有了，就是個樣子，樣子還存在。

近代弘一大師跟我們講得更明白。他在閩南住的時間很長，在閩南佛學院，就是廈門南普陀寺，你看他給佛學院裡面的開示所講的，他講得真是透澈。他說戒要不要去受?要受。受，但是自己心裡要清楚，決定不能得戒，只是受個形式而已。為什麼受個形式?免得世間人批評，你這個人，僧不僧，俗不俗，人家毀謗。所以就受個形式戒。同時受個形式戒，自己好好的去研究戒律，明了一條我們就守一條，這是真正的受戒。所以戒壇是形式，出家人戒壇都是形式了，何況在家，這就更清楚了。我當年學佛，親近章嘉大師的時候，章嘉大師對於持戒非常重視。他老人家告訴我，持戒是你做到一條，叫持一條。他沒有勸我，哪裡傳戒，你去受戒，沒有。他教我去遵守、去照做，做到一條，你真正就受了這條戒。可見得這些真正善知識，重實質，不重形式，形式不要緊，實質要緊。

所以，「言不犯，誠非易易」，不犯戒實在是不容易。特別是小乘戒，小乘戒完全從事相上結罪，很難!大乘戒，跟諸位說，大乘戒就更不容易。大乘戒是從起心動念上結罪，比小乘還要痲煩，還不容易。小乘，我只要形式上做到，真的就持戒了;大乘在起心動念。所以大乘戒，大乘表面上看起來是開放的，無論在思想、見解、行持上都是屬於開放的;小乘是拘謹、是保守的，非常保守。這兩種完全不同的形態。但是那個開放，心地的清淨超越小乘;換句話說，佛是主張開放的，自由自在，無拘無束。佛也提倡自由、平等，跟我們現在要求民主自由完全相同。我們今天只講民主自由，不講清淨，這個不得了，不講身心清淨，所以自由平等裡面有許多的弊病。佛的自由、平等、民主是建立在身心清淨的基礎上，那不一樣，是建立在高度智慧的基礎上。所以他自在，他不妨礙別人自在，這才叫真正自在。我平等，不妨礙別人平等，一切眾生皆平等。

所以，現在人心目當中尋求的民主、自由、平等，佛門裡有真正的東西。可是這些東西哪裡來?必須從小乘基礎上奠定下來的。佛教傳到中國，說老實話小乘的經論傳到中國來是相當完整，我們《大藏經》的阿含部，跟巴利文藏經相差很少，幾乎小乘經典我們全部都翻譯過來。但是小乘教，在隋唐的時候只盛行很短的一個時期，以後就沒有了，原因在哪裡?原因是被中國儒家、道家代替了。你讀孔子的書，老莊的書，足以媲美於小乘法。因此中國從前學佛的人，都有很好儒、道學養的基礎，就不需要再浪費時間去學小乘教，直接就入了大乘。

可是到最近，這一百年來就可憐了，小乘教早已經舍掉，不作興了，你要是讀小乘經，一般人都瞧不起你。儒家的書也不念，道家的書也丟掉了，這樣直接學大乘，下面落空，所以大乘法怎麼修，修了一輩子都不能成就。你說這怎麼得了，這是我們今天學佛最困難的一個問題。我們今天是不是要從小乘來奠定基礎?在中國人來講，實在不需要，為什麼?我們中國人念小乘經，不如念儒家的四書、五經、十三經，不如念這個。這是中國人的東西，我們念起來的確是方便、好讀、容易學。小乘經典是從印度梵文翻譯過來的，翻得不好，沒有大乘翻的這麼樣流暢，這樣的順暢，所以小乘經不好讀。這是我們要知道的。

知道了之後，我們才曉得我們今後的路怎麼走法。真正學佛，說老實話，四書是不能不念，為什麼?代替小乘。當然更好能夠讀五經，說五經分量太多了，我沒辦法受持。再少再少，少得不能再少，四書。這是朱熹給我們中國讀書人在許多經典裡面選擇出來的，他選擇的構想很圓滿，四書裡面有理論、有方法，還帶表演的。實在講，我們只能夠推測、猜想，因為沒證據可尋，我沒有去研究朱子，他的生平我不太清楚。四書的編輯、構想很像《華嚴經》，他是不是從讀《華嚴經》得到的靈感就不知道了，非常像《華嚴經》。《華嚴經》有理論、有方法，還帶表演。《華嚴經》前面是講理論，「離世間品」是講修行的方法，「入法界品」，就是善財童子與五十三位善知識做給我們看，把它理論、方法完全表現在生活上，就好像演戲一樣，演練出來給我們看。所以，這樣的教學真是圓滿到了極處。

四書就像這個樣子，《中庸》是理論，《大學》是方法，孔老夫子、孟子就像善財童子跟那個五十三位善知識一樣。你看，怎樣把學、庸理論方法套用在生活上，套用在處事待人接物，換句話說，孔老夫子做到了，孟子做到了。這兩個人就彷佛是善財童子表演給我們看，是中國人的典型、中國人的榜樣。中國人像什麼樣子?孔子是中國人，孟子是中國人。我們學做中國人，就是以孟子、以孔子做為模範，學得像他那樣子。他們的德行實在講不亞於小乘，他們的智慧超越了小乘，智慧跟心量超越了小乘，非常接近大乘。所以從儒入佛，比從小乘入佛、入大乘好的太多了，這就是四書不能不念，沒有這個基礎不行。自己修行尚且需要這個基礎，何況弘法利生要給別人講解佛法，你要沒這個基礎那怎麼行?

我在美國教學，我訂了七門課，這七門功課最低限度都要能夠背誦。七門功課裡面有四書，要能背，不能背，沒有資格講經。我七門功課裡面，經是四種，《無量壽經》、《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》、《阿難問事佛吉凶經》，這是一部小乘經。經，三部大乘，一部小乘。另外三種，《了凡四訓》、《感應篇》、四書，我選的這個七種，這七種東西要不能念到熟透，沒有資格講經。你自己修行，不需要這麼多，經典里選一種，四書要讀，背不背沒有關係，你自己修行。要發心弘法利生，這個七樣是基本，我也是選得少得不能少，沒法子再少，已經把標準降到最低的限度。這是同修們真正要知道，要真正想發菩提心弘法利生，那就真要拚命去乾。底下說，「發菩提，信因果，誦大乘，皆自利，唯勸進句，是利他，二利具備，固是大乘」。這個意思我們在介紹《疏鈔》的時候，都給諸位同修說過了。我們再看後面「結嘆」，後面的經文：

【佛告韋提希。汝今知不。此三種業。乃是過去未來現在三世諸佛淨業正因。】

這一段經文必須要記住。我們想不想成佛?想成佛前面這十一句，三福，一定要修，要認真修，不修成不了佛。過去佛、未來佛、現在佛，沒有一尊佛不守這個原則;換句話說，沒有一尊佛是例外的，不修這個他能成就?沒有!往生西方極樂世界就是成佛，所以往生西方極樂世界的人，不管他是積德往生的，還是懺罪往生的，也要具足這三福。不具足三福，你今天念佛，念阿彌陀佛，只能說結個法緣，這一生不能往生。這一生要想往生，這個要記住，要依教奉行。

註解後面，諦閒大師幾句話囑咐也很重要，在一百三十六面第二行下半段看起。「竊謂」，竊謂是諦閒大師的話，「三種既雲諸佛正因，具見諸佛」，具是具體，我們能夠看到一切諸佛，「不僅修大乘，即小聖凡夫之行，亦所當行也」。前面那十一句，沒有一個人不是依教奉行的，認真在修學，這樣才能成就。我們今天前面二段都不要，我把「發菩提心，深信因果」讀上，我只要一條，就成就了嗎?好像蓋大樓一樣，下面兩層不要，我要蓋第三層，你怎麼蓋法?這個想法都叫邪知邪見，不知道從根本修，那樣發菩提心，菩提心是假的。真正發菩提心，是從孝順父母做起，那是真正覺悟，徹底覺悟。

所以佛法，特別是大乘佛法，建立在孝道的基礎上。中國儒家的教學，也是建立在孝道的基礎上。由此可知，世出世間的教學統統是以孝道為根本。今天我們講教育失敗，失敗在哪裡?根沒有了。學校裡面不教孝道，這是教育徹底失敗。人不孝親，就不會尊師，不孝親、不尊師，就決定不會忠於國家、愛護老百姓，不可能。學成之後怎麼樣?自私自利。每個人都求他本身的利益，這個國家社會怎麼不亂?彼此互相爭利。從前的教育是捨己為人，求什麼?求社會的安和利樂，是求這個，不是求個人，講求捨己為人。從前的家族是大家族，現在是小家庭。大家族裡面，倫理道德的觀念非常重要，沒有這個就不能維繫，這個家就會亂。所以現在把這些東西統統舍掉，舍掉之後怎麼辦?唯一的只有小家庭。小家庭還是有問題，問題在哪裡?你看鬧離婚的多少!你要問這什麼原因?沒有教育，不知道人與人的關係，夫妻什麼關係?父子什麼關係?兄弟什麼關係?統統沒有了。我有利、我有錢，只看到這個是關係，除了名利之外，其他的都沒有關係，這還得了!這個不得了，這太可怕了，唯利是圖。所以這是教育徹底失敗的地方。

可是這個教育已經錯了這麼多年，現在大家都不覺悟，認為現在這個發展是正常的，不知道回頭;回頭是落伍，那是封建教育。所以必定有大災難，大災難之後，人會好好的想想，想想我們災難發生的原因?再去找根，找到最後還是古人的教育對。這個大災難是這個世界上的人要死一半到三分之二，人才會覺悟，才會醒過來。不是這樣的災難，迷惑顛倒，永遠不會回頭。今天在世界上的這些領袖，我很佩服李光耀，李光耀有遠見。所以在新加坡，學校裡面念中國古書、念佛學，學校裡面開的有佛學課程。我們只聽說他讚嘆中國固有的文化，我聽新加坡同修告訴我，說李光耀在電視廣播裡頭曾經說過，他很可惜的，自己受的是英語教育;他說如果他受中國傳統教育的話，新加坡今天的治績要超過現在很多倍。這也是受過慘痛的教訓，回過頭來反省，對中國文化有點認識了。

所以這一段文，是我們這部經裡面非常重要的一部分。在十六觀裡面就是第十六觀持名，本經裡頭把這兩段掌握到，全經的功德利益你就都得到了。我們再看下面經文：

【佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽。善思念之。如來今者為未來世一切眾生。為煩惱賊之所害者。說清淨業。善哉韋提希。快問此事。】

本經發起當機是韋提希尊者，佛還又叫著阿難，阿難與這個經有什麼關係?阿難關係很大，為什麼?因為這個經是在皇宮裡面說的，佛說這個經，佛的弟子只有兩個人聽到。常隨弟子一千二百五十人沒聽到，他們在靈鷲山沒有跟來，沒聽到。可是開經裡面，我們看到聽眾，他們都聽到了，他們怎麼聽到?佛在此地叫著阿難要仔細聽，回去把我所講的話告訴他們，所以他們都聽到了。這是叫阿難的原因在此地，這是一個原因。第二個原因，阿難將來是集結經藏，傳法之人，所以他一定要仔細的聽。所以兩個人跟他一道來，他沒有叫目犍連諦聽，而叫阿難諦聽，『善思念之』。佛在此地說法，也就是『為未來世一切眾生』，想修淨業，希望往生淨土，這個法門就有了很大的幫助，能令一切眾生人人滿願。末後又非常讚嘆韋提希夫人，你問得太好了，你這一問，不曉得多少人得利益。

我們看諦老和尚的解釋，在一百三十七面第一行，末後這一句看起。「竊謂，詳如來意」，詳細、仔細觀察釋迦牟尼佛說話的意思，「三種淨業，專為末世眾生而說」。諦老認為，特彆強調的是末法時期的眾生，為什麼?確實像第一福，佛沒在中國出現，我們儒家都做到了。今天我們把儒家的教育捨棄，才覺得佛這幾句話重要，在從前大家念這個，統統做到了。學小乘教的，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，他們也都很老實的做到了。所以在當時，佛講的那特別是強調菩薩法。佛特別要把這三條統統說出來，確實針對末法眾生，末法太苦了!像我們現在遭受這個難，實在是太苦了，史無前例，古今中外歷史在過去沒有過的。不要眼看著我們今天科技發達，台灣財富這麼多，展開歷史，比任何一個時代都痛苦，都顯得貧窮。貧是什麼?沒有智慧;賤是沒有地位，在社會上沒有人尊重你。從前做官還得了，老百姓誰不敬畏?又恭敬又害怕。現在連總統都有人指著鼻子罵，你說真是沒有意思。以前行政院長、縣市長還得了，現在走出去誰理他?連街上擺攤子的，見到他都不理他。這天下大亂，整個社會秩序脫節，社會秩序毀掉了，這個不得了。

禮崩掉了，禮就是上下尊卑有序，今天禮徹底的崩潰掉，禮崩樂壞，天下就大亂。老子當時在世教學就說「道失而後有德」，道失掉了，有德來維繫，「德失而後仁，仁失而後義，義失而後禮」。禮是最後的、最低的一個階層，禮要失掉，天下大亂。孔子之後，實在講每個朝代對於禮它都維護，一直到滿清末年。國家在教育裡面非常重視，所以稱教育有稱之為禮教，也是有道理的。到民國初年，這些留學生到外國去，認為外國自由平等，中國禮教太約束人，禮教是吃人的禮教，要把它打倒。打倒之後，才有今天這個結局。共產黨統治了中國大陸，我們今天社會這樣的動亂，這都是禮教崩潰之後的結局。雖富，富而不樂，心不能安，真正得不到快樂;換句話說，物質上不缺乏，精神上非常空虛。沒有精神生活，這個多苦。我們仔細觀察、仔細去反省，要把病根找到。不能救這個社會，至少要救自己，要充實自己的精神生活。充實自己精神生活，無過於讀孔孟書，讀大乘佛法，然後才會覺得我這一生過得還有點意義，人生還是有點意義、有點價值。如果不念孔孟書，不讀大乘佛法，這一生空過了，人生沒有意思，沒有價值。有錢，能值幾個錢?不值錢!這些地方我們都要注意的，要留意的。在此地，曉得佛說法的用意，正是為我們現代這個時代人所講的，所以在此地特彆強調三種淨業。

「以滅後眾生，障大賊強，法身慧命夭傷，不有三種淨業，誰能保任，故云為未來世等」，這個話說得很好，交代得非常的清楚，非常的明白。佛滅度之後，在中國，孔夫子死了以後，正知正見的人少了。障大賊強，障是業障，賊是煩惱，煩惱愈來愈重，業障也愈來愈深。法身慧命夭傷，法身慧命幾乎斷絕。學佛，要想成佛、要想往生，往生成佛是法身慧命，如何來維繫法身慧命?這三種淨業。所以，這三種淨業不僅是修淨土一定要遵守，修學大乘佛法，不管是哪一宗不管是哪一法門，如果不從這個十一句上下手，可以斷定他不會有成就。我們自己修學也是一樣，念佛也好，參禪也好，持咒也好，無論你修哪個法門，這十一句做不到，你所修學的只能說修一點人天痴福。說人天痴福是對你很恭敬了，說不定你這一點痴福到三惡道去享。惡道也有很有福的，畜生道有福的，我們就看到很多。你看外國人養的那些寵物，真有福!主人伺候它無微不至，死了之後，葬在公墓，常常還去給它插個花，還去悼念，真有福!那些畜生都是前世念佛修行人。

我們再看下面一段經文：

【阿難汝當受持。】

這句話很重要。你看每一段都特別叫阿難，釋迦牟尼佛還沒開導，就特別叫著阿難，『汝當受持』。

【廣為多眾宣說佛語。】

交代他要傳法。

【如來今者。教韋提希及未來世一切眾生。觀於西方極樂世界。以佛力故。當得見彼清淨國土。如執明鏡。自見面像。見彼國土。極妙樂事，心歡喜故。應時即得無生法忍。】

這是特別囑咐阿難尊者，受持、弘揚以及接受這個法門，修學所得的功德利益不可思議。從這一段文證明這部經是圓頓大教，因為他證『無生法忍』沒有按照次第，一下就能夠證得，這是屬於頓教。跟《彌陀經》裡面講的若一日到若七日，一心不亂，是同樣的意思。修行的人是以自己真誠之心求生淨土，眾生有感，佛就有應。佛在應的時候，佛可能現身，給你做證明，現瑞相，所謂是「現前當來，必定見佛」。這個地方講『以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡，自見面像』，這是沒有往生之前見到的。像過去慧遠大師，他老人家一生當中，就見到三次西方極樂世界，所見的狀況跟經上所講的一樣。

遠公在世的時候，《觀無 量壽佛經》還沒有翻譯，《阿彌陀經》也沒有翻譯，他老人家所依據的是《無量壽經》，只有《無量壽經》。淨土三經，《無量壽經》到中國來的最早，當年遠公大師就是依一部經修持，在廬山建立蓮社，淨土宗在那邊建立。他志同道合，就是專修淨土求往生極樂世界的，一百二十三個人，在廬山念佛。他老人家三次見到淨土，《楞嚴經》上講的「現前見佛」，他現前見佛。在過去念佛人，或是在定中、或是在念佛堂、或是在自己修學行住坐臥的時候，見到阿彌陀佛的聖像、見到西方世界的寶池、見到西方世界依正莊嚴，這些記載很多。在近代，人比較少了。近代我知道的，就是在舊金山，甘貴穗居士，他在念佛的時候見到蓮花，蓮花上有他自己的名字，這個跟經上講的相應。這是佛以神力來給你做證明，你修行到相當一個程度，現相來給你做證明，加強你的信心。

我們在修持見不到相，換句話說，佛知道你程度還不夠，如果佛現這個相來，你會發狂。一見到這個瑞相就自己覺得很了不起，貢高我慢，「我修行成就了，你們看，你們都沒有功夫，你們都沒有見到」，這人就發狂了，發狂就是煩惱生起來，清淨心馬上就失掉。古人見瑞相的時候，見如不見，他不但完全不動心，他也不會告訴人。到什麼時候告訴人?他往生的時候，大家送他往生，他會把他以前這些經驗告訴大家。像遠公是臨往生的時候告訴同修們，「西方境界我又見到了，過去曾經見到過兩次，現在見到，我要走了」。這個時候才宣布，境界從來不告訴人的。現在見到一點點，連見點影子就趕緊到處宣揚，怕人不知道，還要寫書，你說這怎麼得了!甚至於還有沒有見到的，怕人家說他沒有功夫，還要去欺騙人，我見到見到什麼。騙人的，造謠生事。這些事情在中國、在外國太普遍、太多了。

凡是聽到的，你要注意，決定是假的，決定不會是真的，為什麼?真的，他怎麼肯輕易告訴你，不可能輕易告訴你。真遇到這個境界，對什麼人可以說?大多數是對自己的老師，求老師給印證。同參道友通常都不說的，怎麼肯對大眾宣布?對大眾宣布一定是造謠生事，無非是求名聞利養，今天講打知名度。用這個方法來打知名度，欺騙一切眾生，這是決定不可靠的，這點我們要知道。

什麼叫無生法忍?我們下次再來研究。

(第二十一集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-21

請掀開經本，一百三十七面倒數第二行。時間過得很快，明天我們就圓滿了，所以今天起要趕進度。實在說我們這是長期講經道場，尤其是專講淨宗，有許多地方讀讀都可以明了。如果在其他的地方需要細說，我們這個地方可以參考《無量壽經》、參考《彌陀經疏鈔》，意思大致上都是差不多的。

這一行要跟諸位特別介紹的就是「無生法忍」，實在講無生法忍最重要就是那個「忍」字。佛說法有無量的善巧方便，在《仁王經》上，他把菩薩位次分成五大類，這個五大類統統用忍來代表。由此可知，忍實在是非常重要。我們在《金剛經》上所看到的，菩薩修學的綱領有六條，六度，《金剛經》裡面特彆強調的是六度當中的布施跟忍辱。你看其他的四條說得很少，布施說得多，忍辱說得多。由此可知，這六大綱領裡面最重要的還是布施跟忍。布施就是放下，如果放不下，就不能忍，不能忍就放不下，這是一定的道理，真是互為因果。

五忍，在《仁王經》裡面，第一個是伏忍，第二個是信忍，第三個是順忍，第四是無生忍，第五是寂滅忍。在《仁王經》上，把五忍配在十地菩薩，伏忍是三賢位，信忍是初、二、三地，四、五、六地是順忍，七、八、九地是無生忍，十地、等覺是寂滅忍。「信」這個字標準就很高了，確實在真正講到菩薩，應該是有這樣的標準，沒有入初地，還都不能認真講信佛。但是《仁王經》上所講的，是別教，不是講的圓教，別教的初地就是圓教的初住。所以此地第一行，「疏雲，無生法忍，是初住初地」，初住菩薩這是講圓教，初地是別教，破一品無明，證一分法身，這個時候能夠稱得上是無生法忍。但是要是嚴格的來講還不行，《仁王經》上講的比較嚴格，嚴格的講，七地菩薩證的是下品無生忍，八地是中品無生忍，九地是上品無生忍，這是講正式證得的。由此可知，初住、初地所證得的無生忍是相似的無生忍，為什麼?他是信忍、順忍，相似。伏忍都還談不上，伏是什麼?伏煩惱。在淨宗裡面講，伏煩惱這個階段就是功夫成片，信忍才是事一心不亂，到無生忍是理一心不亂。信、順都是事一心，事一心裡頭有淺深程度不同。理一心是無生忍、寂滅忍，都是屬於理一心，寂滅忍，理一心功夫深，無生忍，理一心功夫比較淺。特別重視忍這個字。

《金剛經》上告訴我們，「一切法得成於忍」，世出世間法不能夠忍耐就不能成就，可見得六度裡頭忍辱波羅密是成敗的關鍵。忍才能有精進，精進才能得定，要以淨土宗來講，定就是一心不亂，就是清淨心。得定之後才開智慧，所以忍辱確實是關鍵。譬如我們今天講修學，修學在古時候，跟現在不一樣，古時候修學都是一門深入。一門就要忍，其他的法門我暫時都要放下，一切經論我不能看，也不能聽，我只好乖乖的學一門，這就是要忍。一門深入，一門就是精，多門就不精;多門那種進步叫雜進，不叫精進。雜進，得定就難，換句話說，得清淨心就難。精進，得清淨心就容易。因此，古來祖師大德門庭施設不同，常常稱讚自己這個法門，貶低別的法門，那是一種權巧的手段，絕對不是輕視其他法門，有這個分別執著，不是;他是用這個方法強調，加強初學人的信心。參禪的，從禪一門深入，不能再去學教、再去念佛，為什麼?那就變成雜。念佛的人也不能學教，也不能去參禪。總而言之，法門一定是一門才能深入。

門門都好，為什麼?門門都可以明心見性，都能達到目的，所以說「法門平等，無有高下」，這是我們要牢牢記住的。這麼許多法門裡面，我們只能選擇一門，這個重要，如果同時選定多門，很難成就。釋迦牟尼佛當時在世教導他的學生，每個學生也都是學一門。佛講經他們都來聽，那都叫旁聽，來當影響眾，拿現在話來說就是護持道場，使道場聽眾人數增加，初學的人能夠加強信心。如果佛講經，只有三個、五個聽，人家看到這個場面都不相信，信心失掉了。所以這些菩薩、羅漢們幫助佛莊嚴道場，加強初學的人信心，目的在此地。他們坐在那裡，聽與不聽不一定的。有時候佛講經，他在那裡念佛，根本一句也沒聽見。這是莊嚴道場，這是我們要曉得的。諸位明白這個道理就好了。

至於什麼叫做無生法忍?我在此地略略的說一說。「法」是一切法，無生法忍是一個法，法是指世出世間的一切法。「無生」是一切法不生不滅。你幾時證得一切法不生不滅，你承認、你同意、認可，覺得佛講這個話決定沒有問題，是事實，你就證得無生法忍。我們現在看一切法有生有滅，看到動物有生老病死，看到植物有生住異滅，看到礦物有成住壞空，一切法是無常的，這是我們的看法，我們覺得這是事實。佛今天跟我們說一切法不生不滅，我們聽不懂，我們聽了懷疑，為什麼?跟我們的觀察完全相反。佛的境界跟我們不一樣。為什麼我們的看法跟他看法不一樣?我們是用生滅心看一切法，一切法就變成生滅的了。佛用的是不生不滅的心，看一切法，一切法不生不滅。從這個地方也證實，一切法是唯心所變，一切法唯心所轉，是心轉境界，不是境界轉心，證明這個理論。所以佛教我們見到一切法的真相，就是諸法實相，諸法實相是不生不滅的。

怎樣才能夠見到諸法實相?那要甚深的禪定。甚深禪定就是心定。淨到極處，這個心是不生不滅的，常住真心，看到外面的境界是真實的境界。所以這是佛與大菩薩的境界，七地以上菩薩，見到一切萬法不生不滅。這不是我們凡夫境界，因為我們沒有辦法用真心，我們用的都是妄心，妄心就是生滅心，就是心裏面有念頭。什麼時候心裡頭沒有念頭了，妄念都沒有了，這恢復到自己的真性。這也是說明，佛法修行不管是哪一宗，無論是顯教密教、禪宗教下，修學最後的目標就是明心見性。如果不是這個目標，那就不是佛法。佛法無論多少法門、多少宗派，只是方法、途徑、手段不相同，他的方向、目標一定是一致的，成佛。成佛是什麼?明心見性就是成佛;明心見性，見性成佛，這個決定是一致的。在淨土宗裡面講，一心不亂，一心不亂就是明心見性，就是見性成佛。只是各宗使用的名詞術語不相同，其實是一樁事情。所以學佛簡單的講就是修清淨心，就是修一心不亂。我們在日常生活當中，見色聞聲，處事待人，在這裡頭修清淨心，修一心，這就對了。

初心的人，就是初學的人，因為習氣重、煩惱深，在一個複雜的社會裡面修行沒有辦法，功夫不能得力，所以要選擇環境。想當年佛陀在世的時候，教誡弟子住「阿蘭若」，阿蘭若是梵語，翻成中國的意思就是沒有吵鬧的地方。「阿」翻作無，「蘭若」是喧譁熱鬧，不是一個喧譁熱鬧的地方，拿我們中國意思說就是寂靜處，非常安靜的一個環境。阿蘭若的標準，佛教裡頭有個很簡單的例子，他說牛叫的聲音聽不見。因為從前修行人都是鄉下居多，鄉下耕種都是用牛，牛叫的聲音很大。農夫家養的牛，牛叫的聲音聽不見，這就很安靜。要是現在就是車的聲音不見，這個就比較安靜，鬧區一定要避免。這個定義也應該隨著時代標準不相同，從前牛叫的聲音很大，現在火車、飛機的噪音比從前是要大得太多了。這些噪音我們統統聽不見，這個地方叫做阿蘭若。這是便利於初學。

可是真正心地清淨了，不能老住在這個地方，老住在這個地方心地未必是真清淨。清淨一個程度之後還得到鬧區去，到鬧區看看心還清不清淨。鬧區裡面，這個心立刻就受影響，就要退回來，那個地方不能住。如果在鬧區裡頭不影響，心還是清淨的，就可以住下去，動靜一如，染淨不二，那是真正成就。所以，小乘人不敢接觸城市，大乘菩薩修定是在市廛裡面修。你看《華嚴經》，鬻香長者修禪定的，在哪裡修?經上講在市廛。市廛是什麼意思?就是商業區，最繁華、最熱鬧的地方，他在那裡修禪定。他在那裡修禪，是不是在那裡盤腿面壁?不是的。他在那裡去逛街，這也看看，那也看看，那叫修禪定。我們看到完全看不出來，他在那裡修禪定，他在鬧區裡面轉來轉去，他是定慧雙修。他都看，像現在新的產品他都知道，都知道是慧，他樣樣都曉得;看了之後如如不動，如如不動是定，他在那裡修定。不像我們凡夫看到，這個好，趕緊買回去，動了心，定沒有了，慧也沒有了。所以他是常常去逛街，常常逛熱鬧的場所，他樣樣都曉得，慧成就，看了之後如如不動，定成就，人家定慧是在這裡修的。這是小乘人決定不敢的，那就是說功夫到了家，修行的方法跟我們普通修行方法不一樣。

大小乘的差別，簡單跟諸位介紹到這裡就可以了。我們看底下一段。這正式教她修學的方法，就是十六妙觀。

【佛告韋提希。汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來有異方便。令汝得見。】

韋提希夫人我們從跡象上去看，她跟我們一樣是凡夫，也是迷惑顛倒，也是感情很重、煩惱重重，跟我們是一樣的。所以『心想羸劣，未得天眼』，妙觀就不能成就。但是佛有力量，加持她、幫助她，『諸佛如來有異方便，令汝得見』。要想見淨土，一定要佛力加持，這是指現前當來，必定見佛。凡夫修行，說實在的話，即使有小小的定功，也見不到西方淨土。像我們前面講的，遠公大師一生三次見到佛的淨土，那是諸佛如來的勝異方便加持他，使他見到了。遠公能見我們也能見，佛加持他，佛也會加持我們。可是我們不要有一個心念念求見，為什麼?念念求見，心就不清淨，功夫不得力。不求見，到時候偶爾佛加持令你見到，這是給你做證明，加強你的信心，你走的路沒錯。見不到也不要緊，不要常常懷疑，我這個沒見到，恐怕功夫退步了。這就打妄想，這就錯誤了。要曉得這個法門特別重視的是修清淨心，因此即使見到，也要像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，見如不見，對你的清淨心毫無妨礙，這就對了。所以修淨土的人，不但修淨土，修大乘佛法的人，決定不能貪愛神通。

昨天下午有個居士來看我，他遇到了很大的困難。夫妻兩個都是從事於教育的工作，他說他的太太最近出了問題，不曉得在親近哪個道場，現在著了魔障，來找我。我就勸他，我說你最好叫她不要再去接近這些人。他說講了她不聽，喜歡神通。凡是著魔的人都是喜歡神通。你如果對於神通，這些奇奇怪怪的事情看得很淡薄，不去理它，妖魔鬼怪找不到你，沒辦法接近你。你貪、喜歡神通，好奇，妖魔鬼怪就抓住你這個弱點來戲弄你。我們在國內、國外看到很多，受過高等教育的，看到都非常優秀的年輕人，學了沒有一年半年，最後入精神病院，精神分裂，一生的前途都毀掉了。實在講，那不是佛教，邪教!妖魔鬼怪在作祟。他是不是真的看到放光?真的看到，那不是假的，說放光離地三尺，這真的，一點都不假。妖魔鬼怪現這些神通讓你看到，你愈看到愈覺得他了不起。我們跟他說他是假的，你不如人家，要不然你放個光給我看看?正法他不相信，他要相信那妖魔鬼怪，愈迷愈深。這個帶來不是他自己的痛苦，帶來一家人的痛苦，很可憐，這是我們要注意到的。

黃念祖老居士一再勸勉我們，學佛，道場重質不重形式，修行貴在清淨心，絕對不在神通感應，連感應都不要求。真正修行人就是修清淨心，我煩惱一天比一天少，心地一天比一天清淨，一天比一天快樂，法喜充滿，智慧一天比一天增長。智慧增長是從哪裡看見?處事待人接物不像從前那麼糊塗，一天一天好像是有點智慧了，這都是進步的現象，這是好現象。說每天見到好多鬼，見到好多神，那危險，那不是好現象，那快要進精神病院。有的時候見到，見到怎麼辦?見到不要去理會他，不要去想他，多念佛、多讀經，以後見的機會就少了。從前簡豐文居士常常見到，一個月都見好多次，他來給我講。他不是說假話，他從前喜歡打坐，打坐當中見到許多奇怪的境界，他見過十殿閻王。以後我教他，我說你以後見到這個東西不要去理會，不要在意，多念佛。以後慢慢就少了，現在這一、兩年見不到了，沒有了，恢復正常。

這決定不是正常，不是好事。不要說見到妖魔鬼怪不是好事情，見到諸佛菩薩也不是好事情。你去看看《楞嚴經》，五十種陰魔，妖魔鬼怪變現佛菩薩的境界，簡直叫你沒有辦法辨別他是真假。《楞嚴》上佛教我們一個原則，「不作聖解」，這是好境界，根本不要理會他，這是好境界。如果你認為是真的，那你就上當了，「即受群邪」，你就被這些妖魔鬼怪玩弄，上他的當。《楞嚴》那個境界真的我們沒有辦法辨別是真假，像現在這些東西我們一看就曉得是假的，絕對不是真的。

這是講一個修行人，在菩提路上必然會遇到這些境界，遇到這些境界的時候決定不要理會。正因為如此，所以我常常勸勉同修們，你們供養佛像供一尊，我天天就看這一尊佛像，這點大家要知道。一切妖魔鬼怪他會騙人，他騙人，你願意上當、你願意聽騙，這個實在講也並不犯什麼大法。他變現的這些佛菩薩形相，他不敢變本尊，這就是說他不犯法。他雖然可以做冒牌的，他冒牌是相似，他不逼真，這就不犯法。譬如商標，我這個商標設計跟你樣子差不多，但是有一點不同，我沒有冒牌你，為什麼?我設計的那一點跟你的不一樣，這不能算冒牌，法律上不能治罪;完全一樣那就是冒牌，仿冒，這個要治罪的。所以妖魔鬼怪不敢現本尊。

我供養阿彌陀佛，阿彌陀佛是我的本尊，妖魔鬼怪不敢變阿彌陀佛。他變其他的佛菩薩來誘惑你，絕對不敢變阿彌陀佛。我供養觀世音菩薩，天天禮拜觀音菩薩，稱念觀音菩薩，他不敢變觀音菩薩。變這個，護法神是決定不許可的。變一個相似的，不是真的，護法神也不管他，為什麼?他畢竟沒有真正犯法。護法神就跟警察一樣，他不干涉他，不抓他。我們供一尊阿彌陀佛，一生就供一尊，這個形像我們看得太清楚了。他要變一個阿彌陀佛，跟這個樣子不一樣的，我們就不要理他。臨命終時阿彌陀佛來接引我們，決定是我們供養這個樣子，這使我們自己一點懷疑都沒有。我天天看這個像，到最後果然佛現前，他來帶我們走，這哪有錯?絕對不會錯的。這就是供養菩薩形像供一尊的好處。現在供一尊是很容易，我們出門，我們把自己佛像照成一個照片，可以隨身帶著，走到哪裡我們都可以供養。不必帶雕塑的像，尤其供很大的，攜帶不方便，我們把他照成照片就很方便。像我們這裡的佛像，我們都印出來，觀音菩薩相也印出來，捲成一卷放在行李上，走到哪裡都可以帶走。每天所看到的佛像是同樣的佛像，這個好。

我們再看下面經文，一百四十面最後一行。

【時韋提希白佛言。世尊。如我今者以佛力故。見彼國土。若佛滅後諸眾生等。濁惡不善。五苦所逼。云何當見阿彌陀佛極樂世界。】

這是韋提希夫人慈悲，她是因為釋迦牟尼佛以神力把諸佛國土展現在她的面前，她見到西方世界。她是凡夫，沒有天眼，是佛力加持讓她見到，讓她選擇。所以她就想，佛將來滅度之後，到末法時期，五濁惡世，這個時候的眾生他怎麼能夠見到阿彌陀佛極樂世界?『濁惡』，註解裡面引用的《無量壽經》上面所講的五惡五痛五燒。這些經文我們念得很熟，所以這一段內容都像《大經》所說的。這裡看到夫人的慈悲，自己得度之後，就想到一切眾生如何得度，跟頻婆娑羅王的見解就不一樣，你看一個大乘，一個小乘。小乘自己得度就可以了，沒有想到別人;大乘菩薩心，自己還沒有得度，馬上就想到別人。釋迦牟尼佛還沒有教給她修行方法，她就想到別人，別人怎麼能有這種機緣也能得度。這是大小乘心量不相同，思想不一樣。

我們看下面經文，在一百四十五面。

【佛告韋提希。汝及眾生。應當專心繫念一處。想於西方。】

這個經文裡面含義非常之深遠。『汝』是指韋提希夫人，『眾生』包括我們都在內，只要後世有緣讀到這部經典的人，就包括在其中。由此可知，佛這番開示，對韋提希夫人，也對我們每位同修。韋提希是當機者，我們展開這部經典、讀誦這部經典、接觸到這部經典，也是本經的當機者。所以佛的教學是一體等同，教我們『應當專心繫念一處，想於西方』，這句話是勸修。「專心繫念」，妄想才能夠舍掉。一般人為什麼不能伏妄想?就是他念頭不專。念要專一，其他的妄念自然就不生。凡夫不可能沒有念頭，佛的方法很巧妙，就是用你這個念頭去止妄念，用這個方法。叫你念頭想一樁事情，不起念則已，起念就想一樁事情，想西方極樂世界、想阿彌陀佛就行了。以念止念，教給我們用這個方法，這個方法修學就方便多了。

下面則是佛教給我們的想法，一百四十六面。

【云何作想。】

怎麼個想法?

【凡作想者。一切眾生。自非生盲。有目之徒。皆見日沒。】

這是舉一個例子說，怎麼個想法。一切眾生如果不是『生盲』，「生盲」就是生下來眼睛就瞎了，那叫生盲。如果不是這種情形的話，他一定見過太陽下山，落日這個景觀他應該見過。實在佛講這個是在從前，從前見到太陽出山、落山的，特別是住在鄉村，我們常常見到。現在住在都市，住在大樓，可能有一生沒有見過日出日沒的，他修這個觀想就很困難，沒有這個經驗。現在住在都市人，到阿里山去玩的時候，看看太陽出山，看看日出。看日出的有，看日沒的好像還沒有聽說過。所以佛先教我們觀想的方向，想西方，太陽落的地方是西方，想落日的情形。

底下一段經文在一百四十七面最後一行。

【當起想念。正坐西向。諦觀於日欲沒之處。】

『諦觀』是仔細去觀察、去看，看太陽下山的地方。

【令心堅住。專想不移。見日欲沒。狀如懸鼓。】

太陽將要落山的時候，只看到一個紅的太陽，像個鼓一樣，像『懸鼓』，像鼓掛在空中一樣。

【既見日已。閉目開目。皆令明了。】

觀成功是這樣的一個境界，眼睛閉下來，太陽在面前;眼睛睜開，太陽還在面前，這叫觀想成功。如果眼睛睜著，太陽在面前，眼睛閉了就沒有，這沒有觀成功;或者閉著眼睛，這個形像在面前，張開眼睛又沒有了，這都不能算觀成功。就是這一觀就很不容易。觀成之後，不管在什麼地方，眼睛張開，太陽確實在面前，眼睛閉著，太陽還在面前，這是第一觀觀成。十六觀裡面，這一觀是最初的，最容易觀的。你們試試看，你有沒有本事觀成功?能觀成功就能往生。這個十六觀只要有一觀成功，都能往生，不必十六觀每一觀成功，只要有一觀就行了。說起來很容易，做起來很難做到，如果不是專心到了極處，這個境界就不能現前。

【是為日想。名曰初觀。】

這是十六觀裡面的第一觀。後面註解注了很多，註解裡面無非說明這個原理。天台大師以一心三觀的道理來說明這個事實，如果不是到一心三觀，這個境界就不能現前，所以觀成非常不容易。觀成之後往生西方極樂世界，生到西方極樂世界之後，還要把這個妄相拿掉，為什麼?清淨心中本來無一物，怎麼會有個太陽?你要明白這個道理，才曉得四種念佛，持名第一殊勝。我從前就這個問題曾經向李老師提過，李老師告訴我，觀很難成就!觀成，你想那個印象多深刻。好像我們想念一個人一樣，時時刻刻想念他，這個人就在面前，這是多麼深刻的想念。阿賴耶識是多強的一個力量才會把這個現象現成!但是這統統是妄相，到西方極樂世界去之後還要把這個相拿掉。觀成難，以後拿掉也難，去掉也難，為什麼?印象太深了。所以他說不如名號，名號把它去掉容易，曉得名號是假名。所以，執持名號往生西方世界容易，生到西方世界之後，把名號去掉也容易。比觀成以後再舍掉這個觀，這裡頭難易我們自己想想就知道了。

這是他勸我們，知道觀想念佛的理論、方法，不必去用它，還是取持名念佛，取這個好。持名與實相相應，這個方法與實相不相應。觀想念佛、觀像念佛，難，還不相應。持名念佛容易，與實相相應，這是諸佛菩薩、祖師大德為什麼特彆強調、提倡念佛法門，道理就在此地。

(第二十二集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-22

請看第一百五十一面，「水觀」：

【次作水想。】

這是第二觀，我們看經文，在一百五十二面第三行。

【見水澄清。亦令明了。無分散意。】

『無分散意』就是一心三觀。

【既見水已。當起冰想。】

第二觀是觀大海結冰。

【見冰映徹，作琉璃想。】

結成冰之後就像琉璃。琉璃是透明的，顏色帶點綠色，我們中國人講翡翠，綠色的玉。海水是藍的，所以要結成冰，確實像琉璃一樣。

【此想成已。見琉璃地，內外映徹。】

這觀想要觀成之後，大地就是琉璃，西方世界大地是琉璃的。如果這個觀想觀成了，無論在什麼地方你看到地決定是琉璃地。如果看到我們這還是磨石子地，這觀想沒有觀成功，絕對沒有觀成功。觀成功之後，地是琉璃地。由此我們也可以能夠明了，佛在經上所說一切法由心想生，這是真的，心確實能變境界，就看你想的程度。我們今天變不了境界，是想得太淺了，一會想這個，再第二個念頭又想別的地方去了，所以就變不成境界。如果專注想一樁事情，真的會變境界，一切法都是心想而生。西方地下面還有很多寶藏，我們地下頭也有寶藏。

【下有金剛七寶金幢。擎琉璃地。】

我們知道地球是個球形，球形裡頭有個軸心，這個軸心就像此地講的，樣子像幢，『擎琉璃地』。

【其幢八方。八楞具足。一一方面。百寶所成。一一寶珠。有千光明。一一光明。八萬四千色。映琉璃地。如億千日。不可具見。】

下面有寶，寶放光，有無量的光明，所以西方世界地放光，大地有光明。我們想想我們地球有沒有光明?實在講也放光，也有光明，我們肉眼看不見。現在我們用儀器來探測發現了，它的光波長短不相同。我們肉眼能見得的光，光波是非常有限，比這個波長的我們見不到，比這個波短的也見不到。不是不放光，統統都放光。今天用科學儀器去探測，我們測到的像有x光、有紅外線、有紫外線，這都是探測到的，地面、空中都有光，是我們肉眼不能見。西方世界人心清淨，各種光波統統都能看見，所以那個世界就不一樣了。假如我們是各種光波也都能看見，這地下也是透明的，也看到下面，這就是我們講的天眼。有天眼通，他沒有障礙，他可以看到地下面。現在有些人說有天眼，那個天眼很有限。有許多實在講沒有天眼，自稱為有天眼，不見得是真的。真的天眼，這個牆壁阻礙不住，我們在家裡坐著，外面走來走去都會看得很清楚，那才叫天眼。如果外面的人在那裡活動，我們不知道，這不是天眼，天眼沒有障礙的。這是看到地下面的情形。

【琉璃地上。以黃金繩。雜廁間錯。以七寶界。分齊分明。一一寶中。有五百色光。其光如華。又似星月。懸處虛空。成光明台。樓閣千萬。百寶合成。】

這是地面上的莊嚴。『黃金繩，雜廁間錯』這是隔成界線，像我們這裡磨石子地當中也有銅條把它間隔住，我們這邊沒有間銅條，是間的塑膠的，一塊一塊，這是莊嚴、美觀。西方極樂世界也不例外，但是人家間錯的是用黃金，不是像我們這裡用的塑膠。它地面是琉璃，隔成花紋是用黃金，黃金把它間隔出來的。

【於台兩邊。各有百億華幢。無量樂器。以為莊嚴。】

這是天樂嗚空，這些樂器用不著人演奏的，自己會演奏。現在我們科學進步，那個電子琴我去看，也不需要人演奏，按一下鍵盤，它自己就在那裡唱，就在那裡彈奏。我們知道這個情形不會見怪，如果這個東西要拿到大陸偏僻的地方，他們從來沒見過的，他會嚇壞。他認為是鬼彈琴，沒有人彈，它怎麼會響?這就是見聞廣狹會引起人的錯覺。但是我們今天科學上發明這些東西，它所演奏的還有範圍，為什麼?我們演奏的歌曲都輸入電腦，在那裡控制。西方極樂世界沒有，不需要用這些東西。因此他所演奏的是「隨眾生心，應所知量」，千變萬化，沒有限制。這真正是天樂，不是人造的。

【八種清風。從光明出。鼓此樂器。演說苦空無常無我之音。是為水想。名第二觀。】

天樂怎麼會響?這個地方也給我們出來了，是從佛光當中產生的『清風』鼓動樂器，樂器演奏的是佛法，是講經說法。如果我們再要深究，這都是阿彌陀佛神力變化所作。不但佛說法，佛變的這些眾鳥說法，後面我們會看到有情說法。這是屬於無情也說法，情與無情，同演妙音，這是西方世界無比的莊嚴。這是第二觀。再看第三觀「地觀」，在一百五十五面倒數第三行。

【此想成時。一一觀之。極令了了。閉目開目。不令散失。唯除食時。恆憶此事。如此想者。名為麤見極樂國土。】

從這個經文我們得到一點訊息，極樂世界是我們心想變現的。極樂世界如是，十方一切諸佛世界沒有例外的，真真實實一切法從心想生。唯識經論里跟我們說，「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，在這個經上也得到了證實。今天這個世界是我們亂想變現出來的，所以這個世界很亂，胡思亂想，想出這個世界也是亂七八糟。西方世界的人他專想，所以他的世界清淨。他是專想，我們是亂想，變現兩個境界就不相同。阿彌陀佛專想，現的這個清淨莊嚴，凡是往生的人也要像阿彌陀佛一樣的專想，才能夠現同樣的境界。所以，心不清淨不能往生淨土，縱然念佛，一天念十萬聲佛號，也不能往生。往生的基本條件，是「心淨則土淨」，這樣才能夠與西方極樂世界感應道交。底下是這一段的總結，在一百五十六面。我們看頂格，經文。

【若得三昧。見彼國地了了分明。不可具說。是為地想。名第三觀。】

這是總結。一定要『得三昧』，那看得就清楚。沒有得三昧是『麤見』，見的是相似的境界。要得三昧，三昧這個地方也是屬於念佛三昧，念佛三昧就是《彌陀經》上講的一心不亂。念到一心不亂，這個境界就非常清楚，看得很真切。底下這是講利益。

【佛告阿難。汝持佛語。為未來世一切大眾欲脫苦者。說是觀地法。若觀是地者。除八十億劫。生死之罪。捨身他世。必生淨國。心得無疑。】

這個註解，《疏》是智者大師說的，智者大師是一位修行證果之人，所說的話決定不會錯。在中國歷代傳說，智者大師是釋迦牟尼佛化身再來的，此話若真，那智者大師所講的話就是佛所說的話。「疏雲，前水是想，不能滅罪」，前面日觀、水觀是想像變現出來的，不能滅罪。為什麼?那個相完全是幻相，睜著眼睛在面前，閉著眼睛也在面前。「地觀是實，故能斷除也」，地觀觀成是實實在在的。實在也不是講是真的，實不能算是真，凡所有相皆是虛妄。實在是我們有一種真實感，有一種感觸，好像我們現在看著大地，我們看到桌椅板凳，手去模摸有個真實感，它是不是真的?不是真的。是這個意思。不像心想看到太陽，你看到別人看不到，你睜開眼睛看到，閉著眼睛看到，別人睜眼、閉眼都看不到，同在一起都看不到，所以他不能滅罪。這個有真實感，功夫比前面深，因為他已經得了三昧，當然滅罪。

四明尊者的註解，就是《鈔》裡面說，「鈔雲，蓋托此方水成冰事，但是假想，故名麤見，今成三昧，實見彼地，則名實觀，言假想不能滅罪，是大師順經策進，令行者三昧速成，全非假想不能滅罪，何以知然，日觀尚類下下滅罪之數，豈麤見地全不除愆麼」。所以，智者大師這個說法是勉勵我們精進，也就是說日觀成就、水觀成就統統都能往生，十六觀任何一觀成就都可以往生，往生哪有不滅罪的道理?只是滅罪程度有淺深不同。智者大師的意思希望我們提升境界，所以有這個說法。

【作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。】

《鈔》裡面講「觀與經合，則稱性見，名為正觀，見相乖經，是發魔事，故名邪觀，下去皆然」，向下遇到這個句子都是這個意思。換句話說，修行一定要依據佛在經典上所講的理論與方法，這是正確的。如果我們修學違背經的理論、違背方法，所見一切境界都是魔境。見到境界與經相應，這是好境界，與經不相應的是魔境。最近在香港，好像最近在台灣也看到了，出版有一個小冊子，聽說現在還有圖畫，我在香港見的還沒有圖畫，只有文字沒圖畫。說是大陸上有位法師到極樂世界去了，去了又回來，把極樂世界的事情說了很多，告訴我們。現在這個小冊子愈傳愈多，愈傳愈魔，最近在大陸上也有了。大陸上認為這是邪知邪見，不準流通的，我這次到大陸聽說到，不準流通，在海外流通量很多。

我第一次見到的是在香港，暢懷法師拿給我看，暢懷法師很懷疑，他說恐怕不是真的。我一看這個小冊子，一翻就是假的，怎麼是假的?他說極樂世界有女人，這個與經上不相符合，從這一句，這就是假的。他在極樂世界看到這一切眾生，這一切人的相貌都不一樣，這是假的。經上明明說的，到了西方極樂世界相貌是完全相同，怎麼可能不一樣?所以這決定是妖言惑眾。聽說現在很多人迷在裡面，佛講的經不相信，那個人講的經相信，這糟糕不糟糕?真是信邪不信正，聽騙不聽勸，沒法子。眾生罪業、業障多重，這就看出業障。

我們再看下面第四觀，四觀是寶樹觀，在一百五十八面：

【佛告阿難及韋提希。地想成已。次觀寶樹。】

我們看經文，一百五十九面。

【觀寶樹者。一一觀之。作七重行樹想。一一樹。高八千由旬。其諸寶樹。七寶華葉無不具足。】

實在說，這個樹觀就相當之難。往下去，愈觀境界愈殊勝，境界愈微細愈不容易觀想。要把這個樹觀得清清楚楚，樹又這麼高『八千由旬』。一由旬，我們講最小的，印度講由旬是長度的單位，有大、中、小。大由旬合我們中國八十里，中由旬六十里，小由旬四十里，算小由旬，四十里一由旬，八千由旬，單單想這個高度恐怕都想不出來。這個樹幹、樹枝、樹葉、花果怎麼去觀想?所以，確實相當困難。古人講，我們這裡，凡夫心粗境細，觀想難成，很不容易把它觀成。再看下面的相，這是細相，一百五十九面倒數第二行。

【一一華葉。】

每一朵花，每一片樹葉。

【作異寶色。琉璃色中。出金色光。玻璃色中，出紅色光。】

玻璃就是我們現在所講的水晶。古時候沒有玻璃，水晶稱玻璃，就是現在的水晶。

【瑪瑙色中。出硨磲光。硨磲色中。出綠珍珠光。珊瑚琥珀。一切眾寶以為映飾。妙珍珠網。彌覆樹上。一一樹上有七重網。一一網間。有五百億妙華宮殿。如梵王宮。】

我們一面讀一面想像這個境界，想不出來。我們雖然是凡夫，韋提希夫人也是凡夫，她聽佛講，一面講就隨著佛所講的她就入觀，這部經講完了，韋提希夫人就證得無生法忍，得理一心不亂。這夫人善根深厚，心細，所以她隨文能入觀，我們今天觀不出來。『五百億妙華宮殿』，宮殿裡面還有。再看下面一百六十一面。

【諸天童子。自然在中。】

宮殿裡面有人。

【一一童子。】

每一個童子。

【五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞。】

每個人身上都配得有『瓔珞』，「瓔珞」則是微細到了極處。『釋迦毗楞伽摩尼』，註解上有，簡單的講是如意寶珠，如意寶珠穿成的瓔珞。

【其麾尼光。照百由旬。猶如和合百億日月。不可具名。】

這美好都說不出來。

【眾寶間錯。色中上者。此諸寶樹。行行相當。葉葉相次。於眾葉間。生諸妙華。華上自然有七寶果。一一樹葉。縱廣正等二十五由旬。其葉千色。有百種畫。】

這個『畫』就是樹葉的紋路。

【如天瓔珞。有眾妙華。作閻浮檀金色。如旋火輪。宛轉葉間。涌生諸果。如帝釋瓶。】

這個景觀不要說細想想不出來，粗想也想不出來。諦閒法師在這段裡面有幾句話給我們說明，在一百六十二面倒數第二行，從最下面看起。「竊謂」，這就是諦閒法師的話，「樹網非情法也」，非情就是無情，就是我們今天講的物質，是物質的環境，寶樹羅網。「童子有情法也」，這是人。「今網間出宮殿」，這是寶樹，寶樹很多，上面覆蓋著寶網，網中放光，光中現宮殿，宮殿裡面有童子，所以今網間出宮殿。「宮殿出諸童，情與非情，何嘗一定」，這完全跟《華嚴經》上所講的「情與無情，同圓種智」是相同的境界。「因有性具，故有事造，即以樹觀，露出不思議境界，非凡小所推度耳」。實在講，連權教菩薩也嘆為觀止。這種境界還是真如本性裡面本來具足無量的德能，是當我們心地清淨的時候，這個殊妙的境界就現前了。我們今天說這個境界，實際上境界不能現前，佛給我們講，我們想都沒有方法去想像，是我們的煩惱、無明、業障太重了，本性裡面功德透不出來。這還不算，還有更妙的。看底下這段經文。

【有大光明。化成幢幡無量寶蓋。】

這尤其不可思議，光明當中現幢幡寶蓋。

【是寶蓋中。映現三千大千世界。一切佛事。十方佛國。亦於中現。見此樹已。亦當次第一一觀之。】

所以說生到西方世界就生到十方一切諸佛世界，為什麼?在寶樹裡頭，十方無量無邊的世界都看到，像我們現在看電視一樣。我們坐在家裡，全世界哪個地方發生的事情，我們在電視螢幕統統看到。西方極樂世界在寶樹光明裡面，可以看到盡虛空遍法界一切諸佛的剎土，可以看到一切諸佛在那裡講經說法，度化眾生，也可以看到一切眾生家庭裡面生活瑣碎的事情，全都看到。所以，到西方極樂世界好!我們在這個世界，譬如說我老家在大陸，我看不到家裡人，到西方極樂世界都看到，天天看到，時時看到，完全沒有障礙。還告訴諸位，到西方極樂世界，不但現前這個世界看到，過去也看到，未來也看到。十方三世、情與無情統統現在光明之中，這個不可思議!你真正了解西方世界的狀況，哪裡有不求生的道理?兩個世界比較一下，總是希望趕快去。去到那個地方才真正叫一切成就，一切滿願。我們心裡想的願望統統實現，還沒有想到也現前。末後一句，這是總結，在一百六十四面。

【觀見樹莖枝葉華果。皆令分明。是為樹想。名第四觀。】

接著下面是第五觀，五觀是觀七寶池。

【次當想水。欲想水者。極樂國土。有八池水。】

『八池水』是八功德水，八是八功德池水，是這個意思。

接著看經文，一百六十五面第三行。

【一一池水。七寶所成。其寶柔軟。從如意珠王生。分為十四支。一一支作七寶妙色。黃金為渠。渠下皆以雜色金剛以為底沙。一一水中。有六十億七寶蓮華。一一蓮華。團圓正等十二由旬。】

這是叫我們觀七寶池，池有大小方圓。西方極樂世界像這樣的七寶池也是無量無邊，西方世界是屬於法性土，這是真正不可思議。所以，古今對於西方世界懷疑的人很多。十方世界的眾生都往生到西方世界，西方世界到底有多大，能容納得下嗎?尤其從經上看，西方世界的人身相都那麼大，樹木也那麼大，多大的地方才能容納得下?所以妄念是愈來愈多。無論他怎麼樣去想像，也沒有法子想像出西方極樂世界的狀況，也無法證實，這就是不曉得理論的依據。不像十方世界諸佛國土我們統統講是法相成的，法相土;西方極樂世界是法性土。法性，就像《華嚴》上講的，一多無礙，理事無礙，事事無礙;法相有障礙。

我們這邊的一切物質怎麼來的?它變現的過程是一念不覺而有無明，從無明生三細相，業相、轉相、境界相。業相是動相，這是本性《楞嚴》上講的「不守自性」，不守自性是屬於阿賴耶的業相。不守自性就立刻變成見相，就變成能見，我們講四分裡面講見分，見分要見就變成相分。相從哪裡來?相是從見分變出來的。十六觀的原理就是根據這個，你一心一意要見，相就現出來。所以物質從哪裡來的?物質是從精神變現出來的，心物同源，精神跟物質都是從自性裡面變現出來的。不但相分是虛妄的，見分也是虛妄的。見分就是八識、五十一心所、二十四個不相應，這都是屬於見分，相分是十一種色法，色、心二法都是自性變現之物。這是從法相上講的。西方極樂世界是法性，所以這個境界是不思議境界。

如果將來我們就是在念佛當中，念佛念到心清淨，緣成熟，佛力加持，這個境界我們見到，見到之後一定要想到，像經上講的一樣。你看到七寶池中的水，如同經上講的完全沒有違背，這是好境界，這是正觀。如果見的跟經上講的不一樣，這個七寶池水從哪裡來的?就像我們這邊，像泉水一樣噴出來的。『如意珠』是水源，這個水源噴出來之後是十四支。如果你一看是十三支，這就不對了，這個就不相符合。如果看到十五支、十六支，那也不對，決定是十四支，決定不會錯。這才是你真正見到淨土，這是正觀。如果不是這樣的話，那就是邪觀，這就錯了。水不可思議，我們再看一百六十七面的經文。

【其摩尼水。流注華間。尋樹上下。】

這個境界不可思議。我們這個地方的水只看到水往下流，沒有看到水往上流的;他這個地方的水是可以上下，不但往下流，也往上流，這就非常之美觀了。

【其聲微妙。】

水不流沒有聲音，水一流動就有聲音，這個音聲又說法。

【演說苦空無常無我諸波羅蜜。】

這個經文在一百六十八面第二行。『苦空、無常、無我』是小乘法，像我們凡夫、小乘發心發願求生西方極樂世界，我們的煩惱習氣沒有斷，聽到佛、菩薩、情與無情說法多半說這些法，幫助我們轉煩惱成菩提，聽了這些話。如果是圓頓根性的眾生，生到西方極樂世界，他聽到的法是『諸波羅蜜』。所以這一句，大小乘佛法通說，決定是應機說法。我想聽什麼法，正是我們需要、正是我們想聽的，聽了之後就得法益，這是不可思議。

【復有讚嘆諸佛相好者。如意珠王。湧出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥。和嗚哀雅。常贊念佛念法念僧。】

這種境界跟小本《阿彌陀經》、《無量壽經》上所說的完全相同。註解裡面很好，雖然文字不多，注得相當詳細，諸位同修可以做參考。末後這是總結，一百六十九面。

【是為八功德水想。名第五觀。】

底下是第六觀，「總觀」，在一百七十面倒數第三行。

【眾寶國土。一一界上。有五百億寶樓。】

這是說樓閣。

【其樓閣中。有無量諸天作天伎樂。又有樂器懸處虛空。如天寶幢。不鼓自嗚。此眾音中。皆說念佛念法念比丘僧。】

這是『寶樓』，樓閣當中有音樂的演奏，樓閣外面虛空當中有天樂，這些音樂都是在說法。講經說法聽久了枯燥無味，這又載歌載舞，在娛樂當中受佛法的薰修。所以西方極樂世界，教學要用我們現代話來說講藝術，西方世界藝術的運用可以說達到了登峰造極。所以喜歡唱歌的人、喜歡跳舞的人、喜歡看戲的人，到西方極樂世界去。西方世界載歌載舞，跟小乘完全不一樣，小乘是禁止去觀聽，西方世界到處都是的，隨時都看得到，隨時都聽得到。他的內容純粹是佛法。

在我們《大藏經》裡面，劇本有，歌譜失傳了，歌詞有。我在《中華大藏經》第二輯裡面看到不少本歌詞，都是唱的，唱的歌詞，內容非常豐富，劇本是平劇的劇本，《歸元鏡》。這一次我到南部去，看到台中蓮社印成單行本，我那天一看就很歡喜，就問他們要了十幾本帶回來。這個《歸元鏡》我在二十多年前就看過，裡面的內容是我們淨土宗慧遠大師的故事，這是第一段，第二段是永明延壽大師的故事，最後一段是蓮池大師的故事。他們出家、修行、弘法都搬到舞台上表演去了，那個詞也寫得好，從前人編的，已經就把佛法搬到這個舞台上去表演。我那時候讀了那東西之後心裡就動個念頭，如果有學戲劇的這些同修，他們真正要肯發心，把《大藏經》編成電視劇的劇本，搬到電視台上，叫每個人在家裡統統學了佛還不知道，這個方法好。

西方極樂世界已經把一切佛法用歌劇的方式來教化眾生，所以在西方極樂世界學佛活潑，不是那麼呆板的，一天到晚念佛念得好辛苦，西方極樂世界學佛是可以載歌載舞的來學習。末後我們把這個念掉，這一段就結束。

【此想成已。名為麤見極樂世界。寶樹。寶池。寶池。是為總觀想。名第六觀。】

下面還有一段，這是「利益」，在一百七十二面第二行。

【若見此者。除無量億劫極重惡業。命終之後。必生彼國。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。】

好，我們就講到此地。

(第二十三集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-23

請看一百七十二面，最後一行，「七觀觀正報」，這是「華座觀」：

【佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持。廣為大眾分別解說。】

這段經文裡面，『諦聽』是聞慧，『善思』是思慧，『念之』是修慧，聞、思、修三慧。經上明白的給我們說出來，『除苦惱法』，我們大家都感覺到很苦惱，「苦惱法」怎麼樣把它除掉?佛在這一章裡面就教給我們除苦惱法。如果我們學會了，我們的苦惱也能夠像韋提希一樣的可以能夠除掉。看經文：

【說是語時。無量壽佛住立空中。觀世音。大勢至。是二大士侍立左右。光明熾盛。不可具見。百千閻浮檀金色。不得為比。】

世尊在《無量壽經》教阿難及大眾，要想見阿彌陀佛，應當一心頂禮、稱讚，阿彌陀佛就現前。在這個地方，前面是佛以神力將諸佛剎土示現給韋提希夫人看。經講到這個地方，阿彌陀佛及觀音、勢至西方三聖在此地現身，這都是給我們證明這個法門的真實性。當時見到的，在《無量壽經》上，菩薩眾不算，單單算與會的大眾，天眾都不算，只算人間眾的時候，二萬人參與這個法會。出家的比丘是一萬二千人，包括居士、國王、大臣，二萬多人。這個地方是在皇宮，是韋提希夫人被幽禁的時候，宮中只有五百宮女侍候侯皇后的，這個地方見到西方三聖，是阿難、目連、韋提希夫人及五百宮女。所以都不是一個人見的，大眾見的，我們應當要相信。不要認為，經上這樣寫的，我沒有看見，我們自己沒看見的太多了。這麼多人看見的，我們應當深信不疑，西方世界彌陀三聖決定不是假的。我們看經文：

【時韋提希見無量壽佛已。接足作禮。白佛言。世尊。我今因佛力故。得見無量壽佛及二菩薩。未來眾生。當云何觀無 量壽佛及二菩薩。】

韋提希夫人見到西方三聖，立刻就頂禮，『接足作禮』是最恭敬的頂禮。註解上跟我們講得很清楚，這不是禮拜西方三聖，是禮拜釋迦牟尼佛，下面的話是對釋迦牟尼佛講的。她見到西方三聖了，未來眾生怎樣才能夠像我一樣有這個機緣得佛力加持，見到西方三聖?可見得夫人心量是不一樣，自己才得利益，馬上就想到一切眾生。不但想到當時，還想到以後未來世的眾生，這是值得我們學習的、值得我們效法的。這叫做大乘心，這叫做菩提心。我們看經文：

【佛告韋提希。欲觀彼佛者。當起想念，於七寶地上作蓮華想。】

這是教給我們觀想佛菩薩的方法。看經文：

【令其蓮華一一葉上作百寶色。有八萬四千脈。猶如天畫。脈有八萬四千光。了了分明。皆令得見。華葉小者。縱廣二百五十由旬。如是蓮華。具有八萬四千葉。】

前面說的是觀佛，現在是先從蓮花想起，先觀佛座下的寶蓮，從這邊觀起。再看經文，一百七十六面。

【一一葉間。】

這是蓮花葉與葉之間。

【有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼珠。放千光明。其光如蓋。七寶合成。遍覆地上。】

這是花體的莊嚴。花與葉兩間交處，還有許多珍寶裝飾，而且樣樣都放光。『一一摩尼珠』都放光，實在講花也放光，是葉也放光。

【釋迦毗楞伽寶以為其台。】

這個前面我們看過，就是如意寶。

【此蓮華台。八萬金剛甄叔迦寶。梵摩尼寶。妙珍珠網。以為校飾。】

『校飾』就是蓮台上的裝飾，『甄叔迦』，後面有個註解，是赤色的寶。再看經文。

【於其台上。自然而有四柱寶幢。一一寶幢。如百千萬億須彌山。幢上寶幔。如夜摩天宮。復有五百億微妙寶珠。以為映飾。一一寶珠。有八萬四千光。一一光。作八萬四千異種金色。】

從經文段落上來看，先給我們說明蓮花的顏色、數量，然後再講花間的寶珠光明，再觀花台寶網，再看到台上面的裝飾。蓮台上面的裝飾，有寶幢、有寶珠，都放光明。底下一段是講它的作用，在一百七十八面。

【一一金色。遍其寶土。處處變化。各作異相。或為金剛台。或作珍珠網。或作雜華雲。於十方面隨意變現。施作佛事。是為華座想。名第七觀。】

這個地方有一句要特別注意。我前面講的種種莊嚴，這還沒有講到佛像，只是看佛的蓮花、蓮座、蓮台而已。『施作佛事』這一句很重要，佛事是教化眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這叫做佛事。這是佛的蓮座，這樣的莊嚴，蓮座也能夠叫眾生見色聞聲、睹其光明都能夠滅罪增福，都能夠破迷開悟，這才顯示西方世界依正莊嚴不可思議。下面經文，告訴我們這種種莊嚴的來由，請看經文。

【佛告阿難。如此妙華。本是法藏比丘願力所成。】

所以結歸到最後，還是阿彌陀佛四十八願成就的。在《無量壽經》裡面我們看到佛發願，五劫修行，成就莊嚴的世界。在這部經上我們所讀到的、所看到的，都是四十八願的成就。看一百七十九面。

【若慾念彼佛者。當先作此華座想。】

這個『念』就是觀想念佛，在沒有觀佛像之前，先觀華座。

【作此想時。不得雜觀。皆應一一觀之。一一葉。一一珠。一一光。一一台。一一幢。皆令分明。如於鏡中。自見面像。此想成者。滅除五萬億劫生死之罪。必定當生極樂世界。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。】

這一段註解裡面有幾句話，我們讀了之後就明了，而且曉得修學專一的重要。「首句念，作觀看」，就是觀想念佛，「觀想須專，一不可夾雜，少一不慎，觀即不成」。經中所講的境界實在太微細，想想古人講的話，我們閻浮提眾生心太粗，境界太細，觀想很難成就。觀想愈往後是愈精細，花台我們已經無法觀想了，底下再講到聖像，那就更不容易，就更難了!在這個地方我們知道一個原則，就是要專，決定不能夾雜。說實在話，我們今天修學犯了最大的過失就是夾雜，所以修學經歷長時而不能成就。讀經、讀古大德的開示，雖然時時這樣提示我們，我們都是很含糊籠統就看過，不曉得這句話的重要性關係我們一生修學的成敗。

念佛是十六觀之一，此地講不可夾雜，念佛一樣的也不可以夾雜。所以我教給同修們的方法，你要真正肯做，說老實話功夫成就也不過是三年、五年就可以辦到，辦不到那是你自己錯了。那就是這一句佛號決定不能夠間斷，不能夾雜，三、五年是決定會成就。不夾雜這是真正功夫，起一個念頭就是夾雜，夾雜必然中斷，中斷就夾雜，不是夾雜妄想，就是夾雜無明。這是心不能專一，就是此地所講，『少一不慎，觀即不成』，稍稍不謹慎，功夫就失掉。所以先勸諸位念經，把經念熟，念到能背誦，背誦得很熟，然後再開始修行。修行，那就是這部經從頭念到尾，不能有一個妄想。這個經不長，我們選的是《無量壽經》，不長!念到能夠背誦的時候，這部經從頭到尾念一遍也不過是半個小時。半小時裡面不起一個妄念，這功夫就算不錯了。起一個妄念就不算，這個經就不算，從頭再念起，看看一天能念幾部。

如果一天能念個五部、十部都不起妄念，在五忍菩薩裡面，你第一個伏忍就得到了，我們淨土宗講功夫成片。然後你不念經，專念這一句阿彌陀佛佛號就行，那是一念相應一念佛，念念相應念念佛，功夫才得力!我們念佛號功夫不得力，就是一面念佛是一面打妄想，夾雜了，所以「觀即不成」，念佛也是觀，也不能成就，道理在此地。如果念成功，就滅罪了，諸位曉得罪是什麼?罪就是妄想，妄想沒有了，罪當然就滅了。罪滅了心就清淨，清淨心是福，清淨心起作用是慧，福慧都現前，哪有不生西方的道理?我們再看下面一段，底下一段重要，這是第八觀「聖像觀」。

【佛告阿難。及韋提希。見此事已。】

『見此事已』是講蓮花花台。

【次當想佛。所以者何。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海。從心想生。】

《觀無 量壽經》裡面，這一段經文最好是要把它念背，前面的三福要念背，這一段要念背。三福，說實在話是釋迦牟尼佛教給我們，從凡夫修學成佛之道這個路要怎麼走，你不記得還行嗎?這一段是講成佛的理論，為什麼念佛會成佛?不管你是觀想念佛、觀像念佛、持名念佛、實相念佛，理論都在這一段，就是這三行經文，這個三行經文一定要把它念背過。你看古來祖師大德，注經、講經常常引用這一段的經文，原文在此地我們看到了。底下『所以者何』，這要給我們說它的原理了。『諸佛如來是法界身』，諸佛如來有沒有相?沒有相;有沒有身?沒有身，『入一切眾生心想中』，諸佛如來的身是盡虛空遍法界，這是講佛的法身，「法界身」就是法身。法身，梵語稱為毗盧遮那，翻成中國意思叫遍一切處，因為他遍一切處，所以才「入一切眾生心想中」，這個是原理。

『是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好』。想佛，你心就作佛。想佛如此，想菩薩就作菩薩，想天就生天，想人就人道，想五欲六塵、貪瞋痴慢，就變畜生、變餓鬼、變地獄，十法界依正莊嚴統統是心想生。『是心作佛，是心是佛』，「是心作佛」是講修德，「是心是佛」是講性德。本性裡面就具足十法界依正莊嚴，樣樣都不缺，你想什麼變什麼。『諸佛正遍知海，從心想生』，這是十法界舉一個，佛法界是從心想生，菩薩法界也從心想生，六道依正莊嚴沒有一樣不是從心想生。這個原理我們要知道。知道這個原理才曉得佛法裡頭沒有迷信，佛法講的句句是真實話，確實是宇宙人生的真相，我們自己知道得太少了。

這段註解裡面有些重要的東西，我要跟諸位提示一下。我們看注。「鈔雲，欲想佛身須知觀體」，觀是修行的方法，體是依據，你這個觀想你所依據、根據的是什麼?「體是本覺，起成能觀。」這個不假，本覺在哪裡?本覺是自己，就是自己的本性。佛教給我們是順著性成極善的果報，我們凡夫是違背了本性;換句話說，將你的本覺錯用了，所以才有六道輪迴，才有煩惱、惡報。底下給我們說明，「須知本覺，是諸佛法身」，我剛才提到的法界身就是法身，諸佛法身就是我們自己的本覺，由此可知，我跟諸佛同一個法身。這經上講，「十方三世佛，共同一法身」，這個不假。十方三世佛，共同一法身，我們凡夫跟他同不同?也同。不但一切凡夫跟佛同一個法身，所有一切萬物也同一個法身，「情與無情，同圓種智」。十法界依正莊嚴，統統是一個東西變現出來的，這個東西在佛法，這是不得已才給它起名字，實際上哪有名?叫做本性、叫做真如、叫做法性、叫做第一義，佛經這個名詞有好幾十個!

我們要問，既然是一個東西，起一個名字就好了，為什麼起這麼多名字?起一個名字怕你執著，執著就錯了。佛說種種名，意思就是不要執著，只要是一樁事情，你怎麼說都可以;一執著就錯了，就迷了。這是佛說種種名的意思，破執著，不要執著名字相。底下說，「以諸佛無所證，證於眾生本性故」，這也是大經常講「圓滿菩提，歸無所得」，《楞嚴》上說的。到最後成佛了，成佛得到什麼?《心經》上講得好，成佛是「無智亦無得」，智是能證，得是所證，到那個境界上，能證的智跟所得的菩提涅盤都沒有，那就真正證得了。只要是有智有得，還沒離開能所，成了佛，那是什麼佛?叫藏教佛、別教佛、通教佛。藏、通、別佛都是有修有證，圓佛沒有。因為前面這三種佛，別教佛最高，別教佛在圓教裡面相當於第二行位的菩薩。二行位的菩薩，上面還有三行、四行到十行，十回向、十地、等覺、妙覺，那還遠之遠矣。所以他是有修有證，他真的是證得成佛。到圓教的佛是無修無證。

底下這個話很重要。「若始覺有功，本覺乃顯。」由此可知，要想知道宇宙人生的真相，這就是我們通常講的，十方、三世，過去現在未來，要知道得清清楚楚、明明白白，全在始覺有功，本覺就顯，本覺是自性。本覺乃顯這一句就是禪家講的明心見性，性就是本覺，顯就是見性了。「故云法身從心想生」，我們現在是用妄心、是用妄想，就用妄想行，你就想一樁事情，永遠一直想下去，到想盡還源就見性了。所以想不能亂想，不能多想，多想不行，還不了源，愈想愈遠。要專想，想一樁事情，專想，「思盡還源」，這就成功了。所以，從心想生。

「又彌陀與諸佛，一心一智，套用亦然，彌陀身顯，即諸佛身，諸佛相明，即彌陀體，是故泛明諸佛身，以為觀察彌陀觀體。」在這一段裡面，佛還沒教我們，沒有明著說想阿彌陀佛、想無量壽佛，只講諸佛如來，任何一尊佛都可以。你要能夠依照這個原理原則修，沒有不成就的，念佛成佛，理、事都在這一段經文上。專想，心就清淨，我們心怎麼不清淨?心是亂想。亂到什麼程度?自己不能控制。自己不能控制，一會兒想東，一會兒想西，連晚上睡覺都不老實，胡亂作夢。夢從哪兒來?夢也是從想生的。所以從晚上作夢，能夠勘驗到自己心裏面的淨穢的程度。心稍為清淨一點，就不會作惡夢，作夢不會很亂，有一點頭緒，這也是念佛進步的現象。如果再進步，晚上作夢常常夢到念佛、夢到見佛、夢到聽經，這是什麼原因?阿賴耶裡面薰習種子它起作用，自然現行，這個力量強大了。業習種子哪一個強大哪一個就會現行，控制不住的時候自然會現行。心如果真正清淨，夢就少了，夢少是好現象。

這一段文非常重要，所以祖師註解得也特別詳細，這段我想同修們自己去看好了。請翻開一百八十六面第二行，這一行經文是教給我們修行的方法，這是修法的總綱，非常重要。這個原理可以說三經一致，《無量壽經》跟《阿彌陀經》都不例外。

【是故應當一心繫念。】

淨宗修學的方法就是在『一心繫念』。

【諦觀彼佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。】

後面三號完全是梵文音譯的。『多陀阿伽度』翻成中國的意思就是如來。『阿羅訶』翻做中國的意思是應供。『三藐三佛陀』翻成中國意思是正遍知，或者翻做等正覺。這是如來十號裡面的三號，是梵語音譯的。因此我們曉得，一切諸佛他是一體，是一體隨一切眾生心念，所現各種不同的現象，於是佛就有無量無邊。無量無邊是本性的德用，性德的作用，那是本性起用。在我們眾生分上，我們沒有見性，縱然見性，沒有圓滿，都屬於修德。圓滿見性之後是性德，經典上凡是用佛的名號是顯性德，凡是用菩薩的名號都是顯修德。性修不二，性就是本覺，修就是始覺，始覺合本覺，始本不二，這是究竟覺。所以彌陀與諸佛不增不減，《華嚴》上說一即是多，多即是一，一即無量，無量即一。

既然是這個事實，我念釋迦牟尼佛不行嗎?我念釋迦牟尼佛就是阿彌陀佛，何必要念阿彌陀佛?理上講得通，事上不如法。怎麼不如法?不聽老師的話。老師，釋迦牟尼佛是我們本師，他老人家叫我們念阿彌陀佛，偏偏不聽!你想想前面三福，奉事師長這一條就做不到，奉事師長就是要依教奉行。依教奉行，我們念阿彌陀佛就是念本師釋迦牟尼佛，順，順性。如果反過來，我念釋迦牟尼佛就是念阿彌陀佛，逆著性，理上講沒錯，不順師教，所以就難成就。你要找他真正原因之所在?不順師教就是不順性，不順性就是順煩惱、順邪見、順妄想執著，那怎麼能見性?像水一樣，水它能隨順，你給它裝入圓筒，它的形狀是圓的，裝在方的盒子裡面，水的形狀是方的。它如果一定執著，我是方的，我決定不能圓，裝到圓的裡頭我還是方的，這就不順性。所以為什麼不肯聽老師的話?為什麼不能接受老師的教導?這個很重要。

『一心繫念』就是天台家講的一心三觀，在注子裡面有，在一百八十六面倒數第四行，最後兩個字看起。「一心繫念彼佛，即一心三觀也。」我們不懂天台家的觀法不要緊，只要一心，一心的確很不容易，一心就是沒有夾雜，決無散亂。繫念就是我們世俗人講的掛念，心裏面常常有，常常想著。這一句佛號叫你時時刻刻念，就是培養一心繫念。古大德說，念佛的秘訣沒有別的，就是生處換作熟處，熟處換作生處，就成功了。眾生最熟的是什麼?妄想、胡思亂想，你看一天到晚胡思亂想。最生的是什麼?這一句佛號，念念就忘掉了，很生疏!如何把那個佛號就像妄想那麼熟，你一天到晚都不會忘記;把妄想就像佛號那麼生疏，常常忘掉，就成功了。把生熟換一換就行了，那沒有一個不往生的。所以教你天天念佛，天天聽佛號不中斷，天天看佛像不要離開，無非就是把生處換成熟處，就這麼個道理。

你知道這個道理，你就曉得一切無有障礙。佛像哪個地方不可以供?不供，我忘掉了，我生熟換不過來。所以，除了你家洗手間不要供佛像之外，哪裡都可以供佛像。而這一句阿彌陀佛的音聲，實在講洗手間裡也聽得清清楚楚、明明白白。現在念佛機很好，愈做愈進步，這個功德很大。好，下課了。

(第二十四集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-24

請看一百八十七面，看經文：

【想彼佛者。先當想像。閉目開目。見一寶像。如閻浮檀金色。坐彼華上。】

這是教給我們觀法。觀法先說明觀像，跟前面的日觀、水觀完全相同，必須開目閉目這個佛像都要在眼前，像經上講得那麼樣的微細，這個才是觀成。如果縱然心目當中有這個像，不能在眼前現出來，這個觀沒有成就。

下面這是「因像見土」，我們看經文，一百八十八面。

【見像坐已。】

阿彌陀佛坐在蓮台之上。

【心眼得開。了了分明見極樂國七寶莊嚴。寶地寶池。寶樹行列。諸天寶幔彌覆其上。眾寶羅網滿虛空中。見如此事。極令明了。如觀掌中。】

古德給我們說，這樣微細的境界都是在一心妙觀之中逐漸轉生，所以看的境界愈看愈清楚、愈看愈明了。在這個地方特別要注意的，到真正觀察明了，實在是很清淨的心。我們今天講觀想念佛，這個觀，天台家講次第三觀，一心三觀。天台家因為智者大師當年建立了三止三觀的修行方法，這個方法是智者大師發明的。印度一些高僧到中國來拜訪智者大師，智者大師將他自己的修行方法說出來，這些印度法師佩服得不得了。告訴智者大師說，在西方有《大佛頂首楞嚴經》，裡面所講的修學方法跟天台家的三止三觀非常相似，很接近，就是《楞嚴經》上講的奢摩他、三摩、禪那。因此天台大師他就在天台山築了一個拜經台，每天向西方禮拜，希望這個經能到中國來。拜了一十八年，智者大師圓寂，這個經還沒有到中國來。可是以後確實般刺蜜帝法師把這個經送到中國來了。

這個經在印度稱之為國寶，任何經典都可以流通到外國，這個經典不可以流通到外國。這是印度人吝法，現在佛法沒有了，吝法的果報!般刺蜜帝法師把這個經送過來，海關上查得很嚴，偷渡幾次都沒成功。最後是把手背剖開，把這個經寫成細小的字藏在裡面，等傷口完全恢復之後，這樣到中國來，把經帶來。帶到中國來，再把手背剖開，經拿出來，《楞嚴經》是這樣傳來的。早期註解經的，因為受了這個影響，都用天台止觀來解釋奢摩他、三摩、禪那。一直到明朝交光大師才不用這個方法，直接用《楞嚴》裡面的講法，提倡「舍識用根」，這是非常符合經義。我們在交光法師註解的序文裡面看到，交光法師是念阿彌陀佛求生淨土。他是在臨終，阿彌陀佛來接引他的時候，阿彌陀佛駐在空中接引他往生，他向阿彌陀佛告假。他說《楞嚴經》自古以來註解，經義都不明，眉注沒有講得清楚，他向阿彌陀佛告假來註解《楞嚴經》，注好之後再往生。阿彌陀佛也同意了，準了他的假，他是告假做這個註解的。

他提出的原因在哪裡?就是天台家三止三觀都用的意識，一心三觀也不例外，《楞嚴經》講完全不用心意識，這是交光法師在註解里給我們講清楚了。他這個稱之為新疏。所以《楞嚴》有新舊二派，舊派宗天台的三止三觀來解釋經，新派的不用三止三觀，用交光法師所說的舍識用根，不用心意識。本經這個《疏》是天台大師注的，他注用三止三觀;換句話說，還是用的心意識。心意識用得正確，用這個修行，《楞嚴經》上說可以證得阿羅漢果，可以證到辟支佛的果位;換句話說，在淨宗裡面講，確實能夠修到事一心不亂，能到這個境界。在事一心不亂，大概經上講的這些境界都可以能夠成就，這個觀想能夠成就。如果要到真正圓滿的成就，必須是理一心不亂才真正見到。這是我們應當要曉得的。佛教給我們的原則是依法不依人，法是經典，註疏只是古大德修學提供我們的參考而已，我們用他來做參考是正確的，也不能夠完全死在注下，那就錯了，一定要依經。

我們再看第二段，「觀菩薩」。

【見此事已。復當更作一大蓮華。在佛左邊。如前蓮華。等無有異。復作一大蓮華。在佛右邊。想一觀世音菩薩像。坐左華座。亦作金色。如前無異。想一大勢至菩薩像。坐右華座。】

花台、蓮座是完全相同，佛菩薩統統一樣。當中是阿彌陀佛，左面的，就是阿彌陀佛左手邊的，是觀世音菩薩，右手邊的是大勢至菩薩。註解裡面，很有趣，註解里講，「三聖設化，動靜必俱」，俱就是一而三、三而一，「一主二臣，非並非別，表乎三法，三妙融，真身既然，像合相似，觀二足佛，令妙觀成三」。這是觀西方三聖。在普通表法，佛是代表法性，代表真如本性，菩薩代表從體起用，就是自性的作用。自性作用是無量無邊，無量無邊的德用可以歸納成兩大類，一類是智，一類是行，在佛法裡面講解行，解是屬於智慧，行則是講生活行持。這就是二大菩薩，所以我們供佛像一定是一佛二菩薩，不會供成三個菩薩、四個菩薩，不是這樣供法的，因為他表法的意思圓滿具足了。

在西方三聖，觀世音菩薩代表行，觀音菩薩大慈大悲救苦救難，他代表行門。大勢至菩薩代表解門，代表智慧，唯有智慧才是真正的勢力，真正有力。所以，慈悲一定要以智慧為基礎，這才叫順性的慈悲。如果沒有智，這個慈悲叫濫慈悲，那會有負面的影響，反而不好。佛門常說「慈悲為本，方便為門」，佛法非常重視大慈大悲、善巧方便，可是後人也有說「慈悲多禍害，方便出下流」，這是什麼原因?智慧失掉了!沒有智慧的慈悲，沒有智慧的方便，就壞了。佛法在今天，可以說衰微到這個樣子，就是理智失掉了，一昧的去濫慈悲。這是我們知道供養佛像他表法的義趣，實在講一即是三，三即是一，他是代表一體的。下面再看「像放光」。

【此想成時。佛菩薩像皆放光明。其光金色。照諸寶樹。一一樹下。亦有三蓮華。諸蓮華上。各有一佛二菩薩像。遍滿彼國。】

這段很重要，也很容易記。因為我們常常想，西方極樂世界那麼大，人那麼多，我們去能見得到佛嗎?都很懷疑。不要說別的，我們台灣不大，台北市更小，台北市兩百多萬市民，我們每個人能夠天天跟總統見面嗎?這都見不到了，西方極樂世界的人沒有人能夠計算得出來，那麼大，我們怎麼能天天見到阿彌陀佛、觀音勢至?看這段經文才曉得，原來佛菩薩的化身每一寶樹下面都有西方三聖，西方三聖的數量跟那邊人的數量相等。所以每個人天天都見到佛，天天都不離佛，這好!這個境界我們在十方世界沒見過，經上沒有這樣說過的，唯獨西方世界，彌陀觀音勢至的化身『遍滿其國』。所以到西方世界，是常常跟阿彌陀佛在一起，跟觀音勢至、文殊普賢、諸大菩薩天天見面，天天在一塊，這就是他們的化身遍滿佛國。

這一段註解裡面，我們看一百八十九面，倒數第四行，從第三句看起。「佛之身座，菩薩身座，三無差別」，菩薩身、菩薩座與佛身、佛座完全相同，這個跟《無量壽經》上講的一樣。「唯首相各不同耳」，在頭部去看不一樣，「佛唯肉髻，不戴華冠」，佛的頭上是肉髻相，「二大士雖同戴華冠」，觀音、勢至都戴帽子。這個帽子，華冠是相同，只有一點不相同，觀音菩薩帽子當中是一尊佛像，這個佛像是站著的，立化佛。我說有一天有個人照了一張觀音像，他頭上帽子的佛像是打坐在那裡，我說這個不對，這不是觀音菩薩，觀音菩薩帽子像是站著的。我說你這是什麼菩薩，我不知道，你要是觀音，這是冒充的觀音，不是真正的觀音，是仿冒的觀音。這也是要注意到。大勢至菩薩像帽子當中是個寶瓶，也是立著的一個寶瓶。就是這一點不同，除此之外完全相同。這個跟《無量壽經》上四十八願講的都一樣。

我們再翻開來，看經文：

【此想成時。行者當聞水流光明。及諸寶樹。鳧雁鴛鴦。皆說妙法。出定入定。恆聞妙法。行者所聞。出定之時。憶持不捨。令與修多羅合。若不合者。名為妄想。若與合者。名為麤想見極樂世界。是為像想。名第八觀。】

這一段經文是說明在觀中聞法。水流、光明、寶樹這是無情說法，鳧雁眾鳥是有情說法，情與無情沒有一個不說法的，在這段經文上我們見到了。修行的人無論是在定中，是入定或者是出定，統統聽得到。就像前面那個觀想，睜開眼睛、閉著眼睛這個像都在前面。這個地方說，定中或者不是在定中，音聲統統聽到。可是你所聽到的一定要與經相應，如果不相應，那就是『妄想』，相應的，這是『麤見』，見到極樂世界。這是要辨別清楚的，不能把魔境當做佛境。所以，經典對我們學佛的人有兩個用途。第一個用途，是教給我們修行方法。我們也不知道怎麼修，經典里有理論、有方法、有境界，是教我們。第二個用途，是我們修到相當境界的時候，它來給我們做證明。到我們修成的時候，我們所見到的境界，要拿經典來對照，一樣不一樣。譬如說我們見到西方極樂世界，西方極樂世界我們所見到的跟經上講的相不相同?如果完全相同，那是真的見到西方世界。如果不相同，那就不是的，那是假的。這個是很重要!經論上常常說佛佛道同，一切諸佛所說的經決定是相同。容或不同，那是言語文字，可以說這裡也許有一點不同，所講的內容決定是相同。為什麼?是諸佛親證的境界，哪有不相同的道理?

像這些地方如果我們多留意，現在這個世界假佛太多了，偽造的經典也很多，很容易受欺騙。遇到魔事的人太多了，我幾乎每個星期都有好幾個人來找我。著了魔，實在講找我，我沒有法子，我沒有神通，我跟鬼神沒有往來。著到魔，要找到與鬼神有往來的那些人，他也許有方法給你調解。但是調解也是有限度的，也得看緣分。所以我勸同修老老實實的念佛，跟鬼神往來是愈少愈好，為什麼?我們是凡夫，惹不起。這個鬼神，俗話說「請神容易，送神難」，你把他找來了很容易，以後你怎麼樣把他打發走，這個事情痲煩。他要不走，那給你帶來的痲煩就太多了，所以最好跟鬼神交往愈少愈好。我們不願意跟他交往，他也不會來找我們。我們喜歡神通，喜歡供養鬼神，喜歡跟他們往來，他覺得你還不錯，我們是好朋友，那交個朋友!這些都要注意到的。

念咒，咒裡面許多都是鬼神名號，你把他念來，然後你怎麼把他念走?你們想念楞嚴咒，念大悲咒，真正的咒語就是最後的幾句，從「怛侄他」以下那是咒語，幾句話。前面統統是鬼神的名號，一個一個把他們叫來，叫來之後你不能好好的打發他，這個很痲煩。古時候這些大德他們真正有道行，每天用咒語施食供養鬼神，他真正得到利益。我們心不清淨，沒有道行，去學這個咒子，把鬼神招來了。鬼神一看，你也沒有道德，也沒有什麼修持，他瞧不起你。瞧不起你，好的鬼神他走了就算了，不理你，壞的鬼神有時候他欺負你，那個痲煩就大了。你不惹他，他不找你，你惹他，他會找你痲煩。現在我們看到這個世間，中國、外國太多了。所以我希望同修們，遇到這些事情不要把他介紹來看我，我沒有辦法。我現在曉得，從前好像廣欽法師還有點神通，大家知道的。現在我曉得台南開心法師，他能夠看得出一些，他有一點感應。開心法師跟我也很好，我遇到這些疑難雜症，沒有法子，我就統統介紹給他。他實在講也不能怪我，我上次去看他，他送人名片，我說法師，你給我一張名片。他送我一盒。所以我現在有一盒名片，誰有疑難雜症我就送一張給他，叫他去找他。

這是觀想當中有正觀、有邪觀，不能不留意。所以學佛就是要真誠，依教奉行，不求神通，也不求感應，這樣你的心正、行正，鬼神不敢惹你。尤其是一個真正念佛人，諸佛護念，龍天護持，邪門外道這些鬼神根本都不敢接近你，這是真的，一點都不假，不敢接近，哪裡會著魔?所以念佛的人著魔，這真叫冤枉，這決定不是真正念佛人，真正念佛人不會的。著魔最容易的是學密跟學禪，因為禪定裡面，定中他能見到鬼神。密宗裡面咒語許多都是鬼神名字，所以他們跟鬼神就比較接近，往來比較密切，容易惹痲煩。淨宗念佛，照理說是不可能有這些事情發生。

底下一段是說「修觀利益」，一百九十一面，經文：

【作是觀者。除無量億劫生死之罪。於現身中。得念佛三昧。】

就是你觀想如果成就，現前就得『念佛三昧』，這個「念佛三昧」就是《彌陀經》上講的一心不亂，就能夠得到。

底下這一觀，是本經裡面最主要的一段，就是觀無 量壽佛，我們這個經題是《觀無 量壽佛經》，觀無 量壽佛是第九觀。

【佛告阿難及韋提希。此想成已。】

這是前面「聖像觀」，就是三聖像觀，觀成就更進一步觀無 量壽佛。

【次當更觀無 量壽佛身相光明。】

這個觀就相當之微細。

【阿難。當知無量壽佛身。如百千億萬夜摩天閻浮檀金色。】

佛的身相是金色的，經上講的金色，是取我們世間的黃金這種顏色相似而已，真正講起西方的金色，比我們這裡不曉得要超勝多少，我們這裡黃金跟他那裡不能比。但是我們這個世間再見不到更好的金色，不得已用這個來做比喻。所以此地講的不是講我們世人間的金色，講『夜摩天閻浮檀金色』。

【佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。】

這是佛的身高。

【眉間白毫。右旋宛轉。如五須彌山。】

我們贊佛偈裡面，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，就是從這段經文裡面來的，白毫宛轉五須彌。

【佛眼如四大海水。青白分明。】

佛的身相，相好光明，實在講是無量無邊，經上略舉二種，白毫相、佛的眼睛，舉這兩種。

【身諸毛孔。演出光明。如須彌山。彼佛圓光。如百億三千大千世界。】

佛身上的毛孔放光，『演出光明』，像須彌山一樣。佛的圓光，這是講頭部的圓光，有多大?『百億三千大世界』。

【於圓光中。有百萬億那由他恆河沙化佛。】

「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，這些贊佛偈全都是從這段經文裡面出來的。

【一一化佛。亦有眾多無數化菩薩以為侍者。無量壽佛有八萬四千相。一一相中。各有八萬四千隨形好。一一好中。復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生。攝取不捨。】

所以十方世界念佛的人再多，往生西方世界，阿彌陀佛絕對不會把你漏掉的，不會把你忘掉的，沒有這個事情。你想想阿彌陀佛的化身無量無邊，我們這個地方眾生起心動念，他都曉得，我們念佛求生西方極樂世界，他怎麼會忘掉?沒有這個道理!我們凡夫事情多的時候，有時候很容易把事情忘掉。昨天的事情，今天都記不得了，這是常有的。西方極樂世界諸佛菩薩心地清淨，智慧神通廣大無邊，我們凡夫動個雜念他都知道。所以說什麼時候往生他也知道，到時候自然就來接引你。這是阿彌陀佛的身相。

這個後頭這一句註解得好，在一百九十四面最後一行，我們從當中看起。「一一下」，這個一一就是經上講『一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨』，「光明攝生」。四明尊者在《鈔》裡面講「生佛體同，雖土廣生多」，土是國土，十方諸佛國土無量無邊，這是講阿彌陀佛他教化範圍之大，是一切諸佛所不能比的。佛在經上告訴我們，一般一尊佛的教化範圍是一個大千世界，也有佛教化範圍是兩個大千世界、三個大千世界，那都不多，唯獨阿彌陀佛的教區是盡虛空遍法界。因為他是一切諸佛國土裡面念佛眾生統統生到西方世界，這個事情要搞清楚!搞清楚之後我們才明白一樁事實，阿彌陀佛極樂世界就像是個佛教大學，阿彌陀佛是校長，是在諸佛剎土裡面辦的一個佛教大學。十方諸佛都是在外面去招生，替阿彌陀佛招生，招來的學生統統送到西方極樂世界去。釋迦牟尼佛在我們娑婆世界招生，都送到西方世界去受訓去。才知道這個事情真相，才曉得這個法門之廣大無邊。不曉得實際狀況，無量無邊的法門擺在我們面前不曉得選擇，這麼多法門，我選哪個法門?真相搞清楚了，我們當然選擇這個法門，而且這個法門很容易去，也不困難。別的法門未必能成就，這個法門是決定可靠。所以雖然是土廣，十方三世一切諸佛剎土，生多，念佛往生的人多，「攝無一失」，一個都不漏，臨終時佛來接引，一個都不會漏。

這一句，就是一百九十五面第一行，它是註解，不應該頂格，經文才頂格，這個地方又印錯了。這個本子錯了不少，沒改過來很可惜，我們翻印應當把它改過來才好。好在這次印得不多，下一次印的時候希望把它改過來。在講座裡面，講這個本子還是好，這個本子精要。因為我們受時間的限制，比講《妙宗鈔》要方便得多，它是《妙宗鈔》的精要。

下面一科是「觀成能見」：

【其光相好。及與化佛。不可具說。】

要細說說不盡。

【但當憶想。令心眼見。】

這是教給我們怎樣去想，怎麼樣見到這個境界。

【見此事者。即見十方一切諸佛。以見諸佛故。名念佛三昧。】

『念佛三昧』圓滿成就了。這是世尊親口為我們宣說的，見阿彌陀佛就是見十方一切諸佛，所以生西方極樂世界就是生一切諸佛世界，這個事情不能不知道。有許多學佛的人，想見這個佛，想親近那個菩薩，一天到晚在胡思亂想，能不能見得到?實在是個問題。我見到有些同參道友，他們對於彌勒菩薩的感情很重，一心一意都是念南無彌勒菩薩，念《彌勒下生經》，想親近彌勒菩薩，修彌勒淨土。有沒有把握去?大有問題。你看看《虛雲老和尚年譜》，虛雲老和尚是修彌勒淨土的，他是往生彌勒淨土。在老和尚年譜裡面所記載的，他到兜率內院聽彌勒菩薩講經，他是在定中去的，見到往生的幾個人，他所認識的幾個人，不多，只見到幾個熟人而已!可見得他難，真難!

但是如果要修念彌陀法門，去見彌勒菩薩就太容易了。彌勒與淨土的關係非常之深，《無量壽經》後半部彌勒菩薩當機。所以，往生彌勒內院從西方極樂世界打個轉是近路，不要惹那麼多痲煩，很容易親近彌勒菩薩。而且彌勒菩薩對你還非常尊重，為什麼?你是阿彌陀佛的學生，他特別要尊重你。你修彌勒淨土到內院去，你是他的學生，他對你可以不必要容氣。阿彌陀佛的弟子，那是貴客，要好好的接待，不一樣。

【作是觀者。名觀一切佛身。以觀佛身故。亦見佛心。佛心者。大慈悲是。以無緣慈。攝諸眾生。】

後面這一句要緊。佛身我們很不容易觀成，在此地我們知道『佛心』，佛的心是什麼?佛心是無緣大慈。無緣就是無條件的，換句話說，就是從清淨、平等、覺裡面生出來的慈悲心。這個慈悲心要是拿俗話來講，就是愛心，博愛兩個字也是出在《無量壽經》上的。這就是無緣慈悲，「無緣大慈，同體大悲」，我們要培養這個心。大慈悲心對待眾生是要成就眾生，真正幫助他、成就他。大慈悲心不是偏愛、不是溺愛，該罵的時候還要罵，該打的時候還要打，該送到地獄的時候，還要把他送到地獄。要知道眼前利益他，來世得不到利益，這個不是慈悲。今世、來世對他有好處、有利益，後世得不到利益，還不是慈悲。由此可知，真正慈悲，慈悲到極處，是勸他往生西方世界，那真是慈悲到極處。因為生到西方極樂世界就圓證三不退，一生成佛，所以跟諸佛菩薩度化眾生的功德沒有兩樣。你用其他的法門不行，未必能成就，修不成，還是六道輪迴，所以那個利益有限，功德很少。唯獨這個法門有無量無邊的功德。

底下一段這是「舉益勸修」，我們看經文：

【作此觀者。捨身他世。生諸佛前。得無生忍。】

這是講修學的功德利益。捨身之後，來生在西方極樂世界，生到西方極樂世界『得無生忍』，這個跟《無量壽經》上四十八願講的也相應。凡是生到西方極樂世界的皆是阿鞞跋致菩薩，阿鞞跋致就是得無生忍，七地以上。

【是故智者。應當繫心諦觀無 量壽佛。】

這一句是本師釋迦牟尼佛苦口婆心勸我們，『智者』你有一點智慧的話，你不能把這個法門捨棄，『應當』是勸我們，『繫心諦觀』，這是修學的方法，繫心諦觀『無量壽佛』，就是阿彌陀佛。我們今天觀，沒有這個能力觀，我們執持名號，一心繫念，稱念阿彌陀佛，跟觀阿彌陀佛這種修法沒有兩樣，成就的功德完全相同。所以，李老師在講《無量壽經》的眉註上講，不肯求生西方極樂世界的，他說「非愚即狂」，愚是愚痴，要不是愚痴，就是狂妄;換句話說，正常人，就是有一點智慧的人，沒有不發願求生西方的。李老師這個話，跟經上所說的、跟古來祖師大德勸勉我們的完全相同。

他就是讀到阿闍王子五百人這一段事情，他有三點警覺。第一個，你看看阿闍王子他們過去的因果。「住菩薩道，供養四百億佛」，還有隔陰之迷，還退轉。住菩薩道，可見得他從前是菩薩，現在是去做王子、去做長者，退轉了。過去生中的事情完全不知道，隔陰之迷，供養四百億佛還有隔陰之迷，還要退轉。善根還是少，還不夠厚，只是聽釋迦牟尼佛講西方極樂世界心裡很歡喜，動一個念頭，將來我成佛要跟阿彌陀佛一樣，只動這麼一念。並沒有真正下定決心，我這一生要求生西方極樂世界，這個念還沒動。所以，他能不能往生還不一定。這是警覺的第一點。第二點，雖然有這個因，如果緣不成熟，這一生不能真正求生;換句話說，還得要隨業流轉，六道裡頭還有很長時間要經歷，苦難還是要受。所以第三點他就講，若不求生西方淨土，那非愚即狂，這是真的，一點都不假!這一句經文非常重要。

【觀無 量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫。極令明了。見間眉白毫相者。八萬四千相好。自然當現。】

這教給我們觀法。佛有無量相，相有無量好，好有無量光明，光中又化無量無邊諸佛，從哪裡觀起?從『白毫』觀起，從一個相觀起，一相觀成，其他的相自然都會現前。

【見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故。諸佛現在授記。是為徧觀一切色身相。名第九觀。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。】

邪、正需要辨別，見一佛就見一切佛，生一土生一切土，唯獨這個法門。

好，我們就講到此地。

(第二十五集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-25

請掀開經本，一百九十八面，倒數第四行，看經文。這是十六觀裡面的第十觀，觀觀世音菩薩：

【佛告阿難及韋提希。見無量壽佛了了分明已。】

這是總結前面的觀法，觀阿彌陀佛觀成之後。

【次復應觀觀世音菩薩。此菩薩身長十八萬億那由他由旬。】

『十八萬億』，這個在註解裡面有。

【身紫金色。頂有肉髻。項有圓光。面各百千由旬。其圓光中。有五百化佛。如釋迦牟尼。一一化佛。有五百化菩薩。無量諸天。以為侍者。】

菩薩跟佛也非常的相似，光中也有化佛、化菩薩。

【舉身光中。五道眾生一切色相。皆於中現。】

不但光中現諸佛菩薩相，同時也現六道眾生之相。

【頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠。其天冠中。有一立化佛。高二十五由旬。】

這是說菩薩戴的帽子，帽子當中有一尊佛像，這個佛像是站著的，是佛的立像。

【觀世音菩薩。面如閻浮檀金色。眉間毫相。備七寶色。流出八萬四千種光明。一一光明。有無量無數百千化佛。一一化佛。無數化菩薩以為侍者。變現自在。滿十方世界。】

佛三十二相當中有白毫相，菩薩也有白毫相，而且毫相也放光化佛，變現自在。前面是說佛身光當中化佛變現十方世界六道眾生的相，這個地方說無量相好當中的一相，白毫相。實在講一切相好統統都放光，光中都化佛菩薩，遍滿十方世界。

【臂如紅蓮華色。有八十億微妙光明。以為瓔珞。其瓔珞中。普現一切諸莊嚴事。】

前面講的是正報，都是屬於身體的，或者是全體，或者是部分。這個地方講的是依報，依報是身外之物，瓔珞、衣服都是屬於依報。正是所說的依正莊嚴。

【手掌作五百億雜蓮華色。手十指端。一一指端有八萬四千畫。猶如印文。一一畫有八萬四千色。一一色有八萬四千光。其光柔軟。普照一切。以此寶手。接引眾生。】

手相裡面的畫，就是我們今天講的指紋。他的指紋非常之微細，同時也放光，光明也普照一切。

【舉足時。足下有千輻輪相。自然化成有五百億光明台。下足時。有金剛摩尼華布散一切。莫不彌滿。】

末後這段是講的足底有『千輻輪相』，輪是圓滿，千輻也是代表圓滿。足指相好，從輪相當中，「千輻輪相」就是腳底的紋路，腳底下的紋路，一樣的也放光。不但放光，而且舉足、下足自自然然變化的蓮台，『金剛摩尼華』也是屬於寶蓮花。所以說是舉足、下足，這是自然變現的，不是作意，不是有意這樣變，自然變現的。他變現當然都有個理，都有理存在，這個理是屬於性德，真如本性，具足無量無邊的德能，證得自性之後，這些現象全是自然的。所以古人講，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，也就是不曉得成佛的好處。世間法的種種莊嚴受用，是累世或者是今世修福所現的。諸佛菩薩的依正莊嚴是性德變現的，性德是自然的，是永遠沒有衰竭的，不像修德，修德是有盡的時候，性德是無有止境，無窮無盡。由此可知，性德裡面的福報比修德的要殊勝太多，這就是求慧求福都要從自性當中去求，這才是正確的。

我們再看底下一段經文，「與佛同異」。在二百零一面倒數第三行。

【其餘身相。眾好具足。如佛無異。】

其他的相好跟阿彌陀佛完全相同。

【唯頂上肉髻。及無見頂相。不及世尊。】

菩薩示現的是等覺菩薩，還有一分生相無明沒破，雖然相好同佛，仔細觀察還差一點，意思就在此地。

【是為觀觀世音菩薩真實色身相。名第十觀。】

接著看底下經文。

【佛告阿難。若欲觀觀世音菩薩者。當作是觀。】

『當作是觀』就像前面佛所教給我們的這個觀法。

【作是觀者。不遇諸禍。】

遠離一切意外的災難。常常想念觀世音菩薩、常常稱念觀世音菩薩，也就是憶佛念佛，常常能憶念觀世音菩薩，不會遇到一切意外的災難。

【淨除業障。除無數劫生死之罪。】

這是講觀想滅罪的功德。下面是講得福。

【如此菩薩。但聞其名。獲無量福。何況諦觀。】

我們把文念下去好了。

【若有欲觀觀世音菩薩者。先觀頂上肉髻。次觀天冠。其餘眾相。亦次第觀之。悉令明了。如觀掌中。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。】

註解裡面有段話，我們仔細看看，在二百零三面第四行，第二句看起。「行者觀於冠、髻、毫、面、身色、光明，一一須用心作心是，而為能觀。」行者就是依照這個理論、方法修行的人，怎麼個修法?你就觀菩薩戴的帽子、肉髻、毫相、面相、身色、光明，就像經上所講的，一樣一樣仔細去觀想。觀想要善於用心，不善於用心就打妄想，就不是觀想了。觀想跟妄想就差那麼一點點，不可以把妄想當作觀想，這是很重要。一般人實在講很多把妄想當作觀想，因此罪也滅不了，福也不會現前，這個就是錯用了心。怎樣才叫善於用心?底下這一句就重要了，「心作心是」，前面經文教給我們，「是心作佛，是心是佛」，要用這樣的心。觀阿彌陀佛要用這個心，觀觀世音菩薩也要用這個心，是心作菩薩，是心是菩薩。實在講為什麼會滅罪、除障、生福?最要緊的就是把這種理論、方法，從觀佛、觀菩薩然後套用在日常生活當中，我們去觀察一切萬事萬法，那怎麼不開智慧?智慧都開了，還不會生福嗎?福慧具足，哪裡還有罪業?當然消罪業，理是在此地。所以要會用心，這個才是真正用心，絕對不是去打妄想，打妄想那是大錯特錯了。

這一段把這個意思說得很清楚，所以一一須用，必須要用，每一個觀都必須要用心作心是。「心是」是能現，唯心所現，「心作」就是唯識所變，一切境界相都是自心所現，本識所變的。心外無法，法外無心，諸佛菩薩統統是自性變現的，所謂是「唯心淨土，自性彌陀」。彌陀是自性，觀音菩薩又何嘗不是自性?知道諸佛菩薩淨土是自性變現的，我們眼前境界哪一樣不是自性變現的?你這樣去觀察，觀久了自然就明心見性，心地才能真正得到清淨平等，不知不覺自然就入佛境界。

用這個原則去觀想，「而為能觀，說在像前，用在此處」。說在像前是訓練，說在觀無 量壽佛，是心是佛，是心作佛，經文是在觀無 量壽佛那段裡面，在第九觀裡面說的。可是你要會用，現在講觀菩薩，你要會用這個原則去觀像，然後再把它推廣。「既雲作佛是佛」，既然說是作佛是佛，「豈不能作觀音是觀音耶」，是心作觀音，是心是觀音。「作髻作冠」，是心作髻，是心是髻，沒有一樣不是如此，「是髻是冠，皆可為例，不獨以佛例觀菩薩，亦須例於普雜三輩，豈唯以前例後，亦合以後例前，以令行人，始末經文，俱可修觀故」。這十六觀，從第一日觀到最後持名，都必須運用這個原則。我們明白這個道理，要用這種心態、原則去執持名號，的確跟一般人念這句阿彌陀佛不一樣。一般人念阿彌陀佛有口無心，無什麼心?不是無想念阿彌陀佛的心，因為想念阿彌陀佛是妄想，念阿彌陀佛，「我很愛阿彌陀佛，我很想見阿彌陀佛」，這是感情的心，這是妄心，這不是真心。真心是什麼?是心是佛，是心作佛，這就對了，就沒錯了。所以有口無心，向來我們對這個無心的意思沒搞清楚，從這裡我們搞清楚了。

這是真心，能現能變的都是真心，是心作心都是真心。不是真心，顯不出境界出來，也不可能產生變化。有人說，你們佛家講一切法唯心所變，我拿這個東西，你給我變一個禮物給我看看，你變得出來變不出來?變不出來，這個話是騙人的。他不曉得能變的是真心，我們今天講的心是妄心，妄心不能變，真心能變。此地講的是心是佛，是心作佛，是、作都是講的真心。這是一般人誤解了佛法，這是我們應該要曉得。曉得之後，逐漸慢慢去學習，學用在日常生活當中，用在見聞覺知之中，這個受用就太大了。現前就可以得到自在解脫，確實能夠幫助我們斷煩惱、成佛道。

下面第十一觀，觀大勢至菩薩。

【次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小。亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。舉身光明。照十方國。作紫金色。有緣眾生。皆悉得見。但見此菩薩一毛空光。】

這個『空』是毛孔當中的空隙放光。

【即見十方無量諸佛淨妙光明。是故號此菩薩名無邊光。以智慧光。普照一切。令離三塗。得無上力。是故號此菩薩為大勢至。】

這一段經文首先介紹的是大勢至菩薩與觀世音菩薩的形狀、大小、面貌都相同。菩薩名號之由來，在此地也跟我們介紹，為什麼他叫做大勢至?他還有一個別號叫『無邊光』，我們在這裡都見到。因為他能夠叫一切有緣眾生，遠離三途，得無上力，這稱為大勢至。大勢至名號，從這個地方建立的。

我們再看下面一段經文，二百零五面，「與觀音明異同」。

【此菩薩天冠。有五百寶華。一一寶華。有五百寶台。一一台中。十方諸佛淨妙土國土廣長之相。皆於中現。頂上肉髻。如缽頭摩華。】

『缽頭摩華』是紅色的蓮花。

【於肉髻上有一寶瓶。】

這是跟觀音菩薩不相同的。

【盛諸光明。】

這個寶瓶裡面裝什麼?裝著光明。

【普現佛事。余諸身相。如觀世音等無有異。】

跟觀音菩薩不相同，就是帽子不一樣。

【此菩薩行時。十方世界。一切震動。當地動處。有五百億寶華。一一寶華。莊嚴高顯如極樂世界。】

這是菩薩行的時候所現的境界。

【此菩薩坐時。七寶國土。一時動搖。從下方金光佛剎。乃至上方光明王佛剎。於其中間。無量塵數分身無量壽佛。分身觀世音大勢至。皆悉雲集極樂國土。畟塞空中。坐蓮華座。演說妙法。度苦眾生。】

這一段是講菩薩行、坐，行是利益眾生的莊嚴。

【作此觀者。名為觀見大勢至菩薩。是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者。名第十一觀。】

這段經文給我們介紹西方三聖當中的大勢至菩薩。經上說明菩薩行、坐，四威儀當中說到兩個，說兩個，其他兩個就含在其中，這個要知道。行、住、坐、臥全是佛事，全是一切震動。大勢至菩薩行住坐臥一切震動，觀世音菩薩有沒有?當然有的，不必說觀音菩薩那個文裡頭沒有說，大概觀音菩薩沒有。佛說經，有的說在觀音菩薩那邊，觀音菩薩有的，大勢至菩薩都有;大勢至菩薩說的有的，觀世音菩薩也統統都有，沒有兩樣的。

震動，說一切震動，不是像我們現在說地震，地震還受得了?那菩薩一來，不給我們帶來大災難了?這是錯誤。他講大地震動，這個地是心地，一切眾生的心地，見佛的光明，聽佛的說法，心地震動，覺悟了!從前這個心迷惑顛倒，現在這個一震動，心就開解了，心開意解，是這個意思。所以不要會錯了意，會錯了意那我們都不歡迎佛菩薩來，來的時候災難太大了。這是說心地震動，心開意解。所以這個動有涌的意思，涌是什麼?智慧往前涌，覺性往上涌。是表這個意思的。一切諸佛菩薩都能幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這是總說。

底下一段經文說滅罪的功德，在二百零七面第三行。

【除無數劫阿僧祗生死之罪。作是觀者。不處胞胎。常游諸佛淨妙國土。此觀成已。名為具足觀觀世音大勢至。】

註解裡面，總括言之這兩位菩薩只有帽子上，一個是化佛，一個是寶瓶，「二種有異，余相皆同」，其餘的完全都相同，只有帽子上那麼一點點差別。相貌相同，威儀也相同，利生的功德當然還是相同，所以無論說在哪邊，兩位菩薩統統是一樣。

再接著下面是第十二觀，「普往生觀」。這裡面有兩段，第一段「作自身往想」。這是修淨宗的人，雖然不修這一觀，持名念佛最好也常常作往生想，對我們將來往生西方極樂世界是很有幫助的。

【見此事時。當起自心生於西方極樂世界。於蓮華中。結跏趺坐。作蓮華合想。作蓮華開想。蓮華開時。有五百色光來照身想。眼目開想。見佛菩薩滿虛空中。水鳥樹林。及與諸佛所出音聲。皆演妙法。與十二部經合。若出定之時。憶持不失。見此事已。名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想。名第十二觀。】

後面還有一段把它念下去，在二百零九面第二行。

【無量壽佛化身無數。與觀世音及大勢至。當來至此行人之所。】

這段是叫我們常常憶想自己往生。觀想是不容易，尤其我們現在煩惱很重，妄念太多了，所以用觀想念佛確實不容易成就。因此我們修行的方法是專采持名，以持名為主，也可以用觀想來幫助，這個很有利益的。用觀想幫助，我們能想多少就想多少，那就很方便。特別是晚上睡眠的時候，當我們躺在床上，就做往生想，就想佛來接引我們。常常做這個想，最大的好處，臨命終時沒有恐怖。一般人，實在說這是一切眾生都是這樣的，六道眾生可以說無不如是，貪生怕死。真到要死的時候，就是恐懼現前，真正能夠做到心不顛倒，遠離恐怖，那要很深的定力。臨終的時候，人真正是不顛倒、不恐怖，即使是不念佛的人他也決定不會墮三惡道。三惡道是怎麼去的?慌亂的才會去的，哪有頭腦清楚的人會去墮三惡道?不可能。只有在慌亂的時候，一切境界見不清楚，隨著業力牽引就進去了。神智清楚，不慌不忙，他對於境界看的很清楚，他會選擇，必然是人天福報。如果是念佛人，在這個關頭當中，他決定選擇西方淨土。只這一念相應，佛就來迎接了，速度非常之快。你這個一念相應，佛菩薩馬上來接引你。所以這種觀想，常常做往生的觀想，利益非常之大。

這段經文末後這幾句話說得好。就是在我們觀想的時候，還沒有到命終，阿彌陀佛、觀音勢至都會來現前，真正是「入我想中」，也就是前面經文上講的時候，「入眾生心想中」。心裡想佛，心就作佛了，想菩薩，心就作菩薩。註解末後說，「斯乃三觀一心，作是雙運，致令心佛，彼此往來，故知觀體，誠不可思議」。你常常能做如是想，與佛菩薩感應道交，這是屬於事，心作心是屬於理。理與事相應，理與事不二，這樣念佛、憶佛，功德就不可思議。由此可知，這個經論我們要不讀、不明了，雖然說這是易行道，往往我們也把它搞錯了。這就是念佛人多，往生人少的緣故。也正是古人所講，生到西方品位高下是各人遇緣不同，這都是給我們做證明的。我們遇的緣很殊勝，殊勝在哪裡?理清楚，方法明了，境界都知道，會用心，會用功，這個緣殊勝，往生西方品位就高。

品位高下，實在是講遇緣不同。這個話好像是善導大師講的，在《四帖疏》裡頭說，遇緣不同。善導大師這句話，的確對我們念佛人來講，給我們很大的信心。因為沒有聽到這個話之前，總覺到自己業障很重，我能不能往生，自己都沒有把握。即使往生，下下品我已經很僥倖，很滿足了，不敢往上面去想。也不知道自己是不是真有把握，聽了祖師這些話心才定了，知道不但有把握往生，還有把握求上上品往生。因為這個與過去世的善根福德關係不大，這一生遇緣關係很大。再跟諸位說清楚一點，為什麼講與過去世善根福德不大?過去善根福德你已經具足了，你要不具足善根福德，不是多善根、多福德，你怎麼能相信?你怎麼可能有機會遇到?遇不到這個法門。你能夠遇到，遇到之後能夠相信、能夠發願，這就說明你的善根福德沒有問題，具足了。現在問題就是緣的問題，這個緣，就是你往生西方極樂世界品位上的差別，你是上上品，還是上中品，還是下三品，是遇緣問題。

這樁事情我們自己搞清楚了，一定要發願與一切眾生做增上緣。我們遇到非常殊勝的因緣，我們自己可以升到高品位，還有一些念佛人不知道的。如果我們有緣遇到他，你能夠講解給他聽，使他也能夠提升品位，自行化他。千萬不要存一個心，「我遇到的緣好，我上上品往生，我可不能告訴別人，別人往生品位都比我低」。有這個念頭，這個念頭叫做吝法，慳吝心生起來。慳吝是最大的煩惱，屬於貪煩惱，貪瞋痴煩惱生起來，就障礙你往生，不但你品位不能提升，還有障礙，你未必能往生。除非是沒有緣，有緣就要勸人，有緣就要給人講解。

給人講解，是不是耽誤了自己修行?沒有耽誤。你給人講解，自己還是憶佛念佛，不一定說「阿彌陀佛阿彌陀佛」，這才叫念佛。我勸別人念佛，也是在念佛，我心裡頭沒有離開阿彌陀佛。所以，念不一定是口念，心念、憶念、身也在念，身口意三業都在念佛。不單單是口，自行是念，幫助別人也是念。我一個人念這句阿彌陀佛，大家都在念阿彌陀佛，大家念阿彌陀佛就是我在念阿彌陀佛，一定要曉得這個道理。大經上一再跟我們講，一即一切，一切即一，千萬要體會到這個意思。我們修行的方法才能夠像這個光明一樣，光光相照，這個光明才顯示出無比的廣大。

好，我們下課，休息幾分鐘。

(第二十六集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-26

上面是一個大段落，從第一觀到第十二觀是屬於觀想念佛。從十三觀則是屬於觀像念佛，這方法跟前面不一樣。我們看底下一段，二百零九面倒數第三行：

【佛告阿難及韋提希。若欲至心生西方者。先當觀於一丈六像。在池水上。】

科題裡面是「雜明佛菩薩觀，初觀丈六像」。前面所說的佛菩薩的身相都非常高大，實在很難想像。可是觀像念佛也得要很有福報才行，如果沒有福報很難修行。如果福報很大，自己也不要做事情，生活有人供養，家裡有個佛堂，佛堂上雕的佛菩薩形像一丈六尺。現在在大陸上許多佛像都是一丈六尺，很高很大。佛像供養在家裡，天天看他，觀像。可是如果離開佛堂，這個修因就斷掉了，所以要常常在佛堂觀像，那只好自己沒有工作才能做到。所以這是說明是很大的福報，現在不但是在家人不容易，出家人也很困難，要把一切放下，天天在念佛堂觀像，都很不容易。這是丈六金身。

註解裡面我們念一念。「行人於前依正諸觀，雖已精修，尚未得入」，這就說雖然像前面這種方法去修觀，觀不能成就，不能成就不能得力。「其求生之心，彌加敦督，名為至心」，但是求生西方極樂世界這個心非常之殷切。觀不成，但是我們很希望要生到西方極樂世界去，那怎麼辦?不得已佛再教給我們方法，勝應身觀不成，觀劣應身，就是丈六之身。「故令此人舍勝觀劣」，前面十二觀那都是非常殊勝，觀不成功，我們放棄，我們觀劣應身的像。「未觀二侍前想彌陀，故云先當觀丈六也」，這一丈六的身，我們作觀就容易的多了。「行人慾托彼土蓮池，故令觀像在池水上」，我們雖然供養佛的形像，要想像佛的像站在七寶池寶蓮花當中。所以觀像裡面還有觀想存在，但是觀像為主，容易修成。「應知勝身，既心作心是，豈今丈六，非作是耶，圓人作為，皆了唯心。」由此可知，無論是觀勝應，或者觀劣應身，都不能夠捨棄這個原則，是心是、是心作。下面這個字我不說，因為它涵蓋一切萬法，是心作佛，是心是佛，是心作菩薩，是心是菩薩。心作、心是涵蓋世出世間一切萬法，十法界依正莊嚴都離不開這個原則。再看經文。

【如先所說無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及。】

前面所說，佛知道，很清楚，尤其是末世凡夫決定觀不成的。不要說佛的身相，連日觀、水觀我們都沒有辦法成就。

【然彼如來宿願力故。有憶想者。必得成就。】

念佛法門實在講全憑三寶神力加持，特別是阿彌陀佛願力不可思議，一定加持我們。我們的心愿愈是清淨、愈是懇切，佛力加持力量愈是明顯。同修總要曉得，這是我們一條生路，是我們唯一的希望。六道是死路，六道裡面的事情一定要放下。六道什麼些事情?種種見解、種種妄想、種種分別執著、貪瞋痴慢，全是六道的事情，這要捨棄。不捨棄，那你修什麼?修六道。學佛的人，實在講表面上在學佛，真正在修六道的很多。怎麼很多?在佛門裡面嫉妒障礙、是非人我，口裡念佛，心裡還搞這個。那是什麼?在佛門裡頭修六道輪迴，在修三惡道。我們看到別人有這個，不要去理他，自己決定不能起這個意念。

今天早上有幾個同修講到恆順眾生，隨喜功德，普賢十願早晚課天天念，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」，天天念。什麼叫順?恆順眾生，眾生，凡是眾緣和合而生的相都叫眾生。一切人是眾生，一切物事也是眾生，桌椅板凳也都是眾生，沒有一樣不是眾生，都是眾緣和合而生的。怎麼樣隨順?在一切眾生，換句話說，一切人事、一切物質環境，不管是善人惡人、好人壞人，境界順境、逆境，我們都不起心都不動念，這叫恆順。起心動念還順什麼?在一切眾生裡頭恆順自性。自性裡頭，六祖講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，在本來無一物，恆順自性，一切眾生裡頭恆順自性、恆順物性。不起心、不動念就是順，起心動念就不順了，這個是要知道的。

隨喜是成人之美，看到人家這樁事情，於眾生有利益、於社會有利益，我們盡心盡力去幫助他、成全他。成全怎麼叫隨喜?成全而不居功，就是隨喜。不要名、不要利、不要功德，盡心盡力幫助他，這叫隨喜。如果這裡面有名利，又要爭好處，那就不叫隨喜。隨喜是完全義務，盡義務不求權利，這才叫隨喜。所以，菩薩修學這個綱目，就是科目裡面真正的含義，我們要搞不清楚，往往全都修錯了。我們看末後這一段。

【但想佛像。得無量福。況復觀佛具足身相。】

這是我們塑一尊佛像，或者是彩畫的佛像都一樣。可是有些佛像，特別是像我們現在所印的，塑的也一樣，那個像畫的很小，小的佛像隨身帶方便。但是我們面對佛像觀想，要想那個佛像很大，像真人一樣，一丈六尺，想到我們在佛像面前很小，要這樣子想法。不要想我們很大，佛像一點點大，這個觀想就錯誤。所以，像小一點沒有關係，總是想的時候我們人在佛像面前只有佛像一半，只有佛像一半高大，佛比我們大一倍，要常常做這樣的觀想。禮拜諸佛也要像這樣想法，這樣就很如法。

再看下面一段文，二百一十一面頂格的。

【阿彌陀佛神通如意。於十方國。變現自在。或現大身。滿虛空中。或現小身。丈六八尺。】

現丈六身、現八尺身，現八尺身就跟普通人身完全一樣。

【所現之形。皆真金色。圓光化佛。及寶蓮華。如上所說。】

這一段科題是「拂去眾疑」，註解裡面有。因為我們看到佛像，有大的佛像、有小的佛像，到底我們觀大像好，還是觀小像好?給諸位說大小都一樣。知道佛示現的相是「隨眾生心，應所知量」，佛所現的身相能大能小。大也是法界，小也是法界，只要我們以至誠恭敬心來觀想，這就正確，所得的利益決定是相同的。

再看二百一十二面，看經文。

【觀世音菩薩。及大勢至。於一切處。身同眾生。】

菩薩，因為示現的是與眾生同學的身分，像《無量壽經》上所說，「為諸庶類作不請之友」，所以他一定要跟眾生現同類身，身相跟眾生相同。

【但觀手相。】

這個『手』字可能是個錯字，註解里注得很清楚，這個「首」是頭部，是這個「首」，頭首之首，不是手足的手。因為看頭部的面像，我們就認識哪是觀世音，哪是大勢至，就能看得清楚。

【知是觀世音。知是大勢至。】

從手上看我們看不出來，大勢至菩薩跟觀音菩薩手是一樣的，但是頭上就不一樣了。

【此二菩薩。助阿彌陀佛。普化一切。是為雜想觀。名第十三觀。】

註解裡面講得很好。「觀音冠中立佛，勢至髻上寶瓶，以此為別，若首作手，不是譯人失意，或是抄錄之誤。」這裡可能是經文，決定不會說翻譯的人翻錯，不可能，可能是後來抄寫的人抄錯。抄錯之後，後人不敢改，還要保持原狀，只能在註解上把它加以說明。這是對經典的尊重，不能隨意改進，雖然發現錯誤也不能改。觀像我們就介紹到此地，第十三觀是觀像念佛。下面我們再看第十四觀，十四觀是觀三輩往生。二百一十七面第二行。

【佛告阿難及韋提希。上品上生者。】

先說修因，這個就很重要了，這段很重要。

【若有眾生。願生彼國者。發三種心。即便往生。何等為三。一者至誠心。二者深心。三者回向發願心。具三心者。必生彼國。】

這是佛在本經裡面跟我們講的菩提心，菩提心就是這三心。這個三心是一個心，一個心，怎麼說三個心?『至誠心』是心之體，後面兩種是「至誠心」起的作用，所以說是有體有用。實在講，佛家講的菩提心，儒家也發菩提心。儒家講誠意、正心，誠意就是我們此地講的至誠心;正心，儒家是把深心跟回向發願心合起來，正心。正心就是誠意的作用。所以儒家也講體、用，跟佛法講的無二無別。前面曾經跟諸位同修報告過，佛法到中國，小乘經論雖然翻的那麼完全，我們中國人不要它，那就是以儒家、道家取而代之。儒家思想、修學境界絕對不在小乘之下，他的思想、心量尤其是接近大乘，所以用儒來入佛，比小乘進入大乘確實有它的方便處。這就是勸告同修們，「四書」不可以不讀。我們最近印的有一本中英文對照的「四書」，剛剛送來了一百本。我們印一千本，就是二百本是穿線裝的，不裝訂的，活頁的，這個書準備送到國外，我們要勸外國人念「四書」。活頁的，人多了，拆開來可以影印做講義用，方便，不要去拆書。另外八百本我們是裝訂成冊的，這二百本是活頁的。

我們勸外國人念「四書」，勸外國人念孔子的書。將來外國人都念了，我們不念，外國人來做我們的老師，我們要跟他學，這很慚愧。這些東西我在外國曾經嘗試了一下，外國人喜歡，一聽說，聞所未聞，非常歡喜，樂意接受，可見得就是沒有人去教他，沒有材料供給他。所以我們現在供給他材料，想方法去幫助他。這是發菩提心。

「至誠心」簡單的講就是真誠，真誠就是真心。真誠有沒有一個標準?曾國藩先生在讀書筆記裡面，對這個「誠」他下了一個定義，就是下了一個註解，「一念不生是謂誠」，這個註解下的很正確，跟佛法講的相應。心裏面沒有一個妄念，這才叫誠心，有妄念就不誠。你們念《了凡四訓》，《了凡四訓》註解里講畫符，念咒也是如此。畫符，符為什麼會靈?要用誠心畫。畫這一道符，裡面起一個妄念，這道符就不靈了。所以畫符的人，他畫符平常要練，練得很熟。很熟的時候，他一筆一點下去之後，一道符畫完成，心裡頭不起一個妄想，這道符就靈。念咒也是如此，所以咒愈長愈不容易念。你說楞嚴咒那麼長，從頭到尾裡面打了好多個妄頭，這個楞嚴咒還靈嗎?不靈。大悲咒很長，你們念一遍，裡面有沒有一個妄想?有一個妄想，這個咒就不靈了。誠則靈，不容易。一句阿彌陀佛好念，「阿彌陀佛」這裡頭沒有妄想，這靈。所以古人說念經不如念咒，為什麼?經太長，一部經那麼長，裡頭沒有一個妄念，難，太難了，不如念咒，咒短。念咒不如念佛，佛號更短，比咒語短的多，道理就在此地。所以，動一個妄念就不靈了。這是真誠。

『深心』就是自受用，深心就是清淨心、平等心，是屬於自受用。好善、好德，善德之極就是清淨平等。『回向發願心』就是大慈悲心，利益眾生。所以第三是我們真誠為他受用，他受用是大慈大悲。我們自己有一絲毫的善，我們自己不願意享受，希望把這個善的果實讓一切眾生來享受。回向發願，發願普度一切眾生，這是在《起信論》裡面稱為大悲心。《起信論》裡面的三心是直心、深心、大悲心，直心就是至誠心，深心是相同的，大悲心就是此地講的回向發願心。往生西方極樂世界不能不發心，不發菩提心是決定不能往生的。

【復有三種眾生。當得往生。何等為三。一者慈心不殺。具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念。回向發願。願生彼國。具此功德。一日乃至七日。即得往生。】

第二種實在講就是前面所說的三福，淨業正因。可見得《觀經》裡面這個幾段文字是非常重要，一定要牢牢的記住，三福，跟此地講的菩提心。菩提心實在是不容易，在蕅益大師《彌陀經要解》裡面，他老人家告訴我們，他說真正發願求生西方淨土，這個願心就是無上菩提心。這是古人沒說過的，我們在古來典籍當中，的確這個說法蕅益大師是頭一個人。想一想他這個話對不對?真對!你把這個經這段文字，這是至誠心、深心、回向發願心，一比照，他講的話一點都不錯，真正想往生西方極樂世界，這三心就具足了。已經發了自己不曉得，不知道三心圓發，所以他老人家這句話說得好。我們自己要真心求生，不是假心假意，真心求生，這一念心是具足圓滿的大菩提心。本經也說一日到七日，與《彌陀經》、《無量壽經》都是同一個說法。由此可知，這個法門是頓教、是頓超。

我們看下面經文，二百二十面：

【生彼國時。此人精進勇猛故。阿彌陀如來。與觀世音大勢至。無數化佛。百千比丘聲聞大眾。無量諸天。七寶宮殿。觀世音菩薩。執金剛台。與大勢至菩薩。至行者前。阿彌陀佛放大光明。照行者身。與諸菩薩。授手迎接。觀世音大勢至。與無數菩薩。讚嘆行者。勸進其心。】

這是說明修行人往生的狀況。所以只要一心一意去念，不要分別、不要執著，也不要去想品位高下。為什麼?想這些都是妄想。甚至於一心不亂都不要想，只是一句佛號一直念下去，這叫老實念佛。真心真意求生淨土，你樣樣都圓滿具足了。往生的時候，這個境界太殊勝了，阿彌陀佛、觀音勢至，與無數菩薩、聲聞諸天來迎接你。西方世界在哪裡不需要知道，他來迎接，我也不要去找路，也不要去找方向，這個自在。所以經上說西方，到底哪裡是西方?這個念頭不要生，到時候佛來接引我，準錯不了的。我現在在國外旅行，我不知道方向，也不知道路，為什麼?走到那個地方都有人來迎接，我何必要記路?何必要記方向?不需要。到處都有人迎接，所以根本就不需要。一切他們都給我準備好了，機票，人家說法師，機票多少錢?不知道，不曉得，因為從來沒有問過，機票從來看都沒看過。

念佛往生的人好，佛菩薩都替你安排好了，樣樣不要操心，只要老實念就行了，老實念重要!我們自己只要做到老實念就行了，其他的佛菩薩都安排好了，一點都不要操心，你看這多殊勝，這是你做什麼樣的好事、修什麼樣的法門都得不到。修禪、修密修成就了，阿彌陀佛來迎接你嗎?有這麼多諸佛菩薩來迎嗎?沒有!由此可知，這個法門確實是殊勝無比。看二百二十一面的經文。

【行者見已。】

這個修行人看到這個境界，佛菩薩來迎接。

【歡喜踴躍。自見其身。乘金剛台。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。】

我們在這個經文上，諸位仔細去看，不要疏忽了，往生是活著往生的，這不死的法門。這個修行人見到這個境界，見是活的時候見的，不是死的時候，死的時候就見不到了，活的時候見的。福報大的，活的時候見到，很清楚，告訴助念的同修，「我看到了，佛來接引我了，我現在跟他去了」，會告訴你，會說出來，這是福報大的。福報差一點的，也見到了，想給你說，嘴巴在動，沒有聲音，還是清清楚楚、明明白白，見到，往生了。我們看到臨終的人嘴巴在動，有時候我們覺得他在跟著念佛，實在講是他見到這個境界，他想給我們說說不出來，沒有聲音，這是往生。我們不曉得，以為他嘴動是跟著我們在念佛，其實他在告訴我們，佛菩薩來迎接，他看到了，很歡喜，跟佛走了，那個時候氣力很衰，嘴動沒有聲音。這說明往生是活著往生，不是死了往生。所以這個法門是不死的法門，一生成佛，我們往生不是死了才往生的，到西方極樂世界一生成佛。哪裡去找這個法門?找不到。舍這個法門不修，那真的叫愚痴，真是叫狂妄。李老師講愚痴、狂妄，沒說錯!再看後面這一段。

【生彼國已。】

這是講到達西方極樂世界了。

【見佛色身。眾相具足。見諸菩薩。色相具足。光明寶林。演說妙法。】

就跟佛在經上給我們講的境界完全相同。從前是聽佛說的，現在是親身見到，親自見到的。情與無情都說法，聞到佛法之後就開悟。

【聞已即悟無生法忍。】

一聽就開悟了，就證無生法忍。

【經須臾間。】

須臾是極短的時間。

【歷事諸佛遍十方界。】

他的神通、道力馬上就現前，就能夠到十方諸佛剎土去禮佛、去聽佛說法。也許我們在這裡看到，就懷疑了，怎麼剛剛跟阿彌陀佛見了面，馬上就走了?諸位要知道，到這時候他的能力不可思議，他的身在阿彌陀佛那裡禮拜，他的分身已經遍滿十方諸佛國土，每一尊佛菩薩面前都有他的身在，有這樣大的能力。不像我們這個世間，修的再好，分身無術。他有能力分身，他有沒有離開極樂世界?沒有。沒有離開極樂世界，化身已經遍滿十方。這樣的快速成就，所以一般學教的人都不相信，難信之法，哪有這麼快!這裡才往生，那邊已經化身遍滿一切諸佛剎土，太快了吧!其實這是真的，決定不是假的。

【於諸佛前。次第授記。還至本國得無量百千陀羅尼門。】

真的在很短時間有這樣殊勝不可思議的成就，這實在是我們應當要覺悟，應當要修學。末後接著：

【是名上品上生者。】

這個文在二百二十二面。我們接著再看。

【上品中生者。】

這個修因比前面稍為差一點。

【不必受持讀誦方等經典。善解義趣。於第一義心不驚動。深信因果。不謗大乘。以此功德回向。願求生極樂國。】

前面是說上品上生的人有讀誦大乘，這個地方不必讀誦大乘，但是『深信因果』。因果是什麼?念佛是因，成佛是果，他對於這個完全沒有懷疑，一句佛號念到底，往生西方極樂世界可以到上品中生，這個地位非常之高。以這段經文來看，諦閒法師以前那個念阿彌陀佛的徒弟，他什麼也不懂，就是一句名號念了三年。老法師教給他，念累了就休息，休息好了就再念，他念了三年站著往生，預知時至。我們要以這個經來判斷，這個人非常可能是上品中生，他有這麼高的地位往生，遇緣殊勝，什麼緣?老法師教他念佛這個緣，他真能完全接受，深信不疑，才有這樣殊勝的果報。他對於老師的教誡百分之百的依從，一點折扣都不打，三年不可思議的成就。緣之殊勝是在這個地方去看。

由此可知，我們同修遇緣不能說不勝，第一殊勝。讀誦大乘，讀誦《無量壽經》就好，能夠讀誦五經一論那就更好。五經一論嫌太多、太繁了，一部經就好，依教奉行，把經裡面的理論教訓統統做到，那跟阿彌陀佛沒有兩樣，當然上品上生。這個是靠得住的，不必都讀，一部經就行了，一經通就是一切經通。所以，這一部《無量壽經》我一再跟諸位介紹，是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》是整個三藏十二部的濃縮。由此可知，讀這部經就是讀整個《大藏經》，一即一切，一切即一。你要曉得，這個功德真正不可思議，這個話是古大德，古來祖師大德給我們講的，我們不能不相信。我們可以說，釋迦牟尼佛一代所說之法，都出不了阿彌陀佛四十八願。你看看一部《無量壽經》所講的，全是在解釋四十八願，沒有一句違背了四十八願願文。一部《大方廣佛華嚴經》實際上就是《無量壽經》的詳細解釋，詳細的講解;一部《大藏經》，全部《大藏經》就是《華嚴經》的細說。到最後歸納，真的，歸納成一部《無量壽經》。經上教給我們讀誦大乘，我們明白這個事實真相，念這部《無量壽經》一點懷疑都沒有，原來我所有一切大乘經統統都讀到了。

這個人是雖然沒有讀經，他對大乘不毀謗，他只老實念佛，一句佛號成就無上功德，上品中生。我們遇的緣這樣殊勝，這一生當中不能成就上品上生、上品中生，那是很冤枉。我們再看底下一段經文，二百二十四面第一行。

【行此行者。】

依照這個法門修行的人。

【命欲終時。阿彌陀佛。與觀世音大勢至。無量大眾眷屬圍繞。持紫金台。至行者前。贊言法子。汝行大乘。解第一義。是故我今來迎接汝。與千化佛。一時授手。】

西方三聖與諸佛菩薩，這『千化佛』，諸佛菩薩統統都來迎接。再看下面經文。

【行者自見坐紫金台。合掌叉手。讚嘆諸佛。如一念頃。即生彼國七寶池中。此紫金台。如大寶華。經宿則開。】

「花開見佛悟無生」，他比上品時間稍為長一點。上品的到那裡花馬上就開，這個地方是隔一天，第二天花開見佛。花開見佛就是七地以上的菩薩，沒有開是準七地菩薩，一開就真正是七地以上的菩薩，可見得成就實在是太快了。下面經文這說他利益。

【行者身作紫磨金色。足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩。俱時放光。照行者身。目即開明。】

這個『目』是講心目。

【因前宿習。】

這是過去生中學習的。

【普聞眾聲。純說甚深第一義諦。即下金台。禮佛合掌。讚嘆世尊。經於七日。應時即於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。】

七天圓證三不退。

【應時即能飛行。遍至十方。歷事諸佛。】

與上品上生沒有兩樣。上品上生是一生到西方極樂世界，這個能力立刻就得到。上品中生的人七天，七天他的道力、神通、智慧跟上品完全相同。

【於諸佛所。修諸三昧。經一小劫。得無生忍。現前受記。】

此地這『無生忍』是真實的無生法忍，就是七地、八地、九地，這屬於圓教。我們在此地看到，上品上生是一時證得，上品中生是一小劫才真正證得。這個原因在哪裡?我們在經文上應該明確的看到，一個是讀誦大乘，一個是沒有讀誦大乘，原因在這個地方。讀誦大乘宿習深厚，一聽佛法他就開悟了;過去沒有讀誦大乘，必須要經過相當長的時間聽經他才開悟，希望同修要牢牢的記住。我們看《六祖壇經》，法達禪師念《法華經》念了三千遍，六祖大師給他一說，他就開悟了。我們《法華經》沒有念三千遍，怎麼說也開悟不了，才知道讀誦功德利益不可思議。現在人怕念經，尤其我叫他要背誦，更害怕了，嚇的都不敢念了，這怎麼行?諸位從這個經文上你就體會到，讀誦與不讀誦差別有多大?回過頭看看我們這個世間，看看古人，一聽經幾句話就開悟了，底子都是在讀誦;我們今天聽經、聽開示不能開悟，沒有讀誦。讀到這一段總應該明了了，我勸你讀誦沒錯。

【是名上品中生者。】

好，我們就講到此地。

(第二十七集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-27

請掀開經本，二百二十七面，看「上品下生」：

【上品下生者。亦信因果。不謗大乘。但發無上道心。以此功德回向。願求生極樂國。】

這個經文很明顯的給我們說明要發菩提心，『無上道心』就是發菩提心。

我們翻過來看經文，二百二十八面倒數第二行。

【行者命欲終時。阿彌陀佛。及觀世音大勢至。與諸菩薩。持金蓮華。化作五百佛來迎此人。五百化佛一時授手。贊言法子。汝今清淨。發無上道心。我來迎汝。】

這一段是說緣。前面中品，經上講有千佛，阿彌陀佛與化佛千佛來迎接，這個地方佛的數量少了一半，化作五百佛來迎此人。在這個地方我們要問，阿彌陀佛是不是也有分別執著?為什麼上品化佛就多，下品化佛就少，是不是他也有分別執著?這個必須要知道的，往生的時候佛菩薩來迎接，這是真的。來的佛菩薩數目多少，是我們自己心裡有感，佛菩薩自然而應，阿彌陀佛決定沒有分別執著。見到這些佛，還是我們自性彌陀變化來迎的，所以一切確實是「唯心所現，唯識所變」，總而言之離不開自己心性的感應。品位愈低，來迎的人人數就愈少，品位愈高的，見的境界就愈殊勝，這個是自然之理。到西方極樂世界確實有四土九品的差別，每一土都有三輩九品，有這個差別。但是我們在《大經》上讀到，即使下下品往生，生到西方極樂世界，神通道力、種種受用沒有差別，到達西方之後沒有差別。這是彌陀神力加持，所以西方世界是平等世界。平等，就是說在物質生活受用上平等，內心斷煩惱、證菩提這個沒有法子平等，這是阿彌陀佛幫不上忙的，這個是要自己下功夫。

底下一段經文說往生。

【見此事時。即自見身坐金蓮華。坐已華合。隨世尊后。即得往生七寶池中。】

這是往生的現象。

【一日一夜。蓮華乃開。七日之中。乃得見佛。雖見佛身。於眾相好。心不明了。於三七日後。乃了了見。聞眾音聲。皆演妙法。遊歷十方。供養諸佛。於諸佛前。聞甚深法。經三小劫。得百法明門。住歡喜地。】

這是說上品下生的人，生到西方極樂世界，一日一夜就花開見佛。雖然見佛聞法並不能立刻就開悟，要經三七日後他才明了，三小劫他才明心見性，真正證得初地的果位。我們看起來這個時間也很長，要經三小劫，實際上西方世界人的壽命是無量壽，由無量壽來看三小劫，如果像我們這裡人生百歲，大概看三小時的樣子，甚至於還不到，恐怕只有三十分鐘。他壽命長，三小劫在他們看起來很短，太短的時間。確實這個法門是當生成就的法門。

末後這一句是總結，二百三十一面第一行。

【是名上品下生者。是名上輩生想。名第十四觀。】

十四觀是講上三輩。下面是第十五，第十五是講中品往生，有中品上生、中品中生、中品下生。

【佛告阿難及韋提希。中品上生者。若有眾生。受持五戒。持八戒齋。修行諸戒。不造五逆。無眾過患。以此善根回向。願求生於西方極樂世界。】

這是講他的修因。由此可知，上品偏重在讀誦大乘，中品這一看似乎是二乘人，小乘人回小向大，持戒念佛者，這一類的。他能夠受持五戒，五戒是佛法裡面的根本戒，無論是古今，這是講時間，無論在從前的印度，或者現在中國，乃至於其他國家民族，這是個基本的道德理念，都必須要遵守的。沒有說殺生是善行，沒有這個道理，沒有講偷盜是好事情，古今中外都不承認。所以，殺盜淫妄酒不是好事情。現在這個世界上雖然賣酒，劣酒也提出警告，這也不是很好的東西。可見得這個五條戒確實超越了時空，是一切眾生所公認的善行，必須要遵守。其他的生活規範，可以說是因時、因人、因地不同，這樣來制訂的。它的基本精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，那就是斷惡修善，這是自律以及處世的規範。『無眾過患』，持戒很清淨，以這個善根回向，求生西方，這是中品上生之因。

【臨命終時。阿彌陀佛。與諸比丘眷屬圍繞。放金色光。至其人所。演說苦空無常無我。讚嘆出家。得離眾苦。行者見已。心大歡喜。自見己身坐蓮華台。長跪合掌。為佛作禮。未舉頭頃。即得往生極樂世界。蓮華尋開。當華敷時。聞眾音聲。讚嘆四諦。應時即得阿羅漢道。三明六通。具八解脫。是名中品上生者。】

這是說明往生的利益。根據這一段經文來看，在後面來看，小乘的果位是非常的清楚。小乘根性持戒念佛，回向求生西方淨土，得這樣的果位。

我們再看底下一段，二百三十四面。

【中品中生者。若有眾生。若一日一夜。持八戒齋。若一日一夜。持沙彌戒。若一日一夜。持具足戒。】

『具足戒』就是比丘戒。

【威儀無缺。以此功德回向。願求生極樂國。戒香熏修。】

到這個地方是講生因。十戒是沙彌戒，沙彌戒跟八關齋戒非常的接近。八關齋戒是在家居士修出家戒一日一夜，八關齋戒的時間就是二十四小時，如果要再受，得重新再受，可以每天受。如果沒有法師，這個戒可以在佛菩薩形像面前自己受。有八條戒跟沙彌戒相同，有一條是齋，齋是過中不食，中是日中，每天日中的時間都不相同，過中不食。過中要再吃東西就破齋，八關齋戒就破掉了。實在講這是不太容易持，下午只可以喝水，連飲料都不能用。因為在齋戒裡面講，飲料裡面不能有沉澱，假如放一下它會沉澱的話，就不能吃。牛奶會沉澱，豆漿也會沉澱，果汁也會沉澱。蜂蜜不會沉澱，蜂蜜跟水調和起來不會沉澱，那個可以吃，糖水可以吃。著重在齋，日中一食，這個叫齋。早晨再吃一點的時候，這也破了齋，這個也不行，決定是日中一食。

所以有很多同修持午，持午實在講有沒有必要?諸位要曉得齋戒是形式，目的是得清淨心，目的在這個地方。齋戒持得很嚴，心不清淨，這個齋戒是世間有漏福報，不是生因。如果生因要是這樣說法，那西方極樂世界完全講外表，這是決定講不通的，這個理論是講不通的。因戒得定，因定開慧。晚上少吃對自己身體決定有好處，我們中國古人講飲食主張的是，早晨吃的好，中午吃的飽，晚上要吃的少，晚上能不吃，的確是非常好。可是現在人的習慣不相同，晚上到半夜還要吃個宵夜。尤其是外國人，外國人一天的正餐是晚餐，我們中國人的正餐是午餐，他們正餐是晚餐。晚餐吃得很多，吃得很好，中午多半在工作，隨便吃一點，這是飲食生活習慣不相同。要曉得佛家飲食還是幫助我們修定，幫助心地清淨，目的在此地。這是講持戒念佛。

【如此行者。命欲終時。見阿彌陀佛。與諸眷屬。放金色光。持七寶蓮華。至行者前。行者自聞空中有聲。贊言善男子。如汝善人。隨順三世諸佛教。故我來迎汝。】

在這裡我們又看到一句經文，『隨順三世諸佛教』。持戒念佛求生淨土，是過去、現在、未來一切諸佛都是這樣教化眾生，勸一切眾生持戒念佛，往生阿彌陀佛極樂世界，三世諸佛教。

【行者自見坐蓮華上。蓮華即合。生於西方極樂世界。】

這是往生。

【在寶池中。經於七日。蓮華乃敷。華既敷已。開目合掌。讚嘆世尊。聞法歡喜。得須陀洹。經半劫已。成阿羅漢。是名中品中生者。】

這個品位比前面更低，來接引的盛況比前面也差了很多，到西方極樂世界，經半劫才能證阿羅漢果。西方極樂世界沒有阿羅漢，也沒有須陀洹，這個我們在《無量壽經》上讀到過的。說這些名詞都是比喻，他的果位等於他方世界的須陀洹跟阿羅漢，須陀洹就是見惑斷盡，阿羅漢是思惑斷盡。在大乘菩薩果位裡面，須陀洹相當於圓教初信位的菩薩，阿羅漢相當於第七信位的菩薩。到七信，就從凡聖土提升到方便土，到方便有餘土。

再看底下這一段，在二百三十五面最後一行。

【中品下生者。若有善男子善女人。孝養父母。行世仁慈。此人命欲終時。遇善知識。為其廣說阿彌陀佛國土樂事。亦說法藏比丘四十八願。聞此事已。尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃。即生西方極樂世界。經七日已。遇觀世音。及大勢至。聞法歡喜。得須陀洹。過一小劫。成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想。名第十五觀。】

中品下生，在這個地方經文省略，並沒有詳細的給我們說明。這個生因是說這個人是世法的善人，臨終的時候聞到善知識為他說法，他就能夠相信。經上沒有說佛來接引，我們想想佛會不會來接引?不接引，他怎麼就到西方極樂世界去?讀這個經一定要跟三經合看，這樁事實我們才能看的圓滿，才能夠把一切疑惑斷盡。在四十八願裡面，這一點諸位要記住，西方淨土最重要的依據是四十八願。一切諸佛給我們介紹西方極樂世界，如果與四十八願相牴觸、相違背，我們都不能相信，即使本師釋迦牟尼佛也不例外，一定要以四十八願做依據。四十八願裡面沒有說，中品下生以下我就不來接引，沒有這一句。臨命終時佛來接引是阿彌陀佛的本願，他一定來的，即使凡聖同居土下下品往生，佛也來接引。

尤其是在，這算前年，華盛頓DC周廣大居士，我們看看情形好像就是這個情形。他看到西方三聖來接引他，他沒有說許多佛菩薩，他沒有說，他只說是西方三聖從雲端裡面下降，接引他往生。他是臨命終時念了三天三夜，一生沒有遇到過佛法，就是臨終的時候遇到善知識，勸他念佛求生淨土，念了三天三夜把阿彌陀佛念來了。這是距離我們不遠，也就是一、兩年的光景，有這麼一個人往生，這是決定往生。他自己見到佛，跟大家說佛來了，他見到，在雲端裡面下降，這不是假的，決定是真的。

像這個，我們一定要讀《大經》，才曉得經典裡面有些地方省略，這個地方省了，那個地方有，像《無量壽經》，這個本子省略的，別的本子有;別的本子有的時候省了一點，那個本子有。釋迦牟尼佛多次宣說，這就是確實有會集的必要，會集等於是把所有的本子我們統統都看到了，釋迦牟尼佛多次宣說的，我們全部都聽到了，意思才完整，才不至有缺陷。同樣的，三經會起來看，還得把所有本子會起來看。像《彌陀經》，玄奘大師譯本裡面就有些句子羅什大師的沒有，足可以補充羅什譯本之不足。這樣看才能看到完全，使我們許多的疑問能夠斷掉，這是很重要的。

末後一章第十六觀，「下品生觀」，下品往生著重在持名。我們看經文，二百三十八面最後一行。

【佛告阿難及韋提希。下品上生者。或有眾生。作眾惡業。雖不誹謗方等經典。如此愚人。多造惡法。無有慚愧。命欲終時。遇善知識。為說大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故。除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手。稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。除五十億劫生死之罪。】

從這一段，這是講生因，由這個修因來看，可以說中上輩往生都是修福的，下三輩往生都是造作罪業的眾生。前面都修福，在世間是善人君子，是有道德之人，以下三種這是罪業淺深不同，上品是罪業比較淺的，愈往下去造作罪業就愈重。他們修觀當然是不可能，觀想、觀佛都做不到，善友教給他持名念佛。在此地我們必須要知道一個事實，觀想、觀像這些方法，業障很重的人不能修，沒法子修，執持名號可以能度他。你們想一想，這三種念佛的方法，觀想、觀像、持名，哪一種殊勝?這應該可以知道。一切方法度不了的，這個方法能度，這個方法是第一殊勝，這個要知道。所以，十六觀裡面講的這三種方法，殊勝無比的就是持名念佛。持名念佛能度地獄極苦眾生，其他的都不必說了，就統統都度了，所以十方三世一切諸佛菩薩，沒有不提倡持名的。《無量壽經》上提倡持名念佛，《阿彌陀經》上也提倡持名念佛。為什麼不提倡觀想、觀像，你就曉得了，那些方法都能往生，度業障比較輕的。業障深重的就要靠這個方法，前面那兩種方法度不了，這才用最殊勝無比的方便法門，成就一切眾生。

圓頓教裡面主張的是，即使在最重的罪業，懺悔都能夠滅除，所以心裏面一念回心就能與西方極樂世界感應道交。但是一個人在一生當中遇善知識很不容易，那實在講是多生多劫的善根福德因緣成熟。師生亦復如是，一個好的老師可遇不可求，我們到哪裡去找?找不到;老師要找個學生傳法給他也找不到。夏蓮居老居士一生就傳一個人，黃念祖老居士，就傳一個人，何嘗不想多傳幾個人，找不到，這是機緣，找不到。李老師當年在台中，我每一次見他，就勸他老人家多傳幾個人。因為我們在外面講經很辛苦，總感覺到太孤單，師兄弟多一些好，彼此可以支援。這個話我說了總有十幾二十遍，每次說了，點頭，是!最後一次我給他講的時候，他跟我說，他說你替我找學生!我從此以後不再說了，我知道了，找不到，到哪裡去找?學生什麼條件?百分之百的服從，我到哪裡去找?我找不到，現在這個社會，找個那麼聽話的學生確實找不到。

我這些同修們，跟我出家的，就是演培法師所說的話，都是同參道友，不能把他看做徒弟、看做學生，不可以，你要把這些人看做徒弟、學生，那就錯了，大大的錯了。同參道友，朋友，哪有學生?學生是百分之百的服從，那是學生。不能服從，大家住在一塊，相處歡歡喜喜的，朋友，彼此都要恭敬，都要客氣。我們稱都稱法師，真正徒弟沒有這麼客氣的稱呼，師父對學生跟父母一樣，稱名。所以對你客氣，就曉得我們現在社會不一樣，彼此在一塊同參而已。

師資道合，自古以來就是個難事，相當不容易。達摩祖師那樣聖人，在少林寺還面壁九年，等一個學生，一個傳法的。達摩一直到五祖，一代一代都是傳一個，惠能大師因緣聚會，那是緣成熟了，他傳了四十三個人。這是在中國禪宗史裡面過去沒有，一直到今天也沒有，傳了這麼多人。六祖以後，傳兩、三個有的，像六祖那樣殊勝的就沒有了。善知識實在難遇，我們自己求法也實在是不容易，所以要真正覺悟、徹底覺悟。徹底覺悟從哪裡做起?名聞利養、五欲六塵是決定沾不得，一沾上這個，全部都毀掉了。今天這個社會處處充滿了誘惑，你能夠禁得起嗎?能不受誘惑嗎?這個就難。所以有人問我，要什麼條件才能夠弘法利生?我其他的條件都不談，我只說兩個條件，第一個，內心清淨不生煩惱;第二個，不被外境誘惑。你能做到這兩條，也許就可以了。這兩條做不到，好好的念佛，能往生就不錯了，就不容易了。所以這外面環境誘惑力量太大。這是說明懺罪往生。我們再看下面經文。

【爾時彼佛即遣化佛。化觀世音。化大勢至。至行者前。贊言善男子。以汝稱佛名故。諸罪消滅。我來迎汝。】

你看這是西方三聖出現了，凡是來接迎，全都是化佛。上品上生的，雖然經上沒有說化佛，我們想想是佛本身來的?十方世界同時去往生的人太多了，阿彌陀佛這樣去迎接，那他受不了，那還得了嗎?所以全是化佛。不過化的那個佛是隨眾生心，佛不是我要化一個什麼樣子去接引，不是的，隨眾生心念而變化。佛有沒有心?佛沒有心，是我們自己心念，化佛，這個佛大小、相好莊嚴殊勝是不一樣，隨著自己境界來變化的。

就像我們敲磬一樣，我們敲一下磬就會響。磬響，它有沒有分別執著，我要怎樣響、怎樣應?沒有。你敲得重，它響的聲音大;你敲得輕，它響的聲音小。音聲大小、長短恰如你這個所感，感應道交，是這樣來的。所以，即使下下品往生，都是佛來接引，佛的化身盡虛空遍法界。這是實際上的事實的狀況，我們要曉得。下品上生，既然三聖都來接引了，那中品下生比這個高的多了，哪有佛不來接迎的道理?所以從上下文來看，前面決定是有。

【作是語已。行者即見化佛光明。遍滿其室。】

先見到佛光。

【見已歡喜。即便命終。乘寶蓮華。隨化佛後。生寶池中。經七七日。蓮華乃敷。當華敷時。】

『敷』是開。

【大悲觀世音菩薩。及大勢至菩薩。放大光明。住其人前。為說甚深十二部經。聞已信解。發無上道心。經十小劫。具百法明門。得入初地。是名下品上生者。】

這是『下品上生』的人，在西方極樂世界十小劫之後就證得初地菩薩的果位。初地就是提升到實報莊嚴土，地上菩薩生實報莊嚴土。在這段註解裡面，二百四十面，我們把註解念一念。請看第二行，從第二句。「圓頓教說，罪無輕重，悔者皆滅」，懺悔力量非常之大，「如仙欲殺諸婆羅門」，這是舉經典上講的公案，欲是有預謀，這是講仙人有預謀殺了婆羅門，「地獄三念，知謗方等，心生改悔，即生佛國」。這是舉一個例子，造極重的罪業，如果不懺悔求生淨土，必定墮阿鼻地獄，就是這樣重的罪，真正悔改還能夠往生。下面是諦閒法師他老人家的開示。「竊謂，此人法雖不謗」，這是講這個下品上生的人他雖然不謗法，「其餘一切惡業，無不具造」，十惡業他都造。「以其無慚愧故，無所不為也」，這是現前社會裡面普遍我們能夠見的到的，甚至於我們自己也不免是這一類的人，這個自己必須要覺悟，要回頭，「好在臨終遇緣，自非宿善所追，萬不能有此儌幸」。所以實在講，他這一生遇緣能悔改往生，還是多生多劫的善根福德因緣在這個時候現行，絕對沒有僥倖之理。

「但聞諸經首題名字，便除千劫重罪，大法不可思議」，這是講聽到諸經的名字能夠滅罪。所以日本人他們不念經，他也不念佛號，日本人念《南無妙法蓮華經》，他就是從這兒來的。大乘經題就能夠滅罪，這是真的，經上確實是有這個說法。可是這也是一種偏見、執著，經題里的含義他不知道，我到日本去訪問，問過很多人，他會念，問他什麼意思?不知道。那就很難了，一定要曉得意思，不曉得意思，利益非常之少。這就是像小孩唱歌一樣，三、四歲小朋友會唱國歌三民主義，三民主義是什麼?他不知道，這個沒有用處的。

所以念佛名亦復如此。念佛名，名是經的總綱，名義要是明了，經義就思之過半了，這樣才能受持，才能夠得真實利益。哪有說聞名不懂意思的，這個不可能的事情，這個很難得到真實利益。譬如說我們這部經，這樣略略的介紹一下，對於我們念佛就有很大的幫助。我們要不讀、不研究、不去探討，名號往往念的自己沒有感覺到得力，天天念，念了沒有受用。明白一些了，曉得這個名號有起作用，好像念的時候心裡起了變化;不明了的時候，雖然念，念得很勤，心裡不起變化，可見得經題的意義一定要知道。一切經題，說實在的話，意義最明顯、最完備，無過於《大乘無量壽經》，它題裡頭確實非常的圓滿，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。所以確實，往生品位高低在遇緣不同。

下課了。

(第二十八集)

1990/12台灣景美華藏圖書館檔名：03-02-28

請掀開經本，二百四十一面，看第二段，「下品中生」：

【佛告阿難及韋提希。下品中生者。或有眾生。毀犯五戒八戒。及具足戒。如此愚人。偷僧祗物。盜現前僧物。不淨說法。無有慚愧。以諸惡業。而自莊嚴。如此罪人。以惡業故。應墮地獄。命欲終時。地獄眾火。一時俱至。遇善知識。以大慈悲。即為贊說阿彌陀佛十力威德。廣贊彼佛光明神力。亦贊戒定慧解脫解脫知見。此人聞已。除八十億劫生死之罪。地獄猛火。化為清涼風。吹諸天華。華上皆有化佛菩薩。迎接此人。如一念頃。即得往生七寶池中蓮華之內。】

這一段前面是講生因，後面是說往生的狀況，講生因講得很多。這一段我們看到的往生的人，生前是破戒，毀犯五戒及具足戒，這是破戒之人。經裡面特別舉出兩樁事情，一個是偷盜，一個是『不淨說法』。「不淨說法」是以說法這種手段取得世間的名聞利養，這一類都叫做不淨說法，所謂是稗販如來，目的是達到自私自利，所以果報都是在地獄。如果在臨命終時遇到善友，為他讚嘆西方依正莊嚴的殊勝，勸他念佛，他能夠一念回心也能往生。但是諸位要曉得，實際上絕對不是這麼簡單，原因在哪裡?還是《彌陀經》上的一句話，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。你說這個人一生造的罪業，他哪裡還有什麼善根福德因緣?諸位要曉得，那個善根福德因緣是過去生中所修的。他所造的罪業是他這一生沒有遇到善緣，沒有遇到善知識，交了一些壞朋友，這一生造的罪業，不是他前生善根不深厚。正因為前生善根深厚，也就像經上講的，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，所以臨終的時候，一句話提醒他，他善根能現前。如果沒有那麼樣深厚的善根，臨終你勸他念佛，他不愛聽!這種事情我們也真的見過。

我初出家的時候，在圓山臨濟寺，臨濟寺有個念佛會，一直到現在還有，這個念佛會有三十多年了。念佛會的副會長林道奇居士，他那時候是台灣銀行的襄理，地位也很高，是我們臨濟寺的大護法，念佛會的副會長。他能敲法器，可以當維那，法器敲的很好。他得癌症過世，臨終的時候我們去幫他念佛，不聽，聽到佛號就討厭，就罵人!臨終業障現前，我們看他一生沒造這麼重的罪，才曉得往生的事情一定是善根福德因緣具足，不是那麼簡單的事情。過去生中沒有這樣深厚的基礎，說是靠這一生就能往生，不可能的事情。如果一生當中就那麼容易往生，這個法門也不必叫難信之法了。確實是要深厚的基礎，現前三寶加持，所以他一念回心，眾罪就能夠消滅，這樣往生的。

這一段在註解裡面，「此品行人，有道俗二類」，就是有修行人、有在家居士。在家居士，「俗人或毀五戒八戒」，這是在家，「比丘或犯具足大戒，如此二類，皆是不智愚人」。講到偷盜，特別是常住，偷常住物，就是偷寺院裡面東西，這個罪太重了，這點諸位要曉得。因為他結罪不一樣，譬如我們偷一個人的東西，我們所犯的罪只對他一個對象，這一個對象好解決。如果我們要是偷政府機關的東西，譬如說是公共電話，這是政府設定的，是我們這個地方老百姓稅收、納稅裝置的。你要偷這個東西，結罪跟誰結罪?這一個地方老百姓，凡是納稅人你都偷了他的東西，這個痲煩大了，這個罪太重了，這搞不清楚的。如果這個公共設施是國家建立的，你要偷它，就是偷一分錢，全國的人你都要跟他結罪。所以結罪不相同。

『僧祇物』，寺廟裡的物，從前寺廟叫十方常住，凡是出家人都有分。不但我們這個世界出家人有分，盡虛空遍法界，他方諸佛國度出家人也有分，因為只要出家人，沒有界限的，佛國度界限都沒有的，這個罪就永遠算不清了。所以，經論上一再勸勉我們，佛寺院裡面東西決不能盜取，這個盜取決定是阿鼻罪業;不是像你偷一個人的東西，偷兩個人東西，那不一樣。他結罪比偷國家東西的罪還要重，因為他範圍大，人數多，曉得這樣一個關係。當然了，現在寺院變質的很多，真正十方常住才有這麼重的罪，如果不是十方常住，罪就不會有這麼重。十方常住這個寺廟是一切出家受戒人所有，他來的時候都可以掛單，都可以受用。現在有很多寺廟叫子孫廟，子孫廟結罪範圍就小的多，就很小。是他寺廟裡頭常住，充其量是他寺廟這些護法、信徒，不可能再結罪結到外面去。為什麼?外面人來掛單他不準的，那就不是屬於十方常住。

在中國大陸，從前叢林寺院都是十方常住，以後演變為子孫廟。十方常住裡面，住持當家是選舉產生的，一任是一年，就是臘月三十辭職，正月初一新的執事上任。是選舉產生的，不是他喜歡交給那個就交給那個，不是這樣的。當然，老的住持可以推薦，但是要大眾同意才行。所以佛教裡面，自古以來就實行民主選舉的制度，不是專制的。這個罪是非常重。「不淨說法」這個罪重，因為他破壞佛法形象，這個罪是重大惡極。後面是講利益。

【經於六劫。蓮華乃敷。觀世音大勢至。以梵音聲。安慰彼人。為說大乘甚深經典。聞此法已。應時即發無上道心。是名下品中生者。】

這段是講利益。

末後再看「下品下生」，下品下生這是造五逆十惡極重之罪。

【佛告阿難及韋提希。下品下生者。或有眾生。作不善業。五逆十惡。具諸不善。如此愚人。以惡業故。應墮惡道。經歷多劫。受苦無窮。如此愚人。臨命終時。遇善知識。種種安慰。為說妙法。教令念佛。彼人苦逼。不遑念佛。善友告言。汝若不能念彼佛者。應稱無量壽佛。】

『稱』是稱念，前面那個『念』是觀想、觀像。觀想、觀像都來不及了，應該稱念『無量壽佛』。

【如是至心。令聲不絕。具足十念。稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。於念念中。除八十億劫生死之罪。命終之時。見金蓮華。猶如日輪。住其人前。如一念頃。即得往生極樂世界。】

這一段經文與阿彌陀佛第十八願完全相應，十念必生。這是臨終十念，十念就是十句，不是盡一口氣一念，這是十聲佛號就能夠滅罪往生，而且是極重罪業之人。可是諸位還是要記住我剛才的提示，多生多劫的他的善根福德因緣成熟。否則的話，在臨命終時，實在講造這樣深重的罪業，他臨終頭腦還清楚，還不顛倒，這個很難得。一般人一害病，病重的時候，家親眷屬都不認得，他還能念佛嗎?所以往生的人，第一個條件就是頭腦要清楚，這一點就非常難得。所以凡是這樣罪業悔過往生的，一定要具備三個要緊的條件，第一個是清楚;第二個是遇緣，有善友勸他;第三個條件，一聽了馬上就接受，沒有一絲毫疑慮，立刻就接受就照辨，就行。在這個時候要有疑惑，要考慮考慮，就不行了。你想想看這三個條件多難，沒有那麼容易的事情。

所以，我們同修不往生則已，要往生絕對不是下品下生，這是李老師從前說過的，不可能。為什麼?我們不具下品下生的條件。就像我們接觸這個法門很久，平常就在念佛，縱然有罪業，罪業沒有這麼重。真正念佛往生了，品位總是在下品中生以上，甚至於中品下生以上，這個都是非常可能的。下品生，像我們一般往生機會都不太大，這是應當要知道的。底下是講往生的利益。

【於蓮華中。滿十二大劫。蓮華方開。觀世音大勢至。以大悲音聲。為其廣說諸法實相。除滅罪法。聞已歡喜。應時即發菩提之心。】

『發菩提心』就是圓教初住，就是法身大士，生實報莊嚴土。從凡聖同居土下下品生實報莊嚴土。

【是名下品下生者。是名下輩生想。名第十六觀。】

註解裡頭有幾句，我們要把它念一念，從註解第一行當中看起。「言五逆十惡具諸不善者」，這個人造作惡業，無善可成，「則毀壞三寶，謗大乘經，斷學般若，殺害父母等，無所不為，故言具也」，這是世間這樣一個罪業的愚人。「既有如是極重惡因，勢必墮於阿鼻地獄，出苦無期，此界壞時，轉寄他方，他方壞時，展轉相寄，從地獄出，復墮餓鬼，餓鬼畢已，復投畜生，故云經歷惡道，受苦無窮。」這些事情，詳細說明都在《地藏菩薩本願經》，果報非常可怕。可是現在有許多人，不學佛的人則不必說，學佛的人不相信因果，不怕報應，現在還是為欲所為，真是愚痴到了極處;稍稍有一點智慧，不敢做。

我們今天勸導同修，為什麼特別著重在《了凡四訓》跟《感應篇》，我給我們同修訂的七門課程裡面有這兩樣，就是教大家要深深的知道因果報應的事實。不但不能做壞事，不能起惡念，一定要知道「善有善報，惡有惡報」，因緣果報決定沒有法子避免的。《感應篇》是善惡的標準，什麼叫善?什麼叫惡?我們不用戒律，戒律裡面講的深，境界很廣，看不清楚;《感應篇》淺顯，一看就懂得。印光大師在世的時候，一生極力提倡，印祖是大勢至菩薩再來，我們要能信得過。所以，這兩種書比什麼都重要。我們今天不讀小乘經，也不念孔子書，用這個東西來代替，用《了凡四訓》、《感應篇》來代替，彌補基礎之不足。這兩樣東西一定要熟讀，要依教奉行，改過自新，這個提倡目的是在此地。有這樣善根、福德，將來才是我們往生西方極樂世界的資糧。

下面說得好，接下去看。「不料於無量劫前，值佛聞法，種過善根」，這個惡業的人，臨終遇到善知識勸他十念能往生，是他過去生中無量劫來種的善根太深厚了，這一生當中迷惑顛倒，不是偶然的。我們也學他那個樣子，包墮地獄，決定不會往生，這個東西學不得的，不能僥倖乾的，這是一定要注意。「但有聞思，未曾修習，後為煩惱覆障，竟被沉埋，直至垂終，為苦逼出，得遇善知識，安慰其心，先為說法，啟其心智，後令念佛，教以往生」，這是無量劫的善根，在末後這一剎那被苦逼出來的。就像唐朝的張善和，一生殺牛，臨命終時見到許多牛頭人來向他討命，這個時候他著急了，大聲喊救命。這就是他的緣好，剛好在喊救命的時候，一個出家人從他門口過，聽到他喊救命，就進來問問什麼事情。他說好多牛頭人來問他要命，這個出家人心裡就明白了，趕緊給他點了一把香叫他拿著，念阿彌陀佛求生極樂世界。他就大聲的念，念不到幾聲，他說牛頭人沒有了，又念了幾聲，他說阿彌陀佛來了，他往生了。這不容易，相當不容易，無量劫來善根成熟，這不是僥倖的事情。

所以我們自己要曉得，我們今天有緣遇到這個法門，遇到這樣圓滿、這樣殊勝，可見善根福德決定不少;如果要少善根、少福德，我們這一生遇不到。對於教理多少明白了一些，方法也懂得，一定要認真努力的修學，決定不能空過。這一句阿彌陀佛，一切極重的罪業都能消除。怎樣消滅罪業?諸位要知道，就是你念念心裡頭有阿彌陀佛，就沒有罪業了。罪業的樣子是什麼?就是妄想、煩惱、憂慮，這是罪相，罪業樣子是什麼，總得要知道。妄想多就是罪業之相，心地清淨這是好相;一天到晚念佛，那你是佛相。連看相的人都說相隨心轉，你們念佛念多了，將來慢慢相貌都變成佛相，相貌好。相隨心轉，這是真的，相是可以轉的。末後一節。

【是名下品下生者。是名下輩生想。名第十六觀。】

到這個地方是釋迦牟尼佛教給韋提希夫人往生的方法，教她正受，到這裡是講完了。

末後這是總結，我們看二百四十八面第一行。

【說是語時。韋提希與五百侍女。聞佛所說。應時即見極樂世界廣長之相。得見佛身。及二菩薩。心生歡喜。嘆未曾有。豁然大悟。逮無生忍。】

這個『逮』就是得到的意思。得無生忍是韋提希夫人，佛當時一面跟她講解，她是隨文入觀，聽了之後就是修行，就是開解。這是大乘菩薩根性，夫人是大乘菩薩根性，三慧具足，三慧是聞、思、修。聞是接觸，聽到佛的說法這叫聞，聽聞是接觸。一聽就明了，就開悟了，這個是思，是思慧。開悟了之後就不迷了，就不顛倒了，從不迷、不顛倒來講是修慧;換句話說，就是煩惱、習氣、妄想、執著隨著聽隨著就斷掉了。佛講經講完了，她的煩惱習氣也斷乾淨，當時就證得七地菩薩。從凡夫位一下就證到七地菩薩，這個法門是圓頓大法，沒有經過次第，一下就證到這個境界。再看下面一段。

【五百侍女。發阿耨多羅三藐三菩提心。願生彼國。世尊悉記皆當往生。生彼國已。獲得諸佛現前三昧。無量諸天。發無上道心。】

這一句是說侍女她聞法所得的利益。夫人證得無生法忍，生了七地，侍女也不簡單，緣也非常深，聽佛說法，菩提心發現。『阿耨多羅三藐三菩提心』就是前面所講的至誠心、深心、回向發願心，三心圓發了，圓教初住菩薩的果位。佛講這個經是在宮中講的，聽眾只有這麼多人，個個得殊勝無比的利益。經文正宗分到這裡講完了。末後是本經的「流通分」，請看經文，在二百五十面第一行。

【爾時阿難即從坐起。白佛言。世尊。當何名此經。此法之要。當云何受持。】

佛教韋提希夫人憶持，憶念、受持，統統都教完了。阿難尊者這是受命傳持佛法，所以他有責任，在這裡請教世尊，這個經應該提什麼名稱?『何名此經』，要怎樣受持?

【佛告阿難。此經名觀極樂國土無量壽佛。觀世音菩薩。大勢至菩薩。】

這是佛說的經名。

【亦名淨除業障。生諸佛前。汝當受持。無令忘失。】

這個經，佛講了兩個名稱。第一個名稱是從修學方法上建立的，觀西方三聖。傳到中國，翻譯的大師把題目簡化了，名題稱之為《觀無 量壽佛經》。因為說到無量壽佛，當然極樂世界也包括在裡面，觀音、勢至也包括在裡面，所以題目簡化了。題雖然簡化，意思具足。另外一個題是從這個經的功德利益上來建立的，所以這個經叫《淨除業障生諸佛前經》，『汝當受持，無令忘失』。再看下面經文。

【行此三昧者。現身得見無量壽佛。及二大士。】

真正依照這個方法修行，成就念佛三昧，現前一定能夠見到西方三聖。

【若善男子及善女人。但聞佛名。二菩薩名。除無量劫生死之罪。何況憶念。】

這是說名號功德不可思議。不管你有心無心，你能解或者不能解，這一生當中有緣能夠聽到一句南無阿彌陀佛，或者南無觀世音菩薩、大勢至菩薩，「一歷耳根，永為道種」，殊勝的功德利益，沒有能夠跟他相比的。何況我們能夠常常憶念?這個功德利益是更不可思議了。再看底下的經文，二百五十二面。

【若念佛者。當知此人。則是人中分陀利華。】

『分陀利』是梵語，白色的蓮花。四色蓮花是以白蓮為最殊勝、最好，這是世尊對於念佛人的讚嘆。

【觀世音菩薩。大勢至菩薩。為其勝友。】

有些人輕視了念佛人，瞧不起念佛人。實在講，念佛人何必要他瞧得起?你看看觀音、勢至跟你做好朋友。有些人對觀世音菩薩很恭敬、禮拜，對念佛人沒瞧得起，這就是迷惑顛倒，認識不清。這些話都是佛說的，絕對不是妄語，絕對不是念佛人自己在這裡誇耀，佛說的。後面說：

【當坐道場。生諸佛家。】

這「得果超行」。真正念佛人必定往生，往生成佛，所以『坐道場』就是度化眾生;『生諸佛家』，見一尊佛阿彌陀佛就是見十方一切諸佛，確實是生諸佛家。這種功德利益，其他經論法門裡面我們都未曾見到過。

【佛告阿難。汝好持是語。】

這是囑咐裡面有勉勵，你要好好的受持『是語』。「是語」是指佛前面所說的。

【持是語者。即是持無量壽佛名。】

這句話也是釋迦牟尼佛給我們講的。這個意思很明顯，念這個經就是念無量壽佛，念佛跟念經功德等同無異。你念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，跟念這個經，都是念阿彌陀佛，沒有兩樣。所以我們念經，有人說我到底是念經好，還是念阿彌陀佛名號好?都可以。念經、念名號都好，都是憶佛念佛。看看自己的修學狀況，如果能夠攝心，心地清淨，名號就很好了。如果名號還不能攝心，妄想、雜念很多，念經比較容易攝心，經念完了，就念阿彌陀佛名號。散念稱名，功德也不可思議，希望二六時中能夠保持不間斷就好。

【佛說此語時。尊者目犍連。尊者阿難。及韋提希等。聞佛所說。皆大歡喜。】

這個經到這個地方是一個結束。但是經在王宮裡面講的，耆闍崛山裡面一些大眾還沒聽到，所以後面還有附註。

【爾時世尊。足步虛空。還耆闍崛山。爾時阿難。廣為大眾。說如上事。無量諸天龍夜叉。聞佛所說。皆大歡喜。禮佛而退。】

阿難尊者隨著佛回到靈山之後，就將世尊在王宮裡面所宣說的，重複對大眾講一遍。阿難所說如佛所說，所以大家聽了之後是『聞佛所說』，不是聞阿難所說，其實是阿難宣說的。阿難一句也沒講錯，所以是等於聞佛所說。『皆大歡喜，禮佛而退』，這些話我們就不必多說了，因為每一部經流通分裡面都詳細的說過。這部經我們到此地就講圓滿了。

經是圓滿了，希望諸位同修能夠依照經裡面重要的開示，憶持不忘，依教奉行。如果我們對於佛法稍有認識，就曉得世出世間一切法中，沒有比佛法更為寶貴的。尤其是佛法當中淨宗法門，第一殊勝無比，古人讚嘆說「無量劫來希有難逢之一日」，這個話是真的，不是假的。無量劫來希有難逢，我們今天遇到了。遇到，要不能緊緊把它抓到，這樣一生空過，太可惜了，你要說第二次再遇到，那又要經過無量劫，相當不容易。你要是把握到了，真正覺悟，放下萬緣。我們人身體，在這一生當中這太可貴了，只要我們吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足了，求往生要緊!生到西方極樂世界得大自在，你再想回來到這個世界去幫助一切眾生，菩薩乘願再來，來去自由，這多殊勝。為什麼還要去搞六道輪迴?還要去受這些苦難?這是愚痴。遇不到這個法門，那是沒有法子，想超越超不了，沒有條件;遇到了，所有條件統統具足，你要是把它放棄了，這個可惜，這個是沒法子。

所以希望同修們要真正發心，能夠發心弘揚這個法門，那當然是更難得。弘揚這個法門，說實在話，要把世間法要遠離，世間名聞利養、五欲六塵要舍的乾乾淨淨，不要去搞這些。弘法利生是要遇到緣熟的人，看看他真肯接受，真正能夠聽懂，真正能夠依教修行，一個人我也要給他講。給他講了，他這一生念佛往生成佛，這個不得了!決定不能說我要搞個很大道場，要幾千幾萬人來聽，那是什麼?那是作秀，是表演，是出風頭，這個事情我們不能做的，這毫無意義，完全做外表，這個做不得。

真正共修，實在講人數是貴精不貴多，人多了，搞熱鬧，沒有效果。我們這個道場在此地建立這麼多年，也有不少同修來找我，找到杭州南路講堂，要送地給我，送這個送那個，我統統不要。為什麼?哪裡去找人?廟蓋了，蓋好了之後爭權奪利，鬥爭道場，果報在三途，我們不能做這個事情。所以，我跟館長說，我們這個小地方夠了，聽眾太多坐不下，我們不要宣傳，夠了，不可以再擴大。道場小，開銷小，不要求人，心安理得。我們這一生能往生就好了，決定不在這個世界出風頭。要老老實實，死盡偷心，我們把佛法這個責任擔負起來，真正能夠繼起弘法，說實在話人不要多，三個、五個就不得了了，有十個、八個，淨土宗就能傳遍全世界。問題就是誰肯把名聞利養、五欲六塵統統放下?真放下，過的生活，你們說是很苦，我說是最樂，我們苦樂的標準不一樣。你們是有錢有勢，那個叫樂;我們是心地清淨，沒有牽掛、沒有煩惱、沒有憂慮，這個是樂。身心清淨就自在快樂，無拘無束，什麼也沒有，但是什麼還能過得去，沒有什麼太大的缺乏，怎麼不快樂?這個就是苦樂標準不一樣。所以，真正徹底放下，有真樂，不是世間人所能夠想像得到的。

好，我們這一座就到此地圓滿。謝謝諸位。