密宗的特點是必須設身處地地去修練，將所在的地方修練成壇城、淨土，將自己修練成本尊、佛陀。把這些道理都套用到自己身上，融入到自己的生活中，這樣才能練成，
密宗大多數都是設身處地的、體驗性的修行方法，必須親自體驗。密宗一般不會講佛在十萬億國土之外等諸如此類的話，而是說我們跟佛本來是沒有距離的，如果有距離，也是自己造成的，因為壇城、清淨剎土就在當下。
其實顯宗尤其是禪宗也講這些，但是密宗是讓你設身處地地去修練。修練成本尊，修練成壇城，本尊即佛陀之意，壇城即是淨土之意，當下修成淨土。
密宗強調的是相，主要是從相上入手的。本來就是清淨的，仔細觀察，煩惱就是智慧。我們身體的五支：頭、兩隻手、兩隻腳，如果以智慧觀察，就是五方佛。
貪嗔痴慢疑生起時去觀察它、認知它，先把它抓住，認清它，它也是不生不滅的，即從來沒生起過，也從來沒有息滅過,但是它仍然顯現，這樣五種煩惱就變成了五種智慧。
大乘尤其是密宗里說有念頭好，剛開始時要減，不要加；最後的時候要加，不要減。密宗不怕念頭，因為起了一千個念頭，就能見到一千尊佛陀。意思是你必須要認知它，不能縱容它。如果糊塗了，就是煩惱了；如果不糊塗，能認知它，能看清它的真面貌。它的真面貌與我們的本來面貌是一體的，這樣它就變成了智慧，不用斷，這也是斷煩惱的一種方法。
在密宗里，你不用對它產生畏懼，也無需想盡辦法克制它，更不必很刻苦地把它懺掉。念頭起來的時候去看它，去認知它，但密宗境界也高，因為已經覺悟了，已經見性了。
一般人無法認知，也看不懂煩惱。一直在迷茫的狀態中輪迴。如果在煩惱生起的時候能認知它的自性，它就變成了覺悟，就不是煩惱了。密宗就是直截了當地讓你修成自性佛，自性壇城。不讓你到外面去尋找壇城，尋找本尊，尋找淨土，尋找佛陀，因為不存在。
大圓滿更高一些，大圓滿是無勤作。即真正修大圓滿正行的時候直接安住就行了，轉念都不需要。因為真正修大圓滿正行的時候，通過上師的竅訣或灌頂，赤裸裸的覺性已經現前了，除了覺性沒有別的，所以不用轉念，當下就是，這就是大圓滿。為了表法、為了度化眾生可以勤修，但是為自己是不需要勤修的，直接安住即可。
那是不是什麼也不用做了？也不是。因為還有悲心和願力，他的腳步是不會停歇的；在願力和悲心的推動下，普度眾生的步伐只會更快，但是無論在何處，都不會迷失自性的。
——摘自《2019關於三特加行的講解》