念老在註解上說，『愛欲』，愛是情愛，欲是貪慾，實實在在是生死的根本，也就是六道輪迴的由來。這個世間為什麼會有六道輪迴?佛在大乘經上告訴我們，自性清淨心中無有一物，也就是什麼都沒有，這一切萬法從哪裡來的?是由自性所生所現，是由妄心產生無量無數無盡的變化。
我們學佛學了這麼多年，稍稍有些概念了，這個概念是正確的。那就是諸佛如來的實報莊嚴土，這是淨土，真正的淨土，這是真的，我們稱它作一真法界。自性沒有現象，一真法界有現象，有依報，有正報，實報土。自性清淨心，在淨宗四土裡頭說，就是常寂光。常寂光裡頭沒有依正的現象，實報土有。實報土是心現的，一切諸佛如來方便土、同居土是識變的。識是什麼?我們的念頭，一切法從心想生。同居土是六道輪迴，方便土是四聖法界，換句話說，十法界跟六道輪迴是我們心裡頭分別執著變現出來的。沒有妄想、沒有分別執著，就沒有十法界，十法界是假的。
我們今天墮落在十法界裡頭，而且非常不幸，墮落在六道輪迴裡面，十法界裡頭最差的地方、最不善的地方，我們在這裡。你要問為什麼，我們的念頭不善，我們沒有一個念頭是真正幫助別人的，無條件幫助別人的，希望別人離苦得樂，我們沒這個念頭。我們幫助別人都是有條件的，令別人離苦得樂，我自己先有一分，我沒有得到，你也別想，是這種念頭，有念無念都不出這個範圍。這是什麼?這是習氣，這是煩惱，煩惱習氣太深、太重，扭轉不過來，縱然遇到佛法，聽不懂，不開悟。什麼原因?煩惱習氣做障礙，道理在此地。
念老在此地提醒我們，情愛最難斷，貪慾，無始劫來的煩惱，這是生死根本，六道輪迴的根本，六道輪迴從這來的。這兩個要不能放下，極樂世界去不了。這就是李老師常說的，一萬個念佛人，真正往生只有三五個。什麼原因?那三五個人把情愛、貪慾放下了，他平平安安的去了。如果還有絲毫貪戀不能放下，那對不起，就去不了。佛門常說，「愛不重不墮娑婆，念不一不生淨土」，這兩句話重要，念要專一，不能夾雜情愛，不能夾雜貪慾。真正想往生的人，一定要跟阿彌陀佛一樣，把所有一切眾生都看成佛。什麼佛?阿彌陀佛。我們敢輕慢阿彌陀佛嗎?我們敢得罪阿彌陀佛嗎?這都是障礙你往生的，這個話是真的不是假的。
「世人舉體沉溺於愛欲之中」，特別是現代人，哪一個不如是。沉溺在愛欲之中，他就造無量罪業，起心動念意在造業，言語在造業，行為在造業。造的什麼業?全是輪迴業，自己要清楚、要明白。「於是死此生彼」，這一生壽命到了，死了，生彼是什麼?依照你的業力去輪迴去了。「流轉無窮」，流轉指六道，不定是哪一道。經上給我們說得清楚，貪愛是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。這三種貪瞋痴我們全有，而且沒有中止，時時刻刻起現行。起現行就是造業，造貪瞋痴，這怎麼辦?
下面舉例給我們看，「縱使眷屬滿堂」，你的家大、業大，你的眷屬多，到生死關頭，「生是孤身來，死時獨自去」，這個時候沒有人跟著你，也沒有人能夠代替你。所以經文上，『獨生獨死，獨去獨來』，完全業力在支配你，你自己做不了主，你有真心，真心不管用，妄心、業力在做主。『苦樂自當，無有代者』。你的心善、言行善，你得的是樂。這個樂是什麼?三善道。人道是三善道之一，我們現在在人道，其他道的狀況我們不知道，人道的狀況我們應該非常理解。人道好不好?有小小的樂享受，但是享受的時候無不造業，這個事情可痲煩!特別是人事環境，有意無意得罪人，自己不知道。古人所謂的言者無意，說話的人無意，聊天，但是聽者有心，聽的人以為你在罵我，你在諷刺我，你在損我，他是這樣聽法的，他心裡就有怨恨。你是無心，無心說話的時候讓別人產生怨恨，這就是造業，這個業要自己受，沒有人能代。
所以到這個世間來，離開這個世間，真的是「獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」。這是指苦樂的果報，統統是自作自受，與別人毫不相關。我們把自作自受受得不甘心，去責怪別人，罪加一等，不但你的罪沒有消，你的罪增加了。這都是自然的現象，這都是自然的規律，一般人講叫真理。「憬興雲」，自當就是自受，要甘心自受，不怪別人。對別人要有敬意，這是一個有智慧的人。對別人不滿，充滿了怨恨，還要想方法整人，這個罪就重了。一定要想到，來生別人用這個手段來對付我，一定是超過我今天所做的。它是報應，報應總是有添加，生生世世這兩個人報來報去，以後就會有大災難，這個大災難就叫你墮無間地獄。這個例子，《文昌帝君陰騭文》第一段，他說明他過去十七世的業因果報，就是跟這個冤親債主斗，一世一世遇到，一世比一世厲害。還傷及無辜，不知道有多少人，真叫後悔莫及。以後遇到佛法明白了，這才把心中的怨恨一起放下。
親愛的人『會見無期』，有怨恨的人常常碰頭，怨憎會，愛別離，這是六道裡頭的真相。我們看念老的註解，『善惡變化』，憬興大師說，善變化就是善趣報，你造的善因，善果現前，這就變化了;「惡變化」，造作的惡因，惡報現前，三惡道現前。這就是善惡變化，從因變成果。
摘自 二零一二淨土大經科注(第五四五集)2013/12/18香港佛陀教育協會檔名：02-040-0545