這個地方說，「於順情境上，起諸貪愛，不能看破，不了一切有為法，如夢亦如幻」，這個就是《金剛經》上所講的。對於一切法裡頭沒有貪愛，這個心多自在，一切法自在受用，像諸佛菩薩遊戲神通，好自在。只有自在的受用，沒有苦惱，不生煩惱，不但不生煩惱，常生智慧，他在一切享受境界當中就生智慧，念念生智慧。你貪心一起來的時候，把智慧就變成煩惱;不起貪心的時候，煩惱就變成智慧，所謂煩惱即菩提，是一不是二。起了貪心，你本來的菩提變成煩惱;不起貪心，煩惱就化為菩提，就看你自己怎麼個轉變。這種轉變是屬於自己，不是別人，別人不能代你變。別人要能代你變，諸佛菩薩大慈大悲，統統都把我們變過來，要自己變，所謂自作自受，這個一點都不假。諸佛菩薩把這些事實真相、原理原則告訴我們，我們自己會變、會享受，我們自己成佛了，是自悟、自修、自證，與佛菩薩不相干，他對我們來講只是一個增上緣而已。因為我們過去迷惑不曉得，他一下把我們點醒了。路是自己走的，轉變是自己的智慧德能，所以要相信自己。
「瞋心，於違情境上」，就是自己種種不如意，不適合自己的心理，不是自己的願望，在這些境界裡面起了瞋恚，忍不住了，「不能含忍，不了一念瞋心起，八萬障門開」。瞋心可怕!瞋恚一起來之後，誰受害?自己受害。別人有沒有受害?別人決定不受害。你要覺悟，你發脾氣受害的是自己，與別人不相干。你就是發個狠心把對方殺掉，他受害沒有?他沒有受害。他明明死了，怎麼沒受害?他死了馬上去投胎，還到善道不到惡道，為什麼?他被人殺了，他沒有罪，殺人的人有罪，被人殺的有什麼罪?他沒有罪。被人殺，消了業障，當然往上升。只有殺人，這個生氣的人，他才到地獄，他將來才墮落，要曉得這個道理。你把事情看清楚了，老天爺真公平，不會不公平的。
所以在逆境裡頭千萬不能生氣，要把這個事實真相看清楚，利害得失看明白，你要生氣是自己跟自己過不去，反而成全了別人，自己跟自己過不去，這才是愚痴，所以這個事情決定乾不得。佛門裡常說，「火燒功德林」，那個功德不容易修，積功累德，一發脾氣就燒光，就沒有了。所以你要問問，你有多少功德?你要想一想，我什麼時候發了脾氣?發脾氣之後到現在沒發，所修的就那麼一點功德，因為前面所修的都燒光了。只有忍辱的人，才能保持他的功德。所以要曉得，魔厲害，魔看到你積功累德，他就不高興，他就嫉妒了。他總希望你，因為他不能破壞，只有希望你自己去燒，他在旁邊勸你，勸你發脾氣，用種種方法來誘惑你，使你發脾氣，那就是勸你，把你自己的功德趕快燒掉。你也很聽話，一看到這個境界馬上發脾氣，就把自己的功德燒掉了。魔就哈哈大笑，這個人，你看很聽話，叫他燒，他就燒掉了。所以，不能上當。那個逆境現前的時候，自己要覺悟，是魔境現前要把我功德破壞，你要是一下發覺了，我偏不上當，那你成就了，你功德保全了。
那個逆境是什麼?是逆增上緣，那是佛菩薩。所以佛與魔也是假的，也不是真的。能夠破壞你功德的就叫魔，成就你功德的就叫佛。他故意惹你生氣，你不生氣，那是佛，為什麼?你的功德更增上，更增長。魔、佛就是一念覺迷變現的境界，你一念覺，外面統統是佛;一念迷，外頭統統是魔。說穿了，真正外境無佛亦無魔，佛與魔就是你自己一心在那裡轉變。所以不管在什麼情形之下，別動肝火，決不生氣。也有人說，如果不生氣，人家來欺負我，得寸進尺呢?這個情形有的，可以裝著生氣，假生氣別真生氣。一生氣事情就辦好，辦成了，那叫善巧方便，那是智慧的運用，不是真生氣，真生氣那就是火燒功德林。演演戲，表演一下，那無傷大雅，那個沒關係。這是我們一定要善於運用，善於運用都是智慧。
摘自 阿彌陀經要解(第五十七集)1984台灣景美華藏圖書館檔名：01-004-0057