念覺學佛網 : 居士文章: 修學報告


時間:2020/2/6

四、方便力用

如《大毗盧遮那經》云:‘菩提為因,大悲為根,方便①為究竟。’故知度生之方便,正是諸佛大願之結歸,大智之顯現,萬德之所莊嚴,果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後,而論本經方便勝妙之大力大用。

如《觀佛三昧經》云:‘佛告父王:諸佛出世有三種益。一者,口說十二部經②。法施利益,能除眾生無明暗垢,開智慧眼,生諸佛前,早得無上菩提。二者,諸佛如來有身相光明,無量妙好。若有眾生稱念觀察,若總相③,若別相④,無問佛身現在過去,皆能除滅眾生四重五逆⑤,永背三途。隨意所樂,常生淨土乃至成佛。三者,勸令父王行念佛三昧。父王白佛:佛地果德,真如實相,第一義空⑥,何因不遣弟子行之?佛告父王:諸佛果德,有無量深妙境界,神通解脫,非是凡夫所行境界。故勸父王行念佛三昧。’又‘佛告父王:一切眾生在生死中,念佛之心,亦復如是。但能繫念不止,定生佛前。一得往生,即能改變一切諸惡,成大慈悲。’以上釋尊大慈至孝勸父之言,唯勸念佛。可見種種行門非不殊勝,但非凡眾之所能修。唯有繫心念佛法門,最是應機,但能依教念佛,定能往生。一得往生便能轉惡成善。念佛之方便妙用,顯示無餘。

【注釋】

① 方便:

《佛學大詞典》:十波羅蜜之一。又作善權、變謀。指巧妙地接近、施設、安排等。乃一種向上進展之方法。諸經論中常用此一名詞,歸納之,其意義可分為下列四種,即:(一)對真實法而言,為誘引眾生入於真實法而權設之法門。故稱為權假方便、善巧方便。即佛菩薩應眾生之根機,而用種種方法施予化益。(二)對般若之實智而言,據曇鸞之往生論注卷下舉出,般若者,達如之慧;方便者,通權之智。以權智觀照於平等實智所現之差別。(三)權實二智皆系佛菩薩為一切眾生,而盡己身心所示化之法門。(四)為證悟真理而修之加行。

② 十二部經:

《佛學大詞典》:乃佛陀所說法,依其敘述形式與內容分成之十二種類。又作十二分教、十二分聖教、十二分經。即:(一)契經(音譯修多羅),又作長行。以散文直接記載佛陀之教說,即一般所說之經。(二)應頌(音譯只夜),與契經相應,即以偈頌重複闡釋契經所說之教法,故亦稱重頌。(三)記別(音譯和伽羅那),又作授記。本為教義之解說,後來特指佛陀對眾弟子之未來所作之證言。(四)諷頌(音譯伽陀),又作孤起。全部皆以偈頌來記載佛陀之教說。與應頌不同者,應頌是重述長行文中之義,此則以頌文頌出教義,故稱孤起。(五)自說(音譯優陀那),佛陀未待他人問法,而自行開示教說。(六)因緣(音譯尼陀那),記載佛說法教化之因緣,如諸經之序品。(七)譬喻(音譯阿波陀那),以譬喻宣說法義。(八)本事(音譯伊帝曰多伽),載本生譚以外之佛陀與弟子前生之行誼。或開卷語有‘佛如是說’之經亦屬此。(九)本生(音譯闍陀伽),載佛陀前生修行之種種大悲行。(十)方廣(梵音譯毗佛略),宣說廣大深奧之教義。(十一)希法(梵音譯阿浮陀達磨),又作未曾有法。載佛陀及諸弟子希有之事。(十二)論議(音譯優波提舍),載佛論議抉擇諸法體性,分別明了其義。此十二部,大小乘共通。然諸經或稱惟方廣為大乘獨有之經;或謂除記別、自說、方廣外,餘九部皆屬小乘經;或謂除因緣、譬喻、論議外,餘九部皆屬大乘經;或有以譬喻、本生、論議外之九部為九部經;又有以除自說、譬喻、論議外之九部為九部經。惟九部與十二部二種分類中,九部之說法較為古老,但卻較有力。上所謂九部經,又作九分教、九部法。又此十二部究攝於經律論三藏之何者,諸論亦有異說。

③ 總相:見下條。

④ 別相:

《佛學大詞典》:[總相別相]條,總括全體之狀態者,稱為總相;僅指個別、特殊之狀態者,稱為別相。例如,無常、無我等相共通於一切有為法,稱為總相;水之濕相即為別相。以觀佛為例,觀色身全體者為總相觀,僅觀色身部分者為別相觀。大智度論卷三十一(大二五·二九三上):‘自相空者,一切法有二種相,總相、別相是二相,空故名為相空。問曰:“何等是總相?何等是別相?”答曰:“總相者,如無常等;別相者,諸法雖皆無常,而各有別相。如地為堅相,火為熱相。”’故知一切萬物皆具有總、別二相。舉白馬為例,‘馬’為總相,‘白’則為其別相。

⑤ 四重五逆:

《佛學大詞典》:指四重罪與五逆罪。四重罪即殺生、偷盜、邪淫、妄語。五逆罪於小乘所說為害母、害父、害阿羅漢、噁心出佛身血、破僧等棄壞恩田、福田之五種罪業;大乘所說則一為破壞寺塔,二為毀謗聲聞、緣覺與大乘法,三為妨害出家人修行或殺害之,四為犯小乘五逆之一,五為否定業報而行十不善業或教唆他人行十惡。

⑥ 第一義空:

《佛學大詞典》:十八空之一。指大乘至極之涅盤、諸法實相為空。又作勝義空、真實空。涅盤、諸法實相為第一義無上法,非常非滅,不受不著,其性自爾,本無今有,今有還無,故為空,稱為‘第一義空’。小乘之涅盤雖亦謂之空,然小乘之涅盤乃‘偏真但空’之涅盤,大乘之涅盤則為中道實相之空,故為第一義之空,亦為真言阿字本不生之實義。此第一義空之妙理,則稱第一空法。

【譯文】

如《大毗盧遮那經》中說:‘菩提為因,大悲為根,方便為究竟。’所以可以知道,度眾生的方便,正是諸佛大願的歸結,大智慧的顯現,無量功德所莊嚴,以及諸佛果覺的究竟之處。所以在闡明了本經的體性和宗趣之後,而論述本經方便勝妙的大力和大用。

如《觀佛三昧經》中說:‘佛告訴父王:諸佛出現在世間有三種利益。第一,口說十二部經。法布施的利益,能夠消除眾生無明的昏暗與垢染,開啟其智慧眼,令生到諸佛的面前,儘早證得無上菩提。第二,諸佛如來有身相的光明,無量的妙好。如果有眾生能稱念和觀察,無論是總相還是別相,也不用問是現在佛還是過去佛,都能夠滅除眾生的四重罪及五逆罪,永遠地背離三途惡道。隨他的意願所喜好,常得生到淨土當中,乃至最終成佛。第三,勸說父王修行念佛三昧。父王對佛講:佛的果地功德,真如實相,第一義空,為何不讓我修行這些呢?佛告訴父王:諸佛的果地功德,有無量深妙的境界,無量的神通與解脫,不是凡夫修行所能達到的境界。所以勸說父王修行念佛三昧。’還有‘佛告訴父王:一切眾生在生死之中,念佛的心,也是同樣的。只要能夠繫念而不停止,一定會生到佛的面前。一旦得以往生,就能改變一切的惡行,成就大慈悲心。’以上世尊以大慈悲心和至誠的孝心勸告父王的話,只是勸要念佛。可以看出種種的修行法門並不是不殊勝,但都不是凡夫大眾所能修持的。只有將心繫縛在念佛法門上,才最是應機,只要能夠依教而念佛,必定能夠往生。一旦得以往生就能夠轉惡成善。念佛的方便妙用,在這裡顯示無餘。

【心得報告】

這一段進入概要的第四部分“方便力用”。念老一開端便引用經文“菩提為因,大悲為根,方便為究竟。”來說明方便是諸佛度眾生的究竟之處。也就是說,如果缺少了方便,無論是菩提,還是大悲,便都成為了空中樓閣,不能落到實處。眾生不能得到真實的利益,一切的一切就都失去了實際意義。所以,菩提、大悲、方便這三樣是一而三,三而一,相輔相成,缺一不可,是不可分割的完整的一體,其與前面的“本經體性”和“一經宗趣”是要完全站在一個高度上的。如果與上文匹配起來,則“本經體性”就是“菩提”,就是因;“一經宗趣”就是“大悲”,就是根;“方便力用”就是“方便”,就是“究竟”。

下面引用《觀佛三昧經》中所說佛出世的三種利益,來讓我們知道,佛是世出世間大慈至孝的表率,但勸自己的父親修什麼法門呢?單就只是一個念佛法門。這一點很值得我們深思!佛的父王雖然在世間的地位極為尊貴,但從修行的角度看也是普通凡夫。他向佛發問,佛地的果德那么殊勝,為什麼不教他修直接成佛的法門?這其實也是側面代我們後世的業障凡夫發問。佛的回答說,佛的無量深妙境界,不是一般凡夫可以做得到的。從中可以看出,佛的父王不是上根利智,即便處於佛在世的正法時期,尚且沒有能力做到,而我們處於三千年後末法時期的業障凡夫,怎么能好高騖遠,不切實際呢?如果不能老實承認自己是罪業深重的下根凡夫,而認為其他法門更為高深,進而寄希望於取得成就,那真就是佛所說的“可憐憫者”了。這裡還是要澄清一下,“法門平等,無有高下”,八萬四千法門都是佛說的,本沒有高低上下,末學絕不是在提倡只能修淨土,而排斥其他法門,而是說無論修學哪個法門,最後以淨土為歸就對了,這也是歷代各宗祖師大德所公認的。我們學習黃念老的這個註解就可以看出來,其中大量地引用了各宗各派的經典及祖師大德的開示,這不就是一個最好的證明嗎?法門的確是沒有高下,但眾生的根性的確也是有所不同,佛勸自己的父王念佛,也是就眾生根性的這一端而說的。

據上經中釋尊勸父王念佛,謂一切眾生在生死中,念佛之心繫念不止,佛意所指之念佛,乃四種念佛中之持名念佛。念佛有四種:(1)持名念佛。(2)觀像念怫。(3)觀想念佛。(4)實相念佛。

(1)持名念佛。即本經所宗,稱念阿彌陀佛名號。善導大師曰:‘唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。’余門修行名豎出三界,如蟲生竹中,豎出則難,故稱難行道。但念佛如蟲橫出竹中,易於透脫,是橫出三界,稱易行道。喻為徑路,因其方便直捷,成功迅速也。(2)觀像念佛。以陳供聖像,注目觀視。但像在可修,離像則難。淨因易斷,相續甚艱。故云:‘像去還無,因成間斷。’故其方便不如持名念佛之隨時隨地可修也。(3)觀想念佛。即《觀經》所說,‘以我心目,想彼如來。’但凡夫之心散亂浮動,鮮有靜定之時,難入微妙之觀。故云:‘境細心粗,妙觀難成。’故不如持名之方便易行,不問上智下愚,無論苦樂忙閒,人人能念,個個可行也。(4)實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相,專念自性本具天真之佛。但以眾生未出輪迴,生滅之心,念念相續。如《圓覺經》云:‘未出輪迴,而辨圓覺。彼圓覺性,即同流轉。若免輪迴,無有是處。’又:‘何況輪轉生死垢心,曾未清淨,觀佛圓覺而不旋復。’譬如太末蟲①處處能棲,而不能棲於火焰。喻眾生心,處處能緣,獨不能緣於般若②。是以實相之佛,圓覺之性,雖然眾生本具,但因妄心念念生滅,而不能觀。故《觀佛三昧經》佛告父王,諸佛本德,真如實相等。非是凡夫所行境界。故勸父王念佛也。由上可見念佛法門於諸法中,稱為徑路。而四種念佛中,持名念佛,更為方便究竟,故稱為徑中之徑。

【注釋】

① 太末蟲:

《百度百科》:微生物在佛經中被稱作戶蟲、太末蟲等。《毘尼日用》中說:“佛觀一缽水,八萬四千蟲”。

② 般若:

《丁福保佛學大詞典》:譯曰智慧。見宋高僧傳二。又作班若、波若、缽若、般羅若、缽剌若、缽羅枳娘、般賴若、波賴若、缽賢禳、波羅娘。譯曰慧、智慧、明。智度論四十三曰:‘般若者,秦言智慧。一切諸智慧中,最為第一,無上無比無等,更無勝者。’同八十四曰:‘般若名慧,波羅蜜,名到彼岸。’大乘義章十二曰:‘言般若者,此方名慧,於法觀達,故稱為慧。’往生論注下曰:‘般若者,達如之慧名。’法華義疏四曰:‘無境不照,名為波若。’慧琳音義十二曰:‘般羅若,正雲缽羅枳娘,唐雲慧或雲智慧。’慧苑音義上曰:‘般若,此雲慧也。西域慧有二名:一名般若。二名末底。智唯一名,謂之諾般,即是第十智度名也。’瑜伽倫記九曰:‘梵雲般若,此名為慧,當知第六度。梵雲若那,此名為智,當知第十度。’楞嚴經四曰:‘缽剌若。’慧琳音義四十七曰:‘缽羅賢禳,唐言智慧。’

【譯文】

根據以上經文當中世尊勸父王念佛,說到一切眾生在生死之中,念佛的心繫念而不停止,佛本意所指的念佛,是四種念佛當中的持名念佛。念佛有四種:(1)持名念佛。(2)觀像念怫。(3)觀想念佛。(4)實相念佛。

(1)持名念佛。就是本經所尊崇的,稱念阿彌陀佛的名號。善導大師說:‘唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。’其餘法門的修行叫做豎出三界,好比蟲子生長在竹子中,想要豎向出離則是很困難的,所以被稱為難行道。但是念佛法門好比是蟲子橫向從竹子中破出,容易透脫出來,是橫出三界,稱為易行道。將持名念佛比喻為徑路,是因為它方便直捷,成功非常迅速。(2)觀像念佛。須要陳列供奉聖像,並全力注視觀看。但是聖像在時可以修,一旦離開相就難了。清淨的因很容易斷掉,要想相續不斷是非常艱難的。所以說:‘像去還無,因成間斷。’所以從是否方便來看,不如持名念佛能隨時隨地都可以修。(3)觀想念佛。就是《觀無量壽經》中所說,‘用我的心目,來觀想如來。’但是凡夫的心是散亂浮動的,很少能有平靜安定的時候,很難進入微妙的觀想當中。所以說:‘境細微而心粗劣,妙觀難以成就。’所以也不如持名念佛來得方便和易行,不論是上智下愚,還是苦樂忙閒,人人都能夠念,個個都可以行。(4)實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相,專念自性當中本來所具有的天真的佛。但因為眾生沒有出離六道輪迴,生滅的心,念念相續不斷。如《圓覺經》中說:‘在還沒有出離輪迴的情況下,去辨識圓覺。那么這個圓覺本性,也就隨同流轉了。想要避免輪迴,是沒有這個道理的。’又說:‘何況輪轉於生死之中的垢染心,始終未曾清淨過,而想要能觀佛的圓覺而不旋轉往復。’好比說太末蟲到處都能夠棲息,而唯獨不能棲息於火焰中。比喻眾生的心,處處都有能力緣到,而唯獨不能緣到般若。故而實相的佛,圓覺的本性,雖然是眾生本來所具有的,但是因為妄心的念念生滅,而不能夠觀。所以在《觀佛三昧經》中佛告訴父王,諸佛本具的功德,真如實相等,不是凡夫修行所能達到的境界,所以勸告父王要念佛。由以上可以看出,念佛法門在諸多的法門當中,被稱為是徑路。而四種念佛當中,持名念佛又是更為方便和究竟的,所以稱之為徑中之徑。

【心得報告】

這一段中,念老進一步申明,所引《觀佛三昧經》經文中的念佛就指的是持名念佛。念佛一共可以分為四種,除了持名念佛以外,還有觀像念佛、觀想念佛和實相念佛。從前文我們已經知道,持名念佛是本經的宗。善導大師稱讚念佛為徑路修行,也就是最為直捷的成就之路。而在四種念佛之中,持名念佛又是最為方便直捷,且成功迅速,所以這一段文的最後說,持名念佛是徑中之徑,也就是直捷當中的直捷,方便之中的方便。那為什麼說持名念佛在四種念佛之中更勝一籌呢,就需要我們對另外三種念佛的概念有個大致的了解。

觀像念佛,不難理解,就是通過雙目注視佛像的方式,令精神完全專注在佛像上,使得淨念相續不斷,這也符合於一向專念的宗旨。然而對於我們現代人,尤其是還需要外出工作的人而言,時刻保持佛像都在眼前,就是非常困難的事情了。不如持名念佛,無論出聲還是默念,大聲還是小聲,快速還是慢速,隨時隨地都可以根據自身的便宜而修。

觀想念佛,顧名思義,就是用我們的心念來觀想阿彌陀佛的種種相好莊嚴。但是這種方法的困難之處就在於我們凡夫的散亂心常常是浮動的,很難可以安定的下來,從而進入微妙的觀想當中。而且我們一般人的這顆妄心是很粗的,而佛的相好又極為微細,因此通過觀想來念佛也是非常困難的。在《觀無量壽佛經》當中給我們列出了十六種觀想的方法,就拿第一“落日懸鼓觀”為例,經文中說:“佛告韋提希,汝及眾生,應當專心繫念一處,想於西方。云何作想?凡作想者,一切眾生,自非生盲,有目之徒,皆見日沒,當起想念,正坐西向,諦觀於日欲沒之處,令心堅住,專想不移,見日欲沒,狀如懸鼓。既見日已,閉目開目,皆令明了,是為日想,名曰初觀。”就是說我們需要面向西方,讓心專注,持續觀想夕陽西下的太陽,到什麼程度就算觀成了呢?無論何時,閉上眼睛太陽在眼前,睜開眼睛,太陽還在眼前。我們可以試想或親嘗一下,就可以知道這個難度了。

至於實相念佛,更不必說,也就是要念我們的本性天真的佛。我們的這顆妄心如同湍急的流水,從未暫時止歇過。前面分享過粗念、細念的概念,尤其是《菩薩處胎經》中所說,我們凡夫起個念頭,一彈指頃,三十二億百千念。我們怎么可能掌握得住?這就與念老所舉《圓覺經》中的經文是同一個義理:“未出輪迴,而辨圓覺。彼圓覺性,即同流轉。若免輪迴,無有是處。’,‘何況輪轉生死垢心,曾未清淨,觀佛圓覺而不旋復。’只要我們的妄念不能停止,永遠都無法緣到實相般若。所以說,實相念佛遠不是我們凡夫能夠做到的。

又四種念佛,難易懸殊。深淺似異,實則事理不二,淺深相即。若是圓人①看來,稱名暗合道妙,初步即是到家。故持念佛名又何異於念佛實相。《彌陀疏鈔》云:‘實相雲者,非必滅除諸相,蓋即相而無相也。經云:“治世語言②皆與實相不相違反”云何萬德洪名,不及治世一語。’又《圓中鈔》曰:‘四明③云:“圓極④之果,所有名字,一一不虛,究竟成就,蓋其所召,皆極真故。”故《大經》云:“世諦⑤但有名,無實義。第一義諦⑥,有名有實義。佛是究竟第一義諦故。”又今彌陀既已證乎究竟第一義諦,故一稱嘉名,萬德齊彰。彌陀萬德慧日,既已俱體齊彰,眾生黑暗罪瑕,自然當念消乎塵劫,罪性本空,虛而不實者既銷,則稱名功德,福等虛空者自生。’據上鈔義,一稱名號,功德尚然,況本經發菩提心,一向專念者乎!又持名即是甚深般若,念得純熟,萬緣齊放,能所頓空,即是無住⑦。於此之時,一句佛號,朗然明白,相續不斷,即是生心。此本眾生行不到處,茲以念佛故,暗合道妙,不行而行,無到而到。句句是佛知見,念念放般若光。密教謂‘聲字皆實相’,故念佛名即是念實相。持名念佛,無異實相念佛。

【注釋】

① 圓人:

《佛教哲學大詞典》:信受圓教而修行的人。<總勘文抄>云:“還見別教,始知是隔歷不融之教,而移入圓教,則成為圓人,不留於別教”。

② 治世語言:

《佛教哲學大詞典》:世間的種種言論。

③ 四明:

《佛學大詞典》:即北宋僧四明知禮。為天台宗第十七祖。四明山位於浙江鄞縣之西南,知禮自鹹平年間(998~1003)即住於此山山麓之延慶寺弘揚天台之教觀,世人遂尊稱為四明尊者或四明大師。

④ 圓極:

《佛教哲學大詞典》:圓教所說圓融圓滿、究極之理。

⑤ 世諦:

《丁福保佛學大詞典》:對真諦之稱。世者世間,世俗。諦者事實,又道理。世間之事實,又世俗人所知之道理,謂之世諦。又曰俗諦,世俗諦,覆俗諦等。涅盤經曰:‘如出世人所知者,第一義諦。世間人所知,名為世諦。’仁王經上曰:‘世諦幻化起,譬如虛空花。’

⑥ 第一義諦:

《丁福保佛學大詞典》:(術語)二諦之一。對於世俗諦之稱,又雲真諦、聖諦、勝義諦、涅盤、真如、實相、中道、法界、真空等,總以名深妙之真理,諦者真實之道理也。此道理為諸法中第一,故云第一義,真實故云真,為聖者所見,故云聖,為殊勝之妙義,故云勝義。大乘義章一曰:‘第一義者,亦名真諦。第一是其顯勝之目,所以名義。真者,是其絕妄之稱。世與第一審實不謬,故通名諦。(中略)彼世諦若對第一,應名第二。若對真諦,應名妄諦。第一義諦若對世諦,應名出世。若對俗諦,應名非俗。若對等諦,應名非等。立名一一不可返對。是故事法,旦名世諦俗諦等諦。理法,旦名第一義諦乃至真諦。’

⑦ 無住:

《佛學大詞典》:住,所住之意,意為住著之所。指無固定之實體;或指心不執著於一定之對象,不失其自由無礙之作用者。又稱不住。將無住引申為否定固定狀態之用語,故謂‘一切諸法無自性,故為無所住’。蓋事物不會凝住於自身不變之性質,人之認識亦不應以固定概念作為其固有本質。般若理論據此作為諸法性空之重要內容。摩訶般若波羅蜜序品載,菩薩行般若波羅蜜時,不應色中住,不應受、想、行、識中住。此因諸法均處於因緣聯繫與生滅無常中,故不應住。

【譯文】

另外,四種念佛的難易程度相差很大,層次的深淺似乎也不相同,而實際上則是事理不二,淺深

相即的(淺即是深,深即是淺)。如果是圓人來看,持名念佛是暗合道妙,初步就是到家。所以念佛的名號與念佛的實相又有什麼不同呢。《彌陀經疏鈔》說:‘所謂實相,不必說是非要滅除掉種種的相,而是要即相而無相(當著相而不執著這個相)。經中有說:“世間的種種言論都是與實相不相違背的”,那萬德洪名(指阿彌陀佛名號)又怎么可能比不上治世的一句話呢。’另外《圓中鈔》中說:‘四明大師曾說:“圓滿究極的果德,所有的名字,樣樣都是真實而不虛妄的,都是究竟的成就,因為其所感召的,都是極為真實的。”所以《大經》中說:“世諦只是有名字,沒有真實義。第一義諦,既有名字又有真實義。因為佛是究竟圓滿的第一義諦。”另外如今阿彌陀佛既然已經證得了究竟第一義諦,所以念這一句殊勝的名號,無量的德能就一齊彰顯出來。阿彌陀佛具無邊功德的智慧之光,既然已得以全體彰顯,那么眾生無量劫以來所累積的罪業痴暗,也自然就在這一念當中得以消除。罪業沒有實性,其本來就是空寂的,虛幻而不實的既然已經消除,那么稱念彌陀名號的功德,其能獲得等同於虛空的福德自然也就出生了。’根據以上的鈔義,這句佛號能念上一聲,功德尚且如此之大,何況是如本經當中所說的,發菩提心,一向專念呢!此外,持名念佛就是甚深的般若,假如念得純熟,放下一切萬緣,能所頓時空寂,這就是無住。在這個時候,這一句佛號,清清楚楚明明白白,相續而無有間斷,這就是生心。這本來是眾生行不到的地方,因為念佛的緣故,暗合道妙,不行而行,無到而到。句句都是佛知佛見,念念都放出般若的光芒。密教當中有所謂‘音聲和文字都是實相’,所以念佛的名號也就是念實相。持名念佛,與實相念佛本沒有不同。

【心得報告】

前文說到,四種念佛從修行的難易程度上相差懸殊。那么就很可能讓人產生誤會,認為持名念佛就低淺,而其他三種念佛就高深。為了避免後學的這種錯誤想法,念老在這裡特別給我們說明,只是從表面上看似乎淺深有所不同,而實際上並沒有誰深誰淺,四種念佛是平等無二的。對於在圓教上能夠圓解圓修的人而言,持名念佛恰恰是暗合於道妙,最初在因地之中所念的這句佛號,與最終所證得的圓滿佛果,是一不是二。從文中所引《彌陀經疏鈔》的這段話可知,所謂實相,不是必須要斷滅一切相才可以見到,那樣反而適得其反,而是要即相離相,也就是六根接觸六塵境界,能不起心、不動念、不分別、不執著,而不是要捨棄六塵境界。金剛經上講:“凡所有相,皆是虛妄”,“ 若見諸相非相,則見如來”。六祖慧能大師說:“何其自性,能生萬法”,萬法從哪裡來的?還都是從自性而生,故而萬法也就是自性,假如斷除了萬法,自性也等於就不存在了。那么再回到文中來,治理世間的語言,比如說我們中華傳統文化中的儒家、道家,尤其是儒家孔孟之道,我們中華民族幾千年來,歷代盛世的帝王幾乎都是用它來治理國家。比如恩師這些年來一直提倡繼承和發揚的《群書治要》,其內容本質上與佛法都是相通的,既然與佛法相通,就是與實相、與自性不相違背的。而“南無阿彌陀佛”這一句全彰自性的萬德洪名,又怎么可能比不上治理世間的這些語言呢?這句佛號的功德不可思議,我們可不能小看了。

再看《圓中抄》中引用的話,圓極之果,就是究竟佛果,佛果地上的名號所感召來的,自然都是真實不虛,究竟至極的功德!文中的《大經》沒有具體說明,通常在大乘經中,就是指《華嚴經》,如果在性宗,就是指《大般若經》。這部經中說,世間法的名字,比如說桌椅、板凳這些,都沒有真實義,而佛是第一義諦,不但有名字,還有真實義。所以一聲佛號,萬德齊彰,眾生塵點劫以來的黑暗罪障,自然在當念之下消除淨盡,猶如千年的暗室,一燈才照,全屋皆明!只這一聲佛號的功德尚且如此,又何況是“發菩提心,一向專念”呢!而且這一聲佛號,就是甚深的般若,只要老實懇念,自然便契入《金剛經》“應無所住而生其心”的妙諦之中。六祖慧能大師在五祖忍和尚的方丈室里,就是因《金剛經》上的這一句話而開悟的!另外,密宗中也告訴我們,這一句佛號,無論是佛號的音聲,還是佛號的文字,都完全是實相。

縱觀整個這一大段文字,目的只有一個,就是為了給我們講明白,持名念佛與實相念佛本就沒有不同,持名念佛就是實相念佛,所以我們萬萬不可以因為其簡單易行就輕視了。

又本經大小二本,秦譯小本有‘一心不亂’之文,今此大本不雲‘一心不亂’而專主‘一向專念’。兩者相較,則本經所宗更為明確,更契眾生根機,彌顯慈尊恩德無極。《彌陀要解》云:‘若執持名號未斷見思,隨其或散或定,於同居土、分三輩九品。若持至事一心不亂,見思任運先落,則生方便有餘土。若至理一心不亂,豁破無明一品,乃至四十一品,則生實報莊嚴淨土,亦分證常寂光土。’蓋謂散心持名,即得往生同居淨土。若能念到一心不亂,乃往生上三土之所需。此實為聖賢之行境,而非芸芸凡夫之所能。若必一心不亂,始能往生者,試問苦海眾生能有幾許得度?則此持名方便法門,亦將是難行道矣。又《大經合贊》云:‘依此經發菩提心,一向專念,方得一心不亂故。不能專念,決難一心故。’綜上兩說,故知本經以發菩提心、一向專念為宗,全顯兩土導師,十方如來之本心,彌陀無盡大悲之勝願,方便至極之大慈,力用難思之果德,凡聖齊收,利鈍俱被,下至十惡五逆,餓鬼畜生,但能發心專念,悉得度脫。廣被一切含靈,普惠真實之利,大恩大德,大願大力,度生大用,微妙難思,如是方稱如來本懷,才是究竟方便。

【譯文】

另外,本經有大小兩種本子,姚秦時代的小本(就是鳩摩羅什大師翻譯的《佛說阿彌陀經》)中有‘一心不亂’的說法,現今此大本中不說‘一心不亂’,而專門主張‘一向專念’。這兩種說法相比較,則本經所尊崇的宗旨更為明確,更為契合眾生的根機,也更加彰顯了大慈大悲的兩土導師對眾生的恩德無有窮極。《阿彌陀經要解》中說:‘如果執持彌陀名號還沒有達到斷除見思煩惱的程度,隨著念佛人或散或定的不同層次,在凡聖同居土當中可分為三輩九品。如果持念達到了事一心不亂,見思煩惱自然而然地先行斷落,則可以生到方便有餘土。如果能念到理一心不亂,豁然破掉一品無明煩惱,乃至於破盡後續的四十一品無明,則能夠生到實報莊嚴土,也就是分證了常寂光土。’所以說散心念佛,就能夠往生到凡聖同居淨土。如果能念到一心不亂,那是往生上面三土所需要的。這實際上是聖賢的修行境界,而並非芸芸凡夫所能做到的。如果說必須要達到一心不亂才能往生,試問苦海當中的眾生,又有幾個人能夠得度呢?那樣的話這個持名念佛的方便法門,也將會是難行道了。再有《大經合贊》中說:‘依據此經所說的發菩提心,一向專念,才能得到一心不亂。如果不能專念,決定是難以得到一心的。’綜合以上的兩種說法,可以知道本經以發菩提心,一向專念為宗旨,全體顯示出兩土導師,十方諸佛如來的本心,阿彌陀佛無盡大悲的殊勝大願,方便到了極處的大慈,力用難以思議的果德,凡夫與聖賢一齊收攝,利根與頓根同樣包含,最低乃至五逆十惡,餓鬼畜生,只要能夠發心專念,都能得到度脫。廣泛地含攝一切含靈,普遍地惠予真實的利益,大恩大德,大願大力,度眾生的大用,微妙而難可思議,如此這般才與諸佛如來的本懷相稱,才是究竟方便。

【心得報告】

這一段,念老又從另外一個角度闡明本經的殊勝方便。本經的宗旨是“一向專念”,而這與小本,也就是《阿彌陀經》中所說的“一心不亂”有所不同。如果要念到一心不亂,那就不只是往生到凡聖同居土,而是要往生到上面的三土中去了。關於上三土,前面已有講過,所以那本身就已經不是凡夫境界了。如果是那樣的話,一般大眾則是沒有能力做到的,則所謂的方便法門也將成為難行道了,這顯然不是彌陀本願最真實準確的表達。因而本經不說一心不亂,而只說一向專念,更為明確,更為契機,也就是說散心念佛,就可以帶業往生到同居淨土。另外,從《彌陀要解》中的話,我們可以得到一個信息,本經及《觀無量壽佛經》中所說的三輩及九品,是專就凡聖同居土而言的,與上三土不相關。所以經中的三輩九品,只要我們肯努力,都是可以做得到的。不但是我們努力修善之人,下至五逆十惡,餓鬼畜生,只要發心專念,全都能夠往生極樂,悉得度脫。這才是彌陀大願的真實之利,才與彌陀的本懷相應,才是究竟方便!

這裡有必要補充說明一下,既然“一向專念”更為明確,是不是鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》的“一心不亂”就錯了呢。對於這一點,恩師在講經中常常提及,“一心不亂”也不能說是錯。因為眾生臨終念佛,阿彌陀佛和觀世音、大勢至等菩薩大眾來接引的時候,必定先要放光,往生的人蒙佛光住照,原本散亂的心則得以提升,故而得到一心不亂,才能得以往生。這其中的關鍵是從哪個角度去看。鳩摩羅什翻譯經典通常是以意譯為主,意思的表達沒有錯誤就可以,文字更符合我們漢人的語言特點,更容易理解。而玄奘大師是直譯,力求保持經典的原汁原味。從古至今多少年來,無論出家在家,在兩個本子當中選擇,大家更喜歡讀羅什大師的版本,這就是一個很好的證明。玄奘大師翻譯的彌陀經稱為《稱讚淨土佛攝受經》,其中就沒有用“一心不亂”,而是用的“一心繫念”,這與本經“一向專念”就十分相應了。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!