四、何 苦 經
說法地點：祇園精舍
參加人員：生聞梵志
經中大意：本經敘述佛陀重點回答生聞梵志三個問題，第一，關於在家、出家各以何為苦、為樂；第二，關於饒益天人之法；第三，以月為喻，教導我們如何觀察善、惡知識。
本經是佛陀與生聞梵志之間的對話語錄——
(一)關於居家、出家各自苦與樂的話題
問：「在家者有何苦？出家學道者有何苦耶？」
——在家人有哪些痛苦，出家修道者，又有哪些痛苦，這些問題都是為我們所極為關注的。
答：「在家者，以不自在為苦；出家學道者，以自在為苦。」
佛陀的回答讓人有些摸不著頭腦：若說在家人有很多痲煩，「以不自在為苦」，是完全可以理解的；但是出家修行為，卻為何「以自在以苦」呢？「自在」是令人快樂之事啊，為何卻以此為「苦」呢？大約這個梵志生聞聽了也覺得納悶，於是他又接著請教。
問：「在家者云何以不自在為苦？出家學道者云何以自在為苦耶？」
答：「梵志，若在家者，錢不增長，金、銀、真珠、琉璃、水精悉不增長，畜牧、穀米及奴婢使亦不增長，爾時，在家憂苦愁戚，因此故在家者多有憂苦，多懷憂戚。梵志，若出家學道者行隨其欲，行隨恚痴，爾時，出家學道憂苦愁戚，因此故出家學道者多有憂苦，多懷愁戚。梵志，如是在家者以不自在為苦，出家學道者以自在為苦。」
佛陀在這裡，提到了在家與出家二者之間一個比較關鍵性的差別：作為一個家庭的頂樑柱，他的最重要的任務，就是要維持整個家族的生計與發展。維持生計，就需要有足夠多的金錢作為支撐，因此一個家庭主男最主要的工作，就是想方設法多賺錢。如果沒有了經濟來源，那麼整個家族就會陷入困頓局面。所以我們在佛經中，會見到很多居士都是商界成功人士，有的人為了求取錢財，不惜冒險入海探寶。過去航海風險是十分巨大的，遠不能與當今航船相提並論(無論航船大小、性能，以及導航技術等)。正因為海中求寶之途充滿艱險，因而救苦救難、逢凶化吉的普渡思想，便應運而生。
那麼出家修道的人，他們為何以「自在」為苦惱和憂戚呢？這裡所講的「自在」，按照經中的意思，應該是指「行隨其欲，行隨恚痴」，意思是說沒有嚴格約束自己的身心，使身心有所放逸，不能夠好好地修持，因而感到十分苦惱。所謂「今生不了道，披毛戴角還」——因果報應對於凡於來說，是毫釐不爽的。所謂「凡夫畏果，聖人畏因」，就是聖凡之間的差別之所在。
問：「瞿曇！在家者有何樂？出家學道者有何樂耶？」
答：「梵志，在家者以自在為樂，出家學道者以不自在為樂。」
佛陀講得很對，在家者往往是「苦處掙錢樂處花」，有了錢以後往往是吃喝玩樂，自譽為酒中花仙子，牌桌不倒翁。從表面上來看，他們為所欲為，有了錢，想幹什麼就幹什麼，當然是「自在」無比。反觀那些出家學道者呢？這個不能做那個不能行，行住坐臥舉心動念無不受到戒條的束縛，有些人會覺得出家生活過於清苦，過於不自由。殊不知，在家人在「自在」之後，等著他們的將是更大的「不自在」；而出家修道者在甘於「不自在」之後，所收穫的，卻是極大的「自在」，最高的「自在」，無上的「大自在」。
問：「在家者云何以自在為樂？出家學道者云何以不自在為樂耶？」
答：「若在家者錢得增長……爾時，在家快樂歡喜，因此故在家者多快樂歡喜。出家學道者行不隨欲，行不隨恚痴，樂時，出家學道快樂歡喜，因此故出家學道者多快樂歡喜。」
在家人求財不得時，便愁眉苦臉，鬱鬱寡歡；當開門大吉、財源廣進時，便要笑逐顏開，心花怒放。而出家學道者呢？當他們做到了「行不隨欲，行不隨恚痴」時，便會獲證最大的快樂。這兩種快樂，哪種最好？當然是不言自喻。
(二)關於饒益天人之法的話題
問：「以何事故令天及人必無利義？以何事故令天及人必有利義？」——什麼事情是對我們有利益(或有幫助)的，什麼事情對我們是沒有利益(幫助)的。
答：「若天及人共諍者，必無利義；若天及人不諍者，必有利義。」——這裡所談的是有關「諍斗」的問題。佛教不主張作無謂的爭論和辯解，而主張「靜默息意」。有的事情不要去討論，因為很多事情是說不清楚的，還是不「諍」為最好。
問：「云何共諍者必無利義？云何不諍者必有利義？」
答：「若時天及人斗諍怨憎者，爾時，天及人憂苦愁戚」；「若不鬥諍、不怨憎者，天及人快樂歡喜」。
問：「以何事故，令天及人必不得饒益，必得其苦？以何事故，令天及人必得饒益，必得其樂？」——「饒益」是給予別人以豐厚的利益回報之意。
答：「行於非法及行惡者，必不得益，必得其苦；若不行惡者，必得饒益，必得其樂。」——這裡所講的就是「行於非法及行惡」，不會給我們帶來任何的好處；相反，卻會使我們煩惱不斷，痲煩不斷。
問：「去何行於非法及行惡者必不得益，必得其苦？云何行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂？」——此處所講的，就是非法與行惡的具體表現方式。
答：非法與行惡的表現方式主要有三個渠道，即身、口、意三業；如法及行善(即如法與不行惡)也是三個渠道，即身三、口四與意三。
(三)如何觀察惡知識與善知識的話題
問：「云何觀惡知識？」——所謂惡知識，就是那些唆使、引導我們為非作歹的壞人。那麼如何分辨惡知識呢？我想很多人對這個問題都是十分關注的。
答：「梵志，當觀惡知識猶如月也。」——觀察惡知識，就好像觀察十五過後月亮日漸虧缺那般。
問：「云何觀惡知識猶如觀月耶？」
答：「如向盡月，日日稍減，宮殿亦減，光明亦減，形色亦減，日日盡去。梵志，有時月至於盡，都不復見。梵志，惡知識人於如來正法、律亦得其信，彼得信已，則於後時而不孝順，亦不恭敬，所行不順，不立正智，不趣向法次法，彼便失信，持戒、博聞、庶幾(布施)、智慧亦復失之。梵志，有時此惡知識教滅善法，猶如月盡。梵志，如是當觀惡知識猶如月也。」
在這裡，佛陀跟我們講得很清楚。所謂惡知識，就是使我們的惡法增長，而善法則日趨減少的那些人。這些人表面上做得很好，有時不露聲色，城府極深。可是他們很會施展陰謀伎倆，你稍不留神，便會陷入無底的深淵。這些人喪失信仰，不守戒律。這裡需要加一句，就是那些喜歡四處散布出家比丘過錯的居家人士，同樣也可以劃歸為惡知識一類。對那些動不動就對出家人指手劃腳、說三道四的所謂的居家信徒，我本人是相當反感，甚至是深惡痛絕！對於這些是非之人，我們必須遠離。
問：「云何觀善知識？」——所謂「善知識」，是與「惡知識」相對，是指能教導我們遠離惡法，並修習善法之人；或者指正直而有修行，能令我們行正道的、富有教養的人士。
答：「當觀善知識猶如月也。」——同樣以月亮為喻。
問：「云何當觀善知識猶如月耶？」
答：「猶如月初生，少壯明淨日日增長。梵志，或時月十五日，其殿豐滿，梵志，如是善知識於如來正法、律得信。彼得信已，而於後時孝順恭敬，所行隨願，立於正智，趣向法次法，彼增長信，持戒、博聞、庶幾(布施)、智慧亦復增長。梵志，有時彼善知識善法具足，如十五日月。梵志，如是當觀善知識猶如月也。」
從這裡，我們似乎可以給「善知識」總結幾個標準：第一，對佛法具備純正而堅定的信念；第二，能夠恭敬佛、法、僧三寶，對於佛法有正知正見，不會盲從；第三，其信仰不單不會只停留於口頭上，而是有著切實的修行，「向法次法」，一步步地加以修證；第四，對於持戒、布施、博聞以及增長智慧等善業，一個不少，勇猛精勤，不捨晝夜。
最後，借用佛陀的四句頌，來結束本卷內容：
譬如月無垢，游於虛空界；
一切世星宿，悉翳其光明。
(界定，2009年7月17日，於南海普陀山)