《心經》淺釋——大明講堂開示2012.10.12
我們來講解一下這個《心經》，好不好？(眾答：好)。《心經》啊，不僅僅是我們的《心經》，也是佛的《心經》；不僅是佛的《心經》，也是我們的《心經》，我們大家的《心經》；不僅是佛的《心經》，也是法的《心經》；不僅是法的《心經》，也是僧的《心經》。它總集三寶為一體的，啊，所以這個心又叫精華。但是往往為什麼不提它是精華呢？因為一切佛經都是精華。故所以這個精華，又是精華中之精華：般若波羅蜜多。
啊，「般若」是我們平時一直講的，六度中的般若，那個般若的意思，大智慧。「波羅蜜」，到彼岸，依靠這個大智慧到彼岸。這個大智慧既不是我們分別心的，經文裡有叫「無智亦無得」。不是從意識分別，一種有為的。這個「經」呢：就是道路，我們從生死此岸，到涅槃彼岸的一條路。又是我們修行所依止的加持，所以又叫湧泉，湧出的甘露水一樣啊，可以不停地加持我們。它也是真理，所以叫契經，它是不變的真諦。
佛陀講般若經講了二十多年了，二十二年的般若經。佛陀總共才說法這個四十年，喔，三百餘會。但是卻說般若就講了二十多年。而且在不同的地方講，靈鷲山有講，竹林精舍有講啊，祗樹給孤獨園有講啊。不僅在我們人間講，升玉皇大帝天、帝釋天又去講，在各天王宮講大般若。
那這個《心經》，佛陀是在哪裡講的呢？佛陀是在靈鷲山，而且很奇特，我雖然講佛陀在靈鷲山講的，但這個經裡面，其實整個經文不是以佛陀的嘴講的。大家知道《心經》是誰講的？是觀世音菩薩說的。請問觀音菩薩和佛是什麼關係？從我們佛法的教理上來說，觀音菩薩代表一切諸佛之悲心啊。觀音菩薩其實是佛的報身的狀態，也就是祂不是化身佛所講的，而由報身佛所講出來的。那化身佛在幹嘛呢？化身佛在入法身佛的定。
我這樣講你們有點腦子轉不過來了。佛陀入得大光明定是法身的境界，祂是不來不去啊，不生不滅，不垢不淨的。所以無法言說的。舍利佛也跟著在入定。但是眼睛睜開看看，啊，佛放大光明啊，他就感到好奇特，佛是什麼境界呢？放大光明。那看到觀音菩薩在那裡，好像沒有入很甚深的定。然後，舍利佛尊者就問觀音菩薩：「菩薩摩訶薩，大悲怙主啊，您看，我們本師佛陀入這樣的大光明定，那是什麼境界呢？」這樣子一問，觀音菩薩就跟他講了《心經》的這一部分。
我們現在大多數讀的這個本啊，都是玄奘法師所翻譯的《心經》，但是他老人家呢，他把這個《心經》的序品部分沒有講。因為序品部分很長，就是我前面講得這一段：一時佛在靈鷲山，怎麼樣怎麼樣怎麼樣，然後，舍利佛尊者再來問觀音菩薩，觀音菩薩再講。因為這個《心經》，我們知道，那個玄奘大師在很多急難之中，馬上就持《心經》，直接就是持：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。直插從這個是最重要的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。馬上就能起作用的。
所以如果一個人遇到急事了，你還講這個來由，那是要急死人的，對不對？哪家著火了，你馬上就是打報警電話就可以了，對不對？你拿起報警電話了，別人問你哪裡？「我這裡失火了」。在什麼地方？地址馬上告訴他就行了，對不對？你馬上拿起電話別人問你幹嘛？我這裡有個小孩，小孩在玩什麼什麼，說了大半天才說失火了，那不急死人那，對不對？所以這個序品部分，它就可以省掉，所以玄奘法師直指度一切苦厄，他就是把序品省掉了。正因為把序品給省掉了，所以很多人不知道這是觀世音菩薩說的。
但是雖然是觀音菩薩，確實祂就是釋迦佛陀的心，祂是報身佛的狀態，也就是說這本經，有化身佛，有報身佛，有法身佛。佛陀入的法身的境界，由報身佛的觀世音菩薩來講解，最後由化身佛的釋迦牟尼佛印證。這個印證的這一部分，就是流通分。在玄奘法師的這個《心經》裡，也沒有把它翻譯過來。所以在我們平時讀的這個《心經》，也就是說序品分和流通分都沒有，全部都是主要的，當中的正文部分。但是在其他的《心經》翻譯當中，序品分和流通分都是有的。
觀音菩薩講完這個《心經》之後，世尊從定中出，然後讚嘆：是啊是啊，是這樣啊。這是給觀音菩薩印證，觀音菩薩所說的完全是佛所說的一模一樣這意思。就是「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。觀自在菩薩，這時候為什麼不用觀世音菩薩？請問觀世音菩薩和觀自在菩薩是不是一尊菩薩？完全就是一尊菩薩。
那觀世音，祂側重在尋聲救苦上，「觀」，祂的重心點在祂的這個用上，用。「觀自在」，重在祂的定，祂的體，如體有用啊，對不對？所以觀音菩薩這個時候，稱為叫觀自在菩薩，這觀自在菩薩，我前面為什麼說這個《心經》既是佛的《心經》，也是法的《心經》，也是僧的《心經》，也是我們的《心經》呢？這時候你觀自在菩薩，可以在經典的引導下，我們也觀觀自在，我們也迴光返照，觀下自在。行深般若波羅蜜，「行深般若」就是以甚深的這種智慧，這個智慧可以到達彼岸的，這也是我們每個人當下的，你觀自在之後所覺悟到的那個佛性，那個佛性就是般若體，就是如來體性。
我們現在也觀一下到底有沒有自在，我們從早上到現在，從你出家門到現在，你想想看，你眼前有多少東西過去，你耳朵里聽到多少聲音，你的腳步在移動的時候有多少景物移動過，我們現在坐在這裡，電風扇，你知道它要轉多少圈？嗡嗡嗡嗡嗡嗡在響。師父的聲音也是，敲打著你的耳膜，這一切都猶如塵埃，猶如過客啊，就是你那個觀，就如明鏡高懸，它是自在的，它本自存在的，它不動不搖的。古人說「不隨萬法異，不著世事遷」。不隨著好像四季去凋零啊，它不會凋零的。
大家現在坐下來你看，你迴光返照，眼睛閉著，聽我這樣講，你思考，是不是？我講話的聲音是不是有改變，意思也變，但是你能夠聽得到的，你那個明明了了的，那個是不是本自存在的？是不是本自存在的？請問我們投胎之前它在不在？我們以後死了，這個身體換了，那個在不在？在。所以說先天地而有，非父母而生，是不是？這個能觀的如來性，是不是本自存在的？所以這個觀，這個本身就在的，這個本身在的觀就是般若，就是很甚深的。
所以這個經典啊，你不要說覺得我像讀小說一樣的，我期待著下面的故事在哪，沒有的，就那個觀字就很重要。這個觀然後解釋這個觀，它是自，解釋這個自它就是在的，這個在的它就是行的，它不是死的，它是活靈活現的，靈活的，叫善逝、世間解，祂的名字又叫。那它什麼呢？它就是般若，你看，我們講到現在有沒有離開那個觀，所有下面的字都是解釋那個觀的，對不對？然後，就是這個觀能夠到彼岸。
請問是生滅法大？還是你那個本自不動，如如不動的那個大？苦海再寬再大，那個觀能不能超過去？可以超過去，你別掉在那個苦海里啊，掉在苦海里就飛不起來了，所以人不能沉溺在苦海當中。我們每次回向「願以此功德，普及於一切」。這個「普願沉溺諸眾生」，沉溺在什麼地方？沉溺在光影色塵之中，沉溺在生滅，沉溺在境界，沉溺在我們的外在的光明，內在的煩惱。那這個觀，它就是自的，它就是在的。
我現在講的就要你們要去修的喔，我現在講的你的那個觀喔，不是在我這裡，我講是提醒你們了，我的語言只是標月之指，所以不應看指，應當依指而望月，看你那個你當下的那個觀的月亮。觀得明明了了的，你又不需要攀緣，又不需要分別，當下現成的。也不需要找，師父講的什麼，那是講我的，我的在哪呢？你找，海青袖子裡也沒有。哪怕你現在眼睛閉著，哎喲，我要打瞌睡了，師父你講我腦筋已經轉不了彎了，我打瞌睡。你知道你打瞌睡，瞌睡也是塵埃啊，也是塵啊，你知道那個塵，誰在打瞌睡？誰知道他在打瞌睡？你打瞌睡的那個狀態是什麼？你說，我打瞌睡就是迷迷糊糊咯，眼也睜不開，腦子也轉不動。那你現在就停在腦子也轉不動的，你就觀著它，你看，誰在打瞌睡？就那個叫觀，它可以到彼岸。就是那個觀，它就是無量光無量壽啊，南無阿彌陀佛，
所以觀音菩薩頭頂上那就阿彌陀佛，阿彌陀佛就是什麼？就是這個觀。就靠這個觀照見五蘊皆空，前面講觀，觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，然後下面就照，就靠這個觀，能觀的性，照見五蘊皆空，照見，五蘊，對不對？色受想行識五蘊。我們生命，我們這個世界就是色受想行識出來的，就靠這個組成的。如果組成的這幾大元素是照見它，是顯而無有自性的，是如空花水月，如泡沫一般，那因此所產的喜怒哀樂不就是空的嗎？所以度一切苦厄，這就總的已經講完了。你看這個《心經》可以到這邊，如果明白了就可以結束了。佛經三藏十二部到這邊也可以結束了。
所以昨天師父問我：他說：講《心經》，那要很長呢。我說可以長講，也可以短講，要短講的話，可以講得比《心經》還短，就是長講也不得了，喔，三藏十二部都不出這個《心經》的範疇，因為再接下來就講到小乘的見，講大乘的見，講金剛乘的見，下面都有。所以三乘教法在《心經》裡全部都有，
然後舍利子啊，色不異空，仔細講了，祂又分開講了，色法。我們現在你看，是不是你眼睛所看到的這一切都叫色法，我們自己的身體，肉體的這一部分全部叫色法，我們現在唯物的世界觀，唯物的世界全部屬於色法，一個色法就把它包括掉了。
色不異空，色不異空現代科學家他用物理學的角度上，你看，木頭就是木頭，木頭不是鐵，對不對，但是你分析它的時候，那木頭它是什麼東西變的呢？是什麼東西組成的呢？木頭怎麼變得？你說樹長的。然後這個木頭你看，它的結構是什麼呢？喔，再用放大鏡放放，它是分子，放大鏡再放放放，喔分子又有原子，喔，放大鏡再放放放，喔，這個原子原來，這個時候才發現，好大的一個原子其實是假的，其實它就是一個電子在繞繞，就好像我們在手裡，拿了一個火星這樣繞繞繞，你就以為有很大一團火呢，其實沒有，就那一個點。
那我們所有人，你看這個木頭，你看到這麼大，其實當你真的放大放大去看的時候，它是很小很小的那個電子在繞，在繞繞繞繞，它形成的一個磁場，如果電子，電子是呈現電的形狀的話，它是帶電的，帶的正電，裡面的電子核，核是帶著負電，這樣在這繞的。
電子如果是假的，那電子核裡面的，那應該是真的了，因為很大很大的一個分子，其實裡面就很小很小的一個電子核，很多人研究到這裡就說，這個物質原來還是有最小物質的。很緊密的結合在一起。你要把它分開的話，你一旦把它分開，它會釋放出很大的能量，這就是我們核子彈的原理，就是把原子核拆開，拆開它就會釋放出很大的能量，就是質量轉化成能量。到底這個是不是實有的物質呢？研究下去還不是。
從20世紀，愛因斯坦那個時候已經研究到原子了，那現在21世紀已經研究出來，最小的物質，質子啊，這個物質也沒有的。再找下去還是磁場，我們看到的還是假象。那現在那個劍橋大學、三一學院的牛頓講座座主，史蒂芬霍金他講這個內容的時候，他說這是什麼呢？就猶如琴弦所撥出的聲音一樣，雖然你聽得清清楚楚，但是它沒有，它只是震盪。那由最小物質，發現它是震盪出來的，那也說明我們這個世界也都是震盪出來的，就完全跟我們佛教講，這個是業力，業的顯現，業的力量展現了這一個世界。
就像你做夢，夢裡面夢到的地水火風都有，感受啊、觸覺啊都有，夢中明明有六趣，醒來空空無大千。醒來沒有，什麼都沒有。我們現在也像做夢一樣的。腦科學家告訴我們，我們一輩子大腦只用了很少很少，有多少沒有用呢？98.5％這一生當中都處在休眠狀態，98.5％都在睡覺，只有1.5％的它是醒，也不完全醒，真正工作的只有百分之零點零幾，可憐不可憐。
就像我們對這個宇宙的了知一樣，從科學的角度，我們對這個宇宙的了知，你了解到百分之一了嗎？沒有。也是跟我們大腦甦醒程度是成比例的，如果我們大腦細胞裡面只甦醒了，按照腦科學家研究下來說，0.025％，那我們對這個宇宙的了解，也有可能大概只有這一點點。
那佛陀為什麼叫全知？因為佛陀的大腦百分之百甦醒了，那怎麼知道百分之百甦醒了？無上正等正覺嘛，對不對？覺就是醒了嘛，覺是醒過來的意思。什麼叫佛陀？佛陀就叫睡醒的人，這是小孩子給祂起的名字，祂跟小孩子講法，祂說：「我已經醒過來了，你們還在睡呢。」小孩說：那你已經是覺悟的人了。佛陀也覺得這個名字不錯，覺悟者。在那棵樹下覺悟的，那個畢波羅樹，這名字大家就稱它叫菩提樹。菩提就是覺醒的意思，佛陀在這棵樹下覺醒的，然後祂的名字就叫布達，就是菩提的意思，就是覺醒者。覺醒，祂完全百分之百的腦細胞都覺醒了，所以叫無上正等正覺。所以祂了知這個宇宙的一切，所有祂都知道。
對我們現在來說，我們不知道，這宇宙大多數我們都不知道，我們知道的是很少很少一點點，所以對於這個色法來說，現在的科學家都已經了解到它，這色法是空的。所以在學般若的時候講，不是等它滅了之後，它才是空的，它當體就是空的，你看到的完全是一個幻覺。是我們的大腦沒有完全醒過來，我們就朦朦朧朧的眼睛看到一個影子，然後認為它就是木頭，實際上用智慧的眼睛看的話，色是空的，而且色的顯現，你說就是我現在幻覺我看到，那也是一個東西啊。
這個色，色不異空，這個空，這個概念裡面我們總是想像，這個空就是沒有的那個所謂的空，祂這裡面其實講的，不是沒有的空，哪怕就是電波，它是像琴弦在震盪，它沒有實體，但是它那個業力還是有的吧。所以我們佛教里又有一句話，這個色，色是一切因緣所顯現的色法，需要依靠一切因緣顯現的，它當體即是空的。所以緣起的東西，它本身是性空的，我們就簡稱它叫緣起性空。因為它一切顯現出來的都是空無自性的，所以你看到它有的時候，恰恰它是真空，它顯現的有，它只是妙有，實際上是了不可得。
你說為什麼佛陀要跟我們這樣繞腦子，講這麼複雜的問題，佛陀的苦心是要解脫我們啊，我們是不是在三界裡啊？我們是不是在六道里啊？三界像不像火宅啊？六道像不像牢獄啊？佛陀要把我們給解救出來啊，對不對？你看，佛陀用心良苦吧，祂說這個色是空的，就像你帶著個手銬，佛對你說，你看這是手銬嗎？不是啊，它是因緣顯現的，你可以超越它。
所以過去你看我們讀觀音菩薩靈感的，那個偈裡面都有啊，杻械枷鎖檢系其身啊，稱觀音菩薩的時候，忽然，枷鎖掉地上了，這個獄卒啊，看怎麼哐啷噹一下，一看，枷鎖掉地上了，一檢查上面鎖沒打開，沒打開怎麼會掉地上的？再給他裝上，還罵他一頓：「老實一點啊」。枷鎖又給他拷到手上去了，他又虔誠的念觀音菩薩，觀音菩薩，觀音菩薩，觀音菩薩……南無大悲觀音菩薩，南無救苦救難觀音菩薩，哐啷噹，枷鎖又掉下去了，獄卒一看，奇怪了。然後就報告給上面那個上師，報告給官員去了，他說那個罪犯很有意思，那個枷鎖戴不住他，後來一想到，他是冤啊，肯定有冤案，後來就把他給無罪釋放了。你看。
過去這個還有一位也是啊，梁武帝的師父，寶志禪師，他沒有遇到梁武帝之前，他家就住監獄裡的，別人是有罪在那，他呢在街上瘋瘋癲癲的，然後別人看他不順眼，就把他抓到監獄裡關了起來，誒，他覺得蠻好的，這有吃有住的，他於是乎很高興就住在裡面當閉關了，跟別人不一樣的地方就是，他想出來就出來，關不住他的。他想出來到外面轉一圈，他就跑出來，別人一看，誒？怎麼跑到外面去了？一看那門鎖還沒動，門窗都不壞。然後他溜了一圈他又回去了，別人一看，哎，他又進去了，門窗也沒動，他又進去了。你看，這是不是他照見五蘊皆空啊？
佛這麼苦口婆心跟我們講，好不好？這非常非常重要的。所以這個修行也是有那個的，甚深的定，甚深的超越、超越，超越這個色法的束縛，啊，照見五蘊皆空，色不異空空不異色，色即是空空即是色。
今天我只是要告訴大家一個就是呢，這個空，你不要理解是沒有的空。沒有的空你又落在頑空，這個頑空就是說沒有生命的空，你認為就是沒有，無，這又被稱為叫頑空，這叫斷滅法。有斷滅的見，也是要下地獄的。我們佛教裡面說一個不能落在常，有的人有常的想就說，我這世是人，我死了下世還是人。他所以就不怕因果，不承認有因果，常就也會下地獄的。斷滅也會下地獄的，所以這個空不要落入頑空。怎麼去理解呢？我們前面不是說了嗎？你要跟前面的那個觀，和那個照要相應，這個空就是我們當體的佛性，一切色法都是你的佛性的顯現，所以色不異空。
我們沒有明白這個道理的時候，你看那個色法就是色法，跟自己沒關係，色不異空的時候，就是色不異佛性，不異你的觀照，就是他就會有同體的，我們那個真空妙有的這個感覺，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，這個你看繞來繞去，它其實每一句都是一個境界，每一句都是一個境界，這個色不異空，空不異色。色即是空，空即是色，每一個境界更高，在修行上，一個境界比一個境界高，一個境界超越一個境界。
所以《心經》，我們平時背得是倒背如流，那實際上，它的威德力非常大，非常大。怎麼大？就像那個金礦你要去提煉的，你不提煉它是一個礦石，這個《心經》也是，你去思維你去修的時候，它的這個力量就開始慢慢慢慢就展現出來，所以這個修行裡面的這種境界，境界，如果我們安住在定裡面，不可言說。不可言說那怎麼引導大家，對不對？
所以我剃度的那一天，上午剃度，中午打齋，用完齋之後。師父就說：你去買飛機票，我們朝五台山去。你看我剃度當天，師父就帶我去朝五台山了。朝五台山的這個過程當中，我在五台山看到文殊菩薩顯聖，在五台山看到智慧燈，大火球子在天上，很奇怪的。我說這個大火球，誰跑到這麼高去燒火去？後來第二天才聽他們說，幾十年沒有出現過智慧燈了。
後來我讀五台山山志，介紹智慧燈的時候說，這個五台山的文殊聖境，當有緣的人到的時候，它的智慧燈就會現出來。哎呀，我看到這個我很高興，我看到智慧燈了，看樣子跟文殊菩薩還有些緣分，今天跟你們見面了，你們也跟文殊菩薩有點緣分了，牽線搭橋都牽上線了。
後來我就經常的觀修這個,文殊菩薩所顯現出的那個梵字，當時那個情境，我常常坐下來就觀想，就是又回到那一刻去，有一次師父帶我到岱山極樂寺，我那天在房間裡又在觀修這個，觀修了之後我就睡覺，夢裡面又很奇特，好像我還在那裡打坐，然後就好像在虛空中一樣，還放光明。我那時候感覺不錯，然後這時候他方又飛來一尊佛，比我大，然後祂就跟我講，也不是說開口怎麼講話，就是心靈的感應，佛說：你這樣子的話，你不能就停在這個虛空裡的，那你要到下面去度眾生去的。我就說：好好，那我下去度眾生。祂說就這樣，你這樣跏趺坐，你是度不了眾生的。我說那怎麼樣才行？祂說要把跏趺坐放下來。那我把跏趺坐放下來了。祂說這樣也不能度眾生的。我說那怎麼度眾生呢？說要把這個腳砍下來的。那我這個手裡好像就像有了一個利刀一樣的，啪腳就砍下來了。祂說還要把手砍下來，好，我把手也砍下來，祂說把手要裝在腳上，我把手放在腳上。祂說腳要裝在手上，我把腳就裝在手上，怪不怪？然後就這樣，這邊是腳，這邊是手，這邊是手，這邊是腳，然後就這樣一瘸一拐的到人間來了，祂就是說：「這樣你可以去度眾生了」。
然後這個夢醒過來，就是非常清晰，我現在講也是很清晰的這樣一個夢境。第二天早上我趕快去問我師父去了，我跪下來說：「師父師父，我昨天晚上做了這個夢，什麼意思呢？」你說這個真的叫做夢也想不到的，對不對?怎麼會有這麼一個境界嘛？我請師父開示，師父他說：「手能做腳用，腳能當手用，這是自在之相，度眾生，要能夠自在。眾生顛倒的你要隨順，要隨順跟他顛倒，對不對，要這樣。」這個裡面其實意思還是蠻多的，師父跟我講講，喔，是這樣的意思，那是一場夢，但是對我們人是有啟發作用的。
後來我還果然遇到這樣的事情。那時我度一個人身上的附體啊，前面用了十個小時，後面又十個小時，後來她住到我寺院裡，徹夜徹夜給她度，每天只要她附體一上身昏厥了，有時候一度，連續的十幾個小時，那段時間我在寺院裡還是有點時間的，就是各種各樣的都走了，最後的都是最頑固的。一個就是她被附身的最起初的原因，她就初戀的情人，那個時候他們只有十幾歲就談戀愛了，然後她那個男朋友買了一架新的機車，想來載她去兜風，就電話都打好了，她在家等著，就快到她家的時候碰到障礙物，然後人從機車上摔下來，當場摔死，什麼外傷都沒有，也沒有流血，就摔死了。本來這個女的還不是很愛他呢，兩個人只不過是好朋友嘛，但是他是因為他來接她死的，然後反而這個時候她覺得對他很愧疚，每個星期給他寫一封情書燒給他，到他墓地去看他，去燒情書給他，撫摸他的墓碑啊，然後他的亡魂就是通過墓碑，然後轉借從她手裡進去的，這是他最後臨走的時候才告訴我的，本來他當秘密的。我就想知道，我說最初你是怎麼樣進入她身體的？從什麼部位進去？他說我以後會告訴你，就是他每一次一上身就把那女的熬到那個臉都慘白慘白，嘴唇都是白白的，一絲力都沒有了，因為這個鬼啊，它是陰氣嘛，陰氣一到人身上，它會把人的陽氣、元氣都耗掉的，每一次就她最難處理的。
也是有個男的出車禍了，外國在新加坡打工的，一個男的出車禍了。然後他也是，他就看中她了，想把她害死，娶到陰間當老婆。因為她那個時候身上已經有很多陰性的東西附著，所以她跟陰間的已經通了。她也告訴我，她說確實我都夢到過他，夢裡面他把我帶到去見他媽，陰間的媽媽啊，他家裡人，告訴說：「你看，這就是我的未婚妻。」就這兩個，一個是她以前的男朋友，一個是她現在的這個鬼男友，都想娶她的。有時候這個社會上現在還是有啊，有的女的鬼看中哪個男的了，纏著他，莫名其妙，醫生看不好的，很快就死掉了。有的女的也是，被男鬼看中了就莫名其妙一段時間就死掉了。
所以要好好學佛，不學佛你看多危險，我們在輪迴路上痳木很久了，我們這樣痳木的心，你念阿彌陀佛、你修行能夠成就嗎？所以佛為什麼要說八萬四千法門？破我們八萬四千的煩惱，八萬四千的習氣，對不對？所以海濤法師帶領大家做的一切，就是破除我們的煩惱，破除我們凡夫的習氣。所以大家跟著的時候，很多人都跟我開玩笑說：「哎呀您現在來，我們輕鬆了，法會結束得早了。」哎，但是你想想看：「難行能行，難忍能忍。」我們修行要不要難行能行？(眾答：要)要不要難忍能忍？(眾答：要)
那有沒有知道，我們廣欽老和尚怎麼訓練徒弟的？他們那個房子要自己蓋，對不對？是師父們自己建，建築材料要搬運啊，建啊。他那個弟子不是寫了一篇，懷念廣欽老和尚的文章嗎？他們做到晚上十一點多了，大家累得不得了，又熱。大家衣服都濕了，身上都很髒。大家都想著趕快去沖涼啊，去休息啊。但是這個時候師父出現了，從庫房裡拎了幾箱子釘子跑出來，「呼隆」這一箱子倒下來，這一箱子也倒下來，大大小小倒一塊，說：「這個給我挑出來。」你說說看，你說無聊不無聊？是不是？師父你沒事找事乾，對不對？
不管怎師父帶我們揮旗子、灑水、點招請香、點藥供香，還每一樣都有意思、有意義的。那我們廣欽老和尚，他大家那麼累了，他把洋釘從庫房裡拿出來，倒在地上，還把都和在一起，然後再叫你們，再撿出來，一分歸一分的釘，兩分歸兩分的釘，弟子們身心疲憊，看著師父這樣老頑童一樣，還要跟他們開玩笑？還不得不撿，都撿到半夜兩三點。為什麼廣欽老和尚要這樣來調化我們呢？是不是要我們難忍能忍啊？難行能行啊？
那最後老和尚給出答案來，他說：我們修行就是為了了生脫死，當死亡來臨的時侯，是我們生命最痛苦、最衰的時候。你現在你身心疲憊，你如果都提不起正念。那到時候你要死的時候，你怎麼提得起正念？所以，你能夠像勇將一樣，像一個勇士一樣，能夠向生死挑戰。能夠在死亡的一刻，都能坐脫立亡，微笑自在。那是不是要在平時修出來的啊？所以古人才告訴我們說：你修行在健康的時候修到十分了，在病裡面只有一分的功夫啊；病裡面你修到十分了，夢裡面你只有一分功夫啊；夢裡面修到十分了，在死亡的那一刻你只有一分功夫。你看我們祖師大德，有沒有一個是不修苦行的？我們釋迦牟尼佛有沒有修苦行？(眾答：有)佛佛祖祖沒有一個不修苦行的，那現在我們還有師父帶著我們的呢。
我這個講「色不異空，空不異色」，我層次不同，我這講了這麼多，我們再繼續講《心經》。
「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」省略號，我那前面是括弧，它這個是省略號，「受想行識，亦復如是」。也就是說，受不異空，空不異受。受即是空，空即是受。想即是空，空即是想。想不異空，空不異想。行不異空，空不異行。行即是空，空即是行。然後最後一個識，識不異空，空不異識。識即是空，空即是識。每一個都是，祂講了一個色法，然後所有的其實都是這樣。當你看到色法的時候，是這樣。當你產生這個想的時候，這個想其實也是空的。
我們講這個木頭，當體即空我們還很難理解。講想是空的，我們就比較好理解的，對不對？教你念佛一樣的，你心裡想著佛，想想，想到孫子身上去了。那你那個想，就本身不堅固的，對不對？它會跑來跑去，跑來跑去。所以那個想。空之間的這個關係，但是這個空也不是頑空的空。這個想，你為什麼能夠想？還是因為你的如來藏性啊，你的佛性，展現了佛性的這個面目啊。
受，也是這樣。受就是觸覺，觸的這個。感受，鼻子會領受香味，眼睛會領受色法。意，乃至你的心意，能領受這個法塵。眼耳鼻舌身意，這些都有一個受，觸受來說，我們這個用絲綢的，摩擦你的皮膚；然後用一個痲布的摩擦你的皮膚，絲綢的很光滑柔軟，用痲布的就這個很粗糙生硬。這受是真的還是假的？是不是要依仗因緣生的？這因緣是真的、假的？因緣也是無常的。所以這個觸的這個受，它是不真實的。
行也是這樣，行我們現在坐在這個講堂里，我們這個24小時為一天。太陽升起、落下就是一天。但是如果我們坐個飛機，我們知道，坐飛機你要是跟著太陽同一個方向飛，看到太陽落山了。然後再開到，這個太陽再升起來，這個時候是24小時嗎？這個時候是不是？這時候不是的，對不對？這時候不是24小時。我們現在看到太陽升起了、落了，24小時。當你坐到飛機上的時候，當你看到太陽落了又升了，它不是24小時。看到太陽升了又落了，對不對？時間就不一樣了。所以這個行陰，是虛妄的。行陰不是真實的。所以行陰雖然是虛妄，但是它也不是空，它也是妙有。
所以行不異空的時候，就是當行的時候，這個就是你的佛性的彰顯。所以這個時候，我們為什麼叫無量光無量壽？無量光無量壽從哪裡體現來？這種智慧，就當你照見五蘊皆空。色也是我們的如來性，佛光。受也是我們的佛光，行也是佛光，識也是佛光。色受想行識都是我們的佛光的時候，無處不是佛光。這個時候才開始無量光。
我們現在活的，我痛苦不要，快樂的我才要。那你一輩子幾十年，你的生命質量才多少？修行人就是面對痛苦的時候，也百分之百的接受。這個也是我的佛性，都是真實的。但是呢又不住，不住色生心，不住色身香味觸法而生其心。因為你只要你一著，就落到無明里了。不住身心，「若見諸相非相，則見如來。」如果看到一切顯現的法，你能夠看到自己的佛性，那你就見到佛了。
我們呢看到這個色法，就以為這是色法，跟你不相干的。那你就落入生滅了。若看到色法，哎，這就是我的佛光的顯現。「若見諸相非相，則見如來。」所以這個空，你要去理解這是我的佛性。色就是我的佛性，受就是我的佛性，想就是我的佛性，行就是我的佛性，識就是我的佛性。色受想行識，都是我們自己的佛性。這個五蘊皆是我們的佛性。
「是諸法空相」。就是一切諸法所表現出的佛性，「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」「是諸法空相。 不生不滅，不垢不淨，不增不減。」是不是？一切所顯現的這個佛性，它都是常住的，不垢不淨，不增不減，不生不滅。我們就是背塵合覺了。我們就這個覺，背塵合覺了。見一切塵的時候，都把它轉變成佛性。
是故這個「空中無色，無受想行識，」當你安住在這個，我們的佛性當中的時候，沒有色受想行識的這個，你以前的那種執著了。無色受想行識，無眼耳鼻舌身意。因為這隻叫名字，知道嗎？起的名字叫色受想行識，實際上沒有色受想行識。所以《金剛經》裡說，「眾生，非眾生，是名眾生。」「無色受想行識」就是說，無色受想行識，色，非色，是名色。無色受想行識。無眼耳鼻舌身意，你把這個全部都能夠歸入到佛性角度的時候，你的眼耳鼻舌身意這個用，它也不會障礙著你，所以叫無眼耳鼻舌身意。眼睛，非眼，是名眼。我們現在呢，在眼就迷在眼，在耳就迷在耳。
為什麼大勢至菩薩叫我們要都攝六根？什麼叫都攝六根？就是在六根門頭，常能看到佛性。用佛性來都攝六根，就是這個《心經》第一個關，我們的佛性要把它找到，佛性找到之後，你就不會迷在眼耳鼻舌身意。所以觀音菩薩這叫無眼耳鼻舌身意。眼睛，非眼，是名眼。「無色身香味觸法」就是眼耳鼻舌身意對外塵，色身香味觸法。這時候你對外境的時候，你也不會迷在外境當中。你安住在你的佛性當中的時候，色身香味觸法，無色身香味觸法。色身香味觸法，非色身香味觸法，是名色身香味觸法。所以有，對你來說，沒有障礙的。就像沒有一樣。也就是古人所講的，「我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞啊。」你覺悟到眼耳鼻舌身意都是佛性的顯現，你覺悟到色身香味觸法，都是佛性的另一個名字，你既然不會有愛恨取捨之心啊，所以無色身香味觸法。
「無眼界乃至無意識界。」我們現在迷在眼裡面，你眨眼，我明明有眼界嘛，我只看到這些嘛。這個因為什麼呢？這個你被色法所障了。如果你回歸到佛性的時候，你的眼睛。所以在《楞嚴經》裡面有，佛陀放一道光，到阿難的左肩，阿難回過頭來看。放一道光到阿難的右肩，阿難尊者又回來看這個右肩的光。佛陀問了:你左右搖頭在看，是你頭在搖，還是你的眼睛在搖？眼有沒有搖過？你眼皮現在可以眨眼了，你看一下看清楚了。然後再眨眼，再閉起來。請問是你的眼皮子在開合？還是你的眼它的這個功能在開合？眼皮子開合還是眼睛在開合？是眼皮在開合啊。
但是我們看到這個色法的時候，它這個影子就落在你的心裡，其實你眼睛能看的、眼睛本體的那個，就被這個講堂障住了嗎？是講堂障住了你的眼睛那個光嗎？其實不是。這是講堂的影子落在你的心裡，你以為這個就是講堂，它堵塞了你的心，其實眼光並沒有被障住。
佛所以告訴我們，眼是沒有界限的。所以你要領悟到這個，你就可以修出天眼通了。你坐到這邊，可以知道家裡，可以知道天下事。甚至你這樣的眼睛還可以當其他的用喔，眼睛看別人一眼，你會知道別人在想什麼。
「無眼界乃至無意識界』，你的心意識會有邊界嗎？也是沒有邊界的。所以 「無眼界乃至無意識界」。無無明，你能找出一個東西什麼叫愚痴，你拎一個出來，愚痴是什麼東西？愚痴有體相嗎？有形狀嗎？沒有的。無明就叫愚痴，我換了一句話，無明，無無明。無明沒有體相，也沒有本質的。所以正因為沒有本質、沒有體相，也沒有誰會生出一個無明來。
所以「無無明，亦無無明盡」。就像我們現在講，我們把這個燈「啪」打開了，黑暗沒有了。這是我們的人的一種分別念，黑暗真的有生和有滅嗎？黑暗只是個光的對比度。我們誤認為有黑暗？只是光的對比度而已。你開的那個車稍微舊一點，然後別人開了一部車比較新，然後他那個燈光比較亮，你會覺得你的燈光是暗的，對不對？明明你那燈光是亮的。但是你一對比出來，別人是越野車燈很亮，然後你覺得我的這個車燈好暗，對不對？
無無明，亦無無明盡。這個時候其實就是打破了我們的狹隘的分別，當你自性光明出來的時候，這個就告訴我們無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。我們那個佛性，我們前面講了，「不垢不淨，不增不減，不生不滅」。那已經籠統的講過了，這是再具體的講。
「無老死」，前面講這個不從父母所生的，我們死了，這個身體像一件衣服脫在哪邊，但是你的那個佛性沒有死啊，對不對？它有老死嗎？你的佛性會長皺紋嗎？你的佛性會長白頭髮嗎？它會死亡嗎？所以無老死。
為什麼普賢菩薩說：虛空有盡，眾生業盡，我願無窮。因為如來的體性有盡嗎? 所以無老死，亦無老死盡。無邊際的。你看學佛多好，我們這個生死輪迴，一會就看到一個障礙，老、病、死，一層一層障礙。一學佛了之後，好像你就會升空升起來。讓我們就超越了這個生老病死的溝坎啊、障礙啊。所以要了生脫死，超越生老病死。原來我們這個生老病死當中，還有一個不生不死的。無老死，亦無老死盡。
無苦集滅道，佛陀一開始跟我們講的時候，就我們的觀點來講，你看人多少苦啊，有生老病死啊，苦哪裡來？苦是迷惑造業感召的。有滅苦之法，有道可修啊。那個時候是對一般性，大家都聽得懂的。那這個時候呢，那不是從眾生煩惱的角度，迷惑的角度，而是從佛性的角度、覺悟的角度來講，哪裡有苦集滅道啊？
我們現在喜歡樂，不喜歡苦，到那時候你會覺得樂很享受，苦也很享受，苦也很親切啊，這時候在什麼時候可以用到功夫？就是當你生病時候，以前生病你都會恐懼，趕快找醫生去，趕快幹嘛。你找到醫生，打針啊比那個病還要痛，對不對？當你病痛的時候，你就不要排斥它，完全接受它。甚至你可以讚美它，哎喲我還有這個感覺呢。你擁抱它，讚美它，馬上陰的就變陽的了，這很奇怪的。本來它是痛苦是陰的，它是來侵損你的。但是你擁抱它，你讚美它的時候，它變成朋友了，發現沒有了，了不可得。這很奇特的。
接受一切，般若的智慧就是接受一切。看破一切，超越一切，沒有對立的。這就是佛性所展現的大平等，大清淨。「無苦集滅道，無智亦無得。」乃至你的佛性是你的，你動腦筋想出來的嗎？不是啊。它一直就在，不管你覺悟不覺悟它都在。是不是？大家有沒有聽法，是不是都在？以前你沒有學佛的時候，它在不在？現在是不是也在？我講了老半天，我講三天三夜，我能給你那個佛性增加一點嗎？能不能增加？所以叫不增。然後你就三千年不學佛，跑到地獄裡去，請問你那個佛性能減少嗎？所以叫在佛不增，在生不減啊，所以叫無知亦無得，它不是你動腦經造作出來的。不是。不需要什麼智，所謂的智慧，為什麼般若不翻譯成智慧？就這個意思。智慧它還是從積累里來的，從經驗的積累而產生的一種，一個人經驗越豐富，他見識越廣，有可能他懂得東西越多。但是你的佛性要你那個嘛？不需要的。是不是得到的？你有沒有得？沒有得的。因為從來沒有失去過嗎？對不對？
所以無知亦無得。以無所得故。你現在你心是不是很平靜、很平靜，這個時候不需要有為造作，它本來就不減，本來就是零零零零.無法去消滅掉它。所以不懂這個道理的人，他就我的仇人，我要把他殺掉，我把他消滅掉。你把他消滅掉，你能消滅掉他的肉身，你能消滅他的佛性嗎？消滅不掉的。但是在他八識田裡，他的根就種下去了，你今天消滅他，他明天消滅你。所以大家叫冤家宜解不宜結。因為一旦八識田裡種下那個怨，你生生世世就是冤冤相報啊，都是很痛苦的。
所以叫善有樂報，惡有苦報。這個很重要的，標準的佛教用詞，就是這樣。社會上一般性都說善有善報，惡有惡報。其實這個還不是，佛教嚴格來說，你做善的人，以後有快樂的果報。造惡的人，以後有痛苦的果報。樂受和苦受的區別。所以作為菩薩一個覺悟者，他在這個因地上非常的細，很細的。種什麼因它會得出果。
所以這個「無智亦無得 ，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故。」因為它安住在這樣的如來的體性裡面，智慧的本體當中的時候，「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」比如說你領悟到這個的時候，你走黑夜，你有什麼聲動，有什麼響的時候。你如果安住在這個智慧本體裡，你還會怕嗎？你不會怕的，非常的平靜，非常的平靜。
所以接下去「遠離顛倒夢想」。我們平時是不是顛倒夢想？你看，色受想行識，然後就忘掉了這個般若空性，只看到色身香味觸法，就迷在我們的眼耳鼻舌身意，色身香味觸法裡，對不對？如果你多回光反照，安住在這個般若空性當中，那就不會有顛倒夢想了。就能夠究竟涅槃。什麼叫究竟涅槃？你的也就是說後天的我們的生命，回歸到你的佛性當中去了，佛性本來就是大涅槃、大清淨的。當你完全合進去的時候，就究竟涅槃，這個才是究竟涅槃。不是說我窮，然後我賺一筆錢，或者別人給了我一筆錢，我很開心。我困了，我睡一覺，然後那個。這些都是相對的。究竟的涅槃，只有當你完全跟這個，就是自己的般若性恢復了，安住在裡面的時候，這才是究竟涅槃。這才是究竟的。告別生老病死。
我這講告別生老病死，是不是我們還在老嘛？我們還在病？對不對？但是你不跟老，不跟病對立。你完全還是還安住在，你不隨著你的業，你不隨你的業去。你還安住在你那個清淨的如來本性當中，這個般若空性當中，這個就是諸佛的心。這也是我們本有的心，這也是佛說八萬四千法的精華。
所以今天我都是叫大家怎麼樣去受用，讀這個《心經》，讀了，你就安住著，讀到一句安住一句去修。「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，過去一切諸佛都是依著這個，而圓滿了無上正等正覺的。因為那個無上正等正覺，不能離開這個佛性的因。這個因才會有那個果，一切諸佛都是「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。因是無智亦無得的，但是果卻是講「得」。得阿耨多羅三藐三菩提，你看到沒有？有一個「得」字。果確實需要你淨念相繼，護念著，最後才能有這個成果的，對不對？
這個因是不需要得的，因每個人都剝奪不掉的，每一個人的佛性的因都剝奪不掉的，但是這個果確實需要一個緣起，因緣。你有沒有護念？所以佛陀在《涅槃經》裡，最後祂要離開我們了，就說：不能說每一個人都有佛性，一定成佛。這樣是錯誤的。應該怎麼說呢？一切人都有佛性，當他覺悟到自己佛性的時候，他戒惡修善。就是積累功德資糧，最後圓滿，他最後就成佛。佛在《涅槃經》裡很清晰這樣告訴我們。
也不能跟這個說：你這個人很壞，你永遠成不了佛。也不能這樣跟他說。應該說他現在無明，他不覺悟到自己的本性。他如果覺悟了之後，他以後能夠懺悔業障，能夠戒惡修善，他最後圓滿了，他也是可以成佛的。所以才總結說：不能說一闡提不能成佛；也不能說他有佛性，他就能成佛。所以因緣很重要啊。因、緣、果報。對不對？我們佛教就講因、緣、果這三個字。
我師父他也是這樣告訴我們，佛啊、菩薩啊、善知識啊來世間就是這樣，依著這個眾生的種子這個因，然後給他種這個緣，緣然後讓它增長。過去種的，現在成熟；現在種的，以後讓它因緣增長，然後以後成熟。所以這個佛菩薩來世間，祂不空過。就是因為這樣。祂做眾生成佛的助道因緣。
所以佛陀祂才說：我把這個法都講了，如果你們不按照我法做，我在你面前也沒有用。對不對？如果你們能夠把我的法珍重、守護，能夠依教奉行。雖然不在，就跟在一模一樣。所以法為諸佛之母啊，法為菩薩母。所以三寶裡面法寶，它的位置很高的，法很重要的。法是我們成道的重要因緣。善知識是我們破迷開悟，是我們轉邪成正，非常重要的因緣。沒有善知識切入到我們的生命中來，這樣子提攜我們，我們很難覺悟的。覺悟之後要依著法，師父領進門，修行靠自身。所以這裡面一個得，三藐三菩提。這個得，它是需要有因緣的。
度一切苦厄，真實不虛。從這個角度上說，生死是可以了的，極樂世界是真實的，阿耨多羅三藐三菩提，這個果是真實的，這個法也是真諦。真實不虛，所以前面都講這個空那個空，最後為什麼講真實不虛、不空？所以那個空，你不能當頑空來理解，當佛性，最後真實不虛。我們每個人都有佛性，是不是真實不虛？你按照佛性修，我們生命的腳跟踩在佛性里，那以後的果是不是就是成佛？這是真實不虛的。功不唐捐的。
所以般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。文字上解釋很簡單，那也是果地上我們這樣修了之後 ，會有這個境界的。
所以我師父又親自這樣跟我講，《心經》前面的這個文字也都是咒，一樣的，是大神咒、是大明咒、是無上咒，是無等等咒。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰。這就是般若佛母的心咒，般若空性。為什麼般若把它稱為叫佛母呢？我們這也是用我們人能聽懂得的語言、話，佛母。母是長養的意思。佛母呢？是長養善法、長養聖種的。所以叫佛母。般若它就是長養善法，誕生一切諸佛的。安住在這個般若裡面，這個就是我們的蓮花，安住在這裡面，我們就能夠花開見佛，就能夠成熟我們的這個佛國。這個咒就是般若佛母心咒。「達地呀他，(嗡)嘎帶 嘎帶 巴熱嘎帶 巴熱桑嘎帶 保地 索哈」這個是完整的是這樣讀的。
所以這個乾隆皇帝的《心經》裡面，這個咒是這樣的，我們平時讀的呢，就是直接「揭諦揭諦,波羅揭底,波羅僧揭底菩提娑婆訶。」安住在這個裡面，比如說經文的意義，你都能夠了知。然後就進入這個咒的三昧狀態，那你安住在這裡面，那這個裡面這個咒其實還又有實修的部分。
所以為什麼要依止善知識，這一步一步帶，師父帶徒弟，這裡面其實都是有的，文字你有，文字的含義要講解。要帶領你進入這個文字的境界，這是需要有師父帶的。沒有師父帶你，念一輩子你都不知道，文字的意義有時候也不解。你就拿查字典，你去看別人講解的這個，但是你要進入到這個境界裡面去，這個就叫密，這是密，這需要師父手把手給你帶進去的。否則的話，佛跟我們距離很遠的，凡夫跟佛，佛雖然是佛光就是無內外的攝受著我們，但是我們還是摸，摸不到。外也摸不到，里也摸不到。
通過這個《心經》你體會到這個，從第一個字「觀」，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。「照」，每個人我們如果都有這個正觀，都有這個覺照，你相信嗎？它就是佛。大家相信不相信？每個人都有佛性，我們都有。但是現在如果說那個就是你的佛性，你相信嗎？
所以過去古代也是這樣，叫「師徒相授，直指人心,見性成佛」。見這個性，你就見到佛了。那就是佛啊，阿彌陀佛無量光無量壽，你的那一部分就是阿彌陀佛無量光無量壽啊。你能融在那裡面，人我雙亡，炯脫根塵，那你就嘩一下，就融到阿彌陀佛的懷抱里去了。你現在的話，我跟你講，你還是相似的。你還是雖然是理論，但是我執，你「我執」很大啊，我執還膨脹著。你相信那個就是阿彌陀佛嗎？相信那個就是阿彌陀佛嗎？你淨念相繼，都攝六根，你好好地護念，你能夠那樣地護念修持，你你天天就跟阿彌陀佛在一起了。就像觀音菩薩，天天阿彌陀佛住在頭頂上一樣。
這個《心經》，按照我們佛學的角度，佛教上正統的傳承，從不同的角度，《心經》有不同講法，但是現在我所講的這個呢，完全都是我自己解讀佛經，受用這個《心經》的心得，跟大家一個交流，所以呢也談不上講經，我今天只是講對《心經》的體會，在這邊跟大家匯報一下，所以《心經》從不同的角度可以不同講。從小乘角度，小乘的講法；從大乘的角度，大乘的講法；從密的角度，密的講法；從不同的層次，可以不同的講法。所以有十幾種講法，這個是從祖師一代一代傳下來的，我們現在都對這些已經不太了解了。今天呢我也是這個感受，所以婆婆媽媽。講到現在，阿彌陀佛！