心靈成長，事事本無礙(六)
老子就看出此兩者，整個法界就是如此奧妙的變化著，白天會變成黑夜，黑夜會變成白天，生命有生、也會老死，有老死、也會有生命，整個法界就是這樣不斷的生生滅滅，從中你才能體悟不生不滅，而你在二元對立的世界裡面，怎麼體悟不生不滅？這樣是絕對無法體悟不生不滅的，所以要看到此變化中的不變，也就是《易經》跟我們所講「變異中的不異」。老子也講：「福兮禍所依；禍兮福所依」要慢慢去照見那些界線，你的很多框架、是非、好壞、對錯道德…種種價值，需要重新檢驗，生命才會過得越來越自在。 我們會看到很多的界線、很多的框框，都是我們自己所劃分、設定出來的，包括如果你是依據吃素食才是修行人，這樣所界定出來的框架標準，於是如果一個人不吃素食，則無論他的道行、德行或體悟的智慧是怎麼樣高，你都認定他不是一個修行人。事實上，這些都是我們人類所界定出來的，如果你覺得素食好，對身體有健康、有益助，覺得自己比較能夠適應素食，你就選擇素食，但是你也要尊重別人，不要用自己所要的框框去衡量別人，你尊重自己的生命、尊重自己的身體，也要尊重其它的人。
「因此，我們難免會這樣想，如果能夠除去相對中不好的或不想要的那一面，我們的生活就會快樂美滿多了。也就是說，如果我們消除了痛苦、邪惡、、死亡、疾病，那麼生活自然就會變得美好、健康、快樂而且充滿生命。這正代表了許多人的天堂觀念。他們的天堂並未超越對立，只是由相對的、正面那一半特質堆砌而成：地獄則由另一半負面價值如痛苦、折磨、煩惱、疾病等等堆砌而成」。
天堂到底是虛構中的天堂，還是實際存在的天堂呢？如果否定真實法界的存在，你所謂的天堂要何時才能夠到達？何時才能夠呈現？眾生無知，就一直否定實相的存在，認為這個就是不好的、這個就是「苦海」、我就是受業報而來、我要去構築另外一個天堂…。所以在生命的過程中都是很苦，因為你覺得自己是化外之民，你是被拋落在天堂外面，你的心就不安、痛苦。
如果把白天與黑夜劃分開來，你就只要白天就好，而不要黑夜，請問：你要把黑夜趕到哪裡去？又能把黑夜趕到哪裡去？不管你再怎麼消災，再怎麼法力無邊，你能夠把黑夜趕到哪裡去？無論多少招數都讓你「耍弄」之後，你會發覺自己再怎麼厲害，也都還是一樣！白天該來的時候照來，黑夜該來的時候也還是照來，我們所做的努力都是徒勞無功的！到後來你的「自我」在十八般武藝都「耍弄」過之後，才會平等心的接受白天跟黑夜，這時才能夠體悟到何謂「無修」？何謂「無為」？
你原本很多的修行及作為，都是要將「黑夜」趕走，而「黑夜」只是一個代表而已，你很多的努力、很多的作為，都是設法要把「黑夜」趕走，「黑夜」就是你所「不想要」的，就是你所界定成很不想要的那些。但是對法界而言，白天與黑夜是平等的，當有一天真正覺醒過來，你才會用平等心接受法界實相，也才會真正溶入一體世界，來到淨土的世界，此時天堂才會真的現前。
「一向以進步為鵠的的西方文明，不論在宗教、科學、醫學、工業上，都是明確標出正負的界線，若是正面增加，負面減少，則代表進步。」(第36頁)這是人類的物質觀、價值觀，但是「人類不斷致力於正面的發展，設法消除負面的因素，然而我們卻絲毫看不出人類有愈快樂、平安、滿足的傾向。事實正好相反，這是個充滿著焦慮不安的時代，承受著未來的震盪，感染了疏離症與挫折感，人們在富裕的物質中反而失去了生活的目的」。
是不是這樣呢？我們人類的科技愈發達、物質愈豐盛，你內心的苦有更減少嗎？內心的不安有更減少嗎？現在的防盜體系這麼多，警民在線上也如此便捷，但我們現在過得有比以前更安全、更安祥嗎？在鄉下都不必鎖門，大家互相串門子，現在到鄉下，大家左鄰右舍也都是打招呼、溶為一體，白天在鄉下真的不必關門。但是我們住在市區里，一進門馬上就「乓」門關起來，但問題的關鍵非在此啊！而是我們的內心世界有沒有愈來愈來自在？你的界線是否愈來愈多？你生活的空間、世界是否越來越狹狹小、越不安？還是越來越自在、越快樂、越安祥？所以科技的進步與不快樂，事實上像銅幣的兩面，我們越渴望進步，卻越顯示出我們對當前的不滿。
「我們的文化盲目地追求進步，不滿的情緒已深深潛入我們的社會體系。當我們全力加強正面而消除負面時，根本忘了，若沒負面，正面也不存在了。正反兩面雖如日夜有異，但是，沒有夜晚，我們也不會認識白天；清除負面的同時，也毀去了享受正面的機會，難怪人類愈進步，挫折感愈重」此些都在幫我們深入的找出痛苦的原因所在。「癥結即在於我們老是把正負兩面視為互不兼容的二極」這一點我們能不能有所突破呢？
「正負兩極之間擁有同一個現實，不論現實的兩端具天壤之別，卻仍是無法分割的整體，相依相存，若一方消失，另一方也無法存在。我們應這樣去看：沒有內在，便沒有外在；沒有上面，也沒有下面；沒有得，就沒有失；沒有樂，就沒有苦；沒有生，就沒有死」(第37頁)沒有「生」就沒有「死」，有人的修行觀念修到後來，竟是否定自己的生命，他就是要修啊！修…修到後來就是認為不可以出生為人，一出生為人就是苦啊！因此就變成修到否定生命的存在，認為出生是一種業報、罪惡、罪孽！認為修行修到後來，如果境界能夠來到不會出生，這樣就不會有苦。
在這樣的修行觀念過程中，你是否把「死亡」當做一個很恐怖的境界？把「死亡」當做一個很不可意、很恐怖的境界？在生命的整個過程中，因為你不能包容「死亡」，不能以平等心包容「死亡」，你也厭惡「生命」、不喜歡「生命」，你的生命是在「半死」(「一半死去」)的情況下，生命是活在苦海里，就好像你一直要把「黑夜」趕走，因此在「白天」的時候，你就會浪費很多的時間及生命能量設法趕走「黑夜」。
問題是：「黑夜」仍照常到來。當「黑夜」來臨之時，你就會很痛苦、很不安，好不容易熬到「白天」到來，早上的「白天」光明普照讓你很高興、很快樂！但是來到下午之後呢？你又開始想設法逃避、設法對抗「黑夜」。所以生命都是處在四分五裂的境界中，生命潛能如何發揮出來呢？生命意義又如何貢獻出來呢？你當然就是活在「苦海」的世界裡。
在無邊無際的法界大自然中，眾生常常是在井底青蛙的視野、世界，當有了身體之後呢？你就落入「身見」，「身見」就出來了。「身見」是怎麼產生的？因為在廣大無邊無際的世界裡面，你就劃分出這個世界才是我要的，結果就一直在鞏固你所要的這個，然後這麼廣大的法界大自然這些呢？你都享用不到，會認為外面的這些都是苦海。
難道躲在這裡面，你就是在天堂裡面嗎？再深入解析你所圍起來的這個世界，還是一樣有很多的劃分，因為所劃分出來範圍的外面，都不在你的生命、認知裡面了！結果你在所劃分的世界裡面，又再把它劃分出來，就是：這不是我的、這個才是我的、這是我要的…。當你躲在我要的世界裡，就眞的快樂、自在了嗎？還是沒有啊！在「我所要」的裡面再劃分，還又有分成這是我的財產、這個才是我。這是我的家人、我的太太、我的小孩、我的父母、我的國家、我的宗教、我的種族…，這邊呢？不是我所要的宗教、不是我要的種族、不是我要的國家，這邊是跟我敵對的國家，這邊是我敵對的種族，這邊是跟我敵對的…種種境界。
於是就鞏固你所框圍的這個「我」，之後還是一樣啊！如果在這裡面取捨，你還是一樣以這個「我」為優先考慮。因為這個「我所」有很多的變化，還是有你仍無法掌握的因素，當「我所」變異更多、更大的時候，你就痛苦更多了。有時候無法順遂自己的願望，如小孩子不聽自己的話、不聽父母親的話，或是太太所展現出來的，不符合先生的意思；或是先生展現出來的，不符合太太的意思，這時候就變成外面的都抓不到，於是你又放，又來到這個「我」的世界。
你在「我」的世界裡面，有沒有四分五裂？你還是一樣繼續又把它劃分出來－－這是我的身、這才是我的心…，所以你的身、心又是分裂的。很多修行人的觀念裡面，還是很厭惡這個身體，包括在「自我」的世界裡面，你還是四分五裂的，很多人都不認同這個身體，認為這個身體就是罪惡、這是業報、充滿污垢、這是業障。你又討厭這個身體，難道這個心、內心你就統合了嗎？就統一了嗎？還是沒有啊！
在你的內心世界裡，還是又把它劃分出來，這邊是我不要的…，我怎麼可以生氣呢？！我怎麼可以有那些人家認為不好的念頭、觀念呢？！我怎麼可以有那些呢？！這不是我啦！那不是我啦！所以你所要的，又是內心裏面的一個角落。當所做出來符合你的欲求時，你就會很快樂；當你的身、口、意展現出來的，不符合你內心欲求那個界定的時候，你就又很痛苦，然後又自責。這不是局限在身體方面的現象而已，現在這些外面的情境可以放到你來到心的方面來說，但是你把心又四分五裂，難道你所要的世界裡面就很統合了嗎？你還是一樣有潛意識、有表面意識方面的，也一樣又分裂。
本來這個範圍已經是夠小了，現在那個很厲害的「自我」，它躲在哪裡？那個本尊就躲在這個小小的角落裡面。只要你有「自我」，只要你有「我慢」，就是躲在小小的世界裡面；只要你的抓取愈多，就沉陷的愈深，你的世界也就愈狹小，不要以為你得到的愈多愈快樂啊！你得到的越多，痛苦煩惱就越多，你的內心世界就又是充滿了痛苦、衝突、矛盾。
有些人一直在找尋的靈魂－－很深層的「我」、「真我」，佛陀就講說：你連「自我」都不是本來就存在，還是種種因緣的緣起啊！你看不到這些，結果「自我」就一直很怕「無我」，然後躲在狹小的世界裡面。只要這些境界所展現出來，不符合自我欲求時，你就都在苦海里，你的親人、你的「我所」種種親人，他們所展現出來的，不符合你所要的時候，你就在苦海里。如果你不想要這些境界，包括宗教、種族、國家，當它產生的時候，你又都是在苦海裡面。這就是種種界線，眾生一直在劃分、劃分，包括這個「自我」也都是這樣四分五裂。在解脫之路的過程中，佛陀為什麼一直在告訴我們要來到「無我」的世界，就是要把種種的這些界線、這些城牆，以及十個結，就是那十道牆讓你的「自我」躲在愈小的空間裡面，你今天修行解脫，就是要把這些牆一一去除，解脫的過程就是這樣。
第一，要先讓「自我」慢慢的統合起來，如果你的內心「自我」世界裡面無法統合起來，身、心分裂本身就是苦的，假如你本身痛苦就沒辦法真的去包容這些境界，因為這些境界展現出來不符合我意的時候，你就是起瞋、就是痛苦；如果符合你的意思，才會高興、快樂。
所以，你必須先從「自我」慢慢統合起來，把這些所劃分的界線慢慢消除。這只是表面意識跟潛意識慢慢的溶合，再來內心世界這些呢？這個界線慢慢能夠接納自己的醜陋，敢願意如實面對自己、接受自己的醜陋，這樣你的生命才不會廝殺，才不會浪費掉。
所以，你的內心世界必須要慢慢的統合，必須要有很深、很深的反觀覺察力，你才能夠看到內心裏面深層的鴻溝，內心世界慢慢的統合，你才能夠跟這個身、心統合。當身、心統合之後，身體的界線慢慢消除了，這時候你的生命才會來到一個有機生命體的完整世界。當你的生命慢慢統合完整，你不再互相廝殺，不會在身心、物質或是精神方面，比較哪一個比較重要，你會以平等心來接受這些，所以當你身、心統合的時候，生命潛能才會慢慢的發揮出來，開發出生命的潛能。你的生命本身來到一個比較完整的人格，潛能漸漸的發揮出來，就會有更大的雅量去包容。你以前所在主宰的種種那些，就不會用著自我意識去套、去框，你會有更大的雅量。所以這時候你會以愛己之心去愛別人，你跟家人、眾生的這些隔閡，會慢慢的去除掉，界線也會去除掉。
把內心的這些慢慢統合之後，你的心胸愈來愈寬大，就會來到超越宗派、宗教、種族。宗教、種族、國家界線的隔閡是很不容易超越，還有人類跟植物之間的隔閡也不容易超越，人類跟法界大自然的隔閡也都很不容易超越，你以前所漠視否認的這些，會慢慢的跟這些溶合，這是來到逐漸來到「超人格」的層面，當你慢慢再深入、再深入，「自我」跟整個法界就是完全的消失，來到佛陀所講的「無我」。當「自我」消失，種種界線沒有了，就跟整個法界、跟整個大自然、跟眾生就是一體的世界，因為你沒有種種的隔閡，所以你就沒有種種的對立，真正的淨土、真正的天堂、真正的極樂世界馬上就現前。所以，整個身、心、靈的統合，只是在前面過程，再來心靈不斷的成長，智慧型不斷的成長，心胸不斷的成長、開闊，到後來就是來到「無我」的境界，整個解脫之路就是這樣，不管從哪個角度都是協助大家能夠真的很快速的邁向究竟解脫。
我們對佛陀的尊不尊敬不在於形象、語言上，而是在於你怎樣去「為法做見證」，這才是真正對佛陀的尊敬，也是對佛最大的供養。
KenWilber 一樣在人生的旅途上遇到相當的大的瓶頸，後來接觸到了老子、東方的神秘學之後，發現整個人生的大疑惑這樣解開了，KenWilber真正最後的突破就是接受老子的很深的啟示，才能夠跳脫出二元對立矛盾之中。本書的37頁也有列出【老子道德經】老子所說「天下皆知美之為美，斯惡也！皆知善之為善，斯不善也」為什麼皆知美之為美會變成惡呢？為什麼「皆知為善之為善」是不善呢？我們一般人的觀念都認為說，要是非、好壞、善惡分明，老子卻認為「皆知美之為美斯惡也」因為人類本來是活在一體的世界裡，但是有「自我」之後，就用「自我」去界定，就很糟糕了，然後順我則是、逆我則非，順我則生、逆我則亡，愛之欲其生、惡之欲其死。
當「自我」一標出來之後，無邊的苦海就這樣產生了，但是一般眾生不容易覺察到，這真的要有很深的反觀、很深的深觀之後，才能夠看到最深層的矛盾、最深層的問題之所在。所以老子就講說「天下皆知美之為美，斯惡也！皆知善之為善，斯不善也」但是真正能夠體會到箇中深義的有幾人呢？你以為老子是倡議愚民政策，不希望我們有智慧…，但是絕對不是這樣的，是最高的智慧來到一體的世界。
「故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」《老子道德經》真的可以參研，其中有很深的涵義。莊子此述「故曰蓋師是而無非」「師」就是你只是要崇拜，你要什麼呢？「師是而無非，師治而無亂乎，是未明天地之理，萬物之情者也」人類都只要一半。「是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行，明矣」人類的苦就在於我們都只是「要一半」包括為什麼夫妻的衝突會不斷呢？因為你只要你要的一半，但是每個人有他的優點、也有他的缺點，如果你不能夠包容他的缺點，衝突就不斷了，而且很多你所排斥的及認為是缺點未必一定是缺點。
比如先生下班回家喜歡先看報紙，然後再做其它的事，你就認為這樣不符合你的期待，覺得先生應該要幫你洗碗、幫你洗衣、要幫你做什麼…，但是你有沒有體諒他一天在公司裡面所承受的種種壓力，以及種種的是是非非、各種的考驗。人們總是常常站在一個我們想要的角度、我們預盼的角度，希望對方能夠符合我們所要的角度，這就是那種衝突不斷的原因。
另如我們在尋找善知識的時候也是一樣，是帶著你要的框框標準去找，就是所謂的心態，更具體深入的剖析就是：如果一個嗜賭之人，就會去找喜歡賭博的人；如果你喜歡玩股票，就會去找股票分析師；如果你喜歡打網球，就會去找網球高手成為你的老師，這就是你什麼樣的心態，就會去找這方面的的善知識。
修行上也是如此，當你找到最初認為是一個善知識，但是後來沒多久呢？你一直希望這個善知識他所展現的，都要符合你所要的框框標準，如果他有某些展現出來不符合你所要的時候，你馬上就翻臉、馬上就否認，包括聽經聞法也是這樣，一般眾生常常是找自己要聽的法，對一個善知識的期待也常是認定他所講述的，應該符合我要聽的角度。如果這位善知識不是真正的明眼人，剛好你們兩個就在那裡互相纏縛，你喜歡什麼，這位善知識就講你喜歡的，你高興、他也歡喜，這就是佛陀所講的「一切眾生類悉共相纏縛」。
你是要找尋所要的善知識這種框框模式，還是真的要解脫呢？如果你真的要解脫，一定要跟過去很多的觀念習性，都要有無限可能的空間，否則當你在找尋善知識的時候，現在假設你覺得這位善知識很不錯，當你聽聞他所說的法不錯，想要多親近他。當一段期間之後，因為你以前聽聞的訊息是認為修行人都是吃素，但有一天當你發現「奇怪？我的老師怎麼沒有吃素呢？他怎麼也有吃葷的呢？這個太失望了啦！」很失望就覺得這個不是我所要的，就為他有沒有吃素，你就把他從原來你所景仰的善知識角色把他推翻掉了，因為你心裏面的框框，認為修行人、善知識就是要吃素。以上是舉例。
為了堅持的一些觀念，然後否定掉其它的優點，就像一個人有百分之九十的優點，如果你把他當做是一個善知識、偶像，去崇拜他、去尊敬他、去恭敬他，但是只要他有百分之十展現出來不符合你意的時候，尤其這方面又是你深層裡面最在乎的，甚至只要百分之一是你最深層裡面所不想要的，你馬上就推翻掉。只要這個「一」不符合你的意思，你就會否定其它百分之九十九。
在夫妻之間的相處、同事之間、師生之間的相處，以及上司、屬下之間的相處也是一樣，每個人都有優點、都有缺點，能不能讓他的優點發揮出來，我們多包容他的缺點，因為我們每個人都有優點、也都有缺點，不要總是嚴以律人、寬以待己。要超越二元對立，你才能夠真的看到真理實相。因為眾生常常訂一個很嚴苛的標準去找善知識，慢慢找到符合你所要的善知識之後，然後又鎖定在這個人相上面。
如果你鎖定在人相上面，就看不到真理實相的，這就是【金剛經】所跟我們講的。如果沒有超越無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，真的看不到真理實相。所以佛陀也都一直希望我們能夠破除那些人我相，不要抓住某個人，真的是要見法、依法，到最後你還是一樣回到自依止、法界依止。假設你現在聽我講的課都不錯、很法喜，有一天當你發現我的某些觀念不符合你所要的時候，很多人就會把我過去所講述的推翻掉。因為對這個人印象不好，所以他講的法就全部一概的全盤否認，人類常常是這樣。
我們要體會到人方面的善知識認定為是「指月的手指」，是協助我們去看真理、看到實相，至於他所講的是真？是假？我們從法上去求證，從法上去求證。如果你從這個人上面，現在假設你界定我們修行人就是要素食，以前我以為這個人是我的善知識，當我還沒有見過他的面、聽他的錄音帶、看他的光碟，覺得好歡喜，覺得他好像是一個善知識，但是當我後來了解他之後，他竟然有吃葷，這個就不是我所要的善知識。
今天你能不能單純回到「法」上？因為包括佛陀本身也是不會強調葷素這方面的問題，我們要怎麼樣選擇，能不能就是尊重自己；而別人怎麼樣，我們也一樣尊重別人。他為什麼這樣做，你有興趣可以去探討，但不要因為他所做出來不符合我們的意思，我們就把他否定，這樣會阻斷掉我們跟真理的認識。這一點提出來跟大家勉勵，這些都是我們平常很容易犯的。
像我以前跟人家學習的時候，都是抱著如果這個人他有某方面的優點，我覺得他這方面的優點可以彌補我的不足，能夠協助我成長，只要他有這方面的優點值得我吸收、學習，我就一定是真心的認他為師跟人家學習。如果你不真，不會學到真正的東西，不要用一種懷疑的心在跟人家學習，很多人因為被騙怕了，所以還是常常用一個很懷疑的心要來學習。如果你不真，就沒辦法遇到真正的善知識。能不能反正只要是他的優點，我們就吸收學習，到有一天發現到他沒辦法再繼續協助你成長了，這時候「吾愛吾師，吾更愛吾真理」，只要他沒辦法真正協助你成長，就要繼續再突破、續續再學，要依法不依人。
「不只是東方的玄學」(第38頁)「東方玄學」講的是老子的「道」跟禪宗方面，還有佛學、佛教方面的為主。「或是西方的神秘學才有這種『相對中的內在統一』」佛陀一樣有講「相對中的內在統一」，但是在【阿含經】里所留存的並不是很詳細，【老子道德經】老子把這方面做更完整的詮釋。
「西方的高等物理，便會找到另一種對『相對中的統一』的解釋，就以相對論為例：人們已看出靜與動乃是無法分割的狀態，每一邊都具有兩者的性質」「粒子與波之間的差距也消弭為一個波子或分子波」以前我們總認為一個電子、一個原子就是固定的一個框框、一個模式，但事實上現在科學家發現不是這樣的，原子本身不是一個固定的形狀，它是不斷的一直在變，不斷一直在變化，而且原子跟另外一個原子也都不是不相干的單獨存在，它都是有相連性的。
「人類的推理能力只能顯示出終極境界(庫沙稱之為天主)的一面而已」也就是一般眾生的頭腦、思維都只能夠理解到終極境界的一面而已，一般眾生就像「瞎子摸象」一樣，「瞎子摸象」的比喻故事很傳神。不要以為說我兩個眼睛好好的，瞎子摸象的故事對我來講是不切實際、不重要，認為我不會這樣。但是你認為不會，而偏偏你就是如此，除非你真的來到一體的世界，除非你真的了悟生死大事，不然都活在「瞎子摸象」的世界裡面，這一定要照見到，才能夠虛心的學習、才能夠跳脫出來，如果你認為我沒有、我不會，就很糟糕啊！
「他根本無法畢陳無限境界的多面性。因此終極境界必然是相對兩極的統一」因為在這世間能夠體會到終極境界智慧的不多啦！在《永嘉大師證道歌》裡面有提到「常獨行，常獨步」「達者同游涅槃路」所以老子在人間真的是很孤單，他的內心世界當然是不會苦，但就是說知音有幾人？真的在這個地球上，能夠了知老子弦音的，真的沒有多少人啊！不管哲學家或玄學家再怎麼解析、怎麼探討，用人類的頭腦知見要去解讀，是沒辦法了解的。所以老子還是這麼的孤單、這麼樣的孤獨，真正老子的體系里，老子沒有什麼徒弟，也沒有什麼他的宗派，也沒有什麼山頭、宗教，一個體系都沒有。
我們常會講說老莊，要知道莊子是不是老子直接教授的？莊子不是老子在上課的時候，來在老子前面聽課，然後當他講完，莊子就開悟了？並不是這樣。莊子也是老子過世之後，看了老子的這些智慧《道德經》，他才大徹大悟。當老子在世的時候，真正知道老子心音智慧的，沒有幾位。莊子也是隔代再傳出來，在中國歷史上二千多年來，我們還是把老子歸納為玄學、哲學這方面的，因為人類沒辦法理解老子的智慧，認為他就是很玄。又有的認為老子講的是一些權謀，講的這些是屬於「世間法」，這是錯誤的理解。
是人類以「瞎子摸象」的心態來解讀老子的內心世界，真正在這世間上面呈現出最完整、最高智慧的，就是老子啊！據我所了解，在人類地球上，除了佛陀能夠真正了解老子所指述的涅槃、無為、空的境界之外，就是你要來到阿羅漢那種真的解脫自在的世界，你才能夠真正了解老子所講的世界，這都一定要經過實修實證，絕對不是用頭腦來解析的。
在此我們大家要互相勉勵，千萬不要再以「瞎子摸象」的心態，來否定我們所不了解的，誠如佛陀很明白講過：人類最大的敵人就是自己，我們都被自己所欺騙都不知道，還以為自己很聰明。你不要聽聽之後就沒信心了，事實上講得更深入、更露骨一點，希望能夠提供一面鏡子，讓我們如實來照見，這樣你要脫胎換骨才會快，所謂「真言不美，真言不美」。
「根據這個觀點，一向互不兼容的對立現象，頓時變成梵伯特蘭費所說的『同一現實中相輔相成的兩面』」我們如果認為白天好、黑夜不好，都是在二元對立裡面。事實上，白天跟黑夜都各有它的優點，在法界裡面都是平等，而且是同等的重要。所以佛經裡面，尤其在大乘很喜歡講「煩惱即菩提」。但是如果沒有來到一體世界，在那裡說「煩惱即菩提」你是在自我欺騙、在遮掩自己的我慢，還是真的已經來到安心自在呢？這個涵義都很深，但是那句話的確是非常的好。「無常法印」都是在告訴我們，整個現象界都是在流動、波動變化，這就是佛陀一直跟我們講的「無常」「無常法印」。
「明亮的星星加上黑暗的天空。此說的要旨就是：無此則無彼」(第39頁)【阿含經】裡面有提到「此有故彼有」都是講一些什麼樣的因，就會有什麼樣的果，而此處所講到的「此無則彼無」，意思就是如果沒有另外一個對此，另外一個觀念不會呈現出來。我們一般都把聖人、凡夫來一個對比，把佛跟魔又來一個對比，還有把天堂跟地獄又來一個對比。要知道如果以整個法界而言，真理實相的存在是沒有這樣的區分，這些是人類所劃分出來的，你不要以為這樣就沒有是非、好壞、道德，千萬不要馬上就套進，絕對不是這樣的。
這就是為什麼亞當最初在天堂極樂世界裡面，後來當他有善惡、是非、好壞…分別心之後，就被驅逐出伊甸園、被驅逐出天堂。因為當他有了是非、好壞…種種分別之後，他就落入了無邊的苦海裡面。所以，如果人類一直界定這些出來：凡夫是不好的，聖人才是好的…，一生一世就認為修行人是這樣，你就一直要離開這個，然後一直要去追逐「聖」方面的。問題是你會越追越遠、越追越遠，追到後來三大阿僧只劫的距離出來了。
本來是沒有距離的、本來是一體的，但是越追越遠，追到後來就是三大阿僧只劫，就這樣修個沒完沒了，這個涵義很深，要慢慢去體會。包括佛、魔，這個「佛」本來就是告訴我們成為一個覺悟者－－覺悟真理實相的人，而眾生把這個「佛」變成一個超級大力神、法力無邊的超人，然後又把佛陀界定出種種什麼三十二相、八十種好…這些，人類一個一個標籤又把它貼上去界定出來，結果呢？越對立越是分明。
只要你心裡一直嚮往著某種框框形式的時候，記得這個「魔」一定永遠存在，「魔」是被你心中的「佛」把他對立出來，不是歷史上的希達多太子、釋迦牟尼，不是的。「魔」是被你心中的「佛」把他對立出來；「地獄」是被你心中的「天堂」把他分割出來；「凡夫」是被你一直想要成聖、成賢的心態，把他催建、把他打壓、把他踐踏、把他分割出來。所以眾生就一直活在那種逃啊！避啊！追啊！趕啊！這邊也是一樣一直逃啊！避啊！追啊！趕！這就是顛倒夢想的世界、無邊的苦海。
《永嘉大師證道歌》裡面一樣有提到「證實相無人法；剎那滅卻阿鼻業」此處的力道都是非常的強。「證實相」就是看到法界宇宙存在的真理實相，這時候那些「人我相」都消失了，也沒有種種比較我的法才是最好、這個法是不好的、這個法才是最高的、那個法才是最妙的，沒有那些種種法，包括所有眾生的這些名相也通通消失。「證實相無人法，剎那滅卻阿鼻業」這個距離剎那之間就消失了。如果這方面沒有突破，你會背著很重、很重的包袱、很重的罪業、原罪在修。
「苦樂就像是高峰與低潮一樣，原是一個知覺的兩面，所以想要強化正面，消除負面，實際上你已毀掉了知覺的整個浪潮」(第40頁)「至此，我們逐漸了解，為何我們的相對世界如此令人沮喪！為什麼科技文明的進步，不僅無益於我們的成長，反成了致命之癌」。