舍利弗，如我今者稱讚諸佛不可思議功德（1），彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德（2），而作是言：「釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事，能於娑婆國土、五濁惡世（3）：劫濁（4）、見濁（5）、煩惱濁（6）、眾生濁（7）、命濁（8）中得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法（9）。」
解： 佛又叫舍利弗道：象我現在稱讚許多佛，想不到講不了的許多功德；他們許多佛，也都稱讚我想不到講不了的許多功德，說這樣的話道：「釋迦牟尼佛能夠做這樣很煩惱、很少有的事情，能夠在這個娑婆世界有五咱壞處的惡世界上：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中得到了無上佛道，為了許多眾生，說這樣世界上一切眾生所難得相信的方法。」（這一段，先是釋迦牟尼佛稱讚許多佛的功德，後由許多佛稱讚釋迦牟尼佛的許多功德，在我們這個污穢世界上能夠得道是很不容易的，並專門為了眾生說這樣念佛求生西方極樂世界去的方法。）
釋：（1） 稱讚不可思議功德：六方許多佛，各各勸他們本國的一切眾生相信這《阿彌陀經》，就是六方許多佛的不可思議功德。
釋迦牟尼佛六方許多佛各各勸眾生相信這《經》的話，和說明白一切的佛都保護記念那修行的人，就是釋迦牟尼佛稱讚許多佛的不可思議功德。
但是有一層，照這部《經》上說是：「如我今者，稱讚不可思議功德。」若是照玄奘法師翻譯的經本上，仍舊說是「如我今者稱讚無量壽佛。」那麼現兩部經比起來，不是不同了嗎？這是有道理的。《華嚴經》上說「十方諸如來，同共一法身。」既然一切的佛，法身總是一個，那麼阿彌陀佛，也可以說就是各方的許多佛；各方的許多佛，也可以說是阿彌陀佛了。
所以《觀無量壽經》上說：無量壽佛化身無數。明白了這個道理，就可以曉得「一個」和「多個」沒有什麼分別的了。既然「一個」和「多個」沒有分別，就可以曉得「一佛」和「一切佛」也沒有什麼分別了。所以說「稱讚許多佛」也可以說就是「稱讚阿彌陀佛」；況且既然說「許多佛」，那麼阿彌陀佛自然也在其中了。所以只看兩部《經》的字句，象是不相同的，但是講起道理來。實在是一樣的。
《華嚴經》上又說：「心」、「佛」及「眾生」是三無差別。照這兩句的解釋是說我們自己本來有的「真心」、和一切佛的「心」、一切眾生的「心」，說起來雖然像是三種，實在沒有高低分別的。要曉得一個人的「心」中，本來完全滿足無量無邊的功德，和十方三世一切佛是一樣的，所以有「眾生」就是「佛」的說法，只因為「眾生」被那「無明」迷住了，不能夠覺悟，對於自己心上現出來的各種虛假的境界。認做是真實有的，就起了種種「亂念頭」的「心」，造出種種的「業」來，所以常在那「六道輪迴」中，冤枉受那生生死死的苦，不能夠證得自己真實的「法身」。照外貌說起來，「眾生」和「佛」那是「天差地遠」了，但是「眾生」雖然沒有證得自己的「法身」。他們「心」中的功德，實在絲毫不曾減少，還是和「佛」沒有兩樣、沒有分別的；只要能夠把一切「亂念頭」完全拋開了，就可以顯出自己的「法身」來的；雖然說是顯出自己的「法身」，實在也就是許多「佛」的「法身」，也就是一切「眾生」的「本體」。
所以，講起真正的道理來，不獨是一切佛的「法身」是相同的，就是我們「眾生」的「本體」，也和許多「佛」相同的所以我們現在念「阿彌陀佛」，實在也可以說就是念自己的「心」。要曉得所有一切的境界形相，沒有不是從自己的「心」中變現出來的，「阿彌陀佛」的形相，就是自己的「心」，一切眾生的形相，也都是自己的「心」，就是我們現在自己的身體，也就是自己的「心」。
這層道理，只要把「夢」來一想，就可以明白了。一個人做「夢」的時候，「夢」中的境界，有自己的「身體」，有他人的「身體」，或者還有種種眾生的「身體」；醒轉來一想，自己的身體明明睡在床上，那麼「夢」中的境界哪裡來的呢？所有自己的「身體」、他人的「身體」和種種眾生的「身體」，究竟是哪個呢？還不是完全從自己「心」中造出來的嗎？曉得了「夢」中的境界，是自己的「心」中造出來的，就應該曉得醒時候的種種境界，也都是自己的「心」中造出來的了。「夢」中的境界的確是虛假的，醒時候的境界，也哪裡是真實的呢？明白了一切都是從「心」里造出來的道理，那麼，自己的「心」造出來的「佛」怎麼能夠不恭敬呢？自己的「心」造出來的「眾生」，怎麼能夠不愛惜呢？能夠用這樣的「心」念「佛」，可以說是真正的念佛了。
（2）稱讚我不可思議功德：前一段，是釋迦牟尼佛稱讚了六方許多佛的功德，自己又總結一句。這一段是六方許多佛稱讚釋迦牟尼佛的功德。從「釋迦牟尼佛能為甚難」一句起，到「說是一切世間難信之法」的一句，都是六方許多佛稱讚釋迦牟尼佛功德的話。
（3）五濁惡世 「濁」字是污穢不潔淨的意思。五種「濁」就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。照這五種「濁」說起來，那第一種的「劫濁」，實在是被後面四種「濁」造成功的。生在我們這個世界上的眾生，都是免不了這五種「濁」的。若是生在西方極樂世界，那就沒有「成」、「住」、「壞」、「空」的各種劫，也沒有大小三種災，是沒有「劫濁」。眾生都有正當的知識、正當的見解，是沒有「見濁」。眾生生的智慧都很高的，心念都很清淨的，是沒有「煩憂濁」。天天在一塊兒的都是「聲聞」、「緣覺」、「菩薩」，有受三界中生生死死的苦，是沒有「眾生濁」。壽命是和佛一樣無窮無盡的，是沒有「命濁」。所以西方極樂世界叫「清淨土」，就因為沒有這種污穢的緣故。
（4）劫濁： 「劫」就是以前說過的「大劫」時代。雖然說「劫濁」並沒有什麼污穢的事情，因為有下面的四種「濁」，才造成功這個 「劫濁」的。但是在這個時代中，有「成」、「住」「壞」、「空」四個「中劫」，每個「中劫」中又各有二十個「小劫」，到了每一次的「壞劫」又會輪流生出各種「大災」來，到了每一個「小劫」的末了，又會發生出三種「小劫」來。人的壽命又忽然加多、忽然減少。這這樣種種的壞處，所以也可以算它是一種「濁」。
（5）見濁：有五種：
第一種是「我見」：因為人都執定了有一個「我」，有「我」的一個身體，就有了這種「我」的見解，就要分別出來了。因為我和他人有了分別，就生出種種不合正當道理的心思來了，造出殺、盜、淫、妄等種種的「業」來了。
第二種是「邊見」： 「邊見」就是「偏見」、不正當的見解、偏在一邊的見解。）或是因為執定了一個人，死了就沒有了；沒有什麼好報應的，就算造惡業也不要緊、造善也沒有用；或是執定了我們這個世界上的眾生，做人的終究做人，做畜生的終是做畜生；也不會做了惡事受苦報應，做了善事受好報應的。所有的見解，都是這樣偏的。
第三種是「戒取見」：有一種外道，假說守了他們各種的戒，就可以得怎樣的好結果。不明白道理的人就會上他們的當、不走正路走邪路了。或是假託他們種咱的說法，就要旁人施濟他們的錢。
第四種是「見取見」：因為執定了自己的見解，黑的定要算它是白的，「非」的定要算它是「是」的，自己總不肯認錯，就生出爭鬥的念頭、爭鬥的事情來了。
第五種是「邪見」凡種種不合正當道理的見解，都是「邪見」。
因為這五種「見解」都可以束縛住一個人的，在這個生生死死中不能夠跳出「三界」去，所以叫做「濁」。
(7)眾生濁：因為眾生永遠在「六道」中生生死死，就是做了人，也要受生、老、病、死等種種苦惱。若是到畜生、餓鬼、地獄三惡道中去，那更加有說不盡的苦了。象這樣子的受苦，沒有脫離的日期，所以叫做「濁」。
（8）命濁：就是一個人，在我們這個世界上，一年四季，冷暖沒有一定，時時催人老死，一口氣呼出來了，就不曉得還能夠吸回去；不能夠吸回去，人的壽命象朝露一樣，一眨眼就可以沒有的，真是危險的很，所以叫做「濁」。
（9）為諸眾生說是一切世間難信之法：念佛求生西方極樂世界去的方法是太簡便了，所以世界上的人都不容易相信的。要在這樣污穢的世界上修行，已經是很難了。釋迦牟尼佛不但是在這樣的世界上修行，並且在這樣的污穢的世界上得道，不是難上加難嗎？還要在這樣的世界上說這樣大家不容易相信的、「念佛求生到西方極樂世界去」的方法，是又加上一層難處。
釋迦牟尼佛勸化眾生的慈悲心真是了不得。所以各方的許多佛都要稱讚他。
「難信」二字的前面，加「一切世間」四個字，可見得這個方法，不獨是生在「惡道」中的眾生不會相信，就是「人道」、「天道」中也多有「疑心」的；不獨是愚笨的人不會相信，就是聰明的人也多有「疑心」的。所以說一切世間難信。為什麼難信呢？實在是因為修這個方法太簡便、太容易了，照這樣簡便容易的修法，得到的利益，應該是很少了，哪裡曉得，竟然能夠生到西方極樂世界去，並且還可以一世就能夠成佛。這樣的大利益，難怪人家不肯相信了。
不要說那個時候，忽然聽到這樣稀奇的說法不肯相信，就是到現在已經過了二千九百多年了，有許多高明的大法師，把這種念佛往生的道理，詳詳細細的說明白了，還有許多一心念佛的人，真實生到西方極樂世界去的。象那《往生傳》和《淨土聖賢錄》這兩部書中所記的生到西方極樂世界去的人，實在是真不少，都是有名、有姓、有地方、有年代，臨命終的時候，還有種種特別的好景象，確實靠得住，可以做證據的。尚且還有許多人不相信哩。
他們不相信的緣故在什麼地方呢？就是把各種修行的方法，和念佛的方法比較起來，覺得這個念佛的方法，實在希奇得了不得，因為其他的種種方法，無論你所修功夫怎樣的高，所悟的道理怎樣的深，若是有一絲一毫煩惱沒有斷盡，就萬萬不能夠「了生死」、「出三界」了。念佛的方法，無論怎樣高等的「根性」（即各種「根機」的心性），不能跳出這個方法之外去，無論怎樣下等的「根性」，也可以進到這個方法中來，就是「煩惱」、「業障」極深極大的人，也都可以仗了阿彌陀佛慈悲的願力，接引他到西方極樂世界去的。
那些不相信念佛方法的人，只把那靠自己的力量「了生死」的方法，去辯論這靠佛力「了生死」的道理。那是不知道靠自己的力量「了生死」是普通的方法；這念佛求生到西方極樂世界去是特別的方法。若是知道了這個道理，那些明白的人就個個一心一意的修這個念佛方法了，不肯把這種就在這一世上可以「了生死」的大利益，讓他人獨得了。
你們須要知道：佛最禁戒人說謊話，所以佛決不會說謊話的。佛所說的這種方法，一定是真正靠得住的，大家絕對不可以不相信，不可以有一些疑惑的。這是關係到自己的將來，比了什麼事情都大呢！
舍利弗，當知我於五濁惡世行此難事（1），得阿耨多羅在藐三菩提，為一切世間說此難信之法（1），是為甚難（1）。
解： 佛又叫舍利弗道：你應該要曉得，我在這樣五種污穢的世界上，做這樣信、願念佛的難事情，得成功了佛道，為了世界上所有一切的眾生說這樣難相信的方法，實在是很難得的。（這一段是總結「得道」和「說法」的難。）
釋： （1）行此難事……難信之法，是為甚難：以上兩段。是六方許多佛，稱讚「釋迦牟尼佛功德」的話，釋迦牟尼佛把這些話告訴舍利弗聽的。從這裡起，是釋迦牟尼佛自己說的話了。「行此難事」一句，就是佛說：我從前也是修這個用「信心」、「願心」，專門念佛求生西方極樂世界去的方法的，這個方法很容易的。
為什麼叫做「難事」呢？因為一切世界上的人，都不容易相信這種事情，所以叫做「難事」；佛做這種難的事情，就成了佛道。
這種話，恐怕有許多人不相信，但是請不相信的人，詳詳細細的多讀幾百遍、幾千遍《普賢行願品》（這是《華嚴經》中的一品，專門講發願心，念佛求生到西方極樂世界去的的。）就會把那些不相信的心，翻轉來變得很相信了。
佛做了這種難的事情，才能夠成佛道的，又為了一切世界上的人說這種難信的方法，是難上加難，所以說「甚難」。以上各方的許多佛說了「難」，這裡釋迦牟尼佛自己，又說種種的「難」，那麼真的是很「難」的了！
實在說起來，是很容易的。因為有都不相信，所以變成很「難」了。
釋迦牟尼佛慈悲的很，把這種很難相信的方法，說給我們聽，我們肯依了這個方法去修 ，再勸導一切眾生也修這個方法，才可以對得起佛，不至於辜負佛的大慈大悲的恩德了。
釋迦牟尼佛說「念佛的方法」，到這裡已經講完了。
佛說此經已，舍利弗及諸比丘、一切世間天、人、阿修羅等（1）聞佛所說，歡喜信受（1），作禮而去。
解： 佛說完了這部《阿彌陀經》，舍利弗和許多比丘僧，還有天道、人道、阿修羅等種種的眾生，聽到佛所說的這部《阿彌陀經》，大家歡喜的很，都相信領受，禮拜了佛，各回到自己的原來的地方去了。（這一段是重新說，聽佛說法的許多眾生，聽取佛說的這部經後，都非常歡喜的信受奉行。）
釋： （1）一切世間天、人、阿修羅等：就是世界上一切的天、人、阿修羅，加一個「等」字，是包括「八部六道」在內的意思。
「八部」第一是天上的「人」；第二是「龍」；第三是「夜叉」，就是在空中飛行的鬼，是神道的一類；第四是「乾闥婆」，就是在玉皇大帝那裡管音樂的神；第五就是「阿修羅」；第六就是「迦樓羅」，就是金翅鳥，大得很的，兩個翅膀在兩旁邊，隔開有三十六萬里遠，專門吃龍的；第七是「緊那羅」，象人的樣子，不過頭上有角的，也是在玉皇大帝那裡管樂器的神；第八是「摩睺羅伽」，就是大蟒，也叫「地龍」。
從「佛說此經已」，一句起，一直到底都是阿難所記大眾聽佛說法的情形，不是佛說的話了。
（2）歡喜信受：以上所說的許多眾生，聽了佛所說的話，大家覺得從來沒有聽見過這樣好的方法，所以大家都歡喜的很、都相信得很、一些沒有疑惑的心；大家都領受了佛所說的話，永遠記住了，不放它忘卻；並且很感激佛說法的大恩大德，所以大家都行一個禮，拜謝拜謝佛，各自回去了。
到這裡末了，阿難也說到「信受」二字，可見得這一部《阿彌陀經》最重緊的，就是這一個「信 」字。實在因為這個「信」字，是「發願」和「修行」的根本。能夠「信」了，才肯發「願」心，才會實在去做「念佛」 的功夫。
一部《阿彌陀經》最要緊的，就是「信」、「願」、「行」三個字。大家都要記牢了。
《阿彌陀經》白話解釋圓滿。