南懷瑾老師講生理特點與修道（三）：開口神氣散，意動火工寒
「閉塞其兌」，兌卦所代表的東西很多，在人體上兌代表口，「閉塞其兌」就是要閉嘴。不過以道家來講，人身上的口很多，凡是開竅有洞的都是口，最大的是吃飯的這個口。人身有九竅，頭部七個洞，身體下部兩個洞，都是口。
為什麼閉嘴巴重要？修道人都知道的一句話：「開口神氣散，意動火工寒。」一個人愛說話，經常用嘴巴，一定會短命。所以我上課太多，有時候一連七八個鐘頭都在講話，這就是在求早死。事實上並不是因為開了，而是精氣神漏了，因為講話時精神、意志、腦力、血液都在放射，都在消耗。一句話講出來，生命全體的機能都要動，所以消耗得很厲害，也就是開口神氣散的道理。所以修道第一要「閉塞其兌」，所有開口的地方都要封鎖，不向外漏。
「意動火工寒」是講意志凝定的境界。佛家要做到無念專一，意一動叫做散亂，意散亂就不會結丹。我常說佛家所講的「定」，就是道家所講的「凝神」。定是講法則，凝是講境象；道家這個凝結的「凝」，比佛家講的「定」還確實一點。
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正統的說法，意念就是火。道家有兩句話我們必須知道，「開口神氣散，意動火工寒」。修道家的人，如果天天上課，吹牛招搖撞騙，那是不行的啊！因為犯了道家的天條「開口神氣散」。修道人話都不講的，多講話傷元氣，就怕開口神氣散了。「意」就是雜念，「意動」就是思想雜亂，火工就寒就沒有了，這個時候要無念，要意念專一就是文火。這是道家的道理。
《我說參同契》
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我們妄念多了，檢查自已就是觀想。我經常告訴大家學佛之道，就是經常檢查自己、反省自己。唉呀！我脾氣那麼壞，嗔念重。嗔念是什麼？是無明。無明怎麼來？無所從來也無所去，那怎麼會發脾氣？那是一念無明而起，無明則不明白，既然是無明那算了，乾脆丟了它。丟了它，果然不錯了。這不是觀嗎？我這是粗略描寫心理的觀察歷程。這就是轉妄想為觀想的問題，假如妄想可以轉成觀想，那麼我們把痛苦拚命想成快樂不是蠻好嗎？是蠻好的，這要看你做不做得到！
因為怕昏沉不明，因此要提起來觀理，但理搞多的人一天到晚用思想，等於太陽光太熱了，所以說「如日蕉芽」，剛剛萌芽那點清淨的打坐功夫，在裡頭道理一轉，等於是燈泡太亮了，就像鈷六十一樣，照得那個定的根芽都蕉了。此時就要趕快不要再用思想，也就是禪宗講的放下。這個時候就要修定不要再起觀，這樣是「潤以定水」。
道家認為妄想就是火，因此修道的人說「開口神氣散，意動火工寒」。意就是妄念，做工夫妄念動了就好像煮飯一樣下面的火亂吹，飯就煮不熟了。所以想的道理多了，火太大了把一點靜的根芽都燒了，光是修慧而沒有工夫不能得定就無法成道。因此，此時要趕快走修定的路子。
《宗鏡錄略講》
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我們的生命就一直由六根在漏，不要以為只有漏丹叫漏。除了前五根，你的思想煩惱不能停的話，意根也在漏，當然不能成道。得阿羅漢就是得無漏之果，是真正入定，六根不動了，內外皆絕。達摩祖師在嵩山面壁有四句話，是小乘法門的極頂，也是無漏法門的境界：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」一切外緣都放下了，內在連呼吸都不動了，內外皆絕，就心如牆壁，才可以證入無漏的境界。這境界就是小乘無漏果的極果，能做得到前面三句話，至少祛病延年不成問題，而且可以由小乘入於大乘道。
大乘菩薩是入世的，其實入世的菩薩隨時都在漏，無時無刻不在消耗。譬如有同學出去教書，回來後對我說，老師，我現在才知道你的痛苦，教笨學生之痛苦，真不如自殺算了！我對他說，這就像人家說，養子方知父母恩。他接著說，第二個痛苦是身體吃不消。他還不到三十歲，身體都快垮了，漏得非常厲害。
道家說法是，「開口神氣散，意動火工寒」－－你再好的工夫，開口講幾十分鐘之後，工夫就垮了。燒飯的火候要夠，如果一下生火，一下滅火，自然無法成事。修道也是一樣，教書不能不動思想，動了意，火工就消了，道也修不成了。大乘菩薩入世是利人，不是為了利己，全盤犧牲了自己，一直都在有漏的境界。
所以行菩薩道是有漏的，要達到無漏之果，只有行小乘禪觀的路線。但是小乘羅漢的果位並非究竟，即使入定，終究要出定。出定就會明白，小乘的這個有餘依涅槃非究竟，必須由小向大，轉向大乘。
《維摩詰的花雨滿天》
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老子在這裡告訴我們一個修道的方法——「塞其兌，閉其門，終身不勤」。「兌」是《易經》上的卦名，「兌上缺」，下面兩橫，上面一橫的中間斷缺為二，這是兌卦。「兌為澤」是水，代表海洋，在人體是嘴巴，是有漏洞有缺口的地方。老子說打坐修道的時候，嘴巴閉起來，不要講話。人身上不止一個缺口，共有九個缺口、漏洞，所以全身都要把它嚴密關閉起來，就是不要漏氣的意思。
道家有兩句話，「開口神氣散，意動火工寒」，一個道家的修行人，常沉默寡言，因為他要保守元氣！「塞其兌」，實際上「兌」也並不完全指身上開口處，也指心理上的滲漏。不管是生理或心理滲漏，都要把它圓滿起來，眼睛耳朵都要全部封閉起來。
「終身不勤」，並不是勤快的「勤」，而是形容一輩子不會忙忙碌碌，始終是從容不迫的；也就是《大學》、《中庸》所講的中庸之道，為人處世從容中道的「終身不勤」。
「開其兌」，一個人活著時，拚命消耗自己的生命，九竅漏洞統統地打開；「濟其事」，整天忙忙碌碌，一輩子為人世間事務忙。這樣一來這個人就「終身不救」，救不了啦！消耗到完了為止。
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「治人事天，莫若嗇」，這裡老子告訴我們，做人做事要節省，說話也要節省，廢話少說，乃至不說。不做浪費的事，集中意志做正當的事，這是對精神的節省，對生命的節省。一個人修道，欲求長生不老，方法很簡單，就是不浪費生命，少說廢話，少做不必做的事，辦事乾淨利落，簡單明了。
「事天」則包括宗教的活動，信宗教的人，宗教活動也要節省，不要浪費。古代宗教活動的花樣也多得很，信宗教的人參加布方、拜斗等等，各種方法，忙得不得了。這都不對，應該節省自己的生命、精神，所以道家老子的秘訣就是「嗇」。老子之所以謂老子，據說他活了幾千年不死，就是靠這個「嗇」字來的。
道家與佛家的差別在哪裡？我個人的看法是：佛家一上手就是「空」，就布施；道家入手就是「嗇」，就是節吝，以養精喜氣為主。如果勉強做一個比較宗教的研究，道家所走的這個「嗇」字的修持路線，相當於佛家小乘道的路線，羅漢道就是相當於這個路線；大乘的菩薩則是走空與布施的路線。但老子自己不是以「嗇」為最高層次的修持，而他所說「後其身而身先，外其身而身存」的主張，等於佛法的大乘道，那是布施。
但是後世的道家專門注重老子所說的這個「嗇」字，所以說話也不敢講，而認為「開口神氣散，意動火工寒」。所以學道的人不說話，連點頭打招呼都認為是浪費。
尤其是後世修煉神仙丹道學派的道家們，認為說話是最傷元氣的行為，而且是促使短命，造成不好運氣的最大原因。所謂「數窮」便是氣數欠佳、運氣坎坷的表示。因此修道之士，便有「開口神氣散，意動火工寒」的嚴厲訓誡了。這種說法，是否絕對合理，姑且引用古體文的「其然乎，其不然乎」兩句話來做結論，由大家自去思考取決了。
《老子他說》
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以道家的人來講，有兩句話，講修行做工夫，「開口神氣散，意動火工寒」。這是道家的話，也蠻對的。一開口啊，神氣都散掉了；意動，心念一動，火工就寒，象做飯一樣，下面的火不行了，這個飯就做不熟了，這個火候就不到家了。
我給你們講話犧牲太大了，像某人的爸爸講的，「叫老師不要拚命啊」！我是拚命給你們講。以道家的人來講，「開口神氣散」，壽命減少了。我們佛家的觀念又不同了，我連生命都布施出來給你們了。
《南禪七日》《禪與生命的認知初講》