海公在講《楞嚴經》講一個觀念說,所有的《楞嚴經》的經文沒有離開你的當下的身心世界,不管它再怎麼談玄說妙,都是在講你現在的身心世界。所以它是就著因緣來發明真理,沒有離開你的身心世界。所以這個十法界就是你的身心世界。那麼身心世界從內心來說,它是事造理具。事造就是講隨緣的作用,理具是講不變。那麼從外境上來說是橫辨豎歷,橫辨就是隨緣,講到差別相,豎歷就是不變,講無差別相,它是非並非別。
《楞嚴經》的真如理,我們看它經文的結構,它要你先發明內心的真如,你的心先調整好,你的心先找到不變隨緣,隨緣不變。然後你再找外境,喔原來外境,你的身心世界是不變隨緣,隨緣不變,一切的外境也是不變隨緣,隨緣不變,這第二個。第三個它告訴你,你內心的真如跟外境的真如是什麼樣的關係,你怎麼用你內心的真如來帶動外境的真如。所以《楞嚴經》講真如理講三件事,第一個講內心的真如,第二個講外境的真如,第三個講內心的真如跟外境的真如有什麼關係。這三個主題講了三卷半。