圓瑛法匯
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9文殊講堂
第二十四張DVD
經文:[阿難言:若我心性各有所還,則如來說妙明元心云何無還?惟垂哀愍,為我宣說。佛告阿難:且汝見我見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影。汝應諦聽,今當示汝無所還地。]
注釋:[且汝見我見精明元]:且你現前見我之時,此見就是第八識見精的妙明本元體上所現的。[此見雖非妙精明心]:此見雖然非純真本元心地的妙精明心直接所現,也就是說,不是本性的現量境界。諸位!這個現量境界,必須要親證才有辦法。[唯心]現量境界,也就是一切法不離心性,萬法從心性影現出來的,有了證量,他便了解,心體上剎那之間的生滅不可得,生滅直下就是空,就是不生不滅的體性,證得了這個現量境界以後,所有的法都是妙用,六根、六塵、六識,這個時候的識就是如來藏性,識性不二;無一法不是真如,真如能依體起用,能攝用歸體,能體用一如,也就是除去執著、分別和顛倒見的那個原始狀態,無量的慈悲喜舍,無量的清淨本然的妙心就會顯露,這個叫做現量境界。那麼,現在不是本性的現量境界,因為是從緣外塵的五俱意識分別而來的。
[如第二月,非是月影]:正如翳眼所見的第二月,眼睛有毛病,就看到了第二月;就像我們心體起妄,見到了世界就不一樣。非是真月的形影,而是翳眼的虛妄之見。此翳之見雖是[妄見],但其見還是從本有能見之性而來,只不過是此能見之性受了翳眼的遮障、扭曲,故所見變成不完全真實;雖然見不真實,但是從這個[非真實之見]的事實來看,我們就知道它是[從真實之見而來],因此,此見乃是[妄中有真]。妄中有真,這一句是很勉強的名詞,是為了解說方便,這一句話並不道地,真正究竟處是即妄就是真,要有這種功夫。為什麼即妄就是真?因為妄本身就是空、不可得,就是在這個時候。有一個居士來說:師父啊!我對這個佛法覺得太深了、太難了,我真的沒有辦法!我就跟他講:就在沒有辦法的時候,這一念就具足有辦法,就在這個時刻,看你會不會用?妄中有真。又,此見雖妄,但不論是真見或者是妄見,兩者都是見。[無所還地]:就是無生滅地。
義貫:[阿難言:若我]此緣塵而有的識[心]之[性]皆[各有所還]滅;[則如來]所[說]的[妙明元心云何]會[無還?]這二者為何會有如此之不同?[惟垂哀愍,為我宣說。佛告阿難:且汝]現前[見我]之時,此見即是第八識[見精]之妙[明]本[元]體上所現的,為帶妄之見。這個帶妄之見能理解嗎?這個意思就是:看什麼就參雜無量劫來自己的執著、意見,也就是說:很多意見的人,他的無明就愈強,無量劫來,帶妄之見是沒辦法克制的,看什麼,他就能所不斷;看什麼,一定會夾雜自己的看法、觀念,引起我見、我愛、我慢、我痴,就是看什麼著什麼、看什麼分別什麼、看什麼就一定加上觀念,同時有強大的我見,至死沒辦法改變的,這個叫做帶妄之見,也就是頭上安頭,真心顯露不出來,看什麼,總會有自己的意見,就是這樣。
意見愈多,這個人的障礙他就會愈大,在這個團體裡面,他老是有很多的看法,就沒有辦法融入這個團體,這個團體,大家都講好了,經過了專家評估,他的意見就是會特別多!所以,意見特別多,他的煩惱就重。人之間之所以起衝突,就是帶妄之見;夫妻為什麼會爭吵不休?就是因為帶妄之見;好朋友為什麼一句話說錯了,可以怒目相視,反目成仇?就是帶妄之見;兄弟姊妹也是帶妄之見;種族跟種族就是帶妄之見,是共業之見。再來,國家與國家戰爭,它就是帶妄之見,這個是很可怕的東西!看什麼總認為我自己是對的,有我自己的高見,這個就是頭上安頭。你有看法沒關係;但是,回歸理性,回歸智慧,那麼,你的看法就變成好的建議;就算沒有辦法施展你的看法,你也不會有能所不斷的痛苦,因為我已經盡力了就好,所以,這個叫做帶妄之見。而這個帶妄之見,有粗還有微細的,包括晚上睡覺,也沒辦法停止;白天眼睛一睜開、耳朵一聽聲音、嘴巴一講話,那就絕對是帶妄之見。世間的偉人,仍然沒有辦法超脫這個,真的!帶妄之見,而且會爭論不休,這樣你就知道了,這個有多可怕!
[此見雖非]純真本元心地的[妙精明心]直接所現的,猶[如]捏目所成的翳眼所見的[第二月]一樣,[非是]天上的真[月](第一月)的形[影]——所見雖非真,但能見還是從見性而有,意思就是說:雖然看什麼東西,妄見就顯現;可是,真心還不能離開這個喔,它是當下空。空是什麼?空掉執著、空掉知見、空掉分別、空掉觀念、空掉語言、空掉文字、空掉意識型態,不是本體也空喔、不是般若的妙智空喔,空是空假相、空語言、空文字、空觀念,是除去這個喔,不是連我們的本體也沒有喔,要弄清楚這個!天上的真[月](第一月)的形[影],所見雖非真,但能見還是從見性而有。正如眾生迷後所起的見分,雖然不是真見,也是因見性而能有此見。所以,雖然看的那一念的執著心、觀念心,有自己的看法,我執、我見、我慢;要成佛,還不能離開當下呢,就在這個時候![汝應]以真實心[諦]實[聽]取,我[今當示汝無所還地](就是無生滅之境界)。
詮論:見第二月,問題不是出在[月]上,也不是在[見性]上,而是出在多此一舉的[捏目](依於無明虛妄分別),故令自己所見有異。己之所見雖然有異,但實際上對於外境(月亮)以及本性之實相,則毫無影響。第一月不會由於你所見之有異而異;你的本性也不會因你的所見之異而異。意思就是它一直存在,只是你沒有去發現它。所以一切內外法性本無有異,異在哪裡?差異就是心,起妄。只是自己妄自起妄,妄受苦惱、生死之殃。此即認妄之過。我們就是虛妄生、虛妄死、虛妄執著、虛妄苦惱,而受虛妄的過失,本來空的東西;現在為什麼會這麼辛苦?就是沒智慧了!
經文:[阿難,此大講堂洞開東方,日輪升天則有明曜;中夜黑月,雲霧晦暝,則復昏暗;戶牖之隙,則復見通;牆宇之間,則復觀壅;分別之處,則復見緣;頑虛之中,遍是空性;郁浡之象,則紆昏塵;澄霽斂氛,又觀清淨。阿難,汝鹹看此諸變化相,吾今各還本所因處。云何本因?阿難,此諸變化,明還日輪,何以故?無日不明,明因屬日,是故還日。暗還黑月,通還戶牖,壅還牆宇,緣還分別,頑虛還空,郁浡還塵,清明還霽,則諸世間一切所有,不出斯類。]
詮論:在這一段經文看起來比較複雜,所以先歸納分類簡化一下,比較清楚易解。在此如來提出八相,這個八相就是(八種現象),這八相又分成四對:一、明暗一對,二、通塞一對,三、同異一對,同異就是(空性與見緣),這個空性不是那個空性,是虛空同相的意思,如果你要深入說:空性究竟不可得,那麼,也行!見緣就是差別相;空性就是同相,就是這個意思。四、清濁(清淨還有昏塵)。這八相都是外象,所以皆有來去。[還]就是去。這些相既有來,即現有:[緣聚即來,緣離則還]的現象。如來欲以這一些粗顯有來去的[外相],來反襯出無來去的[心性],也是以[所見]的相有來去,來托顯[能見性]之無來去。所以,你只要牢牢記住,相論來去,性無生滅,論相,它就有來跟去;要論性,就沒有來去、生滅、增減,看你站在哪一個角度?相空性就顯,這個角度,即生滅就是不生不滅。
注釋:[此大講堂洞開東方]:[洞],就是通、達。大講堂坐西朝東,東方為阿閦如來之方,阿閦如來主菩提心,而講堂開向東方,表如來說法皆欲導眾生入菩提心門。此示明相。記得!開顯每一個人內在的智慧,就是真正的在學佛,語言、文字,這只是一個工具而已。有一個居士不明佛意,來到講堂,我剛好坐電梯下來,他就問說:師父!如來無所說法。我說:是囉!師父!您怎麼會製造這麼多的DVD、VCD?您為什麼講這麼多的法呢?我跟他講:你什麼時候聽到我在說法呢?我就去吃飯了。這不明佛意啊!佛無所說。
底下,[中夜黑月,雲霧晦暝]:[中夜],就是子夜。[黑月],就是陰曆的下半月,上半月稱白月。[晦],就是昏。[暝]:就是暗。若是半夜正好是黑月之日,下弦月,月不明亮,或者是又雲霧遮障而昏暗不明。此示暗相。[戶牖之隙]:門窗的縫。這個是指通相。[牆宇之間,則復觀壅]:[宇]就是屋頂。[壅],就是塞。處在四面牆以及屋頂之下,則所見的便被壅塞住了。這個就是塞相。[分別之處,則復見緣]:眼前分別外境之處,如分別山、林、泉、池等,則可見到眾緣的差異之相。差異之相就是千差萬別,千差萬別之相;但是,同一個性。所以,學佛就是把複雜的萬有回歸到心性。此示異相。
[頑虛之中,遍是空性]:於冥頑的虛空之中,我們可見的則是一片同樣的空性。此示同相。[郁浡之象,則紆昏塵]:[郁」,就是積。[浡],就是塵起貌,就是塵土飛揚之貌。[紆],就是縈環,環繞。此示濁相。[澄霽斂氛,又觀清淨]:[澄],就是澄清。[霽],就是雨停止或者是霜雪、雲霧等消散。[斂],就是收斂。[氛],就是氣氛、塵氛。此謂,大雨過後的澄清,收斂了空中的塵氛,便又令人看到了清淨之相。這就是雨後這個塵都落下來,顯露出來的清淨之相,此示清相。
義貫:[阿難,此大講堂]之大門[洞]然[開]向[東方],所以:一、當[日輪升]上[天]際之時,[則]我們可見[有明]亮光[曜]之相(就是明相);二、到了[中夜]若是下半月的[黑月]之日,月不明亮,又加[雲霧]遮隔,天氣昏[晦]暗[暝]之時,[則]我們[復]見到[昏暗]之相(就是暗相);三、在[戶牖之]縫[隙]之處,[則]我們[復]可[見通]相(這個是通相);第四、但在[牆]壁與屋[宇之間],因內外不通,[則]我們[復觀]見[壅]塞之相(就是塞相);第五、放眼往外望去,即能矚了而[分別]諸外塵[之處],如山河泉林等,[則復]可[見]到種種外[緣]的差異之相,如山高、水低,山很高,水很低,林密,樹木很密集,等等,等各皆不同(這個是異相);第六、然而在冥[頑]的[虛]空[之中],則所見[遍是]一樣的[空性](就是同相);第七、積[郁]的塵[浡]揚起[之象]出現的時候,[則]可見一片[紆]繞[昏]濁的[塵]相(就是濁相);第八、但當[澄]清的雨[霽](就是停止),收[斂]了空中的塵[氛]之時,則我們[又]可[觀]見周遭一片[清淨]之相(這個就是清相)。
[阿難,汝]在此[鹹]可[看]到[此諸變化]之[相,吾今]即示汝此八相[各還]其[本所]生[因]之[處。云何]為其[本]所生[因?阿難,此諸變化]之相,[明]相即[還]於[日輪],這句話的意思就是:光明從太陽借來的,現在把這個光明還給太陽,是這個意思,從哪裡借來的,還到哪裡啊!隨著日輪而去,[何以故?]若[無日]即[不明],故知[明]相之[因屬]於[日](日來了,陽光來了,明相即隨之而來),所以,向太陽借來的光,還給太陽,所以,這個明有來去,[是故]明相[還]隨於[日]之去而去。從哪裡借來的,歸還哪裡去,就是有生滅的意思。
同理,[暗]相[還]隨於[黑月];暗從黑月借來的,回歸黑月,還它。[通]相[還]隨於[戶牖,壅]塞之相[還]隨於[牆宇],諸[緣]差異之相[還]隨於[分別]之六識,[頑虛]之相[還]隨於[空,郁浡]昏濁之相仍[還]隨於[塵,清明]之相即[還]隨於[霽]雨,[則諸世間一切所有]之相,[不出]於[斯類],因緣生滅,緣聚則生,緣散還滅。記得!凡事不可勉強,搶奪來的婚姻是不會幸福的;搶奪來的金錢,也不會平安讓你花用,眾生如果了解萬法唯心,心是最重要,你就不會去偷、不會去盜、也不會去搶。
譬如說:我去搶二千萬來,那你坐在路邊攤吃一碗麵,你都怕!那一種心靈上的懲罰跟恐懼,就超越二千萬了!為什麼?警察要抓去啊,持槍搶劫啊!這個要判重刑,甚至判死刑,那那一碗麵怎麼會吃得心安呢?我們不如過一個很平淡的日子,經濟不怎麼好;但是,求一個心安,你在路邊攤隨便吃一碗麵,都很有味道,因為沒有人會抓你啊!心靈解脫,才是生命真正的享受,喝水是甘的,吃飯是甜的,睡覺也不作惡夢,心安理得,出口也不傷人,內心裏面充滿著智慧,所有的緣起他都掌握,所有的因緣他都珍惜,也不傷任何一個朋友;朋友就是財富,什麼時候要幫助你不知道,我們這一輩子當中,一定會出困難的,誰會出困難都不知道,就是要靠朋友;把所有的朋友都得罪了,就等同關閉銀行,沒有來往。朋友有時候有通財之義,今天為了一件小事情,這個朋友得罪了;明天為了一點小事,這個朋友得罪了,所有的好朋友統統關閉了,那就等於銀行沒有來往了!因此學佛要懂得這一層的道理,就了解,明心見性是很重要的,明本心,見本性,你所作所為、身口意,慢慢的就會邁向圓融、圓滿,而不傷害眾生。師父已經講過:沒有明心見性,是很難恆順眾生,也很難隨喜功德的,非常困難!自己會跟自己抗拒,哪來的恆順眾生呢?
經文:[汝見八種見精明性,當欲誰還?何以故?若還於明,則不明時無復見暗;雖明暗等種種差別,見無差別。諸可還者自然非汝,不汝還者,非汝而誰?則知汝心本妙、明、淨。汝自迷悶,喪本受淪,於生死中常被漂溺,是故如來名可憐愍。]
眾生是很可憐的!所以,一切眾生不是讓你來恨的,一切眾生是讓你來救、是讓你來度的,你不要嗔恨眾生,要憐愍眾生,因為他的名字叫做眾生,眾生就是跳脫不出那一種煩惱障、所知障,如果你的好意,沒有恰到好處的時空,你不管多大的好意,他都會把你曲解成惡意。人類因為自尊心太強,人類無始劫以來的無明太重,包蔽了無量億劫來的惡的習氣,還一直把它保護著,不敢面對這種心靈的痛處、污濁。我們無量劫來,一直保護自己的缺點,看不清楚自己!由於自尊心太強,我執、我見太深,所以,別人的好意、慈悲,他也很容易被扭曲,把對方扭曲。
這個講話,如果時間、空間不對的時候,你就是個聖人、佛都沒有辦法,也沒有用!這個緣起法,就是必須加上善巧智慧,這個緣起法就是:你如何來掌控這個時空?我這句話講出去的時候,適不適合?時間上恰不恰當?如果不恰當,那就白講了,沒用!我是一片赤誠的心,想要幫助你!他感受不出來。所以,好朋友有時候要互相勸告,要慢慢的等。問你們一句成語,看你們會不會?一塊姜切成四片,是什麼成語呢?就是姜姜姜姜!(笑)一塊姜,因為每一塊都是姜。所以,一塊姜如果切成四片,換成一句成語就是:姜姜姜姜!就是這樣子。
注釋:[汝見八種見精明性]:[見],就是能見。[這八種],上說之明暗等八種相。[明性],本明之性。此言,你能見此八種相的見精本明之性。[當欲誰還]:[誰],就是八相中的哪一相?[若還於明,則不明時無復見暗]:[若還於明],意思就是說:如果你的[見性]是還之於明相,意思是:見性是因為明相而有,明相來,見性才顯,如果是這樣的話,那明相消失了,你的見性就跟著跑了!是與明相俱去。[不明],即暗。此言,如果你的見性是跟著明相去的話,則當暗相來的時候,因為[能見性]已走了,你便不能再見到暗相了。然而實非如此:[相]有來去,[能見之性]並不隨其來去;如果你這一句體會得出來,你見什麼,記得如如不動;你見什麼,記得離一切相,你就牢牢記住這一句話,修行要抄捷徑的話,這句話單刀直入就一百分,不會走冤枉路!
因為[能見之性]並不隨其來去,也就是說:離一切相,完全掌控自己的情緒,而且勇敢的面對自己的缺點,有缺點改過,有缺點檢討,你把一切順逆二境,包括親朋好友、師長,對我們所講的再重的話,都觀想成是為我們好,那麼,你就有健康的心,你擁有這個健康的心靈,你的福報就會愈來愈聚集。今天如果講你一句話,你馬上就翻臉,我馬上就排斥,諸位!你的福報就到此為止了,因為智慧的語言,你聽不進去的;良心的建言,你也不受用,所以,你的福報,它就被這個執著卡住,就是把福切割。所以,有時候我們感覺到受一點委屈,你就是培養很大的福報。
諸位!傷害人的沒有福報;被傷害的人有福報,看你能不能忍得下來?為什麼?如果你能忍,福報就一直來啊!我親近廣化律師幾年,有一句話是非常重要的,說:忍辱等同福報。我對廣化律師很感恩,親近他幾年,他給我的觀念就是這樣子,很有忍辱性的人,他的福報就愈來愈大,因為他從來不傷人,緣愈來愈好,他的德行就愈來愈深、愈厚,大海就是能容納百川,百川它就是一直歸來。一個人他沒有德行,大家都會遠離他;一個忍辱心很重的人,大家都會來歸依他,向心力就會愈來愈強!所以,世間人來講:他看起來好像吃虧,結果他種到了福報;這個人欺負人家,好像什麼都贏,記得!他是損了很大的福報。我們有正知正見,因果是這樣看的,這樣才是正知正見的,不可以隨便傷人的!是故方能明來見明,暗來時又見暗。
[雖明暗等種種差別,見無差別]:以[見性]並不隨[相]而滅,因此雖明暗等八相皆各有種種差別之相,而汝之[見精]卻無有差別。所以,欲入無分別的心性,記得!見就是性,你只要牢記師父這一句話:見一切物,心性就顯現,用平等心看,不要受虛妄假相影響,你的慈悲喜舍永遠不改變,無論眾生對你怎麼樣,我們佛菩薩的心一直存在,而且堅持,一直到我們臨命終,誓死不改變大慈大悲、大喜大舍的心,永遠如此的堅持。[不汝還者,非汝而誰]:[還],就是去。若不離你而去(還)的,那不是你自己(的見性),那還是什麼呢?
義貫:佛言:八相皆各有歸屬,而[汝]之能[見]此[八種]相之[見精]本[明]之[性],你想[當欲誰還?]應當跟哪一相去呢?當然是回到你自己了![何以故?若]汝之見精[還]歸[於明]相,[則]當[不明]而暗相來的[時]候,你就[無復]能[見暗]相了,然而事實不然,明來能見明,暗來你又能見暗,這一句話意思就是:見性無關明暗,單刀直入就是這樣,明、暗是塵,見性是本心。故知見精並不隨明暗而來去,所以,這一句話就是禪宗講的:令心無所增減,是名修行。諸位!這一句特別重要,令心無所增減,是名修行,這個才是一個真正修行人。也不隨明暗而增減;相有來去,性無增損。
因此[雖明暗等]相,皆各有[種種差別]之相,而汝之[見]精卻[無]有任何[差別],不來不去,不增不減,亙古常然,無有歸屬,自作主翁。[諸可還]滅[者,自然非汝]之真心,這一句話的意思就是:只要有那一些所謂來去、生滅、增減的,當然就不是你的真心了,很清楚的!而其[不]舍[汝]而[還]滅[者,非汝]自心[而]會是[誰]呢?因此[則知汝]之真如本[心本妙]、本[明]、本[淨];只是[汝自]生[迷]惑昏[悶]不通,[喪]失[本]心而[受]沉[淪],故[於生死]大海[中常被漂]流沉[溺,是故如來名]為[可憐愍]者。詮論:[明暗、通塞、同異、清濁]此八相皆是眼所了別之境。所見之境變化無常,生滅不住;而能見之性則湛然常住,物來照物,物去不隨。永嘉禪師參六祖時說:[生死事大,無常迅速。]生死是很重要的,是無常,很快就來到的!這是見相未了性。六祖就說了:[何不體取無生,了無速乎。]你為什麼不體取當下就是空性,一切法本自無生,就沒有所謂滅,了無速乎?這樣不是更快嗎?了無速乎也可以說:這裡面根本沒有快慢,為什麼你不直接了當的去體悟一切法無生?根本就沒有所謂的快跟慢,這一句話也是這個意思,也可以作如是解。這是教他離相、歸性。永嘉於是具威儀而拜。
第6.顯示見性不雜
經文:[阿難言:我雖識此見性無還,云何得知是我真性?佛告阿難:吾今問汝:今汝未得無漏清淨,承佛神力見於初禪得無障礙;而阿那律見閻浮提,如觀掌中庵摩羅果;諸菩薩等,見百千界;十方如來,窮盡微塵清淨國土,無所不矚;眾生洞視,不過分寸。阿難,且吾與汝,觀四天王所住宮殿,中間遍覽水、陸、空行,雖有昏明種種形像,無非前塵分別留礙。]
諸位!無非前塵分別留礙,就是一句話:凡所有相,皆是虛妄,就是這一句話。從另外一個角度切入就是:凡所有相,都不值得你如此的執著,因為它一定會毀滅,遲跟早的事情。
注釋:[承佛神力見於初禪]:承佛神力加持,而得見初禪的境界。[阿那律]:全名應是阿那律陀,是佛陀的堂弟。在聽佛說法時常常好睡眠,因此被佛喝斥雲:[咄咄何為睡,螺螄蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字。]所以,有的人,曾經有人聽經聽了打磕睡,入這個睡禪三昧定,我就知道:哎呀!這個人白天上班,還趕來!我看有些人急著去超市找麵包,哎呀!都很辛苦,我都很感動!這就表示,他為了聽法可以忍著肚子,餓肚子,簡單一個面包裹腹,他這種勇猛的心,師父感受得出來!如果是已經吃過晚餐,來這邊再吃一個麵包,也是不錯啦!這個就是說:我看有的人是真的很了不起,為了聽法,他有他的堅持,很讓人感動!阿那律因此生慚愧心,起大精進,七日七夜不睡,因而失明。這個就是太精進了!佛憐愍他,而教他修[樂見照明金剛三昧],有的人念:樂yao(第四聲)見照明金剛三昧。而證得天眼智通,為佛弟子中,天眼第一。
[阿那律見閻浮提,如觀掌中庵摩羅果]:阿那律所見的為一佛世界,三千大千世界,以前不用天文望遠鏡的,這個都是很了不起的聖人的,就看!其中有百億個閻浮提,此處為舉一閻浮提為代表。《維摩詰經》中阿那律答嚴淨梵王時也說:[吾見此釋迦牟尼佛土,三千大千世界,如觀掌中庵摩羅果。][諸菩薩等,見百千界]:初地菩薩可見百佛世界,二地菩薩可見千佛世界,乃至十地菩薩可見無量佛世界。佛見則無量。[十方如來,窮盡微塵清淨國土,無所不矚]:一切佛土,以佛觀之,無不清淨,故說是[清淨國土]。此言十方一切如來,皆可以見盡微塵數的無量佛國淨土。[眾生洞視,不過分寸]:如果換作眾生來講的話,就看眼前,分寸就是只看眼前,差不多眾生都是這樣。所以,眾生洞視,不過分寸,若與三乘聖人相比,則凡夫眾生所能見到的,差不多等於分寸而已。
[四天王所住宮殿]:[四天王],東方持國天王、西方增長天王、南方廣目天王、北方多聞天王;此四天王之宮殿,在須彌山腰,離地四萬二千由旬。諸位!這個凡夫之人,都看不到這個,我們去寺廟裡面,有四天王殿,就是這個。我們去韓國看,韓國也是,道場的建立,也類似咱們中國的那種風格,進去也是四天王。朝鮮,它也是這樣的建築。現在不一樣了,現在的道場散落在城市,土地有限,而且很貴!所以,沒有辦法像叢林這樣子,一下子就買好幾百甲。那些道場沒辦法,寸土寸金,這個沒辦法的!所以,也沒辦法像叢林這樣的建築,什麼殿、什麼殿、什麼殿,都沒有辦法,很難!礙於空間,以前有齋堂、禪堂、念佛堂,有什麼四天王殿、大悲殿、華嚴三聖殿、西方三聖殿、彌勒殿、普賢殿、文殊殿;現在沒辦法了!
[中間遍覽水、陸、空行]:[中間]、指大地以上,忉利天以下,此間的水居、陸棲、空中飛行的有情眾生,至於無情器界則有山、河、大地,虛空等境界。[昏明]:就是明跟暗。[無非前塵分別留礙]:這一些有情及無情境界,雖有明暗等差別之相,但無非是六識對現前塵境所作的分別,而得的留滯障礙之相。
義貫:[阿難言:我雖]已[識]知了[此]能[見]之[性]並[無還]滅,然而[云何]而[得]證[知]那就[是我]的[真]心本[性],而非我所見的物之性呢?[佛告阿難:吾今問汝:今汝]尚[未]斷煩惱而[得無漏]之[清淨]法身。諸位!這個有漏無漏,[有漏]就是煩惱,你有煩惱,就沒辦法入涅槃;無漏就沒有煩惱。清淨法身,唯因仰[承佛]之[神力]加持,而得至日月宮、[見於初禪]天之境界,[得無障礙;而阿那律]則能[見]此佛世界中之百億個[閻浮提],猶[如觀]看他自己手[掌中]的一顆[庵摩羅果]一樣清楚。至於[諸菩薩等],則各能[見]或者是[百]、或者[千]佛世[界];而[十方如來]之所見,則[窮盡微塵]沙數之[清淨]佛[國土],皆[無所不矚]。然而一般凡夫[眾生]所能[洞視]的距離,若與三乘聖人比起來,則[不過分寸]而已。因為凡夫只看眼前啊![阿難,且]就[吾與汝]所[觀]的[四天王所住]之[宮殿],以及於其[中間遍覽]一切[水]居[陸]棲、[空行]所有眾生之正報和依報。
正報就是我們的四大緣起的假相——這個色身;依報就是生長的環境。諸位!這個正報跟依報,決定在哪裡呢?決定在業,這個業有福業、非福業,還有不動業;有善業、惡業、無記業,這個我們在唯識學裡面都講了。福報大的,一出生面相就會莊嚴,每一個人看到他都歡喜!福報大的,一出生環境就很好,從小爸爸、媽媽就栽培他,從幼稚園,請家庭教師,國小、國中、高中、大學,爸爸、媽媽後台都很硬,很有辦法!而福報不夠的,一出生,連吃三餐都沒辦法!我看那個新聞報導的,一對原住民,生孩子生到十個,生到多偉大?生到衛生局找他,說:為什麼你不結紮呢?這個爸爸一個月才賺多少?也沒賺多少錢,二、三萬。所以,你想想看,一個爸爸一個月打工,賺台幣,就算三萬好了,你看,這些孩子要如何去養育和教育喔,三萬塊喔!我看每天可能要吃泡麵也吃不起。泡麵現在很貴啊!一下子發下去,包括他老婆、他自己,是十二個人,剛好一打喔,一次吃就是十二包了,師媽講的:消耗量也是很大的!你像這十幾個、十個,那你怎麼教育呢?那不一樣,人家很有福報的人,就出生在爸爸、媽媽生他一個,爺爺、奶奶也疼他一個,集所有三千寵愛於一身,就是生一個!他家爸爸、媽媽就很有錢,幾億、幾百億等著他領,他一出世,錢怎麼花都花不完,人家為什麼那麼好命,能投胎到大富大貴人家?我們連門都摸不到!人家為什麼那麼大的福報,出生在那種家庭?而我們為什麼這麼沒有福報?
你千萬不要說:我了解緣起性空,諸法皆空,福都不修,佛都不念!放生,一點也不隨喜,就坐在那邊!佛法不是這樣的,所有的小的福,只要有因緣就要去修,因為這個正報、依報要看福業,還有非福業,非福業就是沒有福報了。你看那個,台灣現在經濟是有的很好,有的很嚴重了,新聞報導的,是真的假的我們不知道,有的還要去撿這個餿水,很有錢的很有錢,有的流浪漢。這個福德、因緣、貌相,一點都不假,這個就是福報的差別。如果這個人,沒有種這個正法的福德因緣,就算他來到講堂,他也會有強大的力量把他引開來,我不騙你的!如果種了很強大的正法的福德因緣,我告訴你:你用九隻牛來拉,他一樣釘住在講堂,打死他都不會走,他就善根深厚。因此福跟非福,還有一種叫做不動業,屬於禪,禪天,四禪天的,還有四空的叫做不動業,這講了又比較更深一層了。有善業、惡業、還有無記業。
諸位!正報、依報,記得!依什麼而論?就是依所修的福報來論斷。記得!佛門裡面就是修福又修慧,聽經聞法,這個就是修慧業,修慧。我看講堂很多的義工來,我都很感動!像有時候,師父到這個地下室的洗手間,男眾的洗手間,因為在101室處理事情,到男眾的洗手間去方便一下,這個地下室,我看打掃得非常的乾淨,哎呀!我去上這個廁所,我就非常感動!我們的設備,沒有辦法像五星級的大飯店;但是,這些義工讓人非常感動,很乾淨的!我有時候用手故意把它擦一下,沒有灰塵,我們這講堂的義工,很感動的!在地下室一樓、二樓,他們領了這個工作,每個禮拜固定的時間,他們就是來,記得!你來講堂,你要記得師父一句話:是為三寶門中修福護持,也是為你自己在修福報,這個觀念要很正確,你來不是替我做的,來是替佛陀做的;為正法做的;是為僧團做的;重要的就是為你的心性而做的,這個觀念要弄得很清楚!所以,諸位!你在那邊做的時候,人家有看到沒有看到,因為你的心性很清楚,福報就是這樣一直種下來,不需要誇張,大家都看不到,你也是這樣做。誇大,反而沒有福報,我們積陰德。正報、依報,這一切一切的情境,[雖有昏]暗或者是[明]晰[種種形像]之差別,但[無非]皆是六識對[前塵]境界所作[分別]而得的[留]滯障[礙]之影像。
詮論:此段大義,簡言之,也就是一切聖人所見以及凡夫所見,姑不論其所見多遠或者多近,涵蓋的境界的大與小,一切[所見]全部都是前[塵的分別留礙],也就是,[所見皆屬於塵性],而非見性本身。
[經文:[汝應於此分別自他,今吾將汝擇於見中誰是我體?誰為物象?阿難,極汝見源,從日月宮,是物非汝;至七金山,同遍諦觀,雖種種光,亦物非汝;漸漸更觀,雲騰鳥飛,風動塵起,樹木山川,草芥人畜,鹹物非汝。]
注釋:[分別自他]:[自],就是你自己的自性。[他],就是外物之性。[今吾將汝擇於見中]:[將],就是令,引領也。[擇],就是抉擇。[見],含攝[能見]以及[所見]。此言,我現在就要引領你於你的[能見的見性],以及[所見的物性],兩者之間,用智慧作一個抉擇。[極汝見源]:[極],就是窮盡。[見源],就是見性。以其為能見之本源,故稱之。窮盡你的見性,也就是盡你所能看到的。[從日月宮]:[日月宮],就是日月二天子的宮殿。這是阿難目前所能看到的最上一層。[至七金山]:須彌山之外,周圍圍繞著一重香水海,香水海外為一重金山,這樣總共有七重香水海以及七重金山。這是佛陀當時在描述的天文地理位置,不同於今天。因為這七重山,其體皆金,所以稱為七金山。
[雖種種光,亦物非汝]:上面的日月宮當然有光,七金山也有光,但這一些光明體(就是明相),也都是外物之相,而不是你能見之性之相。能見之性雖有明妙之光,但非此類。所以不要把外物之光,當作是你的本有的智光,莫混為一談。所以,你不要愛好虛空當中的光,你要愛好心靈的般若智慧的光,虛空當中的光是假相、是幻相、是不實在的;心靈的智慧光是真實的。[雲騰鳥飛,風動塵起,樹木山川,草芥人畜,鹹物非汝]:現在講:統統是物象。在上面兩種[明相]比較起來,這些都是[暗相],然而,不但這一切明相非你的見性,連暗相也不是你的見性。所以,莫[認物為作己]!這一段告訴我們:見性的不雜,就是:見性是見性,物象是物象,是很清楚的!這一個段落叫做:第六是顯見性不雜,不夾雜外相、不夾雜物象的,它是獨立存在的,無關於明、無關於暗、無關於眼前所現的一切相。你眼前現的什麼佛像、菩薩像,你千萬不要動念,看到知道就好!
義貫:佛言:阿難,[汝應於此]中善[分別]何者為你的[自]性(就是能見),何者為[他]物之性(就是所見)。[今吾將]引導[汝]抉[擇於]能[見]以及所見二者之[中],究竟[誰]才[是我]能見之[體?]修學佛道就是開採本體的,你要讓我們的心性之體顯露嗎?這很簡單,如如不動,不取於相,離一切相。而[誰]乃[為]所見之[物象?阿難,極]盡[汝]能[見]之性之[源],其最上者[從日月]天子之[宮]殿,其體光耀奪目,然此明相實[是]你所見的[物]性,並[非汝]之見性;其次,[至]於中間的[七金山,同遍諦觀]此諸山,[雖]亦有[種種光],然此等明相,[亦]是[物]性,而[非汝]自性之本有智光。[漸漸]我們[更觀]其他一切,如空中的[雲]之[騰]涌、[鳥]之[飛]翔,[風]之拂[動],[塵]之揚[起];以及地上[樹木、山川、草芥、人畜]等,此等暗相[鹹]是你所見的[物]性,而「非汝」之見性。所以,分一個明、一個暗,就包括一切了。
詮論:這一段是舉實例來正面顯示[物不是見]。物是被見性所見的,物是被見的,見性是能見的,這要分得很清楚!這一段是見性不雜,要弄得很清楚!前面這一段,物不是見,這是不能混雜的。
經文:[阿難,是諸近遠諸有物性,雖復差殊,同汝見精清淨所矚,則諸物類自有差別,見性無殊,此精妙明誠汝見性。]
義貫:[阿難,是諸]若[近]若[遠諸]所[有物性,雖復]有種種之[差殊],然它們[同]是[汝]之[見精]一道[清淨]不起分別之圓照[所矚]之境,[則諸]所見一切[物類]雖[自有]千[差]萬[別],然而汝之能[見]之[性]畢竟[無殊],故知[此]見[精]本[妙]本[明],能照一切殊相,而自一相不變。[誠]然是[汝]之[見性],汝可依此而作抉擇。
經文:[若見是物,則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾,吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相;若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?]
這個我先解釋一下,等一下再翻過去。這一段,一般人來講,很難啊,連文字都看不懂;老參的有一點模糊。師父來剖析一下,讓你更清楚的了解,這一段是什麼意思。諸位!這一段後面所講出來的、引述出來的,都是前面四個字,假設若見性是外物(若見是物),就是根據這四個字一直在解釋,解釋到後來,見不是物,它就是在詮釋這個,意思就是:見性是見性,物象是物象,它這一段是在講這個。他就講:前面講:物不是見嘛!現在把它反過來講說:如果把見性就當作是物象,因為見性是無形的;物象是有體積的、有大小、長短、方圓,對不對?這個才叫物象嘛!所以,現在用這四個字來假設,後面所引申出來的,統統告訴你:見不是物。
若見是物,如果把能見的見性,當作是有體積的物象,從這個角度來剖析的話、來引述的話,則汝亦可見吾之見。為什麼?那麼,你就可以看到我的見性了,因為見性已經變成有體積、大小、長短、方圓了。所以,前面這四個字就是假設,假設我的見性,就像有體積、大小、形狀的物象,那麼,你就可以看到我的見性。譬如說:這是毛巾,這毛巾是我的見性的話,(師父拿一毛巾),你就怎麼樣?可以看到我的見性嘛!可是,我的見性是怎麼樣?(師父將毛巾放下)你現在看得到我的見性嗎?沒辦法啊!因為那是無形的。好!如果見是物,如果說:見性是物,它就有體積了,把這個毛巾當作是見性的話,你看!這個(指毛巾)就是你的見性。所以,如果見性是物象,那麼,你絕對可以看到那個有形相的見性,則汝亦可見吾之見。
若同見者名為見吾,吾不見時,何不見吾不見之處?如果同見一物的時候,你硬說你見到了我的見性,那麼,我把視線收回來的時候,當我不見的時候,你為什麼不見到我不見之處?你為什麼沒有那個能力,見到我不見之時那個時候、那個地方?就是見性啊!再講一遍:如果二個人同時見到一物,我的見性也投射在那一物,你的見性也投射在那邊,現在你把它當作這樣就見到我的見性;我現在把視線收回來,你為什麼看不到我視線收回來那個時候(不見物的時候)?很簡單!所以,意思就是:見不是物。
底下又再假設了,這個假設也是從前面來的;[若見是物]而來。現在說:若見不見,自然非彼不見之相;好!現在就算你有能力,見到那個不見之處,如果假設你有那種能力,見到不見時的地方,當然非彼不見之相,因為那個沒有相,不見的時候,本來就是無相。所以,自然就是當然,非彼不見之相,就不是你不見的時候那個相。意思就是說:根本就無相,因為不見嘛,不見就是無相嘛!所以,若見不見,縱然你看到那個不見之處,因為那是不見,所以,不是物。所以,自然非彼不見之相,因為它不是物嘛!
底下,若不見吾不見之地,自然非物,如果說:你根本看不到我不見時的地方,不見的時候,處於那種不見的狀態,這個時候當然就不是物了,因為也是沒有形相的,你根本沒有能力看到、見到。所以,若不見吾不見之地,如果沒有能力,見到我不見時候的那個時候之處境,當然就不是物,因為它不見嘛!云何非汝?哪裡不是你的真性呢?哪裡不是你的見性呢?
注釋:[若見是物]:你若執言說見性是物,這是假設,在這個角度來談論、來剖析。如此一來則能見便轉成所見了。[則汝亦可見吾之見]:承上,既然能見之性已變成是物了,那你應該可以看到我的見性。實則不然。因為你看不到我的見性嘛![若同見者名為見吾]:[同見],就是你跟我同見一物。當你跟我同樣看一件物象的時候。[見吾],就是見吾之見性。此言,你若說,當你我同見一物的時候,你硬是說,你不但看到了那個物,而且同時也看到我的見性;就是硬要這麼說。為什麼呢?因為當我在見那物時,把這個見性投射出去,我的見性與那所見之物已不可分,因為投射在那個物象,就有我的見性嘛!因此當你見那物的同時,也可以見到我的見性。那一定的嘛!因為你把這見性投射出去,見性是物的話,你一定可以看得到嘛!我們二個人,你看那個地方,我也看那個地方,二個有見性的交集。我把見性投射過去,你把見性也投射過去,當然你就可以看到我的見性嘛!若見是物,那一定的嘛!我把紅色的漆潑過去的話,你一定可以看到紅色的漆,投射出去嘛!我們姑且承認這是對的。因此當你見那個物的時候,也見到我的見性。
[吾不見時,何不見吾不見之處]:承上,就是我見某物的時候,你既可因為那物而見到我的見性,但當我把視線收回,而不見那物的時候,就處於這種狀態,你為什麼不能見到我的見性不見一物時所在之處呢?這樣如果你聽不懂的話,好!我們把眼睛投射過去,如果見性是物的話,你就一定可以看到我的見性。好!現在吾不見,就是我把眼睛收回來;這樣你聽不懂,我把眼睛閉起來,把視線收回來嘛,把眼睛閉起來,佛陀就問:吾不見時,當我把視線收回來的時候;為何你見不到我處於不見時候,把視線收回來的那個狀態,你為什麼看不到我的見性?就是我把眼睛閉起來,你根本看不到我的見性,你沒有這個能力!這樣理解就對了!承上,我見某物時,你既可因為那物而見到我的見性,但是當我把視線收回,而不見那物的時候,你何不能見到我的見性不見一物時所在之處?因為見性既是物,它必須有是體積,有處所,因此不論它是在見物、或不見物時,它都必須有一個所在之處。
好!諸位!這樣還聽不懂的話,再看一遍,諸位!如果見是物,由這個毛巾來比喻(把毛巾喻為見性),我現在把這個毛巾投射出去,見性是物的話,(師將手中毛巾伸出)投射出去,諸位!你跟我都可以看到什麼?毛巾。對不對?如果見是物的話,我現在把視線收回來,就是我現在把毛巾收回來(師將毛巾收回),你是不是同樣這個時間,還是可以看到我的毛巾?如果見是物的話,是這樣啦!意思就是:翻過來另外一個角度,因為見不是物,所以,收回來的時候,你根本看不到。見是物就是這樣,投射出去,大家都可以看的到(師將手中毛巾伸出),我的見性在那邊,你的見性也在那邊,那你就可以看到我的見性;如果見是物,我收回來(師將毛巾收回),當然你也可以看到我的見性(師手指毛巾)。無論出去,見是物的話,出去看的到;收回來,你當然也看得到嘛!可是,見性不是物,所以,收回來的時候,你根本看不到我的見性是什麼,就這麼理解。
[若見不見,自然非彼不見之相]:不過話說回來,若你真的有那個能力見到我的見性於它不見物的時候所在,就姑且說這樣,你有這個能力,那你所看到的,則自然不是它不見物時之[物相],而是我的[能見]的見性,因為此時已無[所見]之物。這一段的意思,就是把話轉成另外一個角度,如果你真的能見到我的見性,在什麼狀況見到呢?我不見物的時候,你一樣能夠見到,那你所看到的是什麼?當然不是他不見物時候的物象,而是我的能見的見性,因為那是無形的,因為這個時候,已經沒有所見之物。所以,若見不見,自然非彼不見之相。不見的時候,它不是物,所以,當然就不見之相,當然就非彼不見之相,因為它無物。
[若不見吾不見之地,自然非物]:你若退卻而說:你並不能見我所不見之地,就是你沒有那個能力。前面說:就算你有那個能力,見到我不見的時候;現在就是說:如果沒有那個能力,見到我不見的時候,自然非物,當然就不是物象。你若退卻而說:你並不能見我所不見之地,則我的見性跟你的見性,自然都不是物。就是不是物象了,它沒有體積,不是有體積,有物象長短、方圓,自然非物象,意思:見性是見性,物象是物象,不可混雜。
義貫:退一步說,[若]你執言[見]性的確[是物],有體積、有形狀的物,可以認得出來的物,把能見的見性,變成所見的物象,假設說:這個成立的話,如是則能見已轉成所見,[則汝亦可見]到[吾之]能[見]之性,而你實不能見到我的見性,故能見之性並不是物。你[若]再辯說當你我[同見]一物[者]之時,就在這個時候,即[名為]你[見]到[吾]之見性,若此為真,把這個當作是真實的,那麼當[吾]收回視線而[不見]此物[時],你[何不]能,為什麼沒有那種能力?[見吾]之見性正?[不見]物時所在[之處]?而你實不能見我的見性當它不見物時的所在之處,因此,見實非物。
前面假設說:見若是物;現在證明見不是物。然而再退一步言,你[若]真正能[見]到我的見性當它[不見]物時所在之處,姑且以此為真,則你所見到的,[自然非彼]見性所[不見之]物[相],而是我的見性本身,因為此時已經沒有外物摻雜在內,然而你實在是不能見到我的見性,因為我的見性並不是物,而能為他人所見者——性是能見,非所見。此時,你[若]退而說你並[不]能[見吾]之見性[不見]物時所在[之地],則我的見性與你的見性,[自然]皆[非]是[物];見性既非是外物,[云何]還說[非]是[汝]之真性呢?意思就是:這個就是你的真性,不必質疑!
經文:[又則汝今見物之時,汝既見物,物亦見汝;體性紛雜,則汝與我並諸世間不成安立。阿難,若汝見時,是汝非我。見性周遍,非汝而誰?云何自疑汝之真性,性汝不真,取我求實?]
注釋:[汝既見物,物亦見汝]:因為能見之性既然是[物],反過來,[物]也就是[見]。物也有能見之性。物若有能見之性,則當你見物之時,此物也見了你。這個時候,有情、無情,見性跟物象完全混亂了,叫做[體性紛雜]:能見跟所見體性紛雜,如是則能見與所見,有情與無情,體與性都紛亂相雜,分不清楚了。[則汝與我並諸世間不成安立]:如是則你、我、以及世間一切法,都無法安立了,因為搞不清楚到底何體是你,何體是我,何體是外物。[若汝見時,是汝非我]:當你見物的時候,一定是[你]在見,而非[我]在見。這個見性是不可混雜的。
義貫:佛言:[又,]見性若是物,[則]當[汝]現[今]正[見]某[物之時,汝既見]此[物],同時此[物亦]應能[見汝]才對,因為物具有能見之性,如是則能見與所見其[體]與[性]都會[紛]亂相[雜,則汝與我並諸]有情與無情[世間],皆[不成安立]。阿難:[若]當[汝]在[見]物之[時],一定[是汝]在見,而絕[非]是[我]在見。你的[見性]能[周遍]於一切,若見性是物,就一定有體積與質礙,怎麼能夠周遍一切呢?所以,見不是物,物就會有障礙。則此見性[非]是[汝]之真性,[而]會是[誰]呢?你[云何自疑]那不是[汝之真性],此[性]本在[汝]而你卻[不]敢認為它[真]是你的,反而欲[取我]之言說以[求]證其[實]呢?
詮論:這一段論辨[見性非物]之文,如下:1.若見性是物,則你應能見[吾之見]→(依此類推,反過來說)然你實不能見到[吾之見]我的見性。∴所以,見性不是物。這第一段,若見是物,是不對的,推論到最後,見性不是物。
2.假設你能見[吾之見],則你也應能見[吾之不見]→依此類推,然你實不能見[吾之不見],你根本沒有能力,看到我不見之處。∴所以,你能見[吾之見]是不能成立的,你根本沒有能力,見到我之見性。所以,你能見到我的見性,是根本不可能的!∴所以,見性非物。
3.再假設你能見[吾之不見],則你所見者便是我的見性,→依此類推,既然是我的[見性],便非外物,∴所以,見性非物。跟前面的假設的:若見是物,推翻了,在這裡很斬釘截鐵的:見性不是物。
4.若你不能見[吾之不見],則你所不見者更加非物,因若是物,則必能見,因為它有體積、有質礙嘛!→依此類推,以不見故,因為看不到,則必非物。因為你沒有能力,見到我之不見,因為不見,不見當然沒有質礙,則必非物,∴所以,見性非物。
諸位!現在總觀,看這一段,再簡單看一下,詮論:這一段論辨[見性非物]之文,如下:第一個,假設若見性是物,把那個無形相的見性,姑且說它變成有形相的物象,變成見性也可以被看,推論到最後,所以,見性非物。第二段最後一句:所以,見性非物。第三段,所以,最後一句:見性非物。第四段,所以,見性非物。也就是說:所有的假設,都針對若見性是物來反駁,意思就是:見性是見性,物是物,不可以混雜的!所以,若見性是物,這種假設是不能成立的。所以,推論到最後:第一段,見性非物;第二種假設,見性非物;第三段,見性非物;第四段,見性非物,很清楚的這個假設:若見是物,是不對的,是不對的!