《楞嚴經》輕鬆學卷二(之十四)
接下來,在「五陰」當中,繼續論述「想陰」為何是「如來藏妙真如性」,世尊仍舊運用類比,也是舉例說道:
阿難,譬如有人,談說酢梅,口中水出;思蹋懸崖,足心酸澀。想陰當知,亦復如是。
「阿難,就好比有的人,在和別人談論到酸梅的時候,心裡想到酸梅的同時,嘴裡就會感到酸澀而流出口水;心裡一想到自己站在懸崖邊上的情景,兩個腳心就會又酸又澀,仿佛真地站在了懸崖邊一樣。」
「應當知道,五陰當中的想陰,也是這樣的,雖然它有種種作用,卻終究是虛妄的。」
【酢(音:醋)梅】就是酸梅。「酢」:與「醋」相同,是異體字。
【想陰】第六意識思想心,對於眾生的覆蓋。
所謂的「覆蓋」,也就是被它所影響,甚至被它主宰。一切眾生都是如此,往往被自己的思想所主宰,卻不知道,所有的思想其實都是虛妄的,都在無常變化當中,隨時起起滅滅,沒有任何確定性。
可是,眾生的「思想心」明明有很大作用啊,例如「望梅止渴」的典故當中,多虧了曹操急中生智,才讓士兵們能夠克服行軍當中的饑渴。為啥說它是虛妄的呢?下面,世尊繼續給大家解說,以前面的談論酸梅生出口水為例,看看「想陰」到底為啥是虛妄的:
阿難,如是酢說,不從梅生,非從口入。
「阿難,你要知道,這個說出來的『酸水』(其實是想出來的,因為說,才想到了酸梅,所以流出了口水,本質上屬於『想陰』),既不是從酸梅產生的,也不是從嘴喝進去的。」
【如是酢說】這個說出來的「酸水」。是「如是酢說之水」的省略。
文言文很簡練,咱必須要仔細理解體會,看看它到底是啥意思,到底是如何省略和概括的,才能夠明白其含義。由於下文有「此水」等等,就說明這個「如是酢說」就是指說出來的酸澀和口水,即「酸水」。
也許有人會疑惑,就這麼嘴裡一說,心裡一想,難道就會出來「酸水」嗎?
答:有時候,確實如此。我自己有一次特別明顯的體會,那是當我第一次見到檸檬的時候,我從來沒吃過它,但是,卻在電視裡面看到過許多次,早就知道「它很酸」,這個知識深深地印在了思想裡面。於是,有一天,當我某次在自助餐廳裡面見到它的時候,一下子就認出了它是檸檬,這時呢,我的嘴裡面自然就發生了一陣強烈的酸感,並流出了似乎是酸酸的口水。現在回想起來,雖然已經許多年了,仍然很清楚,當時,我挺納悶,又沒吃過這個東西,咋會感到了酸呢。
——現在清楚了,我的這個酸,以及酸酸的口水,完全是自己「想」出來的呀。這,就是「想陰」。請大家注意,從這個角度來觀察,無論是說出來的酸,還是像我一樣看出來的酸,其實質呢,都是「想」出來的,都屬於「想陰」。而「說」和「看」等等,在這裡只是發起「想」的助緣而已。
「想陰」對於眾生的覆蓋,體現在哪裡?就體現在它的作用。這種作用影響了眾生的身心,在當時,甚至主宰了眾生的身心,所以叫做覆蓋,所以叫做「陰」。
那麼,只要證明這種作用是虛妄的,也就可以證明「想陰」是虛妄的了,這就是世尊論述的思路。在談論酸梅這個事情當中,口中感到酸澀,並且「口中水出」就是作用。請注意,口水當然是從嘴裡流出來的,只是,談論酸梅所流出來的口水和平時不太一樣,其中帶著「酸」的感覺和味道。那麼,這個「酸」才是「想陰」真正的作用,只要來看看這個「酸」是從哪裡來的,就清楚了。
在這個事例當中,只有酸梅是酸的,因此,「酸」要麼直接來自於酸梅,要麼經由人的嘴吃進去,再要麼,通過人的耳朵進去。那麼,談論酸梅所生出來的「酸」和「酸水」,到底是來自於哪裡呢?
世尊繼續說道:
如是,阿難,若梅生者,梅合自談,何待人說?若從口入,自合口聞,何須待耳?若獨耳聞,此水何不耳中而出?
「是這樣的,阿難,如果這個『酸』是從酸梅產生的,那酸梅自己就應該可以代替人的談論,直接讓人口中生出『酸水』才對,何必非要等到人來談說,並想到酸梅,才出來『酸水』呢?」
「如果『酸』是從人的嘴進去,才出的『酸水』,那就是說嘴巴自己就能把『酸』聽進去,何必非要等耳朵聽到談論,心裡想到了酸梅,才出來『酸水』呢?」
「此外,如果只是需要耳朵聽到,而不需要想,就會有『酸』的話,那這個『酸水』,為什麼不直接從耳朵流出來呢?」
世尊以上論證,證明了如下幾點:
1、這個「酸」不來自於酸梅;
2、這個「酸」不是從人的嘴進去的;
3、這個「酸」也不是單獨由耳朵聽出來的。
那麼,以上三點也就證明了,這個「酸」沒有來處,它完全是「想」出來的幻覺,它是虛妄的。而這個「想」出來的「酸」呢,它屬於第六意識思想心,恰恰就是「想陰」,以及「想陰」的作用。
因此,通過如此類比論證,世尊就引導咱大家得出結論:「想陰」和談論酸梅出來的「酸」一樣,是虛妄而不真實的。
另外一個事例也是一樣:
想蹋懸崖,與說相類。
「心裡一想到自己站在懸崖邊上的情景,兩個腳心就會又酸又澀,仿佛真地站在了懸崖邊一樣。與談論酸梅而口中生出『酸水\』的道理是類似的。」
類似在哪裡呢?就在於:
1、這個「又酸又澀」不來自於懸崖;(因為,根本就沒在懸崖邊)
2、這個「又酸又澀」不來自於腳心;(否則的話,人的腳心隨時都會「又酸又澀」了)
3、總而言之,這個「又酸又澀」完全是「想」出來的幻覺,感覺很真實,其實,完全是虛妄的。
世尊通過兩個事例,來引導大家類比論證,最終的結論一樣,那就是:「想陰」是虛妄而不真實的。所以,它根本就不是「因緣所生」的,也不是「自然而有」的。
但是,在生活裡面,咱的「想陰」顯然又無處不在,只要咱起心動念,「想陰」及其作用就覆蓋了咱大家。這就說明,「想陰」也不屬於「虛無」。因此呢,它就是咱周遍圓滿的「如來藏妙真如性」。
對於「五陰」當中的「想陰」,世尊小結說:
是故當知想陰虛妄,本非因緣,非自然性。
「所以,應當知道,『五陰』當中的『想陰』,就和談論酸梅出來的『酸』,以及想到自己站在懸崖邊而腳心感到的『又酸又澀』一樣,是虛妄而不真實的。它根本就不是『因緣所生』,也不是『自然而有』,它本來就是無處不在的『如來藏妙真如性』。」
接下來,在「五陰」當中,繼續論述「行陰」為何是「如來藏妙真如性」,世尊運用類比和比喻說道:
阿難,譬如暴流,波浪相續,前際後際不相踰越。行陰當知,亦復如是。
「阿難,就好比湍急的水流當中,波浪相續不斷,但是,後浪催前浪,前浪伏,後浪起,前後次序絲毫不會錯亂。」
「應當知道,五陰當中的『行陰\』也是這樣,它發生在『識陰』大海當中,前念滅,後念起,其中的微細思量心,念念相續,前念和後念的次序絲毫不會錯亂。」
【暴流】湍急的水流。即:急流。
【不相踰(音:余)越】不會相互超越,不會錯亂。「踰」:「逾」的異體字。「逾越」:超出,超越。
【行陰】在阿賴耶識當中,所發生的遷流造作之微細思量心,它念念生滅不停,覆蓋了眾生的自性清淨心,承載了虛妄的因緣果報和生死輪迴。故名「行陰」。
「行陰」當中的主要內容,就是第七識末那識,望著第八識阿賴耶識的「見分」,也就是咱大家當前的「見聞覺知之性」,把這個「見聞覺知之性」當做了主人,把它叫做「我」。在念念當中,迅速而不停地如此攀緣,如此思量,每個眾生不知不覺當中都是如此,這就是一切眾生與一切生死輪迴的基礎——「行陰」。所謂的「行」,就是遷流造作,主要是指微細心念的遷流造作。
但是,以咱大家的思維心,通常還無法到達「行陰」的境界,因為,咱的思維心屬於「想陰」,它比「行陰」要粗亂許多。假如說「行陰」好比細密的「急流」的話,那咱大家的「想陰」呢,就好比在「急流」的基礎上,所掀起的「驚濤駭浪」。
只有「驚濤駭浪」平息下來,水面的「急流」才會被觀察到(有興趣的同修,可以留意一下人工水渠,裡面的水流大約就是「急流」,看起來比較平緩,實際上流的挺快)。同樣,只有咱的胡思亂想平息下來,咱的「行陰」才會被觀察到。那時,其實已經在禪定當中了。關於五陰的具體禪修境界,等到《楞嚴經》第九卷,世尊將會給大家詳細開示。
因為大家難以觀察到「行陰」,所以,與前面論述「色陰」、「受陰」和「想陰」不同,世尊不再舉例子,而是運用類比和比喻,通過討論水流之急流的「流性」,引導大家,類比觀察這個「行陰」當中心念之急流的「流性」,看看它到底是啥。世尊說道:
阿難,如是流性,不因空生,不因水有;亦非水性,非離空水。
「阿難,你要知道,『行陰』心念之急流的『流性』,就像這水流之急流的『流性』一樣,是虛妄的。」
「因為,這個水流的『流性』,既不是從虛空當中產生的,也不是從水裡面出來的;它既不是水的本性,也不是離開虛空和水之外的獨立存在。」
在這個比喻當中,依據蕅益大師的註解,世尊用水流的「流性」比喻「行陰」的「流性」;用「水」比喻「阿賴耶識」;用「虛空」比喻「妙明真心」。於是呢,咱把這個法義還原出來,就是:
「阿難,你要知道,這個『行陰\』微細念之急流的『流性』是虛妄的。為啥呢?因為,這個『流性』,既不是從『妙明真心』當中產生的,也不是從『阿賴耶識』裡面出來的;它既不是『阿賴耶識』的本性,也不是離開『阿賴耶識』和『妙明真心』之外的獨立存在。」
——總之呢,這個「行陰」急流之「流性」,既是虛妄的,又不屬於斷滅,它本來就是咱無處不在的「如來藏妙真如性」。
這就是世尊的論述思路。下面,世尊就來為大家仔細開示,一一論述其中的緣由。
先來看看,為啥水流的「流性」不是從虛空當中產生的:
如是,阿難,若因空生,則諸十方無盡虛空,成無盡流,世界自然俱受淪溺。
「是這樣的,阿難,如果這個水流的『流性』是從虛空裡面生出來的,那麼,遍布十方的無窮無盡之虛空,就會生出來無窮無盡的『流性』,整個世界自然都將被沉淪淹沒在『流性』裡面了。」
從假設當中推導出了一個荒謬的結論,也就反證出,這個假設是不成立的。所以,這個水流的「流性」不是從虛空當中生出來的。
再來看看,為啥水流的「流性」不是從水裡面出來的:
若因水有,則此暴流性應非水,有所有相,今應現在。
「如果這個急流的『流性』,是從水裡面出來的,那麼,這個急流之『流性』,它應該和水不完全一樣,應該有區別才對。這樣的話,它應該在水之外有一個獨立的『所有相』,如今就應該能夠觀察到。」
——這就好比,兒子是從母親身體生出來的;出來以後,就是兩個人了,他有一個母體之外的獨立身體,這就是他自己的「所有相」。
實際上呢,急流之「流性」所謂獨立的「所有相」,根本找不到,因為,道理很簡單:「水外無流」。這也就反證出了:水流的「流性」不是從水裡面出來的。
再來看看,為啥水流的「流性」不是水的本性:
若即水性,則澄清時應非水體。
「如果說急流之『流性』就是水之本性的話,那麼,等到水流平靜下來,水質澄清的時候,『流性』消失了,也就等於水的本性消失了,那麼,這平靜清澈的水反而不是水本身了。」
——這個結論更荒謬,有力地反證出:水流的「流性」不是水的本性。因為,本性是無處不在的,也是無時不在的。那些有時在,有時不在的東西,咋會是「本性」呢。
同理可知:「行陰」當中念念相續的微細念之「流性」也不是咱的心性。乃至於,咱大家平時思維心念的「流性」,也就是人們習慣了的,停不下來的連續妄想,它也不是咱的心性。換句話說呢,所有的心念,都不是咱的「心之本性」。因為,心念是有生有滅的,而本性是「如如常在」的。
推而廣之,一切境界相,也包括所有的禪修境界,都不是咱的「心之本性」,因為,它們都是生滅心念變現出來的,不是「如如常在」的。一切道理和法義也不是咱的「心之本性」,因為,它們也是由無常的心念構成的。
各位同修,大家想要親見「心之本性」嗎?想要「明心見性」嗎?那就請多多坐禪,同時仔細往內心觀察,撥開思維妄想的迷霧,拂去道理見解的浮雲,透過心念的虛妄「流性」,去找到心中那個「如如常在」的東西吧。
最後來看,為啥水流的「流性」不是離開虛空和水之外的獨立存在:
若離空水,空非有外,水外無流。
「如果說,急流的「流性」是離開虛空和水之外的獨立存在,要知道,虛空是大而無其外的,水外面也根本不可能有水流。」
——這個道理很清楚,無需多言。
從這四個方面論述之後,就清楚了,水流之急流的「流性」完全是虛妄的。當然,它也絕不屬於虛無,所以,它就是無處不在的「如來藏妙真如性」。
類比可知,「行陰」之急流的「流性」也是一樣的道理。所以,對於「五陰」當中的「行陰」,世尊小結說:
是故當知行陰虛妄,本非因緣,非自然性。
「所以,應當知道,『五陰』當中的『行陰』,其內容就是微細心念的『流性』,它和水流之急流的『流性』一樣,是虛妄而不真實的。它根本就不是『因緣所生』,也不是『自然而有』,它本來就是無處不在的『如來藏妙真如性』。」
接下來,在「五陰」當中,最後論述「識陰」為何是「如來藏妙真如性」,世尊運用類比和比喻說道:
阿難,譬如有人,取頻伽瓶,塞其兩孔,滿中擎空,千里遠行,用餉他國。識陰當知,亦復如是。
「阿難,就好比有一個人,拿了一隻頻伽瓶,把上面的兩個孔都塞上,手舉著滿滿一瓶本國的虛空,遠行到千里之外,用來饋贈給其它國家。」
「應當知道,五陰當中的『識陰』,就像頻伽瓶裡面所盛的虛空一樣,沒有任何實質,也沒有彼此和來去,本來無處不在。」
【頻伽瓶】古印度人盛水用的一種器皿,類似於中國的水壺,只是形狀不一樣。它有兩個孔,上方的孔進水,旁邊的孔出水,其形狀像一隻迦陵頻伽鳥(妙音鳥),因此得名。
【擎(音:晴)】舉著,托著。例如:擎天柱。
【餉(音:想)】饋贈。此外,也有「薪金」的含義,例如:軍餉。
【識陰】第八識阿賴耶識之廣大識性,對於一切眾生的覆蓋。
「識陰」,或者說「阿賴耶識」,它到底像啥呢?就像是無邊的虛空,本來沒有疆界,沒有彼此和來去。其中,也沒有什麼實質內容,而是本空。依據《楞嚴經》第十卷所說,在「識陰」的本空當中,具有著普遍的光明性,由於「萬法唯識」的緣故,它能夠變現出種種境界,能夠發起見聞覺知,能夠生起種種不可思議的作用。
正因為如此,咱大家和一切眾生,都把它當做了自己的主人,當做了「我」。並圍繞著「識陰」而發起了念念攀附它的微細心念之急流——「行陰」,以及思維分別之躁動——「想陰」,對於所分別內容的攀緣與感受——「受陰」,最終因為堅固的妄想執著而變現出了「色陰」。
咱大家就這樣用自己的妄想心,從廣大而光明的識性當中,創造出了虛妄的生死輪迴,每一生每一世,都死死抱著裡面的「識陰」不放,把它當做是主人。其中,咱的色身,就好比世尊所說的「頻伽瓶」;從本國到他國,就好比色身的生死往來;而裡面盛的虛空呢,就好比「識陰」。
下面,咱就來看看這個比喻的內容:
「頻伽瓶」裡面的「虛空」,和瓶子外面的虛空本來就是一樣的,是一體的,這個廣大虛空不會被瓶子隔斷,更不會被它破壞。所以,無論「頻伽瓶」被帶到哪個國家,瓶里的「虛空」和外面的虛空,卻不會有任何彼此之分;雖然「頻伽瓶」有來有往,可是,裡面的「虛空」呢,卻不會有任何來去。
——相對應的,其寓意就是:
咱大家五蘊「色身」裡面的「識心」,它就是「識陰」,咱的「識陰」與無處不在的廣大識性本來就是一樣的,是一體的,這個識性不會被色身隔斷,也不會被五陰破壞。所以,無論咱的「色身」投生到了哪裡,色身里的「識陰」和遍布的廣大識性,卻不會有任何彼此之分;雖然咱的「色身」有來有往,有生有死,可是,咱本具的「識性」呢,卻不會有任何來去與生死。
因此,當咱大家通過深入禪修,打破了「識陰」的覆蓋,則「五陰」滅盡,咱就回歸了本來清淨的廣大識性,如《楞嚴經》第十卷所說:「入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提歸無所得」。那時,咱將會成就本來的佛果。
下面,世尊就來具體論證,為何「頻伽瓶」裡面的「虛空」,沒有彼此和來去,不會從彼國帶來此國。世尊說道:
阿難,如是虛空,非彼方來,非此方入。
「阿難,你要知道,這個『頻伽瓶』裡面的『虛空』,既不是從前面的國家帶來的,也不會流進後面的國家。」
同理,咱大家「色身」裡面的「識陰」,既不是從前一生的地方帶來的,也不會投生進入到今生這個地方,阿賴耶識沒有來去。
——其中法義是極其微妙的,請大家不要懷疑。所以呢,假如咱大家來世可以往生極樂淨土的話,祖師早就說過了:「生則實在生,去則實不去」。因為,咱的阿賴耶識,其識性是無處不在的,是周遍法界的,所以,它根本就沒有來和去。一切生死輪迴,一切淨土,都在本來清淨的廣大識性當中,唯識所變現,它咋會有來去呢。
緊接著,世尊進行了觀察論證,闡述其中的緣由:
如是,阿難,若彼方來,則本瓶中既貯空去,於本瓶地應少虛空。若此方入,開孔倒瓶應見空出。
「是這樣的,阿難,『頻伽瓶』里的『虛空』如果是從前面國家帶來的,那麼,既然這個瓶子把原地的虛空裝走了一瓶,在『頻伽瓶』原來的那個地方,就應當少了一塊虛空才對。」
「如果瓶里的『虛空』確實流進了後面的國家,那麼,當打開『頻伽瓶』的孔,向外倒的時候,就應當會見到『虛空』從裡面流出來才對。」
事實上呢,「頻伽瓶」原來的地方絕不可能缺少一塊虛空;打開孔向外倒的時候,也根本見不到「虛空」流出來。這就證明,「頻伽瓶」裡面的「虛空」是沒有彼此和來去的,它是無形的,它本來就是廣大的虛空。
類比可知,咱大家五蘊「色身」裡面的「識陰」也不會隨著生死輪迴的流轉而來去,它是虛妄不實的,它本來就是廣大的「如來藏妙真如性」。
因此,對於「五陰」當中的「識陰」,世尊小結說:
是故當知識陰虛妄,本非因緣,非自然性。
「所以,應當知道,『五陰\』當中的『識陰\』,就像『頻伽瓶』裡面的『虛空』一樣,是虛妄而不真實的。它根本就不是『因緣所生』,也不是『自然而有』,它本來就是無處不在的『如來藏妙真如性』。」
到這裡為止,世尊為大家開顯了「五陰」之實相,下面進入《楞嚴經》第三卷,世尊將為大家繼續開顯「六入」、「十二處」、「十八界」和「七大」之實相。
(在開顯「五陰」虛妄,本非因緣,非自然性,即是「如來藏妙真如性」之後,第二卷結束。下面,在《楞嚴經》第三卷當中,世尊將首先為大家開顯「六入」之實相)
《楞嚴經》輕鬆學卷二終