宋代有位道因比丘，他是修華嚴教觀的。他臨終的時候，真的是見到華嚴世界。他就對大家說：華嚴世界洞徹湛明，甚適我懷——很適合我的胸懷，我就要走了。講完這句話，他就留有一個贊——《彌陀贊》，這首《彌陀贊》敘述得是很奇妙。他敘述了一個什麼事情?這個讚詞是這樣寫的：「無邊剎海海涵空，海空全是蓮華宮。蓮宮周遍遍空海，空海獨露彌陀容。阿彌陀佛不生滅，難覓難拈水中月。絕非離句如是身，如是感通如是說。」這是他現量看到的境界。他看到華藏世界是無邊的剎海，就是很多很多的剎土，這些剎土都含在虛空裡面。在這麼多剎土、虛空當中，看到的都是蓮華的宮殿，那蓮華的宮殿也周遍整個的剎土、虛空。這種心量打開了——法界觀現前了。這時候，在這個虛空、蓮宮這樣的一個境界當中，獨獨顯現出的佛是阿彌陀佛。你看他觀想的是華藏世界，但顯現的卻是阿彌陀佛的容顏。這時候阿彌陀佛的相好光明顯現出來的時候，他馬上感知到阿彌陀佛不生不滅的法身永恆常住。「難覓難拈水中月」，如水中月、鏡中像、夢中事，你不能說他有，也不能說他無。「離開」——離四句絕百非，離開我們眾生的情執;但是「如是」——這樣如來的身，就法爾自然地顯現。所以「如是感通如是說」，我是這樣感通到的境界，我就如實地這樣說。這可不是，他也可以說那是「空海獨露盧舍容」，盧舍那佛的容顏，但是他當時所感覺到的是阿彌陀佛的容顏，其實也是盧舍那佛的容顏，他是一個不是兩個。所以我們就進一步想到，釋迦牟尼佛是盧舍那佛的化身，如果盧舍那佛就是阿彌陀佛的話，那麼釋迦牟尼佛可不就是阿彌陀佛的化身嗎?那既然釋迦牟尼佛是阿彌陀佛的化身，那千經萬論導歸極樂那不是順理成章的嗎?