主講：純祥法師
經文:『舍利弗。若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂
阿彌陀經先說淨土的安樂,然後勸導我們往生,我們的發願是在佛的勸導下發起,實現這個願望的方法就是念佛。
傳統淨土教勸導往生淨土的條件為信、願、行三資糧,不可以缺少。我們從阿彌陀經的次第上看,先說淨土屬行,這個行是從佛的那邊來說,淨土是佛發願修行成就,到我們這邊,往生淨土的起點不是信心(信),而是發願(願),信心是結果,我們發願也是通過經典了解阿彌陀佛的國土功德而發起。
我們能夠發願,願心的產生跟佛的發願、修行緊密相關,聞經是很重要的助緣。行是念佛,稱念名號,但是如果你對名號的本願力不了解,你在稱念中對修行方法沒有信心,對極樂淨土的歡喜心和往生心也很小,你雖然在念佛,願心也很難發起。只有通過對阿彌陀佛本願力的了解,靠這些助緣,生起你往生的願望。所以對我們來講,如果你的願望不真實或者是力量很小,那麼淨土教的真實利益就離你較遠。聞說阿彌陀佛本願很重要。我們好好地了解淨土教,你就可以用同樣的時間和精力獲得更好的效果。
接著發願經文下來就說「不可以少善根福德因緣得生彼國」,這個善根福德因緣就是指要「聞說阿彌陀佛,執持名號」。「聞說阿彌陀佛」是在執持名號前面,如果你不了解阿彌陀佛國土功德、他的願力光明、你就做不到真實執持名號。
通過發願,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日,若二日到若七日(修行時間),一心不亂。一心不亂是集中點,也是最核心的地方。
漢傳淨土教近幾年來信心成就說的多,以前一心不亂更受重視。我們學習阿彌陀經,首先要明確一點,一心不亂在真實的方面就是指信心。有些人勤修念佛就是要達到一心不亂,依有些開示需要達到成串、成片,或者事一心、理一心,沒有準確的定位。現在你先確定,真實一心就是指信心,這是根據佛說無量壽經,「諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心回向,願生彼國,即得往生,住不退轉」,這裡是信心歡喜,乃至一念,而阿彌陀經的表述是:聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日,若二日到若七日,一心不亂,兩者表述雖有差異,但是一心不亂和信心歡喜在「真實方面」是一致的。
無量壽經中說「信心歡喜,乃至一念」,至心回向,願生彼國,即得往生,住不退轉。阿彌陀經與無量壽經表述的差別是,若一日,若二日到若七日的時間在前面,後面是一心不亂,而在無量壽經中先是信心歡喜,時間乃至一念在後面。
經
信心(前)
時間
信心(後)
無量壽經
諸有眾生,
聞其名號
信心歡喜
乃至一念
阿彌陀經
聞說阿彌陀佛,
執持名號
若一日,若二日到若七日
一心不亂
藕溢大師在解釋阿彌陀經「一心不亂」時說到,若一日是指有的人聞說阿彌陀佛,執持名號,一天就一心不亂了;若二日,有的人若二日就一心不亂。由於大家根器不一樣,所以成就的時間上有差異,這是過去古德的解釋。
我們上節課說若一日,若二日到若七日,是指時間不定的意思。無量壽經在因願文表述:設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺,這裡的乃至十念與若一日,若二日到若七日的意思相同。從若一日,若二日到若七日這些說法來看,要想成就一心不亂,並不困難,時間也很短,一天或者七天。然而很多蓮友念了很久,不止一個七天,為什麼沒有一心不亂?問題出在哪?首先一心不亂依無量壽經就是指信心,經上說很容易,時間很短,如果你覺得你沒有往生,那就是你的念佛與經教沒有相應。
如果你追求一心不亂,並按照若一日,若二日到若七日去做了,但是你沒有達到,你不要自己亂想,必須依經來審定,你是哪裡的想法、做法與經文不相應,這樣你就能修正,就能隨順佛教。
執持名號就是念佛,念就是執持的意思。將執持名號與南無阿彌陀佛結合來解,名號由兩部分組成,南無是皈命,阿彌陀佛是佛名。我們通常念南無阿彌陀佛,對執持的理解是放在自己這邊,是通過自己用心勤念,把名號拿起不放下,認為是自己用心和口來念,重點落在自己的心口上,認為執持者是自己的心。實際上六字名號本身就具有執持的意思,當你念佛的時候,南無就是執持的意思。對比來說,如果你打妄想,你自己覺得你忘了念佛了。你嘴裡念著南無阿彌陀佛,心裡想著別的事情,在你的理解上就認為自己此時沒有執持,但你念南無阿彌陀佛,南無就具有執持的意思,不是你在執持,是佛在執持。經文我們可以這樣斷,聞「說阿彌陀佛執持名號」,是阿彌陀佛在執持名號,釋迦佛說的很清楚,不是你在執持名號,是阿彌陀佛執持名號,你要「聞」釋迦牟尼佛說的這個。
你要知道不論你怎麼想,這是你自己這邊,而名號象咒語一樣,本身有力量,南無就有執持不放下的力量,力量源於阿彌陀佛。我們念南無阿彌陀佛,你信任的不是自己的心是否安靜,打不打妄想,信的是名號,名號是產生作用的主體,做主的不是你的心。
南無阿彌陀佛中的「南無」,與其他「南無地藏王菩薩、南無普賢菩薩」等的「南無」不同。因為阿彌陀佛專門在「南無」中注入了願力,南無與阿彌陀佛組合在一起,就具備了攝受你的力量。我們通常總是習慣把重點落在自己心(我)上,而不是名號(佛)上。聞「說阿彌陀佛執持名號」就等於是你聽命於佛,隨佛即名號的力量,不是你自己心的力量,你的心口只是一個被指揮者,被引導者。
聽聞信解阿彌陀佛的願力和光明,也就是聞「說阿彌陀佛執持名號」,如果你不知道這一點,你念南無阿彌陀佛跟念其他佛菩薩一樣,執持名號就與南無阿彌陀佛名號的真實義不相應。聞說「阿彌陀佛執持名號」,是從哪裡聽聞呢?就是從淨土三經、釋迦牟尼佛說法中聞,主要是從佛說無量壽經法藏的發願和成就中聞。聞說「阿彌陀佛執持名號」,兩者緊密相關,如果你不知道阿彌陀佛的願力光明,你就沒能聞說「阿彌陀佛執持名號」,執持名號是靠佛的發願力和光明力,你是聞說,由此產生信願。
聞說「阿彌陀佛執持名號」,會出現兩種情況,一種是你沒有隨順佛願,念佛與念其他名號一樣,念佛變成了聖道修心,修戒定慧的方法,這就不能體現念南無阿彌陀佛的不共性和特殊性。南無阿彌陀佛,因為他在名號中注進了發願的力量,所以我們念佛重點是相信佛發願的力量,你是從對佛願力的聞信中發起願望獲得成就。
聞說「阿彌陀佛執持名號」,若一日,若二日到若七日,一心不亂,為什麼這麼快就成就了?是因為聞說「阿彌陀佛執持名號」,全都是阿彌陀佛已經完成的功德,如果是你自己發願修行,肯定不會這麼快就獲得信心成就,往生決定。之所以能這麼快落實在你身上,是由於信心早已為佛所成就。我們是沒有任何修行的眾生,但是你通過聞說「阿彌陀佛執持名號」,若一日就信心成就了,若二日就信心成就了。如果你把它當成自己的修行,別說若一日,就是若一年,若十年,若一百年也不能成就,所以觀念要轉變,一心不亂是佛已成就好的,回向給我們。
聞說「阿彌陀佛執持名號」,力量在於佛即名號本身,所以你才能若一日,若二日到若七日快速成就。這裡需要進行抉擇,念佛依佛願你往生淨土是非常快速和容易,依成就文一念就可以往生,依因願文乃至十念一定可以往生,依阿彌陀經若一日,若二日到若七日也一定可以往生。你念佛,執持名號,如果你沒有信心,那麼就說明你與聞「說阿彌陀佛執持名號」不相應,你沒有好好聽佛的話。聞「說阿彌陀佛執持名號」,聞就是聽話,沒有聽清楚釋迦牟尼佛的話,也就沒有聽清楚阿彌陀佛的願。你念佛是誰讓你念的?是阿彌陀佛讓你念的,你念是念了,你聽了指揮,但是你沒把佛的心意,佛的真實願望聽到,你只是聽到佛叫你念佛,好象分配給你工作,你就南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,不能好好領會工作的性質,對工作沒有熱情和責任心,痳木的工作態度換來的自然是效率低下。有人說我一天到晚的念,起早貪黑的念,把所有的時間都擠出來念,你很勤勞,但是身體畢竟只是外相,念佛更重要的是你的信心,你的願望。你既然念佛,接受了工作,分配給你工作的人是釋迦牟尼佛和阿彌陀佛,你應該把工作的本質聽清楚,工作效率才能提高。所以是聞「說阿彌陀佛執持名號」,重點在「聞」,你真正的聞到了之後若一日,若二日到若七日就可以成就,效率很高。而為什麼很多人念了很久,還沒往生決定?就是聞「說阿彌陀佛執持名號」這上面出了問題。
聞「說阿彌陀佛執持名號」,若一日,若二日到若七日,一心不亂這是貫穿下來。要往生淨土,你有願以後,要想成就它,就只有達到一心不亂才能。所以聞「說阿彌陀佛執持名號」,為什麼要若一日,若二日到若七日,因為它是有結果的,獲得了往生決定的人就一心不亂,如果你沒有往生決定,即使你有願望,你的心中還是有恐怖和擔憂,心裡很亂。你發了願,成就了往生,就可以獲得心的安定和大安慰。
一心不亂,一心即信心,信心即是「阿彌陀佛執持名號」,真正的執持名號就是信心稱名,就是一心不亂。如果以你自己為主去執持名號就不是真正的一心不亂,我們的心本質就是妄想、執著,是亂的。在真實上,只有佛的無量壽和無量光才是真正的一心不亂,一心即是執持名號,執持名號即是南無阿彌陀佛。誰在執持?阿彌陀佛在執持,阿彌陀佛說:我發願建設淨土,就是要把十方的眾生(你們)接到淨土來,是佛在執持,執持就是把眾生拿起、不放下,他用什麼把我們拿起呢?用名號。所以我們念南無阿彌陀佛,就是被阿彌陀佛用他的光明拖了起來。你不要認為我在念名號,好象我在拖阿彌陀佛,實際上是阿彌陀佛用名號把我們拖了起來,他拖起來以後就不放下,怎麼樣才能不放下呢?他用無量光,彼佛光明無量,照十方國,為什麼要照十方國呢?因為十方國中有我們,有眾生,從光中示現出名號,光明名號照到了我們,將我們攝取了進來。照十方國,無所障礙,就是說你去了極樂淨土,住在極樂淨土,佛是用光明來保障你,也就是不放下你,如果他把你放下了,那你往生淨土就會有障礙,他不放下你,你就一直在他的保護之中,佛的威德力是煩惱、業障任何東西都不能障礙。所以執持名號,是我們被阿彌陀佛執持,被阿彌陀佛的願力和光明抓住了,你一念佛,就被阿彌陀佛抓住,南無就好象一隻手抓了過來,這是誰的手?這是阿彌陀佛的手,南無阿彌陀佛,我被阿彌陀佛抓住了,你要這樣的信受。阿彌陀佛的手是光明,是不間斷的,光明照射到我們,攝取我們。執持名號就是執持者阿彌陀佛把我們轉變成名號,你就成了南無阿彌陀佛,他讓你變成南無阿彌陀佛。你說我不要無量光,不願意去極樂世界,但是他已經成就了,不捨棄你了,你進入到他的願力光明中,你就在不覺中被佛的願力光明轉成了南無阿彌陀佛,這是不可思議佛力在執持。
當然阿彌陀佛與我們是平等關係,他不勉強我們。佛先告訴我們極樂淨土很好,你要發願,能與諸上善人俱會一處。所以你要發願,你的發願也是佛發起的,他就是用這個光明名號來撥動我們的心,讓你發起願望。實際上這也不是你自己的願望,我們長劫以來一直到今天,都沒有往生的願望。法藏菩薩成就淨土,成就光明名號,你念佛就是佛在觸動你的心,喚醒你,招喚你,勸你發願,用名號來攝取你。你的願望是在聽到了阿彌陀佛的招喚以後,你說我願意往生,這時你的手和阿彌陀佛的手就牽上了。
彼佛光明無量,照十方國,他的光明照下來是要追逐每一個眾生,十方如來憐念眾生如母憶子,佛要把所有的眾生都抱在他的懷裡。所以就派很多的佛來跟我們講法,你聽到了這個法,聞到了名號,就好比是搭上了手一樣,這些是有緣。如果沒有聽過名號,光明是存在的,「因」是有的,但是你沒有感覺到,沒有看到,沒有聽聞到,就好象沒「緣」。我們現在知道有極樂世界,有阿彌陀佛,也念了名號,這就是有「緣」,與佛已經搭上了手。有的人聽了名號以後,只是搭上了手,心裡不情願,念了一聲南無阿彌陀佛,轉頭又跑了,心沒有被觸動,沒有發起真正的願望。
聞說阿彌陀佛的「聞」,不單是指名號,還有光明。佛的光明超越我們的眼睛,進入我們的耳朵,進入到我們內心,光明變成了名號,變成了經文,讓我們來聽聞,你在佛的光明照射下,攝取下發起願望。
所以要我們發願很難,發願的因在佛那邊,在聞說阿彌陀佛之後。為什麼我們在念佛前要念經,因為只有這樣你才能發起願望。通過善知識的教導指引,你才能夠聞「說阿彌陀佛執持名號」,發願念佛。很多蓮友雖然念佛,但沒有好好聞經聽教,念佛流於形式,沒有從心上跟佛真正的接近,不知道佛是象慈母一樣在招喚我們,在攝取我們,對佛沒有這種情感,也就沒有信任,即使長時勤修,仍然沒有成果,在失望中退失,這是非常讓人婉惜的。所以我們念佛,對名號的真實義,對佛的願力和光明要好好地理解,然後再來信心中體現「阿彌陀佛執持名號,」就可以很快成就,若一日,若二日到若七日,就一心不亂。
經文前後緊密相關。前面說極樂淨土成就如是功德,成就了南無阿彌陀佛,你可以與諸上善人俱會一處。到你這裡,你就應當發願,這句話是總結,也是轉折。如果你不發願,就說明你對極樂淨土成就的功德還沒有信解,對你來說極樂淨土好象還沒有成就,你雖然念南無阿彌陀佛,離成就還是較遠。你發願,經文然後說少善根福德因緣是不行的。你不要把方向定錯了,你要依「阿瀰瀰佛執持名號」的善根福德因緣,所以少善根福德因緣不能得生。前面說彼佛成就如是功德,佛成就的功德就是要給你的功德,就是讓你信受的功德,不是讓你另外去修功德。所以緊接下來說:若有善男子、善女人聞「說阿彌陀佛執持名號」,如果你沒有聞信淨土殊勝功德,你就不能真實執持名號。所以聞「說阿彌陀佛執持名號」若一日,若二日到若七日,時間需要很少,一天就成就了,七天就成就了,十念就成就了。如果你們沒有成就,那你就是沒有如實聞經,沒有信佛,雖然在念佛、念經,做了皈依,但是你就是不信佛,你就失去了很大的利益。所以聞「說阿彌陀佛執持名號」,你在當下就要做一個選擇,你的往生是由佛來執持,如果你相信的是佛,相信佛的誓言,實際上你的往生已經決定了。這樣你念佛就沒有白念,你聽課就沒有白聽,依佛的誓願執持來說,你是一定可以往生淨土的,這是由佛來完成的事情。如果你不相信佛,相信你自己,你說我要達到什麼樣?你可能就會覺得聽經、念佛是白聽了、白念了,至少效果很小。你要抉擇一下,你到底是信佛的願望,還是信自己的想法,信佛你就一定往生,信自己就不往生。如果你沒有信心成就,甚至你都沒有什麼願望,那就表示你不信佛,你在信自己。如果你信佛,你肯定就會有願望,往生也就沒有困難。
如果你念佛,沒有獲得利益,沒有拿到阿彌陀佛給你的保證,說明你口裡念著南無阿彌陀佛,實際上是把阿彌陀佛放在自己的下面,你不尊重佛,還是你自己的心、自己的想法最重要,好象佛的願力沒有你的大。所以我們念佛就要真正信佛,皈依佛,你就往生決定,你不用等臨終。一心不亂,真正的就是信心,信心就是無量光的作用,沒有平時、臨終,阿彌陀佛什麼時候開始執持名號的?信心什麼時候成就的?阿彌陀佛成佛以來,於今十劫,阿彌陀佛成就一心不亂已經十劫,你進入到他這裡面,你就是一心不亂。
你沒成就信心但你有願望,信心和願望還是有差別,眾生邊的次第是先發願,後成就信心。聞說阿彌陀佛,你「信」了發願,這個「信」不是成就的「信」,這個「信」是「信」一部分,並不是具足的「信」。一心不亂的真實信心是指已經成就的信心,是阿彌陀佛已經成佛通過名號回向給眾生的信心。不是你覺得極樂世界很好、想去,做功德,這些信是有一些,但不具足,信心的「信」不單是這樣。真正的信就是獲得往生決定,如果你沒有往生決定,你就還沒有真實信心。如果你認為有信心那也是假的,願心也是這樣;你沒有獲得往生,你有願心、信心都是方便,還帶有你自己的懷疑。你獲得往生,你已經在極樂世界的光明攝取不捨之中,在「阿彌陀佛執持名號」之中,那麼這個信心和願心才是真實的。
所以我們依經說,發願(願)、執持名號(行)和一心不亂(信),信、願、行都有真實和方便兩方面。真實的就完全是佛所成就的,沒有一點自力懷疑,信心成就往生決定,如果你有自力和懷疑存在,你就沒有往生,雖然有信、願、行,也是方便的。阿彌陀經中說若一日,若二日到若七日,就是帶有方便的意思。