大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第一卷
如來果體。其體本然。何假密因。菩薩道用。其用無作。孰為萬行。無因無行。無修無證。無了不了。大小名相。一切不立。此真首楞嚴。畢竟堅固者也。特以眾生如來。隱於藏心。非密因不顯。眾生菩薩。淪於七趣。非萬行不修。覺皇於是示之以大法。使不迷於小道。而默得乎無外之體。喻之以佛頂。使不滯於相見。而妙極乎無上之致。指如來密因。使明本妙心。知三世諸佛。皆依此為初因。明修證了義。使悟究竟法。知一切聖人。皆依此而證果。乃至具足菩薩。清淨萬行。一切事法。無不究竟。至於實相堅固不壞。故名大佛頂。如來密因。修證了義。諸菩薩萬行。首楞嚴經。○此經始於無見頂相。放光說咒。如來首標有三摩提。名大佛頂。是指菩提涅槃元清淨體如來藏心言也。由此心體含吐十虛。彌綸萬有。五目不能睹其形。四辯莫能談其狀。唯我大覺。睹明星時。開佛知見。直覷其頂。故名此法為最尊之頂法也。如來密因。修證了義者。顯此法所以為大佛頂也。不變名如。隨緣為來。小乘如而不來。凡夫來而不如。唯我大覺亦如亦來。故名如來。獨知獨見之謂密。出生聖果之謂因。謂大覺依此頂法為因。而興萬行也。練磨治習之謂修。忘心默契之謂證。謂大覺依此頂法。而斷惑證真也。無不究盡之謂了。不落言思之謂義。謂大覺為此第一義諦。大事因緣。出現於世。今已究盡無餘。故曰了義也。良以眾生業識茫茫。全無知覺。流轉生死。無有了期。小乘坐守化城。耽寂滅樂。自止中途。亦未能了。即使菩薩至等覺位。前程有路。未至圓極。終是不了。唯是大覺。障盡惑空。因窮果滿。能事已畢。更無餘事。一義皆了。更無餘義。方始得了。成無上覺。諸菩薩萬行。首楞嚴者。謂從乾慧以至等覺。皆以此頂法為因。而修六度。分斷無明。分證真理。上歷菩薩聖位。故能步步踏佛階梯。事事得成堅固。
如是我聞。一時佛在室羅筏城。只桓精舍。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。嚴淨毗尼。弘范三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。
如是經教。我從佛聞。一時。猶雲彼時。佛在某處。與某等俱。云何問答。乃至信受奉行。結集通例也。比丘曰大簡小。千二百五十人。常隨之眾。漏有三。謂欲漏。有漏。無明漏。無此三種滲漏。曰無漏。阿羅漢。聲聞極果。諸菩薩內秘大行。外示聲聞。故以大名之。而具列其行。堪紹佛法。曰佛子。住法王家。護持*輪。曰住持。超者。不為所縛。不離三界而能超。曰善超。諸有。謂欲有。色有。無色有。總指三界受生處。威儀。軌則也。具足威儀。能自成就。亦成就人。有戒行意在內。轉輪。佛法能摧破惑障。運出生死之喻。雖受遺囑。實忘彼我能所之相。說法如幻。度生同空。故稱妙堪。毗尼。戒律也。在身曰嚴。在心曰淨。六卷之四清淨明誨。七卷之安立道場。總攝於此。見善超諸有。及弘范三界數句。皆以此為根本。此經以戒為重也。舍利。此雲鶖鳥。母名。弗即子也。連母為名。智慧第一。目犍連。姓也。名拘律陀。神通第一。拘絺羅。即長爪梵志。博學第一。富樓那。此雲滿。父名。彌多羅尼。此雲慈。母名。連父母名。故云滿慈子。說法第一。須菩提。此雲空生。亦名善現。解空第一。優波尼沙陀。此雲塵性空。於六塵中。悟色性故○法華言授記成佛。卻從二乘說來。而卒歸於一乘。故開經嘆德。先言聲聞。而後及於菩薩。楞嚴言最初方便。揀卻二乘聲聞緣覺。直斥之為錯亂修習。列於十種邪見之末。蓋楞嚴終始止談上乘。不及其餘。故嘆德處。直從無漏大阿羅漢說起。已是極頂之談。舍利弗等六人。俱列圓通二十五聖之中。開卷明揭圓通作一榜樣。
復有無量辟支無學。並其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴。將求密義。即時如來敷座宴安。為諸會中宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恆沙菩薩。來聚道場。文殊師利。而為上首。
辟支。此雲獨覺。亦云緣覺。其根比聲聞稍利。以能侵斷習氣故。無學。即真窮惑盡者。初心。即研真斷惑者。比丘當初夏時。即結制禁足。安居不令乞食。名休夏。自恣。期滿解制之日。七月十四十五十六日也。自知有過。恣其自陳。自不知過。恣任僧舉。正是嚴淨毗尼之義。益顯戒為重矣。將求密義。言所以欽承者。不獨求決通疑滯。且欲求密修密證之了義。即時下。順機說法也。迦陵。仙禽也。其音微妙。佛音如之。遍界之音。如目犍連逞其神通。極西方恆沙世界。聽佛音聲。猶如對面。
時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊。分領菩薩。及阿羅漢。應諸齋主。
佛敕四句。明是方行等慈。開闡無遮。念頭行徑。
唯有阿難先受別請。遠遊未還。不遑僧次。既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。其日無供。即時阿難執持應器。於所游城。次第循乞。心中初求最後檀越。以為齋主。無問淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。爾時阿難。因乞食次。經歷淫室。遭大幻術。摩登伽女。以娑毗迦羅。先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。
此誤墮之由也。阿難不隨如來。應王者之供。則不及上座倫次。不與大眾。應諸齋主之家。則不及阿闍黎倫次。阿闍黎。此雲軌範師。能糾正弟子者。剎利。王族。旃陀羅。淫酒屠殺之類。心中初求。至無量功德。是阿難發心最好處。後雲五濁惡世誓先入。與心中初求一段同一念頭。但此時在緣心中。茫無主持。後悟真心。已具資糧。前後見地力量不能強同。須菩提舍貧從富。為其易施。大迦葉舍富從貧。為彼植因。二人地步盡高。阿難以佛訶其心不均平。欲求無遮。此大願力也。竟緣此遭摩登伽之難。以求無遮故。誤墮。以誤墮故。卒得大定。畢竟是願力所至。而機緣亦妙○心未融化。不能事事無礙者。可入淨而不可入穢。可入佛而不可入魔。
如來知彼淫術所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。願聞法要。於時世尊。頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利。將咒往護。惡咒消滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。
無善不具。故曰百寶。無惡不摧。故曰無畏。本佛示默。而化佛說者。意表佛法本然。無說無示。以無相現相。無說示說。一真湛寂。萬化冥通。提獎阿難。及摩登伽。一見世尊慈力普度。一見眾生皆有佛性。
阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請十方如來。得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。於時復有恆沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。
上文將毀戒體。乃登伽欲毀之。若阿難自有本領。見佛之時。非以戒體將毀。而後頂禮悲泣。正以行人到此。猶不能免惡境相惱。即是道方未全。故怨艾悲悔。而求大定。阿難自恨多聞。不免誤墮。不知多聞之病。從耳根起。下即選耳根。為最初方便。蓋以循聲流轉。而成其病。則使倒聞旋機。以復其湛。藥病相因。自是妙手。菩提。是果海之終。妙奢摩他。三摩禪那。是因。乃菩提路之中間。最初方便。是因中先務。即發菩提之始。下文應以終始地位。中間永無委曲相者。明皆常住真心。無生法忍。為因地心也。後文單說三摩者。直以三摩為大定也。單舉奢摩他者。例亦如是。蓋奢摩他等三。在此經為定之總名。殊勝之定也。冠以妙字。乃妙奢摩他。妙三摩。妙禪那也。妙則舉一即三矣。
佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中。見何勝相。頓舍世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明。紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。佛言善哉。
見何勝相見字。便含下文指點見性之意。不然。只當雲。以何因緣。頓舍世間云云矣。見相發心。亦無大過。佛曰善哉。尚未深求。阿難差處。不在此段。世尊此處。不過借一問頭。征彼心之所在而已。
阿難。汝等當知。一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。
初發常住真心妄想二種。全經大旨。揭於此矣。阿難慕佛妙定。而此妙定。非識心所修。必令先悟此識非心。別尋真心。故下文由淺入深。漸次開示。自此至三卷末。總是破妄顯真。然有畢竟破。如說鍮石非金。破盡不用也。有不畢竟破。如說礦中有沙。欲其銷出真金。因顯而破也。經中於識全破其妄。於根多顯其真。少破其妄。於陰入處界。一一破妄顯真。於七大全顯其真。妄想有三種非真。眾生因之。以成三重迷執。一者本非是心。而似是心。故迷執以為是心。二者本非有體。而似有體。故迷執以為有體。三者本非有處。而似有處。故迷執以為有處。今不直破非心無體。先奪其所執心處。令其一一審察。顯其了無住處。欲彼自覺其妄。必待七處情盡。終不自悟。然後訶其非心。明其無體。
汝今欲研無上菩提。真發明性。應當直心酬我所問。十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。
自始至終。中間永無諸委曲相者。言由不生滅因。取不生滅果。直證菩提。不歷外道小乘諸境也。
阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。
此承見相發心。出心目二字。以為談經之柄。阿難直雲由目觀見。全是眾生知見。下文重重開示。不過翻眾生知見為佛知見耳。
佛告阿難。如汝所說真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。
唯心與目。今何所在。所謂征心也。下更無如是征辭。何雲七征。若雲七番破處則可耳。國王為賊所侵。發兵討除。要當知賊所在之譬。莫輕看過。下文七處破心所在。正窮追之。使賊無所容也。明言使汝輪轉。心目為咎。故問唯心與目。今何所在。則如來所征之心乃賊也。非心也。妄心也。非真心也。阿難若知妄心為賊。自然答以不知所在。而直請真心矣。唯其受用妄心。極力護庇。見如來指之為賊。口雖不言。心卻不信。歷指七處所在。若雲既有所在。豈可遽謂之賊乎。觀後阿難雲。行諸一切難行法事。皆用此心。又雲。我悟佛所說法者。現以緣心。允所瞻仰。則曲護妄心。認賊為子之本情。乃始招出。佛曆言無有是處。而後直斥雲。此非汝心。言此心之為賊而非子。不必求其所在也。若常住真心。則在七處可。不在七處亦可。無在無不在亦可。
阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心。居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身內。
心在身內。乃一切眾生尋常所執。所謂昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內是也。餘六。因佛一時破奪。逼成轉計耳。
佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣。清淨講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。阿難。汝今堂中。先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。
就眼前景。定內外境。先後見。伏下案○世尊七處。多以見發難端。亦含見性是心非眼意。
阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難。及諸大眾。有三摩提。名大佛頂。首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出。妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。
阿難啟請大定。佛先破其緣心。首次破心。問答未竟。急示以有三摩提云云。蓋以鎮定其乍復之魂。安慰其初問之意。如窮子見父。先告以家寶。使預知衣食有地。驚定氣平。徐徐推問。以終七破之文。後詳大定。一門超出。妙莊嚴路。與後一門深入相應。一門深入。因也。即最初方便。一門超出。即真菩提。妙莊嚴海。佛之極果也。由大定趨入。故謂路。
佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現前所明了心。實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。云何知外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。
頗猶可。問以決其不能也。心肝脾胃。深處也。爪生髮長。筋轉脈搖。較淺。亦膚中生處。總屬在內。一破心不在內也。只此一破。聞者即當驚悟絕倒。試檢世典。有說心不在內者乎。真獅子吼也。
阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。
奪內執外。常情皆然。燈光之喻。躡前心在身內。必知內身。譬燈光在室。乃能照室。今在室外。喻心在身外。不能見內。
佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應知汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。
彼食不能飽此。外心焉能知身。二破心不在外也。汝眼見時。心分別不。亦含是心非眼意。
阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根里。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。
因不見內而能見外。思忖此心。伏在眼根。眼根不礙心見。猶琉璃不礙眼見也。
佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內。如琉璃合。是故應知汝言覺了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無有是處。
琉璃籠眼。眼見琉璃。眼根籠心。心不見眼。設許見眼。眼乃成境。夫境豈復能見境乎。汝言彼根隨見。隨即分別。義不成也。三破心不在根也。
阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑臟在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。
由有竅則明。故開眼見明。由有藏則暗。故合眼見暗。見明即名見外。不必責其身心相外。見暗即名見內。不必見心肝脾胃等。雖內外並列。乃借見外形見內。仍歸最初在內之執。故佛唯破在內。
佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。
焦腑。三焦臟腑也。暗在眼前。前豈成內。若即暗為內。則眼前暗室。可稱焦腑。豈理也哉。若此暗相。不與眼對。則應此眼。不與暗合。云何眼前又見黑暗。如是。則眼與暗。對與不對。皆不成內。
若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。
眼前之境名外。身內之境名內。前以對眼為外。不得成內。今縱離外而成內對。是眼能返觀矣。合能返觀身中。則開應返觀己面。若不爾者。義不成也。見面若成。則能見者。乃在虛空。在空則離體矣。若復執為自體。則如來亦離汝體。而見汝面。將亦是汝身乎。不許佛身是汝。汝之心眼。亦非是汝。汝眼在空。空中已知。身合非覺。若執兩皆有知。則汝一身。應有二知。一在虛空。一在汝身。今日為兩阿難。他日應成兩佛矣。展轉辨明。無返觀理。見暗不得為見內也。四破心不在內也。
阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。
由心生故。種種法生。法不自生也。由法生故。種種心生。心不自生也。謂互倚妄現。俱無生體。心法皆空也。阿難引之。以證心隨合隨有者。隨其攀緣何法。即心在之處也。中間。即前根里。阿難非謂心必有體。正謂心無體而能合。合即心之所在。下辨有合必有體。無體則不能合。無合則無所在。
佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。
合者。如蓋合函。必彼此有體。然後可合。今汝思惟之心。元是浮想。實無自體。則無合處。世間只有十八界六塵。十九與七。特空名耳。空不可合。故曰是義不然。唯其心必有體方能合也。心若有體。當何所在。令挃身而驗。不見身中。不從內出也。不先見面。不從外入也。是心畢竟無體。豈隨合隨有乎。隨合隨有。奔逸昏擾。乃猶認作真心。曲盡世人迷態。
阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。
上並以心不見處。說心不在。故辯雲見是眼。知非眼。責之以見。非義也。豈知能見在心。徒眼不見。不但能知者非眼。即能見者亦非眼。若眼能見。即如門有竅穴。亦應有見。何故不能。且觀諸已死。可驗徒眼不能見。見必屬於心矣。亦含是心非眼意。
阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手。挃一支時。四支應覺。若鹹覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故應知隨所合處。心則隨有。無有是處。
當知心體非一非多。非遍不遍。則知心無定體。安得有合。五破心不隨合也。
阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等。諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。如我思惟。內無所見外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。
世尊所言不在內外。正言心無定在。非謂心在中間也。阿難復執為中。不知才喚作中。即有定在。故下審其在身在境也○以為在內。則不見腑臟。以為在外。則身不相知。二義不成。當在根境之中。
佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。
先審定中間在身在境。而後兩破其中俱無定在。若在身下。謂在身有中邊二義。在邊不得為中。在中同前在內。應當見內。若在處下。謂在處有表不表二義。標物以顯中曰表。謂無表則無中。表則中無定在。今表體尚無定。則心寧有一定之中。
阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知當在中間。無有見處。
阿難所引。是佛隨順世諦之談。求奢摩他。而仍執之。是多聞人。循名昧義之狀。眼有分別。有知屬內。色塵無知屬外。內外相對。識在中間。指心在之處。兼二者。雙挾根塵。而生其中也。不兼二者。兩離根塵。而孤然中立也。物指色塵。體指眼根。若言兼二。物與體雜亂矣。何也。物非若體之有知。云何得半有知。半無知。兼根塵而生其中耶。是兼二不成也。不兼根。非知矣。不兼塵。非不知矣。非知非不知。心尚無有。將何所指而為在中之相耶。阿難執言眼有分別。故從其所執破之。六破心不在中間也。
阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉*輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。
一切無著。名之為心。阿難自釋。非佛本旨。蓋三不在。即無著。而以無著名心。又著於無著矣。佛之徵處。固顯無處。佛顯無處。令悟無體。今以無著為心。是雖無處。而執有體。故尚煩破。
佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故應知一切無著。名覺知心。無有是處。
為在為無。征心體也。無相則無。非無則相。相字即體字。相有則在。在即著也。一切物象。心不著者。有而不著耶。無而不著耶。無則以何者為不著。有不著。則非無矣。非無則有。有則必著。云何無著。七破心之無著也○七番確定成處者四。一內。二外。三根里。六根塵之中。四亦內。五無定處。七並處亦無。夫此緣心。因緣而生。本自無體。故謂之妄。無體。則無處矣。七破顯其了無住處。下方明其無體。是妄非真。七征之處。堅銳難攻者。在乎首尾。蓋在內久為世人所守。無著又為學佛初機所宗也。
爾時阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來。最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於淫舍。當由不知真際所詣。唯願世尊大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。
阿難初咎多聞。此明其咎不在多聞。而在不知真際所詣。詣字。與路字相應。闡提。雲信不具。彌戾車。雲惡見。不信自己有大佛頂。首楞嚴王。而向外馳求。皆惡見也。得此路。詣此際。方能生信壞惡見。
爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現。佛之威神。令諸世界。合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。
佛光全是心量所放。其光晃耀至末。明明將一為無量。無量為一。大中現小。小中現大。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端。見寶王剎。和盤托出。不與他說。且與他看。從其面門。示六根聞見。即菩提路也。遇宗門明眼人。便直下領當矣。
佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者無始菩提涅槃。元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。
此下將前性淨明體。用諸妄想。復開二種根本。為一經之宗也。心知眼見。是顛倒本。下文若干顛倒。皆由此中發出。迷此覺心。忽起無明。轉成業識。造種種業。熏成種子。名為業種。種必有果。子子相生。則輪轉生死。無有斷絕。故惑業苦。生必同條。如惡叉果。惡叉毒樹。生子必三。同一蒂。下文別業同業。循業發業。皆從業種流出。此為廣明七趣之張本。聲聞緣覺。背大心而證小果者。外道。外正道而趣邪道者。諸天。修十善而欣樂果者。魔羅。耽欲境而亂正修者。此等皆由不識真妄二途。認沙為米。盲修瞎煉。故至如此。此為詳辯魔境之張本。生死根本。即根本無明也。此生死本。即汝現今用東攀西緣。以為自性者。即是別成聲聞緣覺。天魔外道。七趣之根本也。菩提涅槃。覺果也。元清淨體。因心也。此清淨體。即汝現前第八微細精想。名為識精。本來具足元明。根身器界。一切緣法。依此而生。而人認緣失真。故曰緣所遺者。由遺此故。無明不覺。枉入諸趣。用攀緣心。遺此本明。一用一遺即顛倒之實○識精元明。取識精內。本來妙明之體。非即以識精為元清淨體也。專言識精。便是阿黎耶識。專言精明。猶是識陰邊際。故加一元字。見非因明立所之明○阿難初請大定。佛說皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。開出兩條生滅不生滅大路。夫常住真心。即如來藏妙真如性。及七處破心。妄想已伏。緣心欲逃。何不直指真心。使歸如來藏性。而以識精元明。為不生滅心耶。非唯阿難緣心未舍。真心卒難舉似。亦謂識精屬第八。真中帶妄。為生死根。故拈出以教初學修習。旋妄伏真。得元明覺。為因地心張本。蓋曰精。曰元明。與如來藏性無異。唯一落識中。故不直曰精。而曰識精。識去精存。則全體如來藏性矣。下手功夫。全在四卷以後。旋妄伏真。入流亡所等處。
阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指。為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。
奢摩他路。問答意別。阿難以求知心處為路。如來則以了此妄識。無體無處。別覓真心為路也。能推之心。所謂攀緣心也。前七破。破處。此非汝心。直破心矣。阿難既聞非心。索要本名。前塵虛妄相想。指本名以答也。前塵者。現前所對六塵。虛妄相想者。此想必帶塵相。乃虛妄暫現耳。豈有實體哉。認賊為子者。非心而錯認為心也。失元常者。不認取真心也。既認賊為子。更不覓真子矣。
阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸猛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明。不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無大疑惑。惟垂大悲。開示未悟。
此戀妄不捨而驚疑也。歷敘平生作善作惡。許多功能。皆用此心。除此心外。更無有心。即成斷滅。而同土木無知之物。殊不知作善作惡。是屬發業無明。名曰妄想。不思善。不思惡。是本來面目也。
爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。鹹有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自無體。若汝執吝分別覺觀所了知性。必為心者。此心即應離諸一切色香味觸。諸塵事業。別有全性。如汝今者。承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心。但汝於心。微細揣摩。若離前塵。有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身。同於斷滅。其誰修證無生法忍。即時阿難。與諸大眾。默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。
首示真心有體以釋無心土木之疑。心入無生法忍。悟實相不生滅心也。華嚴等覺後。方名無生忍。此經未入十信。即獲無生忍。所謂理須頓悟也。忍非著力之謂。是如如不動矣。三界唯心。萬法唯識。故曰諸所法生。唯心所現。一切三句。申諸法二句。縷結。絲痲之類。舉小況大。虛空二字即名。豁虛無礙為貌。舉無體。況有體。性一切心者。即常住真心也。所現之物。尚皆有體。豈能現之心。反無體乎。若汝下。令阿難揣摩能推是妄去其戀妄之心。執而不捨曰執吝。汝執分別覺了為心。即應離塵有體則可。因聲分別。則托塵始有耳。不但汝有六識現行分別。不得為真。縱汝將六識現行種子。一切滅盡。若使內守幽閒。耽寂滅樂。不肯放舍。即此守幽閒者。尚屬意根。猶為影事。亦不為真。我非四句。暫縱之辭。非顯真也。六塵如形。分別如影。影由形有。故無自體。心因塵有。豈有體耶。默然自失。平日恃為心者。一旦奪破。又未審何者為心。如人失其所寶。四禪四空。及滅受想。名九定。此內守幽閒之極功。猶為法塵影事。故不成聖果。執妄想為真實。非但指外道六識攀緣者言。並二乘認識精為元明。而業識未破。亦在其中。破妄已竟。自此至三科七大。乃顯示所遺真性。令見如來藏體。
阿難聞已。重複悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛。發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。舍父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。
重複悲淚。悟深而後發悲。二障。煩惱所知也。煩惱障事。即我執也。所知障理。即法執也。發妙明心者。言我雖有妙心。一向隱覆。誤認能推為真實。不知別有涅槃妙心。願佛發其覆而出之。開我道眼者。言我雖有道眼。一向蒙蔽。但認肉眼為能見。不知別有正法眼藏。願佛刮其胸而開之。
即時如來從胸卍字。湧出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎。諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性淨明心。得清淨眼。
前度放光。表破妄之相。此處放光。表顯真之相。卍音漫。如來胸前萬德吉祥紋。從卍字放光者。表由寶明妙心。發正知見也。光遍佛界者。示清淨本然也。遍灌佛頂者。表極果所同也。旋及大眾者。示群靈共有也。此即妙心道眼之真光。在聖不增。在凡不減。但隨量應現耳。建法幢者。有摧邪樹正之義。心眼二字。應阿難所乞心眼。獲字。應上發字。得字。應上開字。妙微密性淨明心。承上妙明心三字。而加詳耳。猶雲至妙。至妙。至密。本來淨明之心也。
阿難。汝先答我。見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體。閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿難。如來今日。實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言。唯然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。
須彌山南有檀樹。汁流入水成金。此金一粒。置常金中。悉皆無色。佛身金色如之。絕音逸赤焰也。手外無拳。故手無拳滅。眼見各體。故眼滅見存。汝將誰見四字。世尊三問矣。初雲將何所見。阿難答言由目觀見。次雲汝將誰見。阿難答以同將眼見。可謂孤負婆心矣。世尊不即破者。因阿難妄執方堅。未可驟語。故初番且窮其妄心所在。二番且破其妄心無體。至此阿難悲悔。舍妄求真。然後重理前語以汝將誰見喚醒之。阿難不悟。仍執眼觀。於是詳辯。點出是心非眼。從前公案。一語了結。
阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。如是。世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑較量。曾無有異。阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵。見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵。見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。是故當知燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。
盲人得眼而見。若名眼見。暗人得燈而見。應名燈見。知燈不名見。則知見不屬眼矣。前呵眼識非心。此指見性是心。見性與眼識何別。照色之時。一如鏡中。無別分析。即是見性。起念分別。即屬於識。是言者。是心非眼之言也。向但知見唯是眼。不名為心。今觀無眼得。眼有眼得燈。皆但顯色。始知見乃是心。而此見精。離彼肉眼。別有自體。異於前心離塵無體矣。心未開悟者。雖知能見在心。不悟此心是真是妄。若曰是真。有似潛根。前已被破。若曰是妄。佛已許獲妙微密性。淨明心。得清淨眼。
爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟。今成聖果。時憍陳那起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清晹升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。佛言如是。
佛手細軟如綿。交光相羅如網。指有千輻輪文。阿若多。此雲已知。即憍陳那之名。客塵。喻見思生滅。主空。喻真心寂然。見聞中有動靜者。屬客塵。所以為妄。即前生死根本是也。見聞中無動靜者。是主空。所以為真。即前菩提涅槃元清淨體是也。
即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。佛言如是。
不住無住。即動也。尚無有靜者。靜必因動而顯。原不曾動。今亦無靜。動靜雙離。乃自性之本定。非由攝伏而得。既知佛手開合。與見性無乾。則一切萬相。任其昏亂動止。皆與見性無乾矣。若人於萬相中。悟此不動之性。常恆不昧。何至為境所轉。
如來於是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難回首右盼。又放一光在阿難左。阿難又則回首左盼。佛告阿難。汝頭今日因何搖動。阿難言。我見如來。出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性。尚無有止。誰為搖動。佛言如是。
外境動。而見性不動。人猶易知。自頭動。而見性不動。人實難辨。阿難因上說見不屬眼。已覺此見離眼獨立。湛然滿前。自試頭之動搖。何乾於見。是以直答頭動而見不動也。既知頭動而見不動。凡此身行住坐臥。往來世界。及死此生彼。此性常如虛空。無所動矣。世尊欲阿難知真心所在。阿難重重迷悶。若在世典中。憤悱之極。當代為啟發。世尊雖反覆開引。卻不全為舉似。待其自為托出。而以佛言如是證之。所謂衣珠自覓也。
於是如來普告大眾。若復眾生。以搖動者。名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒捲。云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。
動搖開合。客也。塵也。見無動也。汝今既知動為身。動為境。便合了悟身境全是客塵。不應隨逐而失主空也。始終者。遠則無始為始。今生為終。近則生為始。死為終。顛倒。非惟世間事業。種種修行。皆名顛倒。以其動執身境。靜依法塵。依法塵者還同身境。不知本有不動之真性。是中者。身境之中也○此卷阿難多聞。示墮淫室。啟請菩提道果修因。最初方便。佛首揭眾生不知常住真心。用諸妄想。故有輪轉。大旨具矣。次就見相發心一事。詰其愛樂由於心目。征心目所在。而反覆破之。至七處都無所在。見阿難所認之心。緣境暫有。無處無體。謂之影事。謂之妄想。不當隨逐之也。心緣目。故帶之。唯破心不破目。緣心六根俱有。舉一例余。因聲分別。亦就耳根說矣。阿難既知妄想不真。遂求寂常心性。佛舉拳為喻。謂手無拳滅。眼滅見存。其義不同。蓋於眼根中指出見性。使認常性真心也。阿難尚疑盲眼觀暗。云何成見。猶以見專屬眼。豈知眼特能顯色耳。見性是心非眼乎。猶未開悟。乃舉鹿園問答。表客塵之義。觀佛手開合。阿難見性無開合。阿難頭自動搖。見性不動搖。開合動搖者。客塵耳。不開合動搖者。非常住真心乎。何認妄遺真。自取輪迴耶。通卷大意如此。