大佛頂首楞嚴經講記(卷五)
湛山倓虛大師述
誠祥法師錄
結解同因
世尊說偈
綰巾六結
六解一亡
解結次第
圓通方便
六塵圓通
一陳那聲塵
二優婆色塵
三香嚴香塵
四藥王味塵
五跋陀觸塵
六迦葉法塵
五根圓通
一那律眼根
二周利鼻根
三憍梵舌根
四畢陵身根
五空生意根
六識圓通
一鶖子眼識
二普賢耳識
三孫陀鼻識
四滿慈舌識
五波離身識
六目連意識
七大圓通
一烏芻火大
二持地地大
三月光水大
四琉璃風大
五空藏空大
六彌勒識大
七勢至根大
大佛頂首楞嚴經卷五
唐中天竺沙門般剌密諦譯
唐清河房融筆受
結解同因
阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。作是語已。普及大眾五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。
這一科文發明結解無二,怎麼叫結解無二?人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,結的時候也是從這六根上結、解的時候也是從這六根上解,結什麼呢?解什麼呢?說造業從哪裡結成的?就是由這六根結成的,你要是解也得從這六根上解,阿難不明白這個道理,他請教佛說,「如來雖說第二義門,今觀世間解結之人」,佛說解結都從六根,阿難沒領會,在這裡他又問,說人結這個業從哪裡結的再從哪裡解,他疑惑有兩個地方,哪個地方結的,哪個地方解,「若不知其所結之元,我信是人終不能解」,設若不知道結業的根本,我信這個業終久解不開,他說到這兒又問,世尊,「我及會中有學聲聞,亦復如是」,我及法會中有學的聲聞,什麼叫有學聲聞?這佛法之中到了無學,無論哪一法不用再學了,以這個為本,學到無學之處,阿難才證到初果,他所以未到的地方還很多,「從無始際,與諸無明俱滅俱生」,這是阿難自己說的,從無始劫來佛說的道理都不明白就叫無明,生一回死一回,與諸無明一塊滅一塊生,我生的時候無明也生、我滅的時候無明也滅,沒離開這個無明,「雖得如是多聞善根」,他自己說我雖然得著多聽多聞善法,結這些善根,雖「名為出家」,還是不究竟,「猶隔日瘧,惟願大慈,哀愍淪溺」,我雖然是出家證到初果,比凡夫強一點,他自己說一個比喻,就像發瘧疾的人,俗語說發瘧疾,今天好明天又犯,這就叫如隔日瘧,他怎麼說如隔日瘧呢?他證了初果,他要靜坐入定就像無病的人,他要一出定就像犯了病一樣,一出定就胡思亂想,一入定心裡的觀念就不散亂,他自己說我就像發瘧疾似的,又對佛說,請佛大慈大悲總要哀愍我沉淪陷溺呀,我是沉淪在苦海裡頭,陷溺到底了,「今日身心,云何是結?從何名解?」解是解脫,不但我們現在學佛人得益,「亦令未來苦難眾生」,還有未來學佛的人、受苦遭難的人,「得免輪迴」,都可免輪迴,輪迴指生死說,生了死、死了生,永遠不斷,得免生死輪迴,「不落三有」,這三有就是有欲、有色、有無色,所謂三有皆有生死之苦,「作是語已」,把這個話說完了,「普及大眾五體投地」,阿難尊者及法會大眾都五體投地,給佛行禮,「雨淚翹誠」,雨淚就是掉眼淚、翹誠就是一身一心的恭敬,以身心恭敬掉著眼淚的樣子,「佇佛如來無上開示」,佇就是等著,等著佛說無有再上的開導指示。
爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫金光手,摩阿難頂。即時十方普佛世界。六種震動。微塵如來。住世界者。各有寶光。從其頂出。其光同時。於彼世界。來只陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。
阿難請佛開導指示,這時世尊磷愍阿難,「及諸會中諸有學者」,未證四果阿羅漢皆為有學人,「亦為未來一切眾生」,也為未來的一切眾生,「為出世因」,給未來的眾生作出世的因緣,「作將來眼」,作後來的眼目,好認識佛法的大道,「以閻浮檀紫金光手,摩阿難頂」,佛的手放光好比是南閻浮提出的紫金光一樣,以這個手摩阿難頂,佛慈悲先摩他的頂,這就要給他解釋這個道理。
「即時十方普佛世界」,十方指著四正、四維、上下,普遍佛的世界,「六種震動」,震是震吼擊、動是動湧起,震吼擊是聲音、動湧起是形相,動是地動,這是佛的道德威力所成,佛法是驚天動地的,動有三種:從地上動、從地湧出、從地上起來,六種震動是表有聲有色,「微塵如來」六種震動,驚動了無數的微塵佛,這就是十方的如來,「住世界者」,這還未歸常寂光,在世界上還度化眾生就有這麼多的佛,不是一尊釋迦牟尼佛在我們這個世界出現,就是現在住世度化眾生的佛,如同微塵數那麼多,佛若不說誰能知道這麼大的妙境,「各有寶光,從其頂出」,這些位如來各有寶光,各各都放寶光從其頂出,都從頭頂上放出光來,「其光同時,於被世界」,如微塵數的這些如來,在他自己的世界上住著,各佛有各佛的寶光,從頭頂上放寶光,「來只陀林」,釋迦佛來這個地方說法,「灌如來頂」,十方如來放光,來到娑婆世界都灌在釋迦牟尼佛的頭頂上,這個光對光都接在一塊,「是諸大眾,得未曾有」,大家一看十方的佛,從十方放光來灌在釋迦佛頂上,「是諸大眾,得未曾有」,從來也沒見過這稀有之事。
於是阿難。及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。
「於是阿難,及諸大眾,俱聞十方微塵如來,異口同音,告阿難言」,大家都聽見十方的如來像微塵這麼多,都是異口同音告阿難說,「善哉阿難」,佛讚揚人,多數說善哉,說善哉阿難,很好了,「汝欲識知俱生無明」,從有生以來就有這個無明叫俱生無明,無明就是不明白,「使汝輪轉生死結根」,這個無明,能支使你輪迴生死,「生死結根」就是結業的根本,「唯汝六根」,阿難問,十方如來恐怕他不信,結業的根還有旁的,不知從什麼地方來的?就是在你的本身上,解開也是在你的本身上,沒有二樣,「唯汝六根」,就是你現前的六根,「更無他物」,沒有其他的東西,「汝復欲知無上菩提,令汝速證安樂解脫,寂靜妙常」,前邊告訴你,使你輪轉生死也是六根,沒有旁的物,「汝復欲知無上菩提」是佛的果位,「今汝速證安樂解脫」,證佛果為解脫,解脫世界塵勞一切苦處,「寂靜妙常」,到了這個地方,寂靜普遍的、不可思議的就叫妙常,是什麼?拿什麼成的?「亦汝六根」,也是你的六根,你的結業生死也是六根,你想成佛也是六根,「更非他物」,不是旁的。還有個物讓你成佛,這阿難又疑問了。
阿難雖聞。如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。
「阿難雖聞,如是法音」,阿難雖聞十方如來的聲音,雖聞如是的法音,「心猶未明」,心裡頭還沒明白,「稽首白佛」,稽首就是行最重的禮,對佛表白,「云何令我生死輪迴,安樂妙常,同是六根,更非他物?」他這又是疑問,十方佛對他說,他還疑惑,他心裡不明白,他給十方如來稽首表白著說,云何使令我生死輪迴?這是由六根來的,安樂妙常也是六根來的,同是六根而不是旁的事物呢?這是阿難的疑問。
佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。
「佛告阿難,根塵同源」,佛告訴阿難說,根和塵是一個源頭,根是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,塵是色、聲、香、味、觸、法六塵,這六根對六塵是一個源流,沒有二樣,「縛脫無二」,你被他捆綁上也是六根,你想離了六塵也是六根,沒有二樣,說「識性虛妄,猶如空華」,六根六塵中間發生六識,眼識乃至意識,識性是個假的、虛妄的,沒有本體。所以說「識性虛妄,猶如空華」,這個識性,看著又如同空中的華,一會兒就完了,那不能長遠。
阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云何是中更容他物。
阿難!「由塵發知,因根有相」,這說由六塵發出的知,因六根才有形相,「相見無性」,這六根是見分、相是相分,這指著兩邊這個色相上說!這相、見兩者沒有自性,對著相上論,「由塵發知,因根有相」,由這個知,他就知這個相,「相見無性」,這是說這個形相上,前邊說的是性,這地方說的是相,「因根有相,相見無性」,見是能見、相是所見,他沒有自性,是怎麼個意思?「同於交蘆」,這個蘆草,它是一個一個的在圍子邊上生出來的,被風一吹就彎了,兩個蘆草對在一塊了,拿風一擺當,蘆草對蘆草一磨,把皮磨破了,蘆草一出土,他還是水濕性,兩下一磨,磨出水來,就沾上了,這兩個蘆草沾在一塊就叫交蘆,兩下相交成了蘆,他沒有本體,他根本上沒有體;離開甲乙二蘆,離開甲就沒有乙、離乙就法有甲,本體沒有真實,因塵發出知識。因眼根見著形相,這兩邊互相借用,「相見無性」,這相上是個無性的,因相才有見、因見才有相,就像交蘆一樣,因甲蘆才叫乙蘆、因乙蘆才叫甲蘆,才叫交蘆;若沒有相就沒有見、沒有見也就沒有相了,他兩面對待起,這都是沒有自性,沒有自性的根本,「是故汝今」,是指著阿難說,「知見立知」,在知見上再立知,「即無明本」,即是於本知本見上再立上知見這就錯了,你看我們心知眼見,這是本知本見,在本有的知見上再立所知所見,這就是無明的根本,「知見無見」,在本有的知見上,不再立所知所見,「斯即涅槃」,這就是不生不滅的地方,成佛的斷德,「無漏真淨」,這才是沒有欲漏的一個真正的寂淨,「云何是中更容他物?」你還說什麼這裡頭還容著旁的東西,什麼也不能容。
世尊說偈
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。中間無實性。是故若交蘆。
這一段文是重頌的文,甚麼叫重頌呢?上邊長行文里已經說過了這個意思,佛又恐怕人不明白,又重頌,就像作詩,一定是幾個字一句,有五個字、七個字、六個字、四個字一句的,就叫重頌,現在這段文就是顯性,顯出性來,做為修行的根本,所以有這麼一句話叫「明心見性」,所以說要想修行必須要明白這個性,才能修行,要不顯出這個性來,你拿什麼修行?你怎麼修還是世間法啊!這科文顯性,以為修行人的根本。
「爾時」,就在這個時候,「世尊,欲重宣此義,而說偈言。」,上邊長行文說過了,又想重敘,把這個意思宣揚一下,讓人明白、讓人記著,所以就說偈言,咱們說作詩,佛經上說是作偈子。
這個偈子上說「真性有為空」,這真性兩個字就是一動一住,這一段文是專門發明真性的意思,真性上邊說過,旁的經文也有,就是如來藏妙真如性,在這個地方簡單說就叫真性,真性這兩個字不容易明白,「妙真如性」,這是簡單的文,是不可思議的,你思想不到、你議論不到,你思想的就不是、你議論出來的更不是!這是說非是真性的意思,顯這個真性,這個真性沒法說,說沒有真性,不是真性的地方都說完了,剩下的不可說的就是真性,就是這麼個意思。底下說非真性的事情,明白了非真性,這個真性是不可說的,你就顯出這個真性來了,就是這麼個道理。底下說有為者不實,就是空的,沒有真實的道理,因什麼呢?「緣生故如幻」,你要說有為,就是因緣所起的,從因緣上生,是故如幻化,就不是真實的事情,轉眼就銷滅了,「無為無起滅,不實如空華」,若這麼說,這個無為法對不對呢?也不對,無為就沒有起滅了,什麼事情也不為了,哪還有起有滅呢?這個地方說無為,正是說沒有實在的道理,「不實如空華」,不實在就像空中的花一樣,沒有實在的,若這麼一說,「言妄顯諸真」,這行不行呢?也不行,你要言虛妄的事情,拿這個妄顯這個真理,這個也不妥當,怎麼個理呢?「妄真同二妄」,你不是說以妄顯真嗎?連妄帶顯的這個真理,同二妄,這兩樣都是虛妄,因為這個真是依於妄而顯出來的,所以連妄也是妄、真也是妄,「猶非真非真,云何見所見?」真與非真,猶無法可說,你還說什麼有能見、有所見呢?全沒有了,「中間無實性」,能見、所見都沒有,這箇中間就沒有真實的性理了,「是故若交蘆」,這是說一個比喻,是所以的原故,就像交蘆似的,什麼叫交蘆?甲乙二蘆交湊在一塊,中間沒有實性,不是原有的,比如沒有實性就與交蘆似的。
結解同所因。聖凡無二路。汝觀交中性。空有二俱非。迷晦即無明。發明便解脫。
這頌是說結解同因,上邊都說過,六根怎麼結的,再從六根上解,六根造成的世間上的業力,就是受苦的業力,結成這個業就是拿六根結的,你要解還得從六根上解,從什麼地方結的還得從什麼地方解,「結解同所因」,都是這一種事情,這個因由是相同的,「聖凡無二路」,結與解是一樣的因由,都是從六根上,能解的就是聖人,能結不解的就是凡夫,無論聖人凡夫沒有二條路,就是在六根上這條路,「汝觀交中性,空有二俱非」,你觀察觀察,兩下里相交的這個性,空也不是空、有也不是有,你說空說有,這兩樣俱都不是,「迷晦即無明,發明便解脫」,你要迷昧晦暗了,這地方就叫無明,這是修行的大障礙;你心裡發明,這就叫解脫,在哪兒結的,在哪兒解,這話說得很爽神,所以到究竟處,他沒有造作,他就是無為法,無為是怎麼個無為法呢?一個字,就是一個明白的明字,佛經上用這個明,儒書上也用這個明字,「大學之道在明明德」,所以儒、釋的道理是一家的。說空也不對、說有也不對,怎麼個意思呢?前邊說過,聖人在六根上解、凡夫在六根上結,「聖凡無二路」,都在六根上,這又說「汝觀交中性,空有二俱非」,說你觀交中性,你觀空也不是、有也不是,「迷晦即無明,發明便解脫」,迷昧晦暗了這就叫無明,心裡頭沒明白,要說發明就在這個明上解脫了,怎麼叫解脫呢?你心裡明白就是一個明明了了就是,就沒有能明、也沒有所明,一有能明、所明就錯了,你所明白的是什麼?你能明白是誰能明白呀?能所雙亡,當中有一個明字,一發明這就解脫,並沒有什麼造作。
解結因次第。六解一亦亡。
這又重頌前文,指示修行以合妙性,這個妙就是一個不思議,剛才說的發明便解脫,這個明就是不思議,也沒有能明的、也沒有所明的,就是自己這一個明明白白的這個明就對了,你要說我明什麼,一有所明之處就錯了、一有能明的工夫也錯了,就是一個明就對了,說完了「發明便解脫」以後,這又指示修行以合妙性,最要緊就是明心見性,就是這麼個意思,重在這個性上,性是個體、心是個用,心性、體用是不相離的,也不是兩樣、也不是一樣,「解結因次第」,說解的時候也得挨著解,你結業在六根上,不定由哪個地方結的,解也是一個一個的解,「解結因次第」,解和結有一定的次第,「六解一亦亡」,你要把六根都解了,一也就沒有了。
根選擇圖通。入流成正覺。
從六根裡頭選擇,哪根圓融,假比從眼根上用功、從耳根上用功,這就分一個圓滿、一個不圓滿,修行用功法在前文說過,後文也有,沒詳細說,這一部「楞嚴經」把這個理髮明全了,究竟選擇就是從耳根入手,從聞性比眼根上接近,這眼是見前、見左右,不能見後邊;這個聞性能聞十方,顯出聞性普遍十方。我們人自己不覺,修行人一研究慢慢就覺出來了,要選擇從耳根上入手就接近,你要從眼根上用功,他有見的地方、有不見的地方。這個聞性就是心裡頭明明白白的,也沒有所明、也沒有能明,就是一個明,這地方不說明吶,這個明包的寬啊;若說知,有見、聞、覺、知,就照知說,也沒有能知、所知,就是一個知,見、聞、齅、嘗、覺、知都可以,這一個明字包的寬,「根選擇圓通」,哪個圓融?哪個通達?由這裡人修行的這一流,就可以成正覺,正覺是不偏不倚,佛者覺也,人要成佛,就是成就人的本覺,這裡說「入流成正覺」,這不是能覺、也不是所覺,中正之覺、本有之覺。這是說這個修行的話,不是從頭至尾的說,他是重頌前邊長行文里的意思,重頌也是選擇著說,不是一定的次序,說入聖人之流就能成正覺,也沒有能覺、也沒有所覺,是本有的正正噹噹的知覺,哪個人沒有知覺?我們人人有本知覺、能知覺、所知覺,我們都用所知覺,所有世界上的一切事務,萬別千差我都知道,這都是所知覺,不知道有個能知覺,都著在所知覺上,本知覺付於九霄雲外,也不聞不問了、也不知道,其實這個知覺以本知覺為根本,你一知道什麼就是所知覺,有所就顯出能來,成佛是能所雙亡,就是保護自己的本知覺,都是自己現成的,不用向這裡求、那裡取,都在自己身上帶著,哪個人沒有知覺?這說「入流成正覺」,得從根上選擇圓通,將來指實了,就是耳根圓通-聞性;這一個聞性是遍滿十方,這個聞性總其說就是人的心,人的心都說在肚皮里,其實連帶肚皮外也無處不是心,處處都有知覺、都有心,說心在肚子裡的是個妄想心,真心在身體外頭,盡虛空、遍法界都是,自己不承認,觀念的時候,你得觀念真心,不要觀念這個妄心,這是說「入流成正覺」,這是一段一段的,這個文不連著,他是頌前邊那個長行文,那個地方恐怕人不明白,所以再重頌一說。
陀那微細識。習氣成暴流。真非真恐迷。我常不開演。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。
這是孤起頌,前文還沒有,他自己起來的,前邊長行文上有叫重頌,「陀那微細識,習氣成暴流,真非真恐迷,我常不開演」,佛說的這四句叫孤起頌,長行文里沒有,「陀那微細識」,陀那這兩個字是梵音,要翻中國話就翻執持,執是拿手抓住、持是放不下,拿手持著他,這是說人的病根,佛說一大藏教,無非是破執之具,破人的執著;陀那起初的時候叫微細識,極微細,假比那一樣放不下,他不知不覺,抓住了放不下,永遠放不下,這個地方叫微細,人也查不出來,這就是說妄想的根本,「習氣成暴流」,就是這個薰習,在世間上習來習去的成了暴流水,你躲也躲不住、攔也攔不住,這是我們人心裡頭胡思亂想,止也止不住,這個毛病有犯的、有不犯的,說到這裡,「真非真恐迷,我常不開演」,這是佛說,這個「陀那微細識,習氣成暴流」了,不容易攔擋了、也不容易去掉了,這個地方是「真非真恐迷」,你說他真,他又不是真的;你說他非真,他又是真的,所以他就是一個生死的根,你說他真,他又是生死的根;你要說他非真,又是離波求水,也不好不求、也不好實求,你一個勁的求還求不著,你要不在這個地方用心,人的妄想還不容易去。佛說陀那微細的識,習氣成了暴流,說他真也不對、說他不真也不對,所以這個地方不是迷惑人嗎?倒是真?倒是不真?所以佛恐怕人由這裡迷惑了,說「我常不開演」,佛不輕易說這個「陀那微細識」,這地方不好說真、不好說假;不好說是、不好說不是,因甚麼?真又非真、非真又真,這不是迷惑人嗎?佛因此不常常的開導演說,「自心取自心,非幻成幻法,不取無非幻,非幻尚不生,幻法云何立?」這個地方說,「自心取自心,非幻成幻法」,怎麼叫「自心取自心」?這個人無非是色、受、想、行、識,這是五蘊,受、想、行、識都是自己的心,自己的心取自己的心,這就錯了,因為不明白是自己本有的而去取,所以錯。
這個心說起來萬法唯心,見、聞、齅、嘗、覺、知也是心,這地方你在自己的心上用功,拿這個心觀照這個心,這個地方就是「非幻成幻法」,不是幻化的事情就成了幻化了,這個心就是現量境,不是有所取的、不是有所求的,你要一取一求,本來不是幻就成了幻,一求取就成了幻,「不取無非幻」,要不求取就沒有非幻了,用不著求取,這修行法一塵不染,你若一求取就染了塵啦,不取就對了,「非幻尚不生」,若不取的話,連非幻也不會發生,非幻都沒有了,「幻法云何立?」幻法從哪裡成立?這是說不讓人有求取的心,無求取的心怎麼個修行法呢?就是個現量的境界,你現前的心量也沒有能、也沒有所,本來這個心就是個明,也沒有所明的地方,你要說明白這個、明白那個,那就錯了,自己就把自己迷惑了,這個地方是說無為大法,是無作無為,下文又讚嘆這個法門。
是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻三摩提。彈指超無學。此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。
這是頌嘆法門,頌揚讚嘆佛經上佛說讓人修行的法門,給他起個名字,叫什麼?「是名妙蓮華」,叫「妙蓮華」、「金剛王寶覺」、「如幻三摩提」,這三樣是一個名字,底下說這個功能,「彈指超無學」,這是頌揚讚嘆這個法門,這地方是說修行正宗的名詞,怎麼叫妙蓮華?妙是不可思議,佛法重用蓮華這兩個字,世間上花草很多,多數是先開花後結子;這蓮華是花果同時,花和果是同時出,有花就有子,這表示佛法因果同時,有立地成佛的,就在人的根性利鈍,你看「妙法蓮華經」上,龍女轉眼成佛,說易很容易,難起來多少世還修不成,這裡表示這個法門就是花果同時,就叫妙蓮華,底下說這一樣不完全,這三樣才算一個體,「金剛王寶覺,如幻三摩提」,這金剛是堅固不壞的,金剛王是更堅固了,這是比喻人的知覺,「如幻三摩提」,翻正定、正受,正正噹噹的修佛法的禪定,有正當的享受,他怎麼說如幻呢?幻化無常,這是說反面的,怎麼如幻呢?因也如幻、果也如幻、因果也是如幻,一如幻一切如幻,佛法是頓超直入,沒有這些個囉嗦,你要是說出來,有為也是幻、無為也是幻,有為、無為兩邊也是幻,所以這統統都是幻化無常,這個如幻推到了一切法,這一切法都不用,就是無法,三摩提,是正定正受,上邊說的這三句是算一個正定正受,修這個有多麼快,你看「妙法蓮華經」上龍女成佛就是這個樣子,八歲的龍女道理都明白了,這是根性的關係,「彈指超無學」,彈指之間,就能超出無學去,到無學的時候把佛法都學成了,不用再學了,這個無學,不像普通的人講的無學就是沒有學問,是不用再學了,所有應學的都學完了,不用再學了,是這麼個道理,說無學不容易,彈指之功就能超過去,「此阿毗達磨」,阿毗達磨就翻無比法,這是沒有可比的大法,「十方薄伽梵,一路涅槃門」,阿毗達摩翻無比法,世界上論佛法之中各有各法,然而,佛法之中無比法,所有佛說的一切法都比不上他,這是無有可比的,梵音就叫阿毗達磨,這個無比法是一切諸佛菩薩都尊重的,「十方薄伽梵,一路涅槃門」,這是眾聖共遵,十方的諸佛都是從這一法上成的佛,薄伽梵是佛的聖諱,涅槃門就是阿毗達摩無比法,連十方諸佛都是由這一條路,這涅槃翻不生不滅的一個門徑。
綰巾六結
於是阿難。及諸大眾。聞佛如來無上慈誨。只夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。嘆未曾有。
這一段文是解釋六解一亡,六是指的六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,六根一解開了,一也就沒有了,不但六數之中的一個沒有了,這一個沒有也沒有了,這六解一亡就是這麼個意思,一空到底,這個空不是眼前看見的虛空,這是什麼空呢?這個空分有五層,我們常見的就是虛空,什麼形相也沒有,依著這個就叫空,這是一層空,你要一入聖位,就明白知覺能所雙亡,把眼見的虛空撂下了,這是人空沒有了;把我見沒有了是第二個空;第三是法空,我也空了、法也空了,我法俱空;第四到了空也空了,所以就叫妙有真空,就是入菩薩位;第五是真空妙有,這又回來了,妙有真空,這在最後這一個空字,這是菩薩的知見,要到了真空妙有,空有不二,到了究竟的佛知佛見。這時是說阿難與法會大眾悟的,有徹底的、有不徹底的,可都得著利益了,這是阿難尊者代表敘說這個利益,「於是阿難」,就是在這個時候,「及諸大眾」,聽見最後這個意思,所以心裡受了利益了,「聞佛如來無上慈誨」,如來是十種通號之一,佛有十種通號,佛是第九,如來是第一個,擱在一塊堆,怕人不明白,「聞佛如來」,這是通號中兩個號合在一塊,「無上慈誨」,沒有比他再高尚的慈悲的教誨,慈是一種慈愛,佛是愛惜一切眾生皆有佛性,所以佛才生起慈心教誨,教誨大眾,大眾聞佛這個無上的慈誨,「只夜伽陀,雜糅精瑩」,佛說的法,只夜是重頌、伽陀是孤起頌,怎麼叫重頌?怎麼叫孤起頌呢?在前邊長行文中有三兩個字一句、有四五個字一句,不一定幾個字算一句,因為長行文中說的道理,恐怕大眾還有不了解的地方,所以才重頌,把長行文中的意思再重敘一下,再重說一次,拿幾個字一句的文說,就像我們中國人作詩,幾個字一句這是一定的;佛法裡頭叫頌,頌還不一樣,頌揚這個道理字句總是要恭穩的,所以孤起頌和重頌是承著上文說的,「雜糅精瑩」,雜是參雜、糅是糅在一塊、精微不雜,瑩就是智慧的光明,雜是指的佛說的一切法糅在一塊,用這個重頌或者孤起頌再重說一次,這裡頭的道理就叫「雜糅精瑩」,重敘一次反而不明白,所以這種妙理是一種「妙理清徹」,怎麼叫妙理?發明這個道理,不是可思想、可議論的,怎麼辦呢?他就是曲引旁征,繞著彎的引出來,讓你自己認得自己的心,怎麼叫自己認得自己的心?這心就是人的知覺,讓你自己的知覺說得自己的知覺,就是這麼一句話。若認得自己的知覺,把世間上一切的煩惱都放下,這就叫修行,保住自己本有的知覺;這個知覺有三種,我也常說,有能知覺、所知覺、本知覺,人光用所知覺,世界上有人所說的話我記住了,所有的什麼事情、什麼事相、什麼物我都懂,這都是指的所有的東西,所有的聲、色、貨、利,這總不離見、聞、覺、知,這都是所知、所見、所聞、所覺,這是人迷在所上了,所是所有的事情,人迷在所有的事情上,該怎麼辦?佛說沒有旁的法子,怎麼叫佛?佛就是知覺的覺字,哪個人沒有知覺?人的這個知覺都用在所知覺上,把本知覺就迷了,不但所知覺不對、能知覺也沒徹底,佛說的成佛大法,就是本知覺的覺字,大家要知道就叫佛,哪個人沒有知覺呢?哪個人不能成佛呢?因什麼不能成佛?就是因為所知覺就累住了,我所有的身體、我身體以外所有的事業,這統統都著在所上了、著在所知覺上,怎麼不好呢?被他所累了。這個身體也是個物,有遠有近,所以一個見分、一個相分,知見的一分子、形相的一分子,人都迷在形相這一分上,這形相有生有滅、有苦有樂,所以因著樂就顯出苦來、因著苦就顯出樂來,這都是個對待法,佛說的本知覺到了真空妙有上了,把能所都放下了,本知覺是什麼樣呢?自己可以回心考察,考察什麼?你看看所知道的事情,那當然心裡知道,我所知道的是什麼呢?聲望啊!形色上有聲有色、說我還存多少金錢?還存多少貨?得多少利?…人人都如此,沒有這個不能生活,這就偏在一面上,為事相上累住了,這就是一個情,情就向下墜,理就是往上升;往往人得意的時候,理正氣壯,挺著腰桿,天然的,你不讓他挺著腰桿,他也挺著;你看他不對了,竟然在人情這方面不講理了、隨心所欲了,到了場面上腰桿就挺不起來了,就墮下來了;理往上升、情往下降,人情上的事情就多了,是非人我,他自己與這個理上虧了,他自然的就挺不起腰來。學佛的人就是要明白這個理,明白了這個理,你常觀這個理,你就不明所以然也能升天,到天上也能享福;你要一味的縱情,一點理也不顧了,就是隨你的私情就墮落了。這個人常念念佛經、常研究研究是怎麼回事情,你明白這個理,心自然而然的就向上升,他是天然的,你不用一定怎麼用功,你明白這個理了,你這個心裡就有了章程了、有了主宰了,這個天性就向上升;你若是沒有理,光是在人情上,這身體就墮下去了,這是天然之勢。這個時候法會大眾說得的利益,阿難尊者表示說「心目開明」,說心也開了、眼目也明了,這個道理看真了,指著這道理說,「嘆未曾有」,讚嘆未曾有,從來也沒聽見過這種道理,就是這麼一句話。
阿難尊者瞭然了佛的「妙理清徹,心目開明」,這是讚嘆未曾聽過的這種道理,這個時候還有疑心不解,阿難讚嘆完了佛,發明得的利益了,他這又重新祈求,還有不明白的。
阿難合掌。頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。心猶未達六解一亡。舒結倫次。
「阿難合掌,頂禮白佛」,阿難合掌頂禮,頂完了禮對著佛表白就說,「我今聞佛無遮大悲」,現今我聞聽見佛說的這個道理,上邊說的是無上的慈誨,沒有比佛再高尚的,這又說「無遮大悲」,慈是慈愛之意,大悲是大而無邊,對一切眾生都有悲憫的心,悲憫眾生不明白真理,受苦!這是佛的慈悲心,佛法以慈悲為本,這是要緊的,「我今聞佛無遮大悲」,把這個道理都說出來了,一點也沒有遮蓋的地方,這是佛悲憫眾生的心,佛所說的沒有旁的,「性淨妙常真實法句」,無非是讓人明心見性,雖然見了性也得要淨,不被世事污染了,心不作思議,也沒有可議論的地方,研究到這個地方,「開口便錯,舉念即乖」,你一開口說就與佛法錯了,你的心一舉念就違背了,「性淨妙常」,佛說法讓人明白了,這個性得要清淨,心裡得要不思議,得要常常的這個樣子,永遠不變,這叫「性淨妙常」,「真實法句」,這是得的好處,佛說的真正實在的大法,稱為「真實法句」,句就指著佛說的話,這是他得的益處,後首還有不明白的,「心猶未達六解一亡」,我的心裡頭還沒通達,「六解一亡」,六就是六根,這六根造業結成了,非禮的也要看、不應當說的也要說、不應當聽的也要聽,說到這裡合孔子說的視聽言動,非禮的時候就不為的道理差不多,這裡也是這麼個意思。說六解就是眼六根結的業,怎麼叫結業呢?人的眼睛愛看、耳朵愛聽、鼻子愛聞香、舌頭愛嘗味、身上愛觸感、心裡頭分別,意是心之所發,正式的心說是意,心裡頭發動的就不一樣了-有善有惡、有是有非,這是他得的益處,他自己領了,底下還有不明白的,「心猶未達六解一亡」,我心裡還沒通達,六根所結的業總是不善業,這個業有三種:有善業、惡業、不動業。往往說造業,不一定是惡業,還有善業,若解開這六樣,就不造業了,佛說的法為解這個業,凝結的、不對的六根,這種天然的習氣都能去掉、都解散了,結是凝結住了、解是解開了,是這麼個比喻,他自個兒說我這個心裡還沒通達,「六解一亡」,六樣解開了,哪個地方還有個一?六解還必定亡個一嗎?所以這個地方就是一個問題,把這個六解:眼見、耳聞乃至心裡頭分別,不應當的都給他解除了,把習氣毛病都解散了,不隨著六根轉就亡一了,有一句成語「識得一,萬事畢」,把這六樣去了就歸了一了,這一也不要,六結解開了,一也不叫他有了,把這六種毛病去了,歸於一個真心,心裡還有分別,還是有個相,也得把他徹底的丟了,那麼怎麼才算對呢?就是一個現量的境界,現前這一量,你不起分別心,這就是修行的法,你見也只管見、有耳就聞,不隨著眼見的轉、不隨著耳聽的轉,就照這兩樣說,誰不願讓人稱讚,有人貶斥就不願意了,人人都是這個意思,所以不用多說,拿這兩樣比世間上的一切一切。把六樣去了,六是個數,還要一亡,一也丟了,你要還留這一樣,那也沒幹淨,他說六解還有個一亡,是問這個地方,把六樣解脫了,六根不妄作妄為,這歸了一,歸這一個真理,這六樣習氣都沒有了,這個地方說因什麼沒明白呢?不通達的地方?就是六解一亡,這裡頭必有個次序,「舒結倫次」,舒就是解開、結就是結成,說舒結都有倫次的,都有一定的次序,這個地方不明白,說到這裡,還得求佛把這個道理給說開了。
惟垂大慈。再愍斯會。及與將來。施以法音。洗滌沉垢。
「惟垂大慈」,惟望如來垂大慈心慈愛一切,現在他自己還有法會大眾,將來還有我們從來學佛的人,這裡都關係著,「惟垂大慈,再愍斯會」,再憐愍我們法會上這些人,「及與將來」,並及未來人,「施以法音」,我還得說這個大法,為什麼呢?「洗滌沉垢」,為的刷洗滌淨了沉淪的泥垢,人的心裡頭自己隨便思想,思想的有的不能對人說,這都是髒垢,都是不淨的事情,修行就是一個自性清淨心,心一清淨,哪個時候都叫修行,不是提另還有個什麼法,要有個什麼法把心又污染了,你要有個什麼法,心裡還有個影子,這個心以養的正大光明,無所不照、無所不沾,不但不沾,連沾的習氣也沒有,這就對了,這就是佛法究竟的地方,我還有心裡沉淪的思想都洗淨了。他這麼一求,佛拿一條腰巾帶子(系裙子用的),當下還有圍裙,佛以腰巾(系腰的帶子),拿他結上六結,這就是迷惑,你把六結去了就如同解開了,就是這麼個比喻,迷惑就是六根被六塵所染,不迷惑就是六根不染六塵就對了,沒有什麼巧處,就是這個意思,不容易明白、不容易承認、也不容易接受。
即時如來。於師子座。整涅槃僧。斂僧伽梨。攬七寶幾。引手於幾。取劫波羅天。所奉華巾。於大眾前。綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾。俱白佛言。此名為結。於是如來。綰迭華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次。綰迭華巾。總成六結。一一結成。皆取手中。所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾亦復如是。次第詶佛。此名為結。
「即時如來」,佛在這時候不但說,還拿事相做比例,「於師子座」,這個座位分層次,皇上、帝王坐的為龍墩、大將軍坐的叫虎位、佛坐的叫師子座,表示佛說法的威德,能銷滅一切習氣妄想,師子為群獸之王,佛說法好比師子吼,吼一聲群獸皆戰,這表示慎重尊貴的意思,就在這個時候,佛在師子座上,「整涅槃僧,斂僧伽梨」,涅槃僧就是內衣,靠身的裙子,僧伽梨是大衣,也叫福田衣,僧人的衣有七衣、九衣、大衣,都是一塊一塊做成的,那是表示稻田,也叫福田衣,修福的田地,在這清淨比丘的身上學習,可以增福,所以叫福田衣,這時佛在「整涅槃僧,斂僧伽梨」,「攬七寶幾」,幾是個長桌子、小桌子,四方的圓桌子就叫桌子。
「引手於幾,取劫波羅天,所奉華巾」,劫波羅翻時間,我們人的時間是照著日月說,日頭(太陽)一出一沒算一晝夜,月亮一虧一圓算一個月,這是表示時間的,「劫波羅天」比日月高,日月達不到,自己就變出時間來了,咱們這裡照日月算,十二個月叫一年,十二個時辰叫一日,三十日叫一月,他送給佛的華巾,幾是長形的桌子,「於大眾前,綰成一結,示阿難言,此名何等?阿難大眾,俱白佛言:『此名為結』,於是如來,綰迭華巾,又成一結,重問阿難:『此名何等?』阿難大眾,又白佛言:『此亦名結』,如是倫次,綰迭華巾,總成六結,一一結成,皆取手中,所成之結,持問阿難:『此名何等?』阿難大眾亦復如是,次第酬佛」,佛把這六個扣,一一都結成了拿在手中,你看這是什麼?還是照樣的回答佛說:「此名為結。」
佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此迭華巾先實一條。第二第三。云何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶迭華緝績成巾。雖本一體。如我思唯。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾祇有六結。終不至七。亦不停五。云何如來祇許初時。第二第三。不名為結。
這一段文佛把華巾拿在手裡結六個扣,結成之後就問阿難,「此名何等?」這是佛結華巾,比喻人的迷惑,迷惑自己的本心,佛告阿難說,「我初綰巾,汝名為結,此迭華巾先實一條,第二第三,云何汝曹復名為結?」這是佛特意的這麼問,不這麼問他這個迷惑破不了,我先說一說,要不大家不明白,佛說這個意思是一個比喻,一條巾子好比人的一個真心、結成六個扣好比眼等六根,人都迷在六根上,不認得自己的本心,佛特意拿這個做個比例,讓阿難自己說,「阿難白佛言,世尊,此寶迭華緝績成巾,雖本一體」,阿難說此巾是一條,雖然本來其體是一,「如我思惟,如來一綰,得一結名,若百綰成,終名百結」,你綰多少扣就有多少名字,「何況此巾祇有六結,終不至七,亦不停五」,這是佛刻意的問阿難,「云何如來只許初時,第二第三,不名為結」,這是阿難講的,合佛的這個理。
佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意云何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名。成第一不。不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生。盡其明辯。如何令是六結亂名。
「佛告阿難,此寶華巾,汝知此巾元止一條」,佛說你知道結一個扣有一個結子,一條巾好比真心成了六種妄想,「我六綰時,名有六結」,這六結是指的眼、耳…等六根,「汝審觀察,巾體是同,因結有異,於意云何?」巾體比方是個真心,這個體是個同的,因著這一個結就不同了,這是顯什麼呢?佛法是個唯心的法門,因迷在六根上,就當做因,所以佛特意問他,「初綰結成,名為第一,如是乃至第六結生」,這是說這一個真心綰成了一個結,一個真心結成了六根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根,六根不是真心,這地方顯這個,佛說:「吾今欲將第六結名,成第一不?」佛問的意思,含著拿六根能成一個真心嗎?阿難一聽不對,「不也,世尊,六結若存,斯第六名,終非第一」,說不能,我的世尊,這六個結扣若存在,便是第六名,第六終不是第一,佛特意問他,這六根含著眼、耳、鼻、舌、身、意,不是真心,「終非第一」,阿難又說了「縱我歷生,盡其明辯,如何令是六結亂名?」阿難對佛講這個理,一是一、六是六,佛怎麼說這六個結扣能成第一呢?六個哪能成一個呢?這裡是阿難迷惑,他不知這六根就是一個真心所化的,要不,他怎麼都知道呢?眼見、耳聞等,這是一個真心變成的六種浮塵根,這是佛指點法會上的人,我們研究這個理得要知道,這個地方不明白,永遠是迷惑,阿難說六個就是六個,不能成一個,佛暗含著問他六結能成第一嗎?阿難當然說第六不能成第一,這是阿難對佛講這個理,說縱我歷生盡其力的明明白白辨別,如何能令是六結亂名呢?豈不知佛這裡頭問的是這一個心。
佛言如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。
「佛言如是」,佛說不錯,「六結不同,循顧本因,一巾所造」,你說的這個理對,佛就把這個理說出來了,你看這六結,一是一、二是二,到第六,你要知道是「一巾所造」,這裡含著六根就是一個真心造成的,這六樣都是虛妄的,都迷惑了,你要把這一個真心保護好了,不用這六樣,這意思在裡邊含著,說「六結不同,循顧本因,一巾所造一,眼、耳、鼻、舌、身、意這六樣不同,是一個真心所造的,「令其雜亂,終不得成」,這一個真心讓這六樣雜亂了,不能成,「則汝六根,亦復如是」,這給他說明白了,你現在眼、耳、鼻、舌、身、意六根,就是這麼個樣子,你是一個真心成的,「一巾所造」,就比如一個真心,你覺著眼、耳、鼻、舌、身、意是真的,他有生有死,「畢竟同中,生畢竟異」,這一個心成了六樣,成了眼、耳、鼻、舌、身、意,這個意不是心,意者是心之所發。
六解一亡
佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。阿難言。此結若存。,是非鋒起。於中自生。此結非彼。彼結非此。如來今日。若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。
這是佛立這麼個比喻,佛告阿難,「汝必嫌此六結不成」,你若必定嫌其六個結,不願意讓他成,「願樂一成」,願意成一條巾,「復云何得?」你再說一說,怎麼才能成一條巾?阿難言,「此結若存」,既是結的這個名存在,那就錯了,「是非鋒起」,就互相交鋒對待了,「於中自生」,於中互相不同了,在這裡頭起了對待,「此結非彼,彼結非此」這個結扣就不是那個結扣、那個結扣就不是這個結扣,「如來今日若總解除」,如來今日若總起來把這些結扣都去了,「結若不生,則無彼此」,這裡頭含著六結各有倫次,要是一條巾就沒有不同的地方,你一分開,他各有所能,「尚不名一」,尚且這個一還立不上名,「六云何成?」這是阿難的意思,他上面問佛什麼叫「六解一亡」,因此佛才把對待給他引出來,六解一就沒有了,「結若不生,則無彼此,尚不名一,六云何成?」這是阿難的話,佛引到這裡,讓他自己說,阿難說到這裡,佛說不是知道嗎?「尚不名一,六云何成?」底下才合上他的法。
佛言。六解一亡。亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。一切世間山河大地。生死涅槃。皆即狂勞。顛倒華相。
佛說,「六解一亡,亦復如是」,你問的這六樣若解,連一也沒有了,有六個存在當然是從一起的,六若沒有,所以說一也沒有,這是阿難問佛什麼叫「六解一亡?」把這個「六解一亡」給他說開了,底下佛立個比喻破他的迷惑,佛對他說「由汝無始心性狂亂」,從無始以來你的心性就是狂亂的,自己是雜亂無章的,「知見妄發」,心性狂亂了,當然你那正知正見就妄發了,「發妄不息」,佛指若阿難說,不知道理的人就是如此「發妄不息」,當然是沒有歇著的時候,時時在妄,「勞見發塵」,由勞這個知見就發出塵勞來了,這底下說了一個比喻,說「如勞目睛」,如同你把眼睛用的大過了,「則有狂華」,就看出花來,空中見出花來,這像什麼似的,「於湛精明,無因亂起」,這就是於湛然清淨、精純不雜、明明白白的這個真性,無故的、沒有因由的亂髮起來了,你知道這個就能從恨本上解決了,「一切世間山河大地,生死涅槃,皆即狂勞,顛倒華相」,這是佛給他說開了,當時說法會人都如此,我們後來的人也是如此,說一切世間的山河大地,從哪裡來的呢?就是一切唯心造,這個心亂用、妄用,這是自己勞碌自己,「無因亂起」,就好比一個眼睛,你把他累的起了花了,這是拿小比喻大,說一切世間從哪裡來的?就是「妄自作勞」,你的心不住本位,妄自發生出了六個結扣,好比眼、耳、鼻、舌、身、意「妄自作勞」,這都是人心所變的,自己不守住本位,生死,涅槃是不生死,連生死帶不生死,「皆即在勞」,擱在一塊是狂妄「妄自作勞」,「顛倒華相」,這就起這個顛倒華相,底下正顯一切法唯心造的。
解結次第
阿難言。此勞同結。云何解除。如來以手。將所結巾偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手。偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。
「阿難言,此勞同結」,這個勞就如同結扣一樣,說這個比喻,阿難承認了,所以他自己說,這是人妄自作勞,生出來了山河大地,「此勞同結,云何解除?」怎麼解除這個結呢?「如來以手,將所結巾偏掣其左」,佛把結成六個結的巾掣在左邊,就問他「如是解不?」若這樣能解開嗎?阿難說「不也,世尊」,這樣不能解開,「旋復以手,偏牽右邊」,你說左不能解,掣在右邊解開不?阿難說「不也,世尊。」
佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心。解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。
「佛告阿難,吾今以手左右各牽,竟不能解」,佛說我以手左邊右邊牽過來牽過去竟不能解,「汝設方便,云何解成?」你想個方法把他解開,這是逼著阿難說怎麼才能解開?「阿難白佛言,世尊,當於結心,解即分散」,阿難回答佛說「要解這個結扣,從這個結心的地方解,『解即分散』,這是說從心上結的還得從心上解。」「佛告阿難,如是如是」,佛說你答的不錯,是這麼個解法,「若欲除結,當於結心」,這明明的告訴人,你破世間上這些迷惑,從心上結的還得從心上解。
阿難。我說佛法。從因緣生。非取世間和合粗相。如來發明世出世法知其本因。隨所緣出。如是乃至恆沙界外。一滴之雨。亦知頭數。
「阿難,我說佛法,從因緣生,非取世間和合粗相」,佛對阿難說,我說因緣生,你別誤會了,世間常說因緣和合就生出來了,好比土與水往一塊一參合就成了泥,以這個合這個塵相,就算是,不是這個!「非取世間和合粗相」,不是世間這些粗相,「如來發明世出世法」,如來發明的世間法就是出世間法,不是離開世間提另還有個出世間法,你得會用,得要知其本因,你知道迷惑在哪裡結的,就在哪裡解就對了,「知其本因,隨所緣出」,原來這個因由緣而出,能夠知道這個道理,這就行了,「如是乃至恆沙界外,一滴之雨,亦知頭數」,你要放下一切,能解開了,你把心一定,山河大地立刻就成空,完全是人心結的,還要從人心上解;如是,你要能夠這個樣子,不但一切一切都解開了,就是恆河沙數世界以外一滴之雨,就是這麼大的片面一滴一滴之雨點,都知道下了多少點,這話說的玄不玄?這個道理怎麼回事情呢?這個地方說這個心就是這麼大,你自己不認得,我們的心包大虛空,不是有這麼句成話嗎?「空生大覺中,如海一漚發」,這個虛空你看是大不大?生在人的知覺裡頭,虛空就像海中的一個浮漚、人的心就是大海,你要把這個地方承認了,各位我說這麼大,這個心當時就這麼大,你自己不承認,「一滴之雨,亦知頭數」,一滴之雨都能知道,怎麼個理呢?一滴之雨都在你的心裡頭,要不你還得數數去,都在你心裡造作的。
現前種種。松直棘曲。鵠日烏玄。皆了元由。是故阿難。隨汝心中。選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。
「現前種種,松直棘曲,鵠白烏玄」,你不但知道現前種種松林是直的、棘休是曲的、鵠鳥是白的、烏鴉是黑的,「皆了元由」,你都能知道它們的根本元由,你把心保住了,無所不能,成佛也是這個心,何況妄想造成的這個世界呢?這個世界就是妄想造成的,以是之故,阿難,「隨汝心中,選擇六根」,你用功要選擇六根,「根結若除」,眼、耳、鼻、舌、身、意六根,你從哪一根除都行,一根退元,你把他成就了,六根是一樣,你除一根就行了,「塵相自滅」,世間上這些塵相,自然的就悄滅了,「諸妄銷亡,一切世界上的宇宙山河大地、無量無邊的世界,這多少的世界都是虛妄的,當時就銷亡了,「不真何待?」這不叫真,什麼是真呢?佛說出這個真道理來告訴人怎麼修行,這個心一清淨,求什麼有什麼。
阿難。吾今問汝。此劫波羅巾。六結現前。同時解縈。得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時則結解時。云何同除。佛言。六根解除。亦復如是。
這一段文是比喻解結次第,這是佛問阿難的話,你要解這個結,應當一個一個挨著解,結的時候是一個一個結的,解時還得次第而解,這是比喻人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,我們人的六根是凝結成了的,眼也看不遠、耳也聽不遠,鼻、舌、身、意都有一定的限度;要把這六結解開,這個人的見、聞、覺、知是無量無邊的,我們人被六根局住了,所以見不超色、聽不越聲,人要恢復了本體,就不只這麼一點作用,所以叫人學佛,不可以大材小用,佛對阿難說,「吾今問汝,此劫波羅巾,六結現前,同時解縈,得同除不?」我現今問問你,這個「劫波羅巾」就好比一個真心,他結出六個結,結出了眼、耳、鼻、舌、身、意六種作用,這是大材小用,你要把他解開了,這是大材大用,佛說「此劫波巾,六結現前」,比方真心上結了六種妄心,「同時解縈,得同除不?」同時在一個時候解縈,縈就是結這個扣,有結的、有沒結結實的,能得一塊解除嗎?這六個扣都把他解開,能不能?這是佛問阿難,阿難回答說「不也,世尊」,不能吶!那哪能一塊解開呢?佛特意的問他,讓他證明這個事情,「是結本以次第綰生,今日當須次第而解」,阿難對佛解釋這個意思,不能一塊解開,得要次第解,本以次第綰生的,今日當次第解,六結同體,結不同時」,阿難對佛說,結這六個扣是一條巾結成的,結扣的時候是一個挨一個的結的,「則結解時,云何同除?」解這個扣哪能一塊解開?還得一個一個的解。佛特意讓阿難自己說給法會人聽,「佛言,六根解除,亦復如是」,是怎麼個理呢?怎麼個解除?說人修行得擇一個法,從眼、耳…等六根上都可以入手,後面一共說了十八樣,六根、六塵、六識都可以恢復原狀、都可以明心見性。佛對阿難說,也得一個一個的解,二十五圓通都可以修,所以究竟選耳根圓通,耳根要修行好入手,耳根有個聞性籍著聲音顯出自己聞聽的這個聞性來。
此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。是名菩薩從三摩地。得無生忍。
上來說修行,六根隨你選擇一根入手,底下是照著一根說,「此根初解」,怎麼叫解?不讓他拘住了!我們人自己就被身體拘住了,不能自由,「此根初解,先得人空」,這就是證聲聞緣覺的功夫,得證人空,人這個身體就障礙不住人這個心了,可以隨著心隨便用,「空性圓明」,這就深一步,這就是法空,「成法解脫」,法解脫是世間上一切法,什麼也障礙不住,高山峻岭隨便就走過去,一點也擋不住,「解脫法已,俱空不生」,怎麼叫俱空不生?人空、法空,人法俱都空了,在俱空的地方也不生執著性,不但人空、法空,連空也空了,這空什麼呢?就是不執著,你要一執著就被他所累了,「是名菩薩從三摩地,得無生忍」,這個名字就是菩薩的位子,人空是阿羅漢的位子,這一深入是菩薩的位子,三摩地翻正定正受,「得無生忍」,證了無生無滅的果位。
圓通方便
阿難及諸大眾。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日。身心皎然。快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。若復因此際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞。無有差別。惟重大悲。惠我秘嚴。成就如來最後開示。作是語已五體投地。退藏密機。冀佛冥授。
「阿難及諸大眾,蒙佛開示」,阿難及法會大眾蒙佛開導指示,「慧覺圓通,得無疑惑」,智慧覺悟了,明白了圓通無礙的道理,這個地方一點迷惑也沒有了,知道修行的方法是怎麼回事了,「一時合掌,頂禮雙足」,這個時候向佛頂禮,給佛謝恩,「而白佛言,我等今日,身心皎然,快得無礙」,對佛表白說,我等今日在法會聽佛指示,「身心皎然」,不但身明亮、連心也明亮了,痛快得沒有障礙,「雖復悟知六亡義,然猶未達圓通本根,世尊,我輩飄零,積劫孤露,何心何慮,預佛天倫」,這個地方就表示佛恩,心裡這麼一開悟,這還有沒求的,還得向深處求,對佛表白說,「我等今日,身心皎然,快得無礙,雖很悟六亡義」,這是承著上邊六解一亡,已經說過了,雖然是說六根一解,連一也沒有了,統統的一解一切解了,「然猶未達」,我還有沒通達的地方,還有不知道的,「圓通根本」,學佛講究證這個圓通的道理,這個圓通的道理的根本在哪裡?底下還要請求,世尊!「我輩飄零」,就是不知道向哪裡走,沒有一個準宗旨,「積劫孤露」,這是說他自己迷惑的時候太長了,也不知道走哪條路好,「何心何慮,預佛天倫」,這是感激的說,這個哪能想到,心裡所想不到、也考慮不到,這就參雜在佛的座下了,說到天倫就像慈父慈母似的,「如失乳兒,忽遇慈母」,上邊比天倫之父,這又比慈愛之母,這又如同失了乳的小兒沒有乳吃,就苦了,又遇著他自己的母親,這就得著飲食了,心裡該有多麼歡喜安樂,「若復因此際會道成」,設若是因此機會成就道果,「所得密言,還同本悟」,這時候阿難尊者心裡頭感覺很通達,「所得密言」,密言是言外思義,不是直接說,用話顯出來,曲引旁征,從旁邊把他征明了,「還同本悟」,明白這個理並沒有旁的,還是自己的本心,還同自己本悟的,不是外得的,「則與未聞無有差別」,與沒聽見的一點分別也沒有,還是這個人,還是自己這個心,這個心就有明白糊塗的分析了,「惟垂大悲,惠我秘嚴」,我心裡頭惟願世尊發大悲心,惠施給我們後學的人秘密精嚴的道理,「成就如來最後開示」,能成就如來最後的開示,這是說到底了,「作是語已」,把這個話說完了,「五體投地」,給佛行最誠的禮,「退藏密機」,是把心沉下去,不向外放,專等著佛開示,「冀佛冥授」,希望佛在不可見的地方,把這個道理授給我們。
爾時世尊。普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無學。吾今問汝最初發心。悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地
這一段文是如來垂訓聖眾,詢問諸菩薩及阿羅漢修什麼方法證的聖果,「爾時世尊,普告眾中諸大菩薩,及諸漏盡大阿羅漢,汝等菩薩及阿羅漢」,菩薩是大乘的菩薩、阿羅漢是小乘,都證了果位了,雖然是大乘、小乘之分,佛在法會上一問,心中都了亮了,對於佛法清淨徧知,因法會聽眾很多,讓他們聽聽怎麼證的果位,「生我法中」,你們今生在佛法之中,都「得成無學」,什麼叫「得成無學」呢?修行的次第已經都修到了,不用再學了,證到無學的果位了,「吾今問汝最初發心」,你們最初修學佛法的時候,「悟十八界」,你們起初入手以十八界為入手的方便,這十八界就是六根、六塵、六識,佛問這十八種修行的大法,「誰為圓通?」哪個人得著圓通的道理?修到這個究竟的果位呢?「從何方便,人三摩地?」你們是從哪一種方便人到正定正受?三座地翻正定、正受,是果位的名詞,這是佛問法會大眾怎麼證果,讓他們回答,有兩種益,第一知道已證聖果者是以何法入手,第二能令沒證果者聽到好跟著學,佛問到這裡,法會裡當然有為上首的就回答了。
六塵圓通
一陳那聲塵
憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑及於雞園觀見如來最初成道。於佛音聲。悟明四諦。佛問比丘。我初稱解。如來印我。名阿若多。妙音密圓。我於音聲。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。音聲為主
佛成道以後,到了鹿野苑,還有一個雞園的地方,這兩個地方都是僧人所住的地方,佛初度這五比丘,頭一個就是憍陳那,他是頭一個隨著佛在雪山上修苦行的,憍陳那在旁的經里也有翻憍陳如的,憍陳那是梵音,翻中國話叫法器,他原來是個侍火外道,也叫火器,他領著四個人在鹿野苑修行,「即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,首先從座位上站起來給佛頂禮對著佛表白說,「我在鹿苑及於雞園」,我在鹿野苑及於雞園這兩個地方修行,「觀見如來最初成道」,我見著如來最初成道的時候,給我們說法,「於佛音聲,悟明四諦」,我們由這兒悟明四諦之理,怎麼叫四諦?有四種道理,研究實在了,研究到究竟的地方就叫諦,這個四諦有世間的二諦、有出世間的二諦,苦諦、集諦是世間的二種因果,滅諦、道諦是出世間的二種因果。人在世間上人人都有痛苦,輕重多少不均,苦諦是果,從集諦上來的,集諦就是招集來的,這不是誰給的,完全是自己招來的,集就是因,一因一果,這個諦字是不可更改的,一定要承認,誰也逃不出去,先說這個苦因苦果,人人所承認的,怎麼個苦法呢?人有八苦交煎:生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦,誰也逃不掉的,怎麼知道呢?人一生下來就哭,難過啊!苦阿!這都知道是苦;老也得苦,像我八十多歲走路不加小心就得跌倒,就跌出毛病來,這是痛苦,不用細說;病苦,這不在老少、也不在富貴貧賤,病到了身上不是好受的事情,非受這種苦不可:最後是死苦,都看見過的,這是四種苦。還有四種苦是:愛別離苦,親愛的父母、夫妻、子女、兄弟,死一個離開了,這是頂苦的,誰也不能說一定沒有;怨憎會苦,在一塊做事,弟兄不合,你憎恨我、我怨恨你,或者是同事做買賣不合,還離不開,我又怨恨你、你又憎惡我,天天還得聚會,從心裡煩也離不開,離開就沒有飯吃,不離開又不合理,勉強就得受苦,這叫怨憎會苦;還有求不得苦,人在世上求的太多了,求財財不得、求官官不得、求利利不得,少兒沒女的求兒女也不得;到究竟還有五陰熾盛苦,這五藴就好像拿火燒的一樣,這苦在五藴,生生世世、日積月累積累的這個苦,這五種苦處是色、受、想、行、識,色是有形相的身體,不能獨立,非幫忙的不可,吃的、穿的、住的,有這個身體就得有享受,沒有衣、食、住不能生存,這裡就分出富貴、貧賤來了,有苦有樂就從這裡頭比較出來,有身體要享受衣、貴、住,你得想主意,無故的衣、食、住不來,光想主意也不行,還得實行實做,人家行你不行,你還得學知識,有了做事的知識才能做事維持生活,所以說五藴熾盛苦,就像拿火燒的這麼難過,這叫八苦交煎。佛說的這個道理是警覺人,讓人離苦得樂,哪個人不承認,說沒有這個事,那是說不到的,說由集招來的身體就苦,把這個苦困苦果說完了,怎麼能離苦呢﹖再說出世的因果,出世的果是滅諦、出世的因是道諦,滅是寂滅,把習氣毛病慢慢的都把他銷滅了,才能得一種寂滅,就沒有這些個苦惱發生了,就得安樂了,這叫滅諦,這個滅諦是專能把一切的苦惱滅了,滅字又當安樂講,怎能得永遠的安樂呢?得修道,叫道諦,修道的道理就多了,所以人學佛道能證這個滅諦,證了滅諦能離生老病死這些苦,佛說苦真是苦,你得承認,說離苦得樂真得永遠的安樂,這叫四諦法,佛一出世給弟子們說這個苦諦、集諦、滅諦、道諦,這是憍陳那自己說的,佛問比丘,我初稱解,如來印我,名阿若多」,比丘翻乞士,上乞佛法以資慧命、下乞飲食以資身命,佛在世的時候,僧人都托缽,當下南洋群島信佛的地方,仍然還是托缽,到了中國這又變化了,所以僧人給人誦經說法,由這上頭做飲食,就沒有托缽了。佛問比丘我,我起初對佛說的法解悟開了,阿若多是梵音,翻解悟的解,如來印證認可我明白了悟了佛法,解悟這個道理成就了,成就在這個妙字上,由佛說的言語達到不思議的地步,妙字是不可思議,你思想不到、你議論不出來,這個地方就叫妙,「妙音密圓」,妙是佛說的不可思議的道理,密圓是秘密不可見、不可明白的地方,我圓明了這個道理,從前到後都圓滿了、明白了,稱為「妙音密圓」,「我於音聲,得阿羅漢」,我聞到佛說妙法的音聲,我才證到不生不滅的阿羅漢果,知道自己本來就沒有生死,也不是煉的、也不是修的,就是自己不知道,要承認這個生死,這就沒有辦法了,佛說的道理就是讓你自己認識自己,認得什麼呢?認得就是個阿若多,就解開了,解開這個妙,要緊就在這個「妙音密圓」,不可思議是圓滿的人的知覺,也不是所知所覺、也不是能知能覺,自己的本知本覺,盡虛空、徧法界,統統都是自己,自己就不承認,人人都如此,所以佛說的道理是從根本上解決,他成了佛讓一切人都成佛,成佛也不是貴的事情、也不是賤的事情,是人的本份的事情,佛者就是知覺的覺,哪個人沒有知覺?沒有能知覺、所知覺,就是現前的本知覺,大家天天早晨起來,什麼事情也沒做、也沒做夢,還不知道去做什麼事情,就在這個時候,看看你自己心裡還有什麼?這就是自己的本心,你一發動,是非人我就起來了,就是這麼個道理,在這個地方能可以密圓,密密之中不可說的時候圓滿了,「我於音聲,得阿羅漢」,我不是聽佛所說的話,我是在音聲上悟的道,得證不生不滅,才知道﹗明白囉﹗就是認得自己就對了,「佛問圓通」,佛你問圓通的道理,圓融無礙、通達一切,「如我所證,音聲為上」,要在我所證的果位,以音聲為最上,他把話說完了,他是頭一個,一共十八界後頭還有七大,一共二十五位菩薩大士,佛的慈悲了不得,引出這二十五位來,先說這十八樣,後邊還有七樣,為的是人的根性不定在哪裡開悟,你這樣不明白,還有那樣,你明白一樣二十五樣都明白了,就是這麼個道理。
二優婆色塵
優波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。以從不淨。白骨微塵。歸於虛空。空色二無。成無學道。如來印我。名尼沙陀。塵目既盡。妙色密圓。我從色相。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。色因為上。
「優波尼沙陀,即從座起,頂禮佛足,而白佛言,優波尼沙陀這是梵音,翻中國話叫淨少,也叫知覺,知道的空理還沒圓滿,因此為名,他從座位上站起來,頂禮佛足,對佛表白,「我亦觀佛最初成道,觀不淨相」,我也是觀察佛最初成道的時候,佛教化我觀察自己的身體是不淨的,人都拿身體當自己了,所以就迷在身體上了,苦惱就多了,身體表示這麼一個相,表示出來自己有知覺、有佛性,「觀不淨相」,觀這個身體是不乾淨,所以我才「生大厭離」的心,我把身體看輕了,「悟諸色性,以從不淨,白骨微塵,歸於虛空」,我悟了形形色色的這個性都不乾淨,都由不乾淨上來的,白骨、皮肉筋血,死了、爛完了,連骨頭都化成微塵、都歸於虛空,「空色二無」,空也沒有了、色也沒有了,這個空是虛空的空,什麼都沒有的空,不是真空妙有的那個空,這個空要分在哪個地方講,空也沒有了、形色也沒有了,我厭離他,把身體觀化了,「成無學道」,不用再學了,證了無學的道了,「如來印我,名尼沙陀」,如來你給我印證,我叫尼沙陀,那個時候將近證果,還沒證到圓滿,優婆尼沙陀只明白少分的空理,是那麼個意思,「塵色既盡」,我觀來觀去的這個塵色已經都沒有了,「妙色密圓」,在這時的身體成了不可思議的妙色身,密密之中得了這個圓融無礙的真理,「我從色相,得阿羅漢,佛問圓通,如我所證,色因為上」,我從我自己的形相證得無生無滅,佛問我圓通的道理,我自己證到的是以形色的身體為上。
三香嚴香塵
香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來。教我諦觀。諸有為相。我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘。燒沉水香。香氣寂然。來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。如來印我。得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。香嚴為上。
這一段文是香嚴童子觀察香塵開悟,「香嚴童子,即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,他從座位起來對佛行禮,對佛表白著言說,「我聞如來,教我諦觀,諸有為相」,我聞聽見如來,「教我諦觀」,諦觀就是審定實了觀照,觀照就是觀念,佛告訴他觀照「諸有為相」,諸般有作有為的這些形相,從這裡你就可以慢慢的就能開悟,「我時辭佛,宴晦清齋」,這是香嚴童子自己述說佛教他的修行法,辭了佛自己找個地方去修行,宴就是找一個地方宴安、晦就是藏起來,找個地方不讓人見面,清齋就是清淨的房舍,找這麼個地方好悟這個道理,「見諸比丘,燒沉水香」,我看見比丘們燃燒沉水香,這種香木很重,放在水裡都能沉下水去,這種「香氣寂然」,燃燒完了這個香的氣味寂然,人聞著這個香味,心就寂然不動了,心就淨了,所以這種沉香就有這種好處,「來入鼻中」,鼻子聞見了,「我觀此氣」,在這個時候我就觀察這種香氣,「非木非空,非煙非火」,也不是木、也不是空,這個沉水香已經燒完了,你要說是虛空,虛空也沒有這個香味;也不能說是煙,煙也沒有了;也不能說火,火也滅了,香味仍然還在,「去無所著」,香味去了也沒所著住,「來無所從」,這香味也不知從哪裡來的,由是這麼一想,這個香氣是從哪裡來的呢?也無來、也無去,也非空、也非木,也非火、也非煙,就在這個時候,「由是意銷」,自己心裡頭想不到的地方就開悟了,大家也可以設身處地觀察這個香味,無來無去,找不著頭緒,借著這個氣味,「由是意銷」,心裡就不妄動了,心一發動就是意,心不動的時候就開悟了,「發明無漏」,這心裡就明白了,明白無漏的道理,漏是漏落,無漏就是沒有漏落的地了,心不亂動就歸一了,無漏就圓滿了;像我們這個心不是漏在這裡、就是漏在那裡,一天這個心不閒著,所以這叫世間法的心,以這個有作有為的心引導的無法可動了,動就是隨著木、隨著空、隨著火、隨著煙,你是無所隨,都不是,這個沒有所著住的地方、也沒有所出去的地方了,這個心就定住了,「由是意銷」,意是發動性,他不動了,「發明無漏」,這個心一亂跑,隨哪裡就漏下去了,到了無漏的時候,這個心就住在本位上了,這是開悟的地方,這是香嚴童子他從這裡醒悟了。我們人聽這個經、研究這個經,要迴光返照,把心返過來不往外跑,以這個就學習學習,就可以入手。佛是大慈大悲,用這個修行法,讓這些個二十五位菩薩、羅漢說說他們自己證果的意思,為的是讓法會上的人聽,好跟著學,我們聽了知道了,就有入手研究的地方,當下不明白的,常常的研究,一點一點的就相應了,因著這個,心就沒有漏落的地方,「如來印我,得香嚴號」,如來印證我得香嚴的名號,叫香嚴童子,童子這都是童真出家的,「塵氣倏滅」,塵世上這種氣怎麼就倏滅了,就是因這個香氣一住,這六塵一點也染不著了,這個心不隨六塵跑,我們這個心每天都用在這六塵上,這個時候這叫一塵不染,拿這個香氣引著就住在本位上,「妙香密圓」,什麼叫妙香?是思想不到、議論不到,你說這個香是從哪裡來的?向哪裡去呢?就有這股香味,火也沒有了、煙也沒有了,因什麼還有香氣?「塵氣倏滅」,聞著這個香味,心裡這麼一住,塵氣倏然就銷滅了,就不隨著色、聲、香、味、觸、法六塵轉了,所以「妙香密圓」,因什麼開悟呢?就在這個妙,這個妙字怎麼講呢?就是心思想不到、口議論不到,還有這麼一種事情,這就叫妙,這個妙從香來的,叫「妙香密圓」,密是不可分別,是分別不開,這一分別不開,這個理就圓融無礙了,「我從香嚴,得阿羅漢」,我從這個香的莊嚴,我的心就不亂跑了,得證阿羅漢果,了卻分段生死,了卻變易生死就是菩薩。我們這個人都有二種生死,有分段生死、有變易生死,分段生死就是這個身體告一段落,活幾十歲一死,這叫分段生死;變易生死就是人的心,一會兒這個心又生了,生完了又滅了,這是生死的根,大家要知道,這就叫變易生死。阿羅漢斷了分段生死,還沒斷這個變易生死,斷了變易生死就成為菩薩,菩薩修到究竟才能成佛,這是一定的道理,他對著佛說「如我所證,香嚴為上」,我以香莊嚴我這個自性,才明心見性,以這個為上,這是香嚴童子證道的來歷,底下挨著各位大士敘說個人成道的因緣,讓法會大眾聽,讓後來人依法修行,這是佛的慈悲。
四藥王味塵
藥王藥上二法王子。並在會中。五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我無始劫。為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味。並諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能徧知。承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。蒙佛如來。印我昆季。藥王藥上二菩薩名。今於會中。為法王子。因味覺明。位登菩薩。佛問圓通。如我所證。味因為上。
「藥王藥上二法王子,並在會中,五百梵天,即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,這一段文是藥王、藥上二位菩薩,這是弟兄二人,怎麼稱為法王子呢?夠了菩薩的身份才叫法王子,佛為無上的法王,菩薩能可以繼承佛位,所以稱法王子;藥王是用藥知法、藥上是識病用藥,這是大端的意思,他代領五百位梵天修學佛法,都從座位上站起來對佛行禮,對佛表白說,「我無始劫」,菩薩都經了多少萬劫,這是叫無始劫,無量劫的時間太長了,無量劫做什麼呢?「為世良醫」,為世間上良善的醫生,不是庸醫用藥害人,良醫可以因病下藥,藥到病除,他對佛說,「口中嘗此娑婆世界草木金石」,上古的時候為良醫都得自己採藥,不像現代都是現成的,我們這個世界就叫娑婆世界,什麼叫娑婆呢?娑婆這兩個字是梵音,翻堪忍,這個娑婆世界最苦,我們這個人還都能忍耐,受得了,就叫娑婆世界,「此娑婆世界草木金石」,這二位菩薩用娑婆世界的草木金石,這都可以入藥;草呢?藥草就不用說了,木頭也有入藥的,沉香、檀杳這些木都可以入藥,金是水銀之類的,石就是化石、石膏這類的,「名數凡有十萬八千,如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味」,就是這麼多盡都知道是苦、辣、酸、甜、鹹、淡等六味,「並諸和合俱生變異」,各種藥草弄來做成九、散、膏、丹,或者製成藥水,「是冷是熱,有毒無毒,悉能徧知」,當然得知道冷藥治熱病、熱藥治寒病,有毒可以不用、還有以毒攻毒的,這都不一樣了,「悉能徧知」,統統的普徧都得要知道,這是說行醫治病的時候,由這兒又「承事如來,了知味性」,早先光知道藥味,不知道藥性,自從承事佛,常聞法要,知道萬事萬物各有各性,明白了味性「非空非有,非即身心,非離身心」,知道藥的性,說他空也不空,有一種藥才有一種味,他也不空啊﹗說他有,又沒有,見不著這個性,你說他就是身心,他本來的材料是草、木、金、石,哪能說他是身心?又離不開身心,你非得拿舌頭嘗才知道是苦、辣、酸、甜、鹹,才知道他治什麼病,因著這個,「分別味因」,了知味性也不是空的、也不是有的,也不是身心、也不離身心,分別這個味的性是因什麼起的,「從是開悟」,就因這上頭醒悟了,知道這藥味沾在舌頭上才嘗得出來,要論到性上就不知道了,不能說他是空、是有,也不能說他是身心、也離不開身心,這是說到這個無形相上了,「分別味因」,分別味的這個因是因性而有,沒有這個性就沒有這個相,這世界上兩種東西︰一種性、一種相,因有這個性才成立這個相、因有這個相才顯這個性,要離開相向哪裡找性?這相不離性、性不離相,性還不是相、相還不是性,「分別味因,從是開悟」,分別味的因是因性而有相,分別味的因才明白究竟的性理,萬事萬物就是一性所成,隨著這個滋味、形相,這就各有分別,性是一樣的,因形相這個性也就隨著變了,究竟的性是整個的、不可思議的,「從是開悟」,悟什麼?就悟這個性,由這個有分別的相悟到這個無分別的性,「蒙佛如來,印我昆季」,昆是哥哥、季是弟弟,為「藥王藥上二菩薩名」,藥王菩薩、藥上菩薩,這是佛給立的名,因著這個藥能治病,以這藥性上能明心見性,所以才稱藥王、藥上二菩薩,「今於會中,為法王子」,菩薩能繼承佛位,所以稱法王子,「因味覺明」,因這個滋味才覺悟明白心性,「位登菩薩」,佛給證明登了菩薩位,「佛問圓通」,佛問圓通的道理,「如我所證」,我們弟兄所證悟的,「味因為上」,是由滋味才明白這個性理,我說「味因為上」。
五跋陀觸塵
跋陀婆羅。並其同伴十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時。從佛出家。令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因為上。
這一段文是腎首菩薩說觸塵開悟,觸是或冷或熱觸在身上感覺出來,從這上頭開的悟,「跋陀婆羅,並其同伴十六開士,即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,跋陀婆羅也翻賢護,與這位菩薩同行伴侶有十六位,開士就是菩薩的別名,也稱為開士、也稱為大士、也稱為菩薩,他們一同從座位上站起來,頂禮佛足,對佛表白說,「我等先於威音王佛,聞法出家」,賢首菩薩與十六位大菩薩對佛敘說過去多少劫以先,聞古佛說法出家的時候,「於浴憎時,隨例八室」,佛法在古代就有半月洗身的事,僧人分上座、中使、下座,「隨例入室一,照例隨著大眾走入沐浴的屋子裡,「忽悟水因,既不洗塵,亦不洗體,中間安然,得無所有」,突然間醒悟了水洗身子的因由,「既不洗塵,亦不洗體」,怎麼知道既不洗塵呢?麈乃觸塵,塵相乃無知的東西,怎麼會有洗塵的這麼一種事情,既不能洗塵也不能洗體,說洗塵也說不通、說洗體也說不過,這個話不好講、不好明白,就在這個不好明白的這個地方開悟,你要好明白就是人的所知障,常知道的就以為明白了,就是這個不好明白、不好分別的時候,這個心裡頭就不動轉了,說洗塵也不對、說洗體也不對,中間就安然了,這個心就分不開了,就顯出無分別心來,無分別心就是一個不思議,不思議就叫妙法,妙就當不可思議講,這個心就到了不可思議的地方,就安然無事了、就不分別了,「得無所有」,也不是洗塵、也不是洗體,這個地方是了無所得,由這裡起頭,「宿習無忘」,這是往昔的習氣,記住這個,就忘不了,這是時間很久了,在威音王佛的時候,這時見著釋迦牟尼佛,這是多少萬劫了,由這個善因,他證到菩薩杲位,就不能忘了,「乃至今時,從佛出家」,這是對著釋迦牟尼佛說,由古到今,從佛出家乃至到了現今,又隨著釋迦牟尼佛出家,「令得無學」,跟著釋迦牟尼佛得著無學的位子,「彼佛名我跋陀婆羅」,我的名字還是過去的威音王佛給我起的,彼佛就是威音王佛,跋陀婆羅也翻腎首、也翻賢護,「妙觸宣明」,這是觸塵,水向身上一觸動,心裡頭醒悟了,也不洗塵、也不洗體,是「妙觸宣明」,水觸在身上,宣發明白,顯然明白了不可思議的水觸到身上,也不知是洗體、也不知是洗塵,由這兒開悟了,究竟的成就了,「成佛子住」,佛子就是菩薩,有成佛的基礎了,住有十住、十行、十回向,初級證菩薩果,先證初住,成佛子住,「佛問圓通」,這是對著釋迦牟尼佛說,你問我怎麼得圓通的道理呢?「如我所證,觸因為上」,如我證的果位,就是水觸在身上,以著這個為高上的開悟。
六迦葉法塵
摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養舍利。然燈續明。以紫光金。塗佛形像。自爾已來。世世生生。身常圓滿。紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時發心。我觀世間。六塵變壞。唯以空寂。修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。我以空法。成阿羅漢。世尊說我。頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因為上。
這是迦葉尊者觀法塵悟道,「摩訶迦葉,及紫金光比丘尼等,即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,摩訶翻廣大的意思、迦葉翻飲光,他身上放光、滿面上也放光,不但外皮上是金光,他張開口,金光都從嘴裡流露出,就像光飲到他的口裡去了,是這麼個意思,不但他自己出家,他的內人也出家了,「紫金光比丘尼等」,這是這一個比丘尼代表他一家人,沒有說有多少人數,紫金光比丘尼,他身上也是放光,放紫金的光,「即從座起」,都從座位上站起來,「頂禮佛足」,對佛表白說,「我於往劫」,在多少萬年以前,「於此界中」,於此娑婆世界,「有佛出世,名日月燈」,名字叫日月燈佛,也叫日月燈明佛,「我得親近,聞法修學」,我跟著日月燈佛修行學道,「佛滅度後」,日月燈佛滅度了,「供養舍利」,佛圓寂了焚化出來的舍利,都會放光,人修行也有燒出舍利的,顏色不同,有黑的、有白的、有紫的、有紅的,佛的舍利都是白的,佛的舍利來我們中國的浙江省寧波縣阿育王寺供奉,我親眼看過兩回,關於看佛舍利,最好看見白色的,其次是紅色,最不好是看黑色的,第一次我看見黑色的,這說是罪業重了,又待了幾年,諦老法師圓寂,我給他發殯去,沒趕上,以後又從有舍利的廟上路過,我再去拜看,又有十幾年了,我這回一看是白色的,我心裡的話,這業障必是銷了不少,這是實實在在的,一人看一樣,還有看不見的,沒有緣還看不見,這是說供佛的舍利,「然燈續明」,點著常遠的燈,俗語叫常明燈,也就是常供佛燈,總是讓他光明,不讓他滅了,「以紫光金,塗佛形像」,佛圓寂以後塑的佛像,他拿紫金光金貼在佛的身上,這就是一分誠心,「自爾已來」,從此以後再轉為人,「世世生生,身常圓滿,紫金光聚」,所生的身體,常常圓滿,紫金光色就像拿紫金光聚成一個人似的,「此紫金光比正尼等,即我眷屬,同時發心」,紫金光比丘尼等就是我的眷屬,這是同一個時候發心出家,「我觀世間,六塵變壞」,我觀察世間上,色、聲、香、味、觸、法六塵,不能長遠,總歸變壞,靠不住,怎麼辦呢?這就用定功修空寂,「唯以空寂,修於滅盡」,這是迦葉尊者說,唯獨用空寂的功夫,他觀世間上一切法都是空的,空是無形、寂是無聲,他觀一切法也沒有形、也沒有聲,你觀什麼形、什麼聲,他觀沒有形、沒有聲,「修於滅盡」滅儘是個定的名字,修在滅盡定上,把這一切法都滅盡了,功夫也就修成了,「身心乃能度百千劫」,他這一說身心能度幾百千劫,這一劫就有幾千萬年,他說劫就有幾百千