《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷十
阿難。彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恆一。覺明虛靜猶如晴空。無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。
阿難!這修正定修反聞聞自性，即楞嚴大定的人，想陰既破，行陰現前，就完全沒有夢想，醒和睡是一樣的。這有如孔子說：「甚矣，吾衰也!久矣，吾不復夢見周公。」孔子沒有夢想，乃因他當時已破了想陰。因為他有修行，故很可能到年老時已破了想陰。這時，就算睡覺，也睡得很淺，甚至閉目養神即能恢復精力，不需要很多睡眠。本覺妙明的真心，沒有顛倒妄想的擾亂，時常是清虛寂靜，猶如萬里晴空，沒有粗重的前塵影事，前塵影事亦即法塵。什麼是法塵?五識緣塵落射影子存於心中，為意識所緣，叫做法塵。現想陰盡，意識滅，塵無所依，根塵相對，自然洞然不起分別。故觀山河大地，猶如明鏡照物，物來則現，物過隨空，既不粘著，亦不留痕。所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」只是虛照虛應而已，全無留下陳舊習氣。所有的壞脾氣、臭習氣，都洗滌得一乾二淨了。唯一識精真體，湛然猶存。前本識已盡，壞習氣也已全滅，唯存真精，這便是第八識。若能當機立斷，去妄存真，便轉識成為大圓鏡智。
生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。
一切生滅現象的根元從此披露，這時已能看見十二類眾生的生滅，雖然還未通達他們各各受命的來龍去脈，但已見到共同的生滅根基。猶如「野馬」，此語出自莊子。「野馬」是指田間蒸汽草地露網，狀如水，為朝陽所照時，就放出閃閃光焰，故亦叫陽焰。譬如渴鹿逐陽焰，遠望似水，至近則無。熠熠清擾，「熠熠」比喻行陰細相，忽起忽滅，行陰之體是輕清，沒有想陰之粗濁，又沒有識陰之澄湛，故曰「清擾」。因行陰幽隱而微細，浮浮蕩盪，波動不斷，擾亂清虛的湛澄，故為十二類眾生浮塵四根，流轉變遷的樞穴。這就叫做行陰區宇。(樞即門之軸，穴即門之臼。)
若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。
假若這個清擾熠熠的性體，歸到平靜無波的識海，就永遠斷絕行陰浮蕩的習氣。猶如波浪平息，化為澄湛的止水。這是行陰滅盡的境相，到此就能永斷生死的根元，超越眾生濁。再回觀行陰的由來，方知是以幽微隱秘的妄想為根本。
阿難當知。是得正知奢摩他中諸善男子。凝明正心。十類天魔不得其便。方得精研窮生類本。於本類中生元露者。觀彼幽清圓擾動元。於圓元中起計度者。是人墜入二無因論。
現在講行陰十計，不說十境而說十計，因想破行顯，外魔不能擾而內心魔生，妄計執著，遂有二種無因論。
阿難!你應當知道這個得正知正定的修行人，想陰已破，行陰現前，這時覺照常明，瞭然不惑，故十種天魔不能侵擾，他才能精研窮究十二類眾生的生滅根本。對每一類眾生受生的根元，都已清清楚楚地顯露出來。再觀察行陰的幽隱輕清，生滅之相，遍於十二類眾生，叫做「圓擾」。而行陰又為群動之元首故叫做「動元」。這時行者若能慧眼明照，知道圓擾動元是一切眾生同分生機之總相，就不起妄執分別計度，自可以破行陰，超眾生濁。只可惜行者在這圓擾動元之中，生起邪見，妄計為諸行之本、生滅之元，而不知有個不動不滅的真如自性。因此忘失本修因，而墮入外道所執的二種無因論。
一者。是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘於眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環。死此生彼。祗見眾生輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。
第一種是本無因論。這修行人誤認行陰遷流的微細動相，是生滅的本元，不知道這不過是行陰現前，還未到行陰盡的時候。而行陰盡還有識陰，要識陰破盡，才是本覺。既然誤認生滅根元之行陰是本來無因，為什麼呢?因為這個修定人已破盡生機，即浮根四塵已滅，故能顯現勝義清淨根，乘著所得的八百功德，能見八萬劫內，所有眾生，業行遷流，轉彎迴環，死於此而生於彼，隨業行而遷流，輪轉於八萬劫中。但在八萬劫以外，他就完全不知道了。
便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。
便妄生邪解，以為所有世界十方眾生，八萬劫來，都是無因自有。由於這一偏見計度，就忘失下遍知覺，墮落外道的無因論，迷惑菩提真性。
二者。是人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫。無復改移。
第二種是末無因論。這修定的人既見本無因，便以過去例未來，見末亦無因。什麼緣故呢?因既見眾生於八萬劫前，本無因自有，認為是自然，因此妄想計度，成為自然外道。知道人自然生人，鳥自然生鳥，烏鴉自然是黑，不是招標而黑;鵠自然是白，不是洗成白。人和天人本來是站立而行，畜生本來是橫行的。一切都是自然如此，從八萬劫以來，沒有改變與移易。
今盡此形。亦復如是。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日一切物象。皆本無因。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第一外道。立無因論。
從今以後，盡未來際，當然都是這樣，我還觀見八萬劫前，十二類眾生，沒有從菩提性生，怎麼能說眾生於八萬劫後，有成菩提道果的事?他不知人是由持戒方生，而菩提是由修道方成，因此妄執現今一切眾生，皆是無因自有。由於這種邪知妄計，致喪失正遍知，而墮落外道邪見中，迷惑菩提正覺自性。這就是第一種外道，創立無因論。
佛住世時，有一老人要來出家，佛剛好應供外出，眾弟子觀察老人在八萬劫內，沒有種過什麼善根，就不準他出家：「莫道出家容易事，皆因累世種菩提。」老人聽後就痛哭流涕，十分傷心。既然舉目無親，又不能出家，不如死了更好。於是就步行至河邊，預備跳河自盡。可是，他這一念就感動佛趕回來，佛問他為何痛哭?他就把經過告訴佛。佛安慰他說：「不要哭，我準許你出家。」眾弟子遂懷疑：為何佛準許無善根的人出家?佛說：『你們只能看見八萬大劫內的事，但不能看見八萬大劫以前的事。其實這老人在八萬劫前是樵夫，有一天上山砍柴，遇見老虎，他急逃跑，虎隨後追，他就爬上樹。虎便咬樹，當樹將要倒時，他一驚就急念「南無佛」。這一念就種下善根，現在善根成熟，就來出家。'眾弟子才明白。彼老人勇猛修行，不久即證阿羅漢果。
阿難。是三摩中諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於圓常中起計度者。是人墜入四遍常論。
阿難!這個修定的人，想陰既盡，行陰現前，故能凝明正心，魔不得便。於是他欲窮眾生生滅根元，觀察行陰幽微清擾之狀，而不見其微細遷流的相，遂生起邪見，以為是圓遍常住，而墮外道四種遍常的邪論。
一者。是人窮心境性。二處無因。修習能知二萬劫中。十方眾生。所有生滅。鹹皆循環。不曾散失。計以為常。
第一種計生類常。是人慾窮內心外境的本元之性，到底從何而起?然於心境二處，所見不遠，只能見二萬劫內，皆是無因自有，就以為十方的眾生，生生死死，皆是循環相續，人死還為人，畜死還為畜，不會散失其類，遂妄計生類是恆常不滅。
二者。是人窮四大元。四性常住。修習能知四萬劫中。十方眾生。所有生滅。鹹皆體恆。不曾散失。計以為常。
第二種計生體常。這人乘著心開境現，見森羅萬象，皆由地水火風四大和合而成。因欲窮其底蘊，究其本源，卻見四大的體性，本來常住，就依此修習，能知四萬劫中，十方所有眾生的生滅，皆依四大和合而成。而四大之本性既周遍而恆常，不曾散失，於是就妄計之為恆常不變。
三者。是人窮盡六根。末那執受。心意識中。本元由處。性常恆故。修習能知八萬劫中。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。
第三種計生心常。這個人慾窮究六根中所具的六識，和恆審思量之七識(末那識)，執受根身器界種子之八識(阿賴耶識)，以為這八識的心，七識的意，和眼耳鼻舌身意六識等的生滅根源，其性是恆常不變，而不知道這只是行陰相續之相。但他因為修習心意識的觀法，能夠知道八萬劫內，一切眾生死此生彼，輾轉循環，並未曾散失，就認為心意識是周遍，恆常而不變。
四者。是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。
第四種計行陰常。這個人既窮盡想因的元由，當然沒有再生的道理。因想陰既破，動相已絕，流止運轉的生滅想心，亦已由定力而永遠滅除，沒有妄想。末那不生不滅的理體，自然屬於行陰，殊不知這只是行陰第七識的我執種子，正在很微細地遷流中，並不是真的不生不滅，不過因為生了這種妄計，就以為行陰是恆常不滅。
由此計常。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第二外道。立圓常論。
由這本不是遍圓，而妄認為是遍圓;本不是真常，而妄認為是真常。以致失卻正遍知覺，而墮入外道的邪知邪見，迷惑菩提正覺自性，這就是第二種外道所創立的圓常論。
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。
這是雙計常與無常。又修正定的人，想陰盡、行陰現，堅凝正心。上面說凝明，現在說堅凝，是表示現在定力更深，不易為境所動。於想陰十境，始終不起貪愛之心，叫做正心。因此魔王都沒有辦法飛精或附人來擾亂他，可是外塵不擾，而心魔又生。因欲窮究十二類眾生的生滅本元，觀察行陰幽微輕清，常擾動元之相，遂於自他依正二報沒有決定性，而妄起計度，致墮入四種顛倒邪見。於我計常、他計無常;於國土計一半常、一半無常;於心計常、身計無常;於色受想陰計無常，於行陰計常。這叫做一分無常、一分常論。
一者。是人觀妙明心遍十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方。凝明不動。一切眾生。於我心中自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。
第一種是計我常他無常論。
這個修定人以為行陰便是妙明真心，遍滿十方世界，澄澄湛湛，猶如止水，便認為這是最勝究竟之神我，從此便執神我能遍滿十方廣大周圓，凝明不動，無生無滅，故叫做常。而一切眾生，於我心中又生又滅，叫做無常。這是外道二十五諦中，最後一諦。四種我見之中，屬廣大我。
二者。是人不觀其心。遍觀十方恆沙國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。
第二種是計國土，一半常、一半無常。
這個人以前是觀自心，以為是常，觀察眾生認為無常。現在不觀自心，只觀察十方世界的無數國土，成壞不一。見劫壞時，認為是究竟的無常種性，見劫不壞時，是究竟真常。殊不知成住壞空，是世界的劫運。如果因世界壞而執為無常，世界不壞而執為真常，那真是邪見誤人。
三者。是人別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生。從我流出。名無常性。
第三種是計心常、身無常。
這個人現在不觀其他，只個別觀察自心，見自己心性精細微密，猶如微塵能於剎那間，流轉十方而無遷移變易。就認心為身主，能使身有生滅，叫做我性常。而一切有生死的身體，是從我性流出，故沒有常性，叫做無常。這是外道所計，四種我中之微細我。
四者。是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名為無常。
第四種是計行陰常、色受想陰無常。
這個人於想陰已盡時，見行陰之相遷流不息，便妄認常流之性為常，而色受想等三陰，現在既已滅盡，當然是無常。實則行陰只是第七識的種子，遷流不息正是無常。現在反計無常為真常，所以佛斥之為顛倒論。
由此計度一分無常一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第三外道。一分常論。
由於這種虛妄計度，一分常、一分無常，成為四種顛倒妄執，而墮落外道邪見，迷惑菩提真性，斷滅成佛種子。這就是第三種外道，立一分常、一分無常論。
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。
在修反聞聞自性，耳根圓通的善男子，已破色受想三陰，行陰現前，亦得到堅凝正定，故魔王無機可乘，他才可以窮究二十類眾生的生滅根本，觀察行陰幽清，常擾動元的相狀，而生出計度心，妄計四種分位。第一是三際分位即過去際、現在際與未來際。所謂「三際求心心不有」，有三際來求心，都不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。過去已成過去，當然不可得，現在不停又過去了，現在心在何處呢?未來心還未來，哪裡有心?所以說：「三際求心心不有，心不有處妄元無。」心既然沒有，哪裡還有妄想呢?在如來藏里，根本什麼都沒有。此計分位有四：(一)三際分位;(二)見聞分位;(三)彼我分位;(四)生滅分位。這人在這四種分位中，生起計度，就墮入外道四有邊論。所謂「有邊」就是有盡，「無邊」就是無盡。
一者。是人心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。
第一種是三世分位。這修定人以為行陰是十二類眾生生滅之根元。所以現在見到遷流業用，循環不息，以為過去心已滅，未來心未至，就是有邊。現在心則相續不斷，便是無邊。
二者。是人觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。
第二種是見聞分位。修定人在定中，只能見八萬劫內的眾生，生滅不息。八萬劫前的事，則寂然無所見，便妄執無見聞處為無邊，有眾生處為有邊。殊不知眾生生滅相續，只是業緣虛妄所見，如以有見聞處為有邊，無見聞處為無邊，又落二邊，不是中道了義。外道著有著無，著有就落色，著無就落空，都是著相。
三者。是人計我遍知。得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。
第三種是自他分位。修定人觀察自己的行陰，執為真我，以為我能周遍了知，於一切法之中，得到無邊之性。而那些眾生，雖然顯現在我所知性之中，但彼究竟不能知道我的知性，遂認為那些眾生不能得到無邊之性，只可叫做有邊的心性。
經文「我曾不知，彼之知性」恐為倒置，應作「彼不曾知，我之知性」。
四者。是人窮行陰空。以其所見心路籌度。一切眾生一身之中。計其鹹皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊。一半無邊。
第四種是生滅分位。修定人慾窮究行陰，一心想把行陰滅除。故在定時，覺得行陰已滅，而出定後覺得行陰又生。就用妄心來籌度，以為一切眾生，於一身中，都是半生半滅，眾生既然如此，則世界所有的一切，亦皆是一半有邊，一半無邊。生時執為有邊，滅時執為無邊。
由此計度有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為第四外道。立有邊論。
由於這種妄計有邊無邊，致墮落外道邪見，迷惑菩提真性，這是第四種外道所立的有邊無邊論。
修行就要修中道了義不落於空，不著於有，偏空偏有都是落於二邊外道邪論。
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂。遍計虛論。
又修正定的人，已有堅凝不動的定力，魔不能擾。可是，外魔不生，而心魔生。這人一心欲窮究十二類眾生生滅變化的根本，當觀察行陰擾動元性時，若能不動心不生念，就沒有妄想。一生心一動念，就發生毛病。所謂「開口便錯，舉念既乖」。因他妄生計較之心念，便墮入外道四種顛倒，不死矯亂，遍計執性，虛妄戲論。
一者。是人觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恆。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言。我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時皆亂其語。令彼前人遺失章句。
第一種於行陰生滅相中，分別而成八種邪見。修定人觀察行陰為一切變化根元，見行陰遷變流轉處，就叫做「變」;見行陰前後相續處叫做「常」。見八萬劫內，有眾生生叫做「生」;見八萬劫外，無眾生生叫做「滅」。見到前陰滅，後陰還未起時，中間必有一相續之因，這是阿賴耶識，「去後來先作主翁」，亦即捨生趣生之中陰身。行者不識，因見其性相續不斷，便叫做「增」;見到行陰正在生滅相續中，好像前後際斷，中間有所離處，就叫做「減」。見到各各眾生的生處，叫做「有」;見到各各眾生的亡處，叫做「無」。雖然都是依行陰之理而觀察，但因用心不同，所見有別，因此沒有正知正見。若遇到有求法的人，來問佛教義理，就答以兩可之詞，好像說：「我現在亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。」不論什麼時候，都亂語連篇，滿口矛盾。令求法的人，亦糊裡糊塗，無從捉摸，還失去他要問的問題，章句大亂。
二者。是人諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。
第二種於行陰生住二相，妄計一切都無。修定人細心觀察行陰當前的心，見到行陰生住二相都滅時，便以為一切都無。既無所見，認為已證一切法皆無之理。假使有人來問法，他只答一個「無」字，叫「一字禪」。無論什麼道理都答「無!」除無之外什麼都不說，令人摸不到頭緒，譬如有人問：「我應該如何修行?」他答言：「無!」若問：「應該念佛嗎?」答言：「無!」若問：「你說我修持戒法門好不好?」又答言：「無!」如是者，百問千問都是答一個「無」字，還以為自己開了悟。真是自誤誤人!
三者。是人諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。
第三種於行陰生滅相，妄計一切都有。修定人細心觀察行陰當前的心，各各生處，便以為有生相必有滅相，有滅亦必有生，遂認為已證知一切法皆有之理。假使有人來問法，只答一個「是」字，除是之外，什麼也不說。(「是」即是「有」)譬如有人問他：「你說我出家好不好?」答言：「是!」又問：「我做在家居士好不好?」答言：「是!」無論問他什麼，他唯答「是」字，神乎其神，一般人還以為他開悟了哩!
四者。是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言。亦有即是亦無。亦無之中不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。
第四種於行陰生滅相，妄計亦有亦無。修定人觀察行陰，有無皆見，既見心念生處，又見心念滅處。所見的境既已分枝，能觀之心亦昏亂，沒有頭緒，難以肯定誰是誰非。如有人來問法，只好答亦有，就是亦無;亦無之中，不是亦有。前言後語，都是嬌柔亂說如喝醉酒般，令人無從窮追詰問。
由此計度矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為第五外道。四顛倒性。不死矯亂。遍計虛論。
由於這種矯亂虛無的計度，便墮入外道之邪見中，迷惑菩提真性。這就是第五種外道，四顛倒性，不死矯亂的遍計虛論。為何叫外道?凡是理論不正確，邪知邪見，道理不透徹，不究竟都叫外道。總之，心外求法名為外道。外道計無想天為不死天，所以說不死。外道對於問法，回答無定，叫做「矯亂」。「遍計」是遍計執性，還有依他起性，圓成實性。好像夜間見繩是依他起性;認為是蛇，是遍執計性;究竟是繩不是蛇，是圓成實性。