《楞嚴經》輕鬆學卷二(之九)
阿難白佛言:世尊!必妙覺性非因非緣。世尊云何常與比丘宣說,見性具四種緣,所謂因空、因明、因心、因眼,是義云何?
「阿難尊者恭敬地向佛說道:「世尊!既然這個微妙的覺知性(見性),確實不屬於『因緣所生』。為什麼世尊您,又時常向比丘們宣講,說『見性\』需要具備四種因緣才能夠現前,所謂的虛空因緣、光明因緣、心之因緣和眼根因緣。這又是什麼道理呢?」
【妙覺性】微妙的覺知性。就是世尊前文所說的「如是精覺妙明」,仍然指的是「見精」和「見性」。
但是,通常情況下,佛法當中「妙覺性」則指的是「妙明真心」,或者說「佛性」。雖然是同一個詞,含義卻有所差別,需要大家依據上下文,善巧理解才好。
【見性具四種緣】「見性」需要具備四種因緣才能夠現前。
「見性」本無形相,如世尊前文所說:「汝今因見,見性現前」,只有在「看見」發生的時候,「見性」才會得以顯發。因此,佛說「見性具四種緣」,所謂的虛空因緣、光明因緣、心之因緣和眼根因緣。假如沒有這四種因緣,咱就無法「看見」,而咱的「見性」呢?也就不會現前了(其實,此乃方便之說,並不了義,後面,世尊將會替咱詳加開示)。
其中,「心」是「因」,眼根、虛空、光明三者是「緣」。為啥說「心」是「因」呢?如《楞嚴經》第一卷所說:「眼能顯色,如是見性,是心非眼」,眼睛(眼根)只是能夠顯發色相,所以還屬於「緣」;而心則不同,「見性」直接源於它,它才是「見性」之因。
另外兩種「緣」,也同樣不可缺少,否則,咱還是看不見,一個是「光明」,這很好理解,太黑暗了,咱就看不見景物了。另一個是「虛空」,也就是說,在咱的眼前,必須是空曠的,沒有東西遮擋,咱才可以看得見景物。
在前文「第八番顯見」當中,世尊通過與娑毗迦羅等「自然外道」的見解相對比,顯發出見性非因非緣,非自然,非不自然,遠離一切戲論。
然而,阿難尊者可是廣學多聞呀,他清楚地記得,世尊曾經屢屢宣說因緣之法,並明確地說過,「見性」現前,需要具備四種因緣,所謂的虛空、光明、心和眼睛。這樣的話,嘿嘿,世尊說法,豈不是自相矛盾了麼?那麼,其中的道理何在呢?咱看世尊的解答。
佛言:阿難!我說世間諸因緣相,非第一義。
「佛陀說道:「阿難!我平時所說的,世間法的種種因緣生滅之相,還不是最究竟的第一義諦。」
【世間諸因緣相】世間法的種種因緣生滅之相。
啥叫「世間法」?就是這個世界所有的一切,都隨著因緣而生滅,輪轉不定,終究無常。它的反義詞呢,就是「出世間法」,也就是「超出世間之法」,指的就是一切法的不生滅性。
佛教當中,世尊通常以「二諦」來說法,龍樹菩薩的《中論》稱之為「俗諦」和「真諦」,也有經論稱之為「世俗諦」和「勝義諦」,「勝義諦」也叫做「第一義諦」。其中,「諦」是「真理」的意思。人們常說:「真理無處不在」,其實呢?以佛陀的正覺智慧來觀察,並不存在「絕對的真理」,所以說:「法無定法」。乃至於一切真理,也都是相對的。
因此,即便是最簡單的講經說法,也必須要照應到「世間法」和「出世間法」這兩個方面,必須兼顧到「法相」和「法性」才比較圓滿。所有的「世間法」,都是「法相」,都是因緣生滅之相;而「出世間法」呢,則正是其如如「法性」,本有的不生滅性啊。
再說通俗點兒,「法相」也就是人們常說的「現象」,而「法性」則是「現象」裡面隱含著的「本質」。一個有智慧的人,應當可以做到透過「現象」看「本質」;而一個明心見性的人呢,則必然能夠透過一切紛繁蕪雜的「法相」,當即明了其不生滅的如如「法性」。
同時,智慧者不會因為看到了「本質」,就去否定「現象」,相反,他對於「現象」會比常人清楚許多。而明心見性的人呢,不會因為明達了「法性」,就去否定「法相」,相反,他的心已經「性相一如」的緣故,正好可以「分別一切法,不做分別想」,正好可以自在說法呀。
【第一義】就是「第一義諦」。
如上所說,「第一義諦」也叫做「勝義諦」,是最究竟的法界實相。「第一義」本非語言可及,不過,隨順著種種因緣,也可以方便講說。
對於阿難尊者的疑問,世尊明確告知,所謂「因緣生滅之法」,只是隨順著「世間法」的方便講說,並不是最究竟的「第一義諦」。究竟說來呢,「見性」雖然是「第二月」,卻也是不生不滅的,並不屬於「因緣所生」,也不屬於「自然而有」,終究遠離一切戲論分別。
關於其中的道理,下面,世尊就為大家詳加開導:
阿難!吾復問汝:諸世間人說我能見,云何名見,云何不見?
「阿難!我再來問你:所有世間的人們,在說『我能見』的時候,他們把什麼叫做『見』,把什麼叫做『不見』呢?」
【我能見】在日常生活當中,大家都認為自己是「能見」,而一切景物則是「所見」,這就是自心和境界的「能所對立」,這樣的心境,就是生死輪迴之心。
聖者則不然,諸大菩薩們親證了法身,真正覺悟了心外無法,法外無心;全心是境,全境是心。隨著這樣的覺悟,一切生死輪迴,頓時冰消瓦解,在在處處,無非是本來面目,了無生死可得,也終究不會落入斷滅。
或許,咱大家暫時還做不到大菩薩們的心境一如,不過,就當前來說,咱可以讓自己的心儘量地包容一些,而不要斤斤計較。咱需要學會「看破」當前的一切境界,知曉它無非是心,是心念和習氣的變現,因此,完全不必跟隨著它亂跑,而只需要明了它,包容它,同時,放下它,不要在意它。
這樣的話,咱大家就比較容易接近「妙明真心」了。
對於世尊的問題,阿難尊者回答得很爽快:
阿難言:世人因於日、月、燈光,見種種相,名之為見。若復無此三種光明,則不能見。
「阿難回答:「世間的人們,當他們因為太陽、月亮或者燈光,而看見種種色相的時候,就叫做『見\』。如果沒有這三種光明以後,只是一片黑暗,就叫做『不見』了。」
【日、月、燈光】太陽、月亮或者燈光。
人世間的照明,基本靠這三樣。無論科學技術有多麼地發達,也只不過會使燈的種類和功能更加豐富而已,太陽和月亮則是不可取代的。
因此,某些人所謂的「認識自然,改造自然」,終究只是他們不自量力的瘋狂叫囂而已。結果,只會因為破壞自然而遭受大自然的懲罰。所以呀,只有「認識自然,順應自然」才是人類生存之王道。
修行也是如此。修行不是要改變什麼,更不是要改造什麼,修行是要明白實際狀況,透過現象看清本質,那需要極其寧靜與光明的心,所以,才需要禪修。如何看清本質呢?如何禪修呢?咱不明白,所以,才需要向已經覺悟的偉大老師——佛陀來學習,才需要學習經論,才需要親近善知識,等等。
一旦認清了事物的本質,認清了法性,那麼,任何改造都不需要,正好自在地隨順於法性,那就是佛陀。
世尊這個問題,看起來屬於生活常識,很簡單,所以,阿難尊者隨口就回答了。但其實呢,裡面還是有問題,有不容易覺察的漏洞。咱看世尊的層層開導:
阿難!若無明時名不見者,應不見暗。若必見暗,此但無明,云何無見?
「阿難!如果沒有光明的時候,人們看不見種種色相了,叫做『不見』的話,既然是『不見』,就應當看不見黑暗才對。」
「如果確實能看見黑暗,這就說明只是沒有光明而已,怎麼能說沒有『見』呢?」
——這樣就清楚了,平時人們都把注意力放在了明暗「色相」方面,反而忽略了自己那個不隨明暗變化的如如「見性」,這就叫做「喧賓奪主」呀!也可以叫做「本末倒置」。
阿難!若在暗時不見明故,名為不見;今在明時不見暗相,還名不見。如是二相,俱名不見。
「阿難!如果說在黑暗的時候,因為看不見光明色相的緣故,就叫做『不見』的話;那麼,如今在光明的時候,也同樣看不見黑暗,這也應當叫做『不見』才對啊。那麼,這光明和黑暗兩種情況,就都叫做『不見』了。」
這樣,也就自相矛盾了。與前文阿難尊者的回答:「世人因於日、月、燈光,見種種相,名之為見」相矛盾了。因此也就反證出,人們的常識「在暗時不見明故,名為不見」是錯謬的。
那麼,怎樣才不會錯謬呢?請聽世尊的解答:
若復二相自相陵奪,非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見,云何不見?
「實際上,這只是光明和黑暗兩種相的互相取代而已,並不是你的見性一會兒有,一會兒沒有。」
「因此可以知道,光明和黑暗這兩種情況都叫做『見』,怎麼能叫做『不見』呢?」
【自相陵(音:靈)奪】互相取代。
——原來,咱大家在光明的時候,可以看見光明;在黑暗的時候,可以看見黑暗,這就是「如如常見」呀!一切眾生都是如此,其「見性」如如常在。
這樣,世尊就再次幫助大家顯發出「見性」的不生不滅和了了常在,它超越了光明和黑暗兩種境界相,從而,否定了世尊平日裡所說的「見性具四種緣」的方便說法。同時,這也就印證了世尊前文所說:「我說世間諸因緣相,非第一義」。
那麼,啥才是關於「見性」的「第一義諦」呢?咱來仔細學習世尊的逐層顯發:
是故,阿難!汝今當知:見明之時,見非是明;見暗之時,見非是暗;見空之時,見非是空;見塞之時,見非是塞。
「因此,阿難!如今你應當知道:看見光明的時候,『見性』不等於光明;看見黑暗的時候,『見性』不等於黑暗;看見通暢虛空的時候,『見性』不等於虛空;看見阻塞景物的時候,『見性』不等於阻塞。」
本段經文,四句法義裡面,每句的第一個「見」,是動詞「看見」;而第二個「見」,則是名詞「見性」。這就是文言文的特色,言簡意賅。咱大家必須要明白其具體含義,否則,法義就不清晰了。
總而言之,無論見到了什麼景象,那個景象都不能夠代表咱的「見性」,它只是幫助顯發了「見性」而已。那麼,「見性」到底啥樣子呢?
答:沒有任何樣子,它是本空而自明。
問:那麼,如何才能夠看見這個本空而自明的「見性」呢?
答:「見性」終究無法看見,只可以自知自明。正如世尊如下開示:
四義成就,汝復應知:見見之時,見非是見。見猶離見,見不能及。
「既然這四種法義都能成立,以此類推,你還應當進一步知曉:『見性』發起『看見』的作用之時,『見性』其實並不等於所發起的『看見』。因為,『見性』是超越『看見』的,『看見』永遠也無法企及『見性』本身。」
——換句話說呢,那就是:「見性」其實是無法被『看見』的。
為啥呢?因為,所『看見』的一切都是相,都是幻相,而「見性」本來無相,它不屬於任何相,也不屬於任何概念。況且,「看見」就是「見性」的作用,它發源於「見性」,一旦「看見」之作用發起,「見性」就顯現為「看見」,哪裡還會另外有一個「見性」可以被『看見』呢。
這就好比「水波」和「水性」的關係一樣,「水性」的特色是:至柔無形,潤澤萬物。但是,一旦起了「水波」以後,「水性」固然不會被破壞,卻不再是無形了,而顯現為「水波」之形。
因此,無論「水波」如何地涌動,它也永遠到達不了無形的「水性」。雖然「水波」就是「水性」的顯相,也就是「水性」的作用,但是,本質上來說,「水性」是超越「水波」的,遠非「水波」之形相可及呀。
關於這一點,倓虛大師說得好:「魚鱉興波尋靜水,蛟龍乘霧覓晴天」,那些不會用功的人,總是刻意地精進與努力,結果呢,以造作之心,只能結出業力之果實,卻終究無法悟道,無法明心見性啊。
在生活當中,許多學佛人,都在進行著獨特的修行活動,他們往往自己發明創造一些修行方法,偶爾還會有人來問我:「法師,你看我想出來的這個方法咋樣?」通常,我都會這樣回答他:「我很笨,所以看不出你這個方法如何。因為,我自己沒有能力發明修行方法,我都是依照著經論來修行的。」
直到如今,我所講說的每一句話,都不是我自己發明的,其中,語言文字是老祖宗們發明的;而法義道理,以及修行方法呢,則是從經論裡面學來的,最多,不過是加以靈活運用,和靈活表達而已。
不僅「見性」如此,「妙明真心」更是如此。只可以智慧觀察而明了,終究無法被看見。縱然是智慧觀察,也是方便之說,能觀察的和所觀察的,哪裡會是兩個呢。
所謂的「明心見性」,其實,本來無心可明,無性可見。那只是剝落了層層牽掛和執著以後,當下一念間的覺悟而已。只要咱一念覺悟,與本來相應,就會充分明了「本性」非生非滅,自在無形,當下得到極大的心安,遠非語言文字可以形容。
那麼,如何「剝落」執著與牽掛呢?
答:其實沒啥好剝的,波瀾不興,水自清淨。只要逐漸放下攀緣習氣,平靜地念經與禪修,虔誠地信賴佛陀,天天如此,歲歲堅持,那麼,在如來法性光芒(也是自性光芒)的照耀下,一切執著與牽掛都將會自然消亡,明心見性,那只是早晚的事。
出家多年,我越來越認識到,「信賴」佛陀,比「信仰」佛陀,要更加可貴與難得。因為,「信賴」發自於平等心,是相互的;而「信仰」呢,則發自於不平等的卑下心,是單方面的。「信賴」佛陀的人,必然已經了知,佛陀距離自己並不遙遠;而「信仰」佛陀的人呢,則很容易把佛陀當做了高高在上的神明,只是用來禮拜供奉,而不敢去效仿與學習了。
學佛,學佛,主要在於向佛陀學習,而不僅僅是禮拜和供養啊。
既然「見性」無法被看見,那就說明,它不屬於任何相。同時,它也不屬於任何概念,正如世尊前文所說,不可以用世間的「戲論名相」來分別它。因此,前面阿難尊者的種種見解,無論說它是「因緣所生」,還是「自然而有」,等等,這些都是相,都是概念,就沒有了任何意義,如同戲論一般。
所以,世尊繼續說道:
云何復說因緣、自然,及和合相?
「你怎麼能夠再說『見性』屬於『因緣所生』,屬於『自然而有』,或者屬於『和合而生』之相呢?」
【和合相】和合而生之相。
一般說來,當眼根與色塵相對的時候,『見性』因眼根與色塵和合而生,這時,此「見性」也就指「眼識」。但這仍是方便之說,並不了義。後文,世尊將會替大家詳加開示。
大家需要明了的是,無論「因緣所生」、「自然而有」,還是「和合而生」,這三者都屬於「相」,都是「法相」,是可以被「看見」的,也就是被觀察到。可是,因為「見猶離見,見不能及」的緣故,「見性」非「看見」所能夠企及,所以,就說明,「見性」並不屬於「因緣所生」、「自然而有」以及「和合而生」這三種相。
「見性」如此地不可思議,它既不等於所看見的各種色相,也不等於那個「看見」之作用。它遠離一切相,終究無法被看見,所謂「見見之時,見非是見。見猶離見,見不能及」。這就是世尊開導咱大家的,關於「見性」的「第一義諦」。
到了這個時候,「見性」就不再是「第二月」了,其中,已經沒有了「能見」和「所見」的對立,能所一如當中,「見性」周遍法界,即是「妙明真心」,即是「第一義諦」,即是「清淨實相」。
如此微妙的法義,並不容易認識,更不要說通達了。所以,世尊慈悲地呵責阿難,也呵責一切聲聞乘修行人說:
汝等聲聞狹劣無識,不能通達清淨實相。吾今誨汝,當善思惟,無得疲怠妙菩提路。
「你們這些聲聞乘的人啊,心量狹小低劣,缺少見識,所以不能夠通達本來清淨的諸法實相。」
「我如今反覆教誨你們,你們要好好思維觀察,不要沉醉在無為空性當中,因為懈怠而耽誤了無上菩提之路。」
【狹劣無識】心量狹小低劣,缺少見識。
聲聞乘的修行人,以苦集滅道四諦法門來修行,從初果須陀洹開悟空性,到四果阿羅漢證悟空性,都只是圍繞著「空性」來修行,而不曾通達「有即是空,空即是有」的一如妙智慧,不曾通達第一義諦。所以,無法像大菩薩們那樣,大做夢中佛事,廣度有緣眾生,而心常自在。相比較而言,世尊時常呵斥聲聞人,說他們狹劣無識,智慧短淺,乃至於如同「焦芽敗種」,白白辜負了本有的種種妙功德,等等。
【清淨實相】本來清淨的諸法實相。
啥叫「清淨」呢?那就是說,本性從來就不曾被染污,也永遠不會被染污。啥叫「實相」呢?那就是說,一切法本來就是清淨的,而不需要刻意把它變成清淨。因為,其本性,從來就不曾染污呀。
佛陀,從來就不是世界的改造者,而只是「清淨實相」的發現者和覺悟者,那就叫做大覺世尊。
【無得疲怠妙菩提路】不要沉醉在無為空性當中,因為懈怠而耽誤了無上菩提之路。
對於空性的了悟,乃至於證悟,很容易導致沉醉於其中,而落入一種懈怠的無為。即便是八地菩薩也是如此,由於深達無為的緣故,便會出現沉迷於無為的情況,此時,佛陀會為菩薩說法,勸導他進一步廣行菩薩道,以便圓滿無上菩提。
到這裡,世尊解答了阿難尊者關於「見性具四種緣」的疑問,闡明了那並非第一義諦,而只是方便之說。同時,還引發出了「見見之時,見非是見。見猶離見,見不能及」的深奧法義。
對此,阿難尊者有點兒吃不消了,便只好繼續向世尊恭敬請法。