由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。
現在解釋六受用根怎樣來的。由於明和暗二種色塵，互相拱烘影顯，在元妙圓融真性里，生起無明。明暗參雜，遂將妙明真空，變成晦昧頑空，由真妄和合，就膠著湛然之體，發為見精。見精對映色塵上，連結在一起，就成勝義根。這根元本叫做清淨四大。為何叫清淨?因這地、水、火、風四大之形相，十分微細，非肉眼所能看見，只有佛眼法眼才能看見;所以叫做清淨四大。亦即眼體——眼睛，形狀有如葡萄一樣，依清淨四大勝義根，而變成浮塵根，即肉眼之體。浮塵根是由色香味觸四塵所成。我人修道修得好，就是勝義根。不修道，就叫浮塵根。見精就寄托在浮塵根之肉眼，向外攀緣一切色塵境界。根隨塵轉，賓士於色塵上，流如急流，逸若縱火燒山，奔猶野馬賓士，各處亂跑，終日執著在色相上。
由動靜等二種相擊。於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。
由動和靜二種聲塵互相攻擊，在妙圓真心裏面，就發生聽覺作用，叫做聞精，聞精對映聲塵，收攝聲塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，即是肉耳。形狀如新卷的荷葉，亦是色、香、味、觸四塵混合而成。聞精就寄托在浮塵根之肉耳，向外攀緣一切聲塵境界，逐塵轉，終日流逸奔逐於聲塵上。
由通塞等二種相發。於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。
由於通達和壅塞二種香塵，互相顯發，在妙圓真心中，就發生嗅覺作用，叫做嗅精，嗅精對映香塵，吸取香塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，即是鼻子。形狀有如雙爪下垂，亦是色、香、味、觸四塵混合而成，嗅精就寄托在浮塵根之肉鼻，向外攀緣一切香塵境界，循塵所轉，終日流逸奔逐香塵。
由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。
由恬談無味而變成有味，這二種味塵互相參雜，在妙圓真心中，就發生嘗覺作用，叫做嘗精。嘗精對映味塵，絞取味塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，即是舌頭。形狀猶如新半月，亦是色、香、味、觸四塵混合而成。嘗精就寄托在浮根塵之舌頭，向外攀緣一切味塵境界，循塵所轉，終日流逸奔逐在味塵上。
由離合等二種相摩。於妙圓中黏湛發覺。覺精映觸。摶觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。
由於隔離和接合二種觸塵，互相摩擦，在妙圓真心中，就發生觸覺作用，叫做覺精。覺精對映觸塵，摶取觸塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，即是肉身之體，形狀好像腰鼓顙(腰鼓俗名杖鼓，狀如人身，顙即鼓腔)，亦是色、香、味、觸四塵混合而成。覺精就寄托在浮根四塵之肉身，隨塵所轉，終是流逸奔逐於觸塵上。
由生滅等二種相續。於妙圓中黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。
最後講意根，即第六意識，是有生有滅;前念滅，後念生，好像波浪一樣，後浪推前浪，連續不停，生滅不息。
由於生起息滅二種法塵，互相連續。在妙圓真心中，發生知覺作用，叫做知精。知精對映法塵，攬取法塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，叫做意思，亦即肉團心，形狀有如蓮花。亦是由色、香、味、觸四塵混合而成，知精就寄托在浮根四塵之意思上。因為肉團心即意思心不可見，故形容意根好像在幽暗室的視覺一樣。內照法塵而能知道和思量一切，知精就寄托在浮根四塵意思上，隨法所轉，終日流逸奔逐於法塵上。
阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。
阿難，如上面所說六根之性，本來都是妙圓真心，如來藏性。但因有了覺上加覺，本來覺體已覺，不必加覺。但因為要加覺加明，就變成妄明妄覺，失去真實之性，把本有之見精、嗅精等，都失去其本來的功能，因和妄明妄覺結連在一起，成為第八識見分，其體雖真，但用上終是妄了。因為真性膠著妄塵，就發出見分之光。元是一精明，因為攬塵結根，就變成六和合，六種作用了。
是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。
你現在能離開明暗二塵，見體就不存在。為何有見?就因為有明暗之相幫忙你，才有見體。離開動靜二塵，就沒有聞體。離開通塞二塵，就沒有嗅性。離開有味無味，就沒有嘗性。離開離合二塵，就沒有觸性。離開生滅二塵，就沒有了知之性。我人因為攬六塵而結成六根，因此聚見於眼，聚聞於耳，耳嗅於鼻，聚嘗於舌，聚覺於身，聚知於意。這皆是妄體。如果能到常光獨照，迥脫根塵，那麼妄體都沒有了，了知元性，怎還有安寄之地呢?真妄二體，需分別清楚：攬塵結根，聚見於眼，為妄體。元明照用，常光獨耀，為真體。
汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗。如是十二諸有為相。
這段文及下段文都很重要，我人為何仍未開悟?就因為順生死流而轉，不能逆生死流，亦就是跟著妄塵去跑。現在只要你能不隨六根六塵去轉，不循著明、暗、動、靜、合、離、通、塞、生、滅、有味、無味這十二種有為相，不會被有為法所轉。
隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。
任由你選拔一根，不讓它和妄塵交黏，而使它潛伏於內，伏歸本元一真之心;就能發揮本有的明耀。明耀之性，一經發出，則通天徹地，耀古輝今;既不為外塵所滯礙，亦不被內根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其餘五根，不再去膠合妄塵，再發妄相。自然會隨著這一根的解脫，而同時都得解脫了。
不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。
這段文是六根互用的基本條件，不隨十二種外塵所引起之妄知妄見，則能「見如不見，聞如不聞」。本有之真知真覺，不必靠浮塵勝義二根，但只寄托在二根之中，而能發出靈明之功能。這個時候根塵雙脫，靈光獨耀，便能六根互相調換使用。如眼根不單能見，還能聞、能嗅、能嘗、能覺、能知，隨便任何一根，都具足其餘五根的作用，這便是諸黏圓滿，六根清淨，自在無礙之妙用。
今天七月十五日，是佛歡喜日，是僧人結夏安居三個月，圓滿的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相說過。也是摩訶目犍連尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看見母親在地獄受苦。因他母親在生時，不但不信三寶，還毀旁三寶，又喜歡食肉，食魚蝦，食魚卵等，一天不知啖食多少生命，所以死後便墮地獄。目連見母在地獄，饑渴交迫，十分痛苦，便持缽飯獻母。母接缽後，即以袖遮體，走到無人見處啖食。哪知飯一進口，都變成火炭，不能入口!目連見狀，亦無辦法，只得走回佛陀處求救。佛說：「你母造業太重，非你一人之力所能救度，必須請十方僧人一同以清淨功德回向，你母才能離苦得樂。」故七月十五日，是盂蘭盆節日，到處都有盂蘭法會，超度先人亡靈。盂蘭盆是「救倒懸」之意。
阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知不因心念。
這裡舉出會中，得到六根互用的聖者作證明。阿難，你豈不知道?在這楞嚴法會中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，雖然眼瞎，但是他得到半頭天眼，能看見三千大千世界，好像看掌中果一樣清楚，這是無目能見。
阿那律陀(譯作無貧)，九十一劫不受貧窮之報，他是佛之堂弟，白飯王之子，從佛出家後懶惰貪眠，被佛呵責：「咄咄何為睡，螺螄蛤蚌類，一睡一千年，不聞佛名字。」他被佛一罵，便生大慚愧，發奮七日七夜不睡，終至雙目失明。佛又可憐他，就教他修樂見照明金剛三昧，遂得半頭天眼通，能見三千大千世界，如觀掌上物一樣。
跋陀難龍：是龍神(譯作善歡喜龍)，保護摩羯陀國，風調雨順，人民歡喜，故名歡喜神。此龍神雖有耳，但不能聽。只用角去聽一切聲音，這是聽不用耳。
殑伽神女：殑伽是河名(譯作天堂來，即恆河)，發源於雪山之頂，阿耨達池。神女是主河神，無鼻而能聞到魚香。
驕梵缽提：譯作牛飼，即牛吃草聲音，出入息好像牛飼一樣。為何他會這樣?因他在因地修行時，為一小沙彌，做一位老和尚的侍者。老和尚已證羅漢果，但牙齒已掉盡，故吃東西很慢。小沙彌笑他食東西像牛一樣，因此生生世世，都得牛飼之果報。故佛囑他在天上住，不要在人間，恐怕眾生見後又生誹謗而墮落。在佛教里不能隨便講話的，講錯一句話，就錯落因果。
又好像以前有人問老修行：「大修行人落因果否?」老修行答：「大修行人不落因果。」因答錯這句話，便五百世墮落為狐狸。等到百丈禪師講經時，每天都有一長鬍子老人來聽經。有一天當禪師講完經回寮房時，老人跟他到寮房，叩頭跪下問：「大修人落不落因果?」禪師答：「大修行人不昧因果。」老人聽後，恍然開悟，便把前後經過告訴禪師，並說：「得禪師指點，現在已明白，故明天但可往生，請禪師代為埋葬。」明天禪師帶徒弟往後山，果然見一老狐狸屍，禪師便以僧禮葬之。由這一點看來，是不可以亂答亂講的。以後你們千萬不可亂答人們所問，切切不可不知以為知，亂答是很危險的。
驕梵缽提的舌頭，雖然不正常，但亦能知味。
舜若多神：即虛空神。空神沒有身體，它的體質好像風一樣，本來沒有感覺。由佛放光相助，使它無身亦能有觸覺。
還有其他的聲聞，入了九次第定，滅掉前五識及第六意識，受想二個心所，證得寂然境界之滅諦，好像大迦葉，早就滅了意根，連第七識亦已滅盡。他現在還在中國雲南雞足山打坐入定，等彌勒菩薩出世，將衣缽交給他。他已滅盡心念，沒有分別生滅心，只從根本智慧，而能圓明了知一切諸法，不必因心念而知道。
阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。
阿難，你之六根如果能夠拔除解脫，則在你自性裡面就發出瑩然如玉的智光。那麼一切浮塵以及器世界，種種變化相，都好像滾湯澆冰一樣，消溶淨盡。你的心光就變成無上真知真覺，即是妄除真現，就能得無上知覺。
阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。
阿難，我再舉一例證明，不靠根而知道的道理，好像世間人，從來都是聚見於眼，如果叫他即刻把眼睛閉上，那麼眼前所見的只是黑暗。若再有一人站在他面前，他當然亦不能分別這個人的六根，頭和足在何處。不過如果叫他用手，循著面前所站這個人的身體，摸索一匝，雖然看不見他的形貌，但是當手摸到頭便知是頭，摸到足，便知是足。因知覺性是常在的，不必靠光明，不必依根塵，亦同樣能知道。
緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。
世人皆以能緣之見，必因有光明才能看見，沒有光明就不能看見。然而從自性所發出之知覺，雖然眼前都是黑暗之相，亦不會因黑暗而分辨不出來。這是說明，凡夫的見性，尚且不必依靠明緣，而能分別知覺，何況根塵皆已銷盡，得證果之人，他的本覺勝淨明心，哪有不成為圓融的妙用呢?
「了悟猶如夜得燈，無窗暗室戶光明。」這便是開悟的境界。為何要修道?就因為沒有把握，做不得主。身體健康時做得主，但病時做不得主。睡時做得主，但死時又做不得主。所以修道就為著要時時刻刻都能做得主。
阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。
阿難又生懷疑，再對佛說：「如過去佛所說的道理，在因地發心之時，與得果時之覺心，務須相同。若在因地時，用生滅的心來做所修因，而求不生滅之佛果，是不可以的。因發心和得果之名目，要相應不相違背才對。
世尊。如果位中。菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。
世尊，就如果位中七種佛之果德：菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智等七種，菩提是覺道。涅槃是不生不滅。真如是無妄，一直一切真。佛性是每人本具之自性。庵摩羅識即白淨識，迷時名阿賴耶識即第八識，悟時名庵摩羅識，亦叫含藏識。空如來藏即本妙真心，大圓鏡智，轉八識而成大圓鏡智。這七種名稱，雖然不同，但本性是清淨無染，萬德具足，堅固凝結，猶如金剛王，能壞一切，而不為一切所壞，是不生不滅的常住真心。
若此見聽。離於明暗、動靜、通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。
假如這個見精聽精，離開明、暗、動、靜、通、塞等塵相，就沒有能覺之體可得，猶如第六意識的憶念心，如果離開法塵，就一無所有，沒有本體可得。
云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。
怎可以用此畢竟斷滅的根性，來做所修之因，而欲獲得如來七種常住不滅之果德呢?
世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心及我心所。將誰立因求無上覺。
世尊，假如離開明暗，就沒有看見了。如果沒有前塵，第六意識的憶念心亦就消滅了，我曾經向前追究，向後推求，想來想去，好像本來就沒有我的心體，也沒有我心體的所在處。生滅心不可用，真心又找不到，那麼要用哪個心來作因地心，來求無上的神通呢?
如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來真實語者。惟垂大慈。開我蒙悕。
世尊以前曾經說過湛精圓常的道理，如果說話不誠實，就會成為兒戲之說。為何佛所說的話，前後不相同?以前說不要用生滅心修道，現在又說用這個心來修，我越聽越不明白，希望世尊垂大慈悲心，來開發我的蒙昧和法執。
佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。
佛聽阿難這樣說，使佛亦啼笑皆非，故叫一聲阿難，你雖然是博學多聞，還未得到漏盡通，故你心中只知顛倒的來因，但是一旦真顛倒現前時，你又不能認識。
恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。
如果我說真實話，恐怕你的誠心還不會明白，不會信從，我現在只得用塵俗通俗的道理來作譬喻，才能解除你的懷疑。
即時如來敕羅侯羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。
(羅侯羅，譯作覆障，佛之子。在母腹六年才生。中國亦有老萊子，雖然年已七、八十歲，但活潑好像小孩一樣，時常作種種遊戲讓父母歡喜。又有老子，在母腹八十一年才生，出世時頭髮都白了，故叫老子，姓李名耳。故羅侯羅在母腹六年不算久。)
佛即叫羅侯羅敲鐘一下，當的一聲，佛問：「你今聞嗎?」阿難和大眾都說：「我等有聞。」
鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。
鐘聲停止，佛又問：「你聽到嗎?」阿難和大眾俱答：「聽不到」。
時羅侯羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。
羅侯羅是密行第一，沒有人知道他修行，可是他隨處都可以入定，他用功修行是沒有人知道的。他很聰明又懂佛的意思，故不必等佛說：他再敲鐘一聲。佛又問：「你現在聽到嗎?」阿難和大眾答言：「都聽到。」
佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。
佛問阿難：「怎樣叫做有聞?怎樣叫做無聞?」阿難和大眾，都對佛說：「鐘敲起來，有聲音，就是有聞。鐘敲過了，聲和響都散了，就叫做無聞。」
阿難和大眾毛病就在「無聞」，以為無聲就無聞，其實能知道無聞，就是聞了。如果真的是無聞，則什麼都不知道了。
如來又敕羅侯擊鐘。問阿難言。汝今聲不。阿難大眾。俱言有聲。
佛又叫羅侯羅再敲鐘，問阿難言：「現在有聽到聲音嗎?」阿難和大眾都答：「有聲。」
少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。
歇了一會，聲音消散，佛又問：「現在有聲嗎?」阿難和大眾，答說「無聲。」
有頃羅侯更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。
歇了一會，羅侯羅再來敲鐘，佛又問：「有聲麼?」阿難和大眾，都答：「有聲。」
佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。
佛問阿難：「怎樣叫做有聲，怎樣叫做無聲?」阿難大眾都對佛說：「鍾若是敲響了，就叫做有聲，敲過後聲響都消散，就叫做無聲。」
佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。
佛對阿難及大眾說：「為什麼你們今天說話，完全矯亂無章!自相矛盾呢?」阿難和大眾同時問佛：「我們怎樣會矯亂無章呢?」佛說：「我問你們聞不聞?你們都答有聞。又問你們有聲麼?你們就答有聲。一句答有聞，一句答有聲，聞與聲，報答無定，這樣怎還不是自語矯亂呢!你們對聲和聞都分不清楚，以聲當作聞，以聞當作聲，豈不是顛倒矛盾，矯亂無章?」
阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。
阿難，聲音消散了，你就說無聞。如果真實無聞，聞性既已消滅，就和枯木一樣，冥頑無知。但鐘聲再敲，既然沒有聞性，你又怎麼還會知道呢?這證明聞性是不生滅的。
知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實雲無。誰知無者。
知有知無，有和無，當然屬於聲塵之有無。有聞和無聞，有聲或無聲，難道就是你的聞性之有與無嗎?如果實在無聞，試問哪一個能知道你的聞性是無聞呢?
是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。
因此阿難，聲在聞中，是有生有滅，但聞性是無生無滅，不是因為聲生聲滅，而使得你的聞性，也跟著變有變無。
汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。
你自己顛倒尚且不知道，還認為聲就是聞，聲和聞是最淺的，你還分不清楚，難怪我說真常不生滅法，你認為是斷滅法!你也不應該說：離卻動靜之聲塵，以及通塞之耳根，就沒有聞性，不但聲塵之有無，肉耳之聾不聾，都不關聞性之事;因聞性是圓融周遍，不生不滅的。
如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時。搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢時自怪其鍾為木石響。
佛以敲鐘，證明聞性是不生滅，有聲無聲聞性都是存在的，現在再舉例證明聞性不生滅。
猶如熟睡的人，雖然睡得很熟，但聞性依然存在。其家裡人，正在他熟睡的時候，或搗練即槌衣(古時洗衣方法)，或舂米(即碓米)。熟睡的人，聽聞舂米杵聲，和搗衣砧聲，以為是擊鼓或敲鐘聲，還會意識到。
為何鐘聲鼓聲，變作木石的聲音?夢時睡時能聞聲，便是聞性功能，錯認作他物，是分別心念，獨頭意識作怪，能支配你的夢。好像日想夜夢，便是獨頭意識所支配。
修道時亦有出玄入牝之境界。睡時神識可以從頂上化做一個人出去，還可以到各處遊玩。從前有一老道士，苦修很多年，以為自己了不起，很有功夫。每次睡時就可以出去週遊。可惜嗔恨心重，貢高心亦強，所以還未證道。有一天，遇到一位老和尚，大家論道交談，老道說：「在道教中可以修成仙，長生不老，永遠存在。佛教有何本領?釋迦佛還要死，而我們老子是肉身上天的。道家還可以修成出竅入竅呢!」老和尚說：「你怎樣出竅?」答：「我一睡下便可以出去週遊。」老和尚說：「你現在就表演給我看。」老道就睡下，果然不久，就從頂上出去，但不是人身，而是蛇身，爬到外面一個髒水邊喝了一口水，再沿池邊爬。和尚就放下一條草一片葉。蛇跑到草葉上，大吃一驚，就馬上跑回來，還出了一身大汗。和尚問：「你剛才到哪裡去?」老道答：「剛才我到天上去，在天河旁邊喝了一口甘露水，忽然遇到一個金甲神，拿著一把金刀，把我嚇得一跳，就跑回來。」和尚說：「但我和你所見的完全不同。我看見一條蛇從你頂上出來，你平時一定嗔恨心重，所以火性不化，就變成蛇。你到便池那邊喝了一口髒水，你卻以為是天河甘露。我放下一條草一片葉，你卻以為是金甲神，拿著一把刀要殺你，所以就跑回來。」老道一想，原來我所修的完全是錯的，就拜和尚為師，專修佛道。是故，修道是不可以有嗔恨心，有嗔恨心，怎樣修都不會成功的。所謂：「一念嗔心起，八萬障門開。」只要有一念嗔心，發脾氣心，八萬障門就開，障礙重重，怎能成道?這個老道修了這麼久，但因有嗔恨心，終變成蛇，自己還不知道。幸虧遇和尚指點，才不墮落畜道，變成蛇身。
於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音將為鼓響。
這個熟睡的人，忽然醒了，才知道原來是舂米之聲音。他就告訴家人，他正在作夢的時候，竟把舂米的聲音，誤認為是擊鼓的聲音。
阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。
阿難，這個作夢的人，哪能記得什麼是動、靜、通、塞?只是他的身體雖然熟睡，但他的聞性，始終是不會昏沉的。
熟睡的人為何錯認舂米之聲為鐘鼓之聲?這是因為平時多聞鐘鼓聲，故在八識田裡，有了鐘鼓種子，所以就錯覺變鐘鼓聲。我人有顛倒行為，亦如夢中錯覺一樣，不知不覺就把行為顛倒了。就如剛才所說的老道，喝了髒水，還認為是甘露水!當時不知道，以為是得其所哉!如果知道是糞水，一定會作嘔的。
縱汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝銷滅。
上文說夢時聞性不滅，現在就是縱然你的肉身消滅了，生命遷謝了，生命不一定斷滅，只是遷到別個地方去，好像住房屋。這間屋壞了，遷到另一間;這個身軀壞了，遷到另一個身軀。但是聞性依然存在，不會隨你消滅的。
以諸眾生從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。
只是一切眾生，從無明妄動以來，根塵相對，就終日被色、聲、香、味、觸等塵所流轉，逐念妄慮分別，認假作真，不能覺悟，都因為從來不明白根中之性是清淨明妙真常不滅的。
不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。
不曉得隨著淨妙真常的根性，而去追逐生滅污染的識心，所以就生生世世，輪迴於六道之中，不得解脫。
生滅法是有形有相，不生滅法是無形無相。但世人都執著在有形有相之生滅法，由是生生世世，都夾雜染污和生死結合在一起。今生姓李，來生姓張。今生做牛，來生做馬，完全不認識，在輪迴中轉來轉去，沒有停息之日。
有一種人很愚痴，不近人情，他前生一定是畜生來投胎，故今生還不脫離畜生習氣。但千萬不可輕慢他，因一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，如果他肯發勇猛心修道，將來還比你先成佛呢?所以常不輕菩薩說：「我不敢輕視汝等，汝等皆堪作佛。」一切眾生皆是過去父母，未來諸佛啊!
若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心應時銷落。
若能捨棄生滅無常之分別識心，而守住真常不生不滅之根性，用真性真心來修道，久而久之，自性光明就會現前;六根、六塵、六識諸虛妄心就自然會應時消滅脫離。
想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。
粗根粗塵都已消除，存下最難除的所想之微細塵相，和能想之微細識情，亦都能遠離淨盡;那麼垢除明現，塵消覺滿，則你的法眼，即時清明，六結已解，五濁已除，六根清淨，生滅既滅，寂滅現前，這個時候怎樣不可以得到無上知覺呢?
這個情字是最染污、令人醉生夢死，得不到清淨，所以大家對這幾句經文，要特別注意，不要再執著在情上，執著在愛上，執在妄想分別心上，不能馬馬虎虎，每個人都要把這幾句經文，銘刻在心裡，這是很重要的。