佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。
佛告阿難：『你們現在，還是用攀緣心來聽我說法，那麼法也就變成攀緣，不是無生滅，而變成有生滅。故不得法之本體真性，即是不生不滅之真性。'
如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。
譬如有人，用手指著月亮對人說：『這是月亮。'那個人依他的手指所指，就應當看月亮。
若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。
假若那個人，只看手指，就以為是月亮，那麼這個人，不但失去月亮所在，就連其手指亦失去，為什麼呢?因為錯認目標，將手指當作月亮的緣故。
月即真心，所說法是手指。指示他觀月，即指示真心所在。但不觀心，反錯認手指為月，即錯認手指為真心，這是多麼顛倒!
豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。
豈只失去手指，(指是不會失的，只因不明白而以為失。)連帶不知光明和黑暗，手指是黑暗，月光是明朗，不能分別，便沒有智慧。不能辨明暗，亦即不能開悟，不知無明和真理。為什麼緣故呢?因為錯認指體為明月，不能了解明和暗二種體性，這豈不是顛倒?而人現在亦是這樣的。
佛所說是真心，阿難則仍以攀緣心來聽法，自以為很易了解，如捨棄攀緣心，則恐怕不能聽法。不知用攀緣心，即分別之識心來聽法，則越聽越糊塗，都是似是而非，疑心重重，終不能了解。若用真心聽法，則法法皆真，莫有疑惑。
若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。
假若認為分別攀緣心，是你的真心，來聽我說法，那麼，這個心便應離開分別法音，而能有分別性，才是對的，才是真心。但你的攀緣心則不然。它一離開聲塵，便無分別性。譬如有客，寄宿旅店，暫住便離去，不會久留。而旅店掌管人，則不會離去，所以叫做亭主。
此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。
剛才所說之道理，和法來相比較，亦是這樣。若真是你心的話，就無所去，不會走的。為何離開聲塵，就沒有能夠分別的自性?
斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。
這個道理，不單單是指聲音，有聲音就能分別，沒有聲音就不能分別。就是見到我三十二相，就能生分別;離開色相，便又沒有分別之自性了。
如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。
如果乃至分別都沒有，說空亦不是空，說色亦不是色，什麼都不知道，自以為這是最高境界。這境界是拘舍離(譯作牛舍)等，一般外道所修。昧即迷昧——不明白、不了解。在佛教里說三昧是定力，但外道只一個『昧'字，不是入定而是似睡非睡，似覺非覺。佛教入定是了了常明，外道則糊裡糊塗，故名其昧為冥諦。此非真空，而是頑空。證到冥諦時若沒有法緣就沒有分別心;一有法緣，就會起分別心，因此，這境界是不究竟的。
則汝心性。各有所還。云何為主。
你現在用攀緣心性來聽法，這個心性是隨塵而有生滅，就各有所還。分別聲音是從聲來，應該歸還聲。分別法是從法來，應該歸還法。好像人影一樣，從何人來，便隨何人而去。有來有去，都是屬暫住之客，而不是常住主人。那麼你用什麼作為常住之主人翁呢?
阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。
阿難聽佛說，緣心有還，又起疑惑，便再問佛說：『如果我的心性，各有所還，為什麼如來說，本元妙明真心，就無處可還呢?希望如來，生出憐憫之心，為我等講說真心不還之道理。'
佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。
佛告阿難：『就是你現在看見我的進修，這見即是第八識心王，精明之元體。雖然不是妙明真心，但亦是見精之真本，就好像用手指來捏目，便看見有第二個月亮。這第二個月，雖然不是真月，但和真月是沒有分別的，只是多一個手捏而已。它不像水中月影之虛幻，和真月是完全有虛實的分別的。'
佛以第一月喻純真無妄之妙明真心，第二月喻見精明元，水中月影喻緣塵分別之識心。這識心即八識心王，上可通至佛性，下則至第七識，所以八識之本體，雖然不是真心，但真心亦就在八識里。故不要誤會佛說，不是妙明真心，就不是真心。
汝應諦聽。今當示汝無所還地。
你現在應該小心來聽我指示你，什麼是無所還地。無所還地即圓滿常住心地，無來無去，常住不動，就是無所還地。
阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。郁士孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。
阿難，這個大講堂，窗戶洞然大天，故顯得內外通徹。當東方日輪升起時，太陽光射入，就看見光明。半夜無月光時，又是黑暗。雲霧掩蔽於天空時，又成昏暗無明之相。窗戶空隙處，就有通達之相。牆壁的地方，就只見壅塞不通。處在分別的地方，好像山水、花木，高低等等，就有分別心之塵緣。頑空之處，只看見空相。郁土孛之象：地氣屯聚叫做郁，灰沙飛揚叫做土孛，就現昏塵不清之象。澄霽斂氣：雨後天晴叫作澄霽，塵氛收斂的時候，又能看見澄清明淨之相。
佛欲指示阿難無還之見，先列出可還之相。此大講堂，喻妙明之心。所述八相，喻心體隨緣。現一切別相，即隨迷悟二緣而現染淨諸相。明喻智慧，善能照了。暗喻無明，不明正理。通喻六根通達;;壅喻二執障蔽;差別之緣喻善惡;頑空喻冥諦;郁土孛喻昏迷;清淨喻澄湛。以上種種幻化，皆生於妙明之心。此心不拒絕諸相發揮，又能為諸相所依，好像大講堂一樣。
什麼叫太陽升空?這是表示我人有智慧光明能照破無明黑暗。什麼是雲霧晦空?是表示無智慧，愚痴不明理。如空中有陰雲，地上有濃霧，什麼都看不見。這比喻對一切理，一切事都不明白，找不到正路，不能修道。
不要認為自己是聰明，自以為很聰明，就比豬更蠢，更愚痴。以為自己聰明，了不起，這便是自滿。以為別人都不如我，如果人不如你，那麼你便不是人，因為人和人都是一樣的。真正有智慧的人，是不會認為自己聰明，了不起，看不起人。最重要是不可有貢高我慢之心。
阿難。汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。
阿難，你現在看見這種種的變化相：明暗、通塞、同異、清濁，這八種相這都是幻化不實，我今各還本所因處，它從什麼地方來，就回到什麼地方去。
云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。
什麼是本因?阿難，這所有變化相，明等於歸還日輪。什麼緣故呢?因無日輪便沒有光明，光明是屬於日輪的，故應歸還日輪。
暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。
暗就應該歸還黑月。黑月不是黑色的月，而是指沒有月光時的暗月。通達還給戶窗，壅塞還給牆壁，緣還給分別心，頑還給虛空，郁土孛還還給沙塵，清明還給霽天。世間所有的一切現象，都不出這八種變化相。
汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。
到這裡，佛才指明見性是無還的，才是真正的主人翁。
佛說：『你現在能見這八種變化相，而這個見精，就是妙明真性，無來無去，不生不滅，應該還給誰呢?是不是沒有地方可還?什麼緣故呢?假若見精還給明相，則已隨明而去;那麼，不明的時候，就應該不能見暗。但不是這樣的!雖然明去暗來，通去塞來，等等千差萬別，而能見之性，依然是存在的，只是無分別性而已。'
有人說：『見是有分別的。見明則知道是明，見暗就知道是暗。'不錯，但知道明和暗，只是分別之識心。見是無分別的，什麼都可以看見，但不能分別。能分別者，只是識心而已。這點要特別注意，不要所分別心當作見精明性。
諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。
諸即諸變化相，包括八相六識等。八相是從緣而有——緣有則有，緣去則無。六識是因塵而生——塵生則生，塵滅則滅。皆有可還的地方，自然不是你的了。可是，那常住不變之見性，明來見明，暗來見暗，是不能還給誰的。還給明，明不要;還給暗，暗亦不要。沒有法子可還出去。就是證到初果阿羅漢，亦沒有神通把見性送給別人。既然還不出去，當然屬於你自己，如果不是你的，那麼是屬於誰的呢?
這十六個字，把道理說得十分清楚，所以楞嚴經的經文，是太好太妙了!你們要學中文，不可放過這機會，不要入寶山，空手而回。明白一句，就得益一句。如果能領會，將來不但受用無窮，就是依之修行，勇猛精進，一定可以有所成就，證得果位的。
則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。
釋迦佛對阿難說：『各有所還，當然不是你的。不能還者，不是你的而是誰呢?你全不明白，所以至今還不敢承認，你之見精元明，本妙明淨是你的真心，這都是由你自己迷惑，因此喪失本具覺心，而起惑造業，隨業而墮落於生死苦海中，常被漂流沉溺生死苦海，如在汪洋大海中，漂來漂去，終歸會溺死的。所以如來說這些是最可憐憫的人。
阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。
阿難說：『我現在雖然認識見性是無還的，但還有點疑惑。因不明白怎樣才能知道是我自己的真性呢?'阿難不知見性，就是自己真性，因為他還是用分別識心來認識。從這一點可以見到阿難已全無主宰，至今還找不到自己真心所在。
佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。
佛見阿難，說來說去，還不明白真性，現在又節外生枝，又問怎才能知道是自己的真性，故以無緣大慈、同體大悲的精神，來指示阿難，能見之性和所見之物，是清清楚楚，分明不雜的。
什麼是無緣大慈?和你沒有緣份，對你不對，更要用慈心求救度他——這是無緣大慈。什麼是同體大悲?人有痛苦，就好像自己有痛苦。無論如何，要想辦法來消除他的痛苦，對人如對己，一人即一切人，一切人亦即一人——這就是同體大悲。
我見皈依我的弟子吸菸，我一定勸告。人若認真修行，是不可抽菸的。抽菸就是吞雲吐霧，把佛光都遮蓋。如果弟子不聽勸告，不戒除，就好像錯處都在我身上。我秉承佛之同體大悲心，希望大家都無缺點，都能成為完人，即完全好的人。如果不能成為完人，那我亦不是完人，因我和你們是一樣的。我要你們完好，所以必須用種種方法，令你們都成完人。如果每個人都有此思想，有此心地，那麼世界便沒有斗恨爭執，社會才能有真正安寧的日子。
佛對阿難說：『我現在再問你，你還未證得四果阿羅漢，還未得到無漏清淨的程度。你只是得到佛的神通力幫助，開了智慧眼，所以才能清楚無礙地見到初禪天境界。而阿那律尊者，他是天眼第一，他能看見閻浮提，好像觀看掌中庵摩羅果一樣清楚。'
什麼是無漏清淨?無漏清淨即最清淨，全無染污，一點漏洞都沒有。證到無漏不是容易，要六根——眼、耳、鼻、舌、身的意，都清淨無染。如果眼睛看見東西，心神就隨它跑，這便是有漏。耳朵聽見聲音，不能反聞，這亦是有漏。鼻、舌、身和意亦一樣，隨物所轉，便是有漏。有漏亦如瓶子有洞，水裝上就漏掉。不認真修行，便是有漏，漏來漏去，從天上漏至人間，從人間又至畜生、餓鬼、地獄，看你所造之業而定。
開佛眼有很多階段。從十里，一直至百、千、萬里——最遠能見八萬四千里外之物，亦可以觀察八萬大動以前的事。但不是一開佛眼，便什麼都可以看見，要慢慢逐階而上的。
阿難依仗佛力加被，得到開佛眼，就能看見初禪天境界，沒有障礙。而阿那律尊者，在具足經上說：他的名字是阿那律陀。在彌陀經上說：他的名字是阿?樓陀。意思是無貧，亦譯作不滅。因他曾用稗飯(稗飯是最粗之米飯)供養辟支佛，所以受福報，得到不貧不滅的名字。他的因緣如下：在過去劫中，阿那律為農夫，每日上山耕種時，必定帶稗飯作糧食。那裡山中有一修養者，已證辟支佛果位，他每隔七天，便下山乞食化緣，且循例每次只化七家。那年適逢饑荒，米糧昂貴，道人下山化緣，連化七家，都無人施供，只得托空缽回山。農夫看見就可憐他，心裡想，道人七日才化緣一次，而每次又只化七家，現在空缽回來，又要多等七天才下山，豈不是要挨餓十四天。但自己又很慚愧，沒有可供養的東西。只得將自己所帶之稗飯誠心送上。辟支佛接受他的供養，並為他祝福說：『所謂布施者，必獲其利益，若為樂施故，後必得安樂。'說後便離開了。農夫繼續工作，忽然于田中，跳出一支純黃色小兔，伏在農夫身上，不肯離開。農夫覺得奇怪，帶走回家，叫他的妻子捉下，原來是一支金兔。從此之後就成富翁，不只這世富裕，而是生生都不貧。經九十一劫，受福不滅，所以名字叫不貧不滅。
又有一因緣是：佛在世時，他是佛的堂弟，他有一種奇怪毛病，就是每次聽佛講經就打瞌睡，所以被佛責備：『咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。'佛責他這樣貪睡，就好像海里的螺螄蚌蛤之類，一睡就一千年，不能聽到佛的名字。他聽後又惶恐，又慚愧，便生起大勇猛精進心，七晝夜不睡眠，雙目竟成瞎子，看不見東西。佛憐憫他，便教他修金剛照明三昧。他專心修持，便得天眼通。他的見精，可以看見大千世界，和無數的閻浮提即娑婆世界，好像看自己掌中庵摩羅果一樣清楚。庵摩羅果，出產印度，是和桃李相似的水果。
在佛教里，布施功德是不可思議。地藏經上說：『舍一得萬報'。如阿那律尊者，只供養一包粗米飯，便得這樣大的福報。這是經上所說，應該相信，不要存懷疑之心。
證到辟支佛果位，但托缽還化不到緣，這亦有前因後果。修道如專修慧不修福，就如『羅漢托空缽'，好像羅漢化緣，無人供養。如專修不修慧，就如『象身掛瓔珞'，象的身上掛著很多瓔珞裝飾品——瓔珞是很美麗的裝飾品，只是外麗中竊，裡面是空虛的。故需要福慧雙修，內解外行，雙管齊下，才能得到成就。
諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。
見的程度，相差不同。初地菩薩，可以看見一百個世界。二地菩薩，可以看見一千個世界。三地菩薩可以看見一萬個世界。依果位的不同，見的程度亦各有差別。十方諸佛，則可以看見無窮盡，如微塵數不完的清淨國土。一目了然，清清楚楚，沒有看不見的地方。金剛經上說：『一切眾生，若干種心，如來悉知悉見。'不只是佛，就是菩薩，亦能看得清清楚楚。凡夫眾生，則極盡眼力，近不過分寸，遠也只是有限的距離。雖然見性是一樣，不生不滅，但因眾生肉眼有限，同前不見後，見左不見右。如眼前有所阻，隔一重紙，或一木板，便不能看見。
阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。
阿難，就現在我和你來觀看，四天王所住的宮殿，周遍遊覽。上至天，下至地，以及一切水、陸、空中的眾生，萬物現象，雖然有昏暗光明種種形象，但這無非都是你現前的境物塵影，分別識心所留下的障礙物，藏在腦海里。故這都是虛幻而不是本有的東西。
四天王是和我們最接近的天界，位置在須彌山半山中，距離地球大約四萬二千由旬。東方名持國天王，居黃金埵;南方名增長天王，居琉璃埵;西方是廣目天王，居白銀埵;北方是多聞天王，居水晶埵。四天王的壽命只五百歲，就現五衰相而墮落。不過，天上一晝夜，已是人間五十年，為什麼呢?現在舉一例，你們便可以明白。天上是很快樂的，沒有愁憂，所以不覺時間長。人間終日忙忙碌碌憂愁苦惱，故感覺時間很長。可是人間一晝夜，好比地獄五十年。亦因地獄太痛苦，故時間特長。由此你們可以明白，時間是沒有長短的。有人曾問我：『什麼是時間?'我說：『沒有時間。'如果無憂無慮，無煩無惱，終日快快樂樂，不必說五百年如天上，單說人世五十年，亦很容易便過去。故時間是由每個人自己的感覺，來分別長短。我說沒有時間，亦可以說，我太忙，不知時間，亦可說我不想知道時間。
汝應於此。分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物象。
釋迦牟尼佛，因阿難還沒有明白真性的道理，所以分別不出真心和妄心。上面所說種種物象，完全是眼前塵影，有分別就發生執著和障礙，把物象和見性混雜在一起。現在要阿難自己選擇，在能見和所見之中，分別出誰是見性，誰是物象，就不會再生疑惑。
佛說：『阿難，你應該從這點，來分別自體和他物。現在我將你目前所見，要你自己揀擇，仔細分別——那個是我能見之見精，那個是我所見之物象。要物和見，分明不雜，自然知道你的真性了。'
阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。鹹物非汝。
(楞嚴經的道理是妙不可言，不可以言說，不可以形容的，只有自己領悟。)
阿難，極盡你的見性能力所及，從你身邊，一直至日月宮，所見的都是物象，當然不是你真性的自體。遠至七金山，此山圍繞須彌山(即妙高山)，有一重香水海，一重金山，共七重香水海七重金山。因為它的體質是金的，所以叫七金山。再用你的慧眼、天眼，來詳細觀察，雖有種種光明，亦都是屬於物象，而不是你的見性。再慢慢觀察，從高而下，由近而遠，雲在飄，鳥在飛，風動塵起。這裡說風動，而六祖壇經說：『不是風動，不是幡動，是仁者心動。'究竟怎樣解說呢?現在問你們：在座眾人，何人心動?是你心動，還是我心動?如果說：不知道，那麼你心就沒有動。究竟是誰動呢?現在只有照這經文『風動'來解釋。風動，是天地發威，發脾氣。天地威風一發，能把大樹拔起，把房屋吹倒，如龍捲風、颶風，相當厲害。塵起，塵本來是墮在地上，睡得自在而安祥，可是被風一吹，迫得去工作，做什麼工作呢?它的工作就是觸，把乾淨的地方都遮蓋，變為不乾淨。再近看地上、樹木、山河、草芥，甚至人畜，亦都是物象，而不是你之見性啊!
阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。
阿難把物象和見性，混合不清，故不能分出自己真性所在的地方。上面佛為他舉出很多道理，證明是物象而不是見性。現在這裡則說明物是物，見是見，見性和物象是分明清楚的。
阿難，所有近在你身邊，遠至日月宮、須彌山，一切物象體性，雖有種種狀態，千差萬別，但擺在你眼前的東西，亦是一同用你的見精來看的，都是清淨瞭然，圓明常照，不起分別的。而所有一切物類：風是風，雨是雨，樹是樹，山是山，鳥是鳥，人是人，自然各有差別和不同。但你之見性是畢竟無有分別的。見山是這個見，見海是這個見，見張三是這個見，見李四亦是這個見。因此便應該知道，這個本妙本明能見之自性，實在就是你的本源自性。
若見是物。則汝亦可見吾之見。
上面佛已將物和見，分析得很清楚。物是有差別，見是無差別。那麼見性當然不是物了。
佛接著說：如果你一定認為見性也是物象，那麼見性應該有個形狀，你亦可以看見我的見性，究竟它是個什麼形狀呢?是方是圓?是長還是短?
若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。
假若說你和我一同看見物象時，我看見這件物，你亦看見這件物，那麼，就說，你可以看見我的見性了。但當我閉眼，沒有看見東西的時候，你為什麼看不見我這個看不見的見性在哪裡呢?既然不見，而說能看見我見物的見性，這是不對的。
這段文是有點難講，只要懂得其中道理，便容易明白，否則，這樣多『見'，就會越講越不清楚，越聽越糊塗了。
若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。
如果能夠看見我閉眼不見的地方，自然是我能見之見性，自然不是彼所看不見之物象。這裡的『彼'，是指物。我見為能見，彼物為所見。即是說：眼根見物，是我能見之見性，而不是彼所見之物象。
假若你看不見我閉眼不見的地方，那這當然是我之見性，而不是物象，物象是有形狀，可以看見的。既然看不見，當然不是物象，那不是你之真性是什麼呢?
見性既然看不見它究竟在什麼地方?你們大家想想，這亦是參禪。參話頭，看看誰能找出它是在什麼地方。大家要明白，見性是不生不滅，無去無來，圓融無礙的。
又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。
你既看不見我的見性，這證明見性是無形狀，無體性，亦無地方可還。為何你還不承認是你自己的真性呢?
假如你認為見是物，那麼物亦應當是見。你現在看見物，物亦應該能看見你。佛對阿難說：『好像二個人，我看見你時，我便知道是你。你看見我時，你亦知道是我。那麼——物和物相見，是否能知道呢?或者物看見你時，物能知道是你嗎?如果物能知道是你，這豈不是無情之物體，和有情之見性，成為雜亂，分不清楚了?那麼你和我，以及諸世界，即有情世界和無情世界，都不能成立，不成世界了。'
有情世界：即人類、飛禽走獸、有生命者。無情世界：亦名器世界，即山河大地、房廊屋舍，一切物類，無生命者。
亦叫正報和依報。有情，有生命屬正報;無情，無生命屬依報。
阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。
阿難，假若你看見物象和看見我的時候，你應該知道，這是你的見性，而不是我的見性。因為我和你，同屬有情，是不會混亂的。這個見性是周遍的，所謂在聖不增，在聖人份上不會增多一點;在凡不減，在凡夫份上，不會減少一點。甚至遠觀四天王，近看水陸飛行，都是用你這個見性，既然不屬於物，亦不屬於我，那麼不屬你又屬於誰呢?
云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。
為什麼你還要懷疑，真實不虛之自性，本來是自己的家珍，而不敢承認，反來向我尋求，自己實在的真性在什麼地方?