圓瑛法匯
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9文殊講堂
第二十張DVD
我們上一次就是講到這一段以前,那麼,因為這個七處征心跟十番顯見是非常重要的,所以,我們再一次的來講解。諸位千萬不要有錯誤的觀念,認為說這個是重複,這個一點都不重複,這個叫做增廣見聞,因為《楞嚴經義貫》他所寫的這些、提供的這一些資料是相當好的,而且他把整個義理貫串,來彌補《楞嚴經講義》文言文艱澀的地方,沒辦法理解、難懂的地方。所以,雖然我們看起來有一點重複,說:哎呀!我們《講義》講過了,為什麼要講這個《義貫》呢?這個可是非常重要的!《楞嚴經》,一個人一輩子能夠聽聞、能夠理解佛的心、能夠進趣到菩提,完全要靠正知正見。什麼叫做正知正見呢?就是無知無見,不立一個知,也不立一個見。這個知就是沒有邪知,也不立一個正知;正見就是沒有邪見,也絕對不立一個正見,因為那個都是頭上安頭。絕對的知見,心就是知,心就是見,沒有二知,也沒有二見,這個是入不二法門。因此《楞嚴經》的思想,就會特別的重要,那一些想鑽研《楞嚴經》的人,就更進一步的、清楚地來理解佛的思想,也讓整個大乘佛教的思想徹底的進入佛的知見,完全不會走錯路。
第十一節阿難求開道眼
經文:[阿難聞已,重複悲淚,五體投地,長跪合掌而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威神,常自思惟無勞我修,將謂如來惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心,身雖出家,心不入道,譬如窮子,舍父逃逝。今日乃知:雖有多聞,若不修行,與不聞等;如人說食,終不能飽。]
這一段對修學佛法的人來講,是特別的警惕,特別的重要!這一段是阿難發出了這個感嘆,說他從佛出家以來,都認為用依靠的方式,可以得到解脫,叫做恃佛威神。是錯誤的知見,修行是沒辦法替代的。所以,常自思惟無勞我修,就:我不需要修行啊!我的堂兄就是佛陀了!將謂如來惠我三昧,[惠]就是恩賜、賜給我,不知道身心本不相代,身心是沒辦法互相取代的。所以,你的煩惱,你自己要承受;你的病苦,別人在旁邊安慰,醫生也只能盡力,病苦還是你在病苦;煩惱還是你在煩惱。失我本心,便喪失了我原本的如來藏心。身雖然出家,可是,心卻不入道。譬如窮子,舍父逃逝,這窮子就比喻六識妄心,從以前來講,都沒有辦法開採自家的珍寶,也就是變成意識心在六道輪迴裡面流浪,所以叫做窮子。今日乃知,喔!現在才知道,雖有多聞,就算你聽了很多佛法,若不修行,若不修行的意思就是:若不實修。如果你沒有好好的降伏這一顆妄想心,與不聞佛法等的眾生是一樣的!你今天雖然聽聞了很多佛法,如果不下功夫、下死心確實的去實修,與不聞佛法的眾生等,是一樣的。如人說食,終不能飽,意思就是:光口說種種的美食,終不能令肚子飽。
注釋:[重複悲淚]:又再悲從中來,而淚流不止。這一次阿難真是悟今是而昨非了。[將謂如來惠我三昧]:[將],是而。[惠],就是嘉惠與我,惠贈,惠賜。這本來是乃人情之常,也是凡情所在,因為知道如來有無量的三昧,而他又是佛的寵弟。[不知身心本不相代]:一切功德福報還是要自己修;如來雖有加持力,但是自若不發心修行,與如來之加持力也不相應,所以如來也無法加持。所以,要佛陀救你以前,你必須先得救自己,這樣才有辦法的。[譬如窮子,舍父逃逝]:這個[窮子],就比喻六識妄心;在這裡,六識妄心是什麼意思呢?要做一個最貼切、單刀直入的定義是什麼?見境起心,就是六識妄心。見境起心是什麼?這個心是起執著心、起分別心,這個叫做離境無自體相,離開了外境,就沒有這個意識心的存在,就是不能活了!我們又誤認為這個執著、分別心、起貪嗔痴,認為就是我。所以,無量劫來不認識本性,卻認識了六識妄心。[父]是比喻本心本性。就像人自棄家中的珍寶而逃家,出外流浪,莫知所之。眾生依六識妄心,亦復如是,向外賓士,追逐聲色、五欲六塵,不知自返。諸位!修學佛道,你一定要有那種功夫,你必須要把這個財色名食睡一步一步的看得很淡,才有辦法入道,叫你一下子斷,沒有辦法,至少你懂得慢慢的遠離、慢慢的放下。[如人說食,終不能飽]:如果光口說種種的美食,終不能令肚子不餓。
義貫:[阿難聞]佛說[已,重複悲]傷地流[淚],而[五體投地,長跪合掌,而白佛言:自我]隨[從佛發心出家]以來,仗[恃]著有[佛]之[威神]力加持,所以[常]暗[自思惟:]因為有佛力加持,便[無]需[勞]動[我]自己去苦[修],去苦苦的修行,不需要![將謂如來]一定會[惠]賜給[我]一些[三昧],就是用別人賜給你的,自己心不去悟入。而[不知身心本]來就[不]能[相代]。這一句話很重要的提示,修淨土法門的人,更要注意這一句,很重要!也就是說:你這一句阿彌陀佛就是全部的心性;全部的心性,集中在這一句阿彌陀佛。同時我們在念佛當中,每一念都必須提升自己的正念,同時要把貪嗔痴全部放下,這樣才是一個真正念佛的人,你也才能了悟佛的心就是我們的心性,所有的三資糧:信、願、行,不能離開這個心性,然後這樣來求佛力的加被,力道就大!而不是說:我今天念佛,不除貪嗔痴,就可以跟佛相應的,這個是非常困難的!
底下,這個身心本來就不能相代,因為我已迷[失我本]有的真[心],所以[身雖]已經[出家],然[心]卻[不]能[入]於佛[道]。諸位啊!阿難這個時候已經出家多久了?仍然只證初果!佛陀講《楞嚴經》是六十二歲喔,你想想看!阿難這時候出家多久了?仍然沒有辦法!所以,我們老得很快,智慧卻開得太慢、太遲!這[譬如]一個貧[窮]之浪[子],之所以貧窮困頓匱乏,都是因為他[舍]棄了他多富資財的[父]親而[逃逝],所以窮露路途,無有歸依。我[今日乃知:雖有多聞,若不修行],則[與不聞]佛法是同[等]的,其多聞對他本人並沒有實際上的受用;這正[如]同有[人]雖口裡[說]著很多[食]物之名,但光口說,沒有實際行動去準備食物,肚子[終不能飽]。所以,事相修行還是很重要的!
詮論:在此,阿難真正是[悟今是而昨非]了,也開始真正發露懺悔了。為什麼要懺悔呢?以前就是嘴硬,耍嘴皮,台灣話叫做逞口舌之勇,對生死、對解脫完全沒有幫忙。這個有學佛跟沒有學佛的人,他的生命觀是完全不一樣的,學佛的心態遠離二分法,內心充滿了喜悅跟超越,我們都給予最大的祝福,這種心態,它在腦波裡面會產生一種健康的波動,他不會有政治的一種選後的後遺症,會把自己逼上像精神病一樣的。我看有的人打電話進去,就很激動的在講,一直很激動!為佛的弟子沒有必要這樣子,你跟你的親朋好友了解一下就行,再來就是放下,你最多也只有一票而已,講得這麼激動做什麼?你只有一票而已啊,那麼大聲做什麼呢?每一個人就只有一票啊!所以,學佛的人的心態,跟那個世間不學佛的,就一個很簡單的政治來講,觀感就天壤之別。你要悟道,你看什麼就解脫什麼,沒有一樣事情可以障礙你的,沒有的!
底下,他所說的:[今日乃知:雖有多聞,若不修行,與不聞等;如人說食,終不能飽。]此正可給與末世之好[文字般若]或者是[文字禪],這個文字般若跟文字禪是什麼意思?就是完全使不上功夫的那一種的,境界現前、煩惱來了,沒辦法!因為他只在文字下功夫,是文字禪,搬弄一下,耍耍嘴皮可以,真正面對無明煩惱和生死的大問題,一點辦法都沒有!所以,印光大師勸我們要實修,你就是要至誠懇切的念佛,至誠懇切的求生淨土,好好的觀照世間的無常性,這樣下功夫的放下、念佛、誦經、拜山或法會,都這樣真槍實彈的修行。印光大師給我們的四個字,就是:老實修行,老實念佛,莫換題目。底下,與僅僅以看大藏經而求多聞、光說不練者,就是一個警誡。
經文:[世尊,我等今者二障所纏,良由不知寂常心性,惟願如來哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。]
注釋:[二障]:就是煩惱障與所知障。煩惱是由我執所起,諸位!這個[我執]有很重要的定義,我執就是誤認四大緣起如幻為自我,你只要錯認為,這個短暫的因緣生滅無常法的四大,構成了假合的這個色身,把它錯認為自我,同時一直執著它,你的苦就沒有辦法停止,一個人不能離相,這一輩子,他註定要過痛苦的日子,絕對沒有辦法脫離痛苦的!執著等同痛苦,你有多少的執著,你的痛苦就會有多深;你能把一件事情看得很透徹,它是生滅、是無常,萬法不可得,那麼,對我們心裡的受傷就會愈來愈少,愈來愈減輕。所以,由我執所引起的,以諸煩惱能障涅槃,涅槃就是不生不滅,所以稱為煩惱障。我們如果不修行,這個煩惱是沒有辦法克制的。又煩惱因為會障人天等勝妙之事,所以也稱為[事障]。事障的意思就是說:在假相上突不破。這個事障是對理障來講的,理障是不悟空理,變成了理障;假相突不破,就變成事障。所知障是由法執而起的,法執最簡單的定義就是:離開我色身以外,還有諸法,以為那個是實在的,誤認為諸法有其自性,叫做法執,就這麼簡單!這個色身就是我執,那麼,離開這個色身以外的山河大地,認為萬法它的確是存在的,認為有實法的存在,這個就是法執。你誤認為六根、六識、六塵一十八界是實在的,這個法執就斷不了。所以,所知障是由法執而起的,此法執為執心外實有,而不知道萬法唯心。萬法唯心有什麼好處呢?也就是天地萬物納歸我的心性,所以,心外無法;心外無法就好辦了,就懂得什麼叫做同體大悲。為什麼?因為都是我們心性的東西。以及於所修習,生起法愛,簡單的定義就是:自己認為自己的法很了不起,生貪著心,法愛就是自己認為自己很有修行,或者是自己的法門最殊勝,對法的愛的執著。在座諸位!一定要用佛的心性修行,就是說:我今天修什麼法門,那是我自己的事情,千萬不可以去抨擊任何一個法師,或者道場、一個法門,這個也是法愛的另外一個轉向、變相。攻擊別人,就認為自己對,好朋友談一談,行;邪知邪見不在此限,因為邪知邪見會誤人!八大宗派平起平坐,是站在正知正見的角度說,不是站在惡知見、邪知邪見的角度說。
底下說:以此能障菩提,所以稱為所知障;又因能障所欲證法空之理,法空的另外一個名詞就是無生、緣生無性,因緣生的就是無自性,所以,諸法本空就是這個道理。所以又稱為[理障]。[良由不知寂常心性]:[良],就是誠,實在。[不知],此不知有二義:一、不覺知,以迷內外,所以日用而不能覺知。一切眾生都是這樣子的。二、未聞知,凡夫若不聞佛陀的開示,也就是連[常住心性]這個名詞,也不得知。所以[寂常心性]:就是寂靜常住之真心本性。[窮露]:[窮]就是貧窮。[露],就是無有遮護依靠。一個人到沒有依靠,就會很慘!眾生之[窮],為無福慧莊嚴;眾生之[露],為無大涅槃可依止。[發妙明心]:就是開發本妙元明之心。一般人要開發這個妙明心,沒有好的環境;沒有好的善知識;沒有好的福報,沒辦法的!
我舉一個例子來講,前幾天報導,由一個很孝順的兒子,在中國大陸做生意。因為他的母親很早就往生了,他父親在山區裡面種這個水果,年歲很大了,可是,他不去賺錢又不行,所以,他就台灣、大陸兩地跑。後來有一次他打電話回來,父親沒有接,他想說父親可能去看看那一些菜園、蔬菜。後來他兒子因為很孝順,他天天打,連續七天都沒有人接電話,後來他想說應該不會有什麼事情;又在山區,在山頂上沒人認識,他父親又一個人。後來他親自趕回來,已經半個月了,半個月回來以後,哇!他的爸爸死了!死了,放在家裡,他家養的狗沒有東西吃,還有野狗也跑來了,還有那個老鼠也跑來了,啃他爸爸的屍體,他看了以後心都碎掉了!像這樣子,你想要修行的話,假設說想要修行,沒錢啊!對不對?因此每一個人都有很辛苦的一面,為了微薄的收入,種一點水果、種一點蔬菜;為了微薄的收入,兒子也不得不離開爸爸去賺錢,沒有辦法!他兒子就是有某一些技術性的東西,所以要分開。因此這個就讓我們理解到說,我們這個色身,當它死亡以後,被狗啃、被老鼠咬的時候,那個筋脈、骨頭裸露出來的時候,發現說原來這個色身是非常惡臭的!可是,你這個惡臭的身體,你也不能放棄它,因為它裡面有可貴的佛性。所以,你說要發妙明心,有多難?第一個,飲食要能夠充裕,經濟要無慮,要不然每天為了經濟拼,你哪有辦法學佛呢?還得引起你的興趣;還得你宿世的善根。所以,總而言之,說一句實在話:要聽到佛法已經很難了;要發心修行就更難;修行,其中沒有障礙,福德、因緣全部具足,繼續走下去的,就更難!非常困難,發妙明心沒那麼簡單的!底下說:[開我道眼]:眼為能見,佛法中以般若之智為能見,所以此[道眼]就是般若智眼,以[五度如盲,般若為導]所以般若智有如修道人之眼,也就是所謂[人天眼目]是也。
義貫:[世尊,我等今者]為煩惱及所知[二障所纏],不得解脫,[良由]於[不知寂]靜[常]住之真[心]本[性,惟願如來],慈悲[哀愍]我等貧[窮]孤[露],沒有真心本性之莊嚴華廈可以安身立命,而開[發]我們本[妙]元[明]之[心],以啟[開我]們見[道]之智[眼]。
詮論:阿難在此以前,雖然責備自己不知自心在何處,但都還一直認六識為心。而現在聽如來開示說[妄想非真]之後,才責備自己不知真心。又,阿難現在也已經知道[認見屬眼],與[認識為心],同樣是錯誤的,所以現在求開[道眼]。以辨明奢摩他路,這個奢摩他翻譯成中文叫做止,讓妄念止息。一個人要修學佛道,第一個要懂得歇即是菩提的道理。如果看一個出家或者在家,仍然跟像世間人一樣,爭一較長短,二個人常常爭得面紅耳赤,而且都說自己是對的,不能減少衝突,貪嗔痴一樣具足,雖然聽聞佛法,仍然是遠離佛陀的。因此要接近佛陀,你一定要先學習無諍;要接近佛陀,你一定要先懂得放下,歇即是菩提的道理,否則我們永遠背道而馳。底下,而照見楞嚴定體。因為止跟觀,一個是翻譯成定,一個是翻譯成慧,所以,奢摩他就是止,止就是體,就是定。
經文:[即時如來從胸卍字湧出寶光,其光晃昱,有百千色,十方微塵普佛世界一時周遍,遍灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾。告阿難言:吾今為汝建大法幢,亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心,得清淨眼。]
那麼,在這一段,成觀法師的《楞嚴經義貫》,對這個萬字頗有見地,也收集了很多的資料,師父在這裡給予尊重。師父是主張這個萬字無諍,因為從以前師父看的這個經典、藏經,有逆時針、有順時針,自古以來,這個字一直在諍論,包括須彌山,也是一直在諍論的。佛已經入涅槃,也沒辦法來求證,所以,某些人就是依據這個、依據那個,就變成一種考據,你依據什麼?依據藏經;或者是依據高僧大德的見地,都有他們的看法。師父就給予最大的尊重,那麼,我們也是把它講一下,就念一遍,也讓大家知道,這個萬字它的因緣是什麼,各個祖師、藏經,都有不同的記載看法,包括朝代、年代,對這個萬字的記載也不一樣。我們為了增廣見聞,所以,我們還是要給它看一遍,我們也隨喜、也讚嘆。
注釋:[從胸卍字]:姑且稱為逆時鐘,逆時鐘卍字。這個逆時鐘卍字,又作萬字、萬字,符號,逆時鐘卍字;意譯為吉祥海雲,這吉祥喜旋,為佛三十二相之一,也是八十種好之一;此為顯現於佛以及十地菩薩胸臆,諸位!胸臆就是這裡,(師父以右手指示胸前)我還為了這個字,去查這個辭彙,胸臆就是當胸的部分,就是胸前,你們回去自己看一看,也許不小心浮出來,也有一個卍字。胸臆等處之徳相。《長阿含經》卷一《大本經》、《大薩遮尼乾子所說經》卷六、《大般若經》卷三八一等均記載佛之胸前、手足、腰間等處有逆時鐘卍字。於今印度阿摩羅婆提出土的佛足石,亦刻有數個逆時鐘卍字。這個逆時鐘的卍字之形,原是古代印度表示吉祥之標誌;諸位!你們看看那個小baby出生的時候,你有沒有看看那個?小孩子出生的時候,就幫他縫一個卍字,有沒有?有喔!那個小孩子,這個就是從這個根據來的。小孩子的時候,那個衣服都有一個卍字,用紅線,你知道嗎?這個我小時候就看過了!除了印度以外,波斯、希臘、羅馬,波斯就是我們現在講的伊朗,羅馬,均有此類的符號。然其最初來源則為梵文,詳如後[詮論]中所說。逆時鐘卍字之漢譯,古來有數說,鳩摩羅什、玄奘等諸師譯為[德]字,菩提流支則譯為[萬]字,表功德圓滿,萬德具足之意。武則天長壽二年(西元693年)始制定此字讀為[萬],而謂其乃[吉祥萬德之所集]。又,據《佛光大辭典》稱,《華嚴經》中逆時鐘卍字共有十七處、但以梵文對勘,其原文共有四種:(1)[室利靺蹉],義為吉祥臆,《華嚴經》卷四十八:[如來胸臆有大人相,形如卍字,名吉祥海雲。](2)音譯為[難提迦物多],義為喜旋。《華嚴經》卷二十七:[其發右旋,光淨潤澤,卍字嚴飾。]第(3)[濊佉阿悉底迦];圓瑛法師簡稱之為[阿悉底迦],意譯為有樂。意思就是:有卍字的人必得安樂,那當然是唯有佛陀了,我們沒有了;我們要有的話,就必需自己畫了;不過,那個沒有用,一點吉祥都沒有;刺青也不算!
我看這個電視,那個邁阿密海灘,很多的年輕人都去刺青,有刺那個帆船啦;刺這個虎克船長;刺這個刀啦、劍啦,很多啦!全身衣服一脫起來,男女雙手都是刺青,黑壓壓的一片,他們說:這個就是性感、好看,年輕人就是愛現嘛!等到長大以後,後悔了,有的人後悔,刺青以後後悔,結果怎麼樣?他洗不掉,去用那個雷射,哇!呱呱叫,很辛苦的!台灣以前那個少年不懂事,不會想,他也去跟人家刺青,結果年歲大了以後,要把它除掉,結果除不掉,去用那個雷射,結果就傷到整個全身這個皮膚,全身這個皮膚。那有的人更誇張,美國人更誇張,他那個紋身,他是連這個頭皮都紋身,他衣服一脫起來,那個男眾,全身上上下下。我告訴你:那個你一下子還認不出那個是誰,他的親戚朋友看到他,他也不認得,因為都是刺青。生命觀不一樣,他覺得這個很酷啊、很炫啊!當時候我就在想說:這個刺青那麼好,那我去刺一個毗盧遮那佛大灌頂光真言:嗡啊摩噶懷魯佳拿。我也有想過啦,不過,還是不行,萬一人家認為我們也是黑道的,那怎麼辦?
底下,《華嚴經》卷二十七:[願一切眾生得如卍字發,螺文右旋發。]第(4)[本囊伽吒],義為增長。《華嚴經》卷二十七:[願一切眾生得輪相指,指節圓滿,]諸位!指節圓滿,佛的這個手指一出來的時候,他不會說瘦骨如柴的,佛陀的手指伸出來的時候,他中間沒有這個空洞的東西,他手是圓滿的。你們的手,等一下回去,自己照照鏡子看看,那個手彎曲、瘦下去,然後骨頭再突出來,手弄起來的時候,有凹凸不平,那表示這個人一輩子要很辛苦了,叫做福報不夠,指節不夠圓滿。手一伸出來的時候,你看不到縫隙的,這圓滿的手指頭;腫起來,熱水燙到,那個不算,被燙到腫起來的,怎麼能算?
底下,《華嚴經》卷二十七,說:[願一切眾生得輪相指,指節圓滿,文相右旋,願一切眾生得如蓮華卍字旋指。]《佛光大辭典》雖有如是發現,然一般提到逆時鐘卍字,其原文之讀音,皆以第三種(濊佉阿悉底迦)為主,請參見丁福保所編的《佛學大辭典》(2683頁)。此證之《韋氏國際大辭典》,以及《牛津大辭典》亦然。所以,成觀法師寫這一本《楞嚴經義貫》是很用心的,要查這麼多資料是很不容易的![晃昱]:此二字都是明、明亮之義。[旋至阿難]:[旋],就是還,回。[建大法幢]:[建],就是立。[幢],就是旌旗的一種。建立大法幢,為建立大佛頂首楞嚴大fa,以其能摧邪顯正,樹立正因,所以喻為法幢,凡外邪小之人見之,靡不屈伏。
義貫:[即時如來從]其[胸]臆上的[卍字,湧出]眾[寶]之[光,其光]明[晃昱]熾盛,[有百千色。十方]如[微塵]數的[普]遍諸[佛世界]於[一時]間都[周遍],此光普[遍灌]注於[十方]世界[所有寶剎]中之[諸如來]之[頂,]然後即回[旋至阿難及諸大眾。]佛[告阿難言:吾今]即將[為汝建]大佛頂首楞嚴王之[大法幢;亦]以此法[令十方]世界[一切眾生]悉能[獲]得殊[妙]幽[微]秘[密]本[性]清[淨]圓[明]之[心],而[得清淨]無翳之智[眼]。
詮論:在此如來應允阿難要開他的道眼,也就是如來將開始[顯真]。前面七處為[破妄],如今妄既已破,便可以開始顯真,所以,這以下便是所謂的[十番顯見]。要顯真之前,如來又放光,此為第三度放光。前面兩次:佛頂以及面門,這個時候胸前,所以,佛頂、面門、胸前,由上、中,再來就是這一點(師父以手指示頭頂、面及胸)。此時為胸前卍字,各代表不同的意義:1.第一度,佛頂放光,為代表全經總的法門,光從佛頂出,顯此法之尊貴無上。2.第二度從佛面門出,顯生佛一如,為示此一如之法,所以顯大神變,令十方世界震動,十方世界合成一界,一界者,一真如界,也就是一真法界也。第3.第三度,光從胸卍字出,胸即心也,卍字萬德莊嚴吉祥之記也,也就是如來累劫所修福德之徵也;此光,上供養十方世界如來,下庇蔭一切眾生,普遍布施無遺。所以,如果你想修學佛道,就必需要這樣做,上供養十方世界如來,下庇蔭一切眾生。所以,在佛的心中,一切眾生都是平等的,一切眾生都值得如此的讚嘆,因為每一個眾生的心中都有佛性;因為眾生迷了,所以,現這個眾生貪嗔痴之相;我們有了福報,聽聞了正法,正好給自己一個機會。
底下說:又,以密教言:1.第一度放光從佛頂出,表降伏,降伏外道的邪咒故;2.第二度從面門出,表息災,震動十方界,令和合一界無災故;3.第三度從胸卍字出,表增益,加持弟子,令得白法故。在經典,這個白法就是善法,純善法,惡法叫做黑法,黑色的黑,善法就是白法。又,關於逆時鐘卍字之寫法,《佛光大辭典》雲:[逆時鐘卍字自古即有左右旋之別,於印度教,男性神多用順時鐘卍字表示,女性神多用逆時鐘卍字表示。在佛教,現存在於鹿野苑之古塔,其上之逆時鐘。全部為逆時鐘『卍』字,該塔系阿育王時代之建築物,為紀念佛陀昔時於此入定而建者。在西藏,喇嘛教徒多用順時鐘卍字,棒教,棒教徒則用逆時鐘卍字。我國歷代左右旋混用各半,《慧琳音義》跟《高麗大藏經》皆主張順時鐘卍字,《日本大正藏》亦準之而採用順時鐘卍字;然宋、元、明三版藏經均用逆時鐘卍。]《佛光大辭典》接著又載:[逆時鐘卍字產生左右旋之分歧,主要系由於『立場\』之差異。蓋經中多處有『右旋\』之說,而且佛眉間白毫也是右旋宛轉;又如禮敬佛菩薩時也需要右繞而行,故『右繞\』一詞已成定說;惟究竟以逆時鐘為右旋,抑或以順時鐘為右旋,則是爭論之關鍵。若以逆時鐘字置於吾人胸前,而以吾人之立場觀望逆時鐘卍字,右旋則成順時鐘;然若以逆時鐘卍字本身之立場而言,則逆時鐘卍字乃符合右旋之方向。]
美國《韋氏第三版大辭典》,解釋卍字,底下,或條下雲:[此為加上裝飾或者象徵的希臘式之十字,將十字的末端皆延長且彎曲成直角,並皆朝同一個旋轉的方向,也就是順時鐘的方向。]又此大辭典,在此字之語源欄載:此義為:這個卍字從梵文而來,梵文原文(福祉、幸福)而來,而此字則為兩個字拼起來的:(好、或者是幸運的幸)加上(存在),而且自古素有此信仰,即見此逆時鐘卍字,皆獲吉祥、幸運。又,英國最權威的大辭典,《牛津大詞典》,所說大略相似,茲不再引用。由此可知,西洋雖亦有逆時鐘卍字,然其來源系從梵文中來,此為定論。不過西洋人卻把它當作是十字的一種變形,十字就是十字架。這十字的一種變形,或者複雜體來解釋;羅馬帝國亦以此為十字之代表。但不論如何,此字都保存了其原文具有吉祥、幸運之義。又,西洋人對此字的讀音為[濊佉悉底迦],此在古代以及現代的西洋人皆然,這正好與中土傳統所讀的音一樣,也就是上引《佛光大辭典》的第三種,而其他三種讀音,東西方傳統上都沒這麼讀過。
至於此字的形狀,既然(1)鹿野苑的古塔上是逆時鐘卍字;而宋、元、明的大藏經都作逆時鐘的卍字:則應以逆時鐘為正。此外,更重要的是:既然此字應為右旋,也就是[順時鐘],則只有逆時鐘是正的,這在其他則為誤寫,何以故?正如《佛光大辭典》中所說的,此字寫法之所以紛歧之因,為由於立場之不同,看是站在我們觀看者的立場,還是逆時鐘卍字的立場——這就對了!需要知道,在佛像、及佛堂的擺設方向,所稱的左跟右,都是以佛的右手邊為右,不是以我們瞻仰者的右手邊為右,所以:]一、在佛殿上排班時,[男左女右],的左邊就是指佛的左手那一邊,不是我們瞻禮的左邊;二、經行佛塔、及佛殿上繞佛時,[右繞],也是以佛的右手為右。三、佛的眉間之白毫相為右旋,當然是以佛的右手為右方,循此而繞,當然不是以我們觀者的右手為右——別忘了,那白毫相是他的,不是我們的!也就是佛陀才有的。既是佛的,怎麼會依我們的右方為右呢?否則,我們的方向若改變了,怎麼辦呢?第四、同理,那麼逆時鐘卍字也是佛身上的吉祥相,不是我們觀者的,其左右方向怎能以我們為準呢?!若佛的吉祥相是以我們的方向為準,便生顛倒了!那麼為何有那麼多人弄錯了,尤其是西洋人一概弄錯,日韓近代亦然,為甚麼呢?我想是眾生共業不可思議吧!因為西洋人多為外道,外道本自顛倒,所以想學佛法中的東西也學顛倒了——佛之正法多麼的寶貴,心不正,怎能學得到?至於日、韓、以及喇嘛教等,可能也是如此吧。
附帶提到,近代德國希特勒也用逆時鐘卍字,不過他當然是用錯誤的那個寫法:就是順時鐘卍字,而且把它傾斜了四十五度,而且彎出去的那一划比較短,變成傾斜四十五度的。希特勒,我們以前看這電視,希特勒wansui,就是這個符號。由於希特勒使用此字為納粹的標幟,因此近代西洋人幾乎無人不會讀這個字;因此佛教徒若到西洋弘法或者建寺廟的時候,最好避免把逆時鐘卍字寫在牆上,寫了,你就會痲煩,他會認為你是希特勒這一黨的!做成旗幟,還飄揚在佛堂上。否則極容易引起誤會,以為此處是納粹的信奉者或者是三K黨,而遭到反納粹以及猶太人等的暴力破壞。我們尊重成觀法師的看法,我沒有意見,師父認為明心見性比較重要。所以,他寫了,我們就跟它念一下,師父沒有任何的意見。
第十二節十番顯示見性——顯真(令見真性)
1.顯示見性是心非眼
在這一段就是說:眼睛只是個工具,真正能作用的是背後那一顆心性,這一段是在講這個。要不然人死了以後,眼睛也是存在,為什麼不能看呢?那麼,如果有眼睛的人,光線把它關掉、電燈關掉,黑漆漆的,他也是看到一片暗啊!跟那個眼睛瞎掉的人看到暗是一樣的。眼睛瞎掉的人看到前面一片暗!這就告訴我們:見性無關於明跟暗,眼根只是工具而已,這一段在顯示。所以,你不要去注意那個眼睛,要注意那個心性,顯見是心。
經文:[阿難,汝先答我見光明拳;此拳光明因何所有?云何成拳?汝將誰見?阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山清淨所生,故有光明;我實眼觀;五輪指端屈握示人,故有拳相。]
[汝先答我]:[先],就是先前,剛才。[閻浮檀金]:義為勝金。此金產於須彌山南面之洲,其洲有樹名為閻浮檀樹,其果汁入於河水,水中沙石皆成金,稱為閻浮檀金。[赩]:就是大紅色,也就是佛身金光赤焰閃爍。佛是大悟的聖人,是究竟極果的佛陀,戒、定、慧完全具足,完全清淨,一般人沒有辦法的!
義貫:佛言:[阿難,汝先]前回[答我]說你[見]到如來的[光明拳。]我現在再一次問你幾個問題:一、[此拳]之[光明]是[因何所有]意思就是(因何而有)的?二、[云何]能[成]此[拳?]這第二問。第三、[汝將誰]來[見?]意思就是(你用甚麼來見?)[阿難言:由]於[佛]的[全]身[體]皆如[閻浮檀金]一樣,其所放出的光皆赤[赩]閃耀有[如]一座[寶山],而此全身金身以及其金光,乃由於[清淨]之善法功德[所生],諸位!這個就告訴你:因果是不滅的,佛陀雖然講無相;可是,他是修多少的善法,才能感得到這個金光明身。所以,在座諸位!你們現在每一個人的色身的果報,就是無量劫累積而來的,無量劫福德、因緣累積而來的。所以,你說假相不重要嗎?也很重要,相是表法的。相由心生,所以,我們今生今世如果相不怎麼樣,我們好好的行善,相由心生,好好的降伏我們的心。有的人常常憂鬱,我看那個電視,有那個演藝人員,他太憂鬱了,結果兩眉之間那個皺紋很快就起來了,因為常常這樣子,皺紋就起來了,看起來就憂鬱,相由心生。因此我們把這個心情保持好一點,內心充滿著喜悅跟智慧,讓這個光明相,本自具足的光明相慢慢的現前。你記得!一定要行善的,只有善法能成就佛道,而且是純善,就是以無所住心而行一切善,即得阿耨多羅三藐三菩提,這行善還必須得無所住呢!所以說:因果是很重要的。那麼,在道場裡面,要修善是最方便的,誦經、拜佛、念佛,要有人往生,又可以去助念!我們在做法寶,又有人集中這個金錢,轉動這個正*輪。
三寶門中好修福,在三寶門中不懂得布施的人,實在不聰明!這個三寶門中好修福,一粒種子萬粒收,懂得在三寶門中布施;不過,這個布施還得用智慧去抉擇,還不能去布施到惡知見的,助長惡因緣,那我們連布施都有罪!還必需要用智慧去抉擇,這個布施的對象是什麼?因為我們要修善法。他如果是行惡、惡知見、惡的道場,那你幫助他,那痲煩了!善法沒有修到,修到惡的。這個就是智慧的抉擇,是很重要的!乃是由[清淨]之善法功德[所生],非是欲愛所生,[故]如來之拳能[有光明],是故如來拳之光明,為因此而有的;[我實]在是以[眼]來[觀]見如來的光明拳的;因為如來的[五]只千幅[輪]之[指端屈握]以[示人,故有拳相]產生。
詮論:從這裡開始是[十番顯見]的第一番:[顯見是心非眼]。意思是:真正的作用是背後那一顆心,不是你的這個肉眼的工具,這一段在強調,是背後那個無形的心性在作用的。佛要建大法幢,開發真心之道眼之前,必需先把一切虛妄之見,作最後的釐清,故有此三問,並以此三問為引子。又,此三問,第一以及第二問為問[所見],第三問為問[能見]。而且第二問為問[拳之本體],第一問為問[拳之用]。而請注意如來問的次序,為先問拳之作[用],再問拳之[體],最後再問[能見者]。這是有深義的:由[所見]之作用,達[所見]之體,再達到[能見]者,也就是[由末返本,迴光返照,返照自身,返見自性],所以,修行不能離開當下這一念心性,就是這個道理,慢慢的由枝末回歸到本,本就是心,就是自性。而不可逐色隨聲,往外奔逸而去。轉不回來!而阿難不體佛意,不知道返觀自照,且其所答之次第,完全一團混亂,忽內忽外。
經文:[佛告阿難:如來今日實言告汝;諸有智者,要以譬喻而得開悟。阿難,譬如我拳,若無我手,不成我拳;若無汝眼,不成汝見;以汝眼根,例我拳理,其義均否?阿難言:唯然,世尊,既無我眼,不成我見;以我眼根,例如來拳,事義相類。佛告阿難:汝言相類,是義不然。何以故?如無手人,拳畢竟滅;彼無眼者,非見全無。所以者何?汝試於途詢問盲人:『汝何所見?』彼諸盲人必來答汝:『我今眼前惟見黑暗,更無他矚。』以是義觀,前塵自暗,見何虧損?]
我先解釋一遍:佛對阿難這麼說:如來今天實在的來告訴你,只要有智慧的人,還是要用比喻,他才能開悟,就是諸有智者,要用比喻而得開悟。說:阿難!譬如我這個拳頭,如果我手都沒有了,當然就不能成就這個拳頭;如果沒有你的眼睛,你也看不到,也不成汝見。那麼,用你的眼根的見性,來比例我這個拳頭的道理,意思就是:你沒有眼根,就見不到,就沒有這個見性;我沒有這個手,就沒有這個拳,這個道理,你看是不是相同?例我拳理,其義均否?是不是相同?沒有眼根就沒有見性;沒有我的手,就沒有我的拳;沒有你的眼睛,就沒有你的見性,阿難!沒有我如來的手,就不可能成為我的拳,不可能有拳頭的存在,這個道理,用你的眼來例我這個拳,這個道理是不是相同呢?阿難言:當然了!世尊!既然沒有我的眼睛,當然不可能有我見啊!當然看不到啊!以我的眼根,來例如來的拳,事義相類,是完全一樣了,完全吻合了!沒有眼睛,當然不能成見啊;沒有手,當然不能成拳啊!
佛告阿難:汝言相類,你講這個相類似,其實是義不然,這個道理是不一樣的,其實是不一樣的!為什麼?譬如說:沒有手的人,他的拳頭是一定不可能存在的;但是,那個沒有眼睛的人,並不是連見性都不存在啊,因為他可以見明、見暗、見黑,都可以見啊,連見暗也是見。所以,見性無關於明、暗,無關於外境、無關於眼根。眼根只是工具啊,明、暗也是個顯境,所以,非見性全無。所以者何?為什麼?你試著在半途上去問那一些眼睛瞎掉的人;這裡的盲人是指全部瞎掉的,汝何所見?你看到什麼呢?彼諸盲人一定來回答你,說:我今眼前唯見黑暗,我看到的全部都是黑暗,更無他矚,其他什麼都看不到。以是義觀,用這個道理,前塵自暗,見何虧損?前塵屬於外在的,見性有什麼虧損呢?並沒有增減啊!
[諸有智者]:這是指中根人,中根人若不解的時候,一聞譬喻便得開悟。上根人就是直下便了,不需要比喻。下根人因為沒有智慧,再多的比喻,仍然難解。這裡的開悟是指[解悟],而不是指[證悟]。[以汝眼根,例我拳理,其義均否]:[例],就是比對。[均],就是同,似,相當。這一句話為了省文,其義為:用你的眼根之能見,來比如我以手而成拳,這兩件事,這個道理相當不相當呢?[前塵自暗,見何虧損]:塵有明、暗兩種。此言,盲人只見前塵一片黑暗,而能見之性並無虧損;因為眼根壞了,所以不能顯色,諸位!那個顯色,注意!顯色的意思就是說:它只是顯出顏色的一個助緣,無關見性,這一句話很是重要!所以不能顯,眼根壞了,只是不能顯色,所以,見現前的色一片黑暗。正如照相機的鏡頭破了,便不能照像,但這不表示軟片等感光之性也都沒有了。諸位!現在用軟片不流行了,現在都是用碟了,現在哪用軟片?我看那個照相機一照,哇!幾百張!還可以刪掉的,一照,還有熒幕可以看的,現在人真是福報!還講電話,還什麼3G的還是什麼,我沒玩過,還可以看到對方,現在這個科技一日千里,一日千里!
義貫:[佛告阿難:如來今日]要將[實言告汝。諸有智]之中根器[者]需[要]假借[以譬喻]來曉喻,[而得開悟。阿難,譬如我]的[拳]來說,[若無我手]則一定[不]能[成我]的[拳;若無汝眼,]也一定[不]能[成汝]的[見;]汝之見就是你的見性。若[以汝]之[眼根]之能見,來比[例我]的手成[拳]之[理,其義]理[均]等、相當[否?阿難言:唯然](是的),[世尊,既無我眼]就是既然我沒有眼睛,便[不]能[成我]的[見;]這是一定的啊!所以,[以我眼根]之能見,來比[例如來]之手能成[拳],這兩件[事]之[義]理是[相類]似的。[佛告阿難:汝言]此二事在道理上[相類]似,[是義不然。何以故?如]有個[無手]的[人],他的拳頭是一定沒有的,他的[拳]便[畢竟滅]了;然而[彼無眼者,]並[非]其能[見]的見性都[全無]了。[所以者何?]他就舉個例子:[汝試]著[於]路[途]上去[詢問盲人]說:[汝何所見?]他一定告訴你,他有看到,只是看到前面都是一片黑暗,見到黑暗也是見啊!所:[彼諸盲人必來答汝:我今眼前惟見]一片[黑暗,更無他矚。]什麼都看不到,(再沒有看到別的甚麼東西了)。只有看到一片黑暗,因為他沒有眼根,眼根壞了,沒有辦法顯色。[以是義觀]之,只是現[前]的色[塵自]現[暗]澹,(這個[澹]字跟那個淡水的[淡]一樣。)能[見]之性有[何虧損?]這個就是慢慢去體悟不生不滅、不垢不淨、不增不減的道理,自己慢慢要好好的去體悟。
詮論:為什麼說[諸有智者要以譬喻而得開悟]是指中根人?因為[譬喻]是比量;若依於聖言量的文字或者教說,而得比量之智,是為有智者;然上上根人則得入現量智,現量智就是唯心現量的境界。則於聖言量而得離於文字言說,直入離言法性,諸位!一切學者,只要沒學佛的,不管你學問有多高、多深,都沒有辦法離開語言、文字、意識型態的觀念,都沒有辦法,都在語言、文字裡面、意識型態裡面打轉。所以,學者不能解脫,就是這個道理,完全用意識心,不能擺脫那個見分攀緣相分所引起的種種煩惱、知見,沒辦法除掉!說:直入離言法性,為什麼叫做離言法性?就是以心印心,法性本來就空,不可言說,叫做離言法性。所以,悟道的人,用這個心來印這個心,不需要任何的語言。此非中根人之所能。
又,世尊在此所作的比喻,其邏輯表列如下:或許對現代讀者比較容易了解:A.若有眼則一定有見;若有手則一定有拳。這一般人認為啦;但是就是反過來了,但是,你好好的仔細想想看,B.如果沒有手是一定沒有拳頭的(這是必然的,)若無眼並非絕對無見(意思就是:沒有眼睛,也能有見)C.所以c1手為[拳]的充分必要條件(就是一定必要之條件,沒有手,哪來的拳?)c2眼非[見]的充分必要條件它只是個顯色的器具、助緣,顯見性的助緣。眼非見的充分條件,意思就是說:眼根只是顯見性的助緣,非必要條件。D.結論:兩事在邏輯的內容跟成分上,並不相當。其實世尊在此所要的,只是:[眼非見之充分必要條件]意思就是:眼根並非是見性的充分必要條件,在這裡意思還要再更深一層,就是:眼根跟明、暗無關於見性,單刀直入就是這個意思。眼根跟明、暗、空、塞,無關於見性。所以,眼睛受傷的人,見性並沒有受傷,只是看不到外面的顯色而已,顯不出外面的色塵。所以,眼睛瞎掉的人可以修行;耳朵聾的人也可以修行,只要你引起他的知覺、正覺,都行!用語言、文字也行,用音聲也行。所以,只是眼非見之充分必要條件。這個道理,也就是:[有眼能見],這是人所共曉的,但是,[無眼並非全然無見]沒有眼睛,也不能說完全看不到,因為他見的只是一片黑暗,見暗也是見,這個道理就不是那麼明顯容易了解。所以為了烘托、反襯這個道理,世尊才用[有手就一定有拳;無手必定無拳]這個淺顯易知的事,來襯托[無眼並非全無見性]。所以,非全無見,無眼非全無見的道理。所以此技巧用[淺顯]來比喻[幽隱]。那麼,幽隱就是難知,淺顯容易知,幽隱就很難知了。
經文:[阿難言:諸盲眼前惟睹黑暗,云何成見?」佛告阿難:「諸盲無眼,惟睹黑暗,與有眼人處於暗室,二黑有別?為無有別?」「如是,世尊,此暗中人與彼群盲,二黑較量,曾無有異。」「阿難,若無眼人全見前黑,忽得眼光,還於前塵見種種色,名眼見者;彼暗中人全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵見種種色,應名燈見。若燈見者,燈能有見,自不名燈;又則燈觀,何關汝事?]
先消文釋義一下:阿難說:那一些一群盲眼的人,在前面看到了一片都是黑暗,怎麼能說他成為見呢?諸盲眼前統統看到一片是黑暗,怎麼說他有見性呢?佛告阿難:現在來仔細思惟,冷靜看看,這些盲人沒有眼睛,只看到眼前一片黑暗,跟有眼睛的人,處在完全沒有光線的暗室,二種眼前所現的黑暗,到底有差別,還是沒有差別?阿難說:如是,世尊!盲人沒有眼睛,看到前面黑暗,跟有眼人處在暗室,二個是一樣的。此暗中跟彼群盲現在眼前的黑暗較量,是沒有什麼差別的,是曾無有異的。現在佛陀就要顯示這個道理的存在了。說:阿難!如果沒有眼根的人,全見前面是一片黑暗,假設說:這個沒有眼睛的人,突然讓他得到眼根、眼光,意思就是醫學發達,讓他恢復眼根的話,還於前塵見種種色,名眼見者,如果說:你這個道理是對的。再講一遍:阿難!如果沒有眼根的人,看前面一片漆黑,突然把眼睛修理好了,還於前塵見種種色,讓他能夠看到外在的塵境,那麼,這個叫做眼見。如果說:你這樣叫做對的話,那麼,那個暗中人,前面也是一片漆黑啊,他突然得到了燈光,也是在前塵見種種色,應該名為燈見。所以說:把眼根恢復的時候叫做眼見;那麼有眼睛的人,燈光一亮,就變成燈見了,因為燈光讓你看到嘛!若燈見者,燈能有見,自不名燈,如果燈就是能見的見性,燈能有自己的見性,當然不可以叫做燈,因為燈是被見嘛!一定不是能見的見性嘛!好!又則燈觀,如果燈自己能觀,也不關你的事情。所以,佛陀這種智慧,還不是一般人!
[是故當知:]所以,你應當知道,[燈能顯色,]燈,如果你把它加一個:只是,那更清楚,燈只是在顯這個外在的色。[如是見者是眼非燈;]真正的見是眼不是燈,同樣這個比喻,[眼能顯色,如是見性是心非眼。]更推進一步的微細,前面淺顯的說:如是見者是眼非燈;眼能顯色,如是見性是心非眼,由淺顯的來進一步讓你了解,見性是心非眼。[睹]:就是見。[云何成見]:怎麼說他是成就了見物之事呢?這一句話也換另外一個角度說:怎麼可以說他還有見性呢?換另外一個角度也可以這麼說。[若無眼人全見前黑]:[全見前黑],是倒裝句,意思就是說:見前面全部都是黑的。如果沒有眼的人,他所看到的,只是前面全是一片黑暗。[名眼見者]:這個稱為眼睛所見的話。[應名燈見]:就應稱為是燈所看到的。
[又則燈觀,何關汝事]:[又則],是疊語,其義仍是單詞之義,即:就是又,或則。此言:再說,燈既自能觀,何關你的事?這一句就是:又則燈觀,何關汝事?[燈能顯色]:燈只能幫助顯示色相;以唯識學而言,就是增上緣,為[四緣成見]中的第四緣。四緣為:(1)親因緣(就是眼根)、(2)所緣緣(就是色塵)、(3)次第緣(就是等無間緣)、等無間緣就是必需剎那接著剎那,叫做等無間緣,不可以有間斷。第(4)增上緣(就是光線、光明)。[如是見者是眼非燈]:如是因有燈顯色而能見者,是因為有眼,不是因為有燈。這個我們容易了解。[眼能顯色,如是見性是心非眼]:同樣的道理,法來喻合:眼根只能顯示色像,如是只有眼根顯色而有能見的見性,是因為後面更深的有一顆心在作用,不是因為有這個肉眼的眼根。
義貫:[阿難言:諸盲]人在其[眼前惟睹]見一片[黑暗,云何]能說他能[成見]物之事呢?[佛告阿難:諸盲]者[無眼,惟睹]面前一片[黑暗,]他們若[與有眼]之[人]同[處於]一[暗室]當中,則[二]者所見的[黑]暗是[有]差[別?為無有]差[別?]阿難答:[如是,世尊,]在[此暗]室[中]的有眼根的[人]所見的黑暗,[與彼群盲]那一些眼睛都瞎的人,所看到的黑暗,[二黑]相[較量,曾無有]差[異。]沒什麼差別。佛言:[阿難,若無眼]的[人全]部所[見]到的只是眼[前]一片[黑]暗之相,如果他[忽]然復[得]其[眼]睛的[光]明,便得[還於]現[前]之[塵]境中[見種種色]相,就是把這個眼睛治療好了。他這樣由無眼而獲眼因而成見之事,這個[獲眼],若[名]為彼[眼]所[見者];那麼,[彼]等於[暗]室[中]之明眼[人],也[全見]眼[前]只有一片[黑],如果這些人[忽]然[獲]得[燈光],他們[亦]能[於]現[前]之[塵]境中[見]到[種種色]相,這樣,明眼人於暗中獲燈而見之事,就[應名]為[燈見],因為由燈而見嘛!因為同是加上某物而能見。[若]是稱為[燈見者],則[燈]既自[能有]所[見,自]然就[不]能再[名]為無情之[燈],而是已成有情之物(然而事實不然,燈非有情,所以知道燈是不能見的);退一步說,[又則燈]自能[觀]物,則見物之事[何關汝事?](則不是你看到的,是燈看到的,既然是燈看到的,你應當不知不覺,你應還是甚麼也沒看到;然而事實不然,確實是你看到的;既然是你看到的,便知道不是燈看到的,意思在這裡就是:能見跟所見還是很清楚的!因此可以證明不是[燈見],所以燈見是錯誤的。)[是故當知:燈]的功能只是[能]幫助[顯]示[色]相,以俾就是助於,以幫助於這個見性而已,它只是助緣,為見之增上緣,[如是]因燈顯色之助而能[見者,是]因為有[眼]而[非]由於有[燈];同樣的道理,[眼]根的功能為[能顯]示[色]相以俾於見性,[如是]因眼顯色而有能[見]之見[性]者,[是]因有[心],而[非]因有[眼]根,眼根只是見性的助緣而已,非能見者。
這裡一直推,推到讓你體悟到最後那個見性,先要認識這個見性。諸位!在這裡的見性就是見精,帶少分妄心的真心,在這裡的見性不是究竟;我們說:離緣第一義諦,還有什麼?離見第一義諦,這些根、塵、識放下,就是第二月的離緣第一義諦;最後那一剎那,就是離見第一義諦,離見第一義諦就是:離開一切的妄動、無明,因為一妄動,他就能所不斷,一妄動,他就是能所不斷。所以,這個《楞嚴經》他中間如果有缺了一堂課,他就很難補得過來!他今天一下子來,聽到說:離緣第一義諦、離見第一義諦,哇!上一堂課沒有上,這一堂課他就完全聽不懂!所以,沒有必要的時候,不可以自己放假的,它這中間有一堂課,你就會聽不懂,再接下來在講什麼解釋,哇!不知道他在講什麼?如果有來聽課,至少你有一個觀念,
就會知道說什麼叫做離緣第一義諦。離明、離暗、離空、離塞,也就是非明、非暗、非空、非塞,這是離緣第一義諦,這個就進入第二月了,第二月就是我們現在講的見精,還不是究竟喔,這裡講的這個見性,還不是究竟喔,是第二月,還帶有少妄的真心,帶有少分妄的真心。那一下子講究竟的,真見、真心,眾生悟不出來。所以叫做帶妄顯真,只好帶這個妄見,少分的妄見,慢慢慢慢顯出這個真見,真見是究竟離見,這個就更難了!諸位!世間人,離緣第一義諦已經做不來了,已經超越阿羅漢果了;離見第一義諦,除了究竟佛果以外,其他沒辦法!
詮論:這一段是十番顯見的第一番[顯見是心非眼]的結論。阿難在此說:[諸盲眼前惟睹黑暗,云何成見?]阿難沒有發覺,他自己這一句話本身有所矛盾;既然能[睹]黑暗,怎麼還問[如何成見]?你已經[看到]黑暗了,怎麼還問[如何成見]呢?已經把答案講出來了!這跟我媽媽一樣的,一個大甲的吳居士來,她就問吳居士說:吳居士!你姓什麼?我媽媽已經把人家的姓講出來了,還問他姓什麼?這答案早就講出來了!既然睹黑暗,睹黑暗就是也是見啊!怎麼還問如何成見呢?因為[睹暗]也是[見],只不過所見者是一片黑暗而已。
又,這裡有個很深的道理在,也就是:在佛法中,[見暗]也是[見],見暗沒有見,你怎麼知道它是暗呢?並非只有[見色]才叫做見,這是依[能見的見性]而言,不是依[所見之相]而言;這個講得太重要了!所以,這裡在討論的,依就是這裡所有的討論的,都專注在能見的見性而言,不是依所見之相而言。只要有能見之性,不管所見者為何,統統叫做[見]——這就是佛法與世法、外道法的最大不同:佛法為往內觀,所以目的與主體永遠是自身、自心、本性,永遠是返觀自照,所以稱為[內教];所以佛教的經典稱為內典,內典。而外道或者世法正好相反:不求其本,反觀其末,所以一切皆以外法為主體,所以凡夫、外道法之論[見與不見],完全是以[所見]者來評斷,所以若[所見]是色,則稱為有見;若[所見]是黑,則稱為無見;而完全不論主體的[能見]之見性,所以凡夫外道之法便稱為逐色奔塵,不知返本。
當你看到世間法所有的這些書籍,你沒有看到、聽到佛法以前,你會覺得它有某些價值、某一些可看性,你也許會為這世間的學問、思想深深的著迷,這個就是還沒有學佛以前。當我們一有因緣,福德、因緣具足的時候,突然聽到有善知識開示了佛法究竟的思想,那一些以前擺在你書桌上的書,你看不下去,沒興趣,沒味道,因為它不能讓你解脫,不能讓你開智慧,只是語言、文字、符號,就是在那邊打轉,一直到死!學中文的,就在語言、文字,中文就一直轉。學日文的,(日語),每天都是**每天都是這樣子。好!就講一些日語,講一些日語,又能怎麼樣呢?這跟斷煩惱又有什麼關係呢?沒關係!你懂得這個語言就是方便,好!你這英文conversation很厲害,很會講英文,貪嗔痴還是具足啊!不是說你能懂英文,很溜,你就能夠斷煩惱、了生死的,這個無關於語言、文字的。所以,當你聽到了正法以後,你懂得了生命的真相,這一些心外求法的外道,包括世間的書籍;不是完全沒有作用,就是完全引不起你的興趣。你今天你看書,看世間、外道的書,它給你一點知識,沒有錯,慢慢你的涵養也許會改變一下;但是,它沒有辦法根本處理問題,沒有辦法斷無明啊!佛法是處理根本的問題,根本問題就是無明、貪嗔痴、我慢、嫉妒心,這個聽聞了佛法以後,能夠徹底的處理。所以,佛法的可貴之處,不聽到的人則已,聽到以後,講一句世俗話就是:你一定會著迷,哎呀!這個佛法真是太好了!而這個著迷,正是正覺的時刻,人家講:哎呀!你是著迷!沒關係!你迷佛法,來聽經聞法,人家說你著迷,你要偷笑;就怕你不迷,你不迷佛法,你就不悟!所以,這個佛法是最了不起的,最了不起的!
又,[見暗也是見],與[無聲也是塵]無聲就是沒有聲音,沒有聲音,就是寂靜聲,寂靜聲也是塵,諸位!是相類似的道理。以凡情而言,只有[有聲]才是聲塵,無聲則否;而佛法則更深一層而言:有聲是塵之動相,所以又稱為[動塵];無聲則是塵之靜止之相,所以稱為[靜塵]。有聲與無聲兩種塵,同樣都是可以聽得到的,只不過聽到靜塵時,[所聽到的,是一片靜悄悄的]:當我們[聽到一片靜悄悄的]時候,不能說[沒有聽到]——不但不能說[沒有能聽之性],也不能說[沒有所聽之塵]:能聽之性永遠是有的,而所聽之塵,這時是[一片靜悄悄的]靜塵。這個靜塵就是俗稱的[無聲之聲],你要記得!在佛法裡面,無聲亦是聲,你到山區裡面,完全沒有聲音,聽到靜音、靜靜的聲音,靜本來就沒有聲音,這個在佛學來講,還是一種塵。而儒家與道家把[沒有聲音的時候這個聲]給了一個很玄的美麗之詞:叫做[天籟]。(當你心很靜很靜,而周遭也很靜,沒有一點聲響;這個時候,你若聽到一種[無聲之聲]盈盈於耳、[盈盈]就是充滿於耳,這就是儒道所稱的[天籟]——別高興,以為你很高了?其實你所聽到的只是周遭的[靜塵]!你看![靜]後面還加一個:塵。
在座諸位!我們今天內在裡面痛苦、煩惱,不是我們跑到某一個山上的木屋、某一個山上的民宿,夫妻吵架,在某一個山上的民宿或者木屋靜下心來,就可以解決你的煩惱的;解決你的煩惱,你必需面對,同時要超越它;當然,究竟解脫,沒有所謂超越這個問題,諸法本來就空。所以,這一層,沒有這一層功夫的,想要解決生命當中所有的缺陷,是沒有辦法的!所有的眾生,都在追求解決內心痛苦的辦法;但是,沒有一個人找對方向,叫做苦上加苦!
隨便舉一個例子,譬如說:賭博,你為什麼要賭博?我想要贏錢嘛!我想要贏得更多的錢、金錢。內心擁有更多的錢,更快樂,結果去賭博,不但沒有擁有更多的錢,反而反過來傾家蕩產。好!他本來想要找快樂,就更痛苦!再來,我們用吸毒,一個人內心無聊,開始吸毒,為什麼要吸毒?吸毒就是希望更快樂,吸毒,內心沒有依靠,希望能得到一點依靠,結果染上毒品以後,也是傾家蕩產。有一個吸毒的,回到家,他媽媽不給他錢,拿刀子殺死他媽媽,他吃那個藥啊,分不清楚了!世間所有的享樂,總是希望得到快樂,喝酒、打痲將、賭博、交男朋友、女朋友,都是希望獲得到快樂,這個答案都是一樣的。所以,佛陀告訴我們:每一個人都在追求快樂;但是,沒有一個人真正了解快樂是什麼,沒有一個人知道、了解真正快樂是什麼。為什麼佛陀講:諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂?因為我們找不到寂滅,如來大般若智慧的快樂,因此就借重於外在,財、色、名、食、睡,因此本來要得到快樂,就愈來就愈苦,繩子愈綁就愈緊,愈痛苦!我看電視一個女主角,長得很漂亮,然後她受到感情的打擊的時候,人家安慰她,她心灰意冷,然後自己跑到一個房間裡面靜下來;還是靜不下來,因為她不懂佛法。後來人家再繼續安慰她,也安慰不下去,人家來安慰她的時候,她跟他講一句話,她就說:我決定出家為尼!又來了!反正就是碰到那個沒辦法解決的,就是講這一句:我決定出家為尼!這個就是電視劇囉!所以,我們要了解,不要說世間人不懂佛法,告訴諸位:你坐在這裡,不一定了解佛法,為什麼?太深,非常微細、微妙,很難去體悟、進入這種佛的領域的,是非常困難的!
外面的人誤解佛教是可以理解的,用深入的智慧,我們是可以理解,他們為什麼會扭曲,或者誤會我們佛教?因為佛法真的是太難了,講這個也不對,講那個也不對;講這個也對,講那個也對,到底是什麼東西?它不是東西;它什麼東西都對,要指,指不出來,不可以否定,相就是性;不可以肯定,性指不出來。所以,佛法它有一個訣竅,修學佛道就是這樣:第一個要完全否定種種的相。若見諸相非相,即見如來,第一個,你要用全部否定,了解凡所有相,都是虛妄,諸位!這個就是否定。底下要用肯定的,離一切相,即名諸佛,喔!能離相的就是諸佛,就是我們每一個人的真心,如來者,即諸法如義,如來,什麼是如來?就是心性悟到一切法畢竟空,心如如不動,那個就是佛。所以,佛在心性當中,不在外面。所以,第一層功夫,你要否定一切相,凡所有相,都是虛妄;第二點,你要肯定這個真心的存在,離一切相,即名諸佛,我們有真心。好!否定跟肯定,回歸到剎那之間。回歸到剎那之間就是肯定跟否定同時,叫做回歸當下,回歸當下。
為什麼說:極樂世界不可以等到臨命終呢?諸位!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,如何一個要往生極樂世界的,可以等到臨命終那一分期待呢?怎麼可以?既然過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,你今天不解脫,明天不會更好,牢牢記住師父這一句話,這一句話就是修行人的座右銘。你現在、你今天不解脫,明天絕對不會更好,而且是永遠不會更好,因為你明天會再等到明天,再等到明天;你現在聽到佛法,說放下就放下,然後明天起,每一個時間、空間,你告訴自己:統統叫做修行。不了解佛法沒話說;了解佛法,二六時中統統在修行,每一個順境,都在考驗自己的貪染:順境現前,我有沒有貪染?每一個逆境,都在考驗自己的嗔恨心:我有沒有存在過去的習氣?所以,真正的修行人,是行住坐臥,他統統在練這一顆如如不動的心,念佛,南無阿彌陀佛,集中這一句佛號,貪嗔痴統統放下,不可以等到明天;不可以期待未來;更不可以期待臨命終,現在就要解決問題,往生是現在的事情,既然過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,你如何會期待一個不可知的未來?所以就是萬法回歸當下。因此我們要了解,淨土法門信、願、行,統統在這一顆心性當中起作用,深信自己的清淨自性,相信阿彌陀佛的願力,信,信自心性,也信佛的願力,信自信他嘛!願,要願意往生極樂世界,我這個願是清淨,完全清淨心的淨土相應的。行,也是一心念佛行十善,一心念佛行十善,是往生極樂世界的正因,一心念佛,這個念佛,這一句佛號一出來,就是妙,就是明,所有的念頭,就是這一句阿彌陀佛,然後隨自己的因緣修十善業,這個就是往生極樂世界的正途啊!我們修行人總是把禪跟淨打成二段,這個是錯誤的!禪就是佛的心,修淨土法門,離開佛的心,你怎麼修呢?怎麼可以把禪跟淨打成二段呢?不曉得禪跟淨土的終極點是一樣的。但是,修淨土的因為它比較善巧方便,又好修,所以,一心念佛,萬般不計較,容易成就。所以,師父還是勸你要念佛;但是,你不能說不知道這個心性,你一定要認識這一顆心性。
底下,其實你所聽到的只是周遭的[靜塵]!而凡夫之人妄想,計著種種相而自已為高。)同樣的,有見與無見,不應依[所見]而定,而應依[能見]來看。而且,若[所見]是暗,並不是表示無見,只是所見者為[暗塵]而已,所以於能見之性毫無影響。換言之,所見之塵是色或者是暗,並不能令能見之性變成有或者是無——意思就是:外塵有生有滅、變異等相,本性(能見、能聞之性)無有變異。是故應依[性]不依[塵]。諸位!用本性修行,剎那之間就進入佛的領域,用本性修行,用不生不滅的涅槃妙心修行,省時省錢又省力,剎那即得見性;用妄想意識心分別,百千萬劫沒得入門。所以,佛法,你要進入不二法門,絕對不可以切割的。因此八大宗派同一個佛的心,就像兄弟姊妹同一家人,五隻手指頭,是不是?會歸起來還是同一隻手;八大宗派同一個佛性、同一顆佛心,如何於中起分別呢?所以,因此我們要了解,尊重是很重要的,佛教就是這樣,不可以否定別人,變成肯定自己的力量,我們應當尊重別人,同時解脫自己,這個就是正法,這個就是正法。所以,真正有修行的人,他的內心裏面是很有修養的,就像天地之間的包容,能容天容地、容一切異己之見的。所以,因此提升每一個人的正念,是很重要的!
好!我們今天快十點了,就講到這個地方。