《楞嚴經》輕鬆學卷三(之三)
在開示了「五陰」和「六入」皆虛妄,本來就是「如來藏妙真如性」之後,接下來,世尊將為大家繼續開顯「十二處」、「十八界」和「七大」之實相。
關於「十二處」,世尊說道:
複次,阿難,云何十二處本如來藏妙真如性?
「接下來,阿難,為什麼說,六入(六根)和六塵所組成的十二處,本來就是『如來藏妙真如性』呢?」
【十二處】內六處:眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處;外六處:色處、聲處、香處、味處、觸處、法處,合稱為「十二處」。
所謂的「處」,是「處所」的意思,依據唯識學所說,此「處」就是指「六識」所生之處。「六識」生在哪裡呢?正是「六入」與「六塵」相合之處呀。雖然相合,但「六入」與「六塵」並不會因此而破壞,也不可能相合出來其它的處所,因此,所謂的相合之處,正是「六入」與「六塵」本身,於是,便將其合稱為「十二處」。
在「十二處」當中,根據它們之間的對應關係,正好分為六對:眼處與色處,耳處與聲處,鼻處與香處,舌處與味處,身處與觸處,意處與法處。
前文當中,世尊已經給大家開示了內六處,即「六入」本是「如來藏妙真如性」。下面,世尊將一對對地為大家開示,為何「十二處」本是「如來藏妙真如性」。
首先,來看眼處與色處:
阿難,汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何,此等為是色生眼見,眼生色相?
「阿難,你來仔細觀察這個祇陀林當中的花草樹木,以及泉水池塘等等。你怎麼看呢,這個情景當中,到底是由『色處』產生了『眼處』的見,還是由『眼處』產生了『色處』之形相呢?」
就在日常生活裡面,當咱大家面對著當前的一切景象之時,咱就應該思考一下世尊的這個問題:就在當前,到底是眼前的「色塵」之形相產生了咱「眼根」的見,還是咱「眼根」的見產生了面前的「色塵」之形相呢?
——這個問題,其實遠比掙多少錢,考多少分,出不出名,升不升職,吃什麼,穿什麼,用什麼,等等,要重要千百萬倍。
為啥呢?因為,這是關乎於咱自身存在的最基本問題。哎,「咱」到底存在於何處?是如何存在的?來源在哪裡?能否長久平安地存在?等等,還有比這更重要的問題嗎?
當人們忽略了如此重要的根本問題,卻反而去關心那些雞毛蒜皮的小事,他們也就不再「關心」自己了。
——啥叫「關心」?關乎於心也。那些無關於心靈安樂的東西,甚至反過來讓人們內心混亂不堪的東西,也就是一切欲望與貪婪,等等,本來都不值得咱去關心呀。
所謂的「十二處」,正是咱的身心所在之處,正是需要咱大家密切「關心」之處也。那也就是人們常說的「安身立命之所」,這是修行的實踐,而不是玄談。
因此,世尊才不厭其煩地為阿難尊者,以及咱大家逐一演說,引導大家悟入在在處處的實相。關於「眼處」與「色處」之間的關係,它們究竟從何而來,到底是誰生的誰,世尊在發問之後,不等阿難回答,繼續進行開示。
需要注意的是,就在咱大家「眼根」之當前,只有三樣東西:「眼處」的見,「色處」的形相,還有虛空。除此之外,別無所有。
——有人會說:還有心吧?
答:此處,「見」就是心,見外無心。
——還有人說:還有上帝吧?
答:如果有,也藏在這三個東西裡面。
——更有人說:還有佛吧?
答:哪個不是佛呢。須知佛者,覺也,若有一物非佛,即有一物非覺,您如何能夠曉得呢?又如何能夠叫做「正遍知」之佛陀呢。
因此,關於「眼處」的見、「色處」的形相、還有虛空,這三者之間的關係,究其來處,到底是誰生了誰,世尊繼續開示:
阿難,若複眼根生色相者,見空非色,色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無,誰明空質?空亦如是。
「阿難,如果是由『眼處』之見產生了『色處』之形相的話,這就意味著『眼處』具有產生色相的特性。可是,當『眼處』見到虛空的時候呢,虛空不是色相,那就說明,此時,眼生色相的特性應該已經消亡了。」
「於是,隨著這個特性的消亡,就會顯發出任何色相都沒有的境界。那麼,既然沒有了色相的對比和襯托,誰還能夠知道哪裡是虛空呢?」
「同理,如果說『眼處之見產生了虛空的話,也同樣是不成立的。」
【色性應銷(音:消)】此時,眼生色相的特性應該已經消亡了。
這裡的「色性」,是指前面的假設,即「眼根生色相」之特性。「銷」原義是指金屬熔化,此處則同於「消」字,是「消散」和「消亡」的意思。
【色相既無,誰明空質】既然沒有了色相的對比和襯托,誰還能知道哪裡是虛空呢?
虛空是不可見的,無形無相的緣故。當咱大家說自己看到虛空的時候,那是因為,咱看到了虛空旁邊的色相,在色相的對比和襯托之下,人們把沒有色相的地方叫做「虛空」。
因此,當一切「色相」都消失之後,也就無所謂「虛空」了。
不僅「色相」與「虛空」之間是這樣的關係,實際上,一切事物之間都是既相互對立,又相互依存的。心和物之間,是如此;心和心之間,也是如此;物和物之間,還是如此。
「你」和「我」之間呢,「佛陀」和「眾生」之間呢,亦復如是。因此,當「我」徹底放下了之後,也就無所謂「你」了;當一切「眾生」都覺悟之後,也就無所謂「佛陀」了。
「空亦如是」是省略句,補全了應為:「若複眼根生虛空者,亦復如是」。其中的道理是一樣的,無需多說。總之,這段經文通過論證,否定了「眼處」之見產生色相,或者產生虛空的可能性。
下面,再來看看,反過來,由色相產生「眼處」之見是否正確。世尊繼續說道:
若複色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡。亡則都無,誰明空色?
「如果是由『色處』之塵相產生了『眼處的見,那麼,當你觀看虛空的時候,虛空不是色塵;既然當前沒有了色塵,見就應當消亡了。」
「見一旦消亡,就什麼都看不到了,誰還能夠明了當前到底是虛空還是色相呢?」
實際上,咱大家隨時都可以明了當前的虛空與色相,即使是面對著虛空的時候,咱的見也不會消亡。這就證明,「眼處」的見,並不從「色處」之塵相產生。
於是呢,既然「見」不生「色空」,「色空」也不生「見」,那就說明,「見」與「色空」本來無生,本無來處。它們既不屬於因緣所生,也不屬於自然而有,而是虛妄的;但又不是虛無與斷滅,明明白白就在那裡,那豈不就是無處不在的「如來藏妙真如性」麼!
因此,對於「十二處」當中的「眼處」與「色處」(虛空也可以歸屬於『色處』)這一對,世尊進行小結:
是故當知,見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄,本非因緣,非自然性。
「所以,應當知道,『眼處』的見,以及『色處』的色相和虛空,都沒有可以安立的地方。」
「因此,『色處』與『眼處』的見,這兩處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的『如來藏妙真如性』。」
接下來,在「十二處」當中,再來看「耳處」與「聲處」,為何是「如來藏妙真如性」,世尊繼續說道:
阿難,汝更聽此祇陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲前後相續。於意云何,此等為是聲來耳邊,耳往聲處?
「阿難,你再來仔細聽聽,在這個祇陀園當中,當齋飯置辦好了以後,就會敲鼓,告訴大家前來用齋;同時呢,這也是在召集大眾,所以還要撞鐘。一時間便會鐘鼓齊鳴,前後持續一段時間。」
「你怎麼看呢,這個情景當中,到底是鐘鼓的『聲處』來到了你『耳處』這邊,還是你的『耳處』去往了鐘鼓的『聲處』那裡呢?」
【食辦擊鼓,眾集撞鐘】當齋飯置辦好了以後,就會敲鼓,告訴大家前來用齋;同時呢,這也是在召集大眾,所以還要撞鐘。
所謂的「食辦」,就是置辦好了飯菜,這是指有信眾前來供齋的情形,信眾把飲食送到了僧團所在之處,因此,就不需要像平時一樣去托缽乞食了。或者,托缽得到食物的比丘們,把食物放在一起,和沒有乞到食物的比丘們共同分享。
如今的南傳佛教,大體還是這樣,他們繼承了佛陀時代的托缽乞食,或者,在寺院裡接受信眾的供齋,通常不會在寺院裡面生火做飯。而漢傳佛教和藏傳佛教則不同,由於氣候寒冷,民間習俗也有差異,漢傳佛教寺院通常在寺院裡面設定廚房,專業名詞叫做「大寮」,由專人負責生火做飯,每到用齋的時候,大眾僧也會隨著敲板聲而到齋堂集會,集體念誦供養咒,集體用齋,用完齋飯,集體回向。藏傳佛教呢,有的時候是類似的集體用齋,而更多的時候,則是各自生火做飯,在一個廣大的道場裡面,大眾僧各自分開居住,各自負責自己的飲食,只有集體修法,以及聽法,或者重大活動等等,才集會在一起。
所謂的「眾集」,就是要召集大眾聚在一起,或者用齋,或者聽法,再或者有其它重要事情,等等。召集大眾的規矩是要撞鐘,直到如今,正規的大寺院裡面還是如此。
但是,用齋的規矩有所變化,目前的漢傳佛教大寺院,通常所說的大叢林,在用午齋之前是「敲板」,即用一根專門的木板,在一塊石頭上面有節奏地敲出清脆的聲響,全寺院都可以聽得到,大家就會搭上袈裟,前來用齋。
通過《楞嚴經》的描述,我們可以知道,在佛陀時代,用齋的信號是擊鼓、撞鐘,而不是如今的敲板。根據佛陀的教導,在諸如此類的「輕小」事情上面,乃至於「輕小」戒條方面,是可以隨緣變通的,不應當過分計較。而在根本戒律方面,尤其是淫、殺、盜、妄等重要戒條,則不允許變動,必須遵從佛戒。
因此,觀察一個僧人,是不是真正的僧人,就要看他是否遵守戒律,最基本的,是否能夠做到:一、不和別人發生男女行為(包括同性行為);二、不故意殺害生命(主要指殺人致死;殺害其它動物,還可以懺悔,可以改過自新);三、不故意偷盜大量財物(包含不挪用公款。所謂的『大量\』,其數量界限是等於或者超過古印度的五個金幣,在當時,依據國法,偷盜五個金幣,就會判死刑);四、不說大妄語(例如:自稱是佛陀、是菩薩、是聖人,等等,卻不符合實際情況)。這四條,違犯其中任何一條,那麼,儘管還穿著僧裝,他(她)卻已經不是僧人了。
如果有居士和信眾,想要參學或供養出家人,請以此為最基本的底線。請遠離那些,穿著僧裝的「非僧人」,他們沒有修行功德,也不可能為誰種下福田。據佛陀所授記,他們是「魔王的子孫」。
大家可以想像一下,在當時的祇桓精舍,當午齋置辦好了以後,一時間鐘鼓齊鳴。分住在各處的一千多位大比丘們,聽到了鐘鼓聲,便穿著袈裟,紛紛前來集會。那場景,該是何等的壯觀啊。
就在這個生活場景當中,每個人的「耳處」與鐘鼓聲的「聲處」之間,必然有密切的交往,否則,大家是不會聽到鐘鼓聲的。
那麼,在這個交往當中,到底是「聲處」來到了耳邊,還是「耳處」去往了鐘鼓聲那裡呢?這個問題就被引發出來了,通過這個問題,可以了解「聲處」和「耳處」之間的關係,以及它們的來源。
提問之後,世尊自問自答,繼續說道:
阿難,若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處,目連、迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲,同來食處。
「阿難,如果是鐘鼓的『聲處』來到了你的『耳處』邊上,所以你才聽到了聲音。這就好比,當佛陀去舍衛城乞食的時侯,在祇陀林就不會有佛了。」
「同理,這個『聲處』如果確實來到了你阿難『耳處』邊上的話,它就無法同時再去到別人『耳處』那裡;於是,你阿難聽到鐘鼓聲的時候,大目犍連和大迦葉,就應當無法同時聽到。」
「更何況,祇陀林裡面共有一千二百五十位沙門,大家卻能夠一起聽到鐘鼓聲,一同來到吃飯的地方。」
【一千二百五十沙門】是佛陀的常隨弟子,也是較早跟隨佛陀出家的弟子們。他們當中,基本都是大阿羅漢。
一千二百五十位沙門,可以同時聽到鐘鼓聲,而鐘鼓的「聲處」有幾個呢?顯然,只有一個「鐘聲處」和一個「鼓聲處」。因此,不可能是「聲處」跑到了大家的「耳處」那裡,否則的話,大家就無法同時聽到鐘鼓聲了。
佛陀以自己為例子,來說明這個道理,因為只有一位佛陀,一旦佛陀去舍衛城乞食,在祇桓精舍就沒有了佛陀。當然,前提是佛陀不用神通來分身。如果不分身的話,一位佛陀不可能同時出現在兩個地方;同理,一個「鐘聲處」也不可能同時跑到一千二百五十位比丘那裡去。
這段經文的論述,證明了:「聲處」來到「耳處」,然後才聽到聲音,這是不成立的。
需要注意的是,現代科學認為,正是由於聲波傳遞到了耳邊,才聽到了聲音。這是否與世尊的論證相矛盾了呢?
答:不矛盾。因為,「聲波」並不等於「聲處」。
所謂的「聲處」,應當是指「聲音振動所在之處」,那也就是「聲源」。而「聲波」呢,只是「聲源」的輻射作用,也是「聲處」的輻射作用。
這種「聲波」的輻射作用,最終具有「虛實不二」的特性,猶如現代物理學裡面所說的「波粒二象性」一樣。究其本質,聲波也罷,光波也罷,終究是空性,都並非實有體。
既然「聲處」來到了「耳處」不成立,那麼,「耳處」去往了「聲處」,然後才聽到聲音,是否成立呢?
世尊繼續論證:
若復汝耳往彼聲邊,如我歸住祇陀林中,在室羅筏城則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處,鐘聲齊出,應不俱聞。何況其中,象、馬、牛、羊種種音響?
「如果是你的『耳處』,去到了『聲處』那邊,才聽到了聲音。這就好比佛陀回到了祇陀林裡面,在室羅筏城當中就沒有佛了。」
「因此,當你聽到鼓聲的時候,你的『耳處』已經去往了擊鼓的地方——『鼓聲處』;那麼,當鐘聲同時響起的時候,你就應該無法同時聽到了。更何況,你還同時可以聽到,其中還夾雜著大象、馬、牛和羊的各種聲音呢?」
阿難尊者只有一雙耳朵,其實只有一個「耳處」,因為,兩個耳朵是同時發揮作用的,裡面也是相通的。所以,如果他的「耳處」去往了「鐘聲處」那裡,就無法兼顧「鼓聲處」了。這就意味著,他將無法同時聽到鐘聲和鼓聲。
——可事實呢,並非如此。阿難尊者完全可以同時聽到鐘鼓聲,甚至包括周圍的象、馬、牛、羊等等各種聲音,都可以同時聽到。
這就說明,「耳處」去往了「聲處」,也就是去往了「聲源」那裡,然後才聽到了聲音,也是不成立的。
難道,「耳處」和「聲處」之間沒有任何往來嗎?世尊繼續論證說:
若無來往,亦復無聞。
「如果說,『聲處』和『耳處』沒有任何來往的話,也就不會聽到任何聲音了。」
兩個相互之間沒有來往的東西,就不會發生相互作用和相互影響。而所謂的「聽到聲音」,正是「聲處」和「耳處」之間發生了相互作用。
因此,不能說「聲處」和「耳處」之間沒有來往。
通過上述論證,得出了如此結論:
「聲處」來到「耳處」才聽到聲音,不成立;「耳處」去往了「聲處」才聽到聲音,也不成立;甚至,說「聲處」和「耳處」沒有來往,卻聽到了聲音,還是不成立。
——總共只有這三種可能性,卻都不成立,那就說明,「聲處」和「耳處」,終究是虛妄而不可得的。雖然虛妄而不可得,卻顯然不屬於斷滅,因為,還有著聽聞的作用。
所以,世尊對於「十二處」當中的「耳處」和「聲處」進行小結:
是故當知,聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄,本非因緣,非自然性。
「所以,應當知道,『耳處』的聽,以及『聲處』的聲音,都沒有可以安立的地方。」
「因此,『耳處』的聽與『聲處』,這兩處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的『如來藏妙真如性』。」
接下來,在「十二處」當中,再來看「鼻處」與「香處」,為何是「如來藏妙真如性」,世尊繼續說道:
阿難,汝又嗅此爐中旃檀,此香若復然(燃)於一銖,室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何,此香為復生旃檀木,生於汝鼻,為生於空?
「阿難,你再來仔細嗅一下這個香爐裡面點燃的名貴栴檀香。這種香,只要點燃一銖,整個室羅筏城,方圓四十里之內,就會同時聞到它的香氣。你怎麼看呢?這個香味,到底是產生於香爐里的栴檀木——『香處』,還是產生於你的鼻子——『鼻處\』,或者是產生於虛空呢?」
【旃(音:詹)檀】也叫做「牛首旃檀」,據《華嚴經》等佛經記載,此香產於古印度的摩羅耶山,山峰形似牛頭,因此得名。
旃檀香乃是「香中之王」,極為名貴稀有,價值連城,其藥效以及香味都堪稱神奇。如今是否還有存世,已經不得而知。早在唐代初年,曾經有某西域小國,向大唐進貢,其中,就有旃檀香一銖。西域使臣走了以後,負責接待的官員向朝廷申報貢品,結果,由於其中的旃檀香數量太少,只有一銖,國庫不予接納。
無奈之下,這位官員只好自己留下了這一銖旃檀香,保存在自己家中。一天,無聊之際,這位老兄在家裡點燃了這一銖旃檀,沒想到,頃刻之間,整個長安城忽然充滿了異香,令人神清氣爽,各各驚訝不已,連偉大的唐朝皇帝都被驚動了。這一來,大唐國人才認識到了旃檀香的寶貴,可惜,以後卻再也不曾得到如此珍貴的貢品。
這個故事,歷史上是有記載的,我忘記了出處。不過,它恰恰佐證了佛陀所說的「四十里內同時聞氣」。旃檀香的確夠神奇,不像一般的檀香,必須要香菸飄到的地方,才會嗅到香味兒。
【銖(音:朱)】古代度量單位,二十四銖為一兩,十六兩為一市斤。這樣算下來,一株還不到一點五克,只有手指頭尖兒那麼大小一塊兒。
世尊以旃檀香為例子,來探討香味兒的來源,繼續開示道:
阿難,若復此香生於汝鼻,稱鼻所生,當從鼻出,鼻非旃檀,云何鼻中有旃檀氣?
「阿難,如果這個香味,產生於你的鼻子——『鼻處』。既然說它產生於鼻子,就應當是從鼻子裡冒出香味來,而你的鼻子又不是栴檀木,怎麼會從裡面冒出栴檀香的氣味兒來呢?」
雖然這個論證已經比較充分了,可是,假如有人強詞奪理,非要說:「你別管我的鼻子是不是旃檀木,我就從鼻子裡面冒出香味兒來。」
這在辯論當中很常見,面對如此詭辯的論點,該咋破斥它呢?世尊繼續說道:
稱汝聞香,當於鼻入。鼻中出香,說聞非義。
「既然叫做你聞到了香氣,就應當是香氣進了你的鼻子才對。如果鼻子冒出香氣,卻叫做鼻子聞香的話,就沒有道理了。」
這就論證出,香味不來自於「鼻處」。那麼,香味是否來自於虛空呢?請看世尊的論證:
若生於空,空性常恆,香應常在,何藉爐中爇此枯木?
「如果這個香味產生於虛空的話,虛空性是恆常不變且無處不在的,那麼,這個香味也就應當隨著虛空性而無處不在。這樣的話,何必非要藉助於香爐裡面,點燃這一小塊乾枯的栴檀木才有香氣呢?」
【藉(音:集)】憑藉。也可以看做是「借」的繁體字,直接讀「借」,意思相同。
【爇(多音字,音:若,或者:熱)】焚燒,點燃。
最後一種情況,再看看這個香味是否來自於旃檀木,這也是大家最認同的一種可能性,世尊說道:
若生於木,則此香質,因爇成煙,若鼻得聞,合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠,四十里內云何已聞?
「如果說這個香味產生於栴檀木的話,那麼,這個旃檀香料,因為被點燃而變成了煙氣,大家的鼻子要聞到它的氣味,理應當等到煙氣飄過來進入了鼻子才行。」
「可是,你看它的煙氣才剛剛升騰到了空中,還沒有來得及飄到遠處,為什麼四十里之內的人們,卻已經聞到它的香味了呢?」
一般的香料,需要點燃成煙,煙飄進了鼻子,大家才會聞到它的香味。或者,揮發成為氣體,香氣飄進了鼻子,大家才會聞到它的香味。
可是,旃檀香太神奇了,不需要飄進鼻子,點燃不一會兒,四十里之內的人們,就都嗅到了它奇妙的味道。不得不說,這是一個特例,但是,就在那個時候,在《楞嚴經》法會上面,這個現象正在發生,所以,它很有說服力。
類似的情形,還有許多,例如,某些高僧大德圓寂的時候,周圍的人有時會憑空聞到奇異的香氣,而找不到任何香的來源。有些居士,特別虔誠地拜佛、持咒、念經之時,也會忽然聞到空中飄來特殊的香氣,似乎非人間之氣味,也找不到氣味的來源。其「香處」了不可得,這也同樣佐證了,「香味」並不來自於「香處」。
通過上述論證,這個旃檀香的香味,竟然不來自於旃檀木——「香處」,也不來自於大家的鼻子——「鼻處」,更不來自於虛空。
同時呢,這三者也顯然不屬於斷滅,它們就那樣現量地作用著,活生生地香氣撲鼻。因此,世尊對於香處、鼻處和聞到的香味這三者的來源,如此小結說:
是故當知,香鼻與聞俱無處所。即嗅與香二處虛妄,本非因緣,非自然性。
「所以,應當知道,『香處』以及『鼻處』的嗅聞作用,都沒有可以安立的地方。」
「因此,『鼻處』的嗅聞與『香處』,這兩處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的『如來藏妙真如性』。」