圓瑛法匯
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9文殊講堂
第十五張DVD
[卯六,顯見不雜(分二)]
[辰初阿難以物見混雜疑自性]
[二如來以物見分明顯自性今初]
[阿難言:我雖識此見識無還,云何得知,是我真性]?
阿難說:我雖然了解這個見性是沒有來去的;但是,怎麼樣才能知道,那就是我的真如本性呢?
[阿難雖最見精無還,而領之未的,]這個[的]就是不敢肯定。[故言]所以說:[我雖識此見性無還,是雖知見性,不與諸相以俱還]。諸位,這個相,它有來去、生滅、增減、大小、青黃赤白、明暗、通塞、濁清等等;但是,我們的見性沒有相,涅槃的妙心是無相的般若智慧。所以,不與諸相以俱還,[云何分辨,可以得知是我真性,而不屬於物也?物就是物象]。我的真性就是能緣的真心,雖說能緣,其實是無所緣,是方便說,它是屬於精神層面的解脫,叫做真性。而不屬於物,[物]就是指物象,緣起如幻的假相。[觀雖識二字,阿難以見性,昭昭靈靈,盈滿目前,]盈滿就是充滿,悟了,見就是性。[物、見混雜,]物是所緣,見是能緣,阿難分不清楚。[仍是有疑莫決,不敢認見為心,所以佛即以物、見分明乃顯自性也。]意思是:物是物,見性是見性,很清楚的分開。[初阿難以物、見混雜疑自性竟。]
[辰二如來以物見分明顯自性(分四)]
物是物,見性是見性。
[佛告阿難,吾今問汝,汝今未得無漏清淨,承佛神力,見於初禪,得無障礙;而阿那律,見閻浮提,如觀掌中,阿摩羅果]。
這一段是說,佛對阿難說:我今問汝,你現在還沒有得到漏盡清淨,沒有得到無漏清淨,借重於佛的神通力,見於初禪,得無障礙。而阿那律這證阿羅漢果的,見閻浮提,[閻浮提]的上面加二個字:萬億。見萬億閻浮提,因為閻浮提有無量無邊,那麼,這個見萬億閻浮提,就是指娑婆世界,也就是一個三千大千世界,是佛所教化的。如觀掌中,阿摩羅果,這個阿摩羅果類似胡桃,它的味道是甜甜的,又酸酸的,可以食用,亦可為藥用。說:[上科,當機疑物、見混雜,]這個[物]是指物象;[見]是指見性。物象是被見的,見性是能見的,而阿難分不清楚。所以,在本科,此科,為什麼叫顯見不雜呢?就是物是物,見性是見性,不可以混雜,所以,這一科叫做顯這個見性是不雜的,叫做顯見不雜。
[此科]就是這一段。[佛欲顯物、見不雜,][物]就是物象;[見]就是見性,不雜亂,所以[故先須列出,如何是能見之性,如何是所見之物,]要先分清楚。[然後就中揀擇,自然見是見,物是物,分明不雜。此先列能見,有聲聞見、菩薩見、佛見、凡夫見,]所以[故呼當機而告之曰:吾今問汝,]說你現今未得四果無漏,清淨慧眼,[乃承佛神力加被,乃能見於初禪,得無遮障留礙,而阿那律,具足雲阿那律陀,《彌陀經》說:阿少免nou樓陀、]中國話叫做無貧,[此雲無貧,]不貧窮。[亦云不滅。因過去以稗飯,]稗飯就是我們所講的稀飯,是一種似稻的禾本科的草本植物,也就是類似我們今天所講的稀飯。[施供辟支佛,]辟支佛翻譯成中文叫做因緣覺,也就是修十二因緣而有所成就的,斷見思習氣的。斷見斷惑是阿羅漢;斷見思習,[習]就是習氣,是辟支佛。[所以受福不滅,於九十一劫中,天上人間不受貧窮果報。過去劫中為農夫,遠種山田,無暇回家吃飯,帶飯而食。山中有一道人修行巳證辟支佛果,七日下山化緣一次,是年饑荒,米糧昂貴,一日下山募化,連化七家,竟無一家施供],因為是饑荒,所以,[空缽而回。該農夫見而問之曰『大師今日乞食得否]?』有沒有得到飲食呢?[答曰:『無人布施\』。農夫聞言],非常難過,[心中動念:此大師七日化一次,每次化七家,無論多少,下七],就是再接下來就是七天後了,如果不給他一點飲食,供養他一些飲食,再來就是要等七天後,他再來化緣,[再化,今空缽而回,豈不是要餓七日?自愧無可供養,乃以所帶稗飯一包,布施供養,辟支佛接而受之,乃為咒願曰:所謂布施者,必獲其利益,若為樂布施,後必得安樂。]這四句裡面,第三句最重要:若為樂布施,意思就是說:你發的是一個歡喜的心在布施,你是一個樂善好施的,並沒有任何人勉強你,而你知道有布施才會有所收穫,才會有所福報。所以,一切功德是從喜悅心當中而獲得。[願畢而去,十分感激!後農夫持刀割草,草中跳出一兔,其色純黃,遂跳至農夫背上,伏而不動。農夫驚怪,奔回急喚其妻捉之,乃一金兔,自此無貧],他這樣子沒有講得很清楚,自此無貧之果報,達到[九十一劫]。你怎麼會一隻金兔,這樣沒有貧窮九十一劫呢?不是這個意思。這金兔是今生今世得到的果報,這樣子布施一餐,在饑荒的時候給辟支佛,竟然果報達到九十一劫沒有貧窮![受福不滅],師父一直說:你一個修行人,第一個,一定要深信因果;一個修行人不相信因果,那就沒辦法修行了。什麼事都敢做,也不怕果報。所以,這個受福不滅,就證明因果是非常清楚存在的。[故以名焉,此過去因緣也]。
[阿那律是佛堂弟,因聽法之時,常好睡眠,被佛訶雲:咄咄何為睡?螺螄蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字]。一聽法的時候就睡……不是像我們,我帶眼鏡才看得到大家。因為那一天去民生醫院檢查眼睛,他說我的視力剩下零點三,近視又散光,所以,沒有戴眼鏡,除了熟人在前面晃動還認得出來,不然就看不清楚。在座諸位,我看大家都很用功,偶爾有的人一直[點頭](打瞌睡),都沒有抬頭。我就知道他白天上班很累,我都還沒講,他就一直對……還對得很久。然後大家都哄堂大笑的時候,他起來就傻笑:呵~~~~因為他也不曉得旁邊在笑什麼,不笑又不好意思,這種勉強又尷尬之下,就勉為其難的笑。
修行,這個睡覺要稍微減少一下,記得!超過五十歲的人,你的睡眠時間超過六個鐘頭就太長!以前一個高僧,他一天只有睡二個鐘頭。他發心用這個刺血,刺血寫《華嚴經》,一天睡二個鐘頭。這個睡覺很容易讓我們提不起勁,沒辦法修行。螺螄蚌蛤類,這個都是軟體動物,它的硬殼上有紋,種類很多,就是河蜆之類的。台灣在海邊插蚵架,就是也是這一類的。一睡一千年,不聞佛名字。所以,經典有說:寧可下地獄,聞佛名字;也不願意上天堂,不聞諸佛名,這個在經典里講這句話,是的確如此!我們佛弟子,還聽到釋迦牟尼佛這個名字、阿彌陀佛、觀世音菩薩。你去跟美國人講:American什麼叫做觀世音菩薩呢?佛菩薩的名字,他一句都沒聽過;誰是地藏王菩薩?他哪認識阿彌陀佛?所以,生長在咱們中國和台灣,是相當有福報的,有佛菩薩的名字。像我們文殊講堂,每年都要拜三千佛名,三千佛名經。
[遂生慚愧,發大精進,七日不寐,失其雙目]。眼睛失明了,[佛愍而教之,授以樂見照明,金剛三昧,遂得半頭天眼]。什麼叫做半頭天眼?就是這裡(法師在巔頂百會畫圓)。就是這個地方,整個當作眼睛。他看東西不需要靠眼睛的,就是靠這個頭頂,叫做半頭天眼。[而證圓通,自述我不因眼],而能[觀見十方,精真洞然,如觀掌果]。掌果就是掌中的庵摩羅果,就是把一顆水果拿在掌中,看得很清楚![《維摩詰經》阿那律答嚴淨梵王亦云:吾見此釋迦牟尼佛土,三千大千世界,如觀掌中庵摩羅果。今言閻浮提者,以大千世界,有萬億閻浮提,舉別顯總也。故《華嚴》雲:一切閻浮提,皆言佛在中者是矣]。一切閻浮提的國度,都認為釋迦牟尼佛在為他說法。所以,《華嚴經》的思想是無量世界的。《阿含經》的思想是在佛當時在世的,範圍就比較少;而《華嚴經》的思想,它是無量三千大千世界的,包括天中,世尊都在說法。
[有雲:此閻浮提三字。與下科此見周圓。遍娑婆國三字對換]。因為娑婆國土範圍很大,有百億的閻浮提,他認為這個[閻浮提]跟[娑婆國]要對調,則兩者都不會產生錯誤。[則兩皆不訛。此應見娑婆國,下科居日月宮,應只見閻浮提,此理不錯]。不過圓瑛法師也有不同的看法,也很謙虛。[據愚見不必更換],根據我的看法不必換,[兩處但加字可也,此加萬億,或一切二字,於閻浮提之上,下科娑婆國下,加一四天下,南閻浮提即可]。師父已經替大家都加好了,剛剛有叫你加[萬億],是有原因的。[庵摩羅果,桃柰相似],[柰nai]就是我們所講的蘋果,桃子和蘋果相似,[生熟難分],生跟熟很難分辨。[此方所無,故不翻]。因此我們常常在經典看到:庵摩羅果,掌中庵摩羅果,就是指這個。也就是這個是印度的水果,咱們中國沒有,所以不翻譯。[上二是聲聞見]。
接下來就更大了,範圍更廣大了,經文,[諸菩薩等,見百千界;十方如來,窮盡微塵,清淨國土,無所不矚;眾生洞視,不過分寸]。
這個文字非常簡單,十方如來,窮盡微塵清淨國土,可是,我們眾生看的就只看眼前,分寸就是只看眼前一點點。
[前二句菩薩見,中四句佛見]。前面二句就是:諸菩薩等,見百千界,這個是菩薩的見;中間這四句:十方如來,窮盡微塵,清淨國土,無所不矚,這是佛見;[後二句凡夫見],眾生洞視,不過分寸。[百千界者:初地菩薩見百界二地見千界]。這什麼意思呢?初地菩薩有能力,看到一百倍的三千大千世界,這個[界]就是三千大千世界。二地菩薩見千界,一千個三千大千世界,神通力就更廣了![乃至十地見無量世界。十方如來,見無限量,故曰:『一窮盡微塵\』,喻其多不可數也。國土皆稱清淨者:佛眼等觀,見穢同淨,無所不瞻,即佛見周圓也。以上聖見,下為凡見]。
[眾生洞視,不過分寸:作三意釋之]:一、對勝顯劣,二、收盡含生,三、障礙失用,[一、對勝顯劣:謂眾生洞明之見],來跟佛、聖人比較一下,[較之佛聖],他能看到的範圍就這麼一點點,[不過分寸而已;二、收盡含生]:[含生]就是一切眾生;[收盡]就是包括。[謂蜎yuan蝡ruan之屬,見量狹窄,極其洞視(明見也),不過分寸之地];這個蜎,第一種解釋是蚊的幼蟲;第二種解釋是:動物屈曲蠕動的樣子。蝡,就是蟲類微動的樣子。所以,蜎蝡之屬,就是我們現在所講的昆蟲之類的。見量更狹窄,就是果報。極其洞視,就算它使盡一切,它這個見的能力不過分寸之地,只看到前面一點點,像一隻蚯蚓、蚊子,在這裡的解釋是這個含義。[三、障礙失用:謂隔紙不見,此不過分也],就濁隔著一張紙,一般凡夫就看不到,這個不會超過一公分。[隔板不見,此不過寸也]。一分、一寸就是表示一點點障礙,我們眼睛就看不透。[過作通過解,與上二不同,此中能見之文,具足十界五眼,凡夫肉眼,阿那律天眼]。十界,十方法界,也可以講十法界。這五眼:肉眼、天眼、聲聞、菩薩、佛眼。凡夫肉眼,阿那律天眼,[阿難仗承佛力慧眼,菩薩法眼,如來佛眼]。
[五眼頌雲:天眼通非礙],天人可以看得更遠,他沒有障礙。而我們的[肉眼礙非通],凡夫的肉眼只有障礙,他沒辦法像天眼這樣通達。[法眼唯觀俗],如果你要認識這個正法,緣起的法,就要觀俗諦,[俗]就是緣起。[慧眼了知空],就是性空,看到諸法畢竟空,就是[真諦]。法眼唯觀俗諦,就是法眼是觀種種差別相,緣起如幻;而慧眼是了知空,也就是真諦。[佛眼如千日,照異體還同],[異]就是萬法差別,千差萬別的萬法叫做異。能照千差萬別的萬法,但是,體卻是相同,叫做體還同。就是照了千差萬別的萬法,但是,如來藏性的體性還是平等一相。[同是如來藏,清淨本然平等一相。明法界內,無處不含容]。
經文,[阿難!且吾與汝,觀四天王所住宮殿,中間遍覽,水、陸、空行,雖有昏明,種種形像,無非前塵,分別留礙]。
阿難!你跟我去觀看四天王所住的宮殿,中間遍覽水、陸地、空,雖然有種種昏明、昏暗,種種形像,怎麼樣?無非是前塵,分別留礙。就是都是假相,在讓你執著,來障礙你的如來藏性,叫做無非前塵,分別留礙,沒有一樣都不是緣起的假相。而我們對緣起的假相,空無自性的假相,執以為實,這個就是眾生痛苦的致命傷,人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西,我們一切眾生都是這樣子的。所以,每一種夢想都有黑暗的一面;每一種幻想,都必須經過殘酷的覺醒,就是這個道理。生命只有一種工作要做,就是提早覺悟,提早覺悟凡所有相,皆是虛妄,你還是要趕快修行!
[此列所見,獨約當機,現量所親見之境。謂言以上聖凡諸見,姑勿論耳],就不要談,暫且不要去論斷。[就吾與汝,觀四天王所住宮殿,在須彌山腰,離地四萬二千由旬]。有的人看到這個就問說:師父!佛為什麼要這樣講呢?註解為什麼要這樣講呢?我說:記得!佛當時在世的時候,並沒有什麼叫做衛星;也沒有什麼整個地球的地理來定位,給它名相、外詞。我們今天看的這個世界地圖,還有地球儀,是因為人類發展到了十八、十九、二十、二十一世紀,科學更發達了,天文更發達了。所以,用這個人造衛星一照,就很清楚了!有的人還搞不清楚為什麼要弄衛星,衛星什麼意思?解釋一下,就把你們當作小學生了。為什麼要常常講衛星呢?地球是圓的,一邊是美國,一邊是台灣。如果信號這樣直接從美國發到台灣,有高山、水,沒有辦法穿透!也沒有辦法穿透這個地心,所以,在一定的高度發射這個衛星,這個電波一上去,就下來。我們現在的衛星就是這個,這個波先送到天上去,再送下來。它就不會有高山、大海的阻隔,就是這個意思。常常講到:法界衛星、佛界衛星,那是什麼意思呢?衛星就是要去買人家的頻道。知道嗎?所以,我們這個節目,在中國大陸、新加坡、印尼都看得到,法界還有佛衛。印尼的法師就說:喔!現在的電視,看到師父的節目,看得非常清楚!什麼叫衛星?就是把信號送到天空上去,那就沒有障礙了,然後再射下來。那主不管你距離幾千公里、幾萬公里,都沒關係!如果你有高山的障礙,影像就不會清楚,衛星現在是非常方便。
佛當時在世的時候,我們一定要了解,不是象我們現在的地圖,所以,佛就當機者所能了解的,他就講當時的地理位置。譬如:須彌山在哪裡,佛教到現在都在諍論,我就跟他講:須彌山指的就是喜馬拉雅山,印度當時在喜馬拉雅山的南邊嘛。世尊怎麼會講一個凡夫看不到的地方,來講經說法呢。須彌山高的嘛,繞這個日月,在佛經講是日月,一邊日,一邊月亮,須彌山在中間高高的。是就人類那個時候,所能理解天文地理來講的,佛早就知道,只要定位,它是相對的,相對的襯托東邊、南邊、西邊、北邊的,它是相對性的東西,只是互相定位,方便說出來的位置。因此,看到這個:觀四天王所住宮殿,在須彌山腰,就是我們今天講的喜馬拉雅山。如果要這樣講的話,就會變成說,佛陀所講的跟現在很難配合。說:喜馬拉雅山的山腰,哪裡有四天王所住的宮殿?諸位!這個四天王所住的宮殿,不是肉眼看得到的。人死了以後,要轉生成天界的時候,是清淨四大轉換的,他不是這個肉身,要弄得很清楚!四天王,忉利天,就是我們現在所講的是釋提桓因,就是玉皇大帝。如果我們死了有福報,要轉成玉皇大帝,那個時候的色身,跟我們現在色身也不一樣。那個時候是微細的四大所構成的,我告訴你:天人的體重不到我們一件衣服、薄紗的重量,都沒有!身高几百丈,不是像我們人這麼一點點,我也是超過五尺,五尺二寸半。所以,在這個地方,很多人會弄不清楚,四天王所住的宮殿在須彌山腰,這須彌山又叫做喜馬拉雅山,可是我們肉眼看不到。再來,離地四萬二千由旬,看起來又是很納悶。我們說:一由旬四十里,印度當時候所用的由旬,又跟我們現在的公里又不一樣。當時地理尺寸,要完全配合現在的尺寸size來講,非常困難!所以,佛陀當時在世,就大家所能理解的,方便的講,只能這樣子。我們也方便看一下就行,不必太執著於文字。
[東方持國天王,居黃金埵];[埵]就是地。[南方增長天王,居琉璃埵;西方廣目天王,居白銀埵;北方多聞天王,居水晶埵,而齊日月]。就是跟日月平。這佛當時候方便說啦![中間遍覽者:忉利天之下,大地之上,周遍歷覽,有情之類,有水居、陸處、空行諸眾生,無情之處,有山、河、大地、虛空、諸境界,雖有晦昧而昏暗者,晴霽而明朗者,種種形像,差殊不一,無非眼前塵境,所分別之相,種種滯留隔礙也。初標定能所竟]。要你體悟就是說:凡所有相,都是虛妄,種種的形象,都會讓你執著。為什麼分別留礙呢?無非前塵,分別留礙,前塵就是這些外在的塵境,只是緣起、生滅無常、不實在的,而它卻會讓你起分別心、執著,變成一種隔閡。你所分別的種種相,就會變成種種的執著和分別,而它不是實在的。
[巳二就中揀擇]
[汝應於此分別自他,今吾將汝,擇於見中誰是我體?誰為物象]?
在這裡就是要做一下筆記了,否則看不懂。汝應於此,你現在應當好好的觀照一下。[分別]底下加三個字:什麼是,分別什麼是[自],就是見性;[他]就是物象,這句話的意思:汝應於此分別,什麼是見性?什麼是我們能緣的見性?什麼是被我們所緣的物象,要先分清楚能跟所,才不會混亂![自]就是自己的見性,[他]就是物象。今吾將汝,現在我,[我]就是佛陀。[將汝]下加四個字:現前所見;現在將汝現前所見,所見就是種種的前塵,怎麼樣?擇於見中,就是:要汝自己選擇;要你用智慧冷靜一下自己選擇。擇於見,這個[見]很重要,這個見包括:何者是能見?何者是所見?這個[見]包括能所二個角度。這個[見]變成有能所。整句的意思就是說:今吾將汝,擇於見中,我現在把你現前所見到的,你要冷靜,自己用智慧決擇,何者是能見?何者是所見?要仔細分別清楚,誰是我體?誰為物象?誰是我[能見之見]體?誰為[我所見之]物象?這樣就非常清楚了,我所見之物象。
現在你應當在這個地方,就在這個地方,分別什麼是你的自性?什麼是外在的物象?今汝將吾,現前所見的一切,要你自己智慧來選擇能見與所見,好好的仔細分別,誰是我能見之能體?誰為我所見之物象?這一定要分能所分得很清楚,不可以混亂!
[物見本來不雜],何者是物,何者為見?本來就不可以混亂,這樣才有辦法建立有情世界和器世間。[阿難先疑混雜,故佛欲令自己揀擇,自驗自知,自可不疑。應字平聲,謂汝當於此能見所見之中,分別誰自誰他,自即見性,他指物象。吾今將汝擇於見中四句,吾是佛自稱,將汝將字,文意稍難領會;今不作別解,謂現今吾將汝現前所見,要汝自己揀擇,於能見所見之中,仔細分別,誰是我能見之見體?誰為我所見之物象]?就是能見的見體跟所見的物象,一定要分清楚,叫做[令能所分明不混]。所以,這一段叫顯見不雜,這一段在解釋這個,能見跟所見是不同的。[自然得知汝之真性矣。二就中揀擇竟]。你能夠在這個能見的見性跟所見的物象分得很清楚,那麼,就能夠體悟真心是什麼。
[巳三物見分明(分四)]
物見分明就是能、所,物、見,[物]是指物相;[見]是見相,是很清楚分開的,一個是所,一個是能,物是所見,見性是能見,這個能所一定要分清楚。所以,一定要在能見的見性下功夫修行。
[午初正明物不是見]
[二正明見不是物]
[三反辨見不是物]
[四反辨物不是見今初]
[阿難!極汝見源,從日月宮,是物非汝;至七金山,周遍諦觀,雖種種光,亦物非汝;漸漸更觀,雲騰鳥飛,風動塵起,樹木山川,草芥人畜,鹹物非汝]。
師父解釋一下:阿難![極]就是極盡你的能力,極汝見源,見源是見性的能力。窮盡你的見性的能力,從日月宮,看看喔,注意看!是物非汝之見性;[非汝]就不是你的見性,非汝[見性]加二個字更清楚!這是物相,非汝之見性。至七金山,周遍諦觀,[諦觀]就好好的觀察。雖種種光,有明相,亦物非汝,也是物相,非汝見性。漸漸更觀,雲騰鳥飛,風動塵起,樹木山川,草芥,[芥]就是菜,草菜人畜,好好的觀,怎麼樣?鹹物非汝,都是物相啊,不是你的見性。
[上文佛令自揀物見],好好的自己選擇,[物]就是所見之物性,[見]就是見性,這個物跟見中間加個頓點才比較清楚,否則會二個字一起念,弄錯了![惜阿難無此智力],沒有這個智慧力,[不能辨別分明,故佛此下,更以四番,展轉發明也。此正明物不是見。極者盡也,見源即見性,如雲盡汝見性能力,從日月宮,此最上所見是物],這個是最上面看下來的全部都是物。[而非汝見性也;又至七金山,此山圍繞須彌山之外,一重香水海,一重金山,共有七重香水海,七重金山],諸位,看看就行,[其體皆金],這個[金]就是堅固的。[一、雙持,二、持軸,三、擔木,四、善見,五、馬耳,六、象鼻,七、魚觜]。這個[觜]跟嘴是一樣的。你好好的[周遍諦觀者]:用你的眼睛,[用目循歷,諦實觀察,雖有種種光明,亦是物而非汝見性也。漸漸更觀,自高而卑],[卑]就是近,[自近而遠,乃見雲之騰],[騰]就是湧起來,[鳥之飛,風之動,塵之起],這一些,[此皆空中所有];現在講地,[以至地上、樹木也,山川也,草芥(菜類)也,人畜也,亦鹹是物,而非汝見性也]。全部都是物象,不是你的見性,[初正明物不是見竟]。
[午二正明見不是物]
[阿難!是諸近遠,諸有物性,雖復差殊,同汝見精,清淨所矚,則諸物類,自有差別,見性無殊,此精妙明,誠汝見性]。
這一段特別的重要,佛一語就跟你道破,你的見性在哪裡,要從這個地方下手。阿難!是諸近遠,無論是近處,無論是遠處。諸有物性,物性就是無情物,這些無情物,山川、草木、鳥語、風動、人畜,統統是物,諸有無情性,雖復差別,雖然有山川、林地等等不同的假相。但是,卻是同汝見精,卻是你同一個見性所看到的東西。意思是:差別的萬法假相,不離現前平等的見性,你只要平等心看,就是如來藏性,同汝見精,都是你的見精,清淨所矚。則諸物類,自有差別,外在的外塵,這些物類,它們自己有種種的不同;但是,見性無殊,我們的清淨自性,並沒有什麼差別。所以,直下無心便是道,就是用清淨心,但莫於相上住著即得,所以,見好心如如不動,見性就現前;見壞,不起分別,知道是壞。但是,不受影像,如如不動見性就顯現。所以,穩住自己,它是見性的第一種功夫,如果你不能了解說,千差萬別的假相,原來都是我同一個見性所看到的,但莫於假相起大小、長短、方圓、善惡、事非來分別。所以,禪宗講:但無心於萬物,何妨萬物常圍繞?他就是講這個見性,你只要用本性,二六時中都在作用。諸位!看到什麼,見如同不見,聞如同不聞,見、聞、覺、知,即是如來藏性所顯的見精明體,寂妙真常。此精妙明,誠汝見性,這個平等的見精,寂、常、妙、明就是你的見性;而眾生他就是因為不會用,所以就會被卡死了!
[此正明見不是物],見不是物,已經很清楚了。[上明諸物非見]。種種的物相不是我們的見性。[見性已經擇出,阿難不解,故此承上重示雲],再一次的開示說:[阿難是汝所見,若近若遠,若高若低,若大若小],不管任何的近遠、高低、大小,[所有物性(物是無情性),雖複種種狀態,差別殊異,列在目前,同是汝之見精],都是你的見精所影現出來的,[一道清淨],但莫住著,[不起分別,圓明照了],諸位!修行你找到關鍵,就找到了開關,這個就是開關。我們進去一間黑暗的房屋裡面,首先找到的是什麼?就是房屋的開關。諸位!你想開智慧嗎?很簡單!所見一切一道清淨,但莫住著,不起分別,圓明照了,[矚見也]。矚就是見,看得到。
[則諸物類:指所見一切物類,自有千差萬別,而汝見性畢竟無殊。此精妙明者:即此見精,本妙本明;與物不雜故妙]。所以,諸位!本段叫做見性不雜,就是在強調這個,物跟見性是不可混亂的。[遍見諸物故明],為什麼?見性哪一種都看得到。[即此妙明真心,誠汝自己見性];佛一語就道破了,這個如如不動的見,就是我們的見性。[物見分明,云何於諸物中,而不能揀擇耶]?何者是見性?何者是物呢?[此正酬上文,云何得知]怎麼能夠得知,[是我真性之問也]。因為阿難分不清楚,什麼是物相?什麼是真性?[二正明見不是物竟]。見性不是物相,能、所清清楚楚!
底下這段就很難,[午三反辨見不是物]
[若見是物,則汝亦可,見吾之見]?
這一名句假設的意思,如果把見性當作是物相;見性本來是能緣,物相本來是被見性所緣,現在假設見就是物,把見性當作是物相,這個假設如果成立,暫時、姑且,會演化種種的錯誤的這個理論出來。若見是物,則汝亦可,見吾之見。物就是有長短、方圓,那如果把見性是物相,有長短、方圓的物相,當然你就一定可以看得到我的見性。因為它是有大小、長短、方圓。佛陀是什麼意思呢?這見性本來是無形的,我們的眼睛見性,涅槃妙心、智慧心本來是無形相的,佛陀說:把它當作這是物,見性把它當作你可以看得到的,若見是物,物就有大小、長短、方圓,那麼,你就可以看得到。譬如說:我眼睛的見性,旁邊放一個毛巾,這毛巾是有形相、有色彩,對不對?如果我的見把它變作是物,那你當然一下就可以看到我的見嘛,你一定可以看到我的見性嘛!佛陀的意思是說:我眼睛的見性,等同有形相的物相,假設這個成立的話,你看過來,一定可以看到我的見性。因為你看過來看到毛巾嘛,假設我的眼睛見性就等同這個毛巾,你看過來就一定可以看到我的見性嘛!知道這個意思吧!大家一直點頭,不是打瞌睡,很好!只是不曉得點頭是點真的還是假的?很厲害,我很安慰,教到這一班,很好!如果這個見性是物相,那你看過來就一定可以看到我的見性,我這個比喻,你應該聽得很清楚。
[此數節文,承上反辨,見不是物]。
反過來告訴你,先講見是物這個假設如果是成立的話;現在理論推測出來是行不通的。佛陀姑且讓它先成立,然後告訴你:到最後演變出來,見不是物。若見是物,姑且讓它成立,所以,此數節文,承上反辨,反過來,說見不是物。這一段的意思:先假設見是物,到最後推斷出來的理論,見不是物。見是見,物相是物,很清楚!
[上科已將物、見分析明白,物有差別,見性無殊,則見當然不是物]。反過來辯證雲,[反辨雲:若汝執言,見即是物],佛陀說:好吧!就讓你假設,讓你成立吧,姑且讓你成立吧![即當有相],見就是物,見性是無形相的,現在見性把它當作是物相,就當有相。[見若有相],如果我們的見性有相,則你一眼看過來我的見性,當然可以看到我的見性啊!因為見性變成有相了。若見亦當有相,[則汝見有相,我見亦當有相,則汝亦可見吾之見],你一定可以看到我的見性,[畢竟作何形相]?我們知道見性沒形相嘛,所以,這個見是物是不能成立的。我們現在為了討論姑且讓它成立,最後佛陀告訴阿難,這個是不成立的。[試問我見之相,同於何物]?我的見性,它的相狀是跟什麼相同呢?我的見性,[為方圓耶?為大小耶?]這樣看會看不懂,試問我見之相,我的見性之相到底是什麼東西呢?我的見性,是方形的見性,是圓形的見性,是大的見性,是小的見性呢?他就是問你這個,因為有物相就可以討論,對不對?有物相,它就有長短、方圓、大小。
若同見者,名為見吾,吾不見時,何不見吾不見之處?中間:若見不見自然非彼不見之相,若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?先念一遍你就知道完全看不懂,看的懂的舉手。我告訴你聽《楞嚴經》,沒有一點耐性還沒辦法呢,沒有一點基礎的話,是真的沒辦法!
[若同見者,名為見吾,吾不見時,何不見吾不見之處?]
文言文難,又很難理解。好解釋一下:若同見者,如果同時見到彼此之見,因為前面是把見當作是物,名為見吾,因為同見一物,所以,物名見吾之見。名為見吾之見,看到我的見。意思是說:如果同見一物,二個見性都投射在一物上,那麼見性變成物,就可以看到我的見性。當我收斂起這個見性,收視不見的時候,收斂起來,為什麼你見不到我不見之處呢?這樣還是弄不清楚,怎麼看也看不懂。他這個意思是說:這個是物,(法師舉起一個毛巾),我這個眼睛,見性投射過來,看到這個東西;你的見性也投射到這個地方,我的見性也看過來;那麼,因為見性變成了物,我的見性投射到這個地方,你是不是可以看到我的見性?是的!沒有錯嘛,這投射過來嘛!是不是?那麼,現在佛陀說:我不見的時候就是把眼睛閉起來,或者把這個視線收回來,我現在不見了,佛陀說:那你為什麼看不到我不見的時候,這個時候你為什麼看不到?可見見不是物。
再講一遍:如果,若同見者,名為見吾之見。假設說同時見到一個物相,我的見射投射在這裡,你的見性也投射在這裡。名為,你可以看到我的見性,叫做名為見吾之見。我們的見性都投射到一個物體,你當然也可以看得到我的見性,因為見性假設說是物相。譬如說:我的見性看過去的東西,假設說會染黃色,我的見性投射過去,染成黃色了,因為見性是物的話,那你投射過來,有沒有看到黃色,那一定看得到嘛,是不是?但可惜見性不是物。所以,當我們眼睛一閉起來,把視線收回來的時候,佛陀問說:那你為什麼看不到,我不見時候的見性。我把眼睛閉起來,我視線收回來的時候。我這樣見性在發揮,我眼睛不看的時候,現在不再看,你為什麼看不到我不看的這個時候的見性?這樣聽得懂嗎?大家都點頭,那很好。
若同見者,如果同時見到彼此之間,名為見吾之見,因為大家同投射在一個物。當我不見的時候,我把視線收回來的時候,無見無不見之處就是你為何見不到,我把視線收回來那個不見的時候,那時候的見性?因為如果見是物,你才看得到,對不對?見不是物,當然我收回來,你也看不到啊!這一句話在證明什麼?這一句話在證明見不是物,整句的意思就是這樣子。眼睛投射出去的時候,你看到我的見;眼睛視線收回來的時候,你卻看不到,那表示見不是物,慢慢理解一下。
[前二句防謬,下三句難破。若謂汝我同見萬物之時,我見在於物上],投射出去見性在物上顯現,[汝見此物時],那應當看到我的見性,[即名為見吾之見者];因為我的見性投射過去,你的見性也投射過來,而見性又是物,當然我看得到的時候,投射過去,你一定看得到我的見。[下即難其當見不見],當見到不見的時候,[則吾收視不見物時],把視線收回來,不見物的時候,[汝亦當見吾不見之處],為什麼?因為見是物,才有這種可能。見是物,你才可以見到我不見之處,可見見不是物。[現今吾不見物時],就是我把視線收回來,我不看這個物的時候,我沒有把見性投射出去,把這個見性收回來。[汝何以不能見吾不見之體],你為什麼沒有辦法看到,我那個無形無相的見性之體?你為什麼看不到?很清楚的,見不是物。[在於何處]?為什麼不能見到我不見時候的體性在於何處?[既不能見吾不見之處,而說能見吾見物之見者],而說能夠見到我看物的見,[亦不足信也]。因為我見到物投射出去的見,是無形相的見性,不是物性,物性才能見。而說能見吾見物之見者,而說能見到我見物時那個見性,那絕對不足採信。[譬如我手取物之時,伸在物上,為汝所見,吾不取物時,手在何處,汝亦應見]。這是用手,有形相的,來比喻說眼是無形相的。
底下就更難了,[若見不見,自然非彼不見之相;若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝]?
A段:若見不見,自然非彼不見之相;B段:若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝。這要一段一段來討論才有辦法。這一段是假設說,前面已經告訴你:若同見者,名為見吾,吾不見時,何不見吾無見之處?現在這一段也是證明見不是物。A段:若見不見,自然非彼不見之相;就算說假設你有能力,若見就是若能見到我不見的地方,剛剛講:不見、把視線收回來的時候,那個見性你根本看不到。好!現在反過來說,就算你有能力,若見不見,假設說,你能見到我不見的地方,不見時的見性。自然非彼不見之相。[自然]就是很清楚分明;非彼不見之相,非彼所不見之物相,就是非物。這句話的意思就是:若見不見,自然非物,就是這個意思,它只是文言文的修飾語,使語言、文字更美,沒有重複。文言文的美,就是語言、文字上沒有重複。這一段是在強調,自然非彼不見之相,非彼不見之相就是非物。好,我們慢慢來解釋。A:若能見到我不見時那個見性,當然它不是物相了,所以說:非彼,絕對不是所不見的時候的物相,不見之物相,就是不見它不是物相。所以,非彼不見之物相,就是非彼所不見的物相,簡單講就是非物了。不見的時候,那個絕對不是物,它是見性,就是這個意思。A段,若能見到我,不見時候的見性,很清楚的,那個不是物,那是見性,所以,非彼不見之相,絕對不是所不見的物相,不見時候它不是物相,就是這個意思。
B段:若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?前面說,假設說就算你有這個能力,能看到我不見時候的見性,很清楚的,那個見性一定不是物相。如果沒有這個能力,見到我不見時候的見性,你沒有這個能力啊。自然非物,當然不是物相,因為是見性嘛!云何非汝[真性]?所以,這很清楚的,見不是物,云何非汝的真性?哪裡不是你的真性呢?你要直下承擔啊。因為既是非物,當然是能見的見性,就是真性啊。
好,我解釋一下,這個都是一連串的假設,經文,若見是物,則汝亦可,見吾之見。如果把見性當作是物相,物相就有大小、長短、方圓,物是被見,現在假設說變成能見。所以,若把見性當作是物相,那麼,你一定可以看到我的見性。意思就是說:可是,見性不是物相,答案就是這個。若同見者,名為見吾,吾不見時,何不見吾不見之處?如果同時把見性投射在一種物相,因為見性已經變成物相。所以,投射過去,我看得到,投射到這個物相,你看過來,也一定可以看到我的見性。所以,若同見到彼此的見性,我看得到你的見性,你也看得到我,同見一物的時候,見性交叉,名為見吾之見性,假設說這樣子成立。當我不見物的時候,你為何不能見到,我不見時候的那個見性?所以,若見是物是不對的。
再接下來,分二段。經文,若見不見,自然非彼不見之相。就算你有能力看到我不見時候的見性,很清楚的,那不是物,因為你能見到我不見,不見就是非物。所以,就算你有能力見到我不見時候的見性,很清楚的,那個絕對非物。B、如果沒有這個能力,見到我不見時候;你沒有這個能力,當然見不到,因為見性是非物,所以,自然非物,云何哪裡不是你的真性?這句話反過來講,既然是非物,當然就是見性了。無形無相的見性,就是真性。
師父一直重複講:沒有見性,或者基礎性不夠,要聽《楞嚴經》,說句實在話,簡直是不太可能聽得懂,我已經盡力了!
[此躡前何不見吾不見之處],[躡]就是依著,這個依據前面為何不見我不見時候的地方,[防阿難謬答能見,故分開若見若不見兩途]。所以,上面標若見就是A;若不見就是B,標兩個角度。[俱反證見性非物],這一段統統在反過來證明,見性絕對不是物相,這一段在講見性不雜。[上二句,謂若能見我收視不見之處,自然是我能不見之見體],這個就是我不見時候的那個見性。[自然非彼所不見之物相]。當然不是你看不到的那個物相,因為那個屬於見性,它不是物相。[自然二字,即分明義;非彼不見之相六字,即非物二字]。就是等同[非物]了。[此句與第四句,自然非物四字同,乃譯者潤文之巧耳]。他這一潤文,我們都被搞糊塗了;但是,我是沒有糊塗,是你聽起來很吃力,師父一點都沒有糊塗。
[此文欲求義理明白,須知彼字即指物言],彼字就是指物。[當與我字對看,再用能所二字對釋,我見為能見,彼物為所見,例如眼根見物,是我能見之見體],見根見物,當然是我能見的見體顯露出來的見性,[非彼所見之物相]。能、所非常清楚的。[今不見物,照上例雲:自然是我能不見之見體]。自然是我能不見時的見體,因為不是物嘛![自然非彼所不見之物相(此句即自然,非物四字)。不必過於搜尋]。連這個圓瑛法師也告訴你;不必一直在文字上打轉,這打轉就愈來愈聽就愈不懂,只要二個字:非物,就OK了!就更清楚,不要再轉下去,再轉下去,晚上會睡不著。[愈晦本意],愈來就把本意愈搞愈不清楚了。[下二句,若不見吾不見之地,則吾之見,自然非物]。因為你看不到啊!你看不到,因為是非物;如果是物,你當然看得到。[何以故?若是物,收視不見時],若[見]是物,把這個能見的見性,變成所見的物相,若見是物,物就是有大小、長短、方圓。那麼,當我收視的時候,[必有所在之處,當然令汝可見],因為不見之物收回來,它是有東西的。若見是物,收視回來,必有所在之處,當然令汝可見。[既不能見,當然非物。吾之見既非是物,汝之見亦應非物,故末句結曰:云何非汝真性?此云何非汝句,即答阿難前言,云何得知,是我真性相對。三反辨見不是物竟]。反過來,見性是見性,不是物相,能、所特別的清楚,不容混淆。
[午四反辨物不是見]
[又則汝今見物之時,汝既見物,物亦見汝。體性紛雜,則汝與我,並諸世間,不成安立]。
[安立]就是建立。這裡就是:見性是見性,物相是物相。先解釋一下:又則,現在汝今見物之時,汝既見物,物亦見汝,是什麼意思?剛剛前面講的,若見是物,對不對?當我見物的時候,諸位!若見是物,物就變成也是見。見跟物,假設說是能所不分的話,如果我見到是這個毛巾,毛巾是見,它也可以看到什麼?我看到它,它也可以看到我啊;可是,事實不然,見性是見性。我能看到它,它看不到我,能夠被我所看嘛。所以,見性跟物相是很清楚的、是不雜的。現在說:如果見是物的話,我看到這個見,它一定也可以看到我啊!所以說:汝今見物之時,汝既見物,物亦見汝,物也會看到你。體性紛雜,能見所見體性紛雜,一目了然,能見所見變成了體性紛雜。則汝與我,並諸世間,不成安立。什麼是有情世間?什麼是器世間?有情世間是能見,器世間是被我們所見。現在已經沒有辦法分清楚了,混亂了。這一句話的意思是說:所以,見不是物,還是強調這個。
[此反辨物不是見。當承上雲:見若是物者,物亦當是見,則汝現今見物之時,汝既見物,而物亦當見汝矣。體性紛雜者:則無情之物體,與有情之見性,紛然雜亂,而不可辨也。果然如是,則汝與我,並諸世間眾生,有情之界,不成安立矣!何以故]?為什麼?[物亦能見,物亦屬有情,則有情]、[無情雜亂,故不成安立]。安立就是無法建立,何者是有情世間?何者是無情世間?[又有一解:則汝與我有情世間,並諸器世間,則不成安立矣。何以故?物亦能見,就無有無情之器世間],因為物也能夠見嘛,所以,器世間不存在,因為器世間事實上是被我們所見。[即壞器世間相,何成安立]。怎麼能夠建立器世間呢?
[阿難!若汝見時,是汝非我。見性周遍,非汝而誰]?
阿難!如果我見我佛陀的時候,是汝非我,就是必定是你的見性,而不是我之見。你阿難看到佛陀,是你的見不是我的見,很清楚的,見性就是如此的周遍,為什麼不敢直下承擔?非汝而誰?那個就是你的真心,見一切相,見性周遍,但莫於相上住著。不起顛倒見,不著,清淨自性自然顯現。非汝而誰?那個若不是你的真心,那個如果不是你的真性,是你的見性,那個又是誰呢?就是你的啊,你為什麼不敢直下承擔呢?
[此轉正意。言若汝見物見我之時,一定是汝見而非我見,汝我有情之與有情,尚不混濫],我們有情的你、我、他,還是很清楚的,[豈有情之與無情,而至雜亂耶]?所以,[見性周遍者:謂汝現前,觀四天王宮,以及水陸空行,皆屬汝之見性周遍,此見總不屬於物,亦不屬於我,非汝真性,而是誰耶?物]、[見分明,本不混雜,為何不敢認取?四辯見不是物竟。並上巳三物見分明竟]。
[巳四責疑自性]
[云何自疑,汝之真性,性汝不真,取我求實]?
為什麼你還自己懷疑,你這一顆真如的本性,還自己懷疑呢?就是此性本來是本有的家珍,汝就是你阿難卻不敢認為就是真實,叫做性汝非真。此性本來就是你的家珍,性汝就是:此性本來就是你的家珍,而不真,反而不敢認為那個是真的,而反過來卻不敢認為那個就是你的真心。取我求實,而來求取佛陀,而[取我]中間加一個:言,語言,就是說法了,而取我佛陀、世尊再繼續言說,來求實、證實,這是不是我的真性?性汝不真,取我求實就是說:這個妙性本來就是我的家珍,每一個都具足,而你阿難反過來,卻不敢認為那個是真實的,又來求我佛陀來言教,求我來證實,為什麼多此一舉呢?為什麼不敢直下承擔呢?就是這個意思。
[此承上物、見分明不雜]。見性跟物相是不雜的。[見性是在汝,而不屬於物,云何汝自疑汝之真性。性汝不真者:此性本來是汝,本有家珍,反不敢認以為真,而取我言,以求證實。汝問云何得知是我真性?故我責汝,云何自疑汝之真性也。此科以見性非物而論,不雜不亂,超象外以孤標],超出一切假相、表相,而單獨,[孤標]就是單獨存在,見性就是獨立存在。[是四義中明義]。四義就是妙、明、寂、常,這四個字裡面,妙義、明義、寂義、常義,妙、明、寂、常,四義當中的[明]字。[六顯見非物竟]。
[卯七顯見無礙(分二)]
[辰初阿難因塵疑礙]
[二如來顯性無礙今初]
無礙就是沒有障礙,這個見性就是障礙。
[阿難白佛言:世尊!若此見性,必我非余]。
阿難對佛說:如果這個見性,加四個字:本來周遍,必我非余,就是我的真心,不是其他的東西。非余物就是說:若此見性,本來周遍,必我,一定是我的真心,而不是其他的物。
[此科因當機聞說見性周遍一語,遂生疑惑,以為真性,既是周遍,應當一定周遍,自應無礙,何乃動被物礙]?為什麼一動便被物所障礙呢?[故白佛言:『世尊!若此見性,必我非余。』見性下,當加本來周遍意,與下文語脈,方可連續。謂若此見性,本來周遍,必定是我真性,而非余物,則應當一定無礙,今何不然]?為什麼現在沒辦法無礙呢?所以,這一段世尊要顯見無礙。
[我與如來,觀四天王,勝藏寶殿,居日月宮,此見周圓,遍娑婆國,退歸精舍,只見伽藍,清心戶堂,但瞻檐廡]。
說:我跟如來一起觀這個四天王,[勝]就是殊勝,藏寶之殿,居日月宮,此見是周遍,遍,這個時候是遍娑婆國,可以看到好大的範疇。[娑婆國]底下加幾個字:[娑婆國[四天下],東勝神洲、西牛貨洲、南贍部洲、北俱盧洲,[四天下之南閻浮提],意思就是:看到好大的娑婆國土,四天下之南閻浮提,就變成娑婆國很大,但是,現在變成只有南閻浮提,再退回來,退歸精舍,卻只有見到伽藍。伽藍就是我們每天在念的伽藍聖眾,中國話叫做眾園,或者是我們常常講伽藍就是道場。只見到這個道場,清心戶堂,但瞻檐廡,[廡]就是走廊。意思是:我跟如來一起觀四天王,可以看到好大;現在退歸回來,卻只有看到走廊;本來見性那麼大,周遍啊,而我們現在呢?卻看到只有走廊。
[此述見性大小不定。雲我與如來,觀四天王勝藏寶殿,此殿乃殊勝藏寶所成,故稱勝藏寶殿。阿難隨佛至彼,故與如來,同觀日月宮,此宮亦在須彌山半,與天王宮殿齊,隨至二宮,故曰居日月宮。灌頂雲:『日宮縱廣五十一由旬,火摩尼寶所成;月宮四十九由旬,水摩尼寶所成,皆天人充滿。日宮雖火摩尼寶所成,其清涼與月宮同,但光勝下注耳],[注]就是流動。[猶如火鏡],但是,[體質不熱,光注成燒。』《起世經》雲:『日月宮運行無滯,為五風所持],五種風:[一、持風令不墜]。不墜就是不會墜落,就是不會相撞。[二、住風令安住],[安住]就是固定在這個位置;[三、隨順風令順行],隨順風能夠讓我們運轉、轉動,因為那個時候,沒有講到天體的運行是引力、重力、拉力,這一些天體的運行,都沒有討論這個,所以都是用風來表示。[四、攝風令緩急];[攝]攝持;[急]就是控制,有一種風,能夠讓它慢下來,[緩]就是慢;有時候快。[五、將行風]就是起風時候,[令得中』也]。[中]就是人類所能承受的,叫做中;人類所不能承受的,就變成颶風了。
[此見周圓,遍娑婆國者:自二宮遠觀,此見周遍圓滿,遍娑婆國。據日月宮所見,不應遍娑婆國,有雲:此處娑婆國三字,與上文閻浮提三字對換,兩皆不訛]。圓瑛法師的意思是說:[余意亦可不必換,但於娑婆國下加一四天下,南閻浮提,便是],這樣就正確了。[退歸精舍只見伽藍者:從四天退歸精舍,只見伽藍,此雲眾園;清心戶堂,謂講堂,聞法能清淨心地故。安處於戶內堂中,不能遠見,但瞻垂檐與廊廡],垂檐就是屋檐;與廊廡就是走廊。[先大今小]。為什麼一下子可以看到那麼大,現在退回來,只看到走廊?意思就是:見為什麼一下大,一下小?阿難的意思:一下大,一下小。佛陀這一段在講什麼?顯見無礙,大跟小是無礙的。
[世尊!此見如是,其體本來周遍一界,今在室中,唯滿一室]?
他就開始懷疑了,說:世尊,此見如是,它的體性本來就是周遍,一界就是平等,法界都可以,無量三千大千世界都可以看得到;咦?現在在室內,為什麼這麼一點點呢?唯在一室,我們的見性,本來是可以見到整個宇宙,為什麼我們現在只有見到這個教室,這麼小?一下子阿難就懷疑忽大,見性忽大忽然小,所以,這一段是顯見無礙。
[此陳疑以請。意謂:見性既雲周遍,自當一定常遍,自在無礙。此見今何如是大小不定],見性一下大,一下小呢?[其體本來周遍一界,今在室中,忽然成小,唯滿一室]?只見一個室內,我們見性本來無量無邊的看,現在變成那麼一點點範圍,所以,阿難懷疑說:見性忽大,一下又小,佛陀底下就開示了。阿難繼續懷疑了。
[為復此見,縮大為小?為當牆宇,夾令斷絕?我今不知斯義所在,願垂弘慈,為我敷演]。
說:為復,這個見性,是把大的見性,縮為小的見性?或者是當牆顯前的時候,把它見性夾斷?好會講話!唯當牆宇,夾令斷見,夾令就是把這個見性夾斷了,分裡面的見性、外面的見性。是不是圍牆把我們的見性夾斷了呢?我今不知斯義所在,就忽大忽小,碰到牆壁,好象被剪斷,看不出去。願垂弘慈,為我敷演。
[此妄情計度,求決於佛。承上遍界之見,今滿一室]。承上面,全部法界都可以見,現在大變成一點點,[為復此見],或者這個見性,[因室所局,縮一界廣大之見,而為一室狹小之見耶]?見性本來沒有大小,為什麼一下看成大,現在變成這個室內這麼小呢?只見到一點點範圍。[如身入卑門。必要鞠躬]。[卑門]就是矮門。[為當牆宇夾斷周遍整個之見],或者是我們這個見性,被這個牆壁夾斷了,截成二斷。[而成內外之二耶]?分裡面的見性,還有外面的見性呢?[如水築長堤,則分彼此]。長堤就是一個內、一個外。[為復為當二句,皆有不決之意],都有懷疑不決的時候。[故求佛與決,曰:『我今不知斯義所在\』]。為什麼?見性一下大[即大]、一下子小[小、]一下子被縮[縮、]一下子好象被夾斷,[斷之義,還是縮大為小耶?還是夾令斷絕耶?實未明了;願垂弘(大也)慈,為我敷演斯義,一定所在。初阿難因塵疑礙竟]。