楞嚴經白話文 　

楞嚴經白話文

楞嚴經卷一

這部經是我親自聽佛陀宣講的。那時，世尊在舍衛國的只園精舍，與大比丘等一千二百五十名僧人在一起。這當中，有些是成就了無漏智的大阿羅漢，有些是具備了佛智而住在世間以宏揚佛法的菩薩。他們都以佛智慧超越了種種有為事物的束縛，從而能夠在俗世界施行佛的威德儀律，紹繼佛法以摧破世人煩惱，將如來遺訓發揚光大。他們淨化精嚴佛化人生，將佛的威德律儀推廣於凡人生死來往的世界。他們在世間，以無數量的化身顯現佛的智慧，引導世間生靈脫離生死輪迴，將現在與未來的眾生從輪迴苦海的壓迫之中拯救出來，從而超越世間有為事物的種種壓迫累贅。他們的名字是：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等人，他們全都是如來佛的上首弟子。另外，還有無數的辟支、無學等，初入聖道的修行者，以及一些初發心愿的修行者，一同來到如來這裡，與各位比丘一道坐禪修學，一齊參與修行後的考察和檢省。來自十方世界的菩薩們，為了絕斷心中最後的疑惑，也同來恭請如來為眾生宣示佛法的奧義。這時候，如來上座已畢，就為法會中大眾宣講了佛法的深奧密義。一時間法會大眾都得到了前所未有的啟發，和美法音響起，傳遍十方諸天各界。數不清的菩薩都聚會到了如來這裡，文殊師利菩薩則是他們當中為上首的一位。

那時，有波斯匿王，因為其父的諱日而設齋筵禮諸佛的護佑。他在自己的宮廷迎候如來，以及各位菩薩，齋筵上擺滿了美味珍餚。城裡又有其他長者、居士們，同時也在設齋筵禮諸僧人，他們也期待如來能夠光臨。如來就讓文殊菩薩帶領各位菩薩和阿羅漢去赴齋主們的筵請。只有如來的弟子阿難，先已接受別處的侍奉，遠遊未歸。既然沒有德高望重的比丘和軌範師一起受請，他也就在施主家接受最高的供奉，接受導師的稱號了。此時阿難正一人在返回的途中，這一天他沒有得到供奉，他就手持食缽，在他駐足的城中沿街乞食。阿難在心裡計畫，待乞到最後一家施主時，就在那家接受供奉，不管那家是否乾淨，也不論那家是尊貴之姓還是卑賤之姓，他都將施行同等的慈悲關懷予人，都將起意去成就一切眾生的佛性智慧，成就眾生們的無上的功德。此時阿難已經知道如來世尊訶責須菩提和大迦葉，批評他們成就了阿羅漢果位，但是仍然不能以平等心對待眾生，他期仰著如來能為他們闡說開示佛的寬容平等的智慧，以引導他們能解脫迷惑怨忿的煩惱。此時阿難正走過城樓，慢慢向街上走去。他儀容莊重嚴慧，恭敬肅穆地按行齋的律儀乞食。就在他乞食到一處淫逸的住所時，他遭遇大魔法，一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦羅先梵天咒，將阿難捉按到了淫床之上，並施予淫行，即將毀壞阿難的持戒之體。

如來已知道阿難遭了摩登伽的魔法，於是離筵歸來，波斯匿王各大臣、長者居士們，也都跟隨而來，期待著聆聽佛法要義。這時候，如來頭頂上放射出百寶無畏大光明，光芒之中生出千葉寶蓮花，蓮中有一佛作跏趺坐，宣說神咒。並命文殊菩薩持此咒去護衛阿難。一時之間，摩登伽女的魔咒被滅，阿難和摩登伽女都被帶到了如來這裡。阿難見到如來，行禮佛足，悲泣起來。他悔恨自已，久遠以來一向以『多聞』稱名於世，然而並未成就圓滿的道行。阿難懇請十方如來佛，助成他獲至無上智慧，獲至無上止寂禪定，獲至無上正定正覺的修習功夫，以及最為直接的成道法門。當時又有數不清的菩薩，以及十方世界大阿羅漢、緣覺、聲聞等，都願現聆教誨，他們退回自己的座位，領受著佛的至高要義。

如來對阿難說，你與我情誼深厚，我們倆有兄弟般的情份，你在發心求無上智慧之時，在我的佛法現示之中，見到了什麼美妙景像，能使你當下捨棄世間的深重恩愛?阿難告訴如來，那時我看到如來之身有三十二種無上美妙之相，其形體澄澈透明如水晶一般。我自已思量，這樣的美妙之相一定不是因愛欲而生出的。為什麼呢?因為色慾之氣粗濁不堪，腥臭交織，膿血雜亂，不能生出這等明淨無暇聚集光明的形體來。我無限期望崇仰，所以跟隨如來出家修行。如來說：多好啊，阿難。你們應該知道，一切眾生長久以來，就淪入了生死的相接相續之中，這都是不知道無生無滅不遷不變的真實心的緣故。心的本性是明淨光潔的，如用之於種種妄念，則這些妄念皆會顛倒不真實，所以就有眾生在生死煩惱中流轉不停息。你要是想修習無上智慧，真正地揭示心性的真實。那麼你應當誠實地回答我的問題。諸天十方的如來佛的修行，都是一樣，能夠脫離生死輪迴，這都是以誠心修行的結果。心有誠實，口有誠實，自始自終貫穿修行之中，那麼你的修行就永遠不會產生種種起伏曲折。

阿難，我現在問你，當初你發心求無上智慧，是因為如來三十二種妙相的緣故，那麼，你是用什麼來看，又是用什麼感到歡喜的呢?阿難告訴如來：世尊，我是用心和眼來感受歡喜的。我的眼看見如來的美妙相，我的心就生起了歡喜，於是我發心求無上智慧，誓願捨生棄死。如來又對阿難說：如你所說，真歡喜之處在於心和眼，那麼，如果不知道心和眼在什麼地方，就不能夠制服俗塵生活中的煩勞。就好像一個國王，當他遭到了敵人的侵犯，他發兵討伐，就應當知道敵人在哪裡才行。你之所以仍在生死輪迴中不得解脫，就是受制於眼和心的緣故。我問你，心與眼現在在什麼地方?

阿難對如來說：世尊啊!全世界中的芸芸眾生，都將能夠識知外界事物的心居留在身體以內，即使是如來的青蓮華眼，也是長在臉上。而這些虛浮不實的眼、耳、鼻、舌等器官，只是長在我的臉面，但是能知能識的心卻是隱藏在身體內部的。如來又對阿難說：你現在正坐在如來佛的講堂上，你看看只陀樹林現在在哪裡?阿難回答：世尊，這些重閣疊樓的清淨講堂，就在這隻園裡，那隻陀樹林就在講堂的外邊。如來說：阿難啊!你在這講堂之中，先看見什麼呢?阿難回笞：世尊，我在講堂里是先看到如來，然後看到大眾，再往外看去，才看見那些林園。如來說：阿難啊!你看見林園，是因為什麼才看見的呢?阿難回答：這大講堂，門窗寬闊，四方洞開，所以我在講堂內能夠看見那些樹林。

這時候，如來佛就在大眾之中伸展出金色手臂，撫摩阿難頭頂，同時開示阿難和諸位大眾：有一個心念止定無散亂無差別的無上境界，其名叫做大佛頂首楞嚴王，達此境界具備了萬千法行，諸天十方的如來佛，都由此而歸到佛的大道上來，最後成就了無上的佛果，你們仔細聽罷。此時阿難行禮伏拜，領受如來的教誨。

如來對阿難說：就像你所說那樣，你在講堂內，因門窗洞開而能看到遠處的林園，但是也有眾生在講堂上看不到如來，只能看見講堂外的東西。阿難回答：世尊啊!在講堂內看不到如來，只看到外面的林園泉水，這不可能。如來說：阿難，你也是這樣的。你的心本來有靈性，是透澈明淨的。如果你眼前現示出來能明白一切事物的心，其實就在你身軀之內，那麼，這時就應先透澈知道身軀的內部。但是，很多處在生死輪轉之中的眾生，是先去看身軀裡面，然後才去觀察外部事物，既使如此，也看不到身軀內的心肝脾胃，看不到指甲毛髮在生長，更看不到筋骨血脈的運動流淌。真正的透徹明淨能明白一切之心為什麼不能識知到這些呢?一定是他不能知內，那還談什麼知外呢?所以應當知道，你所說覺悟靈明的心，原是駐在身軀之內，這是不對的。

此時阿難行禮叩首，並對如來說：我聆聽了如來宣示的佛法，頓時覺悟了我的心，其實是駐在身外的，為什麼呢?就像燈光那樣，燈點亮在室中，就應是先照亮室內，接著才照亮門戶，然後才是照亮庭院。一切眾生，不能識見自身內部，只能看見自身之外事物，這就像燈光是駐在室外，所以不能照亮室內。明白了這點，就不會再有迷惑，就能達到與佛的智見一樣，這大概不會有什麼顛倒妄亂的吧?

如來對阿難說：這些比丘們剛才隨我在城裡乞食行齋，現在回到只園來，此時我已吃過了。你來看看，一個比丘在吃東西，其他人會不會飽呢?阿難回答：其他人不會飽。世尊，這是為什麼呢?這些比丘們雖然都已成就阿羅漢的果位，但是他們各有各的軀體，一人吃飯，其他人怎麼會飽呢?如來對阿難說：如果像你能夠識知的心，其實是在身外，那麼，身體與心各在一處，並不相干，心所能識知的東西，身體就不能感覺到，身體能感覺到的東西，心卻不能識知。我現在伸手給你，你用眼睛看到它時，你的識知的心能辨別出來嗎?阿難回答：是的，世尊。如來告訴阿難：如果識知之心能夠辨別出來，可見眼和心不是相知相干的，那為什麼又還要說心是在外呢?所以，你應當知道，你所說能覺能識知的心駐在身外，其實也是不對的。

阿難對如來說：就像如來說的，由於不能知內的緣故，所以說心不居於身內。又由於身與心相互認知即能夠相互間不分離的緣故，所以又說心不在身外。現在我想，識知之心是在某個地方。如來說：在什麼地方?阿難說：這種能知之心，即使不能識知內部的事物，但是卻能看見外部事物，那麼，我想這識知之心就像是潛伏在一個根里般。這好比有人拿水晶碗蓋在眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼看見東西一樣，識知之心從深根里生出。見隨即顯現，這個見隨即也就能分別識知事物，這就是說，眼睛看見什麼東西，心就能夠辨別。所以我認為，識知之心所以不能識知內，是因為它在深藏的根里的緣故，識知之心能夠識知外物而無障礙遮蓋。這也是它潛藏在根里的緣故。如來告訴阿難：如你所說，識知之心藏在根里，就像水晶碗蓋著一樣。當人們用水晶蓋在眼前時，就應當看到河流山川，但是，能看得到水晶嗎?阿難說：世尊，當人們用水晶遮在眼前時，實際看到的是水晶。如來告訴阿難：.當你的識知之心與玻璃同在一處，只看到河山，為什麼看不到眼睛呢?如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，這時，怎麼能夠看見東西就能夠分辨出來呢?如果不能看到眼睛，為什麼說這識知之心是潛藏在根里，與玻璃蓋在眼前是一樣的情形呢?所以，你說識知之心潛伏在根里，與玻璃蓋在眼前一樣，是不對的。

阿難對如來說：世尊，我現在又想，眾生的身體上，內臟等深藏在體內，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的則是明的。現在我面對著如來，睜開眼就能看見明，這就叫見外，閉上眼睛看到暗，這就叫見內。這該怎麼解釋呢?如來告訴阿難：當你閉眼看見暗時，這個暗的情景是與眼相對，還是不與眼相對?如果是與眼相對的，那麼暗的情景就應當在眼的前面，為何要說什麼見內呢?如果是見內，那麼，你坐在暗室里，沒有日、月、燈光，這暗室之中，就都是你的心肺腑臟，而不是與這些事物相對著。如果你不能面對你的心肺腑臟，那你又怎麼能夠看見它們呢?如果離開由外而見，那這識見也是在內相對而見，並沒有什麼見內見外的不同。如果說閉眼看見暗，是說這暗就在身體內部，那麼睜眼看見明，為什麼看不到身體外面的臉呢?如果向外看不到臉，那麼向內也就不能看見內。如果看得到臉，那麼：這識知之心以及眼根必處在虛空之中，哪裡在什麼內呢?如果它們處在虛空之中，那自然就不是你自己體內的東西，而是本來如此存在的東西，現在看見你的臉，就在你的身上，雖然你的眼已知覺到了，你的身體卻不能感覺到它們的統一，此時你必定認為身體與眼是分開的兩個知覺，所以應當有兩個識知之心。這就是說，你是一個身體，卻要成就兩個佛。所以你應知道，你所說的見暗即是見內，是不對的。

阿難說：我曾經聆聽如來開示眾人，由於心念的作用，種種事物才生出來，由於事物的作用，種種心念才生出來。現在我在思維，我的思維就是思維本體，這其實也就是我的心的本體，隨著心與它物的遇合，這心則隨之而存在，心既不在內，也不在外，亦不在中間處。如來告訴阿難：你說由於事物作用，種種心念才生出，隨著與事物的遇合，心才隨之而存在。但是，如果這個心沒有本體，則無所謂與它物遇合，如果沒有本體而能與它物遇合，那就超出六根六識六種識知之心而無法說清楚了。這種說法不對。如果說心有本體，那麼就像你用手摸自己的身體，你能覺知到身體的心，是從身體往外出來識知的呢，還是以身外往內去識知的呢?如果是從內往外出來，它應當先看見自己的體內，如果是從外往內進去，那它應當先看到你的臉。阿難說：看見東西是眼的作用，但是心之意識到東西則不是眼的作用，說心看見並不對。如來說：如果眼能夠看見，那麼你坐在房間裡，門能夠看到你嗎?門不能看，那麼不是代表你已經死了嗎?如果眼睛還在，應當看得見東西吧。既然能看見東西，為什麼說它已死了呢?阿難，你的能知能覺的心，如果有自身的本體，那它是一個本體，還是有許多個本體?它是遍布在你的身體上呢?還是沒有遍布在你的身上?如果識知之心只是一個本體，並且分布在於你的身上，那你用手摸一個肢體時，你的四肢應當同時都有感覺，如果能摸到身體的全部，那就應當無所謂摸了。如果只能摸到某個部位，那麼識知之心遍在身體四周就不會成立。如果你的識知之心是許多個本體並且分別各自在你身上，那你自己就是許多個人了，倒底哪一個本體是你呢?如果是那個一心遍布在身體的整體，那你怎麼能夠知道觸摸的身體的哪個部份?如果你是多體之心各遍布在身上，那你摸頭時，也就等於是在摸腳，但是本來情形是你能知覺到頭，就不能知覺到腳。可是按你所說，你現在卻不這樣。那麼應當知道，心隨著與它物的遇合而存在，這種認識是不對的。

阿難對如來說：世尊，我也曾聽到如來與文殊菩薩等人談論到實相問題。那時世尊也說，心既不在內也不在外。就像我所想的，心在內不能有所見，心在外，又不能與我相干，由於在內無所謂認知.，所以心不會在內。由於身體和心能相知相識，所以心在外也是不對的。由心和身，內和外能夠相知，那麼，它是處在內與外的中間吧?如來說：你說心在內外的中間吧?在中間則不會迷惑，應當確有一個地方。但是，你指出中間，這中間又在哪裡?中間是在它在的地方呢?還是就在身上?如果就在身上，那它在身體表面上，就不能說它是在中間。如果它在身體的中間，就同在內一樣，也不是在中間。如果有所在之處，那就應當能標示出來，如果在無所標示的地方，那就等於沒有這個地方。此時，即使有標示，這標示也是無固定場所的。為什麼這樣說呢?就像人就是一個標示，這標示是中的時候，如果從東面看他，他則處在西面，從南面看他，他則處在北面。標示之物已然如此混亂模糊，心更是會雜亂無章了。阿難說：我說的中，不是這兩種，正如世尊所說，眼睛所以能夠以事物為緣而發生作用，那是因為當中生出了眼睛的識知作用。眼睛能分別認知事物，事物本來沒有認知，由於識知產生在它那裡，心也就處在那裡了。如來說：你的心如果處在『根』和事物世界之中間，那麼，這個心的本體是兼連『根』和『塵』兩端呢?或者不兼連根、塵兩端?如果這個心體兼連根塵兩端，那麼，事物世界體多雜亂，事物又不是心的本體，因此它們勢必矛盾對立，哪裡還能說什麼持中呢!既然不是兼連二體，那麼，心就不能去認知事物，心也就失去了自己的體性，中也就沒有任何標誌了。所以你應當知道，說心在內外的中間，也是不對的。

阿難對如來說：以前我曾看到世尊與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子在一起宏揚佛法，常常說道，心的知覺認識的本性、，既不在內也不在外，亦不在中間，不在一切地方，心不執著在一切事物之上，這就是心的本性，那麼我不執著於一切之上，這算不算心的本性呢?如來告訴阿難：你說心的知覺認識本性不在一切地方，世間這所有的天上地下水中一切事物，你都不去執著在其中，那麼你的心是在還是不在呢?你的心不在就如龜殼上長毛、兔頭上長角完全空無所有，那還說什麼執著不執著呢?說不執著，就不能說它不在，沒有任何形態外相才是不在，只要不是空無的就會有形態外相，有外相就是在，這時還說什麼不執著一切事物?所以應當知道，認定不執著一切事物就是知覺認識心的本性，這也是不對的。

這時候，阿難在大眾中從座上站起來，裸出右肩，跪下右膝，合掌敬禮，恭敬地對如來說：我是如來最小的弟子，一向得到如來的慈愛，現在雖然出家了，但是仍然依持如來的憐愛而驕傲放縱，既使是博學多聞，仍然沒有達到解脫一切煩惱的無上果位，所以不能降伏娑毗羅魔咒，反而被其傷害，陷在淫室之中。這都是由於不能真知佛的真心境界的結果。祈望世尊發大慈大悲憐心，為我們指引無上正等正定的道路，讓一切斷絕善行或一切不成佛者，墮入那惡濁之地去吧!說完後，阿難即匍伏在地，與在場眾人一起衷心祈求如來的教誨。這時，只見如來佛的臉上放射出奇光異彩，像千百個太陽那樣明亮閃耀。一時，普天之下，大地震動，萬眾和悅，十方世界如微塵一樣多的的國土上，一瞬間現出佛的威儀神明，所有世界融合成為一個佛的世界，這當中所有大菩薩，都在自己的國土上頂禮合掌，聆聽佛的教誨。

如來對阿難說：一切眾生從久遠以來，就有種種的妄想狂念和煩惱，造成種種惡欲的根柢，它們相集相聚在一起，至使各位修行求解脫之人，不能成就佛的無上智慧，只能造就像聲聞、緣覺那樣的修行人以及種種旁門左道乃至魔法鬼術的邪術。這都是因為不能知道有兩種根本的緣故。糊塗雜亂的修行，就像煮食河沙作為美味一樣，既使經歷了萬千劫後，也終究不能成功。是哪兩種根本呢?阿難，第一種是無始以來的生死根本，就是你與眾人都以依持外物的認知心，自以為就是生死的本性。第二種是開始以來的菩提涅槃的清淨本休，就是你與眾人的一切識本來精粹光明，能產生攀緣一切的能力，而唯獨對這個本來精粹光明的識，攀緣的力量卻不能達到它，結果自然就是自己遺棄了本來明澈的本性，雖然時時勤苦修習，終究不能有所覺悟，不免就會陷入那些各種不同的生死惡趣之中。

阿難，你要超入無上正等正定的道路，發願要拔脫生死苦海，那麼，現在我再問你。說罷，如來舉起金色手臂，收屈起五輪手指，對阿難說：你能看見嗎?阿難回答：能看見。如來說：你看見什麼?阿難回答：我看見到如來佛，舉臂屈指握為光明拳，照耀著我的心和眼。如來說：你用什麼看見的?阿難回答：我和大家一樣，都是用眼看見的。如來告訴阿難：你回答我，如來握光明拳照耀你的心和眼，你的眼可以看見，你又以什麼為心來知道我的拳光呢?阿難回答：如來要我印證心在哪裡，那我用心去仔細推究，這個能推究尋找的，就是心了。如來說：亂說，阿難，這個心不是你的心。阿難聽後寂然不語，退座合掌，然後站起來對如來說：這個心不是我的心，那它是什麼呢?如來告訴阿難：這個心是根塵妄念的所思所想，它迷惑了你的真性，你從無始無根源處以至現在，都在認賊為子，以致於失去了你的本真心性，所以只能墮入生死輪轉之中不能拔除。

阿難對如來說：世尊一向愛憐弟子，因為弟子一心向佛所以出家。弟子向來以心供奉如來，不論在任何地方，都侍奉諸佛和各位得佛智慧之人，弟子修行勇猛精進，且不畏一切艱難，都是憑著這個心去做的，即使是歪曲了佛法，絕滅了智慧，也是因為這個心。如果像如來揭示的那樣，這個心不是我的心，那我就是無心之人，與泥土草木一樣了。離棄了能覺能知的心，我就什麼也沒有了。如來您為什麼要說這不是我的心呢?我實在害怕極了!在場眾人都有一樣的迷惑，都祈望如來悲憐，開示未能覺悟的大眾。

這時，如來開示，要讓阿難和眾人得到能安忍不動心的大法。如來安坐獅子座上，為阿難摩頂，並告訴他：如來常說，一切塵世器物都是心的現示，一切事物的因果關聯，一切世界間事物，都是由於心的作用而結成物體。阿難，各方世界中的一切，以至於小草細葉，推究它們的根本，都是有其本體本性的，即使是虛空，還是有其名相外貌。怎麼說無垢無染妙明覺圓的心，以及性一切心，即具有一切萬物的本性的心，沒有自身本體?如果你持執在那分別認知的知識上並以為它就是心，那麼，這個心就應當離棄所有與覺知相關的事物，如色、香、味、觸等等塵世器物，這才會有心的整全的本性。就如你現在聽我說法，是因為有聲音才能分別識知，即使除去所有引起見聞覺知的東西，向內守望那一片寂靜空無，這也是一些現示出來的塵世器物種種分別的幻影。我沒有責怪你依持一個假的心，只要你仔細揣摩這個心，如果離棄了六塵境像，仍然有能分別的體性存在，那就是你的真心。如果這個能分別的體性，離開了六塵境界，就不存在，那麼，它就不過是六塵境界的分別影像顯現，這個心也就是塵世器物世界的種種分別的幻影罷了。六塵境象不會常存不變，如果它變易生滅，那麼這個心也就隨之而空無所有，你的常住不滅的真身也會與六塵境界事物一樣變易滅絕了，這時誰來修證那不生不滅安忍不動的心呢?聽到這裡，阿難和大家都受到震動而不能自持。如來告訴阿難：世間一切修行參學的人，雖然能成就至高的禪定，但是仍然不能斷滅一切煩惱，僅僅成就阿羅漢果位。這都是將生死妄念執著為真實不變的心性的結果，所以你雖然博學多聞，仍然不能修證到佛的正法。

聽罷如來說法，阿難又悲泣起來，他伏地禮拜如來，合掌長跪不起，並對如來說：自從我發心追隨如來出家以來，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不須我自己艱苦修行研習，如來就會惠賜我獲至無上正持正定正覺的智慧，殊不知我身與佛心本來不可以相互代替，從而失卻了我的真實本心。現在我身雖然出家，但是我的心卻沒有真正進入佛的聖道，這就像兒子捨棄了父現自己逃走一樣。今天我才知道，我雖然博學多聞，如果不自己行持修習佛法，就與愚昧無知是一樣的。這就像只聽別人說吃飯不能飽自己肚皮一樣。世尊，像我這樣的人被世間煩惱和認知意識所阻礙與糾纏，實在不知道止寂不易之心的本性，祈願如來垂憐我們的無知，為我們指示妙覺圓明之心，開示我們能觀知真妄，能抉擇分明的辨道之眼。

當時，如來從胸部處，推湧出奇妙光彩，千百種寶光耀眼輝煌，一時照遍十方與微塵一樣多的世界，一時灌遍了十方世界中的寶剎法場，和十方如來的頭頂。同時也聚集在阿難和眾人周圍。這時，如來對阿難說：現在我為你顯示顯真摧妄的妙法，同時也讓十方一切眾生一起獲至佛法的微妙密義，獲至嚴淨明澈的心性，獲至真妄能明的道眼。阿難，先前你說看見了我的光明拳，那麼，這個拳能放光明，是因為什麼才能放光明?為什麼說它是拳?你又是用什麼看見的呢?阿難回答：佛的全身就如閻浮檀河裡的金子，光艷如金山，潔淨無垢染，光明由此而生，我用眼睛觀看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。如來對阿難說：現在真真切切的告訴你，那些有智慧的人，也須聽到譬喻而能開悟。阿難，就拿我的拳來說吧!如果沒有我的手，就不會產生拳的外形，如果沒有你的眼睛，就不會產生你所看到的拳的外形。以你的眼根，來比我的拳，這道理是不是一樣的?阿難回答：這是一樣的，世尊。沒有我的眼睛，就沒有我所見到的。以我的眼根來比如來的光明拳，這裡的道理是一樣的。如來對阿難說：你說道理是一樣的，其實這並不對。為什麼呢?就像一個沒有手的人，也就沒有拳，但是一個沒有眼睛的人，並不就是看到任何東西。怎麼說呢?你試著去問那些路上的盲人，他看到的是些什麼，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何東西。從這道理來看，器物世界自身就是黑暗不清的，見本身並不會受到什麼影響。阿難說：盲人眼前，只看見一片黑暗，為什麼說他有見呢?如來對阿難說：那些盲人沒有眼睛，只看得到黑暗，這與那些有眼人處在暗室看到一片黑暗，這兩種黑暗，是不同呢?還是沒有不同?阿難回答：是這樣，世尊，處在暗室的有眼人和那些盲人所觀見的黑暗，並沒有什麼不同。如來又說：阿難，如果那些盲人面前所見只是黑暗，這時他的眼睛忽然復明，再看面前器物世界，就看得到種種現示的事物，這叫做眼見，因眼睛能觀看而現示事物。那些處在暗室的明眼人面前所見也只是黑暗，這時忽然有燈光亮起，他們也看見了面前器物世界裡的種種現示的事物，這叫做燈見，因燈的照射而現示事物。如果是叫做燈見，那麼燈能看，就不能叫做燈，只能叫做燈觀，以燈去觀照事物，如果是以燈去觀見事物，這與你的眼睛有什麼關係?所以你應當知道，燈能夠顯現事物，由此而看見東西，是眼睛的作用，而不是燈的作用。眼睛能夠顯現事物，這樣來觀見事物的見，是心的作用，而不是眼睛的作用。

此時阿難雖然再次聆聽如來教法，與大家一樣的息心靜氣，但是仍然沒有領悟到其中的奧義。他們合掌禮請如來慈悲，再宣法音。

這時候，如來輕舒兜羅綿網相光手，伸開五輪手指，教誨阿難和大眾：當初我成就佛道時，為阿若多僑陳那等五位比丘和你們諸位說過，所有世間生靈，不能成就無上智慧和阿羅漢果位，都是由於居留塵世煩惱之中而耽誤的。你們那時，都是因為什麼而開啟了智慧，從此依持佛法而獲得了涅槃智慧的?

這時僑陳那站起來對如來說：現在我是會中年齡最老的，在初受度的大眾之中，獨獨得到『解』的稱名。我是因『客塵』兩個字而成就聖果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡過吃過之後就整裝離開往前走去，並不想安住下來，如果視自己為主人安住下來，那就不會再往前走了。這樣來看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含義就是不住。另外，就像清晨陽光初出時煙塵清揚，受光的照射，這些煙塵在空氣中清晰分明，呈現出塵世物質世界的形貌，這時煙塵搖晃流動，而空間是寂然不動的，這樣來看，澄明寂靜叫做『空』，搖動就叫做『塵』，那麼『塵』的含義就可叫做『搖動』。

如來說：說得對。這時候，如來對著眾人合起五輪指又放開，放開又合起，問阿難：你看見了什麼?阿難回答：我看見如來的百寶輪掌，在大眾面前又開又合。如來問阿難：你看到我的手掌在大眾面前又開又合，是因為我的手掌有開有合呢?還是因為你的觀見有開有合?阿難回答：世尊的寶手在大眾面前有開有合，我看見如來的手在自開自合，並不是因為我的觀見有開有合。如來問：誰是動誰是靜?阿難回答：如來的手在動，我的觀看，也沒有停止不動，那麼，到底誰在動呢?如來說：是這樣。

於是從如來百寶輪掌中飛出一道寶光在阿難的右面，阿難立刻就轉頭向右面看，又一道寶光射向阿難左面，阿難急忙回頭向左看。如來對阿難說：剛才你的頭為什麼搖動?阿難回答：我看見如來放出寶光在我的左面和右面，我向左向右觀看，所以頭就搖動起來。如來說：阿難，你看寶光時頭就左右搖動，這是你的頭在動呢?還是你的見在動?阿難回答：世尊，這是我的頭在動，而我的觀見，既沒有靜止下來，又哪裡說得上是在搖動呢?如來說：是這樣。於是，如來就對眾人說：如果有人以『搖動』叫做『塵』，不住叫做『客』，那麼你們看，雖然阿難的頭在搖動，然而觀見本身並不會隨之而搖動，你們再來看我的手雖在開合，然而觀見本身也不會隨著舒捲流動。為什麼你要以搖動的東西為本體，以搖動的東西為實境呢?那麼，從始自終，你的心心念念就隨順著搖動的事物而生生滅滅，從而就遺失了本真心性，行事作為生出顛倒。本心失卻真性，就是認它物為本己，自然逃不脫在此顛倒中流轉，在生死苦海中輪迴。

楞嚴經卷二

那時候，阿難和大眾們聽聞了佛的教誨，一時身心安穩泰然，意織到自己從久遠以來，就已失卻了本真的心性，從而以幻影為真實，去攀緣在世間器物世界上面，今日聽了如來教誨，開啟了智慧，就如迷失了的嬰兒又回到了慈母的懷抱，他們一起合掌頂禮，祈願如來為眾人顯示身心的真實與虛妄，現示身心的生生滅滅，和不生不滅的二種真實性相。

當時，波斯匿王站起來對如來說：從前，我還沒有領受到如來教誨時，我去見迦旃延和苦修者毗羅胝子，他們都說，人死後一切斷滅就叫做涅槃。雖然我尊奉佛法，但是我現在仍然有疑惑，怎樣才能發物本心，從而證知這個心不生不滅呢?法會中沒有證到無漏聖位的大眾都願意聆聽如來的教誨。

如來對波斯匿王說：你這身軀如今猶存，那麼，我問你，你這肉質身是像金剛石那樣常存不壞呢?還是會衰變毀壞呢?波斯匿王說：世尊，我這身軀終究會損毀滅絕的呀!如來說：大王啊，你還沒有滅絕，為什麼就知道你會滅絕呢?波斯匱王說：世尊，我這變易衰壞的身軀，雖然現在還沒有毀滅，但是我看到面前一切，都如心念一般此起彼伏，變化不停息，它們像燃燒著的火焰，逐漸成為灰燼，隨即也就熄滅了、毀壞了，從而使我知道這肉身一定會滅絕的。如來說：是這樣，大王。如今你已經到了衰老年齡了，顏容哪襄還能像兒童那樣潤滑呢?波斯匿王回答：世尊，當我還是孩童時，肌膚有多麼潤澤光華，成年之後，血氣有多麼充盈，如今年老血衰，形容枯梏，精神昏沉，皺皮白髮，恐怕已是不久於人世了，哪裡比得上血氣旺盛的時候?如來說：大王，看你的容顏，不像是突然就變的如此衰朽的吧?波斯匿王說：世尊，身軀的變化隱約不顯，我確實感覺不到，但是寒來暑去，就到了如今這個衰頹的年齡了，這是為什麼呢?當我二十歲時，雖然仍舊是少壯年齡，但是已經比我十歲時年長了，到了三十歲，又比二十歲時衰老，現在我六十二歲了，返觀五十歲時，覺得那時候仍然比現在強健的多。世尊，我看到身軀的隱約變化，甚至直到它的毀損破壞，這當中的變化流易不過以十年為一限。如果我再仔細的感知，那它的變化時限豈止是十年、二十年，實際是以年為限的，又豈止是以年為一限，簡直是月月在變，日日在變的。如果我再沉觀細察，這變化簡直就是瞬息之間的事，就是念念剎那之間的事，沒有任何停息的時候，所以，我知道我的身軀終歸要變易以至於滅絕。

如來告訴波斯匿王：你看到了變化，這變化遷移流轉不曾停息，從而起啟發你知道自己終將滅絕。然而，你可曾知道就在你的身軀正在遷謝變易之時，你身中還有不曾滅絕的東西嗎?波斯匿王合掌對如來說：我實在不知道。如來說：現在我就告訴你不生不滅的道理。大王，你初見恆河時是幾歲?波斯匿王說：在我三歲時，母親帶我去拜謁長命天神耆婆天，經過這條河，那時，我就知道了恆河。如來說：大王，如你所說，二十歲時比十歲時衰老，如此直到六十歲時，你的身體日日月月年年都在流化遷變，那麼，你三歲時看到的恆河，到你十三歲時，它的流水有變化沒有?波斯匿王說：恆河水仍然如我三歲時所見，沒有什麼變化，直到如今我六十二歲了，也沒有什麼變化。如來說：今天你感嘆自己白髮皺皮，認為容顏必定比童年衰老，那麼，你現在對於恆河的認識和你童年時對於恆河的認識有沒有什麼不同?波斯匿王說：沒有不同，世尊。如來又說：大王啊，雖然你的容顏衰皺了，但是你的認知觀見的精微本性並沒有衰皺。衰皺就是遷變，沒有衰皺的就是沒有遷變。遷變的事物會滅絕，那沒有遷變的事物，本來也就沒有生也沒有滅。如此來說，為什麼要把自己的生死置於那生生滅滅之中，而且還要隨順那些道修行者的妄言，認為這身軀在死後即一切絕滅了呢?聽了如來說法，波斯匿王確切知道身軀死亡，並不是完全歸於寂滅，而是捨棄了現前的生命，又走向了新的生命，於是，他與大眾獲得了如此未曾有過的領悟而歡欣快樂。

這時候，阿難起座，合掌頂禮，長跪對如來說：世尊，假如我的這個見聞之性，確實是沒有生滅的，那麼，為什麼世尊說我們這些人遺失了真性，從而行為做事都是顛倒的呢?祈願如來恩賜慈悲關懷，為我們洗滌世間的污垢。

這時，只見如來垂下金色手臂，將手指向下指示，然後問阿難：你現在看到了我的母陀羅手，是正還是倒?阿難回答：在世間一切眾生來看，這是倒。但是我不知道哪是正哪是倒。如來對阿難說：如果世間眾生以這樣子為倒，那麼他們以什麼樣子為正呢?阿難回答：如來將手臂豎直，將兜羅綿手向上指向天空，這就叫做正。如來隨即豎直手臂，對阿難說：假如這樣子為正，那麼不過是與剛才的樣子顛倒過來，上下交換而已。你們仔細觀看，就會知道你們的身體，與各位如來具備了戒、定、慧三大德大能的清淨法身比較起來，如來的法身叫做正遍知，即真正覺知一切法，以及覺知的圓明不有分別。而你們的身體呢，則叫做顛倒，即以妄為本，以無常為常的煩惱根本，你們再仔細觀想，你們本來清淨的身軀，被稱做顛倒，這顛倒之處究竟在哪裡?又為什麼要被稱作顛倒?

阿難與眾人一時目瞪口呆，他們看著如來，竟然不知自己身心的顛倒在那裡。如來恩賜慈悲，悲憐眾生，於是發出海潮音，告示法會中各位：我常說，認知外物的心攀緣在世間器物世界之上，這是由心來支使的，而這因心所攀緣的世間種種形質器物，也只是心的現示而已。你們的身和心，原本都是由圓明止寂真智慧心所現示出來的。為什麼說你們遣失了原本屬於自己妙圓妙明心，遺失了你們本來清淨無垢的妙明本體呢?這是因為你們的認識有了迷惑。你們以心的晦暗昏昧為空，就在這晦暗之中，認識心聚集為色質器物，這易毀變礙的形質世界則混雜了種種妄想顛倒，種種妄想顛倒聚集在身內，從而，心就被種種色塵緣物搖盪激動起來，於是就紛紛趨奔那易壞滯礙的形質器物世界而去，一派昏昧迷惑，擾動不安的樣子。以如此昏昧不安為本真心體那妙圓妙明心就已然迷失了。本心一旦迷失，就只知道這個心只是種種塵緣在易壞之軀中的聚集，哪裡還知道這個物質之軀，以及那些山川、河流、天空、大地，也都是如此妙明本心所現示出來的事物呢?譬如那無邊無際的大海本是澄澈明靜的，可是你們卻全然不知，反而要以為那一小塊臭水窪就是整個大海，然後就依此而說這大海全體都是腐臭的。你們就是這種迷上加迷的人，與我把手顛倒交換一樣，你們也是如此顛倒妄想的人啊!

如來為這些可悲憐的人說法以後，阿難領受到了如來的慈悲救度和深切的教誨。他垂手哭泣起來，並對如來說：我雖然領承了如來宣示的無上佛法，覺悟到妙明心本來即是圓滿不差別，是常存的心靈境界。然而，我卻是以攀緣之心去認知佛所現示的無上法音，我只是觀瞻仰視，所以，我聽聞佛法，也只是徒然獲取了這個心，並不敢以為我已覺悟到了本元的那個妙明心。祈願如來哀憐，為我們宣示無上佛音，拔除我們迷昧的根柢，引我們歸入無上智慧之路。

如來告訴阿難：你們還只是以攀緣之心來聽我宣示佛法，那麼，我所說法對於你們，仍然只是緣物而已，你們並沒有獲得對於佛法真體的覺知。就像有人向人指示月亮，這人就應當依著這指示去看月亮，如果只以手的指示就以為是月亮，那麼這人不僅看不到月亮，也看不到那手的指示了。為什麼?因為這人以指向月亮的手為月亮，這又不僅是看不到手的指示，這也是不能識別明和暗。為什麼?因為這人以手的指示為月亮的明亮性質，雖然手的指示和月亮的明與暗是孑然分明的，可是這人卻不能了解這些。你也是這樣。如果你以聽我說法的心為你的本心，那麼這個心就是與我所說的法音有分別的心，這個心自此就有了分別性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不會常住不走，可是旅店的主人卻不會走，因為他是掌持人。心也是這樣，你的真實之心沒有地方可去，哪還說什麼，離開了聽說的聲音這心就沒有了分別性?這哪裡只是聽到聲音使這個心生出分別性，就是其它，比如能分別我的容顏的心，離開了所見容顏，也沒有分別性。離開一切形質世界，就沒有心的分別性，心沒有分別，那麼一切分別都沒有了，既沒有住在形質器物世界，也不是住在空無所有之上。像拘舍離那些外道，並不能明了這個真理。其實離棄一切認知緣物，心就不生分別，而你的心就會返還到本來的地方，這時，你的心就是主人了。

阿難說：如果我的心各有返歸的地方，那麼如來宣說那妙明本心時，為什麼又要講這本心原來是無所返還的呢?懇請如來為我宣說。

如來告訴阿難：當你看我時，你的觀見本身原來是精微明白的，但是你這個觀見並不就是妙精明心本身，而是第二個月，但決不是月的影子。你仔細聽吧!我現在就為你宣示心的無所返還的境界。阿難，這個大講堂門戶向著東方敞開，太陽升空時，講堂就明亮起來，夜間月昏無光，雲遮霧罩，講堂就又昏暗起來，通過門窗間的縫隙可看出去，而對著牆壁房屋則只能看到堵塞，但它們之間的間隔分離處就可以看到外物。虛空之中一無所有，壅塞的大地則一片渾沌，雲氣澄斂時則一派晴明。阿難，在這些變化事物之中，光明當返還到太陽那裡。為什麼呢?沒有太陽就沒有光明，產生光明的本因是太陽，所以讓它返還到那裡。如此，則昏暗當返還給暗月，通明當返還給門窗，堵塞當返還給牆宇，緣塵外物當返還俗間隔分離性，空無返還到虛空，渾濁返還給壅塞大地，晴明當返還給澄斂的雲氣。世間一切事物，都可以這樣一一返還。你所見這八種觀見，應當返還給誰呢?為什麼這麼說?如果你將觀見返還給光明，那麼沒有光明時，你就不能看到昏暗，雖然像光明、昏暗這些事物有種種差別，然而你的觀見本身並沒有差別，它們所要返還的地方並不是你這裡。不返還到你這裡的，不是你自己又是誰呢?這就知道了，你的心本來是妙明清淨的，只因你自己迷失了，才喪失了本心，從而淪入流轉，在那生死煩惱之中漂泊沉溺，所以如來叫你為可憐蟲。

阿難說：雖然我意識得到觀見本身本來就不返還到什麼地方，可是，怎麼能夠知道這就是我的真實本性呢?

如來告訴阿難：我現在問你，你現在沒有達到無漏清淨智慧的果位，領承佛的神力，你的知見智慧巳達到了初禪地步，你已得到了無遮無障的知見本領。可是，阿那律的天眼看那閻浮提，就像看手掌中的庵藦羅果一樣，那些菩薩們，則看得到成百上千無數世界，而那些各方如來佛，則能夠看盡那微塵細土般的清淨國土，他們沒有什麼不能看見，而眾生所見，不過只是分寸之間。阿難，讓我和你一起去看看四天王的宮殿吧!這些遍布所有水裡、陸上、空中的事物，雖然有昏暗、明亮種種形狀，不過也是面前器物世界的種種形質障礙，你應當在這裡區別出自性和它物。現在，譬如我就在你的觀見之中了，我正帶你區別，誰是自性?誰是外物?阿難，窮極你的觀見的源頭，從日月宮那裡觀看，但它是物而不是你的觀見。現在到七金山了，你四下仔細觀看，那些各種各樣的光色彩虹，也都是物而不是你的觀見。你慢慢再看，那雲騰鳥飛，風動塵起，那些樹木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是物而不是你的觀見。阿難，這些遠遠近近的物質，雖然各有各的形質，但都被你的觀見一一看遍，這些事物有種種差別，可是你的觀見本身卻沒有什麼差別。這精微妙明的觀見，就是你那看的本性。如果這個觀見本身是個事物，那你也可以看到我的觀見了。如果我們同時看一件事物，就以為這是我的觀見被你看到，那麼，當我閉下眼睛不去看時，你為什麼又看不到我的沒有觀見呢?如果你看到了我沒有觀見，這個沒有觀見自然就不會是你沒有觀見。如果你不能看到我沒有觀見，那觀見也就不是所見的物質的東西。這時，難道觀見本身不就是你的真實本性?另外，當你看見事物的時候，同時物也看到了你。心體與物體就是這樣的關係，兩體間關係雜亂混擾，那你和我以及這世間萬象就不能夠井然安立了。阿難，當你去觀見時，這觀見就是你而不是我。觀見本身遍布觀見的對象，這一切不是你的心體又是誰的呢?為什麼要疑惑你自己的本真心性呢?這恰恰是你有真而不以為真，是你依持自我的執心來我這裡求取真實本性。

阿難告訴如來：世尊，如果觀見真性在我這裡而不在其它地方，我和如來一起觀看到四天王的勝藏寶殿，看到他所居住的日月宮，這個觀見周遍盈布在四方廣遠的娑婆國。然後轉回到只園精舍時，只看到這伽藍寶座，清靜堂屋，只看到這房檐和走廊而已。世尊，這個觀見本來是遍觀一切廣大精微世界的，為什麼我進到室內，就只能看到這室內的事物，是這觀見縮小了嗎?或者，是這觀見被牆壁房屋阻隔了嗎?我真不知道這當中的道理，祈願如來垂賜慈悲，為我宣說。

如來告訴阿難：世間一切事物，不分大小、內外，都是虛妄外塵境象現示在面前，外塵事物有大有小，不要說是觀見本身有大有小。譬如，拿一個方形的器皿來，看的到中間有方形空間。我問你，這個方形器皿中的方形空間，是一個固定方形呢，還是不固定方形?如果是固定方形，那我拿一個圓形器皿安置在它那裡，那個圓形器皿的空間就不應當是圓形的，如果是不固定的方形，那麼在方形器皿之中就不應當有方形空間。你說不知道道理在那裡，這就是道理，怎麼還能說觀見有大有小呢?阿難，如果想要進到無方無圓的狀態，只要拆除器皿的外形，成為一個無形無狀的空體就沒有方形了，不用說，在虛空之中更是沒有方形這個東西可以拆除的。如果像你所問那樣，在室內時，觀見就縮小了，那麼當你仰頭看太陽時，你的觀見不是就有從你這裡到太陽那兒那樣大嗎?如果牆壁房屋能夠阻斷觀見，那麼在牆上穿上一個小孔，那觀見不就連續起來而不被阻斷?可是，這個被連續起來的觀見的痕跡，又在哪裡呢?所以，並無這樣的道理。一切眾生，從久遠的無始無源之中，就將自己迷失為物，將本真心性也迷失了，從此被外物推動著輪轉流蕩，在這當中一會兒觀看到大，一會兒觀看到小。如果能夠反過來，去轉動外物，那就會與如來一樣，身心圓明無差別無滯礙，不動真際安穩清淨，離開一切事物的大小內外等等，能夠在一微細毛塵上面放置十方廣大國土。

阿難對如來說：世尊，像這樣的精妙觀見，一定就是我的妙明本性。現在這妙明本性現示在我面前，這精妙觀見就是我的真實本體。那麼，我的身心，又是什麼東西呢?現在，我的身心是分別的，各有實體，而那精明觀見卻是圓明無礙的，又不分別我的身心。如果我的心是一個實體，讓我去看它，那麼我就成了一個觀見，從而我就不是我的身體，這與如來前面對我所說，當我看物時，物也在看我，有什麼不同呢?懇請如來啟發我的迷疑不悟。

如來告訴阿難：你說觀見就在你的面前，這並不就是說觀見本身是一個實體。如果觀見作為一個實體在你面前，你確實看到了，那這精妙觀見雖然有所居處的地方，卻並沒有把這地方指示出來。現在，我與你坐在只陀園裡，看那四處是樹林溪流和宮殿講堂，上可見日月，前可見恆河，你正坐在我的座前，用手指點著，表示著。這一切事物，那昏暗的樹林，那明亮的是太陽，那阻隔的是牆壁，那空闊的是天空，如此這般，以至於草木纖毫之物，雖然有大有小，但是它們都有形有貌，都可以指陳出來。如果精神觀見一定就現示在面前，你就應當能用手把它指陳出來，指出哪樣東西就是那個觀見。阿難啊!你應當知道，如果空無就是觀見，既然觀見已經現在眼前，那麼什麼又是空無呢?如果事物就是觀見，既然觀見巳經現示出來，那麼什麼又是事物呢?你可以仔細剖析萬事萬物，將那精明觀見的本體指示出來讓我看看，看它是否同種種事物一樣，可以分辨清楚。

阿難說：我現在坐在講堂上，往遠可以看見恆河，往上可以看見日月，用手所指示的和以眼所看見的，都是事物，並不是觀見。世尊，正如佛所說，我還只是一個研學很淺的修行者，即使是菩薩的智慧，也不能從萬物萬象之中將精明觀見剖解出來，使其能離開一切物象，獨立而另有自己的體性。

如來說：的確如此。如來又對阿難說：如你所說，並沒有觀見的自體，能夠從物象中剖離出來，另有自身本性。但是，你所指陳的這些物象之中，也並沒有觀見。我告訴你，你與如來同坐在只陀林里，再看這些林園和日月等等不同的物象，肯定你不能從這當中指示出有精明觀見，那麼，你能夠從這些物象之中，指示出哪些不是觀見呢?阿難回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道這當中哪些事物不是觀見。為什麼呢?如果樹沒有被看見，為什麼又說看見了樹?如果樹就是觀見本身，那麼什麼才是樹?這樣說來，如果空無不是觀見，又說什麼看見了空無?如果空無就是觀見，那麼什麼又是空無呢?我又想到，仔細剖析辨明這些萬物萬象，它們無一處不是一些精明觀見本身。

如來說：確實如此。在座聽法的大眾，許多是初學修習者，聽到如來這樣說，都茫然不知此話道理何在了，一時之間皆惶惑起來，失卻了素常所奉的修習之道。如來知曉他們的心思正焦慮不安，於是生出憐憫來，他安慰阿難和大眾們說：聰明智慧的人們啊!我之所說真實不虛，本來如此，沒有假話也沒有狂言，不是像末伽黎議論四種不死的那種胡說亂議。你們去沉思諦觀吧，不要再哀怨憂慮了。

這時候，文殊師利菩薩哀憫會中大眾，就從座上站起，頂禮如來，合掌恭敬，對如來說：世尊，大眾們沒有悟解到如來所說這兩種精明觀見皆是色塵空性，其道理在於，是即不是，不是即是的辨證之中。世尊，如果這些形質器物以及一切空性，都是物象，那麼，如果看見了，就應當有可以指出的對象，如果沒有看見，就應當沒有那些所可看見的一切。大眾不知道這個道理的含義，所以驚慌無措，並不是他們的智慧根器浮淺不深。懇請如來發慈悲心，引導大眾明了，這些種種物象和這個精明觀見本來究竟是什麼東西?為什麼在這中間，沒有是，也沒有不是?

如來告訴文殊師利和大眾：諸天十方如來和大菩薩們，在他們所住的正等正覺境界裡，一切觀見與觀見所緣之對象以及一切所思所想，都像那空無之花，是本來就無花的實體。觀見以及觀見所緣的對象，本來就是那妙明清淨無上智慧的本體，還說什麼既是又不是呢?文殊啊!我問你，你是文殊，是否還有另一個文殊?這是文殊呢，或者不是文殊?

文殊說：是這樣，世尊。我是文殊，卻不能說是文殊。為什麼呢?如果因為我是文殊，我才是文殊，那就會有一個非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二個文殊，而我現在自然就是文殊，沒有非文殊，這當中實在沒有是和非的區別二相。

如來說，這個無上妙明的觀見，與那些種種空幻器物六塵境象原來也是一樣的，本來都是妙明無上智慧的本真心體，一切妄念生，而成為那色空等等境象，以及能見能聞種種知覺，這就像那二個月亮，哪個是月，哪個又是非月呢?文殊啊!只有一個真正的月，這中間沒有什麼是月和非月的問題。你觀見的那些種種攀緣於形質世界的所聞所見的事物，叫做妄想，從這當中不會有既是又不是的辨證。由於如此精明妙覺的真性，你才能既指示對象又沒有指示對象。

阿難對如來說：世尊啊!正如菩薩所說，精明妙覺緣於十方世界而自在常住，沒有生也沒有滅，這與婆羅門外道修行者娑毗迦羅所說的昏昧道理，以及那些種種苦行修者所說十方世界滿布真我的道理，有什麼不同呢?世尊也曾在楞伽山為諸菩薩宣說過這樣的道理。那些外道修習者常常說什麼事物自在自為，我們卻說事物有因緣而生，不是他們那等說法。現在，我看這個妙覺本性就是自在自為的，其不生不滅，遠離一切虛妄顛倒，好像並不是有因有緣而生，好像也不是自在自為的。怎樣開啟，才使我們不致於陷入他們的邪見，而能夠獲致本真心性，獲得妙明覺知的本性呢?

如來告訴阿難：我為你開啟了方便法門，把真實告訴你，你卻仍然沒有悟解，還被什麼自在自為的說法迷惑。阿難，如果確定有那自在自為，那你應當辨明得到，那自在自為以什麼為自己的體性?可是，你看這妙明覺見之中，那自在自為的東西在哪裡?這個妙明覺見是以明亮為其自在?或是以昏暗為其自在?以空無為其自在?還是以堵塞為其自在?阿難啊!如果以明亮為妙明覺見的自在本體，那麼就應當看不到昏暗，如果以空無為妙明覺見的自在本體，就應看不到堵塞。如果以此而將那些沒有被看見的東西，認為就是妙明覺見的自在本體，那在所見之物中，觀見本身也就滅絕不存了，還說什麼觀見的精微圓明呢?

阿難說：這個妙明覺見的本體不是自在自為的，現在我以為，它是由因緣而生而存的，我還沒有弄明白，請問如來，怎樣說明是由因緣而生的?

如來說：你說到因緣，我再問你，現在你因為有觀看，那觀見本性就現示出來，這個觀見是從明亮而生?從昏暗而生?是從空無而生，還是從堵塞而生?阿難，如果是從明亮而生，那就看不到昏暗，如果是從昏暗而生，那就看不到明亮，如此以至於從空無而生，從堵塞而生，都會是同樣情形。另外，這個觀見是由於攀緣明亮而生的?或是攀緣昏暗而生的?是攀緣於空無而生的?還是由於攀緣堵塞而生的?阿難，如果是攀緣於空無而生，那就會看不到堵塞，如果是攀緣堵塞而生，那就會看到不空無，如此以至於不論是攀緣明亮而生，還是攀緣昏暗而生，都會是同樣的情形。應當知道，這個精微妙明的觀見，既不是從因而生，也不是由緣而生，既不是自在自為也不是不自在自為，沒有是或不是，也沒有有或沒有。離棄一切分別相，就是一切法的本性，為什麼你還耿耿於懷那些世間所議論的名詞概念，從而執著在分別之上呢?這就像是用手去捉摸虛空，只是手的徒勞而已，虛空怎麼能夠被手捉摸得到?

阿難對如來說：妙明覺見既不是從因而生，也不是由緣而生，為什麼世尊常常對比丘們宣說，這個覺見具備了四種緣，說是因空、因明、因心、因眼而生?為什麼要這樣說呢?

如來說：我所宣說的那些，只是世間法當中的因緣的相狀，不是從根本上來說的，並不是佛法第一義諦。阿難，我再問你，人們說我能夠觀見，那麼，怎樣才是觀見?怎樣是不見?阿難回答：世人因為有了日、月、燈的光，就看見了日、月、燈光的相狀，這就是觀見，如果沒有日、月、燈的光，就不能夠看見。

如來說：阿難，如果沒有明亮，就看不見，但是，看不見時就應當也看不見昏暗，如果能看見黑暗，那只是說看不見明亮而已，哪裡是沒有看見呢?阿難，如果在昏暗時看不到明亮，叫做看不見，那麼，現在在明亮時看不到黑暗的相狀，也應當叫做看不見，這樣兩種情形，都叫做看不見。如果這兩種情形此起彼伏交替出現，並不是你的覺見也在暫時的消滅。所以，應當知道，這兩種情形都叫做看見。但是為什麼說看不見呢?所以阿難，現在你應知道，看見明亮之時，觀見本身並不就是明，看見昏暗時，觀見本身也並不是昏暗，看見空無時，觀見本身並不就是空無，看見堵塞之時，觀見本身就不一定是堵塞，這些道理成立了，你更應當了解，看見了所見之事物時，這個觀見之物並不就是你所能見的見，你的觀見似乎離開了觀見的對象，觀見本身是不可能被自己所觀見的。你們怎麼還在說什麼覺見的自在自為，因緣和合而生這些話呢?你們這些人的智慧只及達聲聞修行者的標準，狹窄而無真知，不能夠真正通達那清淨智慧的境界啊!我希望你們能正確思考善加推究，不要耽擱了修證無上覺性的大事啊!

阿難對如來說：世尊，如來為我們宣說了關於因緣，關於自在自為，以及關於因緣和合而生與因緣不相和合的諸種不同，但是我仍然沒有完全悟解。現在又聽聞如來宣說了所見之見不是觀見，更加讓人感到迷惘。祈請如來廣施慈悲，為我們開示那妙覺明心。說完，阿難悲淚施禮，領受如來宣說法旨。

這時，如來哀憫阿難和眾人，就準備演示無上神咒，示顯種種正等正定智慧，指示那無上修行的道路。如來告訴阿難：雖然你博聞強記，但是，這只能增廣你的聞見，對於正等正覺的禪定以及極微細的種種密觀靜照等，你仍然未能了悟。你仔細聽罷，現在我來為你演示，同時也讓那些諸多煩惱而不能拔脫的人們獲致那無上果位。阿難，一切眾生都在生死煩惱輪迴流轉，皆由二種顛倒分別的妄見，時時處處生出，隨身隨心流轉於輪迴之中所致。而二種妄見是什麼?其一是眾生的別業妄見，其二是眾生的同分妄見。

什麼叫做別業妄見?阿難，譬如有人眼睛生有紅色翳膜，他在夜裡看燈光，就會看到圓形的燈影，並且有種種顏色。這是什麼意思?這時燈光成為圓形並且有種種色彩，這到底是燈的顏色呢?還是這個眼睛長有翳膜的人的觀見的顏色?阿難，假若這是燈的顏色，為什麼眼睛沒有長翳膜的人看不見這種光影顏色呢?這光影顏色，只是長紅翳的人才能看見。假若這是觀見的顏色，那麼觀見本身就成了事物。那眼睛長有紅翳人看見圓形燈影，這又是什麼意思呢?如果這種光影是離開燈而獨立的，那麼，看那些屏帳桌椅，也會有圓形影子出現。如果這圓影是離開觀見而獨立的，那就不應該是用眼去看的結果。這又怎麼會是紅眼翳的人看見的圓影呢?所以，應當知道，這事物只在燈那裡，因為眼睛有病才看得到圓影，圓影和觀見都因為長了翳膜的緣故才會產生如此情形，但是，觀見的翳盲，並不是眼睛有病才致如此的。所以，不應當說這個圓影是燈還是觀見，或者是非燈和非見。就像那第二個月亮既不是月亮的本性也不是月亮的影子。為什麼這樣說?那第一一個月亮本是由於指頭捏在眼睛上而產生，你們這些世俗智慧的人，用不著去說，這種捏所作成的根無是有形質的還是無形質的，是分別出來的觀見還是真正的觀見，這裡也是這個道理，那眼睛翳盲所致的圓影，現在想要分辨什麼是燈，什麼是見，與分辨非燈和非見有什麼不同呢?

什麼叫做同分妄見?阿難，我們居住的閻浮提洲，除了大海水之外，陸地上有三千之數的小洲，正中間有一大洲，其地域中有二千三百個大國，其它的小洲散布在各個海域，它們當中有的有二、三百個國家，有的只有一、二個國家或者四、五十個國家。阿難，如果這當中有一個小洲，其域只有兩個國家。其中一個國家的人民，共同感受到惡緣，那麼這個小洲所有眾生，都會看到一切不祥的景像，也許看見兩個太陽，或者看見兩個月亮，甚至看見日食月暈，或者是慧星飛逝，或許是彩虹當空這些種種惡相。但是這一個國家人民所看見的，本來是另一個國家人民沒有看見的，和沒有聽見的。

阿難，現在就用這兩件事來說明。阿難，就像一般眾生別業妄見那樣，因為自己的眼見而生妄見，他所看見的燈光圓影似乎就是真實事物，然而那只是他的眼睛長了翳膜的結果。由於翳膜的緣故而產生的燈光圓影是觀看的作用，而不是事物的作用所造成的，並且，終究也不應責怪那眼睛長有翳膜的人的觀見。例如現在你用眼睛所看的山河大地和芸芸眾生，都是因你有缺陷的觀看而成的結果，觀見和觀見的對象相互攀緣，似乎顯現出面前的事物景像，但只是我的妙明覺見長了翳膜，所以這覺見也就成了翳膜。本真的妙明覺心，審觀對象時並不會長出翳膜來，而是能夠審觀到其所覺察到的翳膜，如此，審觀就不會成為翳膜，這才是本真的觀見所看見的，這時，為什麼要說本真的觀見是因覺聞因認知而生出的?所以，你現在看我，你，以及諸世間的十類眾生，都只是觀見長了翳膜，你還不能審觀到觀見的翳膜，而本真的觀見是不受翳膜所阻滯的，所以，不能說你現在的觀看不是本真的觀見。阿難，眾生的同分妄見可以與眾生一人的別業妄見有類似的比較。一個眼睛有病的人就像那一個國家的人民，那個人所見的燈光圓影，是由於翳膜阻滯所致，那些人民同時所見的不祥景像，則是群體的宿業惡瘴所生，是久遠即有的觀見缺陷所生出來。閻浮提洲的三千洲土，以及四大海，娑婆世界，十方世間世界和所有眾生，本來都具備妙明覺知無煩惱心，只因見聞、認知生出虛妄，就在這見聞認知的顛倒景像中妄生妄死，如果能夠遠離這些見聞攀緣的景像，以及妄念生髮的景像，則能夠滅盡種種生死本因，圓滿成就不生不滅的智慧真性，成就妙明本心，從而能令本真妙覺常住不損。

阿難，雖然你曾悟解到妙明覺見的本性不在因緣，亦不是自在自為，但是，你仍然沒有明白這個妙覺的根本，既不在妄念的因緣和合，也不在妄念的非因緣和合。阿難，我再以面前境象問你。你現在仍然以為世間一切都是妄念的因緣和合，從而自己已是迷惑不已，甚至要證明那菩提妙心都是因緣和合而生。那麼，你那妙明本心到底是與光明和合而生，還是與昏暗和合而生?是與通闊和合而生，還是與堵塞和合而生?如果是與光明和合而生，那麼你觀看光明，光明即現示面前，哪裡會摻雜著觀見?如果觀見是可以分辨出來的，那它會是什麼形象?如果分辨不出觀見，又說什麼看見了光明?如果那就是觀見本身，又說什麼看見了觀見?觀見一定是圓滿不可分的，那麼它在哪裡與光明和合?如果光明是圓滿不可分的，就不會與觀見和合，如果與觀見是和合而生，則這個觀見一定是另外一個光明。兩個光明相雜相混就失去了原本所說的一個光明的本義，如此一來，說觀見與光明因緣和合而生並不正確，這個道理，對於說與昏暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等，都是一樣的。另外，阿難，你現在認為那妙明淨見的根本，在於其與光明和合，與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等。如果是與光明和合，那麼在與黑暗和合時，光明的相就應消逝了，而觀見不能與種種黑暗和合，還說什麼看見了黑暗呢?如果看到黑暗時又不能與黑暗和合，那麼與光明的和合，就不能看見光明，既然如此，又說什麼與光明和合而生?看到光明就看不到黑暗，這個道理，對於說與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等都是一樣的。

阿難對如來說：世尊，如果我認為這個妙明覺心本來就不與種種世間事物和種種識心妄念和合而生呢?如來說：你現在又說妙明覺心不是因緣和合而生，那麼我再問你，這個妙明覺心的根本不是因緣和合，它是不與光明和合，還是不與昏暗和合?是不與通闊和合，還是不與堵塞和合?如果是不與光明和合，觀見和光明就處在對立兩邊，你仔細觀察，哪邊是光明?哪邊是觀見?光明和觀看以什麼為邊界?阿難啊!如果在光明這邊沒有觀見，那麼觀見就沒有涉及到光明，自然也就看不到光明在哪裡。如此說來，邊界怎麼能安立呢?這個道理，對於說不與昏暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是一樣的。說妙明覺心的根本不在因緣和合，不與光明和合，也不與黑暗和合，不與通闊和合，亦不與堵塞和合。那麼，如果不與光明和合，觀見與光明就是相抵相乘的，就像耳朵與光明毫不關聯。觀見已然不知道光明在哪裡，還去辨明什麼和合與不和合的道理?這個道理，對於說不與黑暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是相同的。

阿難啊!你仍然沒有明悟到，世間一切浮物，一切幻化物象，它們在哪裡出現，隨即就在哪裡滅盡。幻象妄念只是外相，它們的本性原來都是妙覺清淨本體。像五蘊、六入、十二處、十八界，所有的因緣和合，虛妄事物，因緣離合，虛妄滅絕等等，都不知一切的生起滅去，原來都是如來藏，都是常住圓明妙覺之中，都是如來真如自性。要在這如來真性常住不動之中，尋求生死、去來、迷悟、生滅等等，是永遠不可能得到的。

阿難，為什麼說五蘊原來都是如來自性妙明真如呢?阿難啊!譬如有人用澄明之眼觀看晴明的天空，只看到那晴空虛廓，並沒有其他任何東西，這時那人不會徒然去轉動眼睛。等到瞪視已久，眼有煩勞時，眼才有所動作，於是就會在虛空之中看到搖動的光華，隨即就會生出種種搖盪狂亂的妄相。色蘊也是這樣產生的。阿難，這種種搖盪光華，既不是從虛空之中生出，也不是從眼睛產生出來的。阿難，如果光華是從虛廓的空中產生，就應當既能出來，又能進去，但是，有光華的出來進去，天空就不會是虛廓的，如果天空不是虛空，自然也就不會有虛妄的光華在那裡生起滅去，這就好比已有的阿難軀體不會再容載另一個阿難一樣。如果這些光華從眼睛產生出來，就應當既能出來，又能進去。由於光華從眼睛裡產生，就應當能夠被看見。如果有能看見的東西，這東西被除去時，那光華就應當不在，隨即就只看得到眼睛。如果眼睛沒有可以看到的東西，那這眼睛是長翳膜，但是，當眼睛又看到光華時，說明這眼睛應當是沒有長有翳膜的。如此說來，還說什麼晴明虛廓的天空，說什麼清明無礙的眼睛呢?所以，色蘊只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

阿難，譬如有個人，其手足安好，身體調適，一副安樂長生的樣子，沒有不順適的地方，這個人無因無由用兩隻手掌相互摩擦，兩隻手掌無端就生出澀、滑、冷、熱等感受。受蘊也是這樣。阿難啊!這種種虛妄觸受，既不是從空無中產生，也不是從手掌中產生。阿難，如果是從空無中產生，既然它能觸摸到手掌，為什麼就不能觸摸到身體，虛空之觸並不會去選擇其所要觸摸的地方。如果是從手掌中產生，用不著兩隻手掌的摩擦，自然就在手掌上。如果仍然是從手掌上產生，那麼，當手掌去觸摸到它時手掌就能感受到它，手掌離開後，它就應當重歸於手掌，那麼，它應當也能進入種種能夠觸受的地方，譬如像手腕、手臂、骨骼、神經等地方，都應當能夠感受到它產生的痕跡。如果這當中一定有能覺知的心，覺知到觸受的產生和進入，那就應當有一個東西在身體中往來，為什麼非要等到手掌的應合觸摸才有觸受呢?所以，應當知道，受蘊亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

阿難，譬如有人說到梅子時，口中就會淌出口水，有人想到站在懸崖邊上，腳底就會抽蓄緊張，想蘊也是這種情形。阿難，說梅子時口中生出酸味，既不是從梅子這裡生出來，也不是從口裡生出來。阿難，如果講梅子生出酸味是從梅子裡生出，那麼，這個梅子自己就會去說，何須要人去說?如果酸味從口裡生出來，口自己應當嘗得到，何必要用耳朵去聽?如果只是耳朵聽到的，那口水為什麼不從耳朵里淌出來呢?心裡想像站在懸崖邊上的情形，與口說梅子時的情形，其道理是一樣的。所以，應當知道，想蘊也是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

阿難，譬如激流波浪前衝後涌，前浪後浪相繼相續，不相逾越，行蘊也是這樣的情形。阿難，水流的狀態，既不是從空無中產生，也不是從水自身里產生，它既不是水的自然本性，也不是能夠離開空無和水自身的。那麼，阿難，如果它是從空無中產生，十方世界無涯無際的虛空裡，就會涌流著漫無涯際的水流，十方世界自然就會被淹沒。如果它是從水自身里產生出來，那這些激流的本性就不會是水，而有它自己的相狀，現在就應該能夠現示出來。如果它就是水的自然本性，那麼，當水平靜澄清時，這水就不是水的自身。如果它又是離開空無和水自身而存在的，那麼，空無自身之外並不另有東西，水自身之外也沒有流水，除此而外還有什麼激流呢?所以，應當知道，行蘊亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

阿難，譬如有人拿頻伽瓶，將瓶子的兩個孔塞住，瓶中蓄滿了虛空，然後擎瓶到千里之外，去贈予另一個國家。識蘊的情形也是這樣。阿難，瓶子裡的虛空既不是從另一個地方帶來，也不是從這個地方盛進去。阿難，如果它是從另一個地方帶來的，那麼，瓶子本來就蓄滿了虛空去另一個地方的，瓶子原來所在的這個地方就應當少了一些虛空才對。如果它是從瓶子原地盛進去的，那麼，打開瓶子，就應當能夠倒出虛空來。所以，應當知道，識蘊也是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

楞嚴經卷三

阿難，為什麼說六入本來就是如來自性妙明真如呢?阿難，眼睛凝視已久就有了煩勞發花，而這眼睛和煩勞發花，都是菩提真如的凝視已久煩勞發花的相狀。觀見生起在明和暗兩種塵物妄起之中，通過看而汲取了兩種塵象，這就叫做觀見。這個見離開了明、暗兩種物象，畢竟沒有自身本體。那麼，阿難，應當知道這個見，不是從明和暗這裡來，也不是從眼根里來，更不是從空無里產生。為什麼呢?如果是從明這裡來，暗隨之就消逝，就不能看到暗。如果是從暗裡來，隨之明也就消逝，就不能看到明。如果是從眼根里生出，一定不會有明和暗兩種物象，所以這樣的觀見本來就沒有自身本性。如果是從空無里產生，那麼面前所見之物象自然應當歸屬到眼根這裡，然而空無自是空無所有，眼根涉入有什麼作用呢?所以應當知道，眼入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。

阿難，譬如有人用手指迅速塞住耳朵，由於耳根的煩勞啟動，頭裡就有聲音。這時耳朵和煩勞發聲，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。聆聽生起在動和靜兩種塵物妄起之中，汲取了物象，這就是凝聽的本性。凝聽離開了動、靜兩種物象，畢竟沒有自身本體。那麼，阿難，應當知道這個聽，既不是從動和靜之中產生，也不是從耳根中產生，亦不是從空無中生出。為什麼呢?如果它是從靜中產生，動隨之就會消逝滅盡，就聽聞不到動。如果它是從動中產生，靜隨之就會消逝滅盡，就聽聞不到靜。如果是從耳根里生出，就聽聞不到動和靜，那麼，這樣的聽聞，本來就沒有自身本性。如果是從空無中生出，空無因為有了聽聞，就不是空無了，這空無本身即是空無所有，耳根怎麼能夠涉入呢?所以應當知道，耳入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

阿難，譬如有人迅速抽動鼻子，抽動久了鼻根就煩勞啟動起來，嗅聞時鼻中就有了冷的觸受，區別開這個觸受時，就會有通和塞的感覺，有虛和實的感覺，以至於有種種香、臭的氣味。這鼻子和鼻根的啟動，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。由於嗅聞在通和塞兩種塵象中啟動，汲取了物象，這就是嗅聞的本性。嗅聞離開了通和塞兩種物象，畢竟沒有自身本體。所以應當知道，嗅聞既不是由通和塞之中產生，也不是從鼻根中產生，更不是從空無中生出。為什麼呢?如果它是從通生出，就嗅聞不到塞，怎麼能夠感受到塞呢?如果它從塞這裡生出，就嗅聞不到通，如此又怎麼能夠嗅聞分別出香味和臭味呢?如果是從鼻根里生出來，那就沒有什麼通和塞的感受，這樣的嗅聞，本來就沒有自身本性。如果它是從空無中生出，這個嗅聞就應當返回來嗅聞自己的鼻根，其實空無只能嗅聞到空無，鼻根怎麼能夠涉入其中呢?所以應當知道，鼻入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

阿難，譬如有人不斷用舌舐著唇吻，如果那人有病，就有苦味出來，如果那人沒病，就有淡甜的觸受，甜和苦顯現出了舌根的作用，舌根不動之時，就沒有甚麼滋味產生。舌和舌根的啟動都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。由於舐吻在甜苦和淡兩種塵象中啟動，就汲取了物象，這就是知味的本性。知味的本性，離開了甜苦和淡兩種塵象，畢竟沒有自身本性。那麼，阿難，應當知道，舐嘗到的甜苦味和淡味，既不是從甜苦味中產生，也不是從淡味中產生，既不是從舌根里產生，亦不是從空無里生出。為什麼呢?如果從甜苦味里產生，就嘗不到淡味，你怎麼嘗得出淡味呢?如果從淡味里產生，那甜苦味就沒有了，又怎麼能夠嘗到甜苦味呢?如果它是從舌根自己生出，就不會有甜、苦、淡諸塵象，應當知道，味根本來畢竟沒有自身本性。如果它是從空無中產生，虛空自是虛空的味，不是你的口能嘗知的，另外，空無自是空無，舌根怎能夠涉入呢?所以應當知道，舌入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

阿難，譬如有人用冰涼的手去觸摸另一隻暖熱的手，如果一隻手很涼，那隻熱手受其影響就會變涼起來，如果熱的手很熱，那隻涼手受其影響就會變熱起來，這樣相互摩擦的觸受，比不摩擦時更加顯著，如此相互間的涉入就啟動了觸受。這身軀和身根的啟動，都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。由於觸摸在離、合兩種塵象之中啟動，就汲取了物象，這就是知覺的本性。這個知覺本性，離開了離合和違順兩塵象，沒有自己的本性。那麼，阿難，應當知道，這個知覺既不是從離合這裡產生，也不是從違順這裡產生，既不是從身根產生，亦不是從空無里產生。為什麼呢?如果它是在手合起時產生，那麼就知覺不到手的分開，如此，離巳經滅去，怎麼能夠知覺到離呢?違順兩種情形也是這樣。如果它是從身根里生出，就不會有離、合、違、順四種物象，那麼，你身根的知覺原來也沒有自己的本性。如果它是從空無中產生，空無自己知覺到空無，身根怎麼能夠涉入呢?所以應當知道，身入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

阿難，譬如有人疲倦了就睡覺，睡熟了就會醒。看過的東西便會記得，記憶不起便是遺忘，這就叫做顛倒。這些意想的生起、住下、忘記、消逝的顛倒相狀，都是思慮集聚所致，只是它們之間相續相繼，不相逾越，這就是意知根。意知根和它的煩勞啟動，都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。意知在生滅兩種浮物塵象之中啟動，就集聚汲取了種種意想思慮，這些意念、思慮是前述眼、耳、鼻、舌、身及其對境等五塵滅後，留影於意知之中，而為法塵的。此法塵流蕩無有止息之地，這就是覺知的本性。這個覺知本性，離開了睡醒和生滅兩種塵相，畢竟沒有自己本性。那麼，阿難，你應當知道，這個覺知的根本，既不是從睡和醒中產生，也不是從生滅中產生，既不是從意知根里產生，亦不是從空無中產生。為什麼呢?如果它是從醒這裡產生，睡眠隨之就沒有了，那麼，什麼是睡眠呢?如果它在生之中產生，那麼就沒有滅，這時，什麼東西會滅呢?如果它從滅這裡產生，那生也就滅逝了，有誰能夠知覺到生呢?如果它是從意知根里產生，那麼睡、醒兩種相狀隨身體的感覺而在，離開了睡和醒，這個意知根的覺知，只是如空花一般，畢竟沒有實性。如果它是從空無中產生，這個覺知自然就是空無所有，意知根怎麼能夠涉入呢?所以應當知道，意入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

另外，阿難，為什麼說十二處原本是如來自性妙明真如呢?

阿難，你看見這隻陀林中的樹木和泉水等等，這是什麼意思?這都是由色境而生出眼見，還是由眼見而生出色相?阿難，如果是由眼根生出色相，那麼，眼見到空，就沒有色相，色相就應當消失。色相消逝滅去，表明一切都沒有了，既然沒有了一切色相，怎麼能表明那個空無的形質?空無也是同樣情形。如果是由色塵生出眼見，那麼，看到空無就是沒有色塵，眼見也就消失滅盡了，眼見滅盡了就是一切都沒有，怎麼能夠明辨那空無和色塵呢?所以應當知道，眼見和色、空，都沒有安住的處所，也就是說，色與見這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

阿難，你聽到這隻陀園裡，擊鼓吃飯，敲鐘集合，鐘鼓的聲音前後相續綿延不絕，這是什麼意思?這個情形，是聲音向耳朵這裡傳來，還是耳朵向聲音靠去?阿難，如果這聲音是傳到耳朵這邊，而這就像我正在城裡化緣乞食，這隻陀林里就沒有我，那麼，這個聲音一定只會傳到阿難的耳朵這裡，目腱連、迦葉不會同時聽到這個聲音，但是為什麼這裡的一千二百五十個沙門一聽到鐘聲都來吃飯呢?如果你的耳朵是向聲音那聽過去，這就像我已經返回了只陀林，城裡並沒有我。你聽到鼓聲，你的耳朵已經往擊鼓的地方去了，那麼，當鐘聲和鼓聲一齊響起時，你就不能同時聽到它們，更不用說能夠同時聽到象、馬、牛、羊等的聲音。如果沒有聲音和聽聞的一來一往，也就沒有了聽聞。所以應當知道，聽聞和聲音都沒有安住的處所，這就是說，聽和聲這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

阿難，你嗅聞到這個爐中燒的檀香，如果再燒上一爐，它的香味就會瀰漫在室羅筏城方圓四十里內，人們都能夠同時聞到香味，這是什麼意思?香味是從檀木里生出來的，還是從你的鼻子裡生出來的，或者是從空無里生出來的?阿難，如果香味從你鼻子裡生出來，那麼依鼻而出，香味就應當在鼻子裡，然而鼻子不是檀木，它怎麼會有檀香味呢?如果說是你聞到了香味，香味就應當從外面進入鼻子，然而是你的鼻子裡有香味，說你是聞到香味就不對了。如果說香味從空無里生出，那麼，空無是恆常不變的，香味也應當是常在的，為什麼又要用鼎爐來燃燒檀木以使它產生香味呢?如果香味從檀木里生出，那麼，香味是因為燃木成煙，鼻子才聞到的，而那朦朧的煙氣在空中繚繞但並沒有多遠，這室羅筏城方圓四十里內怎麼都能聞到呢?所以，應當知道，香味、鼻子、嗅聞，它們都沒有安住的處所。這就是說，嗅聞和香味這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

阿難，你每天兩次拿著飯缽來吃飯，不時能吃到酥酪、醍醐這些美味食物。這是什麼意思?這些美味是從空無中生出，還是從舌頭上生出，亦或是從食物中生出?阿難，如果這些美味從你的舌頭上生出，而你的口裡只有一個舌頭，這個舌頭這時只有酥酪的味道，如果這時再吃到黑石蜜，酥酪味應當不會變得沒有，如果味道會變，那麼，沒有許多個舌頭，怎麼能夠嘗到許多種味道呢?這一個舌頭所知覺到的味道，如果是從食物那裡生出來的，那麼，食物並不能夠知覺，它怎麼能夠知道自己是什麼味道?如果食物自己知道味道，這就如同這味道是別人在吃，你怎麼能夠知覺到他的味道?如果這味道是從空無里產生，讓你去嘗嘗，虛空之中有什麼味道?如果虛空之中有鹼味，那就既能鹼了你的舌頭，也能鹼了你的臉面，如此一來，你們這些人就與海里的魚一樣，常住在鹼水裡，根本就不知道淡味，如果不知道淡味，也就不能知覺到鹼味，終於一無所知，還說什麼知味呢?所以應當知道，味道、舌頭和舐嘗，都沒有安住的處所。這就是說，舐嘗和味道這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不具有自在自為的本性。

阿難，你常常在早晨時摩撫你的頭，這是什麼意思?撫摩所知覺到的觸受，是在你的手上呢，還是在你的頭上?如果觸受是在你的手上，那麼頭就無所知覺，怎能夠知覺得到呢?如果觸受是在頭上，手就沒有用處，這又怎麼能叫做觸摸呢?如果觸受既在頭上又在手上，那麼，你阿難就應當有兩個身體了。如果頭和手只是一個觸摸，那麼，你的頭和手就應當只是一個物體。如果頭和手是一體，就不會有所觸摸。如果頭和手各是一體，那麼，觸摸到底在哪裡?在觸摸這裡，那就不在所觸摸的東西那裡，在所觸摸的東西這裡，就不會在觸摸那裡，你不可能與虛空產生觸受。所以，應當知道，觸摸和身體都沒有處所。這就是說，身體和觸摸兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。

阿難，你常常在思維之中，與善、惡、無記結緣，然後生成種種意念法塵。這些法塵是從心想里生出，還是可以離開心想另有處所的?阿難，如果它是從心想中生出，那麼，意念不是塵物，不是心想可以結緣的，怎麼能夠獨立出來，而有地方安住呢?如果它可以離開心想另有處所，那麼，意識法塵的自性是可以自知的還是不可以自知的?如果意識是可以自知的，這就是心。但是這個心是離開你另外安住的呢?或是一種緣物，如同另外一個心一樣?這時既有一個你，又有一個你的心。如此而言，為什麼要說你的心能夠離開你而另有處所呢?如果意識不可以自知，那麼，意識這個塵相，既不像色、聲、香、味、分合、冷暖等物相，也不像虛空的相狀，它到底在哪裡呢?不論是在色塵，還是在虛空，都沒有任何顯示，這人間處處，哪裡還有一個空無之外的處所讓它安住?這個心沒有了能夠結緣的事物，那個可以安住的處所就無法安立了。所以應當知道，意識法塵和心都無處安立，這就是說，意和法兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。

另外，阿難，為什麼說十八界本來是如來自性妙明真如?

阿難，正如你所明了的，眼根和色境結為因緣，產生眼識。眼識是從眼根生出的，是以眼見為界別呢，還是從色境裡生出的，以色境為界別?阿難，如果眼識從眼根里生出，那麼，既然沒有色空等景象，就沒有可以分別了知的事物，縱然你有眼的識力，又有什麼用處?你所見的又不具備青、黃、紅、白等等顏色，沒有什麼可以標示的，又從哪裡產出界別區分呢?如果眼識從色境裡生出，那麼，當空無色境時，眼識就應當消逝不在。那又怎麼能夠識知虛空性呢?當色境有變化，你識知到色境的變化遷移，你的眼識並不遷變，那麼界別從何而立呢?如果眼識隨著色相的變遷而變化，那麼界別也在遷變之中，自然也就沒有了界別區分。眼識不變就是恆常。眼識既然從色境裡生出，就不可能識知到虛空。如果眼識從眼根里生，又從色塵里生，那當它和根、塵相合時，就會發生分離，一半與根合，一半與色塵合，當它和根、塵相離時，一半與根合，一半與塵合，於是，造成眼識的雜亂，怎麼能夠識別區分而成為界別呢?所以，眼根和色境結緣，生出眼識的界別區分，這三處只是虛妄，這就是說，眼根、色境，以及眼識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

阿難，又如你已經明了了的，耳根和聲音結緣，生出了耳識。這個耳識是從耳根生出，以耳朵所聽聞的為界別呢，還是從聲音生出，以聲音為其界別?阿難，如果耳識是從耳根生出，那麼，動靜兩種聲音塵相沒有現示時，耳根就不能啟動覺知，也就不會有所覺知的東西，覺知已經不成立，還讓耳識去識知什麼?如果認為耳朵聽聞的只是沒有動靜的東西，那麼，也就無所謂聽聞了。至於耳朵，只是雜色觸塵，沒有知覺，耳識的界別區分絕不會產生於無知覺的耳朵上，那麼，耳識的界別，依什麼安立?如果說耳識從聲音生出，那麼，耳識是因為聲音而產生的，這就與聽聞無關，可是沒有聽聞就會失卻聲音動靜所在的地方。既然耳識從聲音處生出，當聲音被聽聞就會有聲音的相，這時，聽聞所聽到的，應當只是耳識。如果能聽聞到耳識，那識就和聲音一樣了。聽聞到聲音，耳識也一同被聽聞到，但是，能夠知道這是聽聞到的耳識的又是誰呢?如果不能知道所聞的識，所聞的聲音也不知道，人就與草木一樣了。聲音和聽聞的相互混合不能夠形成中間的界，沒有中間界，那麼內界聽聞和外界聲音的界別就無從建立。所以應當知道，耳根和聲音結緣，生出耳識的界別區分，但是這三處都是虛無，這就是說，耳聞、聲音、耳識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

阿難，又如你已經明了的，鼻子的嗅聞以香味為緣，而產生鼻識。這個鼻識是從鼻子生出，是以鼻子來界別區分呢，還是從香味生出，以香味來界別區分?阿難，如果鼻識是從鼻子生出，那麼，你心中以什麼為鼻子呢?是以那個肉質爪形的東西為鼻子呢，還是以能嗅聞能知覺的性能為鼻子?如果你以肉形為鼻子，那麼，肉質也就是身體的，身體的知覺也是觸受，可是它叫做身體而不叫做鼻子，能夠觸受的也就是塵物，而鼻子至此連名相都還沒有建立，怎麼能夠建立鼻識的界別區分呢?如果你取能嗅能知的性能為鼻子，那麼，你心中以什麼為覺知呢?以肉質為覺知，那麼肉質的覺知是身體的觸受而不是鼻子的覺知。以空無為覺知，而空無自己覺知自己，此時肉質就不應當有覺知，這樣一來，你自己就是虛空，你的身體也已沒有覺知，現在的阿難也就不在了。以香味為覺知，而這覺知只有香味自己知道，那關你什麼事?如果香味臭味流向你的鼻子，那麼，當香、臭兩種飄動的氣味不一起飄來時，你不是聞到香味就是聞到臭味，嗅聞到香味時就嗅聞不到臭味，嗅聞到臭味就嗅聞不到香味。如果香味臭味都能一起聞到，那麼，你一個人就應當有兩個鼻子，站在我面前問道的，就會是兩個阿難了，哪個是真正的你呢?如果只是一個鼻子在嗅聞，香味臭味不分，那麼，臭味就是香味，香味就是臭味，如果沒有兩種各自不同的性質，鼻識的界別從何而建立呢?如果鼻識從香味里產生，鼻識就是因香味而有，但是這就像眼睛能看，卻不能看到眼睛自己，鼻識從香味生出，自然也就不能夠覺知到香味，覺知到香味就不是從香味里產生，覺知不到香味呢，又不是鼻識。香味並不會覺知自己的香味，所以香味的界限無從建立。鼻識不能覺知到香味，是因為界別不能在香味自身那裡建立，既然沒有中間的界別，就不能形成內的鼻根和外的香塵的認識區別，所以種種嗅聞知覺都是虛妄。應當知道，鼻子以香味為緣，生出鼻識的界別區分，但這三處都是虛無。這就是說，鼻子、香味，以及鼻識界，這三處既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

阿難，又如你已明白的，舌頭以味道為緣，而產生舌識，這個舌識是從舌頭裡生出，是以舌頭為界別呢，還是以味道里生出，以味道為界別?阿難，如果舌識從舌頭生出，那麼世間的一切，倒如甜的甘蔗，酸的烏梅，苦的黃連，鹼的食鹽，辛辣的桂皮等等，都沒有味道，你自去嘗你的舌頭就行了，是甜是苦都在舌頭裡。如果舌頭是苦的，誰又願意去嘗它呢?舌頭不願意嘗自己，又怎麼會有種種味道的知覺呢?如果舌頭沒有苦味，也就沒有其它種種味道，沒有味道，那舌識的認知界別在哪裡建立呢?如果舌識生於味道，舌識自已就是味道，就和那舌根一樣，那麼舌識是不能自己嘗到自己的，舌識又怎麼去知覺到有味道無味道呢?另外，種種味道，並不是從一物里生出來，那麼，假若舌識從味而生，有多少味道，就應有多少舌識。如果只是一個舌識，這個舌識必定從多種味道中產生，那麼，鹼、淡、甜、辣等味道只能是混合的一種味道，沒有什麼不同的味道了。既然沒有分別差異，也就說不上認識，還說什麼舌頭、味道、舌識的界別?你的心識並不是憑空生出的，舌和味結緣於這當中，舌就不成舌，味也不成味，都沒有自身本性，怎麼去建立舌識的界別區分呢?所以應當知道，舌頭以味道為緣，生出舌識界，這三處都是虛無。這就是說，舌頭、味道，以及舌識界這三處，既不是因緣和合而生，也不具備自在自為的本性。

阿難，又如你已經明白的，身體以觸摸為緣，生出身識。這個身識是從身體生出，以身體為認識的界別對象呢，還是從觸摸產生，以觸摸為認識的界別對象?阿難，如果身識從身體產生，就不會有觸摸的有和無，但是沒有觸摸，那麼身識去認識什麼呢?如果身識從觸摸產生，那麼就不會以有身體作為認知對象，身體也就沒有了。誰又能夠沒有身體卻能知覺到觸摸呢?阿難，物質不能夠去觸摸也不能夠去知覺，而只有身體能夠知覺，是因有觸摸。知覺到身體也就是知覺到觸摸，知覺到觸摸也就是知覺到身體。但是，觸摸不是身體，身體不是觸摸，身體和觸摸兩種相，原來並無自己安立的處所。它們合在一起就是身體的相，它們分開就和虛空並無二致。沒有內觸和外身的區別，中間界限怎樣建立，沒有中間界限，內觸和外身都是空無，那麼，你的身識是以什麼為認識對象，憑什麼建立身識界?所以應當知道，身體和觸摸結緣，生身識界，但這三處都是無，這就是說身體、觸摸，以及身識界這三處，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

阿難，又如你已經明白的，意根與意識法塵結緣，生出意識。這個意識是從意根這裡產生，以意根為界別，還是從意識法塵產生，以法塵為認識的界別?阿難，如果意識是從意根產生，那麼你的意根通過所思所想而形成，如果沒有所思所想的對象，意識就無從生出，離開了對象塵緣就無所意想，那麼意識又有什麼用處呢?另外，你的認識之心和種種意想的分別性能，它們有時相合有時相異，相合於意根時它就是意根，那意識還能從哪裡生出呢?如果它們相異於意根，就應當沒有意想對象的生出。如果沒有意想的對象，意識又從哪裡生出?如果有意想對象，也依然和意根相同。那麼意識和意根怎麼去劃分開來呢?不論認識之心與意根是相合還是相異，都不會是意識，沒有意識，認識的界別從何建立?如果意識從法塵生出，那麼，世間種種法，都離不開色、聲、香、味、觸這五種塵物，五種塵物相狀分明，分別對應於眼、耳、鼻、舌、身這五根，它們都不是意根可以攝取統括的。你的意識依憑種種法才能生出，那麼，現在你仔細觀察，種種法是什麼相狀。如果離開這種種法，如色、空、動、靜、通、塞、合、離、生、滅等，你就是越過了這種種相，畢竟無所攝取獲得。這時，你的意識的生起，就是色、空、動、靜等等法的生起，你意識的滅去，就是色、空、動、靜等法的滅去。如此說來，你的意識本是無因的，只是種種法生起時才有所識知，意識並無自已的相狀。沒有意識的相狀，其界別對象又從哪裡建立呢?所以應當知道，意根以法塵為緣，生出意識界，這三處都是虛無。也就是說，意根、法塵，以及意識界，既不是因緣和合，也不是自在自為。

阿難對如來說：世尊啊!如來常常說到因緣和合，說世間一切事物的種種變化，都是地、人、水、風四大和合的顯示和作用的緣故。如來現在又為什麼要摒棄因緣和合以及種種關於自在自為的說法呢?我實在不能理解其中的道理，祈願如來垂憫眾生，為我們宣示不落偏見的道理和根本意義，使我們獲得真正的佛法要義。

這時候，如來告訴阿難：以前，你曾經因為不滿而舍離了聲聞、緣覺這些小乘教法，發心求取無上菩提智慧，所以我現在為你宣示了佛法的第一義諦。為什麼你又拿那些世間戲論胡說，說因說緣的妄念來纏繞自己呢?你雖然博學多識，但是就像那些誇口懂得種種草藥的人，真正把藥拿到他面前，他卻不能分辨。如來真正是憐憫你啊!現在，你再諦聽，我再為你一一宣示佛法的根本真理，同時也讓將來修習大乘佛法的人們通達真實的世界。阿難默然領承如來佛的聖旨。

如來對阿難說：正如你所說，地、火、水、風四大的相和相應，生成了世間種種事物以及種種變化。阿難，如果這四物質沒有相合相應，那麼它們也就不能與其它種種物質相和相應發生作用，就像虛空不與種種塵物相和相應。如果這四大物質相和相應一起發生變化，那麼，它們從始至終都在相作相成，相生相滅，生起死去，死去生起，生生死死此起彼落，像火輪一樣旋轉，沒有瞬時的停息。阿難，這就像水結成冰，冰又化成水，如此循環不已。你觀察地性，粗的是大地，微細的是塵埃。你再觀察這些塵埃之中的極微細塵埃，就可以分析出塵埃中更極細微的塵埃，如此仔細觀察分析下去，就可以看到一些極其細微的塵埃，最終達到空無。這時，就是真正的虛廓空間了。阿難，如果從這些物體間的極其細微處最終可以分析到虛空，就應當知道是虛空產生種種塵物色相。你問，是否由於四大和合生出世間事物種種變化，那麼，依你來看，這一處微細塵埃的塵物，是用幾個極細微塵埃和合而成的?其實，微細塵埃不能和合產生極細微塵埃。那麼，你再看，這些塵物所顯示出的虛空，又是用幾個塵物和合產生出來的。如果色塵相和相應，其所產生的只能是色塵的和合而不會是虛空。如果虛空相和相應，產生的也只能是虛空的和合而不會是色塵。但是，色塵還可以分析區別，虛空怎麼能析出或者合成起來呢?你原來並不知道，在如來藏中，一切色塵本真即是空性，一切空性本真之中即可顯出色塵，它原來本體清淨，盈滿一切形質器物世界，隨著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知限度而現示，循著眾生的身、口、意三業欲求而生髮現示出來。世間的人不知道這些，錯誤的以為它們是因緣和合而生，以為它們是自在自為的。這些都是眾生識心分別計度的結果，只要有所言說，都不會具有真實義。

阿難，火性沒有自己本性，它寄緣在種種事物上面，你看城裡那些人家，炊飲時分，手拿取火燧草和銅鏡，對著太陽取火。阿難，如果說事物和合而生起，這就像我和你們這一千二百五十位比丘，在一起時是一個集體，但是究竟根本，你們各人是各人，各人有自己的氏族種姓。如舍利弗是婆羅門種姓，優羅頻多是迦葉波種姓，你，阿難則是瞿曇種姓。如果這個火性，是因和合而有，那麼，當你拿鏡子對著太陽取火，這個火是從鏡子裡生出來，還是從手中艾草生出來，或者是從太陽中生出來?阿難，如果火是從太陽中生出，它能燃燒你手中的艾草，那麼，太陽照到的所有樹木都應該也會燃燒起來。如果火是從鏡子中生出，它自己就能從鏡子中生起，來燃起艾草，可是鏡子為什麼不會被燒著呢?你手拿鏡子，但是鏡子並沒有熱起來，它怎麼會使鏡子融化呢?如果火從艾草里生出，為什麼要藉助鏡子和太陽的作用才能生出火呢?你再仔細觀察，鏡子由手拿著，太陽從天上來，艾草是這地方土裡長出來，火從哪裡飄遊過來的?太陽和鏡子相距如此之遠，沒有相和相應，這火無從生起。你哪裡知道，在如來藏中，火的本性是空性，空性卻可以隨緣顯出火的作用，它們本來清淨，盈滿一切形質器物世界，隨順著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知限度而現示。這個清淨本然性從一切世間事物中生起，生起後又遍布世間一切事物，它哪裡有什麼固定處所?它只是循順眾生的欲求而造作生髮。世間的人們迷悟無知，以為火性是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。

阿難，水性是流動不停的，它的流動和停息沒有一定不變的規律。就像室羅筏城裡的迦毗羅，斫迦羅，以及缽頭摩訶薩多等人這些大幻師，他們求取月亮的太陰精，用之和成幻藥的情形。這些幻師在月光皎潔如晝的上弦月之夜，手拿方術器具來盛所謂的月精之水。這個水是從他們手中的珠子裡生出，還是空中本來就有，或者是從月亮那裡來的?阿難，如果水是從月亮那裡來的，並且能使離它很遠的珠子中有水出來，那麼，月光照過的樹木等等，都應流出水來，流出水來，就說明這不是從方術器具中流出來的，不流出水，這清涼水就不是從月亮那裡來的。如果水是從珠子裡流出來，那麼這個珠子裡就應當常有水，何必要在月明皎潔之夜來作法求月精之水呢?如果水是從虛空中生出，那麼，虛空無際無涯，水也應當無涯無際，從人到天，都是水浪滔滔的，可是，為什麼卻分別有河流、海洋、山河大地的天空呢?你再仔細觀察，月亮高懸天際，珠子用手拿著，珠子裡的水用盤子盛著，那水從哪兒流到這裡來?月亮和珠子相距如此之處，不能相應也不能相和，這月精之水無從生出。你仍然不知道，在如來藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它們本來清淨，盈滿世間形質器物世界，隨順著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知局限而示現。雖然只是一處拿著珠子，一處流出水來，如果遍法界拿著珠，遍法界就會出水，可見水性遍布一切世間事物，又是從一切世間事物中生出來的。它們哪裡有固定不變的處所，它們只是循順著眾生的欲求而顯現生髮。世間的人們迷悟無知，以為它們是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。

阿難，風性自身沒有形體，並且變動無常。在和大家聚在一起時，你常常整束衣服，這時偶爾觸動到別人，就會有風吹拂到別人臉上。這個風是從你的衣角處生出的呢，還是從虛空中生出的，或者是從別人臉上生出來的?阿難，如果這個風是從你的袈裟衣角處產生，那麼你披戴的就是風，你的衣服飄動起來，就是風飄動起來，衣服就應當飄動離開你的身體。但是你看我，在這法會中說法時，衣服整肅垂掛，風在哪裡呢?這衣服中不應有藏風的地方啊!如果這個風生於虛空之中，那麼你的衣服不飄動時，為什麼沒有風來拂面呢?空性是常在的，那麼風也應該是常生常在的。但是，如果沒有風的吹拂時，虛空也就應當滅絕。但風滅了還可以看得見，那麼，滅絕的虛空又是什麼形狀呢?如果虛空有生有滅，那又叫什麼虛空?如果也叫虛空，這虛空中又怎麼會生出風來呢?如果這個風是從別人臉上生出來，那麼，從別人臉上吹拂的風，應當會吹拂到你，但是，你自己整理衣服，怎麼反而吹拂到別人呢?你詳觀諦察，整理衣服的是你自己，被風吹拂的是別人的臉，而虛空間依然寂靜不動，並沒有風在其間流動，沒有什麼地方產生風。風和虛空的性質是相隔的，沒有相和也沒有相應，就不應有風生出，也不應有風從臉上生出。你不知道在如來藏中，風的真性是空，空的真性是風性，它們本然清淨，盈滿世間一切形質器物世界，隨順著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知限度而現示。阿難，這就像你的衣服飄動有微風產生，如果遍法界拂動，遍法界就生出風來，可見，這微風遍布於一切形質世界，滿戴於一切地方，流動在所有世間，怎麼會有固定不變的處所，它只是循順著眾生的欲求業力而生髮出來。世間的人們迷悟無知，認為它是由因緣和合而生，是自在自為的。這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。

阿難，空性是無形無質，由色境而顯發出來。譬如在室羅城離河很遠的地方，人們新建居所，挖掘水井。從井中挖出一尺深的土，井裡面就有了一尺深的虛空，從井中挖出一丈深的土，井裡就會有一丈深的虛空，虛空的深淺大小隨著挖出土的多少而定，這個虛空是從土裡生出的，還是從挖掘這裡生出的?阿難，如果這個虛空沒有任何原因是自己生出，那麼，在沒有掘井之前，為什麼這裡只有一片土地，卻不是一團空無，也不是空闊無礙的呢?如果這個虛空是從土這裡生出，那麼，土挖出來時，就應看到虛空進去。如果挖土出來時沒有虛空進去，為什麼要說虛空是從土裡生出的?如果沒有土的出來和空的進去，那麼空和土就沒什麼差別，沒有差別就是一致，那麼挖出土時，空為何不隨即出來?如果這個虛空是從挖掘這裡生出，那麼，挖掘出來的就應當是空，而不應該是土。如果這個虛空不是從挖掘生出，那麼，挖掘出來的土，為什麼又能看到井中的虛空呢?你再仔細觀察，挖掘隨著人的手的動作而進行，土是從地里挖上來，而這個虛空從哪裡生出呢?挖掘和虛空一實一虛，互相不能有所作用影響，既不相和也不相應，虛空總不會是從自己生出的吧?這個虛空，其性是圓滿遍布，是本然不動搖的，那麼，應當知道，顯示出來的地、火、水、風與這個空，就叫做五大。它們的真性是圓融，都是如來真性的顯示，本然沒有生、滅。阿難，你的心迷悟昏昧，不知道地、水、火、風四大本來都是如來自性。你應當觀察，虛空是出是人?或者不是出也不是入?你應知道，在如來藏中，覺知的真性是真空，空的真性即是真覺，他們本來清淨，盈滿一切世間形質事物界，順著眾生的認識心而顯示，應和著眾生的認知限度而現示。阿難，這就像一口井的虛空，生出一口井來，十方虛空也就生成了十方世界。這虛空哪裡有固定的地方?它只是循守著眾生的欲求業力而生髮。世間的人們迷悟不知，以為它是因緣和合而生，或是自在自為。這些都是識心分別計度的結果，只要有所言，都無真實義。

阿難，見覺沒有認知力，它是因色和空而有的。這就像你現在在只陀園裡，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜時來看，則是有月時就有光亮，無月時就是昏暗。這些明和暗，都是從你所見之中分別而有的。這個見覺到底與明、暗、虛空是一體，還是不是一體的?或者，它們是相同還是不相同，它們相異還是不相異?阿難，如果見覺與明暗、虛空原是一體，那麼，明、暗二相都會消亡。因為，在暗時就沒有明，明時就不會是暗。如果見覺與暗是一體，明的時候這個見覺就會消亡。如果見覺與明是一體，暗的時候這個見覺就會滅絕。見覺滅絕了，還說什麼見明和見暗呢?如果明和暗各自分殊不同，而見覺又沒有生和滅，那麼它們怎樣才能合為一體呢?如果這個見覺與明暗不是一體，那麼，你能夠離開明暗、虛空等等另外分析出這個見覺來嗎?這個見覺是什麼形相呢?離開明暗和虛空，這個見覺只是像龜毛兔角樣的東西，原來是空無所有的。如果明暗、虛空這三件事物各自不同，又從哪裡成立見覺呢?明和暗本來不同，又說什麼見覺使它們相同?見覺離開了這三件事物就是空無，說什麼見覺與它們相異?虛空和見覺本來沒有邊界可以將其分開，說什麼見覺和虛空是不同的?不論是見到明還是見到暗，見覺的本性並沒有遷變改動，說什麼見覺和明暗是沒有差異的?你再仔細觀察，明從太陽來，暗隨暗月那裡生，通闊從虛空之中產生，土堆產生於大地，那麼，見覺又是從哪裡產生呢?見覺是有知有覺，虛空是無知無覺，不可能相和也不可能相合，這個見覺不應當沒有來既而自己產生。如果見覺有所聞知，則這個聞知的真性是圓融遍在的，它本然不動搖。所以應當知道，見覺與無邊不動搖的虛空，與動搖的地、水、火、風等，一齊就叫做六大。六大真性圓融遍在，都是如來自性，本來沒有生和滅。阿難，你的真性沉淪在迷悟之中，你仍然未能悟解你的見聞覺知，本來都是如來自性的妙用。你應當觀省這些見聞覺知，它們是生還是滅?是同還是異?是不生還是不滅?是不同還是不異?你竟然不知道在如來藏中，本體的見覺即是妙明的本覺，精真的覺見，亦可轉為妙明的用，它們本來清淨，盈布世間，隨順眾生的識心而現示，應和眾生的認知限度而現示。正如從一見根即能觀見全體法界，其他如眼、耳、鼻、舌、身、意對應於其覺知的事物，一一都能顯現無礙，發揮妙用，都是遍照一切法界，盈滿十方無盡虛空世界。它沒有固定的地方，只是循順著眾生的業力而造作生髮的。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，它是自在自為，這些都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。

阿難，識性沒有來源，它是因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六種根塵的妄起而生髮。你現在看法會中眾人，你的目光所及之處，歷歷遍照，就像在鏡中觀物，並沒有分別。可是，你的識性卻從這當中一一分別析解，這是文殊，那是富樓那，這是目犍連，那是須菩提，那是舍利弗等等，一一可以指示出來。這個識性瞭然知解種種事物，它是從觀見這裡生出，還是從物相這裡生出，或者是生於虛空之中，或是無因而起突然而現?阿難，如果你的識性生於觀見之中，那麼，如果沒有明暗，沒有色空，也就沒有觀見，沒有觀見，識性從何而發生?如果識性生於物相之中，那麼，識性既然不從觀見中生出，就不能觀見到明，也不能觀見到暗，明暗都不顯現，也就沒有色相、空相，如果沒有這些物相，識性又從哪裡生髮出來?如果識性生於虛空，那麼，沒有相就沒有觀見，沒有觀見就無從辨別，那就不能了知明、暗、色、空等等。沒有物相，也就沒有種種可以依緣的，你的見闐覺知也就沒有地方安立。在觀見和物相都無的情形下，虛空就等於空無，既使虛空是實有，不同於一般事物，縱然生髮起你的識性，又怎樣才能將它分別安立起來呢?如果你的識性是無因而起突然而現，那麼，你為什麼不會將太陽看作是月亮呢?你再詳細審視，觀見依託於眼睛，物相是從物境中推出，有相即可有物的形狀，沒有相就只是空無。它們都有依託，而識性卻是從哪裡生髮出來呢?識性是生髮啟動的，觀見則如鏡照影，是澄然靜止的，他們既不能相和也不能相合，見聞覺知也是如此。所以說，識性並無其依緣之處，它無從自己生髮啟動。如果識心本來無從生起，那麼了別、見聞、覺知等等原來都是圓滿湛靜的，都是無從生起的。識心、覺見與虛空，以及地、水、火、風等，合在一起叫做七大，它們都是圓滿湛靜的，都是如來真性，本來無生無滅。阿難，你的心粗糙浮動，不能悟解到見聞覺知生髮出認知了別，這些原來都是如來自性真如的妙用。你應當諦觀，涉及到見聞、虛空、地、水、火、風這些方面的識心，它們是相同還是相異?是空還是有?是不相同還是不相異?是非空還是非有?你不知道在如來自性中，識心的真性即是本明真知，覺知妙明即是本於自性的真識，它們妙覺湛然不動，盈滿世間一切，蘊涵吐納十方虛空世界，它們沒有固定不動的處所，僅僅是循順著眾生的業力而造作生髮。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，是自在自為的。這些都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。

這時候，阿難與法會中所有大眾，承領了如來佛宣示的這些微妙法旨，一時身心坦蕩，湛靜無所掛礙，他們都自覺到，本真心體原來盈遍十方世界，他們觀見到十方虛空世界，就像看自己手中拿著的樹葉那樣清晰。他們都自覺到，世間一切事物，都是菩提妙明本心的生髮顯現，本真心體圓融遍在，涵含十方世界。此時，他們返觀自己的父母所生身體，就像是十方虛空世界之中浮動的一粒塵埃，若存若亡，就像是無涯大海中的一個泡沫，起滅不定。他們合掌頂禮，獲得未曾有的欣喜，就在如來的座前，詠誦起禮讚如來的偈語：

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，不歷僧只獲法身。願今得果成寶王，還度如是恆沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場，舜若多性可銷亡，煉迦羅心無動轉。

楞嚴經卷四

這時候，如來弟子富樓那從座中起立，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭禮如來，並對如來說：大威德的世尊啊!你最善於為眾生演示如來佛法第一義諦。世尊，你常常推舉我是『說法第一』，現今我聆聽如來的微妙法音，就像聾人聽百步之外的蚊蟲鳴叫。本來我不能看見，現在更不得有所聞見了。佛雖然已宣示了如此妙明法音，使我等拔除疑惑，但是現在我仍然不能詳解這第一奧義，不能達到無疑無惑的境地。世尊啊!阿難他們雖然有所開悟，但是積聚的煩惱並未漏除，法會中許多已盡滅種種煩惱的修習者，既使在領承了如來所說的法要之後，仍然存有疑惑。世尊，如果世間一切根塵，一切蘊、處、界，就是如來所說五蘊，六根六塵、十二處、十八界這些，且都是如來自性，本然清淨，為什麼他們突然現出山河大地等等有為相，而且這些有為事物相續相繼地遷變流轉，周而復始?另外，如來又說地、水、火、風等本性圓融，盈布法界，湛靜常住不動。世尊，如果說地性遍在，那麼，什麼地方去容載水呢?又如果說水性遍在，就不會有火生出。為什麼又說水和火都遍在於虛空，相互間並不牴觸逼迫?世尊啊!地性阻塞障礙，空性虛廓通闊，為什麼說這二者都遍在法界而並不牴觸競爭?我不知這個奧義的根本所在，祈願如來流布慈力，撥開我等心上迷雲。說完這些，富樓那即五體投地，渴盼如來發布無上教誨。

這時，如來告訴富樓那以及法會中其他漏盡無學與各位阿羅漢：今日如來在此楞嚴法會中宣示了無上勝義，但你們這些聲聞修行者和所有未能明了空和無空的二空奧義的修行者們，以及所有回向上乘阿羅漢的修者，都能獲致成佛的唯一寂滅湛靜境地，都能駐持在菩提道場，也能登上無上修行的道路。你們仔細諦聽，我將為你們宣說。富樓那和大眾一起默然承聽如來法音。

如來說：富樓那啊!正如你所說，世間一切本然清淨，為什麼突然現出山河大地?你沒有聽如來宣說覺的真性是無上的明，是無上認知了別智慧，本真的覺亦是認知了別的無上靈明嗎?富樓那說：世尊，我曾常聽聞佛宣說這個義諦。如來說：你所說的覺明，指的是覺的本性是無上認知了別智慧呢?還是只是無了別智慧的覺，即不明的覺，而我們則要去明了它，所以稱它為明覺?富樓那說：如果以不明來稱名覺，那麼覺就無聽明了，如來說：如果覺沒有能認知別的明的智慧，那就不會有什麼明覺。有無覺的事物，但是沒有無明的事物，無明也不是覺的湛淨妙明，而是痴暗。覺的本性一定是明，即一定是無上認知了別的智慧，妄亂生起，欲去認知了別這個覺的體性。覺知的體性並不是能被認知了別的事物，所以，覺知的體性，如果依妄想認知而成為對象，覺知就被會妄亂建立起來，其巳經是妄亂的建立，從而依此妄立的覺知，就生髮起作的種種妄亂作為。妄亂覺知一經功用，就在本來的無同無異中，分成了覺知的主觀自我一方面，和覺知的客觀存在另一方面，從而生髮相異出來，相異中又疊加相異，並且只能在此相異對立之中建立起種種相同，在覺知的相同與相異間互相又生髮顯示，因此又產生了無同無異的事物。這樣相互間雜亂搖動，和相互間的依持、對待，就生髮起了種種煩勞作用，煩勞久了就生髮出塵物世界。塵物世界間事物的種種相互擾動混雜，引起了塵物世界的煩勞、煩惱，由此也生髮起了世界。平靜不起擾動，就成為虛空。虛空間只是同一，塵物世界間只是對立。而這當中無同異之分的，都是有為法界。

覺知的認知了別本性是空，由於妄想執起而晦昧不明，覺知間的對立、異同生髮起搖動，於是有風輪執持在世界之中。依持著虛空生出搖盪，堅執欲明之心凝結，於是有滯礙事物的生起，那些金屬物，就是因明覺而建立起來的硬形物質，於是有金輪出現保持看各方國土。堅硬的東西成為金寶，搖動的東西成為風力，風和金相激相摩，於是有變化無端的火光生起。由於這些事物體上有水氣出來，水氣被火蒸發上升為水，於是有水輪含蘊了十方世界。火向上升騰，水向下降落，它們交相生髮建立起形質物體，濕的成為大海，乾的成為陸地。如此情形，所以大海之中常常會有火光騰起，陸地上常有江河流注。水勢弱於火時，就聚結成為高山，所以山石相擊能出火光，山石碎融了就成為了水。土勢弱於水時，就抽形成為草木，所以林木被火燒以後就會成為土灰，擠壓林木就會擠出水來。這種種事物相互為種子而交相妄亂生髮，由於這些因緣，世界也就相續相繼下來。

另外，富樓那，欲明的妄想發生，妄相建立，責任在你不明白性覺的妙明，卻妄想去明白它，一念妄動，妄相就建立起來。所覺知的妄亂一經建立，認知的理序也就不可逾越了。由於這個因緣，聽覺不能超出聲之外，視覺不能超出色物之處，色、聲、香、味、觸、法等塵物亦只能由眼、耳、鼻、舌、身、意等認知而妄亂成立，於是種種見聞覺知就被分別開來。它們又常因欲求思念的作用而相互糾纏，如是分分合合變化無端，靈現一見緣處的一點明色，即生髮出色塵，色塵生髮就產生了想念，不符合想念的色塵互相間對立仇恨，符合想念的色塵間就融合為愛欲，愛欲流行結成種子，想念集納於根門，就結為胚胎，如此交相作用下，吸引各種相同的欲求思念，於是有種種因緣關係，由精血孢卵而胚胎成形等過程，而產生種種胎生之物、卵生之物、濕生之物、化生之物，這些生物都是隨其所感而生髮出來的。卵生之物生髮於想念勝妙境的妄念，胎生之物有情於欲樂境而生髮，濕生之物往附於新境而生，化生之物厭離於舊境之可憎而生。如此種種想念，有情、往附、厭離的愛生形式，各自相互間又有種種變化移易，一時之間所有欲求、思念、想像，等等眾生的業力，紛紛逐趨著眾生往這些起伏沉淪的事物之處去受生。由於這種種因綠，眾生也就相續相繼下來。

富樓那啊!想念和愛欲糾結在一起，相互珍愛不願分離，如此，世間的父母子孫才相生相繼不曾間斷，這樣一類眾生，他們就是以貪慾為本。貪慾和愛戀一起滋生，貪慾便不會停止，那麼，世間種種生物，如胎生、卵生、濕生、化生等等，就會依持各自力量的強弱，相互間競爭吞食，這一類眾生，就會以貪殺為本。人為吃而殺羊，羊死後轉為人身，人死後又轉為羊身，這樣直至卵生、胎生、濕生、化生等十種生物之間，其生生死死，都是如此吞食殘殺，由此，種種惡業欲求都與生命共生，一直窮盡到未來無際之時永無休止。這一類眾生，就是以貪盜為本。你欠我的命，我還你的債，如此種種因緣，歷經百千劫的時間，都是在生生死死之中。你珍愛我的心，我憐愛你的姿色，如此種種因緣，歷經百千劫的時間，都是在纏裹不清之中。以此貪殺、貪盜、貪淫立為根本，如此種種因緣，惡業果報相續相繼竟不停息。

富樓那啊!這三種相續的顛倒妄相，都是由於本覺妙明，卻妄為明覺的緣故而生髮，由此認知了別的妄為而生種種相，由妄亂的明覺而生出山河大地等等。種種有為事相，就是如此相續相繼，次第流轉，都依持著虛妄覺見流轉不息，周而復始。

富樓那說：如果這個覺見本來是妙覺明見，其與如來本心一樣，不增也不減，於無狀之中忽然現出山河大地以及種種事物，那麼，如來，現在明覺已是妙明空性，山河大地以及種種事物，種種有為習漏，它又怎麼能再生出呢?如來告訴富樓那：譬如有一個迷路之人，他來到一個村落，誤以為南面即是北面，這個迷途之人是因為無明而迷路的，還是因為本覺而生出迷惑的?富樓那說：這個迷途之人，並不是因為其無明，也不是因為其本覺而迷路的。為什麼呢?因為無明本來就沒有根，又為什麼是因為無明呢?本覺不會生出無明，而說是從本覺生出?如來說：這個迷途之人正迷惑時，突然有一個明白方向的人指示他，令他開了悟，富樓那，這是什麼意思呢?這個人縱然在這個村落里有了迷惑，以後他會不會又生出迷惑來?富樓那說：不會的，世尊。如來說：富樓那，十方如來佛也是這樣。這個迷惑本來沒有自己的根本，它的本性畢竟是空。本來沒有迷惑，只有迷惑了的覺見。覺見到迷惑，迷惑也就滅絕了，覺見並不會再生出迷惑來。猶如眼睛長有翳膜的人會看見虛空中的花，一旦除去翳膜，這花也就從空而滅了。這時，忽然有個愚蠢的人，在那空花已滅去的虛空地方，等待著空花再生出來，你認為此人，他是愚蠢還是聰明?富樓那說：虛空本來沒有花，妄見到花的生滅，看到空花已滅的虛空上這已經是顛倒，怎麼還要等待那空花的再生呢?這實在是又痴又狂啊!哪裡還說得上這個狂痴之人是愚還是慧?如來說：正如你所悟解的，為什麼還要問各方如來佛的妙覺明本是空、怎麼才能再生出山河大地呢?又比如金礦與種種金屬物質雜亂處在一起，但是金礦一經過煉成精純，就不會再成為原來混雜的狀態。又好比木頭燒成了灰、就不會再成為木頭，各方如來佛的真如菩提涅槃，也是這樣的情形。

富樓那，你又問，地、水、火、風本性圓融，盈布一切世間。但是為什麼水火二性並不會相牴觸而毀滅，為什麼虛空及大地等，都是遍布於形質世界之中，它們本來並不是相容相和的?富樓那啊!譬如那個虛空，它的形質不是種種物相群集而成，但是它並不拒斥那種種物相在其中生髮。為什麼這樣?富樓那啊!那個巨大的虛空，太陽照射時它就明亮起來，雲層遮障時它就昏暗起來，風吹拂時它就搖動起來，天氣澄澈時它便清朗起來，雲氣凝結時它又渾濁起來。塵土聚積就成為土堆，水澄靜就可以映物。這些又是什麼意思呢?這些種種不同的事物是從那些事物之中生出，還是從虛空中生出?如果這種種事物是從那些事物中生出的，那麼，當太陽照射時，十方世界全體就是太陽，為什麼會在空中又看到一個太陽?如果是虛空自己生出光明，虛空就應能夠自照，可是為什麼深夜雲霧遮障時，虛空中不生出光亮呢?應當知道，這個光亮，既不是因日而生，也不是因空而生。同時，它既不與太陽相異，也不與虛空相異而生。觀見所見的事物本來就是虛妄的，一定不能指出實體來，就像等候空花再生一樣，只能結成一個空果而已。還有必要去詰難水火二性不相牴觸滅絕的奧義嗎?觀見的真性只在妙覺明見，妙覺明心本性圓融，在沒有顯示其虛妄的假相之前，先就融攝了水火二性的對立，在本真觀見之中，為什麼要說水、火不相容的呢?本真的妙覺了知也是這樣的情形。

你以為空一旦被認知了別，就會有空現示出來，地、水、火、風各自都被認知了別時，它們就各自現示出來。如果它們一起被認知了別，就會一起現示出來。那麼，什麼是一起現示?富樓那，就如在一團水中現出太陽影子，二個人一同觀看水中之日，他們一個往東走，一個往西走，就會分別有二個太陽隨著他們走。一個向東，一個向西，並不一樣，但是，我們知道太陽只有一個，為什麼還要說他們各有一個太陽在跟隨呢?既然各有一個太陽相隨，就應當有二個太陽，為什麼各自看到的卻只是一個太陽呢?所以，怎樣說都是虛妄，沒有憑據可證明是正確的。富樓那，你以為色境和空境在如來藏中相傾相奪，但是，如來藏卻是隨順著眾生業力，而現示為色境和空境的，並遍在於一切事物之中的。所以，在一切法界之中，顯示種種現象，風吹而有物動，空闊而有澄明，日照而有光亮，雲積而有昏暗。眾生迷悶無知、違背妙明覺見去應和塵物，應和久了，便生出種種業力煩勞，於是世間種種形質障礙塵物煩惱生出。我則以為，妙明覺心不生不滅，契合於如來藏中，而如來藏就是妙覺明心、其圓照一切法界。所以在如來藏中，一即是無量，無量即是一，小中有大，大中有小，不動清淨道場遍在於十方世界，一身即含有十方無盡虛空，一毛髮類上現示無盡寶剎，坐在微細塵埃里就可以轉動大法轉。這是因為滅盡塵緣妄境，歸合於妙明的真覺，所以才生髮出真如妙覺明性。如來藏本來即是妙圓真心，即是無上圓滿心體，所以他不是認識心，亦不是空境。不是地，不是水，不是風，不是火。不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是色、聲、香、味、觸、法。不是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、亦不是意識界。既不是明，也不是無明，亦不是明和無明的滅盡。如此乃至既不是老，也不是死，亦不是老和死的滅盡。不是苦，不是集，不是滅、亦不是道。不是智慧，也不是得法。不是布施，不是善性，不是精進，不是忍辱，不是禪定，不是般若智慧，不是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直到不是如來，不是佛，不是三藐三菩提心，不是大涅槃。不是常住，不是歡喜，不是本我，亦不是清淨天。因為如此既非世間也非出世間種種事物境界的緣故，所以如來藏的本真明妙心體，既是認識心，又是空境。既是地，是水，是火，又是風。既是眼、耳、鼻、舌、身、意，也是色、聲、香、味、觸、法。既是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，也是意識界。既是明，也是無明，亦是明和無明的滅盡。既是苦，是集，是滅，也是道。既是智慧，也是得法。既是布施，又是善性，既是精進，亦是忍辱，既是禪定、又是般若智慧，亦是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直至既是如來，又是佛，既是三貌三菩提心，亦是大涅槃。既是常住，是歡喜，是本我，亦是清淨天。以這樣既是在世間，又是出世間一切事物的緣故，如來藏的本真妙明心體，既遠離一切是，也遠離一切不是，既是一切的是，又不是一切的是。為什麼沉淪於世間欲界、色界、無色界種種有為事物之中的眾生，以及出世間聲聞、緣覺這些修行者們，都以他們各自所知的心來測度如來的無上菩提，是將世間言說引入到佛的真知真見之中嗎?這就譬如有琴、瑟，箜篌、琵琶這些樂器，它們都能發出美妙的聲音，但是沒有靈巧手指的彈撥，那美妙聲音終不能發出來。你與眾生也是這樣，你們的寶覺真心原是各自圓滿生光的，就像我用手指一按，海印之光就熠熠生起，可是只要你們一舉識心，塵勞就會生起。這都是由於你不能精進求取無上覺道，反而卻貪戀小乘修行，以此小道修行為滿足的結果。

富樓那說：我與如來寶覺圓明真妙淨心，本來是圓滿無差別的，但是我從無始久遠以來即遭妄想，長久沉淪在輪迴之中，即使今日得皈無上覺道，仍然未能究竟。世尊，既然一切妄念都已滅絕，只有妙性常存，敢問如來，一切眾生為什麼會有妄想，從而自蔽本真無上知見，遭受流轉輪迴呢?

如來對富樓那說：雖然你已經拔除了迷疑，但是仍然有疑惑沒有除盡，我且以世間現示的事物再來問你。難道你沒有聽說室羅城裡的演若達多的事嗎?他早晨起來，忽然想起去照鏡子，這時他很喜歡鏡子裡的頭有眉有眼歷歷清晰，卻詫異自己的頭，說是看不到眼睛眉毛，可能這是妖魅的頭吧?一時，他就驚恐無狀狂跑而去。這是什麼意思呢?這個人為什麼會無故狂跑?富樓那說：這個人心生了狂想，再無其它原因。如來說：妙覺圓明心本來即是圓妙的，既然說它生起妄亂，怎麼會有原因呢?如果有所原因，又怎麼說它是妄亂生起的呢?種種妄想並無本因，而是自身由微細而漸粗，次第輾轉相互為因的。迷從迷中集積起來，遍歷世間劫時，雖然佛已經闡明了這些，仍舊不能返回到妙圓覺心來。迷惑的原因，從迷疑里生出。認識到迷疑沒有本因，妄想也是無所依持，既然沒有生起，如何能將它滅去呢?得到菩提智慧的人，就像睡醒的人說夢中之事，儘管心中將夢中之物看得清清楚楚，可是他怎麼可以取得到夢中之物呢?何況沒有原因，也就是本來一無所有。像城裡的演若達多，怎麼會有原因去驚恐自己的頭沒有了呢?如果狂性一停下來，頭不是仍然在自己身上嗎?實際上即使狂性不停息，頭也從來沒有遺失啊!

富樓那，這就是妄想的本性，它是因為什麼而能存在呢?只要你不去追隨世間相續，眾生相續和業果相續，斷絕這三種緣，殺、盜、淫這三種惡業的細因就不會生起，那麼，你心中如演若達多一樣的狂性就會歇止下來，狂性一旦歇息，就圓滿成就了菩提妙心。無比淨明心本來遍在於法界，並不是因人才得到，為什麼要去辛勞精勤去修證它呢?這就譬如有人在自己衣服縫隙中有如意寶珠而不自知，反而卻因為窮困到他鄉去奔走乞食。雖然他貧窮，但是寶珠並沒有遺失，這時，突然有智慧之人指示出來，於是他便能隨心所願，過了富裕的日子，這時，他才悟解到，神珠自己本有，並不從外而得。

這時候。阿難在大眾中頂禮佛足，起立對如來說：世尊宣示之貪殺、貪盜、貪淫三種惡業，又宣示了斷絕三種相續的緣，三種因就無從生起，然後像演若達多那樣的狂性就會歇止，狂性歇止即是菩提，菩提遍在法界並不因他人而有。這裡因緣的作用皎然分明，為什麼如來要完全放棄因緣的說法呢?我就是悟解到因緣的道理才得開悟的啊!世尊，不止像我這樣年少無知的有學聲聞修習者是這樣，既使是今日法會中的大目犍連、舍利弗、須菩提等德高望重的修行者，他們都是從老婆羅門修道者那裡聽聞到佛所說的因緣之後，才發心開悟而成就無漏智慧的啊!如來今日說菩提妙心遍在法界，不是因緣所生，那麼，王舍城裡拘舍犁等外道修行者所說的自在自然，不就成了佛法的一義諦了嗎?懇請如來垂賜悲心，開啟我的迷悶吧!

如來告訴阿難：正如城中演若達多的狂性因緣，如果能滅除，那麼不狂之性，自然而然就現示出來。關於因緣與自在自然、其道里到此為止。阿難，演若達多的頭本來就是他的頭，是他的頭就是自然自在，不然的話，就不是他自己的頭。是什麼因緣使他驚恐狂走呢?如果頭是自在自然的，是因緣而使他驚狂的，頭又為什麼不是自然自在?是因緣的緣故使其遺失的。頭本來就在，既使狂性妄亂生起，它也沒有變易，又何必要什麼因緣呢?如果說狂性本身是自然自在的，未狂之時、狂性又潛藏在哪裡?如果說不狂也是自然自在的，頭本來就不是妄念所認為的那樣，又為什麼要狂走呢?如果悟解到自己的頭本來即在，是識性發狂使其狂走，那麼，你就會知道，不論是說因緣，還是說自然自在，都只是戲論而已。所以說，斷絕三種相續之緣，即是菩提心。菩提心生起，生滅心就滅除，這只是與生相對而言的滅，依然是生滅，只有生生滅滅滅滅生生都滅盡，沒有任何的造作功用、才是滅生都盡。如果有自然自在之物，那麼就該明白這個自然心生起，生滅心就滅除，這也是生滅。沒有生滅的，才叫做自然。就如世間種種事物雜和成為一體，叫做和合性，那些沒有和合的，即稱為本然性。本然的不是自然的，和合不是併合，併合與自然都不是，以至於離和合也都不是。這一句才真正叫做無戲論法。到了這個地步、菩提涅槃還在遙遠之處，不是你歷經劫難辛勤修習就可以證明的，既使你憶想著十方如來佛，誦持著十二部經，以及知道無可計數的妙理，也只能有益於種種戲論而已。你雖然談論著什麼因緣、自然，似乎也明白肯定，人們稱你為『多聞第一』但是，這積集了許多劫的多聞薰習，並不能使你免離摩登伽女的魔咒，還須如來佛的大神咒去熄滅摩登伽的淫火，令其得阿那含果位，永斷欲界妄念，入佛成就精進，令其愛河乾枯，這才令你得到解脫。阿難啊!雖然你多少劫時之中都憶持著如來的密義妙嚴，還不如一日發心修習無漏智慧，遠離世間愛憎二種苦。就像摩登伽女過去世是淫女，一經神咒之力銷除了愛欲，就入法中成為比丘尼，與羅侯的母親耶輸陀羅，一同悟解了自已的宿世因緣以及歷世因緣，悟解到貪愛是苦，於是一心修習無漏智慧，或許，因此而能掙脫塵世煩惱糾纏，蒙受佛的授記。你怎麼還自己欺騙自己，讓自己滯留在種種聽聞之中呢?

阿難以及會中大眾承領了如來的教誨，消除了疑惑、悟解到了實相，一時間身輕意安，得未曾有過的欣喜。此時阿難又悲泣起來，他頂禮佛足，長跪合掌並對如來說：無上大慈大悲的清淨如來佛啊!您開啟了我的心地，宣說這些種種因緣，以方便說法提攜我們這些迷晦之人出脫苦海。世尊啊!今日我雖然領承了如來法音，知道如來藏中妙覺明心遍在十方世界，涵育著十方國土，以及清靜寶嚴妙覺王剎，但是如來又斥責我的多聞並無用處，對修習無上智慧並無益用。我現在就像是一個在旅途中飄泊的人，雖然蒙受天王賜予華麗屋宅，但仍然找不到屋宅的大門進去居住。懇請如來垂賜大悲心、為我及法會中仍然蒙昧的修行者們開示，令我們能夠捨棄小乘教法，究竟如來無上涅槃，歸本於無上正道，令一切有學修者攝伏往昔的種種攀緣妄心，得獲一切法的總持而不散逸，得入佛的無上知見。說完這話，阿難即五體投地，與會中眾人一心期待佛宣慈旨。

這時，如來哀憫會中這些聲聞、緣覺修行者們未能了知菩提心，同時也為佛滅度後，末法時代之中的眾生們，發菩提心，開示無上乘妙修行的道路，如來對阿難及大眾們宣示：你們決定發菩提心，不畏艱難不生疲倦去求取如來無上正等正覺正三摩提、就應當先明白最初發覺菩提心的二種決定不移的道理。

什麼是初發菩提心的二種決定不移的道理?

阿難，第一個道理是說，你們想要捨棄聲聞、緣覺修行，修習菩提乘，得入佛的知見，就應當審視因地發心與果地的覺的同和異。阿難，如果你是因地發心，即你的發心有所原因，並且以生滅心為修習的本因，從而求取佛乘，達致不生不滅境地，這是不可能的，如果這樣，就應當觀見到一切世間形質器物世界的種種事物，都在變化滅絕之中。阿難，你看這個世間一切造作成立的事物，有什麼是不會毀壞的?但是你從未看到過毀壞的虛空。為什麼呢?虛空不是可以造作成立的，所以不會毀壞。而你身體中的堅硬事物就是地性，濕潤事物就是水性，暖熱事物就是火性，搖動事物就是風性，四大相互纏裹，就分裂了你湛圓妙覺的本心，成為視、聽、覺、察種種功能，至此，你就陷入五重疊置的惡濁之中，

而什麼是濁?

阿難，譬如清水本是清淨湛然，塵土灰沙，其本質是滯礙堅質，二種事物本性不同，不相融洽。如果世間的人將塵土投進清水，塵土就失去了滯礙本性，水也失去了湛淨的本性，看起來渾渾泊泊，這就叫做濁，你們的濁有五重，其形其狀也是這樣。

阿難，你看到虛空遍在於十方世界，但是你不能認識到空和見不可分，有見即有空，有空即有見，空即是見，所以有空而無空的體，見即是空，所以有見而無見的覺知，如此見與空交織妄成，這是第一重濁，叫做劫濁。你的身體由四力大捏合而成，見聞覺知種種知覺的局限使你產生滯礙，水火土風的旋轉使你能知覺，四大與覺性如此妄亂交織，這是第二重濁，叫做見濁。在你心中憶想記誦，生髮起認知覺見，從而現出六根六塵，它們離開塵物無自己的相，離開覺知無自己本性，如此二種矛盾，也只能是妄亂交織而成，這是第三重濁，叫做煩惱濁，你朝夕之間都在生滅之中不曾停息，但你的知見卻每每想要滯留於世間，可是你的欲求業力又常要追隨於種種環境，如此妄亂矛盾交織而成、就是第四重濁，叫做眾生濁。你們的見聞本來並沒有差異，由於種種塵物的隔絕，莫名的差異就由此生出來，本性上你們可以相知，但是一經適用見聞，你們之間就生出對立，從而使同和異失去標準，如此妄亂交織而成，是第五重濁，叫做命濁，

阿難，你想要讓你的見聞覺知能夠契合於如來的常、樂、我、淨四種涅槃功德，就應當選擇識生死的根本，依憑不生不滅圓湛妙性而建立，以此湛淨妙性去旋轉種種虛妄生滅，歸返本覺，得獲本真明覺的無生無滅的真性，這才叫做因地心。以此為因地初心，然後方能圓成你的果地修證，這就像是澄清濁水，將其貯藏於靜器之中，盛器長靜不動，泥土灰沙等就會沉澱，清水就會現出。這就叫做初伏客塵煩惱。去掉泥土，澄純清水，就叫永斷根本無明，此時，認知了別是精純無雜，其中一切變現出來的事物都不能成為煩惱阻礙，都能契合於涅槃清淨妙德。發覺菩提心二種決定不移的道理中第二個是，你們決定發菩提心求取無上菩提，於菩薩乘中生出大無畏勇猛，決定捨棄種種有為相，就應當詳審出煩惱的根本，本是從無始中來，因業力的發動而滋長生髮。並且，還要詳審是誰在造作，誰死領受。

阿難，修證菩提如果不能詳細審視煩惱的根本，就不能知道虛妄根塵在哪裡發生顛倒。不知道顛倒處，怎麼去降伏它呢?又怎麼去求取如來果位呢?阿難，你看世間的人在解結，但又不知道結在哪裡，怎麼知道如何去解開它呢?但當你欲解結時，你不知虛空已經被你肢解分裂了。為什麼呢?因為虛空並無形相，本來就無結可解。如果虛空被肢解，這就無異於你的眼、耳、鼻、舌、身、意的攀緣知見等、都是竊賊的作為，都在盜竊自己的寶藏。由此無始以來眾生世界就生出種種纏繞束縛，沉淪於器物世界而不能自拔。

阿難，什麼是眾生世界?世對時間而言，就是遷流輾轉，界對空間而書，就是方位界限，你應當知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，以及上、下，為界，過去、現在、未來，為世。方位有十個，世數有三個，一切眾生的妄亂交織，就在這當中貿然遷流、與世和界相互牽涉。雖然設立了十個方位界別，並且各自定位分明，但是世間只看到東、西、南、北、上和下沒有定位，這是因為中間方位難以定位。東、西、南、北這四個數是分明的、將它與世的數相乘，那麼，就得到了一十二這個數，再將一十二這個數與流變的世數作三次重疊計算，就有了無計數量來總括這個世界。

阿難，你再在這當中去判斷它們的優和劣。眼睛可以看，但眼睛後面的卻看不到，而眼睛前面的能夠看見，這是後暗前明，前面的全明，後面的全暗，左面、右面可以看到的各是三分之二，總括來看，眼睛的功德並不在全面，三分功能之中，就缺失了一分。所以眼睛只有八百種功德。耳朵能周遍聆聽，十方聲音都能聽到，聲音升起時，可以聽到遠和近，聲音寂止時則能聽到無邊無際的寂靜，所以，耳朵圓滿了一千二百種功德，鼻子可以嗅聞，吸入呼出，有出有入，但是兩孔之中則不能嗅聞，所以，鼻根的功能也是三分缺一，只有八百種功德。舌可以用來宣揚世間與出世間種種智慧，其可言說各種各樣，道理無窮無盡，所以，舌根圓滿了一千二百種功德。身體能夠觸知，能夠知覺到舒適與不適，但是須觸摸時才能夠知覺，離開了觸摸就不能夠覺知，這當中，觸摸時占二分，離開時占一分、於是檢驗身根，也是三分缺一，所以，身根只有八百種功德。意識能領會到十方三世一切世間和出世間的事物，這其間種種凡與聖的事物，無所不能包容、盡其涯際，所以意根圓滿了一千二百種功能。

阿難，你想要逆轉生死欲流，就要回來窮究六根流轉的源頭，從而能獲不生不滅境地。那麼，你應當檢驗這六種受用根，它們當中誰合誰離，誰深誰淺，誰是圓通，誰是不圓滿，如果能夠就此而悟解到圓通根本，那麼你就能夠逆轉那無始以來就妄亂交織的業力的流轉，從而能夠循入到圓通之中，或者可以逆溯到六根妄起的源頭那裡，其效果是事半功倍的。現在我已將六根的湛靜圓明本性，其本所具足的功德全部顯示出來，他們各自功能就是這樣，你詳細選擇其中可以方便進入的受用根，我會為你發明它的功德，由此令你增進無上智慧。十方如來都能夠在十八界裡一一修行，不論從哪裡進入都能得到圓滿無上菩提，這當中並沒有什麼優劣之分。但是你仍處劣下智慧之中，還不能夠在十八界中圓滿自在，所以，我幫助你，讓你從一種根里深入進去，只要此一門仍獲無妄，那麼，全部六種識根就都能夠得到清淨無妄的真知真覺。

阿難對如來說：世尊啊!為什麼說要能逆轉根塵遷流，只須返回來深入一門就能令六根一時清靜?

如來告訴阿難：你現在已經進到須陀洹果位，初入了聖道，你已滅絕了三界眾生的世間識見。但是你仍然不知道，六根之中久遠以來早已積聚了無數量的滯礙虛物，這個虛物要經修習才可以斷絕，何況根中虛物的生、住、異、滅，各自有別又齊頭並進，現在你來看面前的六根，它們是一種還是六種?阿難，如果說只是一種，那麼耳朵為什麼不能看，眼睛為什麼不能聽，頭為什麼不能走路，腳為什麼不能言語?如果說六根就是六種根，那麼，我在這裡宣揚微妙法門，你用六根中的哪一根來領受?

阿難說：我用耳朵來聽。

如來說：你的耳朵在聽、關身和口什麼事?但你卻同時用口來問這微妙義，起身領承佛旨。所以，不是一根就是六根，若不是六根就是一根，你的根識不能既是一根又是六根。阿難，應當知道，這個根既不是一根也不是六根。它從無始以來就已經顛倒交替，沉淪於六塵境象，更替於見聞覺知，因此，在圓湛不動的覺性當中，才產生一根和六根等概念和意義。你初入聖道，雖然能夠銷解六根的概念，但是仍沒有最終消除那一根的概念。就如太虛空參合種種器物，由於這些器物形狀各異，所以稱這個太虛空為多種事物相異並存的空，除去種種器物後再來觀視虛空，這空就還是個虛廓澄明的空。其實，這個虛空怎麼會一下是同，一下又不同呢?更何況說它是一個虛空或者不是一個虛空?那麼，應知六種受用根也是如此。

由於明、暗二相的現示，於妙圓之中湛然生出觀見，觀見精微映現色塵，色塵凝結成為眼根，根的本真原是清淨四大和合而成，所以，說眼睛是像葡萄串那樣的物體。如此浮根和四塵，一起流逸弛向色境塵物。由於動靜二相的剌瀲，於圓妙之中湛然生髮聽聞，聽聞精微映現聲音，汲納聲音成為耳根，其本真耳根原來是清淨四大和合而成，所以稱耳朵體像嫩卷葉，如此浮根和四塵，一起流向聲音塵物。由於通塞二相的激發，於妙圓之中湛然發用嗅聞，嗅聞精微映現香味，香味聚集成為鼻根，其本真鼻根原來是清淨四大和合而成，所以稱鼻子體像雙垂爪。如此浮根和四塵，一起流逸弛向香味塵物。由於恬、變二相的涉入，於妙圓之中湛然生髮舔嘗，舔嘗精微映現滋味，滋味聚集成為舌根，其本真舌根原來是清淨四大和合而成，所以稱舌頭像初偃月，如此浮根和四塵，一起流逸弛向滋味塵物。由於離、合兩種相的摩擦，於妙圓之中湛然發用知覺，知覺精微映現觸摸，觸摸聚集成為身根，其本真身根原來是清淨四大和合而成，所以稱身體像腰鼓，如此浮根和四塵，一起流逸弛向觸塵。由於生滅二相的相續，於妙圓之中湛然生髮意知，意知精微映現法塵，法塵攬集成為意根，其本真意根原來是清淨四大和合而成、所以稱意識像幽室見，如此浮根和四塵，一起流逸弛向法塵。

阿難，此六根依其所見聞的事物，生髮出種種覺知來，它對於覺知的對象無精微分別，而是憑著妄亂的知覺去觀見。所以，一離開事物的明和暗，就不能看見，離開聲音的動和靜，就不能聽到。沒有通暢和堵塞，就不能嗅聞。沒有味道的恬適和變化，就不能舔嘗。沒有觸摸的離和合，就不能觸知。沒有事物的生和滅，精微知見就無所安立。如果你能夠不去循守攀緣在動靜、離合、恬變、通塞、生滅、明暗等這十二種有為事物上，而能令其中之一種根以依守攀緣中拔脫出來，返歸到你的真知真覺的自性，那麼，你的真知真見就會發物出來，其餘五種根也能從依守攀緣中拔脫出來，返歸到真知真覺的圓通妙性。這時，你所知所見不是由客塵事物而引發決定。本覺的妙明並不隨根而顯妙用，然而隨寄在一根當中，都可以顯出同樣的妙用，因此，六種根器受用都能夠互相作用與轉換。

阿難，你難道不知道，在這楞嚴法會中，阿那律托尊者雖然是盲眼卻能夠看見三千大千世界，跋難陀龍神有耳不能聽但是卻能夠用龍角去聽到一切聲音，兢伽神女沒有鼻子卻能夠聞到香味，驕梵缽提侍者雖是牛舌卻能嘗出種種味道，舜若多虛空神沒有形質身體，也就沒有觸覺，由於如來佛放光相助，使他無身亦能觸受，還有那些聲聞修行者，他們已入九次第定，滅掉前五識和第六識，以及受、想兩心所，證得了寂然湛靜的境界。就像這個法會中的摩訶迦葉尊者，他早就滅絕意根、滅盡心念，但是，他已是本覺圓覺，從而能夠根根了知，並不因心念而去知道事物。

阿難，如果你的六根已經拔除解脫，那你的自性里就會發出瑩然如玉的智光，一切浮生以及器物世界間事物的種種變化，都會如滾湯澆冰一般消融淨盡，這時，妄相消除，真相現出，你的智慧相應就成就了無上真知真覺。

阿難，就像世間的人，將觀看只是寄托在眼睛，這時叫他把眼睛閉上，那麼眼前所見到的只是黑暗，六根都不能有所知見了，連頭和腳都不能辨別了，這個人如果用手繞身體摸上一遍，雖然他還看不見，但是手摸到頭就知道是頭，摸到腳就知道這是腳。這就是說，種種根塵認知與根本覺見是相通的。世人因為攀緣在外，所以必須有光明才能看見，沒有光明就不能看見，如果是自性的根本覺見，就能夠不依光明而看見，因此，縱然是種種潛隱不明的事物，都能夠被妙明覺知一一照見。根塵已經消除滅盡，那本覺明心怎麼會不成就圓融的妙用呢?

阿難對如來說：世尊，就像佛曾經說過，因地發心之時就要成就不生滅心，要讓此心常住，那麼，就要與所成就的佛果位相應起來才行。世尊，成佛果位中有七種果德，它們是：菩提、涅槃、真如、佛性、庵羅摩識、空如來藏、大圓智鏡。它們名稱雖不同，卻都是清淨不染萬德具足的，都是堅固凝結的，像金剛玉一樣的不生不滅的常住真心，如果見和聽等離開了明暗、動靜、通塞等等塵相，就沒有能知能覺的體性，就像思維著的意識離開了法塵事物就沒有什麼本體，那麼，怎麼可以用這些畢竟是斷滅的根性，來做為修心的因地呢?這又怎麼能夠獲得如來七種常住不滅的果位呢?世尊，假如離開了明暗，就沒有了見，如果沒有法塵事物，意識憶念也就消滅了，我前前後後來回究竟推求，覺得本來就沒有我的心體，也沒有我的心的安住之地方，那麼，以什麼來作為因地心去求取無上的覺見呢?如來說六根本來湛靜精微圓常，但是，如果說話自相矛盾，就會成為兒戲的言說。倒底什麼是如來的真實話語呢?我是越來越矇昧無知了，懇請如來降賜大慈悲心為我闕示。

如來告訴阿難：雖然你博學多聞，但是還沒有得以漏盡、無煩惱，你心中只知道那些顛倒的宿因，而真正的顛倒現在面前，你又一點不能認識。恐怕你的誠心並不能使你服伏我對你說的道理，那麼，我就用塵俗事物的道理來解除你的疑惑。如來佛即時就令羅侯羅敲一下鍾，然後問阿難：你聽到了嗎?阿難和大眾都說：我們聽到了。鐘聲停止後，佛又問：你聽到了嗎?阿難和大眾都回答：沒有聽到。這時，羅侯羅又敲了一下鍾，如來又問：你聽到沒有?阿難和大眾都回答：我們聽到了。如來問阿難：你說什麼叫做聽到?什麼又叫做沒有聽到?阿難和大家都回答說：鐘被敲擊發出聲音，我們就聽得到，聲音停息了，我們就沒有聽到。如來又令羅侯羅敲鐘，然後又問阿難：你們現在聽到有聲音嗎?阿難和大家都回笞：有聲音。過了一會兒，聲音消散了，如來又問到：現在有聲音嗎?阿難和大眾都回答說沒有聲音。過了一會兒，羅侯羅又來敲鐘，如來又問：你們現在有聽到聲音沒有?阿難和大眾都回答說有聲音。如來佛間阿難：你說說，什麼叫做有聲?什麼叫做無聲?阿難和大眾都回答說：鐘被敲擊有聲音，就叫做有聲，敲擊停下來鐘聲散去，就叫做無聲。如來對阿難和大眾說：你們所說為什麼是自相矛盾的呢?大眾和阿難都立即問到：我們所說怎麼是自相矛盾的?如來說：我問你們聽見沒有，你們就回答聽見，我又問你們聲音，你們就回答聲音，在回答之中，將聽見和聲音混淆不清，怎麼不是自相矛盾呢?阿難，聲音散了沒有聲響，你就說聽不到，如果真正是聽不到，那麼你的聽聞就已經滅絕了，已經如枯木一般無知無覺了。當鐘聲又響起，你為什麼又說你聽到了呢?你知道有聲、無聲，都是來自聲音塵物，你有時聽見，有時沒有聽見，哪裡就是你有時有聽聞，有時沒有聽聞。你已經聽見了無聲卻要說沒有聽見，什麼是沒有聽見?所以說，聲音在聽聞中自己有生有滅，並不是因為聽聞有時有，有時又沒有。你還在顛倒之中，將聲音誤識為聽聞，難怪你會迷惑昏昧，將常住真心誤識為斷滅之心呢，這確實是不應當啊!

離開種種動靜、通塞、明暗等等塵相來說聽聞的空性妙用，就好比說，有一個人當在沉睡中，聽到家人杵米的聲音，在夢中以為是擊鼓聲、敲鐘聲等等，甚至而嗔怪這聲音怎麼只像木頭石頭的撞擊聲，直到睡醒時，才知道這是舂米的聲音。阿難啊!這個人夢中怎麼能夠憶想起種種動靜、通塞的事物?其實，這個人雖然在沉睡，但是他的聽聞本性並沒有昏昧沉睡。即使你身形銷亡生命遷謝，你的聽聞本性也不會因此銷亡滅絕。種種眾生從無始久遠以來，便循守攀緣在聲、色之中，追隨心的憶念而流轉在煩惱塵物之中，竟不能悟解到自性的清淨常住的妙用。他們不去循守自性的常住真心，反而去追逐種種生滅事物，由此而生生之不停息於六塵雜染流轉之中。如果離棄生滅事物，循守真心常住，常住真心的智光便現示面前，那些根塵識心一時就應光而銷亡。億想思念是識所攀緣的塵，認知情感即是想所依的垢，一旦遠離如是塵垢，那麼，你的清淨法眼一時就應現智光，那無上真知真覺怎麼能夠不得成就呢?

楞嚴經卷五

阿難對如來說：世尊，雖然如來為我們解說了因地發菩提心的第二種決定不移的道理的要旨，可是我看世間的人要去解開六根糾纏的話，如果不知道這個結的根源在哪裡，我相信這個人最終是不能解結的。世尊，我和法會中許多無學、聲聞修行者也是這樣，也不知道結的根源在哪裡，又該怎樣去解它。我們都是無始以來就和這些無明煩惱糾纏在一起俱生俱滅，雖然我有多聞的善根並且已是出家之身，但是對於這點也是如發瘧疾一樣，時發時止，有時明白，有時又不明白。祈願如來發大慈悲心，哀憐我們這些沉淪在生死苦海中的人，指示我們的身心之結究竟在哪裡，怎樣去解，同時也使未來的苦難眾生知道如阿解結，從而不會陷落在三界的生死之中，也不會再受六道輪迴的苦報。說完這話，阿難就和大眾一起，五體投地，悲淚有如雨下，佇待如來的無上開示。

這時，世尊為憐憫阿難和所有初學大眾，同時也為憐憫未來一切眾生，於是指示了一條修證脫凡出世的因地，作為將來修行的見道之眼。世尊用閻浮檀色的紫金光手摩阿難的頭頂，一時，十方所有的佛世界都感動到了搖動、推涌、升騰、地震、地裂、呼嘯等六種震動，微塵一般多住在各個世界的如來佛，都從頭上放射出寶光，所有寶光都從各個佛世界同時照射到只陀林說法的如來佛的頂上。這時，法會中大眾都得到了未曾有過的大歡喜。阿難和大眾，都聽到十方世界無數量的如來佛異口同聲地告訴阿難：很好，阿難，你若想要知道無始以來就與無明俱生俱滅，從而使你在生死輪轉中結下根結的究竟，除了你的六根之外沒有另外的東西了，你若還要知道無上菩提，從而使你能迅速修證到常、樂、我、淨的無上涅槃果位，除了你的六根之外，再沒有另外的事物了。

阿難聞見了如此無上法音，但是他仍然沒有明白，他再行禮並對如來說：為什麼使我拔離生死輪轉的根結和修證到常、樂、我、淨的無上果位，都只是在於六根而不能是其它東西?

如來告訴阿難：根和塵同有一根源，捆縛和解脫是同一件事，識性就是虛妄，如同空花一般。阿難，認知從塵境生髮出來，又從根生髮出識相，識相和知見都是塵境引發的虛妄想念，都沒有真實體性存在，猶如交蘆兩基並生，雜亂交織。所以，現在你在真知真見之上建立你的識知，這就是無明的根本。了悟到知見不是真知真見，這就是無上涅槃無漏真淨，這當中怎麼能夠容納其它事物呢?這時，世尊為了再次宣示這無上奧義而曰誦偈語：

真性有為皆為虛空，攀緣有為如影如幻。無為識性無生無滅，不照實相有如空花。說出虛妄顯出真實，虛妄真實雙雙為妄。不是真實亦無非真，說甚見根與甚見塵?見與所見並無實性，本性虛妄兩邊雜亂。結縛解縛一樣因地，聖道俗途原是一路。詳審根塵兩邊中間，既不是空亦不是有。迷惑晦昧即是無明，顯發明悟便得解脫。解纏脫縛依次循進，六根解脫一根亦無。善根深入圓通妙明，逆轉識性頓成正覺。微細心識含藏萬物，生死習氣如流如瀑。真與非真道理深密，恐有誤識故不常演。本心自性能所兩立，本非幻法演成幻法。不取非幻能所兩泯，幻非幻法亦不生髮。幻法如何得以成立?此叫無上妙法蓮華。常住不壞真知真覺，如幻正等正定正持。剎那之間超越無學，如此真智無上大法。加被十方如來神力，一路超入涅槃禪門。

阿難和會中大眾得聞如來佛如此無上偈誦，精微瑩澈的妙理，一時間令人心開目明，從未有過的大歡喜從心底湧現出來。

阿難合掌頂禮對如來說：我領承了佛的慈悲力量，也承聞佛的清靜妙常的法偈法句，但仍然不明白『六根解脫一根亦無』的意思，也不明白『解纏脫縛依次循進』這句偈語的意思，希望如來再賜慈悲，為法會大眾和未來修行眾生施予法音，以此法音來洗滌眾生身心的塵垢。

這時，如來從師子座上起立整衣斂容，然後從七寶几上取來劫波羅天人奉獻的華巾，就在大眾面前將華巾挽成一個結，並對阿難說：這叫做什麼?阿難和大眾都回答：這叫做結。於是，如來又在華巾上疊挽了一個結，再問阿難：這叫做什麼?阿難和大眾都回答：這也叫做結。這樣一層層的在華巾上疊挽成了六個結，如來拿著打好的結一一詢問阿難和大眾，阿難和大眾也都一一作了回答，說這都是結，如來對阿難說：我挽上第一個結時，你說這是結，這條華巾本來只一條，那麼在挽第二個結第三個結時，你們為什麼又叫這些是結呢?阿難回答如來說：世尊，這條華巾由天上寶疊華紡織而成，雖然它本來只是一條，但是我這樣想，如來挽了一次華巾，就有了一個結的名稱，如果挽上一百次，就會叫做一百個結，何況這條華巾只有六個結，既不夠七個結，也不是五個結，如來為什麼只認為第一個結叫做結，其餘第二第三等等不叫做結呢?如來告訴阿難：你知道這條寶巾本來只是一條，而我挽了六次所以認為有六個結。你再審察詳觀，這寶巾仍然是體質單純沒有異體，挽上結以後它才有了異樣，這是什麼意思呢?最初挽上結時，叫做第一結，這樣一直挽到第六個結時，我卻要把這第六結叫做第一結，這樣行嗎?阿難回答說：這樣不行，如果已經挽成了六個結，那第六個結只能叫做第六結而不能叫做第一結。既使傾盡辯才，也不能夠弄亂了這些結的名序啊!如來說：是這樣。六個結各不相同，循追它們的本來面目，只是一條華巾生成而來，但它們名序雜亂是不行的。你的六種根塵也是這樣，在它們本來單純不雜之中，生髮出各自究竟的不同。如來又對阿難說：你一定不喜歡這六個結各自異樣，希望它只是一個單純的結，但是怎樣才能恢復這一個結的單純本體呢?阿難說：六個結一經結成，就會有是非烽起，這當中就會生髮出彼此的爭鬥來，此結不是彼結，彼結不是此結，如此不能停息，如果如來把這六個結一併解除，那麼，沒有了結也就沒有了此結彼結的爭鬥，第一個結都沒有了，怎麼會有第六個結的存在呢?如來說：我所說的六根解脫一根亦無的道理也是這樣。從極遠極遠的無始以來，你的清淨本心忽然就生出了無明妄亂的知見，知見妄亂生髮就擾亂了清淨真心，如此妄亂知見相生相續不能停息，勞慮轉深就會去持取心外塵物，由此就生髮出種種塵物相狀來。猶如把眼睛瞪定虛空，直視很久煩勞轉深，就會在湛明虛空中無端看見亂花狂飛。其實，世問一切山河大地，以至於生死、涅槃等等，都與眼勞轉深無端生出狂花飛舞的情形是一樣的。

阿難說：這種情形和結的情形是一樣的，怎麼才能解除呢?

如來用手把打結的華巾牽扯到左邊，問阿難：這樣能不能解結?阿難回答：不能，世尊。如來又把打結的華巾牽扯到右邊，問阿難上這樣能解開嗎?阿難回答：世尊，不能解開。如來告訴阿難：我把華巾向左或向右拉，都不能解開結，你想想辦法，怎樣才能把結解開呢?阿難告訴如來：世尊啊!應當從結的中心解，結才可以散開。如來說：說得對，要把結解開，一定要從結的中心去解才行，阿難，我所說的法是從因緣生出的，但是，不是取自世間因緣和合的粗相，而是取自微細的因緣，並不從外境而起。如來佛發物闡明世間染法和世間淨法，知道各有本己的因，各隨所攀的緣而生。但是世間法以業、識會藏著有漏的種子為因，以宿世所造之善惡業為緣，出世間法以自性本具無漏種子為因，以今生所修善法為緣。如來的智慧可以了知如恆河沙數一樣多的世界之外下的一滴雨的數量，知道松樹為什麼是直的，荊棘為什麼是彎曲的，鵠鳥為什麼是白色的，烏鴉為什麼是黑色的等。所以，阿難，你要隨自己的心意選擇一種根來修證，一種根修得圓通，解開根結，那麼一切妄想生滅塵相自然去盡，而妙真如本性不顯面前又待何時?阿難，我再問你，這條華巾結了六個結，可以同時將他們解開嗎?阿難回答：不能，世尊。這些結本來是依次挽上的，現在還須依次解開才行。這六個結雖然打在一起，成為一體，但是打結是依次而行的，解結時怎麼能夠同時解開呢?如來說：解開六根的結也是。根結解開之初，可獲得離塵除垢根塵消盡的人空，空性本元圓明，所以獲得人空後，還要解結直至得到法空，解脫了法執，得獲法空不為法縛時，還要解結直至得到俱空不生，生滅既滅，得到寂滅現前的圓明。這就是菩薩從正定正覺之中得以超入的無生法忍的境界，根結解盡，妙心已悟，佛眼已開，能見諸法無生無滅且能安忍不動心。

阿難和法會中大眾得到佛的明示，一時慧覺圓滿，對解脫根塵的道理都明白了，再沒什麼疑惑。於是，他們合掌頂禮佛足並對佛說：現在我們身心暢然舒坦，快樂而無堊礙，但雖然我們悟解了六根解脫一根亦無的道理，卻仍沒有了達圓通的根本，所以，不知如阿選擇六根得以一門深入修證。世尊啊!我們在生死苦海之中飄流不定，多少劫以來都如孤兒一樣，淪落於六道輪迴之中，沒有得到護持，想不到今日得到佛的天倫護持，猶如失乳嬰兒又回到慈母的懷抱，得到佛的法乳的營養啊!我們願借這個機會，成就修證之道，如果今日我們承領了如來宣示的微妙密法而不去實行，反而將此密法同於我們未悟時的迷疑，那麼，這就如同沒有聽聞如來演法一樣。懇請佛再降大慈悲心，賜予我們秘密嚴淨的佛法，成就如來給我們的最後開示。說完這話，阿難和大眾五體投地，頂禮佛足，退回座位，期待著佛於冥冥之中授予他們的秘嚴佛法。

這時候，如來對法會中各位大菩薩和各位無漏阿羅漢說：你們各位大菩薩和無漏阿羅漢，在我佛法中已經證得無學果位，我問你們，你們最初發心，依因地心修行並已悟解了十八界之圓通，那麼，哪一個法門最能圓通，從哪一個法門入手，最能方便證入正等正覺的三摩地?

這時，嬌陳那等五位比丘從座位上站起，頂禮佛足對如來說：我們在鹿苑和雞園修道時，窺見如來最初在菩提樹下夜睹明星而悟道，如來為我們五位比丘說法，我們聆聽到佛的聲音，而悟解了苦、集、滅、道四諦法門。當時佛問我們明白了沒有，我們都完全理解了，如來就授印我們，稱阿若多，即最初解的意思，聲音真性微妙而遍在法界，所以，我以聲音為本修因證得阿羅漢果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我們所修證的，以聲音為最上。

優波尼沙陀從座位站起，頂禮佛足對如來佛說：我也曾親見佛最初成道的情形，佛教示我修不淨觀，觀人死後身軀的不淨相，從而生起厭離色塵之心，覺悟到一初色性終歸於白骨微塵與虛空。色既是空，空既是色，空、色無二差別。因此得以修證無學阿羅漢果。佛授印我名為尼沙陀，即是色性空的意思。虛妄色塵既然已經滅盡，自性妙色自然微妙而遍在法界，於是我們從觀想色相證得阿羅漢果位。佛問哪個法門最為圓通，依我的修證，以色因為最上。

香嚴童子從座位上站起，頂禮佛足，對如來佛說：如來教導我審諦觀察一切有為相，於是我告別如來，居處靜室養晦自修，看到眾比丘燒起沉水香，香氣靜靜襲入我的鼻子，我靜觀香氣，其既不是從木頭上來，也不是從空而來，不是從煙來，也不是從人來，它竟然是無所而來，無所而去，一時我悟解到當體是空，由此，心意消亡，根塵滅盡，成就了無漏阿羅漢果。如來授印我以香光莊嚴的名號。虛妄香氣塵相既然已經倏然而滅，那妙香自然是微妙而遍在法界，所以我是從觀想香氣而證得阿羅漢果位的。佛問哪個法門最為圓通，依我的修證，以香嚴為最上。

藥王、藥上二位法王子以及同來法會的眷屬五百梵天從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：從無數劫時間以來，我們就在世間做良醫，口中嘗遍了這娑婆世界裡草、木、金、石等種種藥性，可為藥的多達十萬八千種。所以我們遍知它們的苦、酸、鹼、淡、甜、辣的味道，以及它們的種種配伍參和的功效，知道它們的藥性是冷是熱，知道它們哪些有毒，哪些無毒。自從跟隨如來學法以來，更知道了藥的味性，既非空，亦非有，既不是因舌根舌識而有，也離不開舌根舌識。詳審細察之下，辨明了味因無體性，無所來，是虛妄味塵，於是開悟成就了無漏之學，承蒙如來授印我們兄弟兩人以藥王菩薩、藥上菩薩的名號，現在法會中為法王子，所以，我們是因觀見味塵而悟覺妙明真性，從而證得到菩薩果位的。佛問哪個法門最為圓通，依我們的修證，以味因為最上。

跋陀婆羅和他的十六位菩薩同伴從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我們最先是跟從威音王佛出家修學佛法，當時，我按僧制於會前沐浴時，忽然就悟解到水既不洗塵，也不是洗體，那麼，冷暖濕滑的觸覺沒有來處，一時根塵皆滅，沒有分別，所以安然無礙。那些過去世的種子歷世並沒有忘記，善根仍在，直到現在跟從如來佛出家修行，修成了無學果位。佛為我取名跋陀婆羅，即堅守的意思。我既已滅盡了妄觸塵緣，那麼，妙觸即現為如來真性，我即以此得成就了菩薩果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以觸因為最上。

摩訶迦葉和他的妻子紫金光比丘尼從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：我於過去劫時中住在這娑婆世界，那時，有佛出世，名叫日月燈明佛，我天天跟從他學佛修習，佛滅度後，我亦供養他的舍利，燃上燈光日夜長明，又用紫金光來塗飾佛像，從那以後，我的身上就常常圓滿聚集紫金光芒。那位起願佛像飾金的貧家女就是紫金光比丘尼，我們結成了眷屬，一起發心修證佛果。我觀察世間法塵，念念遷變，時時壞滅，於是我以悟解法塵空寂而修滅盡定，因此入了滅盡定，所以，身心達致自在，度過百千劫時間就好像彈指之間一樣。我以觀見法空修成阿羅漢果。如來佛說我是頭陀第一。微妙法性明了遍在，能滅盡虛妄諸漏。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以法因為最上。

阿那律陀從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：當初我剛出家時，貪圖睡眠，如來呵責我與畜牲一般，我聽後就哭泣自責，自此七天七夜不敢睡覺，終於導致雙目失明，世尊教我修持樂見照明金剛三昧法，返觀本心，照完又照，照見到自己本性原來不動不壞，一時間就開啟了金剛正眼，由此證得天眼照明，不必依靠眼根就能看見十方世界，其精微洞悉，就像看手上的庵摩羅果一樣清楚。如來授印我得成阿羅漢果位。佛問哪個法門最為圓通，依我的修證，以向內觀照，亡塵脫根為第一。

周利和槃待迦兩位尊者從座位站起，頂禮佛足，對佛說：我的記憶力不好，所以不能博學多聞，當初我遇到佛，聽到宣示佛法而出家。在誦持如來四句偈語時，一百天當中，誦到前句就忘了後句，記得後句又忘了前句。佛哀憫我的愚笨，便教我於靜室中以數息來調攝身心。我詳觀細審出入氣息，到了出入極為微細之時，忽然覺得無人、無我、無眾生、無壽者，剎那生滅都無，心念打成了一片，本心一時間就豁然開啟，了無掛礙，從而煩惱漏盡，成就了阿羅漢果，住持如來佛座下，由佛印記我的無學果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以調息而入空為第一。

橋梵缽提即從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：我的口業欲求最重，在過去無數劫之中我輕慢沙門的戒律，所以生生世世犯有如牛反芻的毛病。如來啟示我一味清淨心地法門，我由此修證而能滅心，證入正等正覺三摩地。我觀察到滋味原來即無體無物，從而得以超越世間種種欲求煩惱，解脫身心束縛，離棄塵物世界，並遠離色界、欲界、無色界，此時，我真像出籠鳥，塵垢銷盡，法眼清淨，而成就了阿羅漢果位。如來現自印證我得登無學大道。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以歸味還覺為第一。

畢陵伽婆蹉從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：當我初發心跟從佛修習佛法時，曾多次聽如來說世間種種不可樂道的事，即使是在城中乞食，心裡仍然想著修證的法門，而不經意被路上的毒刺刺傷了腳，一時全身疼痛難忍，我即以心念去感知，但是只感知到劇痛，此時，我覺得了我的痛覺，我又覺得了清淨本心並無痛覺。那時我想，難道我只此一個身體卻有兩種感覺嗎?如此攝聚心念沒多久，身心忽然入空，從此二十一天當中，我的煩惱妄塵隨之一一銷盡，成就了阿羅漢果位。如來視印了我的無學果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以遺身純覺為第一。

須菩提從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我從很久劫時以來，就意根清淨，心身自在，無有掛礙，已經歷了無數量的生，所以在母胎之中，就已經知道四大本空，出胎之後，因此能悟解到十方世界無不空寂，出家以後，又宣說一切法空，以至能令眾生證得空性，直到如來啟示我，悟解到覺性才是真正的空，真空妙性圓融靈明，因此而證得阿羅漢果，得入如來真空性海，證得和佛一樣的知見，佛印證我已成就無學道。我雖證得空性，但又不住於空，所以得到無上解脫，佛稱我為解空第一。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，諸相是空，能所俱滅，旋轉虛妄生滅，復歸本元覺性，所以，以空去意根為第一。

舍利弗從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我從很久劫以來，心見就得到了清淨，所以經歷了無數次的生都無昏昧迷惑，我看世間和出世間的事物種種變化與實相，都是一經看見即時就能通達了悟，從未有障礙不明白的事，有一日，我在路上遇見迦婆葉兄弟在宣說佛的因緣深義，聽完後我頓然明悟到如來藏心周遍法界沒有邊際。因此跟從如來出家，我的心更顯圓明，無障無礙，得到了大無畏力，成就了阿羅漢果，在佛弟子中稱為智慧第一。所以得為佛的長子，親蒙佛的口授，所以好像是從佛口生出來，依佛教誨而成就，我仿佛就是從佛法里化生出來。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，心見生出無礙智光，智光達致極點成為佛的所知所見，我以為這是第一。

普賢菩薩從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：我在過去生中已經跟從無數量的如來弘揚佛法，為法王子，十方的如來，都教導有菩薩善根的弟子們修普賢行，這普賢行，就是隨我的名而安立的。世尊，我用心聞，就能分別所有眾生的種種知見，如果遠在無數世界之外，有一個眾生髮心修普賢行，我就能即時乘六牙白象到他身邊去護持他，如果有百千億眾生同時發心修普賢願行，我也能化為百千億身，乘百千億白象，頃刻就能到他們身邊。縱然他們因業障深重不能看見我，我也會暗中為他們摩頂，安慰他們並為他們護持。佛問哪個法門最為圓通，依照我的本因，以心聞發起智慧光明，能於一切法分別自在，所以為第一。

孫陀羅難陀從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我初出家時、雖然能夠嚴守戒律，但是修持禪定澄心靜慮時，常有散亂，定力常失，所以還不能成就無漏果位。世尊就教我和我的母舅拘烯羅，一起觀視鼻端的白氣，以此來收攝散亂心念，觀視二十一天，看到鼻子中出入的氣息像白煙一樣，從此得到定力，身心一概圓明透徹，洞觀一切世界，遍照無遺，清淨無染，就像看玻璃一樣內外分明。白煙漸漸銷逝之後，出入的氣息竟然都是白色的，都化濁為清。這時，我真心開朗，煩惱漏盡，所有出入氣息都化成智慧光明，遍照在十方世界，由此我成就了阿羅漢果位。世尊授記我當得菩提，說我很快就獲得了菩提佛道。佛問哪個法門最圓通，我認為，觀息止息而成白息，發智慧光明，圓滿明照，漏盡煩惱，這應是第一法門。

富樓那彌多羅尼子從座位上站起來，頂禮佛足，對佛說：我從無量劫時以來，就具有了無所阻礙的辯才，所以常為眾生宣說苦、空的小乘道理，從而明白了真如實相的妙義，即使是無量如來佛的秘密法門微妙深義，我都能巧妙的為大眾們宣說，我因此而得到一切大無畏的力量。世尊知道我有大辯才，就教導我用說法的音聲推轉法輪，我就常隨佛的左右，以音聲轉輪，幫助佛弘揚大法教化眾生。由於我說法時有大無畏力，有如獅子吼，所以，我就得成就了阿羅漢果。世尊印證我是說法無上。佛問哪個法門最為圓通，依我所證，以說法的無畏聲音能降伏三界妖魔怨賊，銷盡諸漏為第一。

優波離從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我曾親隨如來越城出家，親見如來修行六年中的種種勤苦，也親見如來以法降伏種種魔法，制伏種種外道，從此深知貪慾為諸漏之本，狂心頓歇，一時便解脫了世間種種貪慾煩惱。佛教導我嚴守戒律，直至持守三千威律，一時八萬四千微細罪業等等，都被滅除。身心清淨，靜定寂滅，由此而成就了阿羅漢果。現在我在如來信眾中專事整肅綱紀，總領佛眾，如來親自印可我，眾人也推舉我為持戒修身最好。佛問哪個法門最為圓通，依我修證，持戒修身使身得大自在，持戒修心使心得大光明，身心一切都得圓通，這應當是第一法門。

大目犍連從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：當初我在路上乞食，遇到了迦葉家三兄弟，即優樓頻螺、伽耶、那提，他們正在宣說如來佛所說因緣的深密奧義，我聽聞之後，即刻發心無上覺智，從而身心都得自在通達。我投奔如來出家，如來一言既出，我就鬚髮脫落，袈裟著身，當下俱足道貌堂堂的比丘。至此，我得大神通力，遍游十方世界沒有一點障礙，大家說我是神通第一，由此而成就了阿羅漢果。不僅僅是世尊，連十方世界如來佛都欣嘆我的神通力是如此清淨圓明，有如此的大自在和大無畏。佛問哪個法門最為圓通，依我的修證，我以為發揚湛然不動的心體，以致心光發宣，得大神通，使濁流清瑩澄澈為第一。

烏芻瑟摩站在如來座前，頂禮佛足，並對佛說：我常常憶想起在久遠劫時以前，我有多麼地貪慾，後來有佛現示在世間，名叫寶王，他說淫慾過度就會猛火聚集，教我看遍了人身百骸四肢的種種冷熱穢濁不淨之相，遍觀之中，我得以神光內斂、將那貪慾之心化為了智慧之火，從此以後諸佛稱我為火首金剛，以此彰揚我有將不淨穢惡化成清淨的德能。我是以火光三昧力成就阿羅漢果的。我曾發大誓願，為了諸佛成道，我願為金剛大力士，我將為諸佛降伏魔法，制止五蘊熾盛的怨惡。佛問哪個法門最為圓通，依我所證、我以為諦觀身心冷暖觸覺，達致離合無礙，煩惱漏盡的境地，從而生出大寶火焰，得登無上覺位最為圓通。

持地菩薩從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我回想起從前普光如來出現在世間，我還是一個比丘，常常在道路隘口和河流津渡等等地形險隘的地方，看到有不宜車馬通行，或者有危險的地方，我就鋪設道路，架設橋樑，從不厭煩辛勤艱苦。又經過了無量佛出現世間，要是有眾生在過險峻地方時無法持物，我就會去幫助他們拿東西背物件，隨他們要我送到那裡都行，從不要別人的報酬。在毗舍浮佛出現於世間之時，那時饑饉遍地，我就去作搬運的事，不管要走多遠，我只收一文錢。要是有牛車陷入泥濘，我有神力幫助推車，解人於困厄之中。那時國王設齋宴請佛說法，我就平整道路接待佛的光臨，毗舍如來為我摩頂，並告訴我，心地平整則世界一切地都會平整。聞法之下，我就開悟了心地。覺察到人身猶如微塵，與世界所有微塵並無差別，悟解到微塵的本性在於它們本來沒有任何相觸相摩，以至於用種種兵器都不能觸及到它們。我於一切法的自性中，悟到了無生法忍，能於不生不滅之法中安忍不動心，從而成就阿羅漢果。因心現在進入到菩薩位中，聆聽諸如來佛宣說妙蓮華時，佛的所知所見，我都先得到了證明，從而就成了上首。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，我以為諦觀自身與世界兩種微塵本無差別，都是如來藏自性真如，一切塵物都是虛妄生髮，滅掉妄塵便智慧圓滿，以至成就無上覺道，這堪稱為最上法門。

月光童子從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我想起在無數劫時以前，有水天佛出現世間，教各位菩薩修習水觀而證得三摩地。觀察自身之中的水性，與其他諸大並無衝突陵奪。最先從自身中鼻涕唾沬開始，然後窮盡觀想津液精血大小便利等等，它們在身體內漩流往復與水沒有什麼不同。身內是這樣，外部世界的浮幢、玉剎、種種香水海等等，其水性都是一樣，沒有什麼差別。那時，我還只是初步修得水觀，只看得到水在身內身外，證得身心內外相應無間，但是還沒有觀見到無身，即還沒有證得五蘊皆空。那時，我還是一個比丘，在禪室里坐禪，我有一個弟子隔窗窺視，只見滿室只是一泓清水，沒有其它東西，弟子年少無知，拿一塊石頭投進室內清水之中，水聲濺響，然後離去。到我從禪坐中出定時，頓時感覺到心有疼痛，就像當初舍利弗定中遭傷害一樣。當時我想，我已證得阿羅漢果，脫離病緣很久了，今天怎麼會有疼痛呢?難道道果有所退失了嗎?這時弟子前來告訴我他剛才所做的事，我就告訴，如再看到室內清水就開門進來，把水中的石塊撿走。童子後來照辦了。當我禪坐入定後，他又看到滿室清水，於是開門進來撿去了水中石塊。我出定後，感覺身體安然如初並無疼痛。從無量佛現示世間，直至山海自在通王如來現示世間時，我才觀想到了亡身除蘊的境地，才能達致內外如一，此時我的身軀已經可以化水，與十方世界諸香水海的水性融洽無間了。佛稱我為童真，從此我得入了菩薩位中。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，我以為觀想水性融洽，流通無礙，由此證得無生忍，成就圓滿菩提是第一法門。

榴璃光法王子從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我憶想起在恆河沙數劫以前，有佛出現在世間，叫做無量聲佛。此佛開示菩薩們，本覺是靈明妙用的，而這個娑婆世界和眾生的身心，都是妄念攀緣的結果，都被妄念風力所轉動。那時，我就觀察這個世界是如何安立的，我諦觀到這世界依空間而立，依時間而遷流，我諦觀到身心是外止而內動，諦觀到心隨念想而搖動。我觀見到這些種種動並沒有什麼差別，一時我就覺悟到這些種種動靜，都是無處而來無所而去的。覺悟到十方微塵世界一切顛倒眾生，以至於三千大千世界裡的一切眾生，都像是盛在一個容器里的百千隻蚊蟲，在那裡面哄哄亂鳴，分寸之間竟能狂鳴如雷響。沒有多久，我就得入了無生法忍，能於不生不滅之法中安忍不動心念了。開悟之時，我看到東方不動佛國，作為法王子，我侍奉十方如來佛，身心俱發智慧光芒，能洞澈一切而無阻礙。佛問哪個法門最為圓通，我以為，觀察妄念風力本來無所依持，能悟得菩提心，證入三摩地，能應和十方如來傳播唯一妙明真心，這應當是最上法門。

虛空藏菩薩從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我和如來佛曾在定光佛那裡，我修得了無邊身虛空相，能以虛空證知一切法為虛空所印。那時，我手持四大寶珠，照明如十方微塵多的寶剎，一齊化成十方虛空。我又在自心中間現示大圓鏡，大圓鏡內放射十種微妙寶光，寶光能流灌十方，盈盡無邊虛空，並能將諸幢王剎攝入鏡內，涉入我的無邊身中，因為我的身軀如虛空一般，所以、並沒有什麼障礙。我的身軀又能散入到和微塵一樣多的國土裡去，以便廣行佛事，同時亦達到了大隨順心，能應機通感一切而不有染，妙用與佛一樣。這等大神力，是由我諦觀到四大本來無依，一切皆是妄想生滅，與虛空並無差別，與佛國原來一致而得到的。如此諦觀之時，我就證得了無生忍，能於不生不滅的法性之中安忍不動一切心念。佛問哪個法門最為圓通，依我所證，我以為諦觀虛空無邊，證入三摩地，生髮無上妙力是第一法門。

彌勒菩薩從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：憶想過去無數劫時，有佛出現在世間，叫做日月燈明佛，我跟從此佛出家後，卻仍然追逐世間榮名，攀附高貴種姓。後來世尊教我修習唯心識定，證入了三摩地。又經歷了無數劫以後，我以此正覺三昧，侍奉隨順恆河沙數諸佛，追求世間榮名的心念歇滅無有。又到了燃燈佛出現於世間時，我就成就了無上妙圓識心，直至成就了三昧也無，盡空一切的境界。此時，我已明悟，無盡如來國土，不論是穢是淨，是有是無，都是識心變現而成。世尊，由於我了知這樣的唯心識的緣故，所以，從我識心裡能涌流出無數量的如來佛。現在我已得如來印證，得入菩薩位中。佛問哪個法門最為圓通，依我修證，我以為諦觀十方世界只是識心所成，識心一旦圓明，就能證入圓明真實之性，從而遠離依他起性和遍計執心，從而能得無生忍，能於不生不滅之法性中安忍不動心念，這應是第一法門。

大勢至法王子和同道的五十二位菩薩從座上站起，頂禮佛足，對佛說：憶想過去無數劫時，有佛出現於世，叫做無量光佛，十二位如來前後相續共一個劫時，其中最後一個佛叫超日月光佛，這佛教我持念佛法的奧妙法門。譬如有人能擅記憶，有人擅忘卻，這兩個人，不論是能遇在一起還是不能遇在一起，或者能相見還是不能相見，只要兩人間相互生起憶想，心念深切，憶念的力量自然加深，就能夠在生生世世之中，如影隨形一樣不相分離，他們之間也不會有任何相互牴觸分別的事情發生。十方如來憐憫眾生的心，就像母親憶念孩子一樣，假若孩子逃逝不見了，這個憶念又有什麼用處?假如孩子憶念母親，也像母親想念孩子那樣，兩個憶念深深切切，那麼，母親與孩子就能生生世世都不會分離。如果眾生對佛心生憶念，那麼憶念一起必能見佛，如此則離佛不會遙遠，則可以不假借任何方便，自然得到心開。這就好比專事染香的工匠，身上必定有香氣溢出，這就叫做香光莊嚴。我的修習本因地是以憶念佛的心，證入無生法忍。現在我在這個娑婆世界，能攝受所有憶念佛的眾生統統歸於佛國淨土之中。佛問哪個法門最為圓通、依我所證，我沒有什麼選擇，而是收攝起全部六根，心心念念相續不斷，和合歸於精明心，離於分別，如此清淨念佛，必能證入三摩地，得入無上正等正覺，我以為，這應是第一法門。

楞嚴經卷六

那時，觀世音菩薩從座上起身，向佛深行大禮後對佛說：世尊，回想起從前我經歷的那些不可勝數的劫時，當時，有一位名叫觀世音的佛出現在這個世界上。我向他發露要修正等正覺的菩提心愿，這佛教導我從聽聞思維入手修持，然後進入正定正持。最初在聞性中修時，進入了內流便漸漸亡失了所聞的聲音，此時一切都寂寞了，動和靜兩種現象瞭然不生，然後逐漸增加定力，不但所聞的動靜二相不復存在，耳根能聞的聞性，也同時俱盡。此時，六用不行，唯餘一覺，所覺知的一切皆是空，空覺是極其圓融的。一切空歸於寂滅，生滅也歸於寂滅。當空滅呈現於前時，忽然超越了在世與出世間的界線，十方世界都是圓通明朗的。從而獲得了兩種特別無上的妙用：一是向上應合了十方世界的眾佛們具有的根本覺悟心和佛的慈力，二是向下應合了十方世界身處六道輪迴中的眾生向佛的悲仰之心。

世尊，由於我供養觀音佛、如來佛，又承蒙這些佛授予我如幻聞熏聞修，從而獲得金剛三昧以及佛一般的慈力，使的我的身體具有三十二種應現身份，能夠進入種種國土。世尊，如果是那些在禪定中的菩薩在修持斷除煩惱的無漏智慧並且已進入悟解圓通的境地時，我便在他們之中顯現佛的身體而為他們講法，使他們得到解脫。如果那些還沒有獲得菩薩果位的修道者，已經進入了寂靜妙明的境地，並且正現示出妙明圓通時，我就在他們之中顯現獨覺的身份，而為其講法，使他們進一步得到解脫。如果是那些尚未得菩薩果位，但在行修斷脫十二因緣束縛，並且已成就了斷緣，而了悟自己本性的有學修道者，我就在他們之中顯現出緣覺的身份，並為他們說法，使他們得到進一步的解脫。如果是那些沒有得到菩薩果位的有學修道者，在修持中已證得苦、集、滅、道四諦皆空，並進一步修行入滅定的境界，並且正在現示出妙性圓通時，我就在他們之中顯現聲聞的身份，來為他們說法，使其得到解脫。如果是那些眾生，想要修持心明覺悟而不欲染塵世間各種欲望，並想獲得身心清淨，我就在他們之中顯現梵王的身份，來為他們說法，使他們得到解脫。如果那些眾生想成為天上的主子，想統率領導眾天神，我就在他們之中顯現出帝釋身修，而為他們說法，使他們能有所成就。如果有些眾生想求得身體的自由自在，逍遙於十方世界，我就在他們面前顯現自在天的身份，為他們說法，使其有所成就，如果眾生想有讓身體自由地飛行於太空的能力，我就在其面前顯現大自在天的身份，為他們說法，使他們能有所成就。如果那些眾生喜歡統轄鬼神世界，拯救和衛護四方國土，我就在他們面前顯現天大將軍的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生喜愛統治世界，保護眾生，我就在他們面前顯現四天王身份，為他們說法，使他們能有所成就。如果眾生喜愛生活在天宮中，從事驅使鬼神的工作，我就在他們面前顯現四天國太子的身份，而為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生樂意在人間為王，我就在他們面前顯現人王的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生願做宗族的首領，我就在他們面前顯現出長者身份，為他們說法，使他們成就其事。如果那些眾生愛談論佛的道理，過與世無爭的清淨日子，我就在他們面前顯現居士身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生喜好治理國家，我就在他們面前顯現宰官的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生喜好各種計算巧技，過著衛生講究的生活，我就在他們面前顯現婆羅門身份，為他們說法，使他們能得其所求。如果有男人，願意出家修行，遵從出家人的戒律，我就在他們面前顯現比丘身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有女人，願意出家修行，遵從出家人的戒律，我就在她們面前顯現比丘尼身份，為她們說法，使她們有所成就。如果有男人，願意持守不殺生、不偷盜、不姦淫、不欺騙、不飲酒這五條戒律，我就在他們面前顯現優婆塞身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有女人，也願意以五戒自居，我就在她們面前顯現優婆夷身份，為她們說法，使她們有所成就。如果有女人，願獻身於家庭事務和利益國家的事務，我就在她們面前顯現女主的身份，為她們說法，使她們有所成就。如果那些眾生，不願意破壞自己的童身，我就在他們面前顯現童男身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有處女身的女子，樂意保持自己的處女之身，不願遭入侵暴，我就在她們面前顯現童女身份，為其說法，使其有所成就。如果有眾天神，樂意擺脫天的綱常倫紀的拘束，我就在他們面前顯現天的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有龍，樂意不受龍的綱常倫紀的拘束，我就在他們面前，顯現龍的身份，為他們說法，使其有所成就。如果有夜叉，樂意超出本身的倫常，我就在他們面前顯現夜叉身份，為其說法，使其有所成就。如果有乾洇婆，樂意脫離自己的倫常，我就在他們面前顯現乾泅婆身份，為他們說法，使他們有所成就。如果是阿修羅，願脫離其倫常，我就在他們面前顯現阿修羅身份，為其說法，使他們有所成就，如果是緊那羅，願意脫離其倫常，我就在他們面前顯現緊那羅身份，為其說法，使他們有所成就。如果是摩呼羅伽，願意脫離其倫常，我就在他們面前顯現摩呼羅伽身份，為他們說法，使他們有所成就。如果眾生願意過著普通人的生活，我就在他們面前顯現人身，為其說法，使其能有所成就。如果是那些非人的東西，不管是有形的還是無形的，有想的還是無想的，願意超脫其倫常，我就在他們面前顯現他們自己的身份，為他們說法，使他們有所成就。這種種現身就叫做妙淨三十二應入國土身。這都是因為修持正定正覺，獲得無緣而作的妙力，而自在成就的。

世尊，我又因為從圓通修持的正定正覺，以及無作妙力從而與十方三世六道中的一切眾生有同一的悲仰如來之心的緣故，使眾生通過與我的身心溝通，可獲得十四種無畏功德。第一種是，由我不自觀音，以觀觀者，使那些十方世界中身陷苦惱的眾生、能觀想到這些聲音即可得到解脫。第二種是，知見旋復，此可使眾生，即使陷入大火之中，火也沒辦法燒著他們。第三種是，觀聽旋復，使眾生即使陷入大水之中，那水也不能將他們沉溺。第四種是，斷滅妄想，即心中沒有殺戮害人之想，可使眾生，即使進入鬼域，鬼也不能傷害他們。第五種是，薰聞成聞，六根歸於耳根，於聽音之中就能使眾生在被害的時候，加害於他的刀頓時壞成一段段而無法損傷他，讓那些兵器如同割水吹光一樣，絲毫動搖不了他的生命。第六種是，聞薰精明，光明遍布法界，使幽暗之性不能張揚，能使眾生雖然身在夜叉、羅剎、鳩槃茶鬼以及毗舍遮、富單那等等鬼怪的旁邊，卻不會被發現。第七種是，音性圓銷，使一切觀聽都返還本心，並脫離種種塵世的妄念，能使眾生免遭枷鎖囚禁。第八種是，滅音圓聞，到處遍布慈悲力，能使眾生，在經歷艱險路途時，不被盜賊所劫奪。第九種是，薰聞離塵，不為色所動，使有各種欲望的眾生，遠遠離開貪慾。第十種是，純音無塵，六根歸於圓通，沒有任何差別，能夠使一切心懷忿恨的眾生，遠離各種怨忿。第十一種是，銷塵旋明，法界和身心就像琉璃一樣，晶瑩透明，無遮無降，能使處在昏昧混亂之中，心性迷失的各種外道修行者，永遠離開痴愚昏昧。第十二種是，融形復聞，能夠使不動道場安住世間，使不壞世界遍在十方，供養與微塵一樣多的佛，在各位佛旁邊，做佛的弟子，能夠使法界中無子的眾生，想要男兒，就可得到有幅有德有智慧的男兒，第十三種是，六根圓通，觀和所觀圓融無二，含容十方世界，建立起大圓鏡空如來藏，承接順受像十方微塵一樣多的佛的微妙法門，受領法門無一遺失，能使法界中沒有子女的眾生，欲求女子，便可得到有幅有德、溫柔敦厚，相貌端正，受大家敬愛的女子。第十四種是，這三千大千世界，百億日月，現在住世間的各種佛弟子，像六十二條恆河中的沙那樣的多，他們都修持佛法，並以此垂示教化眾生，隨順眾生不同的根器，而適用各各不同的方便智慧，都由我這裡得到圓融盡通的本根，生髮於神妙的耳根法門，然後身心含容著精微的神妙，遍布於法界，能夠使持我名號的眾生同那些無數的佛弟子具有同樣的福份德行，沒有任何差別。世尊，我這一個名號與那眾多的名號沒有差異，他們都由於我的緣故而修習得到真正的圓通，這叫做十四施無畏力，其大福大能遍施眾生。

世尊，我又還因為獲得這種圓通，修持證得了無上道的緣故，又完善地獲得了四種不可思議天緣造作而成的神妙功德。第一種，由於我最初獲得了無上妙明的聞心，此心精微已極而遺棄了聽聞，見聞覺知不能成為分隔差別，從而成就了一種圓融清淨的妙覺。所以我能夠顯示出各種各樣的奇妙容貌，能夠誦說無邊無際的微妙神咒，在這之中或是顯現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，像這樣乃至於一百零八首、千首，萬首、八萬四千爍迦羅首。或是顯現兩臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四臂、十六臂、十八臂、二十臂，至二十四臂，像這樣乃至於一百零八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂。或顯現出兩目、三目、四目、九目、像這樣乃至於一百零八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。或顯現慈悲相，或顯現威儀相，或顯現禪定相，或顯現智慧相，以此來救護眾生，使他們得到大自在。第二種，由於我在聞思中脫離出六塵，如聲音度越城垣一樣沒有障礙，因此我能夠奇妙地現示出種種形相，能夠誦講種種咒語，這些形相和咒語，以其大無畏功德遍施於眾生，由於這樣的緣故，如十方微塵一樣多的國土，都叫我施無畏者。第三種，由於我修習根本的神妙圓通清淨究竟法，因此在我所遊歷的各種世界中，都可使眾生捨棄身體、珍藏、寶物，而來尋求我的哀憫。第四種，我得到了如來本心，證得了究竟涅槃，能夠用各種珍寶來供養十方的佛，並且也傍及法界、六道輪迴中的眾生，使他們求妻的得妻，求子的得子，求正覺的得到正覺，求長壽的得到長壽，如此乃至於求大涅槃的得到大涅槃。佛問我如何得到圓通的法門，我是從耳根法門得以圓照正覺三昧，本心得到解脫煩惱進退無礙的自在，依持流轉中的種種相，得到正定正持，成就了菩提妙心，這是第一圓通法門。

世尊，那些如來佛，歡喜我圓滿地得到圓通法門。在大法會中給我授記觀世音的名號。由於我觀聽著十方圓明，所以觀音的名號，遍傳於十方世界。

那時候，釋迦牟尼世尊在師子座上全身上下放射出寶光，給十方微塵一樣多的佛以及佛弟子和眾多菩薩灌頂。十方諸如來全身上下也同時發射出寶光，從無數量多的地方來為佛灌頂，同時也給法會中的各位大菩薩以及阿羅漢一併灌頂。這時，樹林池沼都演奏出法音，萬相交相映暉，一切都像處於珍寶編織的絲網中一樣。法會中的大眾得到未曾有過的欣喜。十方世界的一切眾生都獲得了不朽的正覺。這時天上百寶蓮花如雨一般落下，青黃赤白，間錯紛雜十方虛空界，變成了七寶顏色。那娑婆世界，大地山河，一時都不見了，只見如十方微塵一般多的國土，融合成了一個世界。一時梵音頌揚自在演出。

這時，如來佛告訴文殊師利菩薩說：你今天見到這二十五位無學大菩薩，以及阿羅漢，各自說出自己最初成道的方便法門，所說的都是修習真實圓通法門。他們的修行其實並沒有優劣之分，也沒有前後的差別。現在我想讓阿難悟解到，在二十五種菩薩行中，什麼是這些修行法門中的根本法門。並且在我滅度之後，世間的眾生如要得到進入菩薩乘，追求無上的正道，哪一種方便法門更容易得到成就。

文殊師利法王子，奉佛的慈旨，即從座上起身，對佛深行大禮，承仰佛的神威，對佛說了如下偈語：

覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國士，知覺乃眾生。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同倫。色想結成塵，精了不能徹。如何不明徹，於是獲圓通。音聲雜語言，但伊名句味。一非含一切，云何獲圓通?香以合中知，離則元無有。不恆其所覺，云何獲圓通?味性非本然，要以味時有。其覺不恆一，云何獲圓通?觸以所觸明，無所不明觸。合離性非定，云何獲圓通?法稱為內塵，憑塵必有所。能所非遍涉，云何獲圓通?見性雖洞然，明前不明後。四維虧一半，云何獲圓通?鼻息出入通，現前無交氣。支離匪涉入，云何獲圓通?舌非入無端，因味生覺了。味亡了無有，云何獲圓通?身與所觸同，各非圓覺觀。涯量不冥會，云何獲圓通?知根雜亂思，湛了終無見。想念不可脫，云何獲圓通?識見雜三和，詰本稱非相。自體先無定，云何獲圓通?心闐洞十方，生於大因力。初心不能入，云何獲圓通?鼻想本權機，只令攝心住。住成心所住，云何獲圓通?說法弄音文，開悟先成者。名句非無漏，云何獲圓通?持犯但束身，非身無所束。元非遍一切，云何獲圓通?神通本宿因，何關法分別。念緣非離物，云何獲圓通?若以地性觀，堅礙非通達。有為非聖性，云何獲圓通?若以水性觀，想念非真實。如如非覺觀，云何獲圓通?若以火性觀，厭有非真離。非初心方便，云何獲圓通?若以風性觀，動寂非無對。對非無上覺，云何獲圓通?若以空性觀，昏鈍先非覺。無覺異菩薩，云何獲圓通?若以識性觀，觀識非常住。存心乃虛妄，云何獲圓通?諸行是無常，念性無生滅。因果今殊感，云何獲圓通?我今白世尊，佛出娑婆界。此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。離苦得解脫，良哉觀世音。於恆沙劫中，入微塵佛國。得大自在力，無畏施眾生。妙音觀世音，梵音海潮音。救世悉安寧，出世獲常住。我今啟如來，如觀音所說。譬如人靜居，十方俱擊鼓。十處一時聞，此則圓真實。目非觀障外，口鼻亦復然。身以合方知，心念紛無緒。隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無。無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。縱令在夢想，不為不思無。覺觀出思維，身心不能及。今此娑婆國，聲論得宣明。眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思。豈非隨所淪，旋流獲無妄。阿難汝諦聽，我承佛威力。宣說金剛王，如幻不思議。佛母真三昧，汝聞微塵佛。一切秘密門，欲漏不先除。畜聞成過誤，將聞持佛佛。何不自聞聞，聞非自然生。因聲有名字，旋聞與聲脫。能脫欲誰名，一根既返源。六根成解脫，見聞如幻翳。三界若空華，聞復翳根除。塵消覺圓淨，淨極光通達。寂照含虛空，卻來觀世間。猶如夢中事，摩登伽在夢。誰能留汝形，如世巧幻師。幻作諸男女，雖見諸根動。要以一機抽，息機歸寂然。諸幻成無性，六根亦如是。元依一精明，分成六和合。一處成休復，六用皆不成。塵垢應念消，成圓明淨妙。余塵尚諸學，明極及如來。大眾及阿難，旋汝倒聞機。反聞聞自性，性成無上道。圓通實如是，此是微塵佛。一路涅槃門，過去諸如來。斯門已成就，現在諸菩薩。今各入圓明，未來修學人。當依如是法，我亦從中證。非唯觀世音，誠如佛世尊。詢我諸方便，以救諸末劫。求出世間人，成就涅槃心。觀世音為最，自余諸方便。皆是佛威神，即事舍塵勞。非是長修學，淺深同說法。頂禮如來藏，無漏不思議。願加被未來，於此門無惑。方便易成就，堪以教阿難。及末劫沉淪，但以此根修。圓通超余者，真實心如是。

於是，阿難以及大眾們，一時身心瞭然明悟，得到大開示，觀仰到了佛菩提和大涅槃的境界。就像有人因為有事遠遊，還沒有歸家便知道了他歸家的道路，法會中的全部大眾、天龍八部、有學無學二乘，以及那些所有新發露其心的菩薩。其數多如十恆河的沙數，都得見了本心，遠離了塵垢，並獲得法眼妙淨。本來是屬比丘尼，聽完了這偈語即刻成就為阿羅漢。無量的眾生，都發露了正等正定覺心。

阿難整肅了衣服，在大眾中合掌頂禮，他心跡圓明，悲喜交集，為了利益未來的眾生的緣故，拜佛說道：大慈大悲的世尊，我現在已覺悟了成佛的法門，在其中修行能夠得獲無疑惑。常常聽如來佛說這樣的話，自己還未得度，即先度別人，是菩薩發的心愿，自己覺悟圓通，又能夠使他人覺悟，是如來佛應世的原因。我雖然還未度入聖地，卻願度末法世間的一切眾生得入正道。世尊，這些眾生離開佛越來越遠了，而邪道法師所說的法，有如恆河沙那樣的多。要想攝收妄亂的人心，令其進入正覺，如何能使他們安立道場，遠離開各種魔事，並使他們所發的菩提心不得退卻呢?

這時，世尊在大眾中對阿難稱讚道：善哉善哉，你所問的如何安立道場，救護末法世中沉溺的眾生。現在你仔細聽我說。阿難和大眾皆欣然承領佛的教誨。如來說：阿難，你常聽我在毗奈耶中宣講的修行三決定義。所謂收攝其心說的就是戒，由戒而生髮定，由定而開發慧。這就叫做三無漏學。阿難，什麼叫做攝心?我稱之為戒。就像這世界中的六道眾生，如果其心不淫，就不會隨順他們的生死而相續輪迴。你修習正覺三昧，原本是為了出離塵世的勞苦，那麼，淫心不除滅，就不可能脫離出塵世。縱然你有很多的智慧，甚至有禪定現示面前，如果不斷除淫心，那必會墮入魔道。上品者成為魔王，中品者成為魔民，下品者成為魔女，這些魔也有跟隨的徒眾，並各自以為已修成無上道。在我滅度以後的末法時代之中，這眾多的魔民會在世間昌盛熾烈，到處施行貪淫魔道，並且以此為善知識，使眾生沒落到愛欲坑中，從此失卻了菩提正道。你教世人修正定正等正持，首先要斷除淫心，這就叫做如來先佛尊第一決定清淨明誨。所以，阿難啊!如果不斷除淫心而去修習正道，就像蒸沙石想使其成為飯一樣，縱使經歷百千劫的時間，最終仍只是熱沙而已。為何會如此呢?因為這本來就不是飯，只是沙石罷了。如果你以充滿淫慾的身體去尋求成佛的妙果，即使你得了奇妙的悟解，它卻只是淫根，終究還是淫。到最後還是會輪轉在三塗中，必然不能脫出這個輪轉。佛的涅槃境界，通過怎樣的道路來修持證得呢?必須使淫慾動機欲身欲心都斷滅掉，以至於連斷滅都沒有了，這樣對於佛菩提才是可以希望的。我這樣說的，才叫做佛說，不像這樣說的，就叫做波旬說。

阿難，還有十方世界的六道眾生，如果其心沒有殺戮之念，就不會隨順其生死的相續而輪轉。你修習正覺三昧，為了是要脫離塵世的勞苦。如果殺心不能斷除，便不可能脫離塵勞。縱使有許多智慧、禪定現示面前，如果不斷除殺心，必然墮入神魔道。在神通之中，上品之人成為大力鬼，中品成為飛行夜叉和各種鬼師等等，下品成為地行羅剎，這些鬼神也有其徒眾，均亦自稱得無上道。在我滅度以後的末法時代中，這眾鬼神將在世間熾盛昌繁。自己聲言從食肉得到了菩提路。阿難，我叫比丘們吃五淨肉，這些肉都是我的神力化生出來的，本來就沒有生命根的。婆羅門居住的地方，大地多半蒸濕，加上有許多沙石，草菜不生長，我就加持大悲咒神力，以此大慈悲，假託成為肉，你們即吃到了這種味道。無奈如來佛滅度以後，你們吃眾生的肉，還稱自己叫佛弟子。應當知道，這些吃肉的人，即使心開悟以為入了正覺，他們仍只是大羅剎，終將得報應而沉入生死苦海，根本不是佛的弟子。像這樣的人，相互殘殺，相互侵吞、蠶食而沒有完結，哪裡可說這些人能脫離三界呢?你教世人修持正道，第二要斷除殺生。這就叫做如來先佛世尊第二決定清淨明誨。所以，阿難啊!如果不斷除殺生，而去修習禪定者，就像有人堵塞自己的耳朵高聲大叫，卻希望別人聽不到，這叫做欲蓋彌彰。持戒清淨的比丘和眾菩薩在不同的道路上行走時，不會去踐踏有生命的小草，更何況是用手去拔。什麼叫做大悲憐呢?就是悲憐人們取那些眾生的血肉來作食物。如果那些比丘，不穿來自東方的絲綿絹帛做的服裝，不著本土產的皮鞋裘衣，不飲食乳汁乳酪，這樣的比丘才稱得上真正在自己有生之世不計酬報，並還清了宿世的債務，從而不游於欲界、色界、無色界這三界之中，這是為什麼呢?因為，身上穿的東西，也就是色緣事物，正如人吃了地中生出的百穀，腳卻沒有離開土地，必然使自己的身心同各種各樣的眾生有緣。如果這人將身體和心分開，將身體的需要和貪殺貪慾分開，那麼，這樣的人才是真正的解脫者。像我所說的，才叫做佛說。不像這樣說的，即是波旬說。

阿難，此外，這世界中的六道眾生，其心無偷盜之念頭，就不會隨順其生死而相續輪轉。你修習三昧正覺，原本是要脫離塵世的勞苦，那麼，偷盜之心若不斷除，是不可能脫離塵世之苦的。即使你有很高的智慧，甚至禪定現示於前，如果不斷除偷盜之心，必然墮入邪道。在邪道中，上品者成為精靈，中品成為妖魅、下品成為邪人。這些鬼魅群邪，也有自己的的徒眾，並且各自以為成就了無上道，在我滅度以後的末法之世，很多這類妖邪將在世間熾盛，它們潛藏著欺騙陰險，自稱為善知識，各自聲稱自己得了上人法，以此來炫耀迷惑那些無知識的人，恐嚇他們使其迷失本性，它們所經過的地方，那裡的家庭就會耗散殆盡。我教導比丘們，遵循一定的規矩行乞食物，使他們放棄貪心，走上菩提正道。這些比丘們，自己不烹煮食物，只將自己殘餘的生命，漂泊旅行在三界之中，給他們指示出生命只是一次往返而已，使他們離去三界便不再返回。什麼叫做賊人?假借穿著我的衣服，任意販賣佛法，而造作各種惡業，嘴上講的都是佛法，卻又不是出家受了具足戒的比丘。像這樣的小人之乘，由於他們疑惑迷誤無量的眾生，使眾生們墮入了無間地獄。如果我滅度後，有哪位比丘發願心要修持正道，能在如來的像前，在身上燃上一盞燈，或燒一個指節，或在身上點一柱香，我說這個人無始無終的宿債一時便會勾消了結。長久出離世間，便永遠脫離各種漏行。雖然沒有即刻明白無上的正等正覺之路，但這個人已下定決心修佛，如果不能為此而捨棄種種微細業因，縱然修成無為法，必終將輪還為有辦法中的生人，而還報其宿債，這就與我從前食馬麥的事一樣。你教誨世人修持三昧正覺，要斷除偷盜，這叫做如來先佛世尊第三決定清淨明誨。所以說，阿難，如果不斷除偷盜而修禪定，就如有人用水去灌漏桶而欲求其裝滿，即使經過無數劫的時間，終將不會裝滿的。如果諸比丘，除了自己的衣缽之外，不蓄分寸私財，行乞來的食物吃不完的就用來分施給飢餓的眾生，在大集會時，合掌禮敬眾生，即使有人罵你也如同聽到稱讚之言。這樣必定會使得身和心二者都可以捨棄。能將身軀血肉與眾生們共存，不將如來所說的不了義歪曲為自己理解，並以此去迷誤初學佛法的人，佛授印這樣的人是得了真正的正覺的。像我這樣說，才叫做佛說，不像這樣說的，即是魔王波旬說。

阿難，如是世界中的六道眾生，雖然身心沒有殺盜淫的念行，這三種行持已經圓滿，但如果說大謊話大誑語，那麼，他修持的正道是不會清淨的，反而會成為愛欲，成為魔道，最終失卻了佛種。所謂沒有得而說得，沒有證而聲言證，或者追求世間的尊榮顯貴，在人的面前宣稱，我現在已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辭支佛乘、十地地前諸位菩薩果位等等。希望人們在他面前恭敬詠贊他，貪圖人們供養，這是一種外道修行，早就消毀滅卻了佛種，就像有人用刀砍斷了多羅木一樣。佛授記這樣的人，永遠殘損了善根，不會再有妙知覺見，沉入三苦海中，不能成就三昧正覺。我滅度以後，要眾菩薩和阿羅漢們，在末法之世中去應現其身，顯作種種形相，去濟度那些流於輪轉之中的眾生，這些菩薩和阿羅漢們有的應身作沙門，有的應身作白衣，有的應身為居士，有的作人間帝王、宰官，或者童男、童女。這些應身，甚至於有淫女、寡婦，奸偷屠販，並與他們做同樣的事情。通過稱道禮讚佛法，使這些眾生的身心入正覺三摩地。但始終不說出自己是真正的菩薩，真正的阿羅漢。他們不洩漏佛的奧妙密因，不輕易將佛的密因說與未學之人。唯有除了在生命終結之時，暗中遺言告知自己是何人而已，他們不是惑亂眾生，不是大妄語。你教誨世人修持正道，然後要斷除那些大妄語，這叫做如來先佛世尊第四決定清淨明誨。所以，阿難，如果不斷除大妄語，就像雕刻人的糞便為檀香果的形狀，想求其散發香氣，可是卻一無是處。我教導比丘們誠心安立道場，將這四威儀施行在一切行為中，不要有任何虛假。什麼叫做自稱得了上人法呢?比如窮人妄自號稱帝王，只能自取誅滅。更何況是法王，哪裡可以妄心竊取。發心不誠，成就果位就會曲折多磨，這樣來求佛菩提，就像去咬自己的肚臍，試問有誰能夠做到呢?如果眾比丘心如直弦，一切都是真實的，他們就能修入正德正覺，永遠不會有魔事。我授印這樣的人得獲成就菩薩無上知覺，如像我這樣說，叫做佛說，不這樣說，即是魔王波旬說。

楞嚴經卷七

阿難，你問到收攝心念，那我現在先對你說，要證入正定正覺三摩地，修持學習佛法妙門，求證菩薩無上覺道，就要先持守上述四種威儀，持身若能皎潔如冰霜般的清白瑩澈，自然就不能生一切枝葉，這樣，無論是心的貪、嗔、痴，還是口的綺語、惡口、兩舌、妄語等等惡業就都無從而生，阿難，這四種戒律如果不遺失，心也不去攀緣色、香、味、觸等諸塵物，那麼，一切魔事又怎麼會發生呢?如果人不能滅除過去養成積聚的滯礙煩惱的話，你就教這人，一心一意地誦持我佛頂光明魔訶薩怛多般怛羅無上神咒。這是從如來無上頂中由無為心佛發射出光輝，坐在寶蓮花上宣說的心咒。況且你前世與摩登伽女有無數劫的因緣，恩恩愛愛的雜染習氣已不是一生一劫的了，只要一宣揚這個神咒，便會使你永遠脫離恩愛之心，成就阿羅漢果位。那些還陷在淫行之中的女子，雖然還沒發心修行，但是神咒之力仍在冥冥之中幫助她們，很快便令她們證得了無學果位。為什麼要說你們這些在法會的聲聞求證最上乘的道，決定成就佛果，就像在順風中揚塵一樣，不會有什麼艱難危險，如果在末法之世想要安坐道場，就先要持守比丘的清淨禁戒，特別應當選擇持戒精嚴清淨最上的沙門，作為他們的導師。如果他們沒有遇到真正的持戒清淨的僧侶，那麼，你的持戒律儀必然不會有所成就，戒律成就之後，穿上新做的清潔衣服，點燃香在屋內安坐，誦念這心佛所說的神咒一百零八遍，然後設定戒壇，建立道場，並懇請住在這國土中的十方無上如來，放射大慈悲智光，以給道場灌頂加持。阿難，身處這樣末法之世，持戒清淨的比丘、比丘尼、俗人施主，心中已滅除了貪淫，持守著佛的清淨戒律，在這道場中，發心修持菩薩願行。他們在出入道場時都要沐浴淨身，早晨、中午、黃昏、初夜、中夜、後夜的時間裡都在修行道中，這樣不睡不眠，經過二十一日，我便會顯現自己的身相，來到這人面前，安慰他的心，為他摩頂加持，使他開悟得獲無上覺道。

阿難對佛說：世尊，我承蒙如來佛無上悲憐誨教，我心已經開悟，已經知道修證的道路，並且成就了無學的果位。在末法之世修行，並且建立道場，應該如何結界、置壇，才符合佛的清淨戒律的儀軌規則呢?

佛告訴阿難說：如果末世之時的人們願意建立道場，教他們先取用雪山上力大強壯的白牛，用雪山中肥美鮮嫩的香草餵養，只給它飲用雪山上的清淨水。這牛的糞便就會細微如泥，然後用這牛糞拌合著栴檀木的灰，作為鋪設地面的泥土。如果不是雪山上的牛，其糞便腥臭污穢，不能用來鋪設地面。如果是在平原的話，則將表層地皮挖去，取五尺以下的黃土，還有栴檀、沉水香以及蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松、雞舌香，用這十種東酉磨成細粉和上黃土攪拌成泥、用來鋪設場地。場地方圓六丈，築成一個八角形的壇，壇中心放置一個用金銀銅木製作的蓮花。蓮花中安放一個水缽，缽中先盛上八月間的露水，水中隨意放上一些花和枝棄。然後，以八個圓鏡分別安放在八角壇的八方，用它來圍繞著蓮花缽。八個圓鏡的外面再安放起十六朵蓮花，十六個香爐，隔著蓮花莊重有序地鋪設著，香爐中燒著純淨的水，爐外不能看見有火。然後用雪山白牛的乳汁盛在十六個容器中，牛乳是用來作煎餅的。此外還有沙糖、油餅、乳酪、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜，圍繞著十六朵蓮花一一地放置好，用這些珍餚來供奉諸佛以及大菩薩們。每當供食之時，如果是在中夜，就取半升蜜同酥油調合三次，在壇前另外安置一個小火爐，用兜樓婆香煎熬出的水沐浴木炭，燃上火後讓火猛烈熾燃起來，然後將調好的酥蜜投進燃得正旺的爐中，烹燒到煙盡時，就可讓佛和菩薩們享用了。另外，還要在壇的四面懸掛幡帳，在壇室中的四壁上設定十方如來佛以及諸菩薩的各種形象。還應當在朝陽的地方安置盧舍那佛、釋迦佛、彌勒佛、阿闋佛、彌陀佛，以及有種種變化的觀音形象，同時還設定金剛藏王在他們的左右兩旁。帝釋、梵天、鳥芻瑟摩，還有藍地迦、諸軍茶利，以及毗俱胝、四大天王、頻那、夜迦，也都要安置在門側左右兩邊。再將八面鏡掛在空中，與壇場中安放的那些鏡子的方向相對，使它們映射出的光影形影重重疊疊相互映照。在第一個七天之中，要至誠頂禮十方如來佛和各位大菩薩、阿羅漢。在每天六個時辰之中圍著壇場不停地誦念神咒，心心念念不忘行持無上覺法，一個時辰里不間斷地行誦一百零八遍神咒，在第二個七天之中，一如既往地專心發菩薩願行，願心不斷，這些在我所宣示的戒律中已有說明，在第三個七天之中，每天十二個時辰都要一如既往地持誦佛的般怛羅神咒，到了第七天時，十方如來佛就會同時出現在壇場中間，那些圓鏡光影交疊的地方，都領承了十方如來佛的摩頂。從此就在這個道場裡建立起了無上菩提三摩地。如此清淨寶地能夠使那些末法之世的修學之人，身心都澄明清淨，如琉璃一樣明澈。阿難，如果這些比丘中的受戒師以及同一法會中的十個大比丘中，有一個不是持戒清淨的，那麼，這個道場多半不會建成。在第二十一天之後，能夠端坐道場安居不動，經過一百天，那個有著深湛根器的人還不從座上起身，他就是已經證得了聲聞乘中的初果，初入了聖道。即使他的身心還沒有成就聖果，但是他知道自己可以修成佛果是不會錯謬的。你問有關道場的事，就是這樣來建立的。

阿難向佛深行大禮，對佛說：自從我出家以來，依恃著佛的嬌愛，由於只求博學多聞，所以還沒有能證到無為大法，就遭到了摩登伽女的邪術困禁。我心裡雖然是明白的，但是力不從心不得自由。所幸文殊菩薩奉佛旨持神咒使我得到了解脫。雖然我於暗中領承了如來佛頂神咒的大力，但是還沒有親耳聽聞過這神咒，讓佛的悲心來拯救這法會中各位修行者，以及還沒有來而應當來修行的輪迴中的眾生，讓大家都承接佛的秘密法音，身與意一時都能得到解脫。

這時會中全體大眾同行頂禮，他們佇立靜聽著如來的微密語句。此刻，如來從頭頂上湧出百寶光芒，光芒中間又湧出千葉寶蓮，如來的各種化身坐在寶蓮花之中，頂上放射出十道百寶光明，種種光明都遍在現示。十恆河沙數一樣多的金剛時隱時現，他們持山搗杵，遍布虛空世界，大乘們仰頭觀望，心中充滿了畏懼和敬愛，祈求佛的哀憐與護佑，專心一意傾聽佛音。此時看不到頂的放光如來佛宣說神咒。

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阿難，這佛頂光聚湧現出的悉怛多般怛羅神咒，其秘密頌語和微妙語句，從中可生出十方世界一切的佛。十方如來，依憑這個心咒獲得了無上的遍在正覺。十方如來，依持著這個心咒，便能降伏各種魔道，制伏各種外道。十方如來，能依乘著這個咒的無上覺心，坐在寶蓮花上，應身在微塵那樣多的國土之中。十方的如來，含握著這個咒所隱含著的無上覺心，能在微塵般多的國土之中轉動大法輪。十方如來，持頌著這個咒，能在十方世界中為大眾摩頂授記。如果他們中有未成就自果的，也能在十方世界蒙承佛的授記。十方如來，依憑這個咒心，能在十方世界拔除眾生出脫苦海，所謂地獄之苦、餓鬼之苦、畜生之苦、盲苦、聾苦、啞苦、怨憎之苦、別離之苦、欲求不得之苦，以及五陰熾盛之苦，大大小小各種橫禍之苦等等，一時都可得到解脫。賊難、兵難、王難、獄難、風火水災之難、饑渴貧窮之難，應念之間便都消滅散盡。十方如來，隨順咒心，能夠在十方世界中，加持諸位善知識，使他們於行住坐臥四威儀中，領受供養，在恆河沙數那樣多的如來法會中，被推舉為大法王子。十方如來，施行這個大神咒心，能在十方世界演授修行無上果位的因地心，使那些小乘之人聽到奧秘深遠的法藏而不生驚怖。十方的如來，持誦這個大神咒心，能成就無上覺，坐在菩提樹下，邁進大涅槃境界。十方的如來，傳播這個大神咒心，在滅度以後，能託付佛法事宜，終歸住持正法，能精嚴戒律，讓末法之世眾生都能修證到無上清淨本心。如果我所宣說的這個從佛頂光聚湧出來的般怛羅神咒，能從早到晚聲音連綿不絕，字句中間不生重疊，那麼經過無數劫的時間，它始終不會窮盡，也可以叫這個神咒為如來頂。你們這些有學果位的修行者還沒有完全拔離六道輪迴，誠心誠意發願想取得阿羅漢果，但是如果不持誦這個神咒，而能安坐在道場中使自己身心遠離各種魔事，這可是做不到的啊!

阿難，如果十方世界所有國土中的所有眾生，用其國土上生長的樺樹皮、貝葉、素紙、白布，書寫這個神咒，放在香袋裡，哪怕這人記憶昏昧，不能念誦記憶，只要帶在身上，或者書寫在屋裡，那麼應當知道，這人盡其一生，一切種種毒害之爭都不會加害於他。

阿難，我今天為你一再宣說這神咒，是為了救護世間眾生，使其得生大無畏心。讓眾生能成就出離世間的無上智慧。如果我滅度之後，末法之世的眾生有能夠自已持誦的，那麼教他們誦念這個神咒。應當知道這些誦持神咒的眾生，火不能燒著他們，水不能沉溺他們，大大小小的毒害都不能加害於他們，這樣乃至於龍、天、鬼、神、妖精、鬼魅，以及它們所持的所有惡咒，都不能夠附著於他們。受了這個神咒的人，十切詛咒、蠱毒、金毒、銀毒、草、木、蟲、蛇，以至萬物的毒氣，一旦進入這人的口中，就會化成甘露。一切惡煞及諸鬼怪，心有陰毒者，都不能加害這人。頻那夜迦、諸惡鬼王及其眷屬都會領受這人的深恩，而對這人時常加以守護。

阿難，你應當知道這個神咒有如八萬四千那由他恆河沙俱胝那樣無量無數的金剛藏王菩薩的弟子，他們一一都有諸金剛作為其眷屬，白天夜晚地隨時侍奉著，假如有眾生由於心念散亂，而出三摩地之外，他們一旦心憶口持這個神咒，這時這些金剛王就會護隨著這些善男子，更何況是那些決心堅定修菩提心的人。這眾多的金剛菩薩藏王，心念精微隱密，神識發揮迅急。人們應當能時時心有憶想，一旦憶念神咒、即使如八萬四千恆河沙數樣多的劫都能知道得清清楚楚，從而能獲明白通達，不生疑惑。從第一劫時到其身後之世，生生世世不會生在夜叉羅剎，以及富單、迦吒富單那、鳩槃茶，毗舍遮等和各種餓鬼，有形無形、有想無想，這樣兇惡的地方。這些善男子不論是默讀、誦念神咒，還是寫抄神咒，或者是將神咒帶在身上、藏在家中，並且以種種事物供奉著，那麼他生生世世都不會生在貧窮下賤，沒有快樂的地方。這些眾生，即使他們自身不作福業，十方如來所有的功德都會與這些人同在。這樣在無法說的無數多的劫中，都能與佛同在一處，由此生出無量功德，像落在樹下的果子那樣聚在一起，眾生們與佛同處薰染修習，永遠不會起分散心。如此一來，能使破了戒的人，戒根重得清淨。沒有受戒的人，使其能夠俱受戒律。不能精進修習的人，使其能夠精進勇猛。沒有智慧的人，使其得到智慧。身心不能清淨的人，立即得清淨身心。不持齋戒的人，自然就能持守齋戒。

阿難，當這些善男子持頌這個神咒時，在沒有受戒時所犯下的破禁破戒，所有的破戒的罪業，無論輕重，一時之間全都消滅。縱使飲酒、食五辛及種種不淨之物，一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神，都不會以他的過失為過錯，假如有穿著不乾淨及破爛的衣服，其住其行都會是清淨的。即使不建法壇，不居道場，也不修道，只要讓持這個神咒，就如同入了壇場進行修道一樣，其功德沒有差別。如果是造作下極惡報背理深重罪孽的人，以及那些犯了四棄、八棄罪業的比丘、比丘尼，一旦誦持這個神咒，那些深重的罪業，就如猛風吹塵散沙一樣，全部都會消滅除盡，而不會留下一絲一毫的罪根。

阿難，如果有眾生，從無量無數劫以來便具有一切或重或輕的罪業，從他前世至今還沒有懺悔的罪，如果他們能誦讀，書寫這神咒，將神咒帶在身上，或安放在住宅、園館之中，那些宿世積下的罪業，猶如沸水消溶冰雪一樣滅盡，立即都可悟得無生法忍，能安住於無生無滅的法里而不動心念。還有，阿難，如果有女人沒有生育兒女，想求懷孕，如果能心心念念憶念這個神咒，或在身上帶著這悉怛多般怛羅神咒，便可以生育有福有德有智慧的兒女。求長壽的人，能得長壽。求果報趕快圓滿的人，果報立即得圓滿。其餘求身心圓滿，生命安然，事物無阻，有大力大德種種的人，都能一一得以實現。在其性命終結之後，都能隨其願望往生十方嚴淨國土，必定不會生在地獄以及遠離佛法的惡濁地方，更何況生在種種雜亂穢惡的地方。

阿難，如果那些國土、城市、村落，有鬧饑荒疫災，或兵難賊難、戰亂，以及有一切厄難的地方，只要寫上這神咒，安置在城的四方城門，以及種種靈塔，或者浮屠幢上，使這些國土中的所有眾生奉行這神咒，恭敬禮拜，一心供養，讓這裡的人民每人身上佩帶著這神咒，或安放在他們自己的住宅之地，那麼，一切的災難厄運，全部都會消滅盡除。任何一個地方國土上的眾生，有了這神咒，都會有天龍歡喜，風調雨順，五穀豐登，人民安樂，這神咒能夠鎮住一切惡星，以及種種地方的變怪。能夠使災禍不起，人無橫禍，牢獄棚鎖不能加於其身。晝夜安睡，不會有惡夢。

阿難，這個娑婆世界裡有八萬四千災變惡星，有二十八大惡星是它們的首領，又有八大惡星是它們的主子。在它們變幻出種種形象現在世間的時候，會給眾生帶來種種的災難和怪異。但是在有這神咒的地方，這些災難怪異全都會消除滅盡。十二由旬方圓之地設立壇場的地方，各種惡災不祥永遠不能侵入。因此，如來宣示這神咒，能在未來的世紀，保護初入道修學的修行者，護持他們進入三摩地，能讓他們身心獲得無上泰然安穩，更不會有一切魔道鬼神以及久遠積沉下來的冤債橫禍、宿殃、舊業、陳債等等來殘害他們。你和眾生當中的有學之人以及未來世的各種修行者，要能依靠我的壇場，能夠如法持戒。要以清淨戒律的比丘為受戒師，對這心咒不產生懷疑後悔，那麼，這樣善男子的父母所給的俗身不能夠開暢通達得證得無上覺心，便是十方如來在說妄語。

說完這些話，法會中的無量數的金剛，一時都在佛面前合掌頂禮，對佛說：遵照佛所說的，我們當誠心誠意保護那些修菩提道的人。當時，梵王以及天帝釋、四天大王，也在佛面前頂禮膜拜，對佛說：如果有依照佛所說而修行的人，我們當會盡心盡力地保護他，使他一生所作所為能如願以償。又有無量的夜叉、大將、各位羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦、各位大鬼王，以及諸鬼師，也在佛的面前，合掌頂禮說道：我們也發誓願意護持這些人，使他們的菩提心很快得到圓滿。還有無數的日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，以及電伯，年歲巡官，諸星眷屬，也在法會中對佛行大禮而對佛說：我等也要保護這些修行的人，幫助他們安立道場，使他早得無上覺道。又有無量的山神、海神、一切土地水陸中的、空中飛行的萬物神只和風神王，以及種種無色界天的天神，都在如來佛面前同時禮拜並對佛說：我們也要保護這些修行人修得菩提果，永遠沒有魔法怪事。當時，有八萬四千無數計的金剛藏王菩薩都從大法會座上起身。對佛行了大禮，而後對佛說：世尊，像我們這樣的修功業者，很久前就成就了菩提果，只是不住在涅槃中，經常跟隨這神咒去救護末世之中修三摩提的修行人。世尊，像這樣的修心而追求正定的人，如果在道場或其它的行為中，乃至於放散心思聚落遊戲娛樂之時，我等徒眾也都應當常常跟隨著護持他們。即使是那些魔王大自在天，除非他們是發心樂意修正覺者，不然這些外道要在這些修行的善人身上尋求便宜，終究是不會讓其得逞的。那些小鬼神更是讓其遠離這些善人。世尊，如果那些惡魔及其眷屬要來侵擾這些修行的善人，我等就會用寶杵敲碎他們的頭，我們當會使這些修行者的所作所為永遠都能如願以償。

這時阿難從座上站起，對佛敬大禮，然後對佛說：我這人生性愚鈍，只樂意追求博學多聞，對於那種種的有漏煩惱，還未追求離脫拔除，承蒙佛的慈悲和教誨，我獲得了正等正覺的修習法門，身心非常快樂，獲得巨大益處。世尊，像這樣修習證得佛三摩提境地而又沒有達到涅槃境界，為什麼叫做乾慧之地呢?四十四心從哪裡逐漸進入，有些什麼樣的漸次和臏序呢?修習到什麼地方才叫做入地中?為什麼叫做等覺菩薩?說完這些話，阿難五體投地。大眾一心一意等候佛的慈音，凝視定睹瞻仰如來。

這時，如來稱讚阿難說道：善哉善哉!你們都是能夠為大眾及那些末世時代一切眾生去修證三摩提求問大乘佛法的人，即使你們原本都是凡夫俗子、然而你們終將得獲大涅槃、都能懸示出無上正大的修行道路。你們現在注意聽，我就要為你們宣說。阿難和大眾合掌潛心默默地領受佛的教誨。佛說：阿難，應當知道妙心本性圓明，離棄各種名相，本來沒有世界和眾生，因為妄惑才有各種名相生出來，又因為名相生出才又有名相的滅逝，這有生有滅的都是妄惑虛妄，泯滅了這妄惑才叫作真，這叫做如來無上菩提及大涅槃，亦是二轉依的名號。阿難，你現在要修本真三摩地，直達如來大涅槃，便須先認識這眾生世界的二種顛倒因，一切顛倒不生，這才是如來本真三摩地。阿難，什麼叫做眾生顛倒呢?性明心本是妙明圓融，因認知了別而生髮出各別性，分別性是妄亂、從而知見出生，由此從本來空無中，成立起了一切有為世界。這個有為世界的一切所有，並非有因而起，只是住在認知名相之中，沒有它們自身任何根本，然而就在這無住無根本上，卻建立起了世間世界以及一切眾生。迷亂之性本來也是圓明無礙的，但是由於妄亂心生而成虛妄。虛妄之性並無體性，無所依憑，如果以這無所依憑而想要復妄為真，那麼這復真並不能復歸到本真的真如自性。用虛妄不真來尋求復歸真如自性，這只能成非相。這個非相不是生，不是住，不是心，不是法，它們相互輾轉發生，這流轉的動因之力在習雜薰染中便成為造作業力。同樣的造作業力相互感應，因此就有了感覺觸受的造作發生，它們都是相滅相生的。由於這些緣故，就有了眾生的顛倒。阿難，什麼叫做世界顛倒呢?這個有為世界的一切所有，都是零亂破碎妄亂生出的，並因這些妄亂生髮而建立起分類界別，它們的起因恰是無所起因，它們的居留恰是無所居留，它們只是遷化流轉無所住留，世間世界就在這情形下建立起來。又由於過去、現在、未來這三世與上下左右四方的相互牽涉，就遷化流變出十二類眾生。就這樣，世界因為有動就有了聲音，有了聲音便有了色物，有了色物便有了香，有了香便有了觸，有觸便有味，有味便能了知一切法塵。由於六種根塵的亂妄交織而生成為業力造作，十二種眾生的不同區別就由此而相互流轉。所以世間的聲香味觸等就能窮盡十二種眾生的流轉變化，而成為一個輪迴。由於眾生就沉淪在這顛倒輪轉之中，於是就有了眾生世界中的卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無有想，以及非有色、非無色、非有想和非無想這十二類。阿難，由於世間世界虛妄顛倒流轉輪迴的緣故，就和合聚集了八萬四千飛揚沉浮的亂想，這樣便有了卵羯邏藍流轉生化，魚、鳥、龜、蛇這類卵生物就充塞在這國土之中。由於世界混雜薰染輪迴，種種慾念顛倒的緣故，八萬四千橫豎亂想就和合滋生，這樣便有了胎羯曇流轉生代，人、畜生、龍、仙這類胎生物便充塞在國土之中，由於世界執著在輪迴顛倒之中，就和合暖成了八萬四千翻覆亂想，所以就有濕相蔽屍流轉生化，蛔蟲蠕蟲這類濕生物就充塞在國土之中。由於世界變異輪迴假顛倒，於是就和合融成了八萬四千新舊亂想，這樣便有化相羯南生化，脫殼蟬變飛蟲這一類化生物充塞在國土之中。由於世界滯礙輪迴，業障顛倒的緣故，於是便和合而成了八萬四千精耀亂想，因此便有色相羯南流轉生化，靈怪異物這類色生物充塞在國土之中。由於世界消散輪迴惑亂顛倒，便和合暗成八萬四千陰晦亂想，這樣便有無色羯南流轉生化，微細菌蟲這類無色生物充塞在國土之中。由於世界罔象輪迴幻影顛倒，便和合憶成八萬四千潛結亂想，這樣就有了有想羯南流轉生化，神鬼精怪這類有想生物充寒在國土之中。由於世界愚鈍輪迴痴誑顛倒的緣故，便和合頑成八萬四千枯槁亂想，這樣便有無有想羯南流轉化生，土怪、木怪、金怪、石怪這類無有想生物充塞在國土之中。由於世界想待輪迴，偽顛倒的緣故，和合染成八萬四千因依亂想，這樣便有非有色相成色羯南流轉生化，各種水母蝦等等這類非有色生物充塞在國土之中。由於世界相引輪迴，性顛倒的緣故，和合咒成八萬四千呼召亂想，這樣就有了非無色相無色羯南流轉生化，蠱蟲鴆鳥這類非無色生物充塞在國土之中。由於世界合妄輪迴，罔象顛倒的緣故，和合異成八萬四千回互亂想，這樣便有了非有想相成想羯南流轉生化，那些蒲盧等東西異質相成，這類非有想生物充塞在國土之中。由於世界怨害輪迴，殺顛倒的緣故，和合怪成八萬四千食父母想，這樣便有了非無想相無想羯南流轉生化，像土梟可以附塊為兒，以及破鏡獸以毒樹果為其子，其子長成後，父母都遭其子吞食，這類非無想生物充塞國土之中。以上這些就叫做十二類眾生。

楞嚴經卷八

阿難，這些眾生一一在這十二類中又各各具有十二種顛倒。就像揉捏眼睛，所見的是眼睛裡生出的亂花一樣，顛倒了的妙圓真淨明心，全部充滿的是這樣的虛妄亂想。你現在修證佛的正道，對於這本初因地所有的虛妄，須有三個漸次的步驟，才可以將其除滅。就像從一個器皿里除去毒蜜，須先裝上水，再參上香灰，將其洗滌乾淨，最後才能貯裝甘露。什麼叫做三種漸次呢?一是通過修習，除滅助因，二是經過真修，挖掘出正性，三是努力增進，背逆種種現前的造業。什麼叫做助因呢?阿難，這世界中十二類眾生，不能夠自己成全自己，而須依靠四種食而存在的。即所謂的段食、觸食、思食、識食。因此佛說一切眾生都是依靠食而存在的。阿難，一切眾生，攝食甘美的東西，便能生存，攝食有毒的東西，便會死去。所以這些眾生，若追求正等正覺三摩提，就應當斷絕食用世間的五種辛菜。這五種辛菜，吃熟的便使人生髮淫慾，吃生的使人增添忿怨。因此，這世界上攝食五辛的人，即使能宣講言說十二部經，但十方的天仙，還是嫌棄他的臭穢，都遠遠地離開他。只有那些餓鬼們，會隨著他攝食這些東西，而去舐舔他嘴巴。因此他就經常同餓鬼在一起，這樣福德便會一天天的減少，長此以往是沒有好處的，這些攝食五辛的人修持正等正覺三摩地，菩薩和天仙以及十方的善神，都不會來為他守法護持。只有那大力魔王，便會乘此機會來占到便宜，在他身邊顯現佛的樣子，為他說法，由此非難毀棄種種戒律，稱讚淫慾，助長怒忿、痴迷等等惡業。結果他在命終之時自然就成為魔王的眷屬，享盡了魔的福份之後，便墮入無間地獄去受苦。阿難，修菩提道的人，必須永遠斷食五辛。這叫做第一增進修行漸次。什麼叫正性呢?阿難，這些眾生要修道進入正等正覺三摩地，須先嚴格地持守清淨戒律，永遠斷絕淫心，不吃食酒肉，要食用經火煮熟的乾淨食物，不要吃生食。阿難，如果修行之人不斷絕淫慾和殺生，不能夠出離欲界、色界、無色界這三界，他是沒有希望能修行成功的。應當視淫慾如同毒蛇，如同見到怨賊一樣。修行人首先須持守聲聞四棄八棄戒律，做到執身不動，然後踐行菩薩清淨律儀，執著於塵物的心不起。能完成禁戒，這樣，世間就永遠沒有相生相殺的造業，如此業惡之間不起偷劫，就不會有相續不絕的牽累，也就不會有世間償還不盡的種種宿債，這樣清淨之人，修行正等正覺三摩地，用父母給予的肉身，而不必用天眼，自然就可以觀見到十方世界，親眼見到佛和親耳聽到佛法、親自承領佛的聖旨，從而獲得大神通，能自在遨遊於十方世界，種種宿世惡業一一除滅而為清淨，由此而能於一切事物作為有大無畏，能無所阻礙，這叫做第二增進修行漸次。什麼叫做現業呢?阿難，像這樣清淨持戒的人，心裡沒有了貪淫，對於色、聲、香，味、觸、法這六塵，便不會有過多流逸在上面。因為心不飄流放逸，自然就歸根返本，既然不攀緣六塵，六根就不會生其對境，塵境不起，從流轉不息中返逆六根歸於圓通，從而六根分別妄用就不生起。十方國土對於他來說，自然是皎然清淨，就像琉璃一樣內中懸掛明月，從而身心愉快，妙圓平等，獲得安忍不動心的大安穩，這時，一切如來深藏圓融純淨的妙心，都顯現在其中，這人立即獲得無生無滅而能安忍不動心之聖法，從這裡漸次修行，隨他所發心修行之處，便能安立聖位。這就叫做第三增進修行漸次。

阿難，這樣的善男子，欲愛之心已然乾枯，六根不生對境，浮現於前的那些殘缺不純的東西，已然不再繼續生髮。此時，心中虛空明淨，生出純粹精妙的智慧，慧性明朗圓融，透瑩照徹了十方世界。這時的智慧仍是枯慧，叫做乾慧地。要想修習佛法，初初到達這乾慧地境界時，還沒有能夠與相繼不絕如流水的如來法相接應起來，那麼，就應當以這修習之心中不斷流出如來法水澆灌枯慧之地，從而便能圓妙開啟展衍，跟從真正妙圓本心，重新生髮真妙，真妙信心便能常住不失，一切妄想滅盡無餘，從而能夠持道不偏，守持住真正純淨的彿法，這叫做信心住。真妙信心明朗瞭然，一切便趨圓通，五蘊六入十二處十八界等，便都不能阻礙妙心的流行，這樣乃至過去、未來無數的劫世中，不論是捨身、受身，還是一切的積習煩惱都顯現在前，這樣的善男子，在此真妙心中都能夠憶念起一切過去未來之事而沒有遺忘，這叫做念心住。心地妙圓純真，本真精神發化流行，無始久遠以來的積習煩惱，都圓通精明，以此精明心而能進趨真妙淨明，這叫做精進心。心體精見微覺顯現於前，純然只是智慧，這叫做慧心住。執持智慧的妙明心，盈遍十方，湛然寂靜，如此寂靜妙明常凝不動，這叫做定心住。寂定之中智光發明，如此明性深入廣遠，只有精進而無退縮，這叫做不退心。心能精進而安然不亂，保持著固守而不失落，同十方如來氣氛交接，這叫做護法心。覺見妙明，保持不失，能夠以妙力回向佛的慈光，向著佛而安住不動，就像兩面鏡子，光明相對相接，其中的妙影，重重疊疊互相涉入，這叫做回向心。心光頻繁地回向，擭得佛常凝不動的無上妙明清淨心，安住在無為之中，沒有遺失，這叫做戒心住。住在戒中，自自在在，能夠暢遊於十方世界，能夠隨願而往，這叫做願心住。

阿難，這樣的善男子，用真正的方便法，發明出這十種心。心體精微發揮，雖然涉入了十種用途，但終究是一個圓通不二的心，這叫做發心住。心中生髮出光明，如潔淨的琉璃，中間顯現出精純，用前面的種種妙心，鋪設成為種種心地境界，叫治地住。這些心域所涉及知覺認識，全部都能夠得到明白瞭然，能夠遊歷十方沒有滯留掛礙，這叫修行住。行為與佛同一，接受佛的氣氛薰染，處在這種心地之中五蘊聚積能夠自己生髮，一路長入如來種之中，這叫做生貴住。如來種子已種下，道胎已然結成，也就是承接上了無上覺慧，如此道胎結成，如來之相也就成立，這叫做方便具足住。容貌如同佛一樣，心也同佛一般，叫做正心住。身與心都成立為佛聖之相，並且日益增長，叫做不退住。十身靈聖之相，一時具足圓滿，叫做童真住。如此形相成立，也就成就了菩薩之身，叫做法王子住。如此菩薩之身生長壯大，就好比國王將各國事委任給太子那樣，該是給法王子授記灌頂，令其可以住持佛法了，這叫做灌頂住。

阿難，這樣的善男子，成就了佛弟子以後，就具足了無量的如來妙德，從此十方世界都能隨順無礙，這叫做歡喜行。佛弟子的善念能夠利益一切眾生，就叫做饒益行，自己覺悟也使他人覺悟，沒有違抗拒絕的事，這叫做無嗔恨行。能夠出入於一切眾生之中，窮盡未來的一切，令過去、現在、未來三世無有分別，十方世界通達周遍，這叫做無盡行。八萬四千法門，門門圓通，無有區別，就叫做離痴亂行。能夠在同一之中顯現種種異樣，每一個異相一一看起來又是同一物，這叫做善現行。這樣乃至於十方虛空之中的所有微塵，每一塵中顯現十方世界，這顯現的塵和顯現的界不相互掛留阻礙，就叫做無著行。種種顯現於前的，全部都是無上智慧的照見世界，這叫做尊重行。這種圓融境界能夠成為十方諸佛的軌則，這叫做善法行。如此種種境界，一一皆是清淨無漏，皆是真純唯一，不生不滅，真性本然，這叫做真實行。

阿難，這樣的善男子，圓滿具足了神通，成為佛之後，純潔精真，遠離各種滯留患難，就應當救度眾生，滅除各種應當救度之相，回向無為心，回向涅槃路，這叫做救護一切眾生離家生相回向。讓該損壞的損壞，遠離一切應當遠離的，這叫做不壞回向。本心妙覺湛然，妙覺同齊佛覺，叫做等一切佛回向。心精本真發明，心地就是佛地，叫做至一切處回向。一切世界本來即是如來，相互涉入，不生任何掛礙，叫做無盡功德藏回向。與佛同住聖地，地中各各生出清淨本因，依此因地發揚揮灑，從而趨向涅槃道，這叫做隨順平等善根回向。真妙根性既已成立，十方世界的眾生，皆成就我本性，根性圓滿成就，從而不遺失眾生成佛的機會，這叫做隨順等觀一切眾生回向。依憑一切法，離棄一切相，但是依憑與離棄，都不足以執著，這叫做真如相回向。獲得如此本真心性，十方世界必無阻礙，這叫做無縛解脫回向。如此心性功德圓滿成就，一切法界盡皆滅除，這叫做法界無量回向。

阿難，這些善男子，全部成就清淨四十一心之後，須再成就四種妙圓加行。這就是用佛的妙覺，發用為自己的心，此心將出而未出之時，就如鑽木取火，其火將起未起之時，就叫做暖地。另外以自己的心，完成佛的實踐，此時情景似是非是，如同登高山，身體沉入虛空之中，腳下卻仍有微細障礙，就叫做頂地。本心即佛心，恰當而又得體，好此安忍著什麼事情去洽融待人，既不懷藏不出，又不現示顯發，這叫做忍地。沒有一切事物的數與量的差別

，沒有迷惑覺見與道的差別，這叫做世第一地。

阿難，像這樣的善男子，處於大菩提之中，完善地獲得通達之心，覺悟通達如來，究盡了佛的境界，這叫做歡喜地。一切相異的圓入相同之中，一切相同的也全都除滅盡淨，這叫做離垢地。清淨之至極而生出澄明，這叫發光地。澄明之至極而令覺見圓滿，這叫做焰慧地。一切相同的與相異的都不能生出，這叫做難勝地。無為真如性淨明露，這叫做現前地。周遍一切真如境地，這叫做遠行地。唯一無上真如心，就叫做不動地。真如之心發用無礙，這叫做善慧地。

阿難，這些眾菩薩們，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦將此地叫做修習位。如來慈悲如妙雲一般，蔭護著涅槃海，叫做法雲地。如來聖法逆轉了無明流轉，這些菩薩則法而行，覺慧之中進入聖道，叫做等覺菩薩。

阿難，從乾慧心到等覺，這個覺慧就獲致金剛心。從最初的乾慧地，不斷重複種種十地、十心境界，才能真正究盡妙明覺慧，成就無上覺道。這種種的境地，都是以金剛心所觀見到的如幻如影的十種境地來作比喻的。在奢摩他中修行，用這種種如來的觀見，引導著清淨修證，從而能夠漸次地深入。

阿難，這些都是因為三種增進，才能完善地成就五十五位真菩提路。作這樣的觀見，叫做正觀，若是作別的觀見，就叫做邪觀。

這時，文殊師利法王子在大眾中從座上起身，對佛行了大禮然後對佛說：用什麼樣的名來稱呼這部經?我和眾生們該如何去奉持它?

如來告訴文殊師利菩薩說：這部經名叫大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼。也叫做救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海。亦叫做如來密因修證了義。又可名叫大方廣妙蓮花王十方佛母陀羅尼咒。又可名叫灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。你們應當好好奉持。

如來說完這些話，當時阿難以及諸大眾得了如來開示密印般怛羅義，並且聽聞了這部經的根本義及其名目，頓時悟入禪那，修持進入聖位，以及無上增進的妙理，心中的思慮全然拔出，斷除三界修心六品微細煩惱。立即從座上起身，對佛深行大禮，合掌恭敬地對佛說：大威大德的世尊，慈悲的聲音沒有遮攔，善於解開眾生大大小小的困惑，使我們今天身心得大快樂，得大利益。世尊，如果這妙明真淨妙心本就是周遍圓融的，這樣乃至於大地、草木，一切大大小小的動物，以及一切有靈性事物，原本就具有如來真性，本來即是成佛的真體。佛體是真實的，為何又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天這六道呢?世尊，這六道是自己本來就有呢?還是眾生妄惑積習而生出來的?世尊，比如說，寶蓮香比丘尼，在持菩薩戒時，私下暗自有淫慾行為，還妄說行淫不是殺生，不是偷盜，不會有業報的。她這話才說完，就先從她的陰部生出大猛火，然後那猛火一節一節地將她燒毀，最後她墮入了無間地獄。又有琉璃大王和善星比丘這兩個人，琉璃大王是做了誅殺瞿曇族姓的事，善星比丘則是妄說一切法空。結果他們陷入了阿鼻地獄。這些地獄是本來就有的?還是自然而然依自己造的業報而各自具有的?唯願佛垂大慈悲，發明開啟眾生的昏昧，讓一切持戒的眾生們聽聞根本要義，歡喜頂戴領受，保持謹慎，純潔而不犯戒。

佛對阿難說道：痛快!這問題問得真痛快，能使眾生不入邪見。你現在仔細聽，我來為你解說。阿難，一切眾生本來確實是真正清淨的，因為他們有了妄見，有由於妄見而帶來的積習，因此有內分和外分這種分別心。阿難，所謂內分就是眾生自己內部的分別心，由於各種愛欲薰染，而生髮出妄亂的情，這些情積集而不能休止，就能夠生出愛水。因此當眾生心中憶念起美味可口的東西，口中就分泌出口水，心中憶念起以前的親人、朋友時，或是恨或是愛，眼中便充溢著淚水。心中貪求財寶，心中便生出貪愛的分泌物，這時全身都發出一種光亮，心中執著在男歡女愛上，男人女人的生殖器自然便流出液體。阿難，這種種的愛，雖然是有所差別的，但流轉輪迴於六道之中的根結是相同的。潤濕的東西不能上升自然就往下墜，這叫做內分。阿難，外分就是眾生外部的分別心，由於各種渴望，生髮出種種虛妄的想，種種亂想積集而不能休止，就會產生好勝之氣。因此眾生心中持守禁忌戒律的，全身都清爽輕鬆。心中持誦咒印的，顧盼之間顯出雄毅之氣。心中想著生活在天上，各種夢想便紛紛飛揚。心中存念佛國，那些神聖的境象就暗中浮現於心。從事善知識的，對自己的肉身性命便看得較輕。阿難，這種種的想雖然有差別，但飄渺輕舉的飛升之狀是相同的。飛升運動而不沉墜淪落，自然就是超越，這叫做外分。

阿難，世間一切生和死是相續不斷的，生跟從積習而來，死跟從變化流去，到生命終結的時候，在還沒有完全捨去對暖的觸受時，一生積習的善和惡全部頓時顯現。死逆生順，這一種積習相互交涉，純粹的思想就飛升了，而且必是生往天上，如果飛馳的心中兼有福慧，並伴著清淨的願望，自然的心便會洞開，現出十方世界的佛和一切淨土，隨其願望而往生其間。情少想多的，飛升不遠，即成為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎等等，遨遊於四天，所去之處沒有障礙。在這之中如果有善願善心護持佛法，或護持禁戒跟隨持戒人，或跟隨持咒人護持神咒的，或是護持禪定，保護法忍的，這些人就能親自住在如來的座下。情和想一樣多的，不飛升也不墜落，就生於人間，其想見明了聰慧，其情懷幽永篤長。情多而想少的，流轉墜入橫生的畜生類。其重者成為有毛的群類，輕者成為有羽族類。七分情三分想的，向下沉入水輪，或生於火中，承受熱氣和猛火，或身為餓鬼，常常被焚燒，但卻又不能飲水，這樣不吃不飲地經歷千百劫時。九分情一分想的，下沉到風洞中的火輪里不能逃遁，身陷風與火相交之地。輕的生在有間地獄，重的生在無間地獄。那純粹的情即沉入阿鼻地獄。如果沉沒的心中有毀謗大乘，破壞佛禁戒，狂妄說法，妄貪信士的布施，濫去接受別人的恭敬供奉這五種逆行者，更是隨著所造的惡業生往十方阿鼻地獄。雖然這些都是自己招來的業報，但這眾多的不同之中，都本有其根源產生的地方。阿難，這種種都是那些眾生自己業報所感應，造成下十習因，所受到的六交報應。

什麼叫十因呢?阿難，一是淫習交接，因而有了相互磨擦，研磨不停止，因此就有大猛人光從中發動。就像人雙手互相摩擦，產生了暖熱的現象一樣，兩相摩擦而起猛火，所以就有鐵床銅柱這等事情。因此，十方世界的一切如來，把行淫這一類的事，統稱為慾火。菩薩見到淫慾，如見火炕一樣趕快迴避。二是貪習交計，因而有了相互吸取，吸取不止，這樣因此有了積集的寒氣堅冰於其中凍冽。如同入用口吸縮風氣，就有冷的感觸一樣，兩相牴觸而生起寒氣，所以就有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮寒冰等事情。所以，十方世界的一切如來，把多求這一類的事，統稱為貪水。菩薩見到貪慾，如見到瘴毒的海洋一樣趕快避開。三是慢習交陵，生髮出相互對恃，如此賓士而流動不停止，這樣就有了騰逸奔波，積波為水。如同人的口舌自相咂味，因而生髮出口水一樣。如此兩相鼓動而生出波涌，因此就有血河、灰河、熱河、毒河、融銅灌吞諸種惡殺之事。所以，十方的一切如來，把我慢這類事，叫做飲痴水，菩薩見到我慢，如見到大水一樣趕快避開。四是嗔習交沖，因而有相互牴觸，牴觸抗爭不停息，心熱發生，鑄氣為金，這樣就有刀山鐵橛、劍樹刃輪、斧銊愴鋸。如同人含冤屈，殺氣就會飛動一樣。如此兩相攻擊而生出殺截，所以就有了宮割、斬斫、剉剌、槌擊種種殘忍的事情。因此十方的一切如來，把嗔恚這一類事情，叫做利刀劍。菩薩見到嗔憤，避之如同避誅殺一樣。五是詐習交誘，生髮於相互間的調和誘引，這調引綿綿不休止，這樣就有了繩木絞校，如同水浸潤田土，草木就會生長一樣，如此兩相延盪而生糾纏，所以有樞、枷、鎖、鞭、杖、槌、棒種種酷刑之事。因此，十方一切如來，把奸偽這類事通稱為讒賊。菩薩見到奸詐，如避豺狼一樣。六是誑習交欺，生髮於相互欺罔，誣罔不停止，動盪的心便造出奸詐，這樣就有了塵土、屎尿等等污穢不淨。如同塵土隨風，各無所見。如此兩相交加而墮落，所以就有沉沒淹溺、騰擲、飛墜、漂淪種種的酷刑之事。因此，十方一切如來，把欺誑這類事統稱之為劫殺，菩薩遇見誑妄之事，如踏到蟲蛇一樣趕快避開。七是怨習交嫌，生髮於相互的怨恨，這樣就有飛石投礪、匣貯車檻、瓮盛囊補。如同陰毒的人心中懷藏野蠻的惡毒，如此兩相吞吐而生出拋投，所以就有投擲擒捉擊射拋撮等酷刑之事。因此十方的如來，把怨家這類事叫做違害鬼，菩薩遇見怨毒之事，如見毒酒一樣趕快棄之。八是見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟種種業報，生髮出違背抗拒，產生種種違背相反之事，這樣就有了王派來主吏，澄清辨析生死簿籍，如同行路人，往來相見一樣。如此兩相交見生出審判，所以就有勘問、權詐、考訊、推鞫、察訪、披究、照明、司管善惡的童子，手拿生死文簿，辯析澄清推判這些兇險之事。因而十方一切如來，把惡見這類事通稱之為見坑。菩薩見到這些虛妄偏執，如同陷入毒坑中般趕快離開。九是枉習交加，生髮於誣謗，這樣就有山石的碾磑耕磨，好比讒賊之人，威逼枉害良善之人。如此兩相碾磨而生出枉害，所以就有押、捺、槌、按、蹙、漉、衡、度等種種慘事。因此十方世界的一切如來，把怨謗這一類事統稱之為讒虎。菩薩見到誣枉，如同遭遇到霹靂一樣趕快躲避。十是訟習交誼，生髮出掩藏遮蓋，這樣就有了鑑察照燭，如同在中午的陽光下，沒有影子可藏。如此兩相爭奪而生出訟訴，所以就有業鏡里的火珠，披露出宿世積業的種種惡誼，由此而對驗各種事情。因此十方世界中的一切如來，把覆藏這一類事統稱之為蔭賊。菩薩觀見如此藏覆，猶如頂戴著高山行走在大海中一樣，避之猶恐不及。

什麼叫做六報呢?阿難，一切眾生，由六識而造作起惡業，所招來的惡的果報，都是從六根中生出來的。而為什麼一切惡報都是從六根里生出來的呢?一是見報招引的惡果，這見業的交報，則是在生命臨終的時候，先是看到猛火升起，燒遍十方世界，死者的幽靈，在火中化為煙子飛墜而進入無間地獄。見報有二種相狀，一是明見，在這明見中能夠清楚地看到種種的惡物，從而生出無量的畏怖。一是暗見，寂然而不能夠視見一切，從而生出無量的恐懼。像是見到的大火，猛火燃燒著即成為鑊湯洋銅。猛火燒在息上，成為黑煙紫焰。燒在味上，成為燒焦的鐵丸、鐵水。燒在觸上，成為熱灰爐炭。燒在心上，能生出星火迸灑，煽烈鼓動空界。二是聞報招引的惡果，這個由聽聞所造作的惡業交報，則是在臨終時先見到波濤淹沒了天地，死者的幽靈，在大水注中升降沉浮而流入無間地獄。如此聞有二種相狀：一是開聽，聽到了種種的吵鬧，令精神昏亂。二是閉聽，寂靜中一無所聽，令幽魂沉沒。像這樣聽聞波濤水注，這波濤水注衝擊在聽聞上，則成為斥責，成為詰問。衝擊在見上，則成為雷，成為吼，成為惡毒的氣息。水注衝擊在息上，則成為雨、霧，以及各種毒蟲爬滿身體。水注衝擊在味上，則成為膿，成為血，和種種的雜穢腥臭。水注衝擊在觸覺上，則成為畜生，成為鬼怪，成為糞屎。水注衝擊在意識上，則成為雷電，成為冰雹，摧破擊碎心魄。三是嗅報所招引的惡果，這個由嗅聞所造作的惡業交報，則是在臨終之時，先見到毒氣瀰漫在遠近之處。死者的幽靈在這充滿毒氣的地上踴出而進入無間地獄。嗅報有二種相狀：一是通聞，被各種的惡氣薰蒸而使心靈煩亂。二是塞聞，嗅不到任何氣息，氣被憋塞不通，悶絕於地。這種嗅聞積氣衝擊著氣息，則能成為質，成為履。衝擊著見，則成為火，成為炬。衝擊著聽，則成為淹沒，成為沉溺，成為大水，成為沸湯。衝擊著味，則能成為餒，成為爽。衝擊著觸，則能成為綻，成為炫，成為大肉山。有百千眼怪物無厭地咬食著這肉山。衝擊著思，則成為灰，成為瘴，成為飛沙、礪石，擊碎身體。四是味報招引的惡果。這個由嘗味所造作的惡業交報，則是臨終之人，先看到鐵網籠罩的一切世界在猛火烈焰之中，死者的幽靈，其身子掛在鐵網上倒懸著頭進入無間地獄。味報有二種相狀：一是吸氣，吸進的氣凍結成寒冰，凍裂身上的骨肉。二是吐氣，吐出的氣飛揚為猛火，燒炫骨髓，這個嘗味，嘗味時則能成為承，成為忍。嘗到見時，則能成為燃燒著的金石，嘗到聽時，則能成為鋒利兵刃。嘗到氣息時，則能成為大鐵籠，瀰漫覆蓋在國土上面。嘗到觸時，則能成為弓，戊為箭，成為弩，成為射擊。嘗到思時，則能成為飛揚的熱鐵從空中如雨一般落下。五是由觸報所招引的惡果。這觸所造作的惡業交報，則是臨終之時，先看見大山從四方合攏過來，沒有逃路。死者的幽靈見到大鐵城，那些火蛇、火狗、虎狼、獅子、牛頭、馬面、妖魔鬼怪手執槍矛，驅趕著幽靈衝進城門。在無間地獄中，觸報顯現出二種相狀：一是合觸，合攏過來的山驅逼身體，使骨肉成為潰爛的血水。二是離觸，刀劍觸擊身體，五臟六腑被分割屠裂。這合觸，歷經觸塵，則能成為道，成為觀，成為聽，成為案。歷經見塵，則能成為燒，成為煮。歷經聽塵，則能戊為聽，成為撞，成為擊，成為倳，成為射。歷經息塵，則能成為括，成為袋，成為考，成為縛。歷經嘗塵，則能成為耕，成為鉗，成為斬，成為截。歷經思塵，則能成為墜，成為飛，成為煎，成為炙。六是思報招引的惡果，這個思所造作的惡業交報，則是在臨終之時，先見到惡風吹壞了的國土。死者的幽靈被吹上空中，隨風乘旋，然後墮入無間地獄。思報顯現為二種相狀：一是不覺，迷糊之極就窮荒不已，奔突走動不會停止。二是不迷，覺知到的只是苦，無盡的煎燒，深痛難以忍耐。這樣的邪思，結上思塵，則能成為方，成為所。結上見塵，則能成為鑑，成為證。結上聽塵，則能成為大合石，成為冰，成為霜，成為土，成為霧。結上息塵，則能成為大火車，成為大火船，成為大火檻。結上嘗塵，則能成為大叫喚，成為悔，成為泣。結上觸塵，則能成為大，成為小，成為一日之中有萬生萬死，成為仆，成為仰。

阿難，這就叫做地獄的十因六果。這都是眾生迷痴妄惑所造作的。如果這些眾生種種惡業一同造作，那就會墮入阿鼻地獄，遭受無量的苦，經歷無量苦劫。如果六根各自造業，以及他所造作惡業所兼涉的根和境，這人則墮入八無間地獄。如果身、口、意這三種業，造作起殺、盜、淫，這人則墮入十八層地獄。如果不是三業兼備，其中或只是殺、盜，則這人墮入三十六地獄。如果只是六根中的一根，並且只是犯惡在一業之上，那麼這人則入一百零八地獄。雖然這些眾生是種種分別的造作，但是他們在世界之中，所受惡報全然相同，都是在一樣的因地之中，妄惑亂想的發生，並不是本來就具有的，都是以上十因所生的惡果。

還有，阿難，眾生如果破壞律儀，違犯菩薩戒，毀壞佛涅槃，那麼這些種種雜業經過歷劫燃燒不息，迨到其惡業盈滿之時，就會聚形成為鬼魅。不同的惡業本因，均會致使聚形為不同的鬼魅。那些因為貪物而造下罪業的眾生，在惡業盈滿之後，便會遇物而成形為怪鬼。眾生中如果是因貪色慾而造下罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇到風而成其形，這叫做魃鬼。如果是因貪妄惑而造下罪業的，那麼當這人的罪業盈滿之後，就會遇到畜生而成其形，就叫做魅鬼。如是眾生是因貪怨恨而造作罪業的，那麼這種人的惡業盈滿之後，就會遇到蟲而成其形，這叫做蠱毒鬼。如果是因貪戀憶想而造下罪業的，那麼這人罪業盈滿之後，就會遇到衰敗的東西而成其形，叫做厲鬼。如果眾生是因貪傲而造下罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，會遇到氣息而成其形，這叫做餓鬼。如果是因貪罔而造罪的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇到幽暗而成其形，這叫做厭鬼。如果因貪明而造作罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇見精靈而成其形，這叫做魍魎。如果因貪戀成功而造罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇到明而成其形，這叫做役使鬼。如果因貪戀結黨朋而造罪業的，那這種人罪業盈滿之後，就會遇人而成其形，這叫傳送鬼。阿難，這些人都是因為繫於情惑而墮入地獄的，被業火燒乾後，升出地獄而成為鬼魅。這些都是自己的妄惑亂想的惡業造作所招引的惡果。如果覺悟到菩提，那麼則是妙圓明淨心體，根本不會有這一切的。

還有，阿難，當鬼魅惡業已經報盡，那麼，情惑與想妄都將成為空無，這時就會在世間與最初負下這些惡業的人，以怨對怨，以惡轉惡，其身將轉為種種畜生，以酬報過去所遺下的惡業宿債。這其中，遇物而成怪鬼的，當其物形消滅，惡報現盡，就會投生於世間，但多半成為梟鳥之類的動物。聚風而成為魃鬼的，當其風滅，惡報現盡，投生於世間，就多半會成為精靈之類的生物。遇畜而成為魅鬼的，當其畜死滅，惡報現盡，投生於世間，多半成為狐狸之類的生物。遇蟲而成為鬼的，當其蠱毒消滅，惡報盡現之後，投生於世間，就多半成為毒蟲之類的生物。遇衰壞而成為厲鬼的，當其衰壞窮盡，惡報盡現之後，轉生在世間，會多半成為蛔蟲之類的生物。遇瘴氣而成為餓鬼的，當其瘴氣消毀，惡報盡現之後，投生世間，就會多半成為虎豹豺狼等之類的生物。遇幽暗而成為厭鬼的，當其幽怪消滅，惡報盡現之後，轉生於世間，就會多半成為山顥、禍鳥一類的生物。遇精怪而成魍魎鬼的，當其精靈逝盡，惡報盡現之後，投生於世間，就會多年成為應時節而去留的候鳥一類。遇明而成為役使鬼的，當其明靈滅去，惡報盡現之後，轉生於世間，就多豐成為祥麟嘉鳳之類禽獸。附人形而成為傳送鬼的，當其人形死滅，惡報盡現之後，投生於世間時，就會多半成為貓狗等循良家畜之類。阿難，這些都是由其業報之火焚燒乾枯，從而酬還其從前的業債，傍落為畜生的，這些也都是從自己的虛妄造業所招引而得的業果。如果覺悟菩提，那麼，這些虛妄惡緣，根本上就不會有的。正如你所說的，寶蓮香以及琉璃王、善星比丘等人的例子，這樣的惡業確實是從自己生髮顯明出的，並非是從天而降的，也不是從地上冒出的，更不是人為施予，而是從自己的虛妄惡業所招致而來的，因此還得自己來承受這些業果。這一切在菩提本心之中，都是由於浮虛妄凝結而成的。

另外，阿難，當轉生為畜生道中，從而酬還其從前的業債之時，如果這些被酬還的人過分多取所酬還的財物和形命，那麼，這等眾生就會還復為人身，反征其應酬之外，剩餘部分，一一索還。如果返還業債者有業力，並且也有福德，那麼，這等眾生就會在人道中之中住留為人形，從而以此來酬還業力。如果返還業債者沒有福分與德力，就會淪還為畜生之類，以此來償報他所造作的惡業。阿難，你應當知道，如果用錢和物來替代業債，或者勞役其業力，償債就到此為止，自然停息下來，償債就到了頭，如果是居於眾生之中並且殺害自己的同類，或者食用自己同類的肉，這樣就會在微塵那樣多的劫時里，輪轉在六道之中，並且相食相殺，沒有休止的時候。除非在正定離塵寂靜止定的奢摩地中，或者有大慈悲的佛出世救度，否則這生死輪轉是不可能停息的。你今天應當知道，那些梟鳥之類的東西，其酬報業債足夠之後便會恢復其形，投生於人道中，參合在愚頑的那一類人之中。那些精怪之類的生物，業報酬還足夠之後恢復其形，投生在人道中，便是參合在怪異的那一類人之中。那些狐狸之類的生物，業債酬還足夠而復原其形，生往人道中，參合在庸碌之輩那一類人之中。那些毒蟲之類的生物，業債酬還足夠而復原其形，投生於人道中，亦是參合在兇狠殘暴的那一類人之中。那些蛔蟲之類的生物，業債酬報足夠而復原其形，生往人道中，則是參合在卑微那一類人之中。那些食倫之類的生物，業債酬報足夠而復原其形，生往人道中，則將參合混同在柔弱的那一類人之中。那些山顥之類的生物，業債酬還足夠而復原成形，便生往人道中，參合混跡在勞苦的那一類人之中。那些候鳥類的生物，業債酬報足夠而復原成形，生往人道中，往往參合混同在文思之輩那一類人之中，那些現瑞象兆吉祥之類的生物，業債酬報足夠而復原成形，生往人道中，往往參合在聰明的那一類人之中。那些循良馴順貓狗家畜之類，業債酬報足夠而復原成形，生往人道中，參合在通達的那一類人之中。阿難，這些都是由於從前的業債酬還完畢復原成形而投生在人道中的，他們都是從無始以來，便作業顛倒的，他們相互滋生相互殘殺，如果沒遇到如來，沒聽聞正法，那麼，他們將在塵世的勞苦之中無盡的流轉沉淪。這些眾生才真叫可憐憫者。

阿難，又有眾生身在人道之中，但不依據正等正覺修持三摩地，而是別修妄念，心中欲想在六道中系牢自己的形體，從而游隱在山林以及人跡不到的地方，這樣的眾生中有十種仙。阿難，在那些眾生之中，有為健身而服食不得休息的，他的飲食之道圓滿之後，成為地行仙。有為延命而尋藥養生不止，當他的藥道圓滿之後，成為飛行仙。有為長生而食藥服丹不休止的，當他的丹道圓滿之時，成為遊行仙。有為強生而鍛鍊筋骨卻不休止的，當其氣精圓滿成功之時，成為空行仙。有為健生而吞津咽液而不休止的，當其丹液之功圓滿成功之後，成為天行仙。有為保命而握固禁色而不休止的，當其吐納功夫圓滿成功之後，成為通行仙。有為衛生而持戒誦咒而不休止的，當其法術之道圓滿成功時，成為道行仙。有為永生而觀想意念不休止的，當其憶想之道功成圓滿的時候，成為照行仙。有為超生修房中術而不休止的，當其男女感應之道圓滿成功之時，成為精行仙。有為化生而堅定其志，固執在思悟變化之道沒有休止的，當其覺悟圓滿成就時，成為絕行仙。阿難，這些眾生之流，都只是在人道之中修煉他的心志，但都不修持正覺正定智慧，而是別開妄道去獲取生命的道理，欲求其命有千歲萬歲之壽，於是他們在深山中或海島上，以及人跡罕見的地方隱遁修道，這也是輪迴妄想的流轉沉淪。如此並不修持正覺三昧，業債報盡仍要復來，從而只能散入這種種的惡趣之中。

阿難，如此世間的人，他們不追求常生不老，未能捨棄妻妾的恩愛，但是在男女行房這種事中，其心思不放逸流亂，而是保持著澄瑩生明的狀態，那麼，在其命終的時候，其將能夠得以與日、月為鄰。像這一類的眾生，叫做四天王天。那些雖有妻房，但淫愛不多，淡泊恩愛的，在清淨居住之時，淨心不純，時有念起，禪思不得全味，其命終之後，便能超過日、月的光明，而居住在人間天頂之上。向這一類的眾生，叫做忉利天人。那些逢到淫慾之愛時並不迴避，但只是暫交而已，過後不再思憶淫慾的，在人世間生活中，少動多靜。其命終之後，便能在虛空之中，朗然安住。雖然日、月的光明向上照不到他們，但這些人自己能生光明，這一類則叫做焰摩天人。那些在任何時候都安安靜靜，順應感受行事並不著意乖戾的，其命終之後，上升成為精明微妙之物，從而不必同下界各種人天境地有任何的相接。既使諸有情世間和器物世間都毀壞了，那火災、水災、風災都不會波及到他。這一類叫做率兜陀天人。那些沒有任何欲望之心，行事順應而巳的人，即使種種事物橫陳在前，對他來說只是味同嚼蠟，無動於衷，當其命終之後，便能生往越化地。這一類則叫做樂變化天人。那些並沒有世間的心念，只是不著心地仍與世間各種事務打著交道，依事而與世間相交涉而已的人，能夠瞭然超越沒有任何掛礙，當其命終之後，隨時隨地便能出入於超化無化境地。像這一類，叫做他化自在天人。阿難，像這六種天，他們的形體雖然已經出脫了妄動，但是心跡仍然與世間有交往。如此前所敘述的種種，就叫做欲界。

楞嚴經卷九

阿難，世間一切所有修心的人中，有些人不憑藉禪那，也沒有大智慧，但是卻能夠做到執守身心而不去行淫慾，於日常生活中的行、住、坐、臥中沒有任何的雜思亂想，不去沾染一切愛欲，不留戀欲界，那麼這種人的應念報身就是梵侶。像這一類的人，名叫梵眾天。有些人將各種欲望積習除掉，離棄欲界，本心已經顯現，並且對於各種戒律都樂意去隨順持守，那麼，這種人在業果應報的時候便能夠行使梵德，像這一類的人名叫梵輔天。有些修行人身體和心靈皆妙明圓滿，言行舉止威儀俱全，身心清淨嚴守禁戒，並且時時明心參悟，那麼，這種人在業報應念時，能統領梵眾而成為大梵王，像這一類人名叫大梵天。阿難，這三等上流之人，一切的苦惱是沒法逼迫他們的。他們雖然不是真正修持到了正等正覺三摩地，但是在他們的清淨心中，各種煩惱都不能有所擾動。這就叫做初禪。

阿難，其次，有些修心者在梵天統領攝收梵人，圓滿成就了梵行，澄明之心寂然不動，於寂靜中湛然生出光明，像這一類的人名叫少光天，光明與光明相互燃照，光耀無邊無盡，映照著十方世界遍體成為晶瑩的琉璃世界，像這一類的人名叫無量光天。吸收執持圓融的智慧，成就了圓融本體，自然生髮出清淨教體，並且能套用無盡，像這一類人名叫光音天。阿難，這三等上流之人，一切的憂慮煩惱皆不能逼迫他們。雖然他們不是真正修持到了正等正覺正持三摩地，但是他們清淨的心中，已經制伏了粗顯的煩惱，這叫做二禪。

阿難，有這樣的天人，他們頭頂的圓光成為聲音，透過聲音顯露出奇妙的智慧，發揚為精湛的行為，通達寂滅之樂，這一類人名叫少淨天。清淨和虛空顯現於前，並能將這空淨引發致無際境地，在無際的空淨之中擭得身心的輕鬆安祥，成就了寂滅樂境，這一類人名叫無量淨天。世界和身心一切都圓融清淨，清淨德行成就圓滿，種種清淨妙景皆現示面前，歸於寂滅樂境，這一類人名叫遍淨天。阿難，這三等上流之人，具有大隨順心，身心安穩，獲得了無量的快樂。雖然他們並不是修行獲得真正的正等正覺正持三摩地，但是他們安穩的心中充溢著無量的歡喜，這就叫做三禪。

阿難，又有這樣的天人，他們的身心並不受煩惱的逼迫，其苦因已經除盡，但又不住在喜樂之中，因為久住在苦和樂之中必然會生敗壞，因此他們將苦樂二心同時都捨棄了，種種粗重的煩惱也相隨而滅，從而生出清淨的福性，像這一類人名叫福生天。捨棄了苦樂的心圓融無礙，能夠妙解清淨，在無遮的福性中，獲得奇妙的隨順心，能夠窮盡未來的邊界，像這一類人名叫福愛天。阿難，從這些天中來看，又有兩種不同的道路。如果在他們最先發心之時，追求的即是無量的清淨光輝和圓滿光明的福德，並且通過修行證得了這種境界並住在其中，那麼，像這一類的人名叫廣果天。如果在他們最先發心之時，即是厭棄苦和樂，經過相續不斷地精進研究，終於完全窮究了這種舍心之道，從而使身體和心靈同時得到寂滅，心慮像死灰一樣凝息，經歷五百劫，這種人既然是以厭棄生滅為修行的因地，因此不能發明不生不滅的本性，如此則初半劫滅，後半劫生，像這一類的人名叫無想天。阿難，這四等上流之人，世間一切種種苦樂境界都不能動搖他們。雖然他們修持的不是無為真不動地，但於心中還是有所得，並且其功夫的運用臻於純熟，這就叫做四禪。

阿難，這當中還有五還天。對於在下界中帶來的九種煩惱習氣，同時都滅盡了，苦與樂也雙雙消亡，在下界居住時無所選擇而居，由於具有苦樂皆舍的這種舍心，因此在分別不同的眾生中，都能安立居處。阿難，苦樂二心都滅除了，爭鬥之心自然不交加於他，像這一類的人名叫無煩天。他像箭弩一樣的獨往獨行，探究交往無煩惱的境地，這一類人名叫無熱天。十方世界對他來說都妙現出圓融澄明的境相，而沒有一切塵相沉垢，像這一類人名叫善見天。精妙的觀見現於眼前，陶鑄成無礙的見解，像這一類人名叫善現天。究竟各種各樣的道理，窮究色性的本性，而進入了無邊際的境界，像這一類人名叫色究竟天。

阿難，這五種不還天和那些四禪以及四位天王，他們各各能承領佛旨，但相互間卻不能有所知見。如今世間的深山曠野之中以及神聖的道場所在地，都是阿羅漢所住持，因此世間的粗俗之人是見不到他們的。

阿難，前面說的那十八種天人，他們是獨往獨行而沒有交往的，但是他們還沒有脫儘自身形質之牽累。從這些天人到前面所敘種種，名叫色界。另外，阿難，從這個有頂的色界邊際中，其間又有兩種不同的道路。如果能於自己的舍心中發明出智慧，當智慧圓通之時，便出離塵界的牽累，成就阿羅漢果位，而進入菩薩大乘，像這一類人名叫回心大阿羅漢。如果在自己的舍心中完成了舍厭苦樂的成就，覺察到自己的身體仍是障礙，然後消除障礙而入於空澄的這一類人名叫空處。各種的障礙業已消除，在無礙無滅中只留著阿賴耶識，而於末那識只存有微細的滯礙，這一類人名叫識處。空和色都汲有了，識心也跟著消滅了，十方世界寂然無有，無有微細阻礙，像這一類人名叫無所有處。識性絲毫不動搖，於寂滅之中能窮盡種種探究，在無盡之中發明宣揚本性，好像存有又不存有，好像有盡又沒有盡，像這一類人名叫非想非非想處。這些欲窮究空而又沒有究盡空理，從而在不還天聖道中不能前進者，像這一類人名叫不回心鈍阿羅漢。如果從無想各種外道天中，窮處於空無而不知回歸，迷惑於有漏智慧，便會重入於輪轉之中。

阿難，這眾多的天上各種各樣的天人，是下界凡夫俗子所種業果的報應酬答，當酬答完時他們仍都要進入輪迴之中的。那天人中的天王即是菩薩，他們游於正等正覺正持三摩地中，並且逐漸增進自己的修行，進而回向聖佛所修行的道路。阿難，這四空天，身心滅盡，定性顯現於前，業果之色塵也已滅盡，從這裡到終結名叫無色界。這都是沒有瞭然妙覺明心的人，積累的妄惑而發生的，妄惑有三界，在此中間不同的妄惑隨造業沉溺於地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天、阿修羅七種惡趣之中，補特伽羅跟從著這類。再次，阿難，這三界中又有四種阿修羅類，如果在鬼道中，由護持法力，乘著神通而入於空，這類阿修羅從卵而生，攝入鬼趣。如果在天人中，因降除功德而遭了貶損，他們所選擇居住的地方，鄰近日月。這類阿修羅從胎而生出，被攝入人趣之中。有阿修羅王，執持在世界之中，力量深遂無所畏懼，能夠與梵王以及天帝釋，四天爭權奪力，這類阿修羅，因變化而生有，被攝入天趣之中。阿難，另外有一些下劣的阿修羅，生在大海中心漩渦處，早晨游於虛空之中，晚上歸回水穴，這類阿修羅因濕氣而生有，被攝入畜生之趣之中。

阿難，這些地獄、餓鬼、畜生、人，以及神仙，天與修羅，精深研究這七種惡趣，原來是昏沉中的各種有為相，皆由妄惑迷想而生，跟從妄惑迷想而隨業造作。對於妙明圓融的無為本心來說，這都如同空花一樣的東西，根本沒有著落之處。但是，一旦虛惑妄想，便看不到這種根本的道理了。

阿難，這等眾生因為不識自己的本心而遭到這樣的輪迴，經過無量的劫時，還得不到真正的清淨，這都是由於隨順殺盜淫而引來的，與此相反的三種則又出生於無殺盜淫。有殺盜淫的名叫鬼趣，無殺盜淫的名叫天趣。這有和無相互影響，從而生髮起他們的輪迴流轉之性。如果能得到圓湛生髮三摩提的人，則妙性常寂，有和無二種都沒有了，連有無皆無也滅盡了。如果連不殺不盜不淫都沒有了，又如何說會有隨順殺盜淫的事呢?

阿難，不斷除身、口、意三業的惑亂，各自都有各自的私，因為各人的自私同眾人的自私有共同之處也有分別之處，並沒有一定之處，它們從妄惑而發生，生妄而沒有因，也無法尋找究竟。你勉勵人們修行，想要得到菩提，就必須要除滅身、口、意三業惑禮，如果不除盡三惑，縱使得到神通，那都只是世間的有為功用。惑禮的三業習氣不滅除，就會落入魔道之中。雖然想除妄惑，然而只是加倍虛偽惑妄。如來說那些之所以成為可憐可悲的人，是由自己的妄惑所造成的，並不是菩提的過失。像這樣說法，才叫做真正的說法，如果沒有這樣說，則是魔道的說法。此時，如來就要起身離座，從師子座前拉過七寶几椅，然後回過身來，再斜倚在幾傍。如來告訴大眾和阿難說：你們這些有學、緣覺、聲聞們，今天你們回心趨向大菩提無上妙覺，我今天巳經對你們說了真正的修行之道。你們還沒有認識到，在行持正等正覺正持三摩提的過程中，毗婆舍那以及各種大大小小的魔事和魔境顯現於前時，你們若不能識破，或者洗心修道不正，就難免會落入邪見。當陰魔、天魔、鬼神、魑魅來和你打交道時，你心中不明白，便會認賊為子，並從中得到少許的功夫卻自滿自足了。比如說，有一位在四禪中的無聞比丘，狂妄地聲言自己證到聖果，結果在天報完畢的時候，只落得一付衰朽的樣子。誹謗阿羅漢的，身後就會遭到墮入阿鼻地獄的報應。你們應當認真地聽，我今天就來為你們仔仔細細地分辨別認識各種魔道。

阿難起身，同法會中的眾有學者們，歡歡喜喜地向佛頂禮，傾聽佛的慈誨。

佛告訴阿難和大眾說，你們應當知道，充滿煩惱的世界中的十二類生命，本來的心體是離妄念而靈明虛廓的，這圓融靈明的心體與十方的佛並沒有差別。由於你心生妄想，迷失在理障中，痴迷愛戀便由此發生了，這痴迷遍處發生，因此就相對而有空性生髮出來。以空性化解迷痴不曾有所停息，便有有為世界的生髮，因此，那十方如微塵一樣多的國土中都不是本來清淨的，都是因為妄見亂想才得以安住滯留下來。你們應當知道，虛空界是從你的心體中生出來的，就像一片雲點綴在空廓的太清里一樣，更何況眾多世界也是在虛空界中的呢?你們這些人中只一人發露真心而歸自元本的心體，那麼這十方空界都會全部消散殞滅。為什麼說在這虛空之中，所有的國土均沒有振裂破碎呢?由於你們這些人修習禪定，即在修飾著三摩地，十方的菩薩以及眾多無漏大阿羅漢，已修得心體精微通闊無礙，所以能居處於湛然寂滅之中。一切魔王以及鬼神、凡夫，見到他們的宮殿房屋，無端地崩塌裂壞，大地震動，水陸飛騰，無不驚心攝魄。凡夫俗子昏昧而不能覺察到這種變化。那些沒有獲得除漏盡通而已獲足了五種神通的人，還掛念著塵世的操勞，又怎麼能夠讓你去摧毀他們的處所呢?因此，那些鬼神以及各種天魔、魍魎、妖精，乘你們在修行的時候，全都來擾亂你。然而那種種魔邪氣勢強盛，但是只要在那些塵世的煩勞中於心中生出妙覺，那麼，種種的魔對你的擾煩就如同用風去吹光，以刀去斷水一樣，絲毫不能觸動你。你就像沸滾的熱水，而它就像堅冰，當熱氣漸漸鄰近冰時，很快便使它消殞了，這些魔不過徒具神力而已。但是，這外來的魔是否能破壞擾亂你，這全由你心中的五陰主人來決定。如果主人迷惑，那麼這外來的魔便會得其方便。所以當處在禪那中時，保持著覺悟不惑，那麼，那些魔事便拿你無可奈何了。五陰消散，進入明覺中，那種種的邪魔全都只能藏在幽暗中。光明能夠破除黑暗，黑暗挨近光明自然便會消殞。因此，當你明覺時，那些幽暗中的魔怎麼敢來滯留擾亂你的禪定呢?如果不明悟，而是被五陰煩亂所迷的話，那麼，你阿難必然成為魔的弟子，最後成為魔人。像摩登伽女這樣特別少見的凶劣法術，她只是用邪咒讓你破壞佛的律儀。但於佛律的八萬四千行儀中，只毀了一戒，所以，由於你的心體清淨的緣故，因此還沒有淪溺。但這還是破壞了你的寶覺完全的身，就如像宰相大臣的家，忽然遭到抄家沒收，宛轉成為一可憐的零落者無處哀救一樣。

阿難，應當知道，你坐在道場修行，就要消除脫落各種念頭，這些念頭如果消落盡了，那麼各種脫塵出世的意念便會精爽妙明，心體便能動靜不變，記憶和忘懷如一不二，在你處於這種狀態而進入正等正覺正持三摩提時，就好似眼睛清明的人處在大幽暗中，雖然心性精明妙淨，然而心體還未能發映光明，這就叫做色陰境地。如果眼睛明朗，所見十方朗然洞開而沒有一絲幽暗，這叫做色陰盡境地。到此地步的人就能超越劫時的濁暗阻滯。關照這人這種情形的根由，其實仍是其固執妄念所造成的。

阿難，這時應當在這境地中進一步精礪其志，采究妙明本性。當四大編織之身軀不再是羈絆，此刻身體便可以越出障礙，這叫做精明流溢前境。不過這境地也只是一種功夫，並且是暫時獲得，並非是證得聖境。此刻如果心裡不作已成佛成聖的想法，那麼這種境界就叫做善境界。如果心裡誤以為這就是成聖了，那麼立即就會遭遇種種邪魔。阿難，這時再用心去精研妙明本心，使其體內清徹，這時這個人忽然從自己的身體內掏出蟯蟲蛔蟲，但身體卻宛然完好，沒有任何傷毀，這叫做精明流溢形體。不過這仍然只是暫時獲得的精妙功行，並非是證得了聖境，心裡不作成聖的想法，這種境界就是善境界。如果認為這就是成聖了，那麼立即便會遭遇種種邪魔。如用此心內外精研，這時魂魄、意志、精神，除了自己色身種種障礙，其餘的都能相互涉入互為賓主，這時忽然能從虛空中聽到說法的聲音，或聽到十方一同發出深密的義理，這叫做精魄遞相離合。但此時成就的善種，不過是暫時獲得的，並非證得了聖境。如果這時心中不作已成聖的想法，那麼就叫做善境界。如果誤解為成就了聖境，立即便會遭遇種種邪魔。又將這心淨濾澄明，從內中發出光明，十方世界到處呈現出閻浮檀色。一切眾生種類都化為如來，這時忽然觀見毗盧遮那佛高踞在天光台上被千佛圍繞著，百億的國土和蓮花同時呈現於前，這叫做心魂靈悟所染。但這心光朗照各種世界的境界是暫時獲得的，並非證得了聖境。如果此刻心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤解成聖，那麼立即便會遭遇種種邪魔。又將此心進一步精研妙明，不停地觀察自心，抑制，降伏，超越種種雜念，這時忽然見十方虛空成為七寶顏色或百寶顏色，這些顏色同時布滿虛空但又不相互混淆，而是純淨地顯現著青黃赤白各各分明的色彩，這叫做抑按功力逾分。這也是暫時獲得的境地，並非是證得聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界。如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種的邪魔。又用這心反覆去究竟澄徹，使心體之光的精純不亂，這時忽然在夜半時分於黑暗的室內觀見種種的物相，不亞於白天看見的物相，而暗室里的物也沒有除滅，這叫做心細密澄其見。這種洞幽察微的洞察力乃是暫時獲得的境地，並非是證得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤解為是成聖，立即便會遭遇種種的邪魔。又運用這心體，使其圓融化入虛空，四體忽然就會如同草木一樣，人燒刀砍而沒有任何知覺，大火不能燒壞，即使用刀來割其肉體，也如同削木一樣，這叫做塵並。這種排棄地、水、火、風四大性而直入純淨空無的境地，乃是暫時獲得的，並非是證得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界。如果誤解為這是成聖，那麼立即便會遭遇種種邪魔。又用心去成就清淨，當這清淨心到了極至之時，忽然觀見十方世界的大地山河都成了佛國，其中俱足了七寶，光明遍布在這佛土，又觀見到恆河沙一樣多的各種佛如來遍在虛空界中，虛空界中到處是華麗的樓台殿宇。向下可觀見到地獄，向上可觀見到天宮，所觀見之處毫無障礙，這叫做欣厭。這是凝想深入時久而從心體中化成的境地，並非是證得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。又用這心研究深遠，忽然於中夜遙遙觀見到遠方的市井街道，或者聽到自己親族眷屬的話語，這叫做迫心。這是心體究遠逼極而飛出，因此有此隔物遙視觀見的境地，並非是證得了聖境。如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。又用這心研究精極，觀見到善知識，其形體不斷變化，一會兒的功夫無端地便有種種變化，這叫做邪心。這種心體含受魑魅或遭遇天魔無端為其說一些通達妙義的法的境地，並非是證得了聖境，如果心中不作成聖的想法，這些魔事會自然消歇，如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。

阿難，像這十種禪那中顯現的境地，都是色蘊在心體中互動涌動，因此顯現出這些事境。由於眾生頑迷而不能自去思量它，因而相逢這樣的因緣時，自己不能識破它，還聲稱自己登入了聖境，造成大妄語，最終墜入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在如來滅度以後的末法世代中，宣示這個法義，不要讓天魔得其方便，保護持守著正道，從而成就無上道。

阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，在禪定中色蘊消盡，觀見到種種佛心，如同明鏡中顯現出的形像，好像有所得但又無所作用。這就像夢魘中的人，手腳都在，對所見所聞不生迷惑，心體在接觸外來的邪魔時卻不能轉動。這叫做受陰境地範圍。如果夢魘境象消歇，其心便離開了身子而能反觀自己的面目，這心體可以自由自在地離開身子或留住在身子中，不再有任何障礙，這叫做受陰盡。那麼，這個人就能夠超越觀見的濁受，這種人這種情形的根由，恐怕其原來仍是虛明妄想所造成的。

阿難，那些善男子本當在這境地中獲得大光明。當其心體靈明發露時，便過於內抑，忽然於其內心深處發出無窮的悲憐。這時甚至觀見到蚊蟲也如同看到初生的嬰兒一樣，心中會生出憐憫，不知不覺流下眼淚，這等功用叫做壓抑過分反而摧傷心體抑摧過越。能悟解則沒有災禍，但須知這種境地並不是證得了聖境。如果能保持覺悟而不入迷的話，時間一久自然消歇。如果誤解為成就了聖境，那就會有悲魔潛入他的心腑，使他見人產生悲傷，成天哀哭不止，這樣便失卻了正受，而從此沉淪。

阿難，又那些在禪定中的善男子，觀見到色蘊消除盡絕，受蘊則清晰明白，於是，種種覺受之像呈現於前，而便會過分地感懷激動，忽然從心中生出無限的勇氣，他的心一時便能勇猛銳利，志向要同眾佛平肩，聲稱成佛只是一念之間便可超越的事，這等功用叫做陵率過越。能悟則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果能保持覺悟而不入迷，久了自然消歇，如果誤解為成聖，那就會有狂魔入侵到他的心腑之中，使他逢人便誇耀自己，傲慢無比，其傲慢之心可說是向上傲視佛，向下傲視人，從而失卻了正受，而從此沉淪。

又有那些在禪定中的善男子，觀見到色蘊消除絕盡，而受蘊則清晰明白，修道不前沒有新的證悟，便退回到原來的境地，從而智力衰微，進入一種頹壞的境地，繞來繞去無所證見，心中忽然生出大枯渴，任何時候都處於昏沉冥頑之中，並且還將這種境地認為是勤奮精進，這等修心叫做無慧自失，能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解為成聖，那就會有憶想之魔入侵他的心腑之中，使他一天到晚揪住心思懸在一個地方，從而失卻了正受，從此沉淪。

又有那些在禪定中的善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻清晰明白，其慧力超過了定力，從而失卻勇猛銳利，使各種的殊勝妙慧反而被此心性毀壞。然而己心卻以為自己是盧舍那佛，稍得一點進步便以為滿足，這等用心叫做亡失恆審，是沉溺在短暫知見之中。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解為成聖，那就會有智力低下頑劣易知足魔入侵他的心腑，使他逢人便說，我已得了無上第一義諦。從而失卻了正受，從此沉淪。

又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻仍清晰明白，新的證悟還沒有獲得，過去的悟心已經亡失了。在進不能前，退不能守的境況中，覺得進退都十分艱難，這時忽然從心中生出無盡的憂慮，如坐在燒紅的鐵床上，更如飲了有毒的藥水，萬般痛苦，只求一死。常常希望別人來結束自己的生命，以期望早得解脫，這等修行叫做失於方便。能悟解則沒有災褐，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有一分常憂愁魔入侵他的心腑之中，致使他手執刀劍割自己身上的肉，並欣然於這種自殘生命的行為，或者常常憂慮不堪，便躲進深山老林，不耐煩見到人，從而失卻了正受，而從此沉淪。

又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見色蘊消除盡絕，但其受蘊仍然清晰明白，見自己處在清淨之中，便會在心體得到安穩之後，忽然生出無限的喜悅，心中歡悅而不能自止，這等輕安叫做無慧自禁。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分好喜樂魔入侵他的心腑，使他見人就笑，在路邊旁若無人地自歌自舞，自稱已得了無礙的大解脫，卻失卻了正受，從此沉淪。

又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消盡，但其受蘊仍然清晰明白，自以為已經具足了功德，忽然從心中無端生起大傲慢，這樣各種的輕慢同時從心中升發，甚至對十方如來也生輕慢心，更何況是對佛之下的聲聞、緣覺，這等見勝叫做無慧自救。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他從此不禮敬佛塔佛廟，隨意毀壞經典聖像，並對那些施主說，這些塔廟，只不過是金銀銅鐵、土木樹葉罷了，肉身才是真正的寶，你不去恭敬身體，卻去崇敬土木，實在是顛倒啊!那些深信他話的人，跟隨他毀碎聖物埋在地中。他這樣疑誤了眾生從而使他們墮入無間地獄，這便是失卻了正受，從此沉淪。

又有那些在禪定中的眾善男子，觀見到色蘊消盡，但受蘊仍然清晰明白，於是便在如此精湛明白之中圓悟到了精純至理，而獲得大隨順心。這時他的心中忽然生出了無量的輕安，自己宣稱成就了聖果，得成了大自在，這等因慧叫做獲諸輕清。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解為成聖，那就會有一分好輕清魔入侵他的心腑，使他自以為圓滿具足了功績而不再求進步。這種情況多半發生在無聞比丘身上，他們如此的輕清妄念將會疑誤眾生，使其墮入阿鼻地獄。因而失卻了正受，從此沉淪。

又有那些在禪定中的眾善男子，觀見到色蘊消除，但其受蘊仍然清晰明白，在此明悟中獲得了虛無的心解，於其心中忽然生出歸向永遠寂滅的願望，於是便以萬物自然造化無因而有果，一意直向虛無，當虛明空無心呈現於前時，心便生出長久斷滅的解悟。能悟則沒有災禍，但須知這並非是證得聖境。如果誤解作成聖，就會有空魔入侵他的心腑，使他毀謗持戒，認為那是小乘之道，說菩薩如能悟解空性，哪裡會有持戒犯戒的事呢?他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩樂，因為他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收攝對他竟不生疑謗。他的心被魔鬼長久侵入，便會吃屎尿和酒肉而不自悔，此等執持萬物虛無的空性，破壞了佛的禁戒律儀，誤入於人間罪惡之中，從而失卻了正受，而從此沉淪。

又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消除，但其受蘊卻仍然清晰明白，便能體會到虛無空明，當虛明深入他的心骨時，忽然心中會有無限的愛欲生出，愛極發狂，便成為貪慾，這等定境叫做安順入心，其人無智慧能夠持守聖智，便誤墮入種種欲望之中。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有欲魔入侵到他心腑，使他一味地聲言慾念是菩提道。於是便與常人未修道者之流一樣行欲無度，其行淫者，叫做持法子。由於他有神鬼之功力，因此在末世之中攝收凡愚之人，其數上百、上千，乃至上萬。當那魔鬼生厭而離開他的身體時，這時他既無神威也無功德，最終陷入王難之中，因為他使眾生疑誤導致其墮入無間地獄。自己便失卻了正受，從此沉淪。

阿難，像這十種禪那中顯現的境地，都是受蘊在心體中互動涌動，因此才現出這些事境。眾生因為頑迷而不能自己忖量，碰上這些因緣時，心迷而不能識破，還說登上了聖境，造成如此大妄語，當墮入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在我滅度後的末世中傳示如來的這個法義，使廣大的眾生開悟，使眾生們不被天魔占得便宜，保護持守正確的修行之路，從而成就無上覺道。

阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，他們的受蘊已經絕盡，雖然還沒有達到完全漏盡，但他們的心卻能夠離開自己的形體，如同鳥離開鳥籠一樣，有一定的修行成就，這時以自己的凡俗之身，經歷著菩薩六十聖位境界，得意自在地感受自己的身體隨意無礙地往來於這些境界之中。就像熟睡中的人說夢語，其人雖然深然不覺知，但他的話已成為音韻句式，使沒有睡著的人完全懂得他的夢語，這名叫想蘊境地。在些境地中如果遊動的念想絕盡，浮想消除，心體妙明覺悟，如同洗去塵垢一樣，這時對自己一世的經歷便能夠從生到死，從頭至尾地圓照無餘，這叫做想蘊盡。那麼，這樣的修行者就能夠超越煩惱濁垢，觀察這等情形的根由，根本上還是融通妄想所造成的。

阿難，那些善男子在修行中，受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，即入三摩地正定之中，但是若心體愛戀如此圓融靈明境像，便會為了銳利他如此精妙的思維而貪求巧善之智。這時天魔便趁這個方便時機，飛精附人，將魔靈附於這人身上，為其講經說法。這個人不察覺是魔附身，反而自稱修得了無上涅槃境界。然後對來他這裡尋求善巧之智的善男子，鋪坐設場而為他們講法。這人的形體，可有種種變化，讓那些求善巧的人看來，一會是比丘，一會是帝釋，一會婦女，一會是比丘尼。或者居暗室之中叫人看見其身上有光明，這人一時愚迷惑亂，以為自己就是菩薩，使一些人相信他的教化，這人便令聽講者心性惑亂搖盪，從而破壞了佛的律儀，暗中施行各種貪慾，這人口中喜說災祥變異，一會對人說如來在某地出世，一會對人說劫難、戰爭將臨，在人心中散布恐怖，使相信他話的人莫名其妙地耗散家資浪費財產。這叫做怪鬼，趁年老成魔時來惱亂這個修道人。當魔心厭足以後，便離開這人的身體，如此情形使這個人及其子都陷入王難。你對這種事情應當先有所察覺，才不會墮入輪迴，也不會去迷惑無知的眾生，使其不墮無間地獄。

阿難，又有那些善男子，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，但在修持正定三摩地中，心中無端愛戀遊蕩，思維飛揚，貪求經歷種種境像。這時天魔趁著這個方便之機，飛精附人，將魔靈附體在這人身上，向他宣說經法。這人也不覺知是魔附體，自稱證得了無上涅槃境界。對到他這裡追求神遊的善男子，鋪座設場而為他們講法。自身形體沒有變化，但聽他講法的人忽然會看自己坐在寶蓮花之中，全身整體都幻化成聚集的紫金光彩。所有在場的聽講者，每個人都體驗如此境像，從而產生出從來沒有過的驚喜。這人一時愚迷，惑亂心想自己就是菩薩，妄惑之心淫逸奔放，從而破壞了佛的律儀，暗中行種種貪慾，這人口中又喜說諸佛應世，說某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩薩化身來人間點化眾生等等。眾人看見這種情況，心中渴仰傾慕，從而心中隱隱約約便生出邪見，消毀了自己的善根智種，這叫做魅鬼，年老成魔來惱亂這個修道人。當魔心厭足之後，便離開他附體的這個人，這時此人和他的弟子都會遭陷王難。你應當對此有所先覺，才不會墮入輪轉之中，不去迷惑無知的眾生，更不使他們墮入無間地獄。

又有些修道的善男子，其受蘊已達虛妙境地，不會遭遇邪慮邪思，心體於圓定之中發明智慧。但是這人在修持正定三摩地中，由於心中貪愛綿泯，便澄濾其思維，而貪求種種契合它物的景像。這時天魔趁機得到方便，飛精附體，將魔靈附體在這人身上，並為他講經說法。這人不知覺是魔附體，反而自稱得了無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求契合境界的善男子中，鋪座設場而為他們講法。這人的形體和前來聽講人的形體雖然沒有什麼遷移變化，但他可以使聽講者們在還沒有聽法之前，心便自行開悟，心念能遷移變易潛行無端。有的人由此而暫時獲得宿命神通，有的人暫時具有他心通，有的人看得見地獄景像，有的人能了知人世間種種好事和壞事，有的人口中自然說出偈語，有的人自己自然而然便可誦說經文，人人歡喜獲得從未有過的經驗。但這個人一時愚迷，妄惑之心認為自己便是菩薩，心中充塞綿愛，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪慾。嘴上好說有大佛小佛應世，某佛是先佛，某佛是後佛。其中又有什麼真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩也是這樣的等等。眾人看見這種情況，本心遭到邪見薰染，而入邪悟之中，這叫做魅鬼，年老成魔來煩亂這修道人，當魔厭足而離開此人後，這人及其子都遭陷王難。你應當對此先有所覺察，才能不致於墮入輪迴，不會去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

又有些修行的善男子，其受蘊已達虛妙，不會遭邪慮邪思，心體於圓定之中發明智慧。但其在修持正定三摩地中，心執著於窮究事物變化始終的根本，為精爽思維而貪求辨析，這時天魔趁機得其方便，便將魔靈飛附其人身上，向這人講經說法。這個人並不覺知這是天魔附體，也自稱證得無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求善巧根本的信眾中間鋪座講法。此時這人身上具有魔力神威，能夠以魔力制伏求學之人，使他們在他的面前，雖然沒有聽他講法，便已經自然而然心伏於他。中此魔的這些人以為佛的涅槃菩提法身即是現前自己的肉身，而父父子子傳宗接代即是法身常住不絕。眼前的這些就是佛國，不會再有什麼淨土世界以及光耀金色的佛身了，使人在接受和相信他的說法時已亡失了自己原先的本心，身心命運的歸依於此呈現出從未有過的景像。這些人一時愚迷，妄惑之心認為自己就是菩薩，執著於推究心計，破壞佛的律儀，暗中行種種貪慾。嘴上好說眼耳鼻舌就是淨土，男女二根就是菩提涅槃的真正所在。使那些無知的人相信這樣的污穢言語，這是蠱毒魘勝惡鬼年老成魔來惱亂這修道人，當魔厭足而離開附體的這人後，這個人及其弟子都要陷入王難。你應當對此先有覺察，不致於陷入輪迴，不會迷惑眾生，不使他們墮入無間地獄。

又有些修學者，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪慮邪思，於圓定之中發明智慧，但其在修持正定三摩地中，心中愛戀執著於玄想神思感應，而反反覆覆地去周密精研它，貪求冥冥感應它。這時天魔便趁機得其方便，將魔靈飛附於於其人之身，對他講經說法。這人根本沒有覺察這是魔來附體，也自稱是得了無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求神秘感應的信眾中鋪座講法。由於魔力的緣故，這人能夠使聽眾暫時之間看到他具有千百歲高壽的身像，從而心生愛戀而不願離開，甘願做這人的奴僕，不知疲勞地供養服侍這人，這人能使在他座下聽他講法的人各自以為遇到的是先師，是大德大賢，因而心生敬愛，形影相隨，由此而獲得從未有過的驚喜。這人一時愚迷，妄惑之心以為自己即是菩薩，有菩薩所有的親近心，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪慾。其人口中好說：我在前世的時候，在某某眾生之中先度了某人，當時，這些人是我的妻妾或兄弟，今天再來相度，讓他們與你相隨而歸到某某世界中去供養某佛。或者言說：有大光明天，佛住在那裡，一切的如來也生活在那裡等等。那些無知的信徒，相信這些虛誑的言說，便遺失了本心。這是癘鬼年老成魔時來惱亂這修道人，當魔厭足而離開這人後，這人及其弟子都要遭陷王難。你應當對此先有覺察，才不會流入輪迴，不會去迷惑無知的眾生，不讓他們墮入無間地獄。

又有些修行善男子，其受蘊已達虛妙，不遭邪慮邪想，於是從圓定發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於深靜入潛，便辛勤刻意地去精研它，樂意處在陰暗幽寂之中，貪求靜謐氣氛。這時，天魔便趁此方便時機，將魔靈飛附於其人身上，對講經說，這人不覺知是魔附體，也自稱是得了無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求陰寂靜謐的信眾中間鋪座講法，使那些聽者各自知道自己原來的業果造作。或者在某個地方，對某個人講，你現在雖然還沒有死，但已作了畜生，然後叫另一個人在這人身後做踏踩尾巴的動作，頓時便使這人不能起身，於是大家都傾心折伏於講法者。如某人有疑心生起，這人早已知其心事端倪，便不依佛的律儀威嚴，令其人苦修不已，還隨意誹謗比丘，漫罵弟子，肆無忌憚地攻擊人際間事情。其人口中好預言禍福，每每都毫髮不差的應驗其預言，這是大力鬼年老成魔來惱亂這修道人。你應當對此先有覺察，才不致於流入輪迴，不會去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

又有修學的善男子，其受蘊已達虛妙，能不遭邪慮邪想侵蝕，於是從圓定發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於知見，便勤苦研究尋找，貪求能知先見後的宿命神通功夫。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附其人身上，向他講經說法，這人昏然不覺知這是天魔附體，也自稱得了無上涅槃境界。然後在來他這裡追求知見智慧的僧眾中間鋪座講法，這人可以無緣無故地從講法的地方取得大寶珠。這天魔有時候或變化成動物，口中含著珠寶、珍奇、簡冊、符篆等等異常之物，將這些東西授予這人，然後附體在這人身上，這人便誘惑聽他講法的人，說某地方中藏有明月珠，照耀那裡，使得這些聽者獲得從未有過的驚奇。這人多半以藥草為食，不吃精美的飯菜，或者有時一天只吃一痲一麥，但其身體依然壯實，這是由於魔力加持的緣故。這人隨意誹謗比丘，漫罵弟子，不怕別人對他誑言的譏笑與嫌惡。嘴上好說哪裡有寶藏，哪裡又有十方來的聖賢之人隱居在那裡，然後跟隨他的人一去果然看見那裡有奇異之人。這是山林、土地、城隍、川岳等鬼神，年老成魔，宣說淫慾，破壞佛的戒律，同跟隨他的人暗中行種種貪慾，或者迷戀功夫的長進，純粹只吃草木，過著沒有規律的生活，來惱亂這修道人。天魔厭足而離開這人後，這人及其弟子多半要陷於王難。你應當對此先有所覺察，才不會流入輪迴，不去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

又有些修道的善男子，其受蘊虛妙，能夠不遭邪慮邪想的干擾，於是從圓定之中發明智慧，但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀和執著於種種神通變化。便研究變化的究竟，貪求能有變化的神通功夫。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於其人身上，對他講經說法。這人卻不覺知這是天魔附體，也自稱得了無上涅槃境界，在來他這裡追求神通的信眾中鋪座講法，這人手中拿著火光，用手指撮取火光分別布在四周的聽眾頭上，這些聽眾的頭上火光都光焰數尺，但卻感覺不到熱力，也不會焚燒身體。這人也可以在水上走如履平地，或可以騰空安坐不動，把自己裝在瓶中、口袋中，越窗穿牆，進出沒有障礙。但是唯有在刀兵武器面前無能為力不得自在。這人自稱是佛的應身，穿著白衣，接受比丘們的禮敬，誹謗禪律，罵斥弟子，攻擊人事，不怕別人的譏笑嫌惡。這人嘴上喜歡說神通自在，或者使他身邊的人眼見佛土佛國境象等等。這些都是由於魔鬼神力而造成的惑人現象，並非是這人真正實在具有神通本領。這人讚賞行淫，不毀除粗鄙惡劣的行為，以種種猥褻的方式來傳法傳功。這是天地間有大魔力的山精、海精、風精、河精、土精，以及一切草木精怪，或是龍魅，或是壽終的神仙再活為魅，或是仙期終結死期將臨但其形體不化的精怪等等，年老魔來惱亂這修道人。當天魔厭足而離棄這人時，這人及其子多半陷入王難。你應當對此先所覺察，才不會流入輪迴，不去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

又有些修學的善男子，其受蘊已達虛妙，能夠不遭遇邪慮邪思，於是從圓定中發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於入滅，便研究化滅之術，貪求深入於空無之中，這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於人身上，對他講經說法。這人卻終始不覺知這是天魔附體，也自稱是證得無上涅槃境界。然後在來他這裡追求空滅的信眾中間鋪座講法，在眾人之中忽然形空身隱，不見蹤影，然後又從虛空中突然現身而出，隱顯自如隨意。或顯現自己的身體如同透明的琉璃，或是舉手投足皆散發出檀香氣，或者排泄出的大小便如同厚石蜜香味。這人自持魔力，便去誹謗佛的戒律，輕視出家比丘，口中常說無因無果的修行法門，人死即是永遠的空滅，並沒有業報後身，其人雖然獲得了空寂，但是暗中仍然施行貪慾，接受其欲行者，也可獲得空滅之心，而不被因果業報撥動。這是日、月中薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經歷千百萬年不死而成為精靈，出生在國土之中，年老成魔時來惱亂這修道人。當天魔厭足而離開這人時，這人及其弟子多半陷入王難。你應當對此先有所察覺，才不會流入輪迴，不去迷惑無知的眾人，不使他們墮入無間地獄。

又有些修學的善男子，其受蘊已然虛妙，能不遭遇邪慮邪想，於是從圓定中發明智性。但是在修持正定三摩地中，其心愛戀執著於長壽，便辛苦研究長壽密機，貪求長生不老，唾棄人的自然生命變化，希圖人的生命不發生任何細微變易。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於其人身上，對他講經說法。這人竟然不覺知這是天魔附體，也自稱是證得無上涅槃境界，在來他這裡追求長生不老的信眾中鋪座講法。喜歡言說自己可以無遮無攔隨意來往於它方別處，或者在瞬息之間已從萬里之外取得某物回來，或在某一住宅中數步之大的空間裡，叫人從東壁走到西壁，那人急行卻長久都走不到。於是眾生相信這人，以為是佛現在面前。這人還常說十方的眾生都是我的子孫，諸佛是我生的，我是出世之佛，我是第一個佛，不是靠修行而得的，而是自然而然出世的佛等等。這是住於世間的自在天魔指使其眷屬弟子，如遮文茶，及四天王毗舍童子等等，未發心求無上覺道者，利用他們善於變化的幻術，來吸食這人的精氣，入魔幻之中的修行人不須有師指點也能感覺到長壽境象，欣喜自己之命壽已是金剛不壞之身。這些魔靈又能變現美女身體，令修行人與其施行貪慾，使其還沒到衰老之年，便已經是肝腦枯竭了。這些魔靈還常常獨言，聽來儘是些妖魅惑眾之言，聽者不知其是妖言而信服，故而多有遭到王難的，甚至在還沒有遭到刑罰禍之前，信服者便先已乾死。魔靈如此惱亂這人，甚至致使這人早夭早損。你應當對此有所先覺，才不會流入輪迴，不去迷惑眾生，不使他們墮入無間地獄。

阿難，你應當知道這十種魔，在末法世中，隱藏在我的法中，或出家修道人中，或附於人體，或自己現形，都說自己成就了正遍知覺無上涅槃，使他們破壞佛的律儀，讚賞淫慾。這些先世惡魔師與魔弟子們淫習相傳，像這樣的邪精，其魅惑人的心腑，短則要有九生之期，長則超過百世之劫時，從而能令那些真心修道的人，都成為其眷屬弟子，命終之後即淪為魔的子民，失卻了正等正覺而墮入無間地獄。所以你現在不必急於先取得寂滅之道，即使你已經得了無學果位，但須要發菩薩願行，不入涅槃而留居在末法世中，起大慈悲心懷，去救度那些正心正意深信佛法的眾生，使他們不被天魔侵擾，而修得正等正覺的知見。我今天已將你度出生死苦海，你一定要遵循佛的話，這就叫做報佛恩。阿難，像這十種禪那中顯現的境象，都是想蘊在心體中互動涌動而出現的這等魔幻事景。眾生妄惑頑迷，不能自己忖量，遭逢這等因緣時，不能自己察覺識破，還說是登上聖境。如此而造成大妄語，墮入無間地獄。你們必須在我滅度之後，將如來聖言遍傳於末法之世中，使眾生開悟明白佛的法要，不要讓天魔得其方便毀壞修行的人們，要保護加持這些修行人成就無上覺道。

楞嚴經卷十

阿難，有些修行正等正覺三摩地的善男子，想蘊除盡了的，那麼，這樣的人在日常生活中消滅了妄亂夢想，清醒時和睡覺時都是一樣的清明，覺見明朗虛靜，就像晴朗的天空一樣，不再有各種大大小小的前塵影事。此時觀見世界中的大地山河，如同明鏡鑒照般的清晰明白，來去自由自在無所掛礙不留痕跡。心體虛明照應，了脫一切過去造作的宿業陳習，唯一的微妙精真，生滅的根元，從此而披露發明。無一遺漏地觀見十方世界中十二類眾生的類別，雖然還沒有通其識蘊，但是已觀見到了十二類眾生的七識種子，這是生滅的根元，十二類眾生出一切行蘊，莫不如此。如同浮游的雲氣，熠熠清擾，成為浮動的根塵，從而究竟了十二類眾生的樞穴，這叫做行蘊境地。如果這清擾熠熠的元性，即生滅根元之性而不再清擾熠熠，入於元本澄清之際，如同翻動的波瀾化為澄靜的水，這就叫做行蘊盡。那麼，這樣的人則能夠超越眾生的濁見，觀察行蘊之所由生，由於第八識中七識種子幽深隱微，生滅妄想以為其本。

阿難，你應當知道，這樣得正知在奢摩他中修行的善男子，定慧相助，正心不邪，十類天魔不能在他身上得到便宜。這時他方得開始精心研究妙明本體，窮究十二類眾生行蘊的根本，然後於本類中求其生滅根元，如果生滅之根元露者，即是行蘊露出。又觀察任運幽清的行蘊，七識種子圓含諸動，以及諸行本生滅元，以這種觀察執為勝性，既唯於圓擾動性起計度，則於不擾不動處全無所知，因此而墜入二無因論。一種是，這人見本無因。為什麼呢?因為這人已經察破行蘊之機，乘於清淨眼根獲得的八百功德，觀見八萬劫中所有眾生行蘊之境，業行遷流，灣轉循環，死而在此，生而趨彼。只見到眾生輪迴之處，而八萬劫之外，卻冥然無所觀見。於是便作這樣的見解，這世間十方的眾生，於八萬劫以來，無因而自有。由於這樣計度認為，從而亡失了正遍知覺，墮落在外道之中，迷失了菩提真性。第二種是，這人見末無因，為什麼呢?這人對於十二類眾生已經觀見到它們的生滅根元，知道人還從人生，悟到鳥是從鳥生，烏鴉原本就是黑的，鴻鵠從來就是白的，人和天人本來就是豎立著生活的，畜生本來就是橫著生活的，白不是洗成的，黑不是染造的，這些從八萬劫以來，並沒有什麼改變，可見其各各自生，沒有不同的因，以此而知，我盡此形命之後，還生於我。而我本來就不曾見過菩提道，哪裡又會有成就菩提的事情呢?由此當知今日的一切物象，都是從昔以來本來無因的。由這樣來認識計度，從而亡失了正等遍覺知，墮落在外道之中，迷失了菩提真性。這就叫做第一外道立無因論。

阿難，有些在三摩地中修行的善男子，定力凝固，慧覺明淨，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜。想蘊已破，欲窮行蘊，於十二類眾生中，一一究其根元，觀察其行蘊幽清，常擾動之根元，於圓常中，妄起計度之念，那麼，這人便墜入四種遍常論。第一種是，這人窮究心與境，以求行蘊之性，窮至無所觀處，則謂二處無因，在此修習中能夠知道二萬劫中，十方的眾生，兼心與境，所有生滅，都是循環不已，不曾散失。因此以為心境二性都是常。第二種是，這人窮究內外四大根元，見眾生身根這內四大與眾生器界外四大的元性是常住不失的，在此修行中能夠知道，四萬劫中，十方眾生所有生滅，都是體恆而不會失散的，由此計度而認為這是恆常的。第三種是，這人想蘊已破，欲窮究行蘊，故對於六根末那第七識執受第八識，心意識中，本元由處，窮研不已，窮至無所覺處，不見生滅，便謂其性常恆不壞，在此修習中能夠知道八萬劫中，一切眾生，循環往復不曾散失，本來就是常住不散，窮不失性的，於是計度為常。第四種是，這人根本想蘊已經除盡，動相已消，露出行蘊本元，然卻不知其有微細流注，因而謬謂沒有流止運轉生滅，心想今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，於是計度認為常。由此而計常的，因不達行蘊唯心所現，所以亡失正知，行蘊所覆，不見真心，所以亡失遍知，執此為常而不相信有真常菩提，所以墮落在外道，從而迷失了菩提真性，這就叫第二外道立圓常論。

又那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，不起邪求之心，魔不能從他身上討到便宜。此時他窮盡眾生十二類之深本，深本既現，觀其幽而不顯，清而不濁，常時清擾，為諸動之根元，自他身心皆依之而建立，於是於自他法中，妄起計度，則這人便墜入四種顛倒見中，一分無常，一分常論。第一種是，這人觀妙明心，遍十方界，湛然以為究竟神我，從這裡則妄計我遍在十方界，凝明不動，湛然以為真常。而一切眾生，皆在我心中，自生自死，我凝明不動的心體之性，乃是恆常的，那些自生自死的則是真無常性的。第二種是，這人不觀其心，遍觀十方恆沙國土，見到那些歷劫而壞處，稱之為究竟無常性，見那些歷劫而不壞處，稱之為究竟常。第三種是，這人別觀我心，精密微細得如同微塵一樣，依此運用，起惑造業，流轉十方世界，性雖然並沒有改變移動，但業運常遷，卻能令此身，剎那變壞，因此一切死生，從我流出，稱之為無常性。第四種是，這人知道想蘊盡，見行蘊常流，行蘊常流不斷，故而妄計為常性，色受想等蘊，現已滅盡，故而計度為無常性。由此計度認為，一分無常，一分常故，從而墮落在外道之中，迷惑了菩提真性。這就叫做第三外道一分常論。

又那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，不起邪求之心，魔不能從他身上得到便宜。此時窮盡眾生十二類的深本，深本既現，觀其幽而不顯，清因不濁，常時清擾，為諸動之根元。於時分方位中，生起妄計，那麼，這人便墜入四種有邊論。第一種是，這人慾窮究行蘊，窮至初生心相，於是計為生滅之元，自此以來，直至一報終盡，中間遷流之用，不曾停息，生前盡後，曾不見遷流之用，於是妄計過去未來無相續之用者，稱之為有邊，現在有相續之心，便稱之為無邊。第二種是，這人觀八萬劫，觀彼以為生滅之元，自此則見眾生滅生，至八萬劫前，則寂無所聞見，遂稱之為無邊之性，又見有眾生處，生滅滅生，遂稱之為有邊之性。第三種是，這人自覺心量遍於一切，於是稱我得無邊之性，又見彼一切人，現於我知之中，我惟知其死此生彼，各有方位，曾不能知彼無方位之知性，故而稱彼不得無邊之心，但有邊性。況且見其死此生彼，各有方位，可知其為有邊。第四種是，這人想蘊已盡，覺行蘊流，以三昧力，窮之欲空，以其所見，用妄想心路籌度，一切眾生，一身之中，認為其全都是半生半滅，明其世界，一切所有，皆一半有邊，一半無邊。因此而計度有邊無邊，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性，這就叫做第四種外道，立有邊論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，不起邪求之心，魔不能從他身上討得便宜。此時，窮盡眾生十二類的深本，觀其幽清，常擾動之根元，於知見中妄生計度者，那麼，這人便墜入四種顛倒不死遍計虛論。第一種是，這人觀行蘊為變化之元，既為變化之元，其體即是遷流，有遷流即有變更，故稱之為變。雖有變更，但卻前後相續，有相續則無斷絕，因因見相續處，即稱之為恆。此變與恆相對，於八萬劫內，能見所見之處，似有眾生生，故稱之為生，八萬劫外，不見所見之處，似是眾生滅，故稱之為滅。此即生滅相對也，前之行蘊與後之行蘊，其中間必有相繼相之因，由於不知行蘊之外，別有識蘊，只見其性不斷之處，似多出一法，故名之為增。中間相續之中，尚有細微行蘊，由於心粗不見，只見其中所離之處，似少一行，故名之為減，此增減相對也。各各生處，有眾生便有差別，並且各有生處之計，故名之為有。又於眾生互互亡處，稱之為無，此有與無相對。以理都觀，用心別見。這時有欲求佛法修行的人，來問其所證之義。回答說：我現在亦生亦滅，亦增亦減，亦有亦無。在任何時候，他的話語都是混亂不清的，使得別人弄不清他到底說的是什麼。第二種是，這人於十二類生中，諦觀其行蘊之心，互互無處，因無因得證。當有人來問時，只回答一個字，只言其無，除此因外，不再說其它。第三種是，這人諦觀十二類生的行蘊之心，各各有處，因而得證。有人來問時，只問答一字，只言其是，除此之外，不說別的。第四種是，這人諦觀十二類眾生行蘊之心，觀見眾生行蘊之中互為流轉有無。其境枝岐，故其心亦亂，有人來問時，答說，亦有即是亦無，亦無之中，不是亦有。一切矯亂，無理可據，無義可憑，因而無法應別人的窮追詰問。由此而計度，矯亂虛，從而墮落在外道之中，迷惑了菩提真性。這就叫做第五外道四顛倒性，不死矯亂遍計虛論。

又有在三摩地中修行的諸善男子，定力堅固凝住，正心不邪，魔不能在他身上討得便宜。此時他窮盡眾生十二類的深本，觀其幽清，常擾動之根元，於無盡流中，妄生計度。那麼，這人便墜入死後有相，所以發心顛倒。或見行蘊無盡而身有盡，故存想堅固其身，依色立我，說色是我。或計度我圓含遍國土，妄計我性廣大，無我則色無由立，故說我有色。或彼前緣，隨我迴轉往復，運用使作，色雖非我，但為我所用，故說色屬我，或復我依行中相續，行蘊托於色因顯，故說我在色。這都是計度死後有相，又行蘊常流，成為諸動之元，將來必生諸動，因而計度其四我，皆當死後有相，像這樣循環而有十六相。從此或計畢竟煩惱，畢竟菩提，這兩性並驅，各各不相觸妨。由於這樣計度且死後有相的緣故，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性，這就叫做第六外道，立五蘊中死後有相心顛倒論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，正心不邪，魔不能從他身上得到便宜。此時他窮盡十二類眾生的本元，觀其幽清，常擾動之根元，於已經除滅的色、受、想這前蘊中，妄生計度，那麼，這人便墜入死後無相，發心顛倒。觀屍其色滅則形無所因依，觀見其想滅則心無所系靠，知其受滅則身心無復連綴，當蘊性消散時，縱使有行蘊能生之理，而無受想二蘊，那麼，則與草木同此質，現前猶不可得，死後哪裡會有諸相，因此而校勘計度，死後無相，像這樣循環有八無相。從此或計度認為涅槃因果，一切都是虛無的，徒有名字究竟只是斷滅而已。由於這樣計度死後無相的緣故，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性。這就叫做第七外道，立五蘊中死後無相心顛倒論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅凝，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜。此時他窮究十二類眾生的根本，觀其幽清，常擾動之根元，於行蘊存在中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，那麼，這人便墜入死後俱非，生起顛之論。色受想蘊之中，見有非有，因色受想現在雖無，將來必有，而亦非有二行蘊現在遷流於內是有，將來必無。雖將來必無，而亦不是無。如此則從有而無，無而還有，從無而有，有而還無，循環往復，窮盡蘊界，有無無有，從色蘊到行蘊，從生前到死後，生前四蘊，已有四個俱非，死後四蘊，還有四個俱非。於四蘊中，隨得一蘊為所緣時，都言死後有相無相，又計諸行之性遷流變，悟到一切有為法皆是如此，從有到無，從無到有，彼此混淆，有既非有，無亦非無，誰是誰非，誰虛譙實，無法定論，由此計度，死後俱非，將來昏懵，無理可說，無言可道，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性，這就叫做第八外道，立五蘊中死後俱非，心顛倒論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅凝，正心不邪，魔不能從他身上得到便宜。此時他窮究眾生十二類的深本，觀其幽淆，常擾動之根元，於後後無，妄起計度，則這人便墜入七斷滅論，或妄計獄鬼人畜，依身而住，身死則滅。或計六歙天以欲為生因，欲盡則滅，或計初禪以厭苦為生因，苦盡則滅。或計二禪以欣樂為生因，極樂則滅，或計三禪以極樂報形，極余則滅。如此循環窮盡七趣邊際，現報已滅，滅已則轉受他報，不再有此報，這樣此報則成斷滅。由此計度，死後斷滅，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性。這就叫做第九外道，立五蘊中死後斷滅，心顛倒論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅凝，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜，此時他窮究十二類眾生的深本，觀其幽清，常擾動之根元。於後後有，妄生計度。那麼，這人便墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依，觀見圓明而生愛慕之心。或以初禪性無憂故，或以二禪心無苦故，或以三禪極悅隨故，或以四禪苦樂雙亡，不受輪迴生滅性故，迷有漏天，作無為解，以這五處為安穩之鄉，為最勝清淨者之所依住，如是由劣向勝，生滅不停，如此循環由欲天以至四禪，各計最勝，各為五處究竟，由此計度，五時各現涅槃，從而墮落在外道之中，迷惑了菩提真性，這就叫做第十外道立五蘊中五現涅槃，心顛倒論。

阿難，像這樣的十種禪那狂解，都是行蘊中妄念正念間雜而起互動涌動，因此才出現了這樣的邪悟。眾生頑愚迷昧，不能自己忖量，分辨思維，逢到這些景象現前時，把迷妄當作悟解，自己聲稱登入聖境，造成大妄語，從而墮入無間地獄。你們必須將如來的話語，在我滅度後，傳示給末法時期的眾生，遍使他們覺了前面所講的十種邪解

的道理，不要讓他們心魔作怪，而造炸下深重的孽障，你們要保護眾生，消除息滅他們的邪見，教其身心開覺海常住之真義，從而在修行無上覺道中不發生枝岐。不要因心中祈求速證，以致得很少的進步便滿足不前。而且要給他們指出成就清淨大覺悟者的目標。

阿難，那些善男子在修行三摩提中，行蘊盡後，諸世間性及幽清擾動之同分生機，皆忽然隳裂破壞，沉細綱紐，補特伽羅，酬業命根，感應懸絕，於涅槃性天，即將發大明悟，妙性將現，此刻情景猶如雄雞在昏夜中看到東方天色已有精明之色，即將鳴叫一樣。六根既虛且靜，於行蘊盡時不再馳騁流逸，滅絕遷流。內根外境，同歸湛明，內外相盡，故入無所入。深達十方十二類眾生受命元由，觀察其根由執持其本元，而此刻行蘊已盡，果報不牽，所以諸類不召，無行無業。唯見十方世界，乃同一識性，識精元明，常常現前，不再沉墜，幽幽秘秘地發現佛性，這就叫做識蘊境地。如果於群類果報召牽，無業運故，雖召不召，已獲同體識性，於此消除磨了六根根性差別，合時圓融不二，開時成就大用，互相靈通，互為清淨無礙，這時十方世界以及身心猶如吠琉璃一樣，內外都是明徹的。這叫做識蘊盡境地。如此一來，這人就能超越對命的濁暗不見，回觀識蘊之所由生，即是真如體上，一念無明妄動，故為罔象，真妄和合，非一非異，故為虛無，乃是罔象虛無顛倒妄想作為其根本的。

阿難，當知道這樣的善男子，窮盡了種種行蘊，性入澄空，於識蘊返本還元，生滅之心到此盡滅。而唯有對於寂滅涅槃的休、德、相、用尚末圓滿成熟。能夠令自身精明時不見根相，昏住時根相宛然。且能夠與十方諸類通一覺知，覺知既已通泯，自然能夠證入圓滿識性，而為諸類的根元。如果於圓滿識性，計識性為真常可依，故言立真常因，作殊勝之解，那麼，這人便墮入因所因執，娑毗迦羅所歸冥諦成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第一立所得心，以根隔合開，通泯諸類，計此識為成就圓滿所歸之果。才見根隔合開，圓通將近，忽然圓者偏，通者隔，反而遠遠違背，本來於涅槃天，將大明悟，卻背離涅槃境界而不見，本來覺心將發，即為佛子，卻反成為外道種。

阿難，又有那些修行的善男子，窮盡了種種行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡，但唯有於寂滅涅槃境界的真精微妙尚未圓滿成就。而于歸識性，攬為自體，遂計盡虛空界十二類眾生，皆我身中一類一類漸漸流出，作這樣的殊勝解釋，那麼，這人則墮能非能執，摩醞首羅現無邊身，成為他的伴侶。從因迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第二立能為因心，依此為觀。久久觀成，攬為自體，計其能為生眾生事，於是謂成就能事之果，亡失本修，遠遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，生大慢天，我遍圓外道種。

又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡，但唯有於寂滅涅槃境界的精妙尚未圓滿成熟。而於所歸識性，有所歸依，自疑想身心是從那裡流出，十方虛空也都是由此處生起，為身心等所宣流之處，以此作為真常之身，它既不生也不滅，在生滅中早計常住，既迷不生之義，也不明白生滅，安住於沉迷中，反而將此作殊勝妙解。那麼，這人便墮入常非常執，計自在天，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知見。這叫做第三立因依心，作真常身，無生滅解，故成妄計果，流入邪見。遠遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，未得圓滿真心，顛倒妄計為圓，因此生成倒圓種。

又有修行的善男子，窮盡諸行蘊，性入澄空，生滅絕盡，但唯於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟，而於所知，觀此知能遍知諸法，遂於所知之境，計知能遍圓，於是因知立解，計度十方草木，都是有情，與人無異，草木為人，人死後還成十方草樹，無所揀擇，我能遍知此理，若生這樣的殊勝想法，那麼，這人則墮知無知執，婆吒先尼執一切覺，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知見，這叫做第四計圓知心，成虛謬果，遠遠違背了圓通法門，背離了涅槃境界，生成顛倒知種。

又有修行的善男子，窮盡諸行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡，但唯對於寂滅涅槃的精真微妙尚未圓滿成熟。若於圓融根互用中，已得順隨，便於根隔合開圓融變化一切發生之際，追求火的光亮明朗，樂意水的清涼純淨，喜愛風的周遍流動，觀想眾塵所成為地，能生十切，各各崇事，以這些群塵，為發生造作之本因，建立常住之解釋，那麼，這人則墮生無生執，迦葉婆並婆羅門，以及那些勤身役事，事火崇水求出生死的外道，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見，這叫做第五計著崇事邪業，迷自己一直靈覺之心，從四大無知之物，立虛妄求因，非果而計果，因而遠遠違背了圓通法門，背離涅槃境界，生成顛倒化理之種。

又有修行善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡。但於寂滅涅槃精妙尚未圓滿成熟，若於圓明開合，計度明從虛發，以虛為勝。非滅其群根中變化之性，令其永滅，以永滅所依諸根，唯余罔象虛無之識，為所歸依處。若生這樣的勝解，那麼這人便墮歸無歸執，無想天中諸舜若多，成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第六圓虛無心，窮空不歸，迷漏無聞，終入輪迴，成空亡果。遠遠違背圓通法門，背離涅槃境界，生成斷滅之種。

又有修行中善男子，窮盡種種行蘊，入于澄空，生滅至此滅盡，而於寂滅涅槃精妙尚未圓滿成熟。若於圓常，固身常住，同於識精圓常，內外相保，長久而不會傾逝，自以此計為是，以此計為可貪，其餘皆不可貪求。生出這等勝解妄念，那麼這人則墮貪非貪執，諸阿斯陀以及求長命者，成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第七執著命無，立固妄因，趣長勞果。遠遠違背了圓通法門，背離了涅槃境界，生成妄延之種。

又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心此時已滅盡，但唯對於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟，觀見到我與諸類眾生通一覺知，卻退留住於塵勞煩惱中，恐識蘊消盡，命根即斷，故於此際，坐蓮花宮，廣泛化求七珍，多多地增加美女，縱放其心身恣意享受，以此為勝，那麼，這人則墮真無真執中，吒枳迦羅成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見，這叫做第八發邪思因，立熾塵果。因此遠遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，生成天魔之種。

又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心至此已滅盡。但唯對於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟，觀一切凡聖，都是依命根發明，於命根發明中，分別精粗，同一命根發明，聖位則精，凡位則粗，聖道則真，外道則偽，因而去分析辨別，抉擇真偽精粗之所由，而精粗真偽，都是以因感果，自相酬答，既知如此，欲易粗為精，舍偽從真，唯求感應，背離了佛清淨道，所謂見苦斷集，證天修道，居滅已休，得少為足，更不再前進，以此為勝。那麼，這人則墮入定性聲聞中，四禪無聞比丘，非果計果，佛會增上慢流，未得謂得，這類人，成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，忘失了佛菩提知見，這叫做第九圓觀四諦，精誠以求感應，事與願違，居滅已休，甘居沉空守寂，成趨寂果。遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，永遠糾纏於空不得超脫，生成纏空之種。

又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心至此已滅盡，但於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟。若於圓融清淨覺明，發心研究以悟兩種深妙，一是依於圓融而悟緣生無性之理，二是依於清淨而悟紛擾寂靜之義。即立涅槃，不知更進一步求性海圓融，緣起無礙，以及真如不動寂滅場地。因而這人則墮定性辟支，諸緣覺獨覺，以及不回心者，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見，這叫做第十圓覺泯心，成湛明果。遠違了圓通法門，背離了涅槃境界。生成圓明不化圓種。

阿難，像這樣的十種禪那境地，未及圓通，在中途便誤入顛狂知見。因依顛狂知見，不自覺知，在迷惑中得少為足，於未足中生滿足證。這都是識蘊之中，用心不正，妄念與正念互動涌動，故生出這樣的結果。眾生愚頑迷妄，不能夠自己思量判斷，逢此境界現前時，各人以自己所喜愛的和原來的業習薰染去相應它，從而迷心而休息不前，認為這就是最終的歸宿聖地。自稱已滿足了無上菩提道，造成大妄語。當這種同外道邪魔感應的作業終結之時，便墮入無間地獄。聲聞、緣覺，不成增進。你們應當留心秉持如來的破魔法道，將這法門，在我滅度後，傳示於末法時期，讓廣大的眾生覺了修禪中途成狂的十種差別之義，不使他們在修道中同魔相應而自遭沉孽。保護救度禪定中修行人，訊息邪見之緣，使他們的身心投入佛的知見，從始自終不遭遇岐途。這個法門，從前的世代，如恆河沙那樣多劫時之中，像微塵般多的如來，都是乘這個法門而得以心開，成就了無上聖道的，識蘊如果消盡絕滅，那麼，你現前的眼耳鼻舌身意諸根都能互相圓用，從這互相圓用之中能夠入菩薩金剛乾慧圓明精心，從中發化出神通變行。猶如潔淨的琉璃，內中含藏寶月。像這樣乃至於超越十信、十住、十行、十回向、四加行心，甚至菩薩所行的金剛十地，具備了同於佛的覺悟圓明之心，進入如來妙莊嚴海，圓滿了菩提聖道，歸於無所得的涅槃境界，這就是過去的先佛世尊在奢摩他正定之中，用覺明之心去分析辨別微細的魔事。如能遵佛所說，當魔境現前時，你就能夠諳識分辨，心體中的塵垢既已洗除，便不會落入邪見，陰魔消滅，天魔摧碎，大力鬼神奪魄逃逝，魑魅魍魎不再出來作祟。這樣直達菩提，諸種功德，無諸少乏，下劣增進，對於大涅槃境界，心體不迷惑沉悶。如果在末法時期，愚鈍的眾生，不曉得識別禪那境象，不懂如來的說法，但樂意去修三昧禪定，你怕他們墮入魔道，可以一心勸導他們持誦我佛頂陀羅尼咒。如果不能誦讀，就寫在禪堂中，或者帶在身上，這樣，一切的邪魔都不能擾動他們。你應當恭敬欽承十方如來究竟修進，最後遺留下來的軌範。

阿難立即從自己的座上起身，聆聽完佛開示和教誨後，頂禮膜拜，恭恭敬敬地奉持著如來法旨，心中憶持著勿使忘失。阿難在大眾中，反覆向佛說，如佛你所說五蘊相中，五種虛妄，是本想心。我們平時沒有聽過如來的微細開示，還有這五蘊是一併消除呢?還是依次而除盡?像這五重妄想，在哪裡為其界線呢?唯願如來發大慈悲，宣示大法，為這裡的大眾進一步開示，清淨他們的心目，並且也為將來末法時期的眾生作正確的眼目。

佛告訴阿難，精微真如是妙明的，本覺是圓融清淨的，並不留有生與死以及種種的塵垢雜染。甚至於虛空，都是因妄想而生起的。這都是源於本覺妙明真精，一念妄動便生髮出諸器世間，如演若多，迷頭認影，以虛為實。妄的根本是無因的，於妄想中，立因緣性，迷因緣者，稱之為自然。那虛空性，猶實幻生，因緣自然，都是眾生妄惑之心的計度。

阿難，若是知道妄想有所起處，可以說妄想以為因緣，若是妄想原無起處，當體全空，如果再說妄想為因緣者，也同樣原無所有了。何況外道不知道因緣，推為自然的了。因此如來為你們發明真相，要你們知道五蘊本因，同是妄想的道理。如你的身體，先因父母想生，再由自己想心，與父母想心，感應和合，進而可傳續命根。如果自己無想，有應無感，則不能來續命。正如我從前說過的，心中想著醋味，口水便生出口水，心想登高，足心便生酸的感覺。然而，並沒有懸岩也沒有醋物，你的身體必然不是虛妄之類，為何你的口水會因談醋而出呢?可知口水由想而來，而你的身體虛妄應同於口水。因此當知你現前的色身，叫做堅固第一妄想，即如此所說的，臨高想心，便能使你的身體真的感受到酸澀，這說明因受心生，能感動色體。所以你現前順益而樂違損而苦兩種互動來往現象，叫做虛明第二妄想。由於你念慮，支使你的色身，身體並不是念慮虛這類東西，為何你的身體會隨念慮而動。種種取像，心念一生，隨念取像，這個色身時時與念相應。這念慮寤時為想像之心，寐時為夢中之念，則你的想念搖動妄情，這叫做融通第三妄想。人現前身中遷流變化之理從不停住，運運密密，指甲長長，毛髮生起，生氣消退，容顏衰皺，日日夜夜，生滅滅生，迭相更代，但自己卻沒有感覺。

阿難，這若不是你，為何說是體的變遷?假如真的是你，為何你又沒有感覺呢?你現前行蘊，念念不停，這叫做幽隱第四妄想。還有你離於諸想無復生滅的精明不動，名之為恆常者，在身體上不出見聞覺知。如果確實是精真不動恆常之性，不能容留妄習，為何你從前曾看見過的奇異之物，經過數年後，憶忘了，其後忽然重又看見這異物，記憶宛然復現，並不曾遺失。這是習氣內薰之力，種子仍在八識田中，則這精明了知之性，即現前見聞覺，同一無分別性，湛然不動之中，前念後念，不斷受薰，並沒有停止之時，分別其間頭數，無量無邊，無法籌算。

阿難，應當知道這湛然不動搖，並非你的精真本性，正如急流之水，看起來似平靜，其實因為流急了而看不見，並不是不流。如果不是妄想根元仍在，怎麼能受妄習所薰染?除非是寂滅現前，六根互用合開成就，此妄想方可絕盡，不然，妄想永遠也不會消滅。所以你現在見聞知覺中，串穿習氣微細種子多少，令不遺失，則湛然明了阿賴耶識內，一分無明，即名罔象。這無明為能串，六根中習氣為所串，和合真如，非一非異，故言虛無。居四蘊之後，為第五。凡夫計為命根，二乘計為涅槃，無而作有，虛而作實，故為顛倒，對前四蘊行相粗顯，故言微細精想。

阿難，這五蘊為五種妄想所成，你現在要想知從識蘊到色蘊，彼此相因的界線，以及其中淺深之義。只有色與空，是色蘊的邊際，只有觸與離，是受蘊的邊際，只有記與忘，是想蘊的邊際，只有滅與生，是行蘊的邊際。湛入合湛，是識蘊的邊際，這五蘊之元，重疊生起，生是因依識而有，滅隨從色而除，已得圓通，即齊佛果，五蘊妄想，頓然俱空。但無始習氣，遇事便興，如要遇事不興，非可頓然而除，因而必須安立聖位，歷事造修，才可除滅。我已示你劫波巾結，為何你還不明白，再來詢問呢?你應當將這妄想的根元，以及心得以開通的法門，傳示給將來末法世中的眾修行著，使他們認識虛妄，深厭妄想自生，知求涅槃境界，而不貪戀三界。

阿難，如果有人將遍滿十方所有虛空裝滿七寶，持以奉上微塵般多的眾佛們，一心承事供養，心無虛度。你以為如何呢!這人以此施佛的因緣，所獲得福報多不多呢?

阿難回答說，虛空無盡，珍寶無邊。從前有一個眾生向佛施捨七文錢，捨身之後便獲得了轉輪王位的大好福報，阿況現前虛空窮盡十方，佛土又充滿虛空，都施珍寶於其中，雖然窮劫思之議之，尚不能及其分量，這樣多的福報如何更有邊際呢?

佛告訴阿難：眾佛如來，說的話從不虛妄，假如有人身犯了小乘的四重罪和大乘的十波羅夷罪，瞬息之間經過這方、那方的阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間地獄，沒有不經歷的，但只要能夠以一念將此法門，在末法之世中去開示那些未學之人，那麼這人的罪業孽障，應念之間便已消滅，立即變他所受地獄苦因成安樂國土。他所得到的福報超過前面所說那位施者百倍千倍，千萬億倍，如此乃至於算數譬喻所不能及。

阿難，如果有眾生，能誦念這部經，能夠持誦這個神咒，那麼他的功德如我廣說，窮劫不盡。依我的教導，如教去修行辦道，直到成就菩提聖果，不會遭遇魔業。佛說完這部經，在座聽法的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，以及一切世間的天人阿修羅，他方世界的菩薩，二乘聖仙童子，以及發心向佛的大力鬼神等，皆大歡喜，向佛禮敬而離去。