占察善惡業報經18-01
夢參老和尚
諸位菩薩,祝大家吉祥如意,身心健康。
現在跟大家說一說為什麼要學《占察善惡業報經》,這部經講講歷史的因緣。這部經翻譯到中國來,沒人學,從隋朝時候翻譯的,一直到明朝蕅益大師,他以他的神通智慧,觀察咱們南贍部洲,想找五位清淨比丘,沒有。他想受戒,不能得戒,因此他在《大藏經》裡頭找,怎麼樣才能得到清淨戒,因此找到《占察善惡業報經》。
從蕅益大師開始,因為他不會做這個《占察善惡業報經》地藏王菩薩所說的占察輪相,他沒辦法,他用紙寫上拈鬮,那麼這個法就沒法傳揚。但是他給《占察善惡業報經》作一個註解,叫占察義疏,以後也就中斷了,沒人學。一直到弘一法師,弘一法師也是專弘地藏法門,發願弘地藏法門。據弘一法師跟我講,《占察善惡業報經》、《大乘大集十輪經》、《地藏經》都屬於華嚴部分,我們有時候把這個《占察善惡業報經》當成算命、批八字,完全錯誤了,不是這個含義。它的含義,就是因為我們現在正在處於末法時代,業障深重,沒法了解因緣,也沒法了解自己,因此要用《占察善惡業報經》的占察的方式,這種占察就是地藏菩薩的神通力量。我們雖然沒有神通,我們求地藏王菩薩給給我們神通,就是你用占察的占察法,你能知道過去,能知道現在,也能知道未來。因此在弘一法師提倡,提倡他沒講,但是他有技術,他學工藝的,他就依著占察經上所說的尺寸大小,做出了占察輪。
這個《占察善惡業報經》的另一個名義,佛說的叫根聚法門。根聚,根就是六根,加上六塵,加上六識,就是根、塵、識加根本無明積聚在一起,所以這個法門叫根聚法門。你學了這個法門之後,能夠堅固你的信心。因為我們現在信心都不具足。今天我們在會的道友們,都是信佛的三寶弟子,我們自己認為我們這個信仰有了信心了,按這個佛所說的教義說,我們這個信心只是欣樂心,不是信心。根據《大方廣佛華嚴經》所講的信心,信心是一定標準的。我們每個道友你自己回憶一下,想一想,你是不是具足信心了?具足信心的標準是什麼?覺知前念起惡,能止其後念不起者,算有信心的菩薩,有信心的菩薩能夠示現神通。咱們現在沒有,咱們不能制止咱們的心念,不能一個念頭不對,馬上止住了,不讓它相續。每位道友可以檢查自己,你的信心力量如何,夠不夠這個程度。如果你夠這個程度了,你就入了初住位;十信滿了,進入初住位。初住位,在《華嚴經》上講的標準,能夠到一百個世界示現成佛,他的神通妙用相當大。那我們自己檢查,我們有這樣的力量嗎?沒有,因此我們信心不具足。我們要使我們的信心堅定下來,求地藏王菩薩加持。
因為這部經發起的因緣,是堅淨信菩薩向佛請求說在末法;佛末法到一萬年的時間,或者五千年的時間,或者三千年的時間,在這個時候眾生的信心不堅定,不堅定就是信信退退;那至於了生死,深入佛法,不可能,你信力不夠就信信退退;怎麼樣能使他信心堅定了,來鞏固他的信心,這就是這部經的發起因緣。因為你有了信心了,你才能夠善根增長,才能消除你的業障,使你的善業增長、惡業的消失。當時佛在世的時候,這種現象已經有了,何況咱們這個世間,佛滅度已經快三千年了,這個信心不能夠堅定、不能夠具足。因為這部經有它講解因緣的必要,為什麼一直的不能夠廣泛流傳?因為大家都有一個社會的意識形態在那作祟,把這個打成與算命、批八字、相面的一類了。佛就制止了,這是犯戒的。為什麼堅淨信菩薩請佛說的時候,佛不跟他說?因為佛的制戒,不讓算命、批八字,這個大家都懂得了。佛讓地藏王菩薩說,地藏王菩薩他還有方便善巧,菩薩行菩薩道的一切方便善巧,而且地藏菩薩對此法門那是善巧方便,非常的廣大神通力。因此佛再叫堅淨信菩薩向地藏王菩薩請示,地藏王菩薩說的這個法門。
這個法門就從你眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,再眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,三六一十八,三六一十八加一個根本無明,十九。所以這個根聚法門就根據你六根、六識和六塵境界合起來,聚合一攏,你占察占察哪一個業障重。因為我們所有的一起心,感到果上,你也沒辦法了。就在起因的時候,你就把它轉化,不讓它感果;就是當你一起心動念的時候,你就能夠制止。因此這部經叫根聚法門,這個大概的意思是這樣子。
這個《占察善惡業報經》大概分為上下兩卷,上卷是為下卷作準備的。又叫根聚法門,又叫心地法門,下卷的心地是根據你上捲來的,你把你的業障消了,你才能夠入到二種觀道、一實境界;一實境界就華嚴義,二種觀道,修定修慧。在最初你沒有上卷的利益、得到了上卷的修行熟悉,你修下卷絕對修不成。你每日修行的時候,早晨清晨起來,用占察輪占察一下,你現在還存在的業障是深是淺,是哪一類的業障重;並不是咱們普通的每一根每一門業障都重,它是有重點的。你學習這一法門之後,你能知道你的身口意哪一方面最重,重點懺悔。等你學過之後,每天清晨起來你就占一遍。你注意了,今天我應該做些什麼,我怎樣消滅我的業障。業障一消滅,智慧就增長;智慧愈增長,業障愈消滅,這兩個是相對相成的,這樣你就有智慧了,你修行就沒有掛礙了。這是這個經最初的大意,我大概跟大家這樣介紹一下。
此經它只有兩卷,一個上卷,一個下卷,上卷完全為了下卷修行而發起的。我們在沒有這個根機之前,你可以問你一天的生活事情,這是方便善巧,經的本意完全為了你修道用的。我們很多在家二眾弟子(道友們)一天的生活,或者你搞貿易也好,求學問也好,你要選擇你今天出門是不是吉祥,你可以占一下。占了之後,告訴你不吉祥;不吉祥,你又非去做不可,那你就拜拜地藏王菩薩。地藏王菩薩告訴你的方法,就念我名號一千聲,念地藏王名號念一千聲,完了再去做,就把那個災難化為吉祥。因此此經對我們非常的懇切需要。
懇切的需要,那應該普遍弘揚了?也得有因緣,諸法因緣生,沒緣是不行的。從翻譯過來沒人講,只是蕅益大師作一個義疏,弘一法師做的木輪(占察輪),沒有作註解。弘一法師沒講,弘一法師讓我講,等他圓寂了我就開始講。得有緣,沒緣,你想講也不行。緣是什麼意思?是促成的意思。我第一次講是在紐約菩提學會,菩提學會是宏覺法師我們自己成立的學會,都是我們自己道友,聽經的人並不多,二、三十個人,講的占察善惡業報。第一次講是一九八九年,第二次講是一九九九年,十年,是在五台山普壽寺講,這次講比較因緣殊勝,光我們出家眾(正是結夏安居)將近一千眾,再加在家居士們就很多很多了。這是第二次,一九八九年到一九九九年。這一次是第三次了,也就是二00九年,大概每一次都相隔十年。不是我懶,人家沒人找我說。我不能說:我給你講講《占察善惡業報經》吧!可能別人說我不是瘋子,就是傻子。佛法得人家請你,你才能說。沒人請你,你要給人講,人家聽你的嗎?這一次發起因緣,剛才宏覺法師介紹了,是陳雲龍、林韻儀,還有我們很多道友要求在這跟大家講講占察善惡業報。
既然是占察,占是占卜,察是察看,你占卜了,你察看一下對你是不是相應。此經都要求相應,對號對上對不上,你得對上號效果才有。這部《占察善惡業報經》大概分作三份,這在歷史上,我們凡是經卷翻譯到中國來的,在晉朝時候道安律師,他把所有翻譯的經典,在晉朝時候分作三份,第一份是序說,第二份就是正宗,依著這個經教義去修行,第三份就是流通。每部經都要如是分,這是講經的法師遵循的依經規律,這一部經哪部分是序說的部分,哪部分是顯這個經道理的部分,哪一部分是說這個經將來未來的流通,就是這樣意思。這個大家可能聽過很多了,我不詳細講它,大概跟大家說一下子。那這個《占察善惡業報經》,第一個說這部經發起的因緣,發起的因緣就是序分,我們現在先說序分。講經文,大家看。
【如是我聞。一時婆伽婆一切智人。在王舍城耆闍崛山中。以神通力。示廣博嚴淨無礙道場。與無量無邊諸大眾俱。演說甚深根聚法門。】
這個一般的說叫序分,敘說這部經剛開始說的是什麼。不但這部經,一切經剛開始都是如是我聞,每部經都是。這句話,因為是結集的人阿難尊者,他結集經的時候,第一個讓人家信。這六種都是讓人家信,一時,佛在什麼地方,跟哪些個人說,說的是什麼法,這個就叫六成證信序。說六種的法門,法,成就了,證明,說這個法是可以信的,這就序分的證信序,一切經都如是說。因為這個話是阿難尊者說的,阿難尊者他要結集經的時候,如是是指著這部經,這部經是我親自聽到的,就是讓大家相信。一個。不是假的,是我親自聽到的。在什麼時候聽到的、誰說的?佛說的。
凡是佛經都說一時,什麼原因?沒有時間的標準。一時,這個一時就是聽的、說者因緣會遇的時候。佛說法有時在天上說的,有時在人間說的,有時在這個國土說的,有時在那個國土說的,時間都不一樣,不能拿那個時間來定時間,只能拿這個說法的時間定。就在這個因緣契合,有說者,有說法者,法主,有聽者,這叫一時,這個時間的條件。
佛,他是一切智人,就是智慧非常之大,具足一切智慧,因此才能說一切法。是說法的人,這是人。
在什麼地方?在王舍城耆闍崛山中,就咱們普通說的靈鷲山,可能朝禮過印度的人都去過靈鷲山。佛是神通力量,以佛的神通力量把這個說法的地點莊嚴得非常殊妙,廣博嚴淨,無礙道場。這個道場就是說法的處所,沒有障礙,來多少人都容得下,就形容它廣博。
聽眾有好多?無量無邊諸大眾俱。
演說的什麼?甚深根聚法門。既然是甚深,它不是膚淺的,就不是我們講講眼耳鼻舌身意。根聚,六根、六塵、六識,十八界,這叫根聚法門。為什麼加個甚深?加個甚深就有區別。有些人說這是小乘法,絕對錯誤的,就告訴你了這個法門是甚深的,六根、六塵、六識,十八界聚在一起,根聚,就是隨著經文了。
但是佛說一切經,有的是序品當中,有的通,有的別。如是我聞是通的,在耆闍崛山中,示現無礙的道場,演說這個,這是別的。因為說根聚法門,沒有說其他。這不是說《法華經》,《法華經》也在靈鷲山說的。這是別,別就不是通的。但是如是我聞是通的。
佛在某處,這個六成證信序,這六種證明說這一法是可信的,不是偽造的,不是隨便說的。
因為佛在涅槃的時候,阿難問佛說:在佛滅度之後,佛所說的經,我要結集時候,經首我怎麼樣說,起頭我怎麼樣說,結束我怎麼樣說,請佛來決定。佛告訴他,前頭一定要說如是我聞,佛在什麼地方,有哪些個大眾在場,一個時間,一個處所,一個人事,就是時、地、事、物說的這個法,把這標明這一法是可信的。因為阿難最初請問了,佛就給他指示,前頭你應當如是說。如是說了,使人家相信。你這樣說了,人家信仰就成就了。如是者,指這些話不是我說的,我是聽來的,我只是結集的。阿難表明他的態度,結集經人的話。信成就。因為佛說的法像汪洋大海一樣的,如果沒有個標準定義,你怎麼翻都可以,沒出到佛的法海之外,有法味就行。但是佛給你規定了,得按這個規格,按這個規格使人家相信。尤其是此經,當機是堅淨信菩薩。佛法深如大海,唯信能入,這種根聚法門很不容易讓人家信,所以假堅淨信菩薩來作發起人。就是清淨信,使人家信,信得過。信得什麼過?這個法不是偽造的,是佛親自說的。成就信,這叫信成就。
第二個是時間。第二個是聞,聞就是指著誰聽到的。這法是可信的,但是誰聽到的,誰聽到的是聞成就。阿難說,聞就是阿難說的話,我親自聽佛說的,我聞。如是,如是就說佛說這一法可信的,是阿難表示說這一法是我親自聽佛說。
但是有個問題,例如說我們講《地藏經》,阿難沒在場,很多的經阿難並沒在場,那如何他也如是我聞?因為佛為了未來末後的結集,將來要結集經流傳於後世,凡是佛所說的法,阿難沒聽到的,佛又重新給他說一道。例如咱們《地藏經》,阿難並沒在場,結集他結集的。還有很多的經阿難沒在場,有的經是文殊師利菩薩跟阿難共同結集的,但是一般的是阿難為主的。所以聞成就,就表示佛所說這一法是我親自聽到的。這是信成就、聞成就。
時成就,凡是佛所說的法都叫一時,沒有時間。天上的時間怎麼跟人間時間定?像《地藏經》天上說的,你拿人間時間怎麼定。所以這個時間就標一時。這一時指什麼說的?聽、說,聽說一時,就是佛說這個法的時間,眾生有緣的時間,感應道交,因此佛才說這一法。
這叫一者信成就,二者聞成就,三者時成就,有聽的,有說的,有一定時間的。說者是主,主是指誰說?佛說的,這叫主成就。信成就、聞成就、時成就、主成就。第五處成就,在什麼地方說的,佛說法都有一個處所。前頭這六種,每部經都如是,叫六成證信序,六種成就此法是可信的。在什麼地方?像此經在王舍城耆闍崛山中說的,有時間,有地點,有聽的人,有說法主,還有大眾。佛說法都有菩薩大眾,或有聲聞大眾,這叫眾成就。凡是一個講經的法會,都要得具足上述因緣,沒有這六種因緣成就不了,這叫六成證信序。這就是如是我聞,就講這個如是我聞的,聞是阿難,說是釋迦牟尼佛,處所在靈鷲山,還有些個菩薩大眾,這是眾。
因為我經常講這個自在義,也是成佛自在的意思。為什麼上來講這六種的沒有翻?為什麼不翻?有的是翻,有的不翻;有的話就翻,有的不翻。不翻的是一種加持義,如來永遠他不屬於煩惱,沒有煩惱,他在一切法的自在,所以如來就不翻。第二,佛的智慧,佛的智慧像火焰一樣的,能把一切煩惱都給你煉除,自然熾盛的意思;還有佛的三十二相八十種好,有這種莊嚴的意思。因為佛具足一切殊勝的功德,所以具足一切功德的殊勝圓滿故,有的時候不翻。佛在自己自利的時候,已經圓滿了,已經滿足了,那他所起的方便慧是利益別人的、利益眾生的,裡頭含著的含義很多。各各經論有的講得很多,有的不講,有的從性上頭講,有的從事相上講。要從性體上講,那一般都是給大菩薩,像華嚴境界那樣講,專對哪一部經、哪一部論,各各都有不同的講法。因為我們這是從略的,所以在前頭六種證信序,簡略跟大家說一說。
因為此經它表示的要講的是根聚法門,我們一天經常的把眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼根耳根鼻根舌根身根意根,把這六根、六塵、六識這十八界,這十八個加合一起叫根聚。根聚,就是把這一切境界相聚合到一起來說這個法門。在一般的人認為這是小乘法,講的都是有相的。根聚法門就是有相的,根、塵、識。但是這是上半部的含義,下半部就不是這樣子了,把這根聚法門分開來說,每一個根、每一個塵、每一個識,它包括了很多的義理,這個我們在經文上講起來,大家就知道了。
這個深一點講,就是我們的心,含義是心能轉境,即同如來。這些根聚法門,每一個法門都是心,心把外邊境界相轉了,就是佛。但是我們心被根所轉、被塵所轉、被識所轉,這個十八界都是心,但是一轉了就不是心了,那就叫迷了,心被境轉,你見著山就隨山轉,見著水就隨水轉。這心不被境轉,前十年,觀山是山、觀水是水;中十年,觀山不是山、觀水不是水;後十年,觀山還是山、觀水還是水。這三個過程,前十年的時候是凡夫,一般人看見山就是山水、就是水;中十年,修道者成就了,山不是山,水也不是水了;等到大菩薩境界、到佛境界,山還是山、水還是水。這是隨緣義,隨一切眾生緣就如是說、跟著說。根聚法門就是這個含義,大家在比喻上就理解了根聚法門的含義了。
由此的法,就是由有相法把它轉成了無相法,從這個有相的信解達到無相的目的,不要疑惑,一步一步的轉化。堅淨信菩薩當機眾,所請法的緣因,就是使我們末法眾生能夠假佛的神力,或者假地藏菩薩神力,用占察輪相。占察輪相完全是地藏菩薩神力,但是依著地藏菩薩所說的方法,我們就處理,我們沒有這個力量;但是我們用占察輪,我們能知道過去,也能知道未來。我們發生一件事情,我們一占就知道,我這是哪一部分出了問題了,哪一世、哪一部分你就能知道。那這個問題要怎麼解決,不是光知道而已。地藏王菩薩就在《占察善惡業報經》告訴我們,你要轉化,你要修道,想成,轉凡成聖。例如說轉凡成聖,我們害這個病,醫院治不好,那一擲占察輪,地藏菩薩說這是業障,或是教你拜懺,或是教你念地藏菩薩多少聲聖號,你滿了,那個業轉。因為業轉,相也就轉了。業沒轉動時候,相不會轉。但是這個得靠你有,第一個條件得有決定的信心,不要三心二意的,效果沒有。
因為我們眾生心煩惱特別重,不論信什麼不能堅定,也不能產生清淨。這個當機眾就是堅淨信,不但堅淨,而且清淨,所以這個堅淨信來作這個當機眾。就在佛集會的時候,大家集會的時候,堅淨信就是發起此部經的發起人。他以這大悲心,他看見末法眾生,特別亂世,什麼也認識不清楚,就是我們糊塗、煩惱,什麼也不知道,他的大悲心給我們請求,請求說用什麼方法讓他能知道。
【爾時會中有菩薩名曰堅淨信。從座而起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛言。我今於此眾中欲有所問。諮請世尊。願垂聽許。】
佛在世時候要請法,要先請求人家答應。咱們現在也如是,你要請求人家做什麼事,人家答應你才能做。像人家要我講《占察善惡業報經》,我答應他了,那就講了。就是聽許的意思,這是一個禮節。堅淨信菩薩悲憫未來眾生,想請佛說法,他表達一個儀式,出家人披這個衣把那個肩膀放下來,頭於地,就頂禮佛。頂禮完了,說我想請佛開示。願垂聽許,人家聽許你才說,不聽許不能說。
本來就是無中生有,這句話什麼意思?在一實境界當中,沒有一切形相,沒有言說。但是怎麼樣能達到一實境界?沒達到一實境界之前,前方便。最前方便,你要想達到一實境界,你起碼得有堅固的信心。咱們三寶弟子相信三寶,那你得有個信心。咱們信心是有,還沒到堅固。咱們這個信,咱們經常說發菩提心、行菩薩道,但是這個是建立虛妄的,不是真實的。因為咱們心不知道一實境界,知都不知道,怎麼能證入。要想達到一實境界,一實境界是什麼境界?堅淨信,一實境界是沒有境界的才叫一實境界,但有境界相就不是一實了。同時自己有信心,能讓別人也有信心,自己信心堅固,讓一切眾生都能信心堅固,這才是堅淨信。
我們把它分開來講,詳細解釋。當你正信的心非常堅固,再假外邊的緣,緣能使他清淨。咱們心雖然發心很真,你得外緣好;外緣不好了,你這個心清淨不了。清淨心是一個因,還得緣促成,促成這個因成就。那我們這樣分,就是你真正的起心叫堅,由外邊緣促成叫淨,信是明了了,了因叫信,緣因叫因,緣了的叫因,這是詳細分別了。不詳細分就是堅淨信,使我們的信心能夠堅固下來,遇到點環境就動搖了,遇到點環境就動搖了,不要動搖。
像我們在人生當中,你挫折多得很,不論哪位道友,當你沒有發菩提心的時候,順順噹噹的,發心愈大,挫折愈多,那就考驗。這個大家都知道,不受魔不成佛,這普通這樣說的。因為你一發心,引起你的一切怨害,在自性當中就產生了障礙。障礙就是業障,我們一般的說障礙就是業障,業障就是你所做過去的事,障礙你現在想發心修道。每位道友都如是,不是一帆風順的,一直直至成佛,這樣的沒有。不論哪位菩薩、哪尊佛都發了很多大願,還有凡是不利於他人的、不度眾生的,不能成佛;你自了,自了只能作個阿羅漢。所以佛教導我們,未成佛果,先結人緣,當你未成佛的時候,你先得結人緣,先得幫助別人。你光為自己,不肯幫助別人,就是不行菩薩道想成佛的,沒有。
堅淨信菩薩他發菩提心、發大悲心,讓一切眾生,因為他就這樣過來的,信心不堅定,現在他能堅定了,他經過了歷程。像我們修道的人,當你最初發心,誠懇的,真實的,一個挫折,兩個挫折,你就穩不起了,道心就退了;乃至於行一般的修道者,障礙都如是;就是拜占察懺也會障礙,不是你一發心就堅定的。怎麼樣的克服這些煩惱?靠你的學習。你經論看得愈多、讀得愈多,你對治煩惱、對治障礙的方法也就愈多了。不然你就沒辦法克服,這障礙一來了,一斷,那就不是三天兩天了,不曉得多少年了。
我記得我那時修的時候是一九三七年,等我中間經過很多的災難之後,等到了美國去,你說一九三七年跟一九八九年相距多少年?我才遇見《占察善惡業報經》,我們紐約那批道友才讓我講講《占察善惡業報經》,講完了也就算了,我也沒去修。從那時候講又隔了十年,八九年到九九年,在五台山普壽寺,人家又請我講《占察善惡業報經》,有人提了,我也滿人願,我也想起來了。這到現在又是十年了,我都沒再修,我也沒用占察輪。這個是要天天用的,一切法等你一斷,斷了之後再相續,從頭再來。我們每位道友,不管你持一個咒、修哪一個法門,你最妨礙最重要的注意到,千萬莫中斷。