第十章修行無二方便多門
知修行無二，乃悟後人語，因其覺心明達，了法無法，唯顯實相妙心而已。而於未明悟之眾生，實因方便法門以引入，方能逐漸圓成。又於悟人如通達方便法門，不僅自利更能迅速，且利他亦具善巧，可謂不得不知也。--作者提示
我們前面所學的內容，是講隨順覺性的修行方法與修行境界，歸到最後都化為空靈而無二。就是講每個修行人經過的路不同，層層深入，均依覺性而啟行。有些人已經經過了，後面就不需要，有些人前面還沒經過的，或還沒達到真實悟證的，還需要後面的，這是前後不同。但是被無明迷惑的凡夫都執著有，就性體而言，這也是空的，人空法空，總的意義來講是空的。悟了以後透境界也是空的，所以說真空觀、真空行。
下面接下來講方便觀、方便行。為甚麼說方便觀、方便行?因各人的習氣不同，各人的蓋根不同，各人的因緣不同，各人修的路不同。下面佛就開出根本三輪：奢摩他、三摩鉢提、禪那。這是修證的三大**，雖然說修證法相很多，每個人只能取一種作為入門，就是說有一種適合自己的方便**。如果在一種**當中，能夠相應證道，就叫圓成。另一種僅僅是修入，沒證圓覺的，這樣叫親近。親近圓覺是在與圓覺接近的路上走，還沒圓成，這是第二點要提到的。第三點提到的是我們學習這部《圓覺經》時心要比較細，因為三輪的輪相，層層深入的境界，我們還未達到，而三輪開出的二十五輪，更是複雜，所以講得比較微妙。但是其宗旨、其精神是一致的，都是圍繞圓覺，悟入圓覺做為起點，以隨順圓覺做為起點之故，所以以後再就路還家，就像有東、南、西、北等很多門，但都可以就路還家，尤其在下一品二十五輪中講的門很多，實際上是一樣的。
那麼我們在學習當中要明白其意思，明白以後，通過選擇深入，深入時不可能多、不可以多，但明白是要明白的。這有什麼用呢?就是說一個不圓解的人容易造成執一非余，佛法
裡面如果只懂得淨土的，且對禪宗不了解，那你會執著己見，會誹謗其他宗。又如你只懂得空輪，奢摩他上方便時，那你可能會誹謗如幻三昧，以及大悲輕安等等境界，這樣在佛教當中會產生對立，所以我們從全體來講都要懂，都要明白。
為什麼佛教會有這麼多的門?這樣修證的輪相是怎樣安立的?這樣我們如學習明白，就不會以自己為主，覺得自己高，覺得別人修的不是，這一點是非常要緊的。我們舉一個例子講：一般修禪定人是很用功的，且亦有一定的體悟，亦能夠透過一些境界，在靜境中發出，亦有靜智慧，那麼他可能會反對他人講經，或做佛教的弘法事業、慈濟功德，他會說你們都是在搞外面的東西，都是在搞熱鬧，往往會有這樣的對立、譏諷，這樣就容易與弘法事業及其修證會產生對立。當這樣的對立出現時，他就會誹謗，不能與佛教統一，佛教雖然有專修一類型的人，但這種不等於就是圓滿，僅僅是一種類型而已。那麼佛教是弘法事業、管理事業，慈濟利生，也是一種類型，但要符合佛法正道，就是說用自己的智慧去破執著，通過自己的弘法利生事業，在實際工作中要顯現對眾生的利益。
但如弘法的人、管理的人、講經說法的人，或做慈濟功德的人，亦往往會輕視那些住山專修的人，說他們心量小，不出去弘法，不來幫助我們搞佛教弘法事業，只顧自己修，只要自己成道，不顧眾生利益，這樣是會對他們有看法的，產生對立矛盾的，這些都是在這兩者之間沒調節好，不懂這兩種關係，這兩種能調和的話，表里一致，即能圓融無礙，能夠透出人生世界以外而又包融萬法的一種高尚意境。這樣意境完全方便隨緣時，當達到無定法時，別人又會對他產生看法：這個人一下子這樣，一下子那樣，有時講淨土，有時又講密宗，他為甚麼會變化這麼多?他今天講的與昨天講的怎麼會有矛盾?他到底是什麼意思?他們會猜不透，這種情況說明聽法的人在佛教當中還沒通過佛教的修證**，才會有局限的定見，所以修證的**對我們都是有意義的。所以禪人往往會有傲氣，到一定的時候，會看人家不起，認為別人都是在搞熱鬧，就是對一般信眾看不上，或不慈悲接引他們，一到寺院看到這些信眾，就不願與他們接近，認為他們是來吵擾真行，這樣就是被束縛住了，也就沒悲心，所以這兩者之間要圓融、統一，我們在這裡學習，就可以體現這種圓融，這是非常有意義的。
[於是威德自在菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言。]
這時候威德自在菩薩在大眾中從座位站起，恭恭敬敬地拜佛，從右繞佛三圈然後跪著合掌虔誠地對佛說：[大悲世尊!廣為我等分別如是隨順覺性。]
就是前面這個品段里說的四種隨順覺性的不同境界，佛已為我們廣泛地、詳細地分別敘述了隨順覺性的真實妙義。
[令諸菩薩覺心光明。]
使令在座的及其他菩薩覺心產生光明，噢!原來是通過四種隨順使得覺心顯現光明，照了一切。
[承佛圓音，不因修習而得善利。]
承蒙佛陀的大智慧圓滿法音，使我們了悟忘心頓證的大口訣，只要暫聞法要心生信順，已經獲得大善利，已得隨順覺性。那麼，如能通過修習就更殊勝了二甚麼說獲得善利?當時聽到這樣的忘心頓證，這樣殊勝口訣能夠信解，已經具有無量的功德，不是一佛、二佛所種的善根，而是無量百千萬億佛與大菩薩的道場裡種下的善根。所以說已經得到善利，不可思議，何況能夠去用功，這已經是具足如來一切種智，用功就更殊勝--圓成佛道。
[世尊!譬如大城外有四門，隨方來者非止一路。]
這位威德自在菩薩，因威德自在，即在處處行門中都得自在，他說雖然佛在一前所說的法門都非常圓融，已經是廣說，非常圓滿，非常究竟，已經都是攝受二法，成就一切法，道法妙旨都已包括殆盡了。但他要提出，佛法人門不止一條路既然不止一條路，那麼除了以前講過的直接的康莊大道以外，是否還有捷徑呢?I有方便迂迴路呢?或者說末法時代眾生根基的差別，是否還有更善巧的法門讓我們入門?所以說，「世尊!譬如大城外有四門」，「非止一路」，這個城就是表示圓覺，外面的四門就是行門。「隨方來者」，在東、南、西、北隨著各個方向來時，「非止一路」，東門來的，西門來的不止是一條路。譬喻各有各條路可走，這是威德菩薩提出方便行門，建立歸元捷徑。
[一切菩薩莊嚴佛國及成菩提非一方便。]
威德菩薩再就因地上，推尋一切菩薩莊嚴佛國及成就菩提並不是一個方便，是很多很多的方便，甚至可以說有無量方便，所以才能使一切菩薩成就佛道。
[唯願世尊廣為我等宣說一切方便漸次。]
請求世尊廣為我們宣說一切方便漸次。「一切方便」包括無量法的大總持的**，這個**即三根本輪，包括一切方便，運用起來是非常善巧，而且能應付一切人，應付一切情況，所以說：
[並修行人總有幾種?]
即能修的人一共有幾種?實修的法有幾種類型，能修的人就有幾種類型，它們之間是相應的，否則法就是先設，否則這法就是死路，這就是法與人相應的關係。
[令此會菩薩及末世眾生求大乘者速得開悟，遊戲如來大寂滅海。]
威德自在菩薩請求的目的是甚麼?是使令這個法會菩薩及末世眾生求大乘的人(不是求小乘自了的，亦不是求凡夫境界，不僅僅只求福報)，速得開悟，通過這樣的方便漸次，及包括一切法門的善巧，讓他們入門，使他們速得開悟。開悟以後進一步遊戲如來大寂滅海--進入如來的清淨境界。
[如是不異，終始不二。]
[爾時，世尊告威德自在菩薩言：「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便。」
你能夠請問如來這樣的方便，提出這樣的問題不簡單。當一個人在佛法裹面講出適應大眾，大家都需要且又是一個新的話題，不是老話題，是很不容易的。大家老生常談，談了幾十年，這是不應該的。佛法應該有發展，在新時代、新形式、新的人物的面前，要有新發展，這樣的發展是真實智慧的體現，善巧方便的體現。所以只有菩薩才能發現新的問題、提出新的問題、解決新的問題，能夠把佛教向前推進一步，走在時代的前面，這才是菩薩的作為，所以佛讚嘆他能夠提出這樣的問題。
[汝今諦聽，當為汝說。]
你現在仔細地聽，我為你說。就如今天說法一樣，佛音常宣。
[時，威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。]
這時威德自在菩薩奉教非常歡喜，說明問題問得非常對，而且對大眾都有別益，所以奉教歡喜，大眾默然而聽。下面講具體的內容，可以分作四個方面：一標根本、舉個數字，就是**數;二闡釋做工夫觀照的方法;三用例子來彰顯圓融的修證;四較量功德來顯現殊勝。
[善男子!無上妙覺，遍諸十方，出生如來。]
無上妙覺，不可思議的圓融境界是遍諸十方，到處都是，我們這裏就是圓覺的境界，但是能不能，是否已覺悟，還要看實際，如果真實隨順而覺，圓一切法歸於自心，那麼圓覺境界認定出生如來，因如來證到這樣的境界，從這裹出生，本來是無生，本來亦無滅。因為眾生迷了，即覆蓋了、顛倒了，如證到本來，開悟見性了，就叫出生如來。
[與一切法，同體平等。]
與一切法都是同體平等，無二無別，就是說凡與聖、識與智等一切境界都是無二無別，都是稱性而起。
[於諸修行實無有二。]
對於修行來說，能符合覺性而行，方是真行，沒有兩個。為甚麼說沒有兩個?二行都要符合覺性，都是依這個作前提的，以這個作前提，所有行持都是真行。但是在其解釋上面、在方便上面，要符合眾生的根基，要開門，就是說將所有可能進入的門打開，讓有緣眾生都走到城裹面來的，都走到圓覺真性上，這一點是沒矛盾的。就是說沒差別，都是絕對的統一，但是人有不同，走各條路的人有不同體悟，所以趣入的門也有不同。因此，如來說法有不同，修的人同時也有不同，所有的都是修行，甚至講經，說法亦都是修行，一切都修行，甚至做世間事業如用真實的心去做，一切事即是修行，這是絕對統一的，絕對沒差別。
[方便隨順，其數無量。]
但是從隨順眾生來說，為了方便、為了對眾生的機緣，「其數無量」，眾土根性有利鈍，煩惱有不同，福德有厚薄，智慧有深淺等等，所以攝教多端，方便無量。
[圓攝所歸，循性差別，當有三種。]
「圓攝所歸」，整個佛所有的方便與眾生所存在的情況做一個攝受、歸納，縣對整個作圓融的歸納。「循性差別」，循眾生根性--五性的差別。「當有三種]，這三種門能收盡一切法，無論是哪宗哪派，這三種門如能通達，一切法都在這裏了，都包括進去了。下面是具體的講：
[善男子!若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行。由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現，如鏡中像。此方便者，名「奢摩他」。
這是第一個方便--奢摩他。「善男子，若諸菩薩悟淨圓覺」，這是以悟為前提，這已經是開悟了。這悟還是解悟，對圓覺的境界，對圓覺的義理、圓覺的真實性生起了信心，對世界的所有的知見都放棄不要，知道了這是真性，是我之所歸，是成佛的關鍵，佛就是從這裹成的。就是成佛的正因，已經完全明白，再不會向外求，不會在枝末上搞，不求神通、境界，而是真正悟入圓覺，這一點是起點。如這一點的起點沒有，所有的修行都是死路，都沒意義，這起點具備以後，就會「以淨覺心」，以悟起行，所以智慧能夠導行。
「先以定動，後以智拔」，這是指修證過程，但是最初時若沒正解，這一層就進不去，所以以圓覺這樣的悟，把人生世界的所有都放下後，再起覺照、做工夫，所以「淨覺心」起行，故凡夫都是妄想，菩薩用覺，做工夫起覺照。若用妄想修行是永遠修不成的，即以所悟的圓覺理起覺照，念念照目前。照哪裡?照生相、念頭起的最初的地方。因念念不生時，就是凡夫、就是眾生，眾生與佛之間是菩薩，這菩薩是怎樣修菩薩行的?做工夫時，能夠用覺，不用妄心，不被妄心牽著走，不被客塵緣影牽著走，而始終是在覺的上面。覺，覺在哪裡?覺在當下生起的地方。
我們的真性無相，看不到，沒證道的人，這真性是沒辦法顯現的。這真性怎樣去體現呢?通過解悟的智慧，在每個念頭的生起處把它覺住，看著它，看著時不要跟念頭跑，這樣就叫淨覺的心。為甚麼叫淨覺?因其沒分別、沒感情、沒內外、沒執著，這樣的覺是體現出直接的靈智。不要覺在身體的穴位，覺在丹田或覺在甚麼地方，而是不落一切相、不落內心、不落境界，不依呼吸，一切不依，一切不依才是淨覺，都沒依賴亦沒依賴觀念。
因為「行起解絕」，佛教裡面講，當你行開始時，你的理解就沒有了，理解能夠產生行的策發力，而行時不用理解，這種解是真解。若行裏面還想想怎樣修，這還不叫解，這是還沒解;有解的人，行時不解，行時就是行，行時就是悟解後的全體智慧升華與直接的體現。這是在哪裡?是在覺的上面。;而且這覺是淨覺，沒欲望、沒思想，是無為、無執的。若在念佛時，就是念佛，沒有把佛號當做佛，亦不把生西當做目標。念佛時就是念佛，只是把它覺住。念佛覺哪裡?覺念佛生起的地方。所以禪宗的參究「念佛是誰]?這問誰的就是念佛從哪裡念出?哪裡來?實際是看這個，這是佛教裡面最要緊的地方，就是成佛道的關鍵。若不明白這個都叫世俗佛法，即只是接引接引你，說你念佛有福報，念佛身體會念好起來，念佛會得長壽等，這是從世俗的欲望的觀念來說的。真實地講就是覺，而這個覺必須是淨覺，就是講不帶雜念、不帶欲望、不帶執著，只管覺，這樣子才是真的做工夫。
「以淨覺心，取靜為行一，淨覺的心，到處都可以用功的，但從個性講，有些人認為世界太複雜，事務多，勞累過度，做覺的工夫有時易失覺;如跟人講話就忘覺了，或事情一多就忘失，或嘈雜聲一多就靜不下來，這樣經常失覺認為自己不行，所以要排在三輪前面的「取靜為行」，實際前面的是最淺的。而有些人認為自己在山上清修就是高，實際這是最淺的。因為沒辦法在鬧市中修，故逃到山上修。所以古人講：「小隱隱於山，大隱隱於市。」大隱的人是在城市裡隱，小隱的人才逃到山上去，只因境界來了時，抵不住，失去覺照，這才住山村結茅棚。
天台宗講：「若離開一箭之地，放牧之聲不能聽聞。」放牛人吆喝聲都聽不到，這樣要有人送東西給你吃，不用自己去托缽，不研究文字，不講經，把世界的事業都要放掉不要，不結交朋友，是這樣的住在那裏專修，這叫「取靜為行」，閒靜獨處。就是選一個較幽靜合意的地方，沒有風吹到，且有流水潺潺。如能找到這樣一塊地的也是一個有福的人，也還有人為你護法，就是護法善知識幫你，還有師父在旁指導你。因在修的過程中有境界的變化，如能助成這樣的因緣做工夫，在這個地方修三年、五年，這是叫奢摩他最初入門的地方--「取靜為行」。
「由澄諸念，覺識煩動]，這樣打坐就能靜下來，念念佛、持持咒，開始安心，到一定安樂時，這些都放棄不要，做專門觀照工夫，觀照一段時間後，到心水澄清時，裹面反而翻騰不止，心愈靜裹面的雜念愈看清楚，猶如太陽光透過門縫，照到空中來，灰塵特別看得清楚一些，所以到一定時候愈修行，內心反而愈煩躁不安，即「覺識煩動]。很多很多的種子翻騰不已，這些都要不理它，不理它時，到一定時候就自然地突然頓歇，「靜慧頓生」。這樣做工夫時「靜慧發生」，是指工夫成熟時，突然在定中根塵脫落，或者妄念歇下去時，非常靜、非常空，這裏面就有空的智慧產生，很明了，但到這裏還沒見性。當然有些人在這裏可以證到，一般人在這裡停下來，還不是見性，就是在百法中所說的彗心所相應，即智慧心水顯現。
「身心客塵從此永滅]，對身心客塵的執著已歇下去，再也不會對身體、心念以及客塵煩惱產生分別緣慮、執著，再也不把它們當一回事。就是說其內心世界再也不會生煩惱，不會再把生與死的問題放在心上，沒這些事了，所以說「從此永滅」，從此以後永遠滅了。因為其已見到空性，空性無污染，不會污染自體，客塵不能污染，「便能內發寂靜輕安]，從此從內發而不是外發，就是說外發是有條件的，環境條件、生理條件，而是從內心寂靜發生了輕安。為甚麼?因為離開了根與境，六根沒執著，一坐下做工夫，身體就沒有了，六塵境界沒有了，內心閒靜，煩惱生不起來了，沒了五欲而「寂靜清虛」，這是一片的清虛，內心境界有時是沒辦法形容的，真像是透明的水一樣，清靜如虛空，透明如碧水，也無法與之譬喻的。就是清到如此境界，如不明所以，自認為是聖的境界，自認為是很高了，就會生狂妄，會看不起他人，認為別人還是凡夫，我已到了這樣的境界，所以有時住山時會傲慢、會狂妄，就是從這裏來的。但若能不狂不傲透過清虛，就能直入本性，但是很不容易的，為甚麼?因對境界的執著，對輕安的執著，人到這裏輕安舒暢，氣脈融通，紅光滿面，眼神發光，聲音宏亮，走路如飄，人非常輕鬆，吃一點飯就足夠了，人整個的都變了，在氣功來講這境界已經是很高了，的確是會達到這樣的境界。到這裹對外面的事情都不關心，粗重煩惱都沒有了，對細的煩惱又看不到，實際對這些靜、對這些輕安、對所住空定及所產生的智慧心執，本身就是細的煩惱、細的妄想，他自己看不到。
「由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現」，由於寂靜的關係十方世界的諸佛都在心中顯現，心如鏡一樣顯現，因為我們的心本來是妙明，由於客塵所蓋所以不顯，佛的身是全體光明。當我們的心空了時，佛就在我們心中顯現，所以般舟三昧說到一定時候十方佛都現前，這是很自然的道理，一點也不奇怪，但還有能現所現，還有一點分別在;如果還有分別在，當然不能見性，或僅能見到空性，與所顯境仍起分別。這要看是怎樣的人，如正由空顯境時，我入入你，鏡與鏡相合，兩鏡都不可得時，亦能入真性，入靈妙真性。故悟人知：「如鏡中像。」譬如鏡中的像一樣，一切都了不可得。做到這樣工夫，譬如講空到極點、靜到極點，產生輕安、產生明鏡顯現萬物，這裹確是實際境界。在修證來說的都是非常深的，但究竟不究竟，這要看人的執著不執著，若執著這個地方，就不究竟，若不執著這個地方就能夠達到究竟。
「此方使者，名奢摩他」，這樣的方便叫奢摩他。所以現今的修行人要搞熱熱鬧鬧，東搞西搞是不對的，是會有諍口的。但是有些人說菩薩也是搞熱鬧，如某某大師也是搞熱鬧的，到處弘法講學、辦道場，但這是弘法的需要，而他的內心是寂靜的，是清淨不動的，這是如幻菩薩，下一步就講這個問題。奢摩他就是真性止與寂靜定，通過止與定來顯現心的明淨。
[善男子!若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及輿根塵，皆因幻化，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻眾，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進。彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永離，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。此方便者，名「三摩缽提」。
這是第二種修行方法，這是體現本性如幻妙假的功用，是入世度生化門之道，非常關鍵的;而且大家住在城市裹面工作行菩薩的人，大多數沒有條件到山林中靜修，正可藉假修心。那麼怎樣起行修幻呢?「以淨覺心，知覺心性]，一開始就可以無分別智，明明了了覺知自己的心，本來空寂，了不可得，由無而顯有。所以無相之相，即是幻化假相，於是當下了悟心性，「及與根塵，皆因幻化一，都是不真實。這樣一明白--當我們知道自己的身心、語言，及所見所聞，所有的山河大地一切境界，甚至佛與菩薩境界所有都是幻化時，就會產生了幻的智慧，這叫幻智。幻智相當要緊，幻智就是說我們面對人生現實而不執著，知道是幻，能生能死是幻，既然是幻的，還有甚麼可悲哀?還有甚麼可快樂?又有甚麼不可以舍?又有甚麼可以執著?所以幻智就是了悟一切夢幻中人，都是影像，本來不真實，所以不會執著。因不會執著一切，所以修行如幻修，幻修幻做，就不會產生一種固執的見與渴望，不會急急忙忙，不會把它當真的事，如是無實法可得。這一點非常要緊，這樣懂得以後，根、塵、識和合，都沒自性，都是幻化，所以說中道智，《中論》實際就是破這個，這個若不懂，修行都是白修，因為不能見性，不能隨緣變化。不是說絕對沒用，對世界法還是有用的，可以迎合世俗的需要，卻不能即事而真，所以對道上的事是沒用的。
「即起諸幻，以除幻者]，幻即幻智，譬如人有男女，地位有高低，當知道是的麼?幻有甚麼可著?」這就叫幻智。追求地位的人，一知本來是幻的，有甚麼可以貪求呢，就不用求地位了;若愛面子的人，會問面子哪裏來?觀這個東西，把面子打破。若覺得身體不舒服：「哎!這身體是幻的麼?我為甚麼要著在身體上?一這樣叫除幻。
由幻智的觀照力滅一切幻相的執著，就不再著在幻上面。當我們不著時，就證得一分功德，開一分道智，起一分妙用，在人生意境上面就提高一層。這是除幻的菩薩，在現實人生中就是這樣做法，這樣做的力量比之在深山老林中修力量是大得多，意境比之亦有很大的差別。舉個例子講：
梁武帝在位時，一次在一座山中挖出一位埋入地下已八百年的入定僧，而寶志公禪師是梁武帝身邊修幻的國師，在宮廷中來去做如幻遊戲。入定僧是在大榕樹下入定了八百年，是修靜行的。在一般人眼光來看，總認為這入定僧的工夫一定高於志公禪師千百倍了，然事實是，一次在宮中志公禪師與靜行僧同時讓宮女們洗浴，那靜修僧心動了，受不了逃出來了，而志公禪師卻沒關係，還是嘻笑如常，這就是修幻智。-
本身是沒關係的，有甚麼可動心的，這是幻智所成的，你說這有多大力量，這是最真實的。在修行來講這更進一層，這樣的修行佛法才能真正在人生世界普及，使佛教不會脫離世間法，不脫離社會現實，才有真正利濟的價值，這樣在任何崗位、任何地位、任何身份都可以弘法、都可以修行，所以這是非常要緊的。
「變化諸幻，而開幻眾]，譬如講我們對人的地位的結已解開，用幻智解開了，就可以度有地位的人，碰著地位高的人，心就不會跳了，亦不會奉承拍馬，這樣就可以度他們了;若男女這一關破了，就可以度男女，若這關還沒過，就度不起;若碰到生病的人，若生病的關沒破，我們會同情他們，說生病是怎樣怎樣痛苦，反而把他拴在裏面，若這個關已透過，我們會說，生病不當一回事。四大本來是空的，不可得，先破了他的執著，然後再教他如何調伏，為他找出原因，教他治病的方法。這用理來講先要破迷理，拿事來講要行方便，這樣才可以度人，若這關沒過，就永遠不會度人，別人也會聽你一說立即覺得你的習氣與執著跟他相符合，會覺得有味道。
一個度人的人與被度的人投機，與他一樣的境界，這不是度人，這是被他迷了，被他牽了。我們度人一定要把他原來執著的地方打破，把他帶過來，轉過來，講，就有變化善巧，這樣才能「開幻眾」，度幻的眾生。眾生是幻的，度就等於沒度，眾生各自的相貌，各自的名字等，這些都是幻的，都由心念所生，心念也是妄想，那個是真的?都是幻時才能開示幻眾，來度脫幻眾，這樣才能自在，才不會被它迷住。
[由起幻故，便能內發大悲輕安」，這樣由起幻的緣故，自己知道這是幻的，再不會執著了。一個人若知道是幻，不執著了，還會有煩惱嗎?沒煩惱，沒煩惱就能夠度人，如幻度眾，方便別人，處處利樂，不會覺著疲倦，不為個人得失，不計較名利、經濟、地位等，一切都不計較時，就能「內發大悲輕安」。發大悲是不容易的，大悲不是想想就可以的，大悲是由內生起的，真正地慈悲眾生，真正地利樂眾生，以內發出，而且會產生輕安。因為根塵消了以後，自他無二，內發同體大悲，與眾生一體，看到眾生猶如看到自己最親的親人一樣;如別人跌倒了，馬上過去把他拉起來，連想都沒想，就是說他利益別人不是想起的，而是自然發出的。因這行悲不是想像，亦不是同情來的，而是從定中來的，是從幻化裹面生出幻智，有幻智起用必定有事行的正定，必定不亂、不散、不迷、不著，這樣的定是動裹面的定，是在作用處的定，不是由愛見產生的，認為講得來就跟你多講點，講不攏的就不跟你講，不是這樣的人。所以是輕安通透，愈發愈微妙，愈幫助別人力量愈大，愈來愈好，福報亦愈來愈大了，智慧亦激越而出，號召力、感化力也愈來愈大了，沒有考慮自己，所以產生大悲輕安。由此可知，從這種類型來看，比前一種更殊勝一些，我們應該讚嘆妙假之行。
「一切菩薩從此起行，漸次增進」，一切菩薩從這裏開始起行，做工夫、做觀照，悲智雙運，逐漸增上，直到佛果圓滿，但時間比較長，需要生生世世做大心凡夫、做菩薩，世世度人，這樣才會成佛果。
「彼觀幻者，非同幻故」，這裹要進一步明白，要把幻化的法丟掉不要。為甚麼?「彼觀幻者，非同幻故」，不是同幻，只因有智，只因有真智不昧，雖然勝與劣不同，就是講對觀幻的人不是同於幻化的，而是了了分明，是主人翁不移，是真實顯現。
「非同幻觀，皆是幻故]，不同於幻也不同於幻觀，皆是幻故。這襄面進一步連幻智也去掉。第一個是把幻法去掉不要，這法是幻的，智是真的、有用的，但智觀發出以後，這智也不要。若把這智留滯在心中即成障礙，所以說「非同幻觀，皆是幻故]
「幻相永離]，這是總結，這幻法、幻觀、幻眾生，一切都永離：永離是畢竟地離：永遠不再生起染著。
「是諸菩薩所圓妙行]，這樣菩薩所圓滿的行是真實的行，所以是變化無量，其不執著於某部經、某部論或某個觀點，但是處處都可以用，處處都可通達，沒一個固定的東西可執著，這叫「所圓妙行」，處處都是妙行，變化無量，隨眾生而開發，就像「如土長苗]。如種穀子苗要慢慢地生出，開花結果，等收成時，把苗與土都丟掉不要。種子譬喻覺的心、覺悟的心、清淨覺心等;土譬喻幻的法，我們要再藉個土與種子來用，因為菩薩修行的土地就在眾生界，如幻法界、現象界，這是菩薩的土地，菩薩若離開眾生的土地，就不是真菩薩。那麼前面的奢摩他可以叫做自覺菩薩，這裹的三摩缽提是叫覺他菩薩。覺他菩薩的種子必須深深地植在眾生的土地當中，如離開眾生就不可能長苗。譬如金曰賢菩薩行願品)當中說的沙漠大樹，眾生是樹根，大悲水澆這樹根，這樹才能生長菩薩花果，就像這個譬喻一樣。苗譬喻幻智，幻智是從土地當中生起的，就是菩薩的幻智，是針對眾生生起的，因為有眾生、有幻法，才有幻智的產生。所以悟這個淨圓覺是由幻法而起幻智，從幻智再忘記自己的妄心執著，然後再進入覺性，圓覺的性，入圓覺性以後，再把前面的一切都扔掉不要，都沒有，而把種子收集來，種子就是果實，得果實後其他都沒有了，到以後圓滿成佛。所以說：「此方便者，名三摩缽提』。」這方便就叫三摩缽提，這是第二個方便。大家要注意這法門是非常廣大的，而且末法時代就是需要這樣的菩薩來這個世界裹弘揚佛法，以幻智度幻眾。
第三是「禪那」，「禪那」是最高的境界，一般人很難達到。以下詳述「禪那」的修法
[善男子!若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸淨相，了知身心皆為掛礙，無知覺明。]
「善男子!若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心]，與上面的前提一樣，以這樣淨解、淨覺的心「不取幻化]，幻化也不著，也沒幻智，即把幻化亦掃去。[及諸淨相]，亦沒甚麼淨相。到甚麼深山裹去寂靜等都不要。兩頭都不要，在幻化當中修行度眾生，開幻智也不要，既不執著自覺，也不執著覺他。「了知身心皆為掛礙，要破掉，這裡礙破了以後，了妄即真。「無知覺明」，這樣無知的覺顯現明，因眾生是無知，是無明顛倒，是迷惑，對身體的覺是觸，心緣叫思，就是說打破覺與知以後才能明。這明是甚麼?這明是靈性，我們靈智妙性，這靈智妙性不在深山中，亦不在幻眾中，它是非幻、非靜、非空，一切都不是，「離四句，絕百非」，靈明真性。
這靈明真性是本體上的直接體現，對上來說沒頂，對下來說沒底，對邊來說沒邊際，中亦不存在甚麼中心，即沒東、西、南、北、中、上、下，雖說的空寂亦不是像太虛一樣。若說它相用，不從緣起，緣起也不可得。若說知見亦不是分別，是無所不知，無所不見，即所謂：「般若無知無所不知，般若不見無所不見。」聖心無心能夠圓照太虛，這是(信心銘)的「圓洞太虛」，這是禪宗祖師西來意直接體現的地方，所以這覺性是人的真正性靈妙明。
[不依諸礙,永得超過礙無礙境。]
不依賴身心能所等知覺之礙，不依身體修，不依心念修，不在深山裹修，不在幻化中修，一切不依，不依一切礙境。[永得]即究竟，常常如是。[永得超過」，超過相對的境界。「礙無礙境」，礙，就是幻觀幻境裏面的煩惱無礙;「無礙境」，取靜自覺，空掉無礙，礙無礙境：永遠超過，這種是活潑潑的大智慧，靈性--我們的本性全體顯現，在禪宗來講這是大徹大悟的境界，是徹悟的顯現。
[受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外。]
這樣的境界受用，自己的機與緣都是妙用，這是內明妙心的受用。受用甚麼?受用世界--地球上的城市、房屋等都可受用，不要把這些扔掉不要，無論在甚麼地方都可起受用，這是自己的大受用。當然達到這樣境界必須有大福德、大善根、大因緣，然後才能把大妙用用在所受用的世界及身心。身體不要丟棄掉，不用了生死。有些人講臨終要生好些。身體要怎麼樣破掉?身體受用它嘛!身體是寶藏，裏面的每個毛孔都放光、起妙用，都是度眾生。身體有甚麼不好?受用這身體與心，還要見、還要聞，見而不見，聞而不聞，佛性在見聞當中顯現，性不可見，但正是通過見聞而顯現?性在作用處。所以說：「受用世界及於身心。」又到什麼地方求一個世界?求個淨土?當下就是嘛!在這裹面去受用就是「相在塵域]，相在，一切現象都存在，都不要破掉，都可以法爾顯露，如是如是，人生世界都是妙用。
「相在]亦不特別，亦不奇怪，這樣的境界不是奇奇怪怪，是平常得很。「塵域]，就是不離舊處，依舊是過去的生活，依舊是過去的這種境界，都不要把它破掉，沒執著，於這些東西，沒一切執著。所以說「相在塵域」裏面，塵勞領域裏面，都是存在的。
這說明了甚麼?說明雖然一切存在，但是道人透脫之後，自在無礙，一切境界透脫無礙，都在一片光明清淨裹面，一切都存在，一切都顯現，都是無礙境界。所以「如器中鍠，聲出於外]，譬是一種能發聲的器，「咣--」的聲音發出，聲音是從那裏發出?如鍾就是從鍾中發出，但「聲出於外」，聲音表示甚麼?表示靈明無礙境界，器表示身心世界，器世界、有情世界都沒障礙，所以「如器中鍠，聲出於外]。這聲音通透無礙，一切都礙不住。這樣是甚麼?這樣是大神通，那些神通說看到甚麼，或聽到甚麼的都是沒用的，這是大神通，圓照法界，但都是存在的，都是很平常的。高的人看來是高，低的人看來是低，一輩子也學不完，如這些人學一輩子也學不完，除非你證到，跟他們一樣：永遠學不完的東西，這是靈妙的顯現。「問渠哪得清如許?為有源頭活水來」，這活水源頭是從這裹來的，要證到這個地方，才是徹悟自在。
[煩惱、涅槃不相留礙。]
煩惱、涅槃好比兩種染、淨不同的器具，眾生未徹，故不能相融，如徹證源頭，則「不相留礙」。聲音出於外，一點礙也沒有。
[便能內發寂滅輕安。]
寂滅，一切不可得，一切都是湛寂不動，又靈妙洞徹，一切都是透明的，沒幻化，亦不取靜相，相亦沒有，幻化也沒有，所以「便能內發寂滅輕安」。
[妙覺隨順寂滅境界。]
這個時候，做工夫時，禪那妙覺現前，心與佛完全一樣，一切了不可得，又能遍照法界。所以說妙覺隨順，寂滅境界。
[自他身心所不能及。]
唯有自己明了，別人不可能見到。印光大師曾說：「說於門外漢，遭謗定無疑。」所以這樣的真實境界是不好說的，只能透出一點光讓接近的人知道知道，透出一點心光，絕對是不可能講的，亦是說不出的，若一說出定遭到誹謗，所以到這裹「自他身心所不能及」，根本及不到這樣的境界，自己的心識來量也沒辦法量，沒辦法來講這個境界，所以這個地方是超情離見，智不能知，識不能識。
[眾生、壽命皆為浮想。]
這時證到一切眾生的壽命都是浮想，任持本無的實體如如不動，故《華嚴經》說：「一切眾生都是妄想所住。」譬如空中的雲，都是浮氣，若了虛空即知浮雲畢竟非虛空，眾生的壽命就是我們真性中的浮想，了真寂的人才知眾生畢竟非真。
[此方便者，名為「禪那」。]
這方便就叫禪那。禪那，翻譯的意思就是「靜慮」，假若即慮是靜的就沒散動，即靜無慮就沒無記，這是一般的解釋。實際是甚麼?就是絕待靈心，絕待無礙的靈妙真心，不是散、不是靜、不是亂，也不是非亂，是不可說。
第三種禪那法已講完，接下是第三段引例彰圓：
[善男子!此三法門皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便，一切同異，皆依如是三種事業。]
善男子!這三個法門都是圓覺親近，我們剛才講的若只修一種，沒修到圓滿，是親近，能夠證到叫隨順。「十方如來因此成佛」，十方的如來都因為這樣去修行成佛，因這三種法門的方便才成佛,在這三種以外的都叫方便之中的方便。[十方菩薩種種方便，一切同異，皆依如是三種事業」而建立的，都是以這三種事業方便建立起來的，所不同的是演繹出來講，更細緻化了。
[若得圓證，即成圓覺。]
假如因此而證得圓滿，也就成就了無上菩提。
[善男子!假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。]
這是校量三種法門的殊勝功德。
比較而言，假使有人修習聖道，同時又從事於教化事業，教化誰?教化百千億的阿羅漢、辟支佛果，使他們成就聖道，但不如有人聽聞到--就像現在大家一樣，這樣的無上的圓覺法門，這是成佛法門，是最究竟法門，是無礙法門，在一剎那頃，不用那麼長久，一剎那頃做工夫觀一觀，體會一下，這樣功德比他們都大得多。五戒、十善、四諦、十二因緣，種種法義與道行，畢竟沒有這個真實，那些僅僅是方便接引，那些是路途的風光，那些是基礎且是一般凡夫的基礎與二乘修證的過程，而現在所講的究竟真實，也同時教導我們在真實當中深入增進，不要在外面搞。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
[威德汝當知：無上大覺心，本際無二相，隨順諸方便，其數即無量。如來總開示，便有三種類：寂靜奢摩他，如鏡照諸像;如幻三摩提，如苗漸增長;禪那唯寂滅，如彼器中鍠。三種妙法門，皆是覺隨順。十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道，三事圓證故，名究竟涅槃。]
威德菩薩你應當知道，無上的大覺心本際是無二之妙相，即修證實無有二，隨著各種方便，它的數量有無量，如來總的開示有三種類，第一、奢摩他是寂靜輕安，就像鏡照萬像，能夠顯現，但畢竟還有個鏡在、像在，容易產生分別。笫二、三摩缽提如幻化，猶如苗的增長。第三、禪那是寂滅的境界，如彼器中鍠。三種微妙的法門都是隨順覺性的方便，十方諸如來及諸大菩薩都依此三種隨順得成大道，只有在這三個方面都圓證的才叫究竟涅槃。