真正能夠做到一心念佛的人，都在一心念佛，像淨空老恩師常舉的例子一樣，老阿公、老阿婆，不懂經教，沒有智慧，在常人看起來，其人沒有智慧，當生不能開智慧，成佛後，自然開智慧，實則不然，這樣的人已經開智慧了，而且是真實智慧。說他們有智慧，說他們開智慧了，大家看不到，大家感受不到，所以，都說他們沒開智慧，實在講，他們是真有智慧，大多數人能夠感受到智慧之人，都是很有辯才，都能夠講出來很多道理，都認為，能說能講的就是有智慧，不能說，不能講的，就沒有智慧，都這樣看待，都這樣理解，所以，都認為，一心念佛的老阿公、老阿婆們，沒有智慧，都看錯了，都看走眼了。因為這樣的智慧者，在常人眼中，體現不出智慧的一面，所以看走了眼，只有真正有智慧者才能夠看得出來，才真正知道，真正一心念佛者，那才是真實智慧之人。
一心念佛者，老阿公、老阿婆們，看起來沒智慧，看起來沒開智慧，實際上，是真的開了智慧，真開智慧了，為啥不說智慧之語?為啥不用智慧幫助大眾?已經用智慧之語了，已經用智慧幫助大眾了，已經時刻在做佛事了，已經時刻在作佛了，是大多數人分不清，看不出來，聽不到而已，就是有聽到的、看到的，也很少有人能夠體會得到。
那麼：他們是用啥樣的智慧之語，用啥樣的方式方法幫助大眾的呢?就是一句阿彌陀佛四個字。這是智慧之語的結晶，是最智慧之語。用身體力行的方式方法，為大眾演說，做到了，做出來，不是光說不練，是真學真乾。
人家把最智慧之語都說出來了，都做出來了，做到了，可惜，大多數人都沒聽得出來，沒有多少人能夠看得出來，對大多數人來說，一心念佛的人、沒開智慧，對真正了義之人來說，那是真開智慧之人，他們若沒開智慧，他們的疑惑心若沒斷，決定做不到一心念佛，也會像大多數人一樣，東一頭，西一撞的，定不下來。真有智慧者才能定得下來，才能定得住，才能夠選擇最智慧的方法，一門深入長時熏修，才會真學真乾。
為什麼他們只說阿彌陀佛四個字，那是他們慈悲大眾，那是他們真的在幫助大眾，因為，只有阿彌陀佛四個字才是精華，才是佛的真實義中的最深義，其它的都是方便說，都是在繞圈圈，所以他們只說阿彌陀佛四個字，這是真正的慈悲。這才是真正開智慧人的乾法。
大多數人認為的智慧者，是能夠爭論、辯論，能用所謂的理法把對方辯論倒，認為有這樣能力者有智慧，實不知，真實智慧就在阿彌陀佛四個字裡面，真正能夠一心念此四個字的人，就是真正的智慧之人。
到底一心念佛受益者，得到啥樣的益處了?若問他們，他們不說，他們會告訴你，益處可太大了，真是不可思議，不是用心意識可以感受得到的，若不受益，我們也不乾。誰想知道一心念佛到底有啥好處，誰就真的一心念佛，真達到一心念佛了，就自然知道了，那時候，讓你別一心念佛，你都不幹了。
為啥不說出來真實益處，因為，說出來，大家也感受不到，大家也不相信，大家都相信，即見事實，見不到的，絕不相信，若把真實益處都說出來，反而易招到誹謗，很多人都會造業。所以，說出來的，都是大家都能夠理解的，都能夠在經典裡面讀到的，其它的也就不說了，甚至，只說阿彌陀佛四個字，這樣最好。
真正一心念佛者，真正念佛受益者，啥都不說，沒說，你對他們好沒說，對他們不好，也沒說，讚揚他們，沒說，侮辱誹謗他們，一樣沒說。
其實，真正一心念佛者，把真實說，已經說了，時刻都在說，大多數人就是聽不到，還以為人家啥都沒說，以為人家沒有智慧，一心念佛者知道，其它的都不必說了，說了也沒啥真實意義，說了人家也不信，還有可能招來非議，真實說，就一句阿彌陀佛，大家聽不懂，不去用，解開說，人們又不信，易招非議，為了不讓人們非議，不讓人們造業，還是不解開說好，一句阿彌陀佛最好。
一心念佛者，看大多數人學佛，都在繞圈子，都在走彎路，都沒在道上，但，不會因此動心煩惱，因為：清清楚楚的知道，大家都在自己的層面上，都在說自己層面上的話、做自己層面上的事，每個人，明白的理在哪個層面上，就說那個層面上的話，就做那個層面上的事。明白多少做多少，無論是在哪個層面上的人，做的都很好，無論是對的或錯的，都是暫時的，隨著時間的推移，都會逐漸明理，都會慢慢的向上提升，向正確方向扭轉，當他們都明理以後，再讓他們像以前一樣，說錯話、做錯事，他們都不幹了，所以每個人都對，每個人都是從迷到悟在轉變，只是有的人迷得淺些，有的人迷得深些，有的人從迷轉悟的過程快些，有的人從迷轉悟的過程慢些，無論是快些的，或是慢些的，都一樣，都是由迷轉悟，所以，明理快些的，千萬別笑明理慢些的，比較明理的，千萬別笑迷信的。當然，真正明理的人絕不會笑他人。一心念佛者絕不會看不起還不明白念佛好處的人，內心清清淨淨，了了分明。
但：大多數人都會覺得一心念佛者沒有智慧，看不起只會念佛之人，心在波動，不清淨，自己不覺得，還以為自己有智慧，以為比只會念佛的人明理，不知道和人家相比，自己還啥都不懂，當然，有這樣想法、這樣了看法也正常，對他們來說，他們的心態是正常的，他們說的話，是他們的明白話，都是正常現象，都是平常事。
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