海昌村民某，有老媼死，附家人言平生事，及陰府報應甚悉，家人環而聽之。某在眾中忽攝心念佛，媼謂曰：「汝常如此，何患不成佛道。」問何故?曰：「汝心念阿彌陀佛故。」問何以知之?曰：「見汝身有光明故。」
村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬，況久修者乎?是故念佛功德不可思議。
(蓮池大師《竹窗隨筆》)
這一段是從明朝末年，淨土宗的第八位祖師蓮池大師所寫的一本書，叫作《竹窗隨筆》所摘錄出來的。
海昌村就是一個村莊，民某就是這個村莊的老百姓，到底是男眾還是女眾，是年輕或是年老，並沒有說清楚，只說有一個人。這個村中有一個老太婆死了，這個老太婆雖然死了，但依然存在。怎麼存在呢?她的神識會附在她的家人身上來講平生事，講這個老太婆所知道，而其他人不知道的這一些平生的事情，同時講陰府報應的事情，而且講得很詳細。
陰間的報應我們哪能夠知道呢?我們還沒到陰間去啊!又沒有天眼通能夠看到陰間的人物跟所做的事情;也沒有天耳通能夠聽到陰間眾生所受苦的聲音。如果有陰間的人能夠回來附身說話，我們就能夠了解陰間的事情。有一本《玉曆寶鈔》就是專門講陰間事物的。
「家人環而聽之」，家裡面的人環繞在四周聽她講平生事，講陰間的報應。人都是有好奇心的，尤其是我們所不了解，同時卻跟我們可能有切身關係的，那我們就更會好奇，同時重視這件事，想去了解，所以家人環而聽之。
「某在眾中忽攝心念佛」，那一個人在大眾之中，當下突然專心念佛，攝心就是專心。「攝」就像《楞嚴經》〈念佛圓通章〉所講的「都攝六根」，「都攝六根」就是攝心的內涵。這裡的攝心表示是專心，不妄想雜念，因為他還是跟大家在一起，還是有看到被附身的人，聽到被附身時所講的話，不過內心卻很虔誠專心的在念佛。
這個鬼魂當下就讚嘆的說：「汝常如此，何患不成佛道」，你如果能夠常常這樣的話，不怕不會成佛。對方經這麼一問，覺得很訝異，怎麼這個鬼魂對我這麼樣崇高的讚嘆?就問她為什麼這麼說。
這個鬼魂就說了：「汝心念阿彌陀佛故」，因為你心中念阿彌陀佛的緣故啊!也就是說，只要常念南無阿彌陀佛就必定成佛。
「問何以知之?曰：見汝身有光明故」，你怎麼知道呢?他就回答：因為我看到你身上有光明。
其實一切眾生都有光明，乃至植物都有光明，只是各不一樣。善人有善人的光，惡人有惡人的光，當下起什麼樣的念頭就有什麼樣的光。同樣地，誦經有誦經的光，持咒有持咒的光，念菩薩有菩薩的光，那麼他身上的光是什麼光啊!是佛光。因為他是念阿彌陀佛才顯現出來的光明，如果他不念佛的話，就只有他本身心性的光，當下起心動念的光。
「村民不識一字」，蓮池大師就說，這個村民沒有讀過書，是一字不識的鄉巴佬，表示這個人當然不能讀經，不能深入經藏，所以說「不識一字」。
「瞥爾顧念」，「瞥爾」就是當下、短時間的;「顧念」就是想念、思念、眷念的意思。也就是說，心中專念這句佛號。
「尚使鬼敬」，尚且能夠使這個鬼那樣的讚嘆、恭敬。
「況久修者乎」，何況已經念佛很久、很多的人呢?不但是鬼敬而已，天地神明都會來讚嘆、恭敬。
「是故念佛功德不可思議」，念佛有什麼樣的功德?功德有多大?我們凡夫不可能想像得來，既然不可能想像得來的話，當然也讚嘆不出來，也說明不出來。
這個典故不長，但是對我們念佛人來講，能啟發信心、增長智慧，而主動的念佛。
念佛所顯現的光當然是佛光，那佛光的作用是什麼呢?經典上說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
作用就是在攝取不捨念佛眾生。「攝」就是攝護、保護──平生保護;「取」就是迎接──臨終來迎。
也就是說，不管男人、女人、老人、小孩，不管出家、在家，有修行、沒修行，不管是善人、惡人，不管是深入經藏有學問、有智慧的，或者是不識一字，甚至是愚鈍的，乃至是鬼道的眾生，或者是畜生道的眾生，一概不論。不論身分，不論資格，只要念佛，當下他都有佛光，不只是善人的光明，也不只是天人的光明，不只是菩薩的光明，而是跟佛相感通的光明。
也不論他信不信、淨不淨、知不知、求不求──就是說，不管他有信仰或沒信仰，有信受這個法門或沒信受這個法門，也不管他有沒有斷除煩惱或降伏煩惱，也不管他心是清淨或者污穢，也不管他知不知道念佛必定有光明，也不管他有沒有求希望念佛能夠有光明，這些都不管，只要念佛，都必定有光明。
因為念佛是因，光明是果，乃是天性自然，可說不藉勉強，不求自得。這一種天性、自然的道理，若以世間的現象來比喻的話，譬如煮飯，飯必定會熟;燒水，水必定會開;吃飯，必定會飽;喝水必定會解渴;穿衣必定會溫暖;打開開關，燈就會亮;坐飛機，就會上升天空;坐輪船，就會到達彼岸。所謂「種豆得豆，種瓜得瓜」，是一種天性自然。
在世間，我們播下種子，若要獲得收成，必須要有一定的時間性;可是念佛而有光明卻是當下的、立即的，對人而言是這樣，對畜生來說也是這樣。譬如鸚鵡鳥只是無心、慣性的隨人念佛，它身上也有佛光，雖然我們人看不到，可是鬼，就像那位老人家一樣，必定看得到;那鬼都看得到了，何況天神、何況菩薩?更何況具足三明六通的阿彌陀佛，哪能不看到、不聽到、不知道呢?
甚至，中陰身念佛，當下身體、境界也會改變。怎麼改變?境界會成為極樂世界的境界，身體會成為極樂世界菩薩的身體。不過，既落入中陰身的話，會主動念佛的機率恐怕比較少，因他若平生已習慣於念佛，將不至於落入中陰身。
但是，第二十願有講「植諸德本」，他生前曾經薰習到這一句彌陀名號，雖然不是一向專稱，但畢竟阿賴耶識裡面有這句佛號，所以在中陰身轉換的過程當中，佛號若浮現的話，當下境界就改變了;境界改變，命運就改變了。所以中陰身念佛當然有佛光。
佛光跟佛名是一體的，佛名又離不開佛體，而佛的本體充滿了無等無倫最上最勝的功德在裡面，豈不是一切眾生──包括中陰身，念念稱名(包含心中念佛)當中都跟阿彌陀佛交融在一起，當下獲得阿彌陀佛的攝取而往生!
我們行住坐臥都能夠念佛的話，那行住坐臥都在放光，都與佛同在。念佛有佛光就能夠消業障、增福慧，能夠逢凶化吉，遇難呈祥，能夠保平安獲安康;同時我們四周若有怨懟、有冤家債主來討債，或者是有其他的鬼神，也能夠化解冤懟，甚至超度他們到極樂世界。
論剛提到的那個在大眾中念佛的人，他一字不識，卻能夠當下立即有這麼殊勝的功德瑞象，是靠他的智慧嗎?不是!靠他的學問嗎?不是!靠他的修行嗎?也不是!靠他的善、惡嗎?也不是!不是靠他自己，完全是這句名號的功德力用，所以不論他是何人，只要他當下念佛，當下光明就顯現，表示阿彌陀佛的無量光顯現在他的身上。在他還沒有念佛的時候，這個老太太的靈魂看不到彌陀的光明，因為彌陀的光明非常非常的微細，是在某一種因緣之下才會顯現出來，阿彌陀佛的光明在那裡?在這句名號上，所以這一句萬德洪名──南無阿彌陀佛也叫「光明名號」，因為這一句名號跟阿彌陀佛無礙的光明是一體的兩面，名號是有聲音的光明，光明是無聲音的名號，兩者是一而二、二而一的。
光明是智慧的顯露，所以智慧是體，光明是相，阿彌陀佛的光明跟阿彌陀佛的智慧是一體的，阿彌陀佛的光明智慧顯現在念佛人的身上。我們由以上故事說明，可以了解，念佛非常簡易方便，而且殊勝的瑞象又是當下立即。
「三經」或者是「祖論」所講的教理，理上我們都能夠體會，但是如果沒有事上的證明，我們的信一般不會很深固，如果以理來顯事，以事來證理，這樣一般人的信心比較會深入，所以有關念佛感應的事跡，我們要多看，一個專修念佛的人也會喜歡去了解這樣的事跡，為什麼?因為每一件每一件的事跡都是我們的救主，也就是我們的大悲慈父的不可思議功能的顯現。
有一句話說「念佛無枉費之功」，念一句是一句的功德，念兩句是兩句的功德，所謂一念有一個無上功德，十念有十個無上功德，百千萬億念有百千萬億的無上功德，真正可說功不唐捐的就是念佛。如果不念佛的話，必定是念妄想雜念，妄想雜念使我們身心污濁、沉重，而念佛不僅不費神，如果攝心念佛，更能使身心輕安。行住坐臥、時處諸緣，只要不動腦筋，都可以念佛，更不用花半毛錢，當然，也不會虧本，可說是一本萬利，有百利而無一害。
《念佛感應錄》第一集有一五一則的念佛事跡，大家知道第一則是什麼?第一則跟念佛無關，可是可以啟發念佛與不念佛的天壤之別。也就是說，念佛天神會來傾聽、護衛、恭敬;不念佛念妄想雜念，甚至說是是非非，起情緒煩惱，或者比較計較的話，則是天神離開、惡鬼吐痰，福消業增，引來災厄。
念佛與不念佛，善惡立判，罪福分明。五逆十惡，但能念佛，佛也歡喜讚嘆地稱他為善男子。
有一句話說：「一日修來一日功，一日不修一日空」，所以應把念佛養成一種習慣，所謂「生活即念佛，念佛即生活」、「念佛生活化，生活念佛化」。
(講於〈第十八願善導釋〉(十三)
《易行品》〈本願釋〉略解(三)開示)