引言
一、社會學裡的社會
社會這個名稱，是指各個團體之間，具有一定的關係，共通的利益，因此合作以達一定的目的，組織成為一個整體的集團。普通便把它用來指某一種同業，某一類同身分人的名辭，例如上流社會、勞動社會等。也有用以代表某一區域性的，如上海社會、漢口社會等。
當公曆一八三八年間，法國學者孔德(Comte)便創了社會學這個名辭，他用以研究以社會為體的一種科學，從前我們也有稱作群學的。自經英國學者斯賓塞(Spencer)沿用社會學這個名辭以後，它就成為一個專門學科的名辭，凡專門研究社會的組織的，就叫作社會靜學(Socialstatics);專門研究它的成長和發展的，就叫作社會動學(Socialdynamics)，它的研究對象，大體有三種：一、社會的本質，二、社會進化的過程，三、社會進化的原理。有的以生物學作旁證，有的以心理學來證明。
二、東西文化不同的社會
推溯一百年前，我們的歷史文化里，根本便沒有這個名稱，也毋須有這一門學科的成立，這不能說我們過去的不科學，只能說過去的歷史文化，無此需要，這就是東西文化的基本不同的精神所在。基於經濟學的觀點來說：我國向來便以農立國，地大物博，土廣人稀;有的是天然的天材地寶，可以利用厚生，並不需要向外爭取利源以養活自己。加以傳統的文化，素來以安居樂業，樂天知命為祖訓，因此人人只要重禮守法，完了國家的糧稅以外，農村的社會裡，雞犬相聞，老死不相往來，是件很平常的事。宋人范成大的詩所說：「綠遍山原白滿川，子規聲里雨如煙。鄉村四月閒人少，纔了蠶桑又插田」。這樣一幅美麗的天然生活圖畫，誰願意熙熙攘攘，過那忙得忘了自己，專為工商業社會的生活呢?除了西方和北方一帶的遊牧種族，還過著「穹廬夜月映悲笳」的生活，所以還需要兼帶掠奪性的侵略以外，大體我們的祖先，都是安於和平康樂的人生的。
在西方的歐洲則不然，他們沒有像我們的歷史一樣，早先就經過一度像秦漢的統一局面，部落酋長式的蕞爾小地，便稱為一個國家。既不能以農立國，更不能靠土地生產的經濟，維持人民的生活。因此，從盜匪式的搶奪之中，一變為國家間的侵略，由經營商業的遠出貿遷，變為有組織的工商業集團，所以他們的每個社會，在在處處，都需要有組織。西方人的社會，由此成長和發展就很自然的成為人群生活的中心需要了。而且社會的主要開始目的，是由於經濟的需求而來，所謂社會學上的社會制度、社會分化，都是漸漸的發生更多的問題所形成;例如社會運動、社會革命政策、社會心理學等等。他們一有了問題，就拿那一個問題作中心，把它分析研究，便變為一門學科，馬克斯、恩格斯們的社會主義，在西方的這種環境之下，就會很自然的發生。如果他們也生長在中國的農業社會裡，很可能也會變成杜甫一樣，感嘆那「腸斷江春欲盡頭，杖藜徐步立芳洲。顛狂柳絮隨風舞，輕薄桃花逐水流。」只作些「花落水流紅，無語怨東風」等等悲天憫人的韻語了。西方的社會經濟，進步到了現在，有歐美的科學化的工商業社會，而且已經由公司、會社、社團的組織，發展到各種各類的俱樂部，由經濟剝削和侵略，發展到社會的福利經濟。國家的法律，範圍了組織。社會的組織，影響了國家的立法。不是從商業的市場競爭，演變成政治哲學的自由和民主第一，就是由經濟政治的重心，認為社會主義的共產獨裁第一。我們的歷史文化，到了現階段，也便恰當其時，捲入這個矛盾對立的世界洪流之中，亟待我們自己的努力，統一融會而堅強的站立起來。
三、宗法社會的辨別
假定從社會學的觀點，來說明我們歷史文化上的社會史跡，也有把我們過去的氏族宗法關係，叫它作宗法社會的。嚴格的說來，這還是有問題的;因為社會，是基於共同利益，或共同目的，集體合作的一種組織。我們祖先的宗法社會，只是一種民族精神所系的代表和象徵。它以不忘民族的本來源流，傳承繼續先人的祖德，要求後世子孫的發揚光大;它既不是有一種群體法定的組織，猶如西方的社會一樣;更不是為了一種共同的利益，達到一個政治或經濟上的目的。
宗法，只能說是傳統文化中心的「禮」的表現，這個體，它具有相似於宗教性的、人情味的，是人類文化精神之升華，而且是性情和理法並重的。重性情，所以推崇天然，就輕視人為的組織。重理法，便講禮義。裁定性情，使它合於人倫群體的活動。它與西方社會的只注重組織，是大有出入的。我認為人世間最高的組織，是由於人與人之間真感情的結合，所謂至性至情的流露。其次，才是如宗教一樣的信仰，所謂崇拜的服從。再其次，才是法律和規範。至於從利害相關的集合，用權位生殺來範圍，那是等而下之，等於市場的交易而已。凡事之不近於天然法則，違反人之性情的，沒有不失敗的道理，以社會學理的歷史來講，利害相關的組織，可能在社會史上，暫時占去時代的一頁，但絕不能爭取千秋。……
至於我們歷史上的宗法社會，它的基本單位，就是家庭的家族。由家族和家庭之間的結合，就是宗族。由宗族和氏族之間的結合，就是國家的社稷和宗廟。社稷、宗廟和宗祠，就是介乎人和天神之間的象徵代表，貴為天子，還須畏懼天命，所以便當敬重社稷宗廟和山川神祇。如是普通的平民，不敬重宗族和宗祠，從禮儀為法律的中心觀點而論，已經犯了大不敬的罪行，以傳統文化思想的觀念而論，便是獲罪於天，得罪了祖宗神祇，應該是罪無可逭，便無可祈禱之處了。可是它在禮儀傳統的風俗習慣上，和國家的法律觀點上，雖然有此成法，但是並不同於西方和現代社團似的社會組織。漢唐以後的祠廟，後來通稱為各個宗族之間的祠堂，那也並非是一種社會的組織，只能說是民族精神的中心所系。它相近於宗教性質，平時並無社會活動的作用，每逢歲時，便由族長率同族中的人們，共同致祭於自己的祖先。族長雖由一族中輩分最高的出任，但是也不是由法規的組織產生，那只是由傳統文化禮的觀念，人為的自然推崇。如遇族中的子孫們犯了違反傳統禮儀的行為，由族長召集全族的人們，開祠堂門，拜祖宗，稟請祖先以宗法來評理，評定一事或一人的是非罪惡，也必須合乎天理、國法、人情。這也只是秉承禮儀的安排，便不同於法規紀律的性質，或是組織的制裁。鄉里之間的里正或保正，或者社董，那是清代沿用唐宋以來地方自治保甲的名稱，等於現在的鄉里長。社倉，是宋代以後為地方儲備饑饉賑濟的福利事業，後來也有叫作義倉的。社學，是明代以後實施的鄉村國民教育。這些都如眾所周知，不能與社會這個名辭，混為一談。再推溯到秦漢以上，講到社會政治的關係，更為簡單，那時的文化思想、政治和教育，本來不能太過於劃分。所謂作之君，作之師，作之親;在精神上，幾乎還保有上古質樸的觀念，還是三位一體的。能夠影響地方社會之間，也只有從禮儀的傳統上，自然的敬老尊賢，秦漢時代的老和公，只是一種尊崇敬重的稱呼，更不是社會領袖的職銜。例如左傳所稱的三老，據服虔疏引：「三老者，工老、商老、農老。」古天子有三老五更，以父兄之禮養之。據漢高祖紀所載：「舉民五十以上，有修行，能帥眾為善，置以三老。鄉一人，擇鄉三老一人為長三老。」宋祁說：「鄉有三老，掌教化，秦制也。」
兩漢都沿用這種制度，所以在我們的歷史文化上，真難找出真正如西方社會組織的一種社會。初有社會的規模的，只有先秦的墨道，才略具有特殊社會的風規。其次，就是開始於唐代佛教禪宗的叢林制度，它影響元、明、清以後的歷史和社會，以民族革命為宗旨的幫會組織。但是叢林制度，它既不同於西方的宗教社會，又不同於西方宗教的教育中心的神學院。至於幫會的組織呢?以傳統的俠義精神，和政治活動相融會，說它是為了當時革命性的反正集團，確很正確。如果比之西方社會或流氓集團，推原它的初衷，當然也頗有出入了。
四、結論
倘若專講社會學而研究社會史的問題，那便立場不同，觀念有別，應該另作一種說法，也可以說：我們在近六十年來，受了西方文化思想的影響，才有社會等等問題的產生，所以理論的依據與文化思想的方向，截然各有不同。不過我祇想從觀今宜鑑古的遺訓，述說唐宋以來的叢林制度，和它如何影響後世的幫會組織;以此作為今後我們吸收融化了東西文化，跨進新的時代，提供留心社會問題者的參考而已。
二、佛教原始制度的簡介
禪宗，是佛教的一個宗派，它以教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛為宗旨。因為不一定需要文字，所以傳到中國以後，就成為中國文化式的佛教了。如果說它是佛教的革新派，那也並不準確，因為它既沒有革個什麼，也沒有新興個什麼，它的宗旨和修行塗徑，既沒有變更本來佛法的面目，也不是中國自己所創造的，只是把印度傳來原有的佛教制度，確實痛快的改變一番，既可適合中國文化的民情風俗，又從此建立一個新型的中國佛教氣象，而且影響後世各階層的社會規範。可是它正如佛陀所教的寂默一樣，雖然在中國社會裡，作了一番偉大的事業，卻仍然默默不為人知。但就中國禪宗所創立的制度來說，它對佛法，果然作了一件不平凡的事，同時對於中國的各階層社會，也奠定了後世組織的規模。
釋迦出家以前的印度，本來也有很多其它宗教信仰，和離俗出世專修的人們，這些人都叫作沙門。等於中國古代避世的高士，我們普通稱他作隱士，史書上又稱為隱逸的。不過我們的隱士們，不一定絕無家室之累的，至於印度的沙門，都是出家避世的人。釋迦創立佛教以後，凡是正式出家，皈依佛法的弟子門都須剃除鬚髮，身披袈裟，離情絕俗，絕無家室之累，男的，就名為比丘，女的，名為比丘尼。比丘這個名稱，是包含有乞士、怖魔、殺賊等意義;所謂上乞法於佛、下乞食於人，便名乞士;同時含有能殺煩惱之賊，使魔眾怖畏的威德之意。所以嚴格遵守佛制的比丘們，大都是修習苦行，立志精進的，其中專門注重苦修的，特別又稱為頭陀行者。原始佛教的比丘們遵佛的戒律和制度，同時也須修習頭陀的苦行。除了應當遵守心性修養，和行為上等等的戒律外，他又定下個人生活上衣食住行的各種制度：
衣：不過三衣，多的就要布施了。甚之，揀拾人們拋棄了的舊布和破布，一條一條的湊成衣服來穿，這便叫做糞掃衣。傳到中國以後，便改穿中國式的大袍，也有乞化百家衣布，補破衲雜而成的，就名為破衲衣，或補衲衣。
食：日中一食，至多是早上、中午兩餐。過了午時，便不再吃了。因為他把飲食，只看作為維持生命，和醫治餓病的藥物罷了。
住：隨遇而安，屋檐、廟廊、樹下、曠野、荒冢，鋪上隨身攜帶的坐具一領，或草織蒲團一個，兩足跏趺(俗稱為盤足)，便心安理得的度此旦暮了。
行：赤足或芒鞋、光頭安詳而走。昔在印度，至多上面打了一把傘，晴遮太陽雨遮水。傳到中國，雨傘換了箬笠，所以文學家們，便有芒鞋斗笠一頭陀的頌辭了。除此一身以外，大不了帶一個淨水瓶，供給飲料和盥洗之用，一個缽盂，作吃飯之用，其餘可能帶些經卷而已。
他們這樣的刻苦精勤，儘量放棄物慾之累，過著僅延殘命的人類的原始生活，就是為了專志求道，表示盡此形命，揖謝世間了。雖然，他們還存有利世濟物之心，但在行為上，卻是絕對的離群出世之行，所謂頭陀不三宿空桑之下，就為了避免對事物的留戀，這在佛學名辭上，也可以叫做舍，又可以叫做內布施。他形似楊朱的為己，又同時具有墨子的摩頂放踵，以利天下之心。但是，也有些比丘們，同居在一起修持道業的，那便名為僧伽，僧伽是僧眾團體的意義。其中足為大眾師範，統率僧伽的就稱為大和尚，或簡稱和尚。以後傳到中國，就把比丘們統名為僧，以訛傳訛，又儱侗叫做和尚，其實一個僧與和尚，便概括了這些意義。
當漢明帝時，最初佛法傳入中國的和尚，是從印度來的兩位高僧，攝摩騰與竺法蘭。漢朝將他們安置在洛陽的白馬寺，所以中國後來的佛廟和僧居，就叫作寺和院了。其實在漢代，寺本是朝廷(中央政府)所屬政府機關的名稱。漢書元帝紀註：「凡府廷所在，皆謂之寺。」例如鴻臚寺、太常寺等。漢、魏、兩晉南北朝之間，西域傳道的高僧，源源東來，雖然不一定都是修習頭陀行的，但大都是嚴守戒律的比丘。嚴守戒律和遵守佛的制度，便得乞食於人，雖然也有靠信仰皈依徒眾們的供養，但是日久月長，到底還是一個問題。
(一)、印度文化，向來敬信沙門，而且在中部南部一帶，氣候溫暖，野生果木很多，乞食不到，還可隨地采而充飢，但在中國，便沒有如此容易了。(二)、中國文化的民情風俗，與印度迥然有別，除了貧而無告，淪為乞丐的，即使如隱士之流，還是靠自己躬耕畋畝而得衣食的。(三)、中國素來以農立國，政府與社會，都很重視農耕，僅靠乞食生活，便會被視作懶漢或無用的人了。(四)、古代傳統文化的觀念，認為人們的身體髮膚，受之父母，不可毀傷;比丘們既已剃除鬚髮，已經犯了大不敬和不孝，一般的人，已經存有歧視之心，何況還要乞食於人，那就更不容易了。
由於上述的幾種原因，隋唐以前的中國僧眾，大半都靠帝王大臣們的信仰供養，才得維持其生活。同時其中有一部份，還須靠自己的募化，或其它的方式維持，所以便包含有許多事故，引起歷史政治上幾次的大反感。不過，那時候中國的僧眾，因地制宜，已經不能完全遵照原來的佛制，有的已經建築寺廟，集體同居。只有少數專志修持，一心求道，單獨棲息山林岩阿之間，過他的阿蘭若(清淨道場)生活，其餘就需要變更方式，才能適應環境。
三、禪宗叢林制度的由來
到梁武帝的時代，達摩大師渡海東來，傳佛心印的禪宗法門，便是中國初有禪宗的開始。那時信受禪宗的僧人，並不太多，據景德傳燈錄所載，正式依止達摩大師得法的，也不過三、四人。其中接受大師的衣缽，傳承心印，為東土第二代祖師的，只有神光一人而已。以後歷世的學人，雖然漸漸增加，但接受祖位，都是一脈單傳。傳到六代祖師慧能，在廣東曹溪大弘禪道。四方學者輻輳，禪宗一派，可謂如日之方東，光芒萬丈，衣缽就止於六祖而不再傳了。從六祖得法的弟子很多，能夠發揚光大，有湖南南嶽懷讓禪師，江西青原行思禪師二支。青原一支，不數傳就漸呈衰落。南嶽一支，便單祧道脈，此後就有馬祖道一禪師，大弘禪宗宗旨。因他俗家姓馬，故稱馬祖。馬祖門下出了七十二位大善知識，可為禪宗大匠的也不過數人，其中尤以江西洪州百丈懷海禪師，稱為翹楚。改變佛教東來的制度，首先創立叢林制度的，就是馬祖和百丈師徒，而且正式垂作叢林規範的，尤其得力於百丈，所以相傳便稱百丈創立叢林。據禪門正統載：「元和九年，百丈懷海禪師，始立天下叢林規式，謂之清規。」其實，百丈師徒，正當唐代中葉(約當公曆八、九世紀之間)。佛教正式傳入中國，當在漢、魏兩晉時期，其中已經過四五百年蛻變，它被中國文化的融和，受到中國民情社會風俗的影響，制度的漸漸改變，也是事所必致，理有固然的。在百丈以前，梁僧法雲，住光孝寺，雖已奉詔創製清規，但沒有像百丈一樣，敢明目張胆，大刀闊斧的毅然改制，定作規範。在百丈以後，更無完美的僧眾制度，能夠超過叢林制度的範圍，所以說者便截定是百丈禪師，創建叢林制度了。
在百丈以前，禪宗的學風，大多只在長江以南一帶流傳。最盛的區域，當在廣東、湖南、湖北、江西、福建、浙江、江蘇、四川等省，能夠北入中原的還不太多。至於黃河南北，還是停留在初期東來佛教的方式。禪宗以外的其餘宗派，以及專精佛教學理，講習經論的法師，被稱為義學沙門的，為數還是很盛。大凡篤信研究經論學理的人門，不是過於圓通，便是過於迂執，儘管他自己本身，也翻滾不出時代的潮流，如果有人要公開改變舊制，自然就會忿然動色的。所以當百丈創建叢林之初，就被人罵作「破戒比丘」，這也是事所必致的了。馬祖百丈等輩，都是氣度雄偉，智慧豁達之士，具有命世的才華，擔當立地成佛的心印，他毅然改制，固然由於見地定力的超群，也是適應時勢機運的當然趨勢。
百丈以後，晚唐五代之間，禪宗本身，又有五家宗派的門庭設立，範圍僧眾的制度，大體還是遵守叢林的清規。可是在教授方法，和行為儀禮之間，卻因人、因地、因時的不同，就各有少許出入，這種不能算是異同，只能算是出入的儀禮和教授法，便又名為家風。所以後世各個叢林禪寺，各有家風的不同，一直流傳到清末民初。嚴格的說：禪寺叢林所流傳的規範，已經過千餘年的變易，當然不完全是百丈禪師時代之舊觀了。而且江南江北，長江上游和下游，各寺都有各寺不同的家風和規矩。但推溯這個演變的源流，無論它如何變更形式，窮元探本，可以得一結論﹕叢林禪寺的宗風，是淵源於叢林制度的演變。禪宗的叢林制度，是脫胎於佛教戒律的演變。
佛教戒律，是由釋迦牟尼佛所制定的，它為了範圍僧眾集體生活，修證身心性命所建立，具有中國文化禮記中的禮儀，以及法律與社會法規等的精神和作用。
四、叢林制度
中國佛教里所謂的叢林，本來是禪宗僧眾集團的特稱，等於佛經所說的修行大眾們，叫做清淨大海眾一樣的意思。叢林不能通稱某一個寺院，某一個寺院裡的規模，可能是禪宗的叢林。明清以後，有些地方的寺院，雖然不一定是禪宗，便也隨例稱呼，叫作叢林，並無嚴格的分別了。
(一)叢林的規模
一、住持和尚
他是職掌全寺的修持(教育)、寺務(行政)、戒律和清規(法律)、弘法(布道)、經濟財務等事權，等於政府的元首，社會的領袖。他在寺內住的所在，叫做方丈，也就是佛經上說，維摩居室，僅有方丈之意，所以普通便叫一寺的住持和尚作方丈。有時也叫作住持就是佛經上住持正法之意。禪苑清規稱尊宿住持謂：「代佛揚化，表異知事，故云傳法。名處一方，續佛慧命，斯曰住持。初轉法輪，名為出世。師承有據，乃號傳燈。」
(一)住持和尚的產生
住持是僧眾們推選出來的，必須具有幾個條件：第一、是禪宗的得法弟子，要確有修持見地，足為大眾師範，而且形體端正，無有殘缺。第二、要德孚眾望，經諸山長老和其他叢林的住持們贊助。第三、得朝廷官府(中央政府或地方政府)的同意。
他具備這些眾望所歸的條件，經過一次極其隆重的儀式，才得升座作住持和尚。如果以上還有老師和尚的存在，在升座的儀式中，還有付法、嗣法、入院、視篆等手續，才算完成接座的一幕，相等於現代的交替教育宗旨，和職位上的移交。
(二)退院的和尚
前任的住持和尚退位，便稱為退院老和尚，他閒居養靜，再不問事，或者閉關專修，大體都是功高望重，修持與德操，達到圓滿的程度。他與新任接位接法的住持和尚之間，視如父子，必須極盡恭敬供養侍奉的能事﹐一直到了老死，務須盡到孝養，否則，會被諸山長老及僧眾們所指責的，甚之，還算是犯了清規，受到責罰。但是唐宋時代的退院高僧，多半飄然遠引，從來不肯作形似戀棧的事。
(三)和尚與政府的關係
以前在中國的政治上，關於僧道制度，雖然歷代都有過不大不小的爭議，但因中國文化的博大優容，最後決議，都以師禮待遇僧道等人。雖然朝見帝王時，也不跪拜，只需合掌問訊，等於只有一揖了事。東漢時，僧尼隸屬於鴻臚寺管理。唐以後，改變自姚秦、齊、梁以來的大僧正和大僧統，設祠部曹，主管天下僧尼道士的度牒和道籙等事。祠部與僧籙司，等於現代政府的宗教司。唐代是隸屬於禮部的，唐會要稱：「則天延載元年五月十五日，敕天下僧尼隸祠部。」全國僧尼的戶籍，也隸柌部專管﹐並置有僧籍的專案。迨唐憲宗元和二年﹐在帝都長安的左右街還置有僧錄的職銜﹐相當於姚秦的僧正﹑後魏的沙門統﹑南齊京邑僧官的僧主。那是選拔聘請有道德學術修養的高僧，入都作僧官，主管天下僧尼道士等的事務。元代有一時期，還專設有行宣政院，以管理僧俗喇嘛及邊情等事務。明洪武時，置僧籙司，各直省府屬置僧綱司，州屬置僧正司。清代因其職稱。度牒，是政府給僧尼的證件，等於現代的文憑和身份證明書。唐代又稱為祠部牒，它自尚書省祠部發出。道士們的度牒，又名為籙。
叢林住持的和尚，雖然由僧眾推選產生，但是也須得朝廷或地方官的同意聘任。如果住持和尚有失德之處，政府也可以罷免他的職位，甚至，還可以追回度牒，勒令還俗，便變成庶民，像平常人一樣接受政府法律的制裁。這種制度，一直到滿清以後，才漸漸變質，不太嚴格。因為清代在精神上，乃異族統治，變相鬆弛，是另有他的政治作用。中國歷代政權，雖然沒有像現代人一樣，有憲法規定宗教信仰的自由，可是向來都聽任自由信仰宗教的，過去政府對於僧道的措施，並不是嚴格的管理，只是嚴整的監督。
(四)住持和尚執行的任務
住持在職位上，是全寺首腦的住持，由他選拔僧眾，分擔各種執事的職務，但是卻叫作請職，並非分派。請職，等於說以禮聘請，並不以命令行為。各種執事的職位，雖然由住持所請，但是一經請定了，便各自執行他的職掌，秉公辦理，即使對住持也不能循私，因為他們有一最高的信仰，盡心盡力，一切都為常住，才是功德。常住，就是指叢林寺院的全體代名辭，也就是佛經所說佛法常住之意。所以凡關於處理或決議全寺和大眾的事，住持必須請集全體執事公議以決定之，不能一意孤行，至少，也有兩序執事長老，或少數重要執事參加決定才行。因此，住持在職位上，並不像專制時代政府的主官一樣，他卻像中國舊式教育的全體弟子們的嚴師一樣。因為他所負的重要責任，便是指導全寺僧眾們的實地修行，和品行的督導，關於這一方面，他卻有無上的權威，也有無限的責任感。所以古代的叢林，有些住持，根本就不問事務，他認為執事的職掌，已經各有所司，毋須他來多管，他只須自己努力修行，隨時說法，行其身教就是，要能不使學者走入歧塗，這才是他應負的責任。
(五)住持和尚請兩序班首執事
住持就位，就要選請全寺的執事。所謂執事，百丈舊規，稱為知事。班首，舊規稱為頭首。他要選拔僧眾中才能勝任，而且足孚眾望的出任各種職司。雖然不經過選舉，但是必是大眾所諒解同意的。他要發表各位執事職司的手續時，先要徵求本人的同意，再把各執事職司的名字職位，寫在一個牌上(等於現代的公告牌)，掛了出來，大家就得遵守之。須在每年正月十五、或七月十五掛牌。在請職以前，先於三五天前方丈預備了茶果，就命侍者去請某某師等同來吃茶，經過住持向他們當面請託，得到了同意，才一一由書記寫好名字職位，掛牌示眾。然後在就職那一天，午齋的時候，先送到齋堂，依次就座用膳。飯後再遶佛經行，送到大殿上，依次排列位置，再禮佛就位。晚課以後，各新請的執事，便到方丈禮座就職。住持便當面加以訓勉，告誡盡心職務，遵守清規。退而再至各老職事房中，一一拜候，便叫作巡寮(巡寮這個名辭，在戒律上又作別論)。這樣便是簡單的請職程式。請職的時候，也有請二人同任一職，互為副助，或數人同任一職的，偶也有之。但各職執事職司，雖由住持請出，卻不像上下級官吏的組織，他是平行的。可以說只有圓的關係，既不是上下，也不是縱橫的隸屬。他們有弟子對老師的尊敬，卻沒有下級對上級的班行觀念。
(六)古清規的住持職司和授受程式
(1)住持的日常事務(舊稱住持日用)
關於教育和說法者：
上堂、晚參、小參、告香、普說、入室。(以上統屬於日常說法部份)念誦、巡寮、肅眾、訓童行。為行者普說。(以上統屬日常管理部份)受法衣，迎侍尊宿，施主請升座(說法)齋僧，受嗣法人煎點，嗣法師遺書至。(以上統屬於平常管轄的教育和事務部份)
(2)請新住持的次序
發專使，當代住持受請。受請升座，專使特為新命煎點。山門管待新命並專使新命辭眾上堂茶湯。西堂頭首受請，受請人升座。專使特為受請人煎點山門管待人並專使，受請人升座茶湯。
(3)入院視篆
山門請新命齋，開堂祝壽。山門特為新命茶湯，當晚小參，為建寺檀越升座。管待專使，留請兩序。報謝出入，交割砧基什物，受兩序勛舊煎點。
(4)退院
(5)遷化
入龕，請主喪，請喪司執事，孝服，佛事，移龕，掛真舉哀茶湯。對靈小參奠茶湯念誦致祭。祭次，出喪掛真奠茶湯，荼毗(火化)，全身入塔，唱衣，靈骨入塔，下遺書，管待主喪及喪司執事人。(其中火化與全身入塔及靈骨入塔，並非喪事的次序，但只視喪事情形，任選一項)
(6)議舉新住持
二、兩序執事
住持和尚所請班首執事，等於古朝廷儀制，分文武兩班，所以便稱為兩序。
(一)各職的班首執事
(1)古清規的兩序：
西序班首：
首座，西堂，後堂，堂主，書記，知藏，參頭，祖侍，燒香，記錄，聖僧侍者。
執事：
殿主，寮元，鐘頭，鼓頭，印房，夜巡，清眾，香燈，司水，耆宿，閒住，護病，打掃，行者，淨頭。
東序班首：
都監寺，監院，維那，副寺，庫頭，知眾，知客，照客，悅眾，典座，值歲，知浴，監收，衣缽，湯藥，侍者，莊主。
執事：
化主，寮元，寮主，副寮，延壽堂主(即近代的涅盤堂主)，淨頭，米頭，飯頭，茶頭，園頭，磨頭，水頭，炭頭，菜頭，柴頭。
(2)兩序請職的程式：
請立僧首座，請名德首座，兩序進退，掛缽時請知事，侍者進退，寮舍交割什物，方丈特為新舊兩序湯茶，堂司特為新舊侍者湯茶，庫司特為新舊兩序湯藥，堂司送舊首座都寺缽位，方丈管待新舊兩序，方丈特為新首座茶，新首座特為後堂大眾茶，住持垂訪頭首點茶，兩序交代茶，入寮出寮茶，頭首就僧堂點茶，兩序出班上香。(其餘制度，受戒、掛褡、坐禪、節臘、法器，各有一定的規矩，因為太繁，又不關本文主要宗旨故不詳述。既如以上所列，也僅舉列它的次序名目，詳細內容，也毋須一一中述。)
(二)近代的各職班首執事
(依照現代的習慣，另為簡介)
(1)寺務行政方面：
監院一位，或數位。他是職掌全寺內外寺務行政，舊制稱為寺主，他與維那、首座，為叢林三綱職司之一。監院俗稱叫作當家師，如為二位，便分內當家與外當家，三四五位，便分大當家、二當家等等。分別管內管外、管錢管帳各等職務。如果是小叢林，大多都只有一位。副寺一位，或數位。他等於副當家，分理監院的事務，並執掌財務和山林田產。舊制副寺十日一算費用，記之紙端，謂之旬單。
(2)經濟財務方面
庫頭一位，或數位。舊制此即副寺的職稱，又稱謂都倉，掌出納之役。他執掌儲藏套用物品，和食糧食物財務等事，又等於現代的倉庫主管，俗稱叫作庫頭師。所有儲藏衣食等物，都應負保管、保養、防護、曬洗等責任。據清規的記載：「其上下庫子，須擇有心力，能書算，守己廉謹者為之。」又云：「副寺者，古規曰庫頭，今諸寺謂櫃頭，北方稱財帛，其實皆一職也。」
(3)監察方面：
都監一位。舊制稱為都寺，別名都管。他負責監察寺務行政、經濟、人事等事，大多任此職者，都聘請前任監院任之。後世把這一職務，也有變成了閒曹，等於政府的升遷，同時又相似降職。舊制它的職位，在監院之上，因都總諸監寺故名都監，又叫作都總，又叫都守。
(4)應接及外務方面：
知客一位或二三位，舊制又統稱謂典賓、知浴、知庫、知殿等。他對外執掌待客應酬，負責交際等事務，並接受替人念經作佛事等事，如為兩位，便分別叫作大知客、二知客。所以知客師一席，又等於是外當家，或副寺，每日來往的收入，到了晚上，便統計交與庫房。庫房存款有餘，便交方丈處理，現代便有轉存於銀行的。而且必須選拔德威並濟，才能幹練的擔任，每每注重修持節操的，便推辭避免這個位置。但遇無其它適當人選，又必須為了常住，而發心擔任之，等於為了大眾必要，願來跳火坑一樣。照客二位或數位，舊制稱為請客侍者，或客頭行者。隸屬於知客之下，輔助知客，聽其指揮作事，亦有選青年沙彌，聰明伶俐者任之。
(5)教育方面：
首座一位，舊制也有稱謂座元，乃僧堂的元首之意。與監寺、維那統稱為三綱之一。他輔助和尚弘宗說法，大多是諸方公認的善知識，或在和尚的得法弟子中選有高深造就者任之，同時也可作和尚的儲貳。他可代住持秉拂子上法座，開示大眾，舊制和前堂首座、後堂首座、東藏主、書記，又稱秉拂五頭首，為各有秉拂之資格者，故又統稱作秉拂寮。舊制有前堂首座、後堂首座、立僧首座、名德首座、卻來首座等各項分別職司。堂主，後堂、西堂，都可以請一位或數字任之。舊制的堂主是一通名，例如水陸堂主、羅漢堂主、延壽堂主，都自各守一堂，雖然叫作堂主，並非如後代的專指禪堂的堂主，這裡所稱的，都是屬於專管禪堂清修的堂主，舊制稱方丈和尚，也有便稱為堂頭和尚。堂主乃主持僧眾實地修行的禪堂指導者，同時亦可代理和尚說法，所以後世便把堂主說法，也叫作小參。堂主必須選有真實修持，有實際學問修養者任之。近代的制度，堂主進升為後堂，後堂進升為西堂，西堂進升為首座。首座可以代理和尚上殿、過堂、說法等事務。堂主們年老退職閒居，便可以不問寺務了。
禪堂內，又有監香、悅眾及單頭等職司。舊制單頭又稱為寮長，也叫作席頭。書記一位，或數位。他執掌文墨，等於行政機關的秘書長，凡有關於寺務的文牘，都由他職掌。舊制寫作佛事文書例如疏啟一類，多採用四六字句的駢文體，這個職位，後代又改變有寫法書記的名稱。他等於中國古代帝王左右的史官，所謂左史記行、右史記言一樣，他集二者於一身，書寫記載住持和尚的說法的法語和言行，故須選善於文翰者任之。又有把這個職位，用作犒賞勞職之用，選擇清眾當中，有多年苦行的任之，使他得到一個獨居靜處的寮房。書記可進升為堂主，舊制也又有稱為記室的。
(6)紀綱司法方面：
維那一位，乃全寺三綱之一。與監院、首席並列為上首。綱即綱維之意，就是綱領寺內維持佛寺者。禪宗與律宗，都稱維那，教宗便稱謂都維那。舊制又別稱為次第、知事、悅眾、寺護等名。其實，維那一辭，實在出於律部的名稱，僧史略謂：「東西域知事僧，總曰羯磨陀那(即梵語羯磨師之別譯)，譯為知事，亦曰悅眾，謂知其事，悅其眾也。」大凡誦經誦律，舉行佛事，都由他領頭，或僧眾犯戒，觸犯叢林清規，也由他執行，如擯斥出院等。(戒律叫斥逐作擯，叢林術語，便叫作遷褡，訛作遷單，就是趕出山門的代語)維那的別稱，又名叫做堂司，或用堂司直接名其所居住的寮舍，或作為直接名其職位的，又有一名，便叫作紀綱寮。
(7)方丈侍者：
侍者數位，以其親近於長老左右而任調遣者，故稱侍者。舊制有五侍者，或六侍者的不同。有香侍者、侍狀待者、待客侍者、侍藥侍者、侍衣侍者，這叫五侍者。巾瓶侍者、應客侍者、書錄侍者、衣缽侍者、茶飯侍者、幹辦侍者，這叫作六侍者。後世以衣缽侍者，等於管理方丈中的總務侍者。書寫侍者，後世又稱為寫法侍者，記錄摭拾住持和尚的開示法語，是由他記寫懸牌示眾的。他們侍候和尚，等於方丈的侍從，多選和尚的入室弟子任之，也是清高的職司。佛經稱侍者應具八法：所謂「(1)信根堅固(2)其心覓進(3)身無病(4)精進(5)具念心(6)心不憍慢(7)能成定意(8)具足聞智。」總之，此輩必須為法忘軀，智行嚴密，不負法乳之託的方可任之。8)總務方面：典座一位，他執掌日常事務，猶如現在的總務庶務等業務。臨濟錄冠注謂：「百丈清規有典座無飯頭，此典座也。典座者，職掌大眾齋粥一切供養。」僧堂清規謂：「此職主大眾齋食，故時時改變食物，大眾受用安樂為妙。」後世也有改為執掌內務之職的。僧值一位。這是一年的值事僧，每年輪流當值，由各執事更換任之。
飯頭一位，專管作飯。僧堂清規稱：「此職與典座分勞，掌粥飯，常與藥頭、監糧等和合而護惜常往，其用心與典座同，慎飯糧之過不足，宜常熟讀典座寶訓。」
火頭一位，專管司爨。
園頭一位，專管種菜。
菜頭一位，專管煮作蔬菜。
行頭數位，專管齋堂執役。
其它柴頭、炭頭、桶頭、水頭、磨頭、茶頭、鍋頭。則因時因地各有不同，或有或無，並不一律。
淨頭一位，專管廁所的衛生清潔。往往也有首座班首及僧眾，自動請求擔任，認為乃懺罪立德的好事。也有叫做圊頭的，舊制又稱謂東司。
莊主一位，或數位。如另外有田產的大叢林，就設有此職，專管佃戶收租等事，俗稱叫外當家，轄有監收主等數位。
巡山寮主一位或數字，專管培養保護山林並防護盜賊等。如在深山大寺，都設有此職。普通寺院，不一定有的，大多選孔武有力者任之。如設有此職寮之處，則園頭、柴頭便歸此寮。
如屬有小庵，便有住庵的庵主。有塔，便有守塔的塔主。
打鐘的稱鐘頭，擊鼓的稱鼓頭，也都各有專司。
(9)清要的職務﹕
藏主一位，舊制稱謂知識。他是專管藏經及圖書的職位，等於現代的圖書管長及圖書管理員，往往選學養兼優的人任之，也可以並在書記寮內。大寺中每每專有藏經樓的建築，故此職極為重要。殿主一位，香燈數位。專管大雄寶殿的佛前內外事務的，叫作殿主，有香燈一人輔之。其它各殿，也有各殿的香燈，卻不叫殿主，舊制卻並在堂主寮內。如涅盤堂主(舊稱延壽堂主)、羅漢堂主等。涅盤堂，律宗曰無常院，或無常堂。禪宗曰涅盤堂，或廷壽堂，乃置臨命終時的病僧，使觀無常之所也。化主一位或數字，他專管出外遊方宣化，以募化所得，供養全寺大眾生活及作叢林常住的資產。化緣所得的款項帳目，一切交付知客、庫頭、登記帳冊，轉交住持處理。化主每每可以終年遊方外出，比較清閒。
(10)執掌勞役的僧眾：
執役僧若干人，擔任勞動雜役的事務，往往皆由自動發心，請求執行苦役藉以自勵德行的。此中每多賢者，並且大多是不求人知的，傳燈錄載：「溈山在百丈會下作典座，又令遵有笊籬木杓分付與典座語。」五燈會元載：「雪峰在洞山作飯頭。慶諸在溈山為米頭。道匡在招慶為桶頭。灌溪在末山為園頭。紹遠在石門為田頭。智通在溈山為直歲。曉聰在雲居為燈頭。嵇山在投之為柴頭。義懷在翠峰為水頭。佛心在海印為淨頭。」此類都是苦行勞役之職，如作典座者，更為普遍。昔年筆者參學諸方時，曾有詩云：「靈鷲風高舊跡登。禪參北秀與南能。當時行腳江湖日，遍訪名山苦行僧。」這便是嚮慕苦行僧中的德操，所以作此感懷。
(三)班首執事與江湖清眾
凡是住持和尚以次的各班首執事，大多都有單獨的寮房。如果房間不夠分配，也視職位的清要與否，間或一二人兼併一間的，其餘的僧眾，無論住禪堂或掛褡的，就統名叫作清眾。後世因為佛教的普及，為了向應普通民間社會信仰的需要，也有被請去外面念經作佛事的必要，這也同時是全寺和僧眾們的公私收入，所以便有專為應酬念經拜懺的一班僧眾，普通把他有別於專門清修的清眾，便叫做應門。當清末民初，在閩浙一帶，一般習慣，叫他為應門的和尚，這可能就是應化僧的訛傳了。
十方掛褡的雲水寮，舊制叫作江湖寮，又名謂眾寮這是專指往來四方，參學雲遊的掛褡僧寮。禪門相傳，江湖乃江西湖南之意，因唐時參禪的僧眾，不到江西馬祖處，便到湖南石頭處，往來憧憧，都湊集在二大師之門，故便稱謂江湖僧眾。據文選註：謂今言江湖者，江外湖邊，本是隱淪士所處。如蓮社高賢傳周續之曰：「心馳魏闕者，以江湖為桎梏。」駱賓王序曰：「廊廟與江湖齊致。」范希文嚴先生祠堂記曰：「既而動星象，歸江湖。」等說是也。其實，江湖的原意，出於莊子，乃指隱淪的風尚，如云：「泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。」
(四)叢林清規古今異同
自百丈清規以來，及今千有餘年，何況原始規範，早已失傳，後世傳至近代叢林規矩，多有非舊時面目者，也就不足以為怪了。當元順帝至元四年，敕百丈山德輝禪師修百丈清規八卷行世，就詔天下僧人，悉依此清規而行。到了明朝，屢次下敕不入此清規者，就以法律繩之，後世便遵此為準。清代道光三年，有源洪禪師著百丈清規證義十卷行世，便為定本。其餘則因時因地的不同，就各自別有出入。近世以來，所行有不同於舊制者更多，實亦時勢所趨使，有不得不變的苦衷，但也有由於不知所本，妄加師心自用的確亦不少，如源洪禪師稱「清規面目，有古今不同者，如古稱頭首，今名首座，或號座元。古稱監寺，今名監院。以及書狀，改名書記。僧堂改名為禪堂之類。俱改其名而不改其義。又規條中古有而今無者，如點茶拋香之類。古無而今有者，如祖忌、增百丈等，水陸增棲等，及不許吃煙之類。」總之，任何一種社會，最初總很簡單。時代愈向後推，情形也愈複雜，所以規矩也就增加更多。百丈原始清規，雖然已經失傳，但宋人楊億的序文至今還在，他所述的原始情形，當然比較後世簡樸的多，如稱：「所裒學眾，無多無少，無高下，盡入僧堂，依夏次安排，設長連床，施椸架，掛褡道具。臥必斜枕床唇，右脅吉祥睡者;以其坐禪既久，略偃息而已。」他又述說百丈清規的目的，如稱：「(一)不污清眾，生恭信故。(二)不毀僧形，循佛制故。(三)不擾公門，省獄訟故。(四)不泄於外，護宗綱故。」由於楊億的序文，和慈覺大師的龜鏡文看來，當時他所注意的重心，確實只重在流傳到今世的禪堂。但是後世的叢林規矩，除了少數幾個大叢林以外，卻都以此為範圍僧眾的儀軌，反視禪堂為附庸了，甚矣﹗禪宗的衰落，也是事有固然的了。
(二)叢林的風規
一、身份平等，集團生活
唐、宋時代，正當禪宗鼎盛的時候，大凡出家為僧的，不外四種情形：(一)部份研究佛學經論的稱為義學比丘們，有的是因政府實行佛經的考試既經錄取，便由朝廷賜給度牒出家的。(二)自動發心，離群求道，請求大德高僧剃度的。(三)朝廷恩賜，頒令天下士庶，自由出家的。唐時，政府有幾次為了財政的收入，還有鬻賣度牒，聽任自由出家的。(四)老弱鰥寡，無所歸養而出家的。在這四種情形當中，如有未屆成年想求出家的，依佛的戒律，還須得父母家族的同意，才能允許出家。
既經出家受戒，取得度牒以後，就可往叢林討褡長住。討褡大約分作兩種，各有不同的手續：(一)普通少住數日或一短時期的，便叫做掛褡(俗作掛單或掛褡)。掛褡的僧眾，為慕某一叢林住持和尚的道望，遠來參學，或是遊方行腳經過此處，但都須先到客堂，依一定的儀式，作禮招呼，依一定的儀式放置行李，然後由知客師或照客師依禮接待，並依一定的禪門術語，詢問經過，既知道了他掛褡的來意，便送進客房，招呼沐浴飲食。普通僧眾住的客房，術名叫寮房。接待遊方行腳僧的，又叫做雲水寮。唐宋時代，舊稱通叫做江湖寮。最普通的過路掛褡也要招待一宿三餐，等於歸家穩坐，絕無歧視之處。如遇參學遊方的，有些比較大的叢林，在他臨行時，還要送些路費，叫做草鞋錢。倘要久住些的，便要隨大眾上殿念經，參加作事，雖然居在客位，勞逸平均，仍然不能特別。(二)要想長住的，便叫作討褡。要住進禪堂內修學的，便叫作討海褡。討了海褡，就算本寺的正式清眾了。這必須要先掛褡，住些時日，經過知客師及各執事們的考查，認為可以，才能討得海褡長住，舊制稱為安褡。常住的僧眾，每年春秋兩次，各發一次衣布，或衣單錢，以備縫製衣服之用。除了施主的布施以外，常住每季，還發一次零用錢，也叫做襯錢。
凡是已經受戒，持有度牒，而且是常住的大眾，身份與生活，便一律平等，上至住持和尚，下至執勞役的僧眾，都是一樣。對於衣、食、住、行方面，都要嚴守佛家的戒律，和叢林的清規。如果犯了戒律和清規，輕則罰跪香或執苦役，重則依律處罰或擯棄，便是俗稱趕出山門了。
衣：普通都穿唐、宋時代遺制的長袍，習禪打座也是如此。作勞役時便穿短掛，這些就是留傳到現在的僧衣。遇有禮貌上的必要時，便穿大袍，現在僧眾們叫它為海青。上殿念經、禮佛，或聽經、說法的時候，便披上袈裟。中國僧眾們的袈裟，都已經過唐、宋時代的改制並非印度原來的樣式。到了現在，只有在僧眾的長袍大掛上，可以看到中國傳統文化，雍容博大的氣息，窺見上國衣冠的風度。僧眾們的穿衣、折迭，都有一定的規矩，都是訓練修養有素，就是千人行路，也難得聽到衣角飄忽的風聲。
食：依照佛教的戒律，每日只有早晨、中午兩餐，為了種種正確的理由，過午便不食了。食時是用缽盂，以匙挑飯，並不像印度人的用手抓飯來吃。但到了中國，已經改用碗筷，和普通人一樣。不過，完全實行大乘佛教，一律終生素食，而且是過午不食的。除了少數但任勞役的苦役僧，因恐體力不濟，晚上一餐，還只是作醫治餓病之想，才敢取食。凡吃飯的時候，一律都在齋堂(食堂)，又叫作觀堂，是取佛經上在飯食時，作治病觀想，勿貪口腹而恣欲之意。這個規矩，大家必須一致遵守，雖上至住持和尚，也不能例外設食，這就名為過堂。如有外客，便由知客陪同在客堂吃飯，住持和尚於不得已時，也可以陪同客人飯食。大眾食時都有一定的規矩，雖有千僧或更多的人，一聽雲板報響，便知已經到了食時，大家穿上大袍，順序排列，魚貫無聲的走入膳堂，一一依次坐好。碗筷菜盤，都有一定次序放置。各人端容正坐，不可隨便俯伏桌上。左手端碗、右手持箸，不得有飲啜嚼吃之聲。添飯上菜，都有一定的規矩，另有執役僧眾侍候，不得說話呼喊。齋堂中間上首，便是住持和尚的坐位，住持開始取碗舉箸，大家便也同時開始吃食了。等到全體飯畢，又同時寂然魚貫回寮。住持和尚如有事情向大眾講話，正當大眾飯食之時，他先停止吃飯，向大眾講話，這便名為表堂。每逢月之初一、十五便加菜勞眾。或遇信眾施主齋僧布施，也要加菜的。
住：在禪堂專志修習禪定的僧眾，便名為清眾，旦暮起居，都在禪堂。其餘各人都有寮房，有一人一間，或數人一間的。依照佛教戒律和叢林規矩，除早晚上殿念經作功課，以及聽經聽法以外，無事寮房靜坐，不得趲寮閒談，不得閒遊各處，無故不得三人聚論及大聲喊叫。如遇住持和尚或班首執事，以及年長有德者經過，就必肅然合掌起立，表示問訊起居。
行：各人行走，或隨眾排列，必須依照戒律規矩，兩手當胸平放，安詳徐步，垂臉緘默，不得左顧右盼，不得高視闊步。如要有事外出，必須到客堂向知客師告假，回寺時又須到客堂銷假不得隨便出外。即使住持方丈，或班首執事出寺入寺，也須在客堂說明，告假幾天，同時還須向佛像前告假和銷假。其餘生活各事﹐如沐浴洗衣﹐各有規定。病時大叢林中﹐自有藥局處方，告假居房養息，不必隨眾上殿過堂。倘若病重，進住如意堂，便有自甘執役護病的僧眾來侍奉，如意堂，也就是舊制的安樂堂。死了，便移入涅盤堂，舉行荼毘(俗名遷化)，然後收拾骨灰，裝進靈骨塔(即俗稱骨灰塔)。
總之，真正的叢林集團生活，絕對是作到處處平等，事事有規矩。由一日而到千百年，由管理自己的身心開始，並及大眾，都循規蹈矩。至於詳細細則。還不止此。所以宋代大儒程伊川，看了叢林的僧眾生活，便嘆說：「三代禮樂，盡在是矣﹗」
二、勞役平等，福利經濟
百丈創製叢林，最要緊的，便是改變比丘，不自生產，專靠乞食為生的制度。原始的佛教戒律，比丘不可以耕田種植，恐怕傷生害命，那在印度某些地方，可以行得通，到了中國，素來重視農耕，這是萬萬行不通，而且更不能維持久遠的。所以百丈不顧別人的責難，毅然建立叢林制度，開墾山林農田，以自耕自食為主，以募化所得為副。耕種收穫，也如普通平民一樣，依照政府法令規定，還要完糧納稅，既不是特殊階級，也不是化外之民。平日於專心一志修行求證佛法以外，每有農作或勞動的事情，便由僧值師(發號司儀者)宣布，無論上下，就須一致參加勞動。遇到這種事情，叢林術語，便名為出坡，舊制叫作普請。出坡的時候，住持和尚，還須躬先領頭，為人表率。百丈禪師到了晚年，還自己操作不休，他的弟子們，過意不去，就偷偷地把他的農作工具藏了起來。他找不到工具，一天沒有出去工作，就一天不吃飯，所以禪門傳誦百丈高風，便有：「一日不作，一日不食」之語，並且以此勉勵後世，由此可見他人格偉大的感召了。現代的虛雲和尚年屆一百二十歲，還是身體力行，終生奉此不變的。
叢林的經濟，一切收入與支出，要絕對公開，術名便稱為公眾。收入項目，悉數都為全寺大眾的生活，儘量為大眾謀求福利，還有盈餘，便添購田地財產，希望供養更多的天下僧眾。一班執事等人，多半公私分明，絕對不敢私自動用常住一草一木，因為僧眾們在制度以外，更是絕對信仰因果報應的。平時經常傳為寶訓的，便有：「佛門一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛帶角還。」因此，他們對於在禪堂里真實修持的僧眾，都是極力愛護，不肯使他們受到絲毫驚擾，希望他們成道，以報天下、國家、社會上和施主們的恩德。從前有一位寶壽禪師，在五祖寺庫房執事，那時的住持和尚戒公，偶然因病服藥，需用生薑，侍者就到庫房裡取用。寶壽便叱之使去。戒公知之，令拿錢去回買，寶壽才付給他。後來洞山缺人住持，郡守來信，托戒公找人住持。戒公便說：那個賣生薑的漢子去得。他便去作洞山的住持。所以後世有「寶壽生薑辣萬年」的句子，相傳為禪門的佳話。民國三十年間，筆者在成都的時候，見過一位新都寶光寺的退院老和尚，其人如蒼松古柏，道貌岸然可敬。住持大寺數十年，來時只帶一個衣裳包袱，退位的時候，仍然只帶這個破包袱。對於常住物事從來不敢私用分毫，自稱德行不足以風眾，背不起因果。相對數言，便令人起思古之幽懷，這便是叢林大和尚的風格。
三、信仰平等、言行守律
所謂叢林，顧名思義，是取志在山林之意，其實，它具有此中明道修行者，有如痲似粟、叢集如林的意思。他們都是堅定的信仰佛教的佛法，尤其更信仰禪宗心地成佛的法門。要住叢林，便是為了專心一志的修證心地成佛法門，所以他們除了恪守叢林的清規以外，在寺內更篤守佛教的戒律。相傳過去天台國清寺有一得道高僧，已經有了神通。有一天晚上，在禪堂里坐禪，下座的時候，他偷偷問隔座的僧眾說：你的肚子餓了嗎?大家不敢答話。有一僧說：餓了怎麼辦，規定大家過午不食，誰又敢去犯戒?即使要吃，廚房裡都沒有東西，那裡有吃的呢?他說：不要緊，你要吃，我替你弄來，廚房裡還有鍋粑呢﹗他說了，便伸右手入左手的袖子裡，一會兒，就拿出一大把鍋粑來請這僧吃。這時，那個住持和尚也有神通的。他嚴守戒律，絕不肯輕現神通。到了次日清晨，住持和尚便向大眾宣布，昨天夜裡，禪堂里有兩位僧人犯戒，依律擯斥出院。那個有神通的僧人便伸手拿起包袱，向住持拜倒，自己承認犯戒，由此就被趕出山門了。南宋時，大慧宗杲禪師，他未經得法時，依止湛堂禪師，有一天，湛堂看了他的指甲一眼，便說：近來東司的籌子，不是你洗的吧﹗他便知道師父是責他好逸惡勞，立即剪去養長了的指甲，去替黃龍忠道者作淨頭(清除廁所)九個月。由於這些例舉的一二操行，就可知他們的規矩和戒律，言行和身教，是多麼的自然和嚴整啊﹗
四、眾生平等、天下為家
佛教的宗旨，不但視人人為平等，它確要做到民胞物與，視一切眾生，都是性相平等的，為了適合時代和國情，他創立了叢林制度，從表面上看，叢林的清規與佛的戒律，似乎不同。實際上，清規是以佛的戒律作骨子的，所以他的內部，仍以嚴守戒律為主。既如舉足動步，也不敢足踏螻蟲螞蟻，何況殺生害命。因為他的信仰和宗旨，是慈悲平等的，所以叢林便有天下一家的作風。僧眾行腳遍宇內，不論州縣鄉村，只要有叢林，你能懂得規矩，都可掛褡安居。此風普及，及至鄉鎮小廟，或是子孫私產也都可以掛褡。從前的僧眾們，行腳遍天下，身邊就不需帶一分錢。即使無寺廟可住，大不了，樹下安禪也可過了一日。元、明以後，佛道兩家好像各有宗教信仰的不同，在某些方面，又如一家。例如道士，到了沒有道觀的地方，可以跑到和尚寺里去掛褡。和尚也是如此，必要時可以跑到道觀里去掛褡。每遇上殿念經的時候，也須隨眾照例上殿，不過各念各的經，只要守規矩，便不會對他歧視的。僧尼之間，事實上，也可以互相掛褡。不過，其中戒律和規矩更要嚴些。例如男眾到女眾處掛褡，清規嚴格的寺院，就只能在大殿上打坐一宵。稍稍通融的，也只能在客房一宿，絕對不可久居。女眾到男眾處，也是如此的。俗人求宿寺院，便不叫做掛褡，佛門以慈悲為本，有時斟酌情形，也可以收留的。唐、宋時代，許多出身貧寒的讀書人，大都是寄居僧寺讀書，例如鄴侯李泌等輩，為數確也不少。至於唐代王播微時，寄讀揚州僧寺，被主僧輕視，故意在飯後敲鐘，使他不得一餐，便題壁寫詩云：「上堂已了各西東，慚愧闍黎飯後鐘。」後來他功名成就，復出鎮是邦，再過此處，看到昔日的題句，已被寺僧用碧紗籠罩起來，他便繼續寫道：「二十年來塵撲面，如今始得碧紗籠。」這些事情總有例外的，也不能以偏概全，便視僧眾都是勢利的了。最低限度，也可以說：有了叢林制度以後，確實已經替中國的社會，做到收養鰥寡孤獨的社會福利工作，使幼有所養，老有所歸，這是不能否認的事實。宋仁宗看見叢林的生活，不勝羨慕它的清閒，便親自作有贊僧賦。相傳清代順治皇帝，看了叢林的規模，便興出家之想，他作了一篇贊僧詩，內有：「天下叢林飯如山，缽盂到處任君餐。朕本西方一衲子，如何落在帝王家。只因當初一念差，黃袍換卻紫袈裟。」等句，也有人說，這是康熙作的，真實如何，很難考證。但由此可見禪門叢林，是何等氣象了。
(三)叢林以修持為中心的禪堂
一、禪堂的規模
百丈創立叢林，最重要的，他是為了真正建立了禪宗的規範。由於這種制度的影響所及，後世佛教的寺院，不論宗於何種宗派，大多數都有加上禪寺名稱的匾額，而且因為禪僧們的簡樸，一肩行腳，背上一個蒲團，芒鞋斗笠，就可走遍天下名山大川。大家景仰他們的苦行，所以青山綠水之間，不斷的建築起禪寺了。但真正的禪門叢林，它的主要目的，不止在於創建寺院，都在於有一座好的禪堂，可以供養天下僧眾，有個安身立命、專志修行的所在。唐、宋、元、明、清以來，國內有的叢林裡的禪堂，可以容納數百人到千餘人的坐臥之處，每人一個鋪位，可以安禪打坐，又可以放身倒臥。各個鋪位之間，又互相連線，所以古人又叫它作長連床。但每一座位間，必須各記自己的姓名，張貼於坐席之間。全寺的僧人，常住經常也備有登記簿﹐俗名叫作草單﹐術名叫作戒臘簿﹐也等於現代的戶口簿。整個禪堂光線明淡，調節適中，符合簡單的生活起居，適應方便。只是古代的建築，不太注重通風設備，對於空氣的對流，比較差些。禪堂四面，都做成鋪位，中間完全是個大空庭，需要作大眾集團踱步行走之用。這種踱步，便是佛經所說修禪定者的適當活動，叫作經行。叢林裡便改作行香與跑香了。所以禪堂中心的空間，便要能夠容納內部數百或千餘人的跑步之用，行香與跑香，都照圓形活動。不過必要時，還有分成兩個圈子或三個圈來跑，老年體弱的，不可以走外圈。少壯健康的，就走外面的大圈子。
二、禪堂里的和尚
禪堂既然為禪宗叢林的中心，等於現代語所說的，是個教育的中心了。那麼，應該是最富於佛教色彩的所在，事實上，並不如此;它卻真真正正表示出佛法的真精神，不但完全解脫神秘和迷信，而且赤裸裸的表出達摩大師傳佛心印的宗旨。原來禪堂里，不供佛像﹐因為禪宗的宗旨，「心即是佛」。又是「心、佛、眾生，三無差別」的。又「不是心，不是佛，也不是物」的。那它究竟是個什麼呢?可以說：它是教人們明白覺悟自己的身心性命之體用，所謂本來面目，道在目前，就在尋常日用之間，並不是向外求得的。後世漸有在禪堂中間，供奉一尊迦葉尊者的像或達摩祖師的像。禪堂的上位(與大門正對的)，安放一個大座位，便是住持和尚的位置，和尚應該隨時領導大家修行禪坐，間或早晚說法指導修持。所以住持和尚一定要選任曾經悟道得法的過來人，確能指導大家修證的大善知識了。心即是佛，和尚便是今佛，住持也便是中心，所以有時稱他作堂頭和尚。如住持和尚因故不能到禪堂參加指導，輔助住持的督導修持，就是禪堂的堂主與後堂西堂等，這幾個位置是設在左排進門之首的。此外，還有手執香板，負責督察修持的，叫做監香，他和禪堂里的悅眾，都是負責監督修持用功之責的。悅眾和監香，也有數人任之的。香板，古代乃是竹杖，一端包了棉花和布，做為警策之用，這是佛的舊制，稱謂禪杖。後世改用為木板，作成劍形，叫做香板。其餘，還有幾位專門供給茶水的執役僧，有時或由新出家的沙彌們任之。
三、禪堂的生活
顧名思義，所謂禪堂，就是供給僧眾們專門修持坐禪的地方。他們為了追求實現心地成佛的最高境界，一面離塵棄欲，決心絕累。一面又須苦志精勤，節操如冰雪。甚之畢生埋首禪堂，一心參究，縱然到死無成，仍然以身殉道而不悔者，比比皆有。凡是住在禪堂里的人，飲食起居生活，一律都須嚴守清規的紀律。清晨三四點鐘就要起床、盥漱方便以後，就上座坐禪。因為古代沒有時鐘，每次坐禪，就以長香一炷為標準，大約等於現在時鐘的一點半鐘左右。下座以後，就須行香，大家依次排列，繞著禪堂中間來回行走，身體雖然鬆散，心神卻不放逸。這樣又要走完一炷香，就再上座。飲食、睡眠、大小便，都有劃一的規定。如此行居坐臥，都在習禪，每日總以十支以上長香為度。如逢冬日農事已了，天寒地凍，更無其它雜務，便又舉行剋期取證的方法，以每七日為一周，叫做打禪七或靜七。在禪七期中，比平常更要努力用功參究，往往每日以十三四支長香，作為用功的標準。大約睡眠休息時間，晝夜合計，也不過三四小時而已。後世各宗，鑒於這種苦修方法的完美，也就興起各種七會，如念佛七等等。他們有這樣苦志勞形，精勤求道的精神，日久月長，無疑的，必能造就出一二超格的人才。每逢舉行禪七的時期，和尚要請職擔任禪堂里的監香職位時，也和請叢林班首執事一樣的過程，茶聚商托以後，排牌送位，都如請
近代禪堂坐位簡圖
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∣清眾∣侍者位∣大和尚∣侍者位∣清眾∣
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∣清∣┌───┐∣清∣
∣∣西∣祖∣東∣∣
∣∣∣師∣∣∣
∣∣∣像∣∣∣
∣∣└───┘∣∣
∣∣單單∣∣
∣眾∣∣眾∣
├───┤├───┤
∣西單頭∣∣東單頭∣
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∣書記∣∣
├───┘∣
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∣堂堂堂後西首∣前門∣監香經悅悅∣
∣主主主堂堂座∣∣香桌那眾眾∣
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執事一樣的儀式。不過送位只是送禪堂里的坐香位子，因為重心在於禪堂。監香也有同時請七八位，輪流擔任，以免過於疲勞。禪宗雖然只重見性明心，立地成佛的頓法，並不重禪定解脫的修行法門。但是遠自印度的釋迦牟尼，以及傳來中國以後，從古至今，沒有那一位祖師和禪師，不從精勤禪定、專志用功中得成正果的。每年初夏，便依律禁足安居三月，又謂之結夏。到了舊曆七月十五日圓滿，也謂之夏滿，或稱謂解夏。所以從前問出家為僧的年齡若干，便請問他夏臘多少。所以叢林禪堂，制立如此風規，恰是佛法的真實正途，俗話說：「久坐必有禪」，這也不是絕無道理的。到了兩宋以後，許多大儒，都嚮往禪堂規模和教育方法，抽梁換柱，便變成儒家理學家們的靜坐、講學、篤行、實踐等風氣了。禪堂的門口，簾幕深垂，一陣陣的飄出裊娜的爐香，當大家上座坐禪的時候，普通叫作收單，門口便掛上一面止靜的牌子。這時，外面經過的人，輕足輕步，誰也不敢高聲談論，恐怕有擾他們的清修。到了休息的時候，門口換掛一面放參的牌子，才可以比較隨便一點，普通又名為開靜。
四、禪堂內外的教育方法
叢林既以禪堂為教育的中心，那就天天必有常課了。誠然，他們的常課，便是真參實證，老實修行本份下事，卻不是天天在講學說法的。因為在禪宗門下，認為講習經論，那是屬於義學法師們的事，他們重在老實修行。遇到晚上放參的時候，住持和尚蒞臨禪堂，說些用功參禪的法門，或者有人遇到疑難，請求開示，便隨時說法指導，這樣就叫做小參。後世風規日下，有時住持和尚偷懶，便請堂主升座說法，這也叫作小參。倘有正式說法，在禪堂以外，另外還有一座說法堂，簡稱法堂，依照一定的儀式，禮請住持和尚升座說法。這時大都是鳴鐘擊鼓，依照一定的隆重儀式，通知全寺的僧眾，臨場聽法的。儀式的莊重，和大眾的肅然起敬，恰恰形成一種絕對莊嚴肅穆的宗教氣氛。可是禪宗住持和尚說的法，卻不如講經法師們，一定要依照佛經術語的法則來講，也不是只作宗教式的布道。他是隨時隨地，把握機會教育的方針，因事設教，並無定法的。弟子和書記們，老實記載他的說法講話，便成為後世的語錄一類的書了。如果有時講解經論，又須另在講堂中舉行。對於專門講解經論的法師，便稱為座主。叢林的修行教育，固然以禪堂為中心，但作為導師的住持和尚，對於全體篤志修行的僧眾們，卻要隨時隨地注意他們修持的過程和進度，偶或在某一件事物，某一表示之下，可以啟發他智慧的時候，便須把握時機，施予機會教育。這種風趣而輕鬆地教育法，在高明的禪師們用來，有時會收到很大的效果，可能對於某一個人，便由此幡然證悟的。既或不能達到目的，有時也變成很幽默的韻事了。後世把這種事實記載起來，便叫作公案。理學家們便取其風格，變稱學案。那些奇言妙語，見之於後世的語錄記載里的，便叫做機鋒和轉語。由此可見作一位住持叢林的大和尚，他所負的教育責任，是何等的重要，佛經所謂荷擔如來正法，正是大和尚們的責任所在。所謂荷擔，也就是說繼往開來，住持正法眼藏，以繼續慧命的事。唐、宋之間，有些得道高僧，自忖福德與智慧、才能和教導，不足以化眾的，便往往謙抑自牧，避就其位了。
五、禪堂的演變
元明以後，所謂禪寺的叢林，漸漸已走了樣，同時其它各宗各派，也都照禪宗叢林的規矩興起叢林來了。在其它宗派的叢林中，禪堂也有變成念佛堂、或觀堂等，所謂真實的禪堂和禪師們，已如鳳毛麟角，間或一見而已，令人遙想高風，實在有不勝仰止之嘆。民國以來，研究佛學的風氣，應運而興，所以禪門叢林，也多有佛學院的成立。禪宗一變再變，已經變成了禪學，或是振衰革弊，或是重創新規，唯有翹首佇候於將來的賢哲了。
(四)叢林清規的遺範
清規就是百丈禪師所創立，作後世叢林清淨儀軌的守則。後代的禪師們，雖亦有另作規則的，但都宗奉百丈清規為主。明太祖朱元璋作的祖訓，清帝康熙作的聖喻廣訓，他們原始體裁的淵源，便是由於禪門清規和禪林寶訓所啟發。百丈清規原件，早已失傳，現在僅有的清規，只有元代敕修的百丈清規，以及百丈清規證義、禪苑清規、入眾日用、入眾須知、幻住清規、叢林校定清規總要、叢林備用清規、日用清規、禪林兩序須知等書。日本另有大鑒清規、永平清規、瑩山清規等書。但都時屆千餘年，已經不是百丈舊時原式。就是本文所記敘的，也只簡略雜合近代的叢林規矩，已經加入不少的時代氣氛了。茲且摘錄數則有關文字以作參考。
一、百丈禪師傳
宋高僧傳載：「釋懷海，閩人也。少離朽宅，長游頓門，稟自天然，不由激動。聞大寂始化南康，操心依附。虛往實歸，果成宗匠。後檀信請居新吳界，有山峻極可千尺許，號百丈嶼。海既居之，禪客無遠不至，堂室隘矣﹗且曰：吾行大乘法，豈宜以諸部阿笈摩教為隨行邪﹗或曰：瑜伽論、瓔珞經是大乘戒律，胡不依隨乎?海曰：吾於大小乘中、博約折中、設規務歸於善焉，乃創意不循律制、別立禪居。初自達磨傳法至六祖以來，得道眼者號長老，同西域道高臘長者呼須菩提也。然多居律寺中，唯別院異耳。又令不論高下盡入僧堂，堂中設長連床，施椸架，掛褡道具。臥必斜枕床唇，謂之帶刀睡，為其坐禪既久，略偃息而已。朝參夕聚，飲食隨宜，示節儉也。行普請法，示上下均力也。長老居方丈，同維摩之一室也。不立佛殿，唯樹法堂，表法超言象也。其諸制度，與毗尼師一倍相翻。天下禪宗如風偃草。禪門獨行由海之始也。以元和九年甲午歲，正月十七日歸寂。享年九十五矣﹗生當元宗開元十六年，公曆七二八年。穆宗長慶元年，敕謚大智禪師。」
二、百丈禪師入道因緣
指月錄載：「洪州百丈山懷海禪師，福州長樂人，王氏子。兒時隨母入寺拜佛，指佛像問母曰：此為誰?母曰：佛也。師曰：形容與人無異，我後亦當作佛。早歲離塵，三學該練。參馬大師為侍者。檀越每送齋飯來，師纔揭開盤蓋，馬大師便拈起一片胡餅示眾云：是什麼?每每如此，經三年，一日侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：是什麼?師曰：野鴨子。祖曰：什麼去也?師曰：飛過去也。祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：又道飛過去也?師於言下有省。卻歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：汝憶父母耶?師曰：無。曰：被人罵耶?師曰：無。曰：哭作什麼?師曰：我鼻孔被大師扭得痛不徹。同事曰：有甚因緣不契?師曰：汝問取和尚去。同事問大師曰：海侍者有何因緣不契，在寮中哭，希和尚為某甲說?大師曰：是伊會也，汝自問取他。同事歸寮曰：和尚道，汝會也，教我自問汝。師乃呵呵大笑。同事復曰：適來哭，如今為甚卻笑?師曰：適來哭如今笑。同事罔然。次日，馬祖升座，眾纔集，師出卷卻席。祖便下座。師隨至方丈，祖曰：我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席?師曰：昨日被和尚扭得鼻頭痛。祖曰：汝昨日向甚處留心?師曰：鼻頭今日又不痛也。祖曰：汝深明昨日事，師作禮而退。師再參，侍立次，祖目視繩床角拂子，師曰：即此用，離此用。祖曰：汝向後開兩片皮，將何為人師?取拂子豎起，祖曰：離此用，即此用，師掛拂子於舊處。祖振威一喝，師直得三日耳聾。未幾，住大雄山，以所處嚴巒峻極，故號百丈。四方學者麇至。一日謂眾曰：佛法不是小事，老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。」
三﹑宋學士楊億百丈清規序
百丈大智禪師以禪宗肇自少室，至曹溪以來，多居律寺，雖列別院，然於說法住持，未合規度，故常爾介懷。乃曰：佛祖之道，欲誕布化元，冀來際不泯者，豈當與諸部阿笈摩教，為隨行耶﹗或曰：瑜伽論、瓔珞經，是大乘戒律，胡不依隨哉?師曰：吾所宗，非局大小乘，非異大小乘，當博約折中，設於制范，務其宜也。於是創意，別立禪居。凡具道眼者，有可尊之德，號曰長老，如西域道高臘長呼闍黎等之謂也。即為教化主，處於方丈，同淨名之室，非私寢之室也。不立余殿，先樹法堂者，表佛祖親囑受，當代為尊也。所裒學眾。無多少，無高下，盡入僧堂，依夏次安排。設長連床，施椸架，掛褡道具。臥必斜枕床唇：右脅吉祥睡者，以其坐禪既久，略偃息而已，具四威儀也。除入室請益，任學者勤怠，或上或下，不拘常準。其合院大眾，朝參夕聚，長者上堂，升座，主事徒眾，雁立側聆。賓主問酬，激揚宗要者，示依法而住也。齋粥隨宜，二時均遍者，務於節儉，表法食雙運也。行普請法，上下均力也。置十務寮舍，每用首領一人，管多人營事，令各司其局也。或有假號竊形，混於清眾，別致喧撓之事，即當維那檢舉，抽下本位掛褡，擯令出院者，責安清眾也。或彼有所犯，集眾公議行責，即以拄杖杖之，遣逐從偏門而出者，示恥辱也。詳此一條，制有四益：一、不污清眾，生恭信故。二、不毀僧形，循佛制故。三、不擾公門，省獄訟故。四、不泄於外，護宗綱故。大眾同居，聖凡孰辨。且如來應世，尚有六群之黨，況今像末，豈得全無。但見一僧有過，便雷例譏誚，殊不知輕眾壞法，其損甚大。今禪門若稍無妨害者，宜依百丈叢林規式，量事區分。且立法防奸，不為賢士。然寧可有格無犯，不可有犯無教。惟大智禪師，護法之益，其大矣哉﹗禪門獨行，自此老始。清規大要，遍示後學，令不忘本也。其諸軌度，集詳備也。億叨睿旨，刪定傳燈，成書圖進，因為序引。翰林學士開國侯楊億述。
四、百丈大智禪師叢林要則二十條
叢林以無事為興盛，修行以念佛為穩當，精進以持戒為第一，疾病以減食為湯藥，煩惱以忍辱為菩提，是非以不辯為解脫，留眾以老成為真情，執事以盡心為有功，語言以減少為直截，長幼以慈和為進德，學問以勤習為入門，因果以明白為無過，老死以無常為警策，佛事以精嚴為切實，待客以至誠為供養，山門以耆舊為莊嚴，凡事以預立為不勞，處眾以謙恭為有禮，遇險以不亂為定力，濟物以慈悲為根本。
五、寶王三昧論
一、念身不求無病，身無病則貪慾易生。二、處世不求無難，世無難則驕奢必起。三、究心不求無障，心無障則所學躐等。四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅。五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢。六、交情不求益吾，交益吾則虧損道義。七、於人不求順適，人順適則心必自矜。八、施德不求望報，德望報則意有所圖。九、見利不求沽分，利沽分則痴心亦動。十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。
是故聖人設化，以病苦為良藥，以患難為逍遙，以遮障為解脫，以群魔為法侶，以留難為成就，以敝交為資糧，以逆人為園林，以布德為棄屣，以疏利為富貴，以屈抑為行門。如是居礙反通，求通反礙。是以如來於障礙中，得菩提道。至若鴦崛摩羅之輩，提婆達多之徒，皆來作逆，而我佛悉與記囗，化令成佛。豈非彼逆，乃吾之順也。彼壞乃我之成也。而今時，世俗學道之人，若不先居於礙，則障礙至時，不能排遣，使法王大寶，由茲而失，可不惜哉﹗可不惜哉﹗(余略)
五、叢林與宗法社會
「法久弊深」，這是吾國傳統的一句名言。尊為方外清高的叢林，歷傳久遠，仍然跳不出這個法則。因為叢林的制度，是天下一家的制度，其中絕對不能存私。但既要作之君、作之師、作之親的結果，往往親親之情，會超過君師之義，所以便生出個人自我的私見。佛戒我執，教人要切實修到無我的境地。叢林戒為私，而且認為它是十方眾生所共有的，所以通稱為之十方叢林，因此僧眾在叢林裡，就不能隨便收徒弟。即使勉強收了徒弟，這種師徒的關係，只能算是個人的行為，不能算作全寺的關係。如果住持和尚收了徒弟，也不能隨便承受和尚的位置，後任的和尚，仍須要在十方高僧中，遴選接位。這樣一來，從道理和法理來說，一點都不錯，可是人畢竟還是人，站在人的感情行為上，慢慢的就有些行不通了。於是在十方叢林制度以外，漸漸的便有子孫叢林的建立，和庵堂小廟等的興起。所謂子孫叢林，便是師徒世代相承，等於普通人宗族的世代銜接是一樣的，只是不同於普通的血統關係罷了。弟子既可繼承師位，同時也接管了全寺的財產，而且這一寺的財產，只算屬於這一寺的，卻不是十方眾生所共有共享的了。其它如禮請班首執事，容納掛褡食住，形式上與十方叢林都是一樣，只是對寺內事物，加上一些私有權利的限制，不能完全公諸天下僧眾。在子孫叢林裡，假定一個和尚收了幾個徒弟，便以先進山門為大，排列徒弟的次序。徒弟輾轉再收徒孫，便由這原始的一支分作房分，等於普通宗族的叔伯兄弟的關係。由此歷久弊深，有些不肖之徒，也就是發生權位財產的爭執，甚之，行為等同俗人是一樣了。人類文明究竟是進步的呢?還是退化的呢?這是哲學上一個大問題，殊令人難下斷語。站在社會的觀點上看，任何宗教，也只能算是一個不同的社會，社會便是人為的，你能否認人不是一個普通的生物嗎?與其如此，對於一個社會形態的轉變，就沒有什麼詫異了。而且由於子孫叢林和庵堂小廟的建立，可以看出中國傳統文化的根基深厚，傳統的宗法觀念和組織，依然深植在每一個社會之中。
子孫叢林的最初建立，可能和百丈建立叢林制度，是先後同時的時代產品。因為禪宗是重師承門派的，所以門庭設立，也是順理成章的當然結果。尤其到了晚唐五代之間，五家宗派分立，各家的徒孫法子觀念，便已牢植人心了。所以臨濟、曹洞、溈仰、雲門、法眼，就各有它子孫次序的派演代字，代代留傳下來，直到現在，還在套用。有時，他們是把這留傳的代字次序用完了，再來從頭算起，如此輪轉無窮，卻不同宗法社會的族系，始終重於層層遞下的。明清以後，國內叢林，大多是臨濟宗的子孫，其餘各宗，已經衰落到不絕如縷了。
此外，演變愈久，便有子孫小廟的興起，這就等於一個僧眾的小家族，除了沒有男女夫婦的關係，絕對宗奉佛教以外，其餘一切習慣，與俗人差別並不太多，也可以說，只是一個獨身者的修行集團而已。等而下之，東鄰日本的家庭寺廟制度的興起，行見東方佛教，快要完全變質，對於叢林制度的嚮往，只有引用孔子的一句話說：「諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣﹗」
六、叢林與中國文化
叢林的制度，顯然是中國文化的產品。如果認為佛教傳來中國，便受到中國文化的融化，產生了佛教革新派的禪宗，這事已略如前論，不必重說。嚴格的說來，佛教經過中國文化的交流，卻有兩件大事，足以影響佛法後來的命運，而且增強它慧命的光輝。第一、在佛學學理方面的整理，有天台、華嚴兩宗嚴整批判的佛學。天台宗以五時八教、賢首宗以五教十宗等，概括它的體系，這便是有名的分科判教。第二、在行為儀式方面，就是叢林制度的建立。它融合了傳統文化的精神，包括儒家以禮樂為主的制度，適合道家樂於自然的思想。而且早在千餘年前，便實行了中國化的真正民主自由的規模。它的制度，顯然不相同於君主制度的宗教獨裁，只是建立一個學術自由，民主生活的師道尊嚴的模範。
除了中國以外，接受南傳原始佛教文化的，如泰國、高棉、寮國、錫蘭和緬甸，傳續到了現在，雖然已非舊時面目，但多少總還存有一些原來方式。可是它所僅存的生命，不過是依賴政府與民間信仰的殘餘，與叢林制度比較起來，有識之士，便不待言而可知了。和這相反的，就如北傳佛教在我國西藏，它以神秘色彩，襯托出宗教的姿態，千餘年來，卻贏得一個政教合一的特權區域，雖略有類同西洋教會和教皇的威權，而無西洋教會一樣，具有國際和世界性的組織。講政治，沒有博大悠久思想作基礎;講宗教，仍被封固在文化落後的地區。如果深切了解釋迦牟尼的全部教義，對於南傳佛教和北傳佛教的兩種方式，便會知道不是他原來的初衷。只有中國的叢林制度，確能與他的本意不相違背。由此可見無論南傳北傳的佛教，都沒有像東來中土的偉大成就，這是什麼原因呢?我們可以了解，凡是自己沒有悠久博大的文化之民族，縱然佛光普照，他的本身，仍然無力可以滋茂長大。所以說，當達摩大師在印度的時候，遙觀東土有大乘氣象，不辭艱苦，遠涉重洋，便放下衣缽，把佛法心印傳留在中國了。一個文化悠久的國家，歷史剩遺在山川名勝的背景，已經足以表示整個文化的光輝。何況它的精神，還是永遠常存宇宙，正在不斷的繼往開來呢﹗僅以叢林創建的制度來說，它給全國的山光水色，已經增加了不少詩情畫意，表現出中國文化的風格，唐代詩人杜牧有詩云：「南朝四百八十寺﹐多少樓台煙雨中。」這還只是描寫南北朝以來的江南佛教事跡﹐到了唐朝以後﹐因為叢林寺院的興盛﹐可以說﹕率土之濱﹐莫不有寺。名山之頂﹐何處無僧。所以後人便有「天下名山僧占多」之詠了。加上以唐人氣度的雄渾，宋人氣度的寬廓，二者融會在寺院建築之中，我們在全國各地，到處都可見到美侖美奐，壯麗雄偉的塔廟，只要你翻開各省的省志，各州、府、縣的地方志，要查名勝古蹟，僧道寺院，便已占去一半。緬懷先哲，追思兩三千年的留傳至今的事物，豈能不令人痛恨這些一知半解，妄自蔑視中國文化的人們﹗須知一個根深蒂固的文化，建設起來，是經過多少時間，和多少哲人的心血所完成。要想改變，以適應世界的趨勢而爭取生存，那也要學而有術，謀定而後動，豈是淺薄狂妄，輕舉妄動所能做得到的嗎?
七、叢林與幫會社會
叢林禪寺，雖然是僧眾集團專修的一個佛教社會，究竟它是具有宗教組織，和戒條的管理的。否則，在佛教慈悲平等的觀念下，如果發生人事情偽的糾紛，比之普通社會，恐怕還難處理。所以傳說中便有「寧帶一千個兵，不帶一百個僧」，就是這個意思。但是過去的住持和尚們，和其它被請任為叢林的班首執事們，他們的德行才智，姑且不論，就各人的身世經歷來說，大多都還有一番涉世的經驗，因此古人稱此中是「龍蛇混雜，凡聖同居」，確實是最難分辨的。在中國歷史上，許多失意英雄，亡國志士，或是身世有難言之痛的，很多都在心灰意懶之餘，托跡禪門，參求正果，自以紅魚青盤，了此殘生的，事實並不太少。當唐宋以來禪門興盛的時候，一個叢林中所容納的僧眾，往往多以千計，所以在嚴格執行清規戒律以外，勢必陰以兵法部勒弟子，也是極其可能的事。唐、宋、明開國之初，少林寺等僧人，幫助李世民、趙匡胤、朱元璋輩平定天下，功成不居，退歸林下，這也是歷史的事實。例如田雯游少林寺記說：唐僧曇宗，住河南少林寺，精通武藝。武德四年，太宗時為秦王，奉命討王世充。曇宗等十三人，參加戰陣。以威猛善戰，克敵致勝。太宗奉曇宗為大將軍，其餘不願為官者，各賜紫羅袈裟一襲。少林寺便將石刻御札嵌於壁間云云。
又例如樵書二編卷九載，僧兵湖廣士兵論云：「明嘉靖癸丑，倭兵入犯蘇淞海濱，以兵民御之，敗而走者三十七陣矣﹗操江蔡公克廉募僧兵殲滅之。自後我師與倭戰多凱旋，凱旋自天員一陣始也。」「倭犯杭城，三司會僧兵四十人御之。其將為天真、天池二人。天池乃少林僧。於是交兵，大破倭奴。倭人走襲上海太倉。蔡公駐節於蘇，走金幣至杭，聘取僧兵。杭方戒嚴，莫肯與。鹿園(僧名)無以謝蔡公，使人請月空等十八人，原非禦寇四十人之列。三司遂聽之。鹿園與月空曰：爾之見都院也，宜述僧兵眾寡不敵之形，徼其禮幣而善辭之，脫有不允，可薦少林僧天員為將。見講楞嚴經於天池山中，乃將材也。月空見蔡公，辭不獲，遂薦天員。天員就聘出山，乃五月十日也。蔡公館之於瑞光寺，與月空同處。月空領杭僧兵十八名，天員領蘇僧四十八人，協力征剿。又選蛇山兵十人，與月空合為一枝。六月初十日遣哨兵六團，有賊百餘人。奮力追擊，賊懼而逸。復屢戰輒勝，凡翁家港所逃，及老營之賊，悉剿滅無遺。計僧所傷亡者四人耳。」尤其是朱元璋微時，曾在皇覺寺為僧，當然他了解叢林的制度，所以他的初期官制，還有如叢林班首稱呼的存在，例如都察院等的稱謂，便是叢林的情調。因為明代的官制，是因襲元代的舊制，再參酌唐宋的制度，加以改變而來。元代的官制，受喇嘛教和劉秉忠的影響，許多地方，都帶有僧團的意味，雖然有耶律楚材之才之美，仍然難以出其窠臼。
當南宋金元之間，道士丘處機師徒等，便仿照禪宗叢林制度，創立全真道的保存民族文化。到了滿清入關以後，前明的亡國大夫，與一般有智識的人士，獨抱亡國之痛，凡義不降清，或者想圖謀恢復的，他們有鑒於士大夫的容易變節，便暗中聯絡江湖豪俠等輩，漸漸就形成為民間幫會的組織，相傳如顧亭林、李二曲、黃梨州、傅青主等人，就是在幕後倡導其事的中堅份子。當然此中參加的，一定有許多逃名避禍的明朝遺老，自藉和尚道士的身分活動的。所以這種幫會社會的組織，除以傳統文化的忠孝仁義為骨幹，志在反清復明，其它規矩儀式，都是仿照叢林制度的形式。例如清初的哥老會(洪幫)，以及以後分化為青幫、紅幫等等，他的外表只是一種社會活動，內在的目的，還是企圖為民族國家，恢復大業。其它如在北方一帶，以三教合參的理門，以後稱為理教，它的組織也是參照叢林制度的。等而下之，如明清兩代的各種道派，以及大刀會、紅槍會以及各種似道非道的道術門派，或多或少，總是因襲叢林的規矩來組織的，由此可見叢林制度，它在中國各階層的社會裡，確是有它歷史上的特殊影響。
八、結論
中國傳統文化，素來是以儒家為主流。儒家高懸大同天下的目的，是以禮樂為主道政治的中心。由於禮樂的至治，就可以實現禮運大同篇的天下為公的目的。但是經過數千年的傳習，一直到了唐代，才只有在佛教禪宗的叢林制度里，實現了一個天下為公的社會。它在形式上，固然是一種佛教僧眾的集團，然在精神上，它是融合禮樂的真義，和佛教戒律的典型。「禮失而求諸野」，如果講到一個真善美的社會風規，恐怕只有求之於叢林制度了。但是也還不能做為治國平天下的規模，因為國事天下事，與叢林社會相比，其艱難複雜，又何止百千萬倍。人是一個有情感和理性的生物，無論性和情，只要偏重在那一方面，就不能兩得其平，結果都不會安定人生的。叢林制度它能普及流傳，不外四個原因：
第一、因為出家了的僧眾，已經發自內心的，抑棄了世事人慾的情感牽擾，雖然住在叢林裡，過的是集團生活，又是絕對自由追求自我理想的境界。第二、宗教的信仰，和發自因果分明的觀念，已經不需要外加的法律管制。第三、各人由內心的自淨其意﹐發為規矩﹐便是最高自治的原理。第四﹑維持生命生活的經濟制度﹐早已作到福利的要求，所以他們只要管自己的身心修養，其餘的一切就都可以放下了。因此他們可以做到，像儒家禮樂最高目的，和墨家摩頂放踵，以利天下的要求。如果是普通人的社會呢?男女飲食和物慾的權利，只有日益向外擴充和發展。人事和世事的推排，相互間便有爭執。許多在學理和教育上決定是正確的道理，一到人情和人慾的要求上，便完全不是那樣一回事了。即如完美的叢林制度，他在教導以外，再沒有刑責可行，假使沒有最高道德作為依持，要想求其安然垂範達千餘年之久，絕對是不可能的事。南宋時代，杭州徑山、大慧宗杲禪師，與溫州龍翔竹庵大珪禪師，恐怕後來叢林衰落，便合力記述歷來叢林住持的嘉言善行，留作後世的準繩，作了一部禪林寶訓的書。其中高風亮節，以及敦品勵行的典型，足以與宋儒學案，比美千秋。如果去掉它僧服的外層，做為為人處世的修養範本來看，一定別有無窮受用，可以啟發無限天機。
百丈禪師創建叢林以來，他的初衷本意，只是為了便利出家僧眾，不為生活所障礙，能夠無牽無掛，好好的老實修行，安心求道。他並不想建立一個什麼社會，而且更沒有宗教組織的野心存在，所謂「君子愛人以德」則有之，如果認為他是予志自雄，絕對無此用心。尤其是他沒有用世之心，所以他的一切措施，自然而然的，便合於儒佛兩家慈悲仁義的宗旨了。如果他有世務上的希求，那便會如佛經所說：「因地不真，果遭紆曲」，豈能成為千古宗師。在他當時，一般人之所以責罵他是破戒比丘，只因大家抵死執著印度原始佛教的戒律，認為出家為僧，便不應該耕種謀生的。站在我們千秋後世的立場來看，如果他當時不毅然改制，還讓僧眾們保持印度原來的乞食制度，佛教豈能保存其規模，傳流到達現在嗎?禪宗最重人們確有見地，佛教稱佛為大雄。時移世變，時代的潮流，由農業社會的生活方式，已經進到工商業科學化的今天，追懷先哲，真有不知我與誰歸之嘆了。(本文中關於現代叢林的規矩部份，曾由靈源和尚及魯寬緣居士提供參考，並此致謝。)
沙彌律儀要略
淨空法師
(第一集)
1994/1台灣景美華藏圖書館檔名：11-02-01
我們研究的方法，只講經文;註解的部分，自己去看，看到有問題就提出來，沒有問題我們就接著講下面的經文。經文是頂格，註解是低一格，很清楚，很醒目。為了方便起見，大家都用數字把經文標示出來，以後我們提到第幾段，大家一翻就都能夠翻到。我們從第一段看起，第一段在第二面。我們這個本子沒有印頁數，頁數在旁邊，就是第一頁後半段倒數第三行。
【一、梵語沙彌。此雲息慈。謂息惡行慈。息世染而慈濟眾生也。亦云勤策。亦云求寂。】
這是第一段，在上面標一個「一」，就是第一段。「沙彌」是梵文音譯，「梵語沙彌」，這是古印度話叫沙彌，翻成中國的意思有三個。這也是古時候翻經有一個例子，叫含多義不翻。這個名詞裡面有很多意思，不是一個意思，在中國這箇中文辭彙裡面，找不到適當的字來翻，就用音譯，然後再加以註解，是這麼一個翻法。最普遍的意思是「息慈」，「息慈」怎麼個講法?底下注得很清楚，「謂息惡行慈」。惡是指世染，世間染污我們的心地，染污我們的思想見解，是指的這些，這些污染要把它斷除掉。這個意思跟《無量壽經》裡面，佛教給我們「灑心易行」完全相同，要把心裏面的污染洗得乾乾淨淨，要把我們一切錯誤的行為都改正過來，這叫易行。這一句話是說的原則原理，它的含義很深，它的境界很廣。特別記住，世間法染污了我們的心性，出世間法也染污了我們的心性，所以大乘佛法教給我們要超越世出世間法，不但世間法我們要遠離，出世間法也要遠離，這樣才能夠真正成就。
佛教裡面，我們最常看見的是蓮花，用蓮花表法。我們看到塑造佛菩薩形相，站著的是站在蓮花上，坐著的是坐在蓮花里。蓮花代表什麼?代表出污泥而不染，就是表「息惡」的意思。水底下的泥沙代表六凡，就是六道;泥沙上面的清水代表四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛;六凡四聖就是十法界。蓮花開在水的上面，這個意思就是說六凡四聖統統不染，所以學佛不能被佛法污染。
什麼叫污染?分別、執著、妄想就污染了。所以現代學佛的人(不只是現在，古時候也不例外)，世間法不染了，把它放下了，佛法放不下，在佛法裡面起分別執著，就又被佛法染了。世間法不貪了，貪心放下了，貪圖佛法。你們諸位想一想，世尊是教我們把貪心除掉，不是教我們換一個貪心的對象。你貪心還在，世間法不貪了，貪佛法，你說糟糕不糟糕!所以我們看到佛菩薩形相，看到蓮花，就要想到世出世間統統不染，這個才叫做一真法界，才叫真正清淨。
這幾天我們正在講《阿彌陀經疏鈔》，在現在講的這一段裡面，蓮池大師也把這個意思說得很清楚，說得很明白。這就講到賢首的五教，天台的四教。在五教裡面講到圓教、頓教，這是真正的世出世間法都放下，這個息惡就統統都放下。天台四教的別教菩薩，在賢首五教裡面講終教，終教的「一心不亂」，雖然說放下了，但是這個能所還存在;換句話說，心還不是真正的清淨。別教地上菩薩，初地以上才是我們禪宗所講的「明心見性」，但是他還沒有到圓滿。講到究竟圓滿，包括最後一品生相無明也要放下，這個息就息得乾乾淨淨，息惡才幹淨。可見得沙彌裡面的意思，決定不是限於初發心，息惡講到究竟是包括等覺菩薩，那才真正到清淨無染了。
此地講的世染，怕大家發生誤會，說是世間法。什麼叫世間法?什麼叫出世間法?如果我們辨別不清楚，那就會誤了大事!我也常說，中國的文字是全世界任何國家民族裡面都沒有的，中國文字充滿了智慧的符號。你仔細看看「世間」這個字。「世」是指時間。世是三個十，三十年是一世，三十年代表過去、現在、未來;「間」是界限。世間跟世界是一樣的意思，就是界限。這兩個字的意思，「世」就是執著，「間」就是分別;換句話說，我們還有分別執著，就是世間。你學佛法，學大乘佛法，學一乘佛法，統統是世間法。因為你還有分別執著，把一乘佛法也變成世間法，所以你才被污染了。假如我們對一切法沒有分別沒有執著了，世間法也是佛法、也是出世間法，出世了。穿衣吃飯，幼稚園小朋友念的「小貓叫，小狗跳」，給你說都是出世間法。如何出世間?超越了分別執著。要懂得「息世染」這個意思。否則的話，你雖然不被世間法污染，你被佛法污染，佛法也是世間法。所以你要是不懂佛法，佛法也是毒藥，佛法也害人，這個意思一定要知道。
所以佛在般若會上說得很清楚，佛不但無有定法可說，佛沒有說法。這個意思就是教你對於佛所說的一切法，不可以執著。你只能體會這個意思，意思明白了就好，意思也不能執著。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們學佛的基本態度，第一個「離言說相」。釋迦牟尼佛講經說法，這些言說不要執著。佛滅度之後，弟子們把佛的教訓都記錄下來，這就成為現在的經典，把這些言語變成文字，言語不能執著，文字同樣不能執著。第二個「離名字相」，名字相是指佛經裡面許多的名詞術語。「沙彌」就是個名詞，「世間」也是個名詞，你體會到這些名字相裡面的意思，你不能執著它。第三個「離心緣相」，那就講得更深。換句話說，佛的一切法我們可不可以想一想、研究研究?不可以!研究研究就落到第六意識裡面去了，就污染了，你被佛法污染了。
我們常常聽到一句話，佛門常講「依文解字，三世佛冤」，依照文字來研究解釋，三世諸佛(過去佛、現在佛、未來佛)都喊冤枉，你把佛的意思搞錯了。我也曾經說過，在開經偈裡面「願解如來真實義」，我說現在的人錯解了，是「曲解如來真實義」、「誤解如來真實義」。你看，如來不是喊冤枉嗎?這就是不幸被佛法污染了。難!佛法難就難在這個地方。我們要用它，不能被它污染，那你的學就學得踏實，就學得真的上軌道了。
學佛法不被佛法污染，一切佛法都要會歸到自性，這個要緊。換句話說，幫助我們達到清淨心，幫助我們開智慧，這個就是佛法。我們修學得不到清淨心，不能開智慧，我們這個佛法就學偏差、就有錯誤了。所以「息世染」這個意思很深，範圍很廣，一定要搞清楚。否則的話，你就是受了沙彌戒，把沙彌律儀背得滾瓜爛熟，也是沒有用的。你被沙彌律儀污染了，那多可惜!這個要知道。
「行慈」，慈是慈憫眾生。眾生在六道裡面輪迴，實在是非常可憐。六道裡面頭出頭沒，不知道事實真相的人多，太多太多了!只有佛菩薩、阿羅漢以上的人，他們看出這個真相，他看到了、見到了才知道苦，才曉得這樁事情之可怕。世間人懵懵懂懂，糊裡糊塗，不曉的這個事實真相。諸佛菩薩知道這個事實真相，憐憫一切眾生，要想方法幫助這些眾生覺悟，幫助這些眾生認識真相，幫助他們能夠脫離苦海。這就是佛菩薩的事業，我們常講「如來家業」。如來家業，就是如來的事業，事業就是幫助眾生離苦得樂。離苦就是脫離六道輪迴，這個真的是大事。你說，世間哪一件事情比這個更大!
所以，出家不簡單!古人常講「出家非將相之所能為」。將是什麼?三軍統帥;相是什麼?宰相。因為過去是帝制的時代，不可以講皇帝，一般人富貴到了頂點的時候，文官是作宰相，武官是作統帥。出家這個事業，他們做不到!出家人的事業是要追隨佛陀，要救度一切苦難眾生，這是不能比的。所以，出家人是天人師!
我們現在出家，做到了沒有?像不像?做不到，甚至於我們的行持還為非作歹，不如在家人，出家人這個下場就不如在家人。諸位冷靜去觀察一下，為什麼出家人走的樣子都不好，往往比不上在家人?台灣這些年來，在家人站著往生、坐著往生、預知時至的，我所曉得的就有十幾個，我不知道聽說的那就更多了。為什麼?在家學佛只求往生，他沒有擔起這個如來家業。而出家人要擔負如來家業，要盡心盡力喚醒在家人，喚醒這些迷惑顛倒的人，我們有這個使命，有這個責任。在家人當中，有身不出家心出家的，也擔當起如來家業的，像台灣的李濟華老居士，往生的瑞相非常好，他是「蓮友念佛團」的創辦人，第一任的團長;像台中的李炳南老居士。他們跟出家人身份沒有兩樣，完全承擔起如來家業。
今天我們館長也是這個身份，也是擔當了如來家業。沒剃頭，但是在我們眼中把她看作和尚。她的身體常常有毛病，我跟她講：你那一身毛病我可以治，只要你肯聽話，保險一身毛病統統治好。什麼方法?頭剃光了，什麼毛病都沒有了。她的頭也就不會痛了，頭痛就是因為頭髮沒有剃掉。所以，我們這個小道場確確實實是肩負如來的使命。
特別是在末法時期，諸佛如來都勸我們念佛求生淨土，我們修學的是這個法門，弘揚傳播的也是這個法門，我們要盡心盡力把這個法門在這一個時代發揚光大。我們認真去做，努力去做。我們曉得這個時代會有很大的災難，雖然我們弘揚這個法門的人數不多，如果每一個人確確實實能盡心盡力自行化他，縱然不能把這個災難化除，也能把這個災難減低。所以要認真的修學，認真的去弘揚。不要做形式，不要做好看，那是沒有用處的;一切要講求實際，那就對了。這個是「慈濟眾生」。
另外還有兩個意思，一個叫「勤策」，一個叫「求寂」，這兩個意思都是屬於自利。「息慈」是自利利他，息惡是自利，慈濟是利他，所以這個意思很圓滿，這個解釋用得比較廣。「勤」是精進，「策」是警策自己勉勵自己的意思。「求寂」，寂就是清淨心。所以，學佛的人不求別的，只求心地清淨，不受污染;不污染就清淨，污染就不清淨了。所以，我們要特別注意不要被佛法污染了。世間法要放下，佛法我們也要學習放下，也不執著。《金剛經》說得很好，「法尚應舍，何況非法」，非法是指世間法，法是指佛法，佛法跟世間法都要放得下。
我們今天不是聖人，也不是根性很利的人，業習煩惱非常深重。我們在佛法裡面，只取淨宗，只去執著淨宗。因為完全不執著，我們現在做不到，沒法子!只執著淨宗，其他一切大乘經典我們統統放下，這樣就好，這是我們現前這個程度、環境可以做得到的。堅決只持淨宗三經一論或者是五經一論，在這上面下功夫，要下鈍功夫，我們平常講要下死功夫，死心塌地去修學。
註解裡面有沒有問題?沒有問題，我們看第二段。
問：所謂發慈悲心，是不是等我們對所有的人心地都調整平等了以後才能發慈悲心?
答：發慈悲心，憐憫一切眾生，現在就要做。如果等自己心地平等之後再做，那就變成小乘了。現在就要做，就要幫助人，盡心盡力去幫助人，能做多少就做多少。做的時候不要著相，不要求人家報答。我們布施人家的恩惠，不求報答，我們的心就清淨;也不要去記掛「我做了多少好事，我幫助了多少眾生」，你的心就被污染不清淨了。所以佛教給我們「三輪體空」，要做，儘量做，做過就忘掉了，不要去執著，這樣子心會清淨。
第二段在第三面，我們看頂格：
【二、律儀者。十戒律。諸威儀也。】
這是講到沙彌的戒律了。沙彌戒一共有十條，這十條在佛法裡面，特別對出家人來講這叫根本大戒，必須要遵守的。大家一定要曉得，初學的人要受根本戒，老修的人也要受，阿羅漢、辟支佛要遵守，菩薩到等覺菩薩還是要遵守。不可以說他當了比丘，做了菩薩，這個沙彌律儀可以不要受了，那就大錯特錯了!好像蓋房子一樣，蓋房子先打地基，然後蓋第一層、第二層、第三層。蓋到第三層，下面兩層可以不要了，行嗎?沒有這個道理。所以，根本戒是從初發心到成佛都要堅固的受持，這個要知道。換句話說，菩薩戒可以不要。我蓋房子，第三層可以不要，下面還有兩層，我還可以住;比丘戒可以不要，我底下還有一層可以住，你要懂得這個道理!當了比丘，不要沙彌了，就好像我住二樓，底下一層不要，你馬上就完了，就垮掉了。明白這個事實，你才曉得沙彌律儀的重要性。
說實在話，我們能夠把這十條做好，比丘戒、菩薩戒擱在一邊，可以不必要。不要去當假比丘、假菩薩，有名無實，那是自欺欺人。我們重實質，不搞形象。持戒念佛，就能達到上上品往生，你真做到了!受了菩薩戒，未必能往生，為什麼?假菩薩，不是真菩薩。這個要知道，要明了，所以我們要腳踏實地認真老實去修行。
沙彌有十條戒二十四門威儀，威儀就是我們今天所講的生活規範。在日常生活當中，處事待人接物，我們要遵守哪些規矩?哪些原則?這個二十四門就是規矩，就是原則。但是這些是釋迦牟尼佛當時在世的時候所定的，現在時間已經隔了三千年，我們現在在台灣地區，那時是古印度。所以我們的生活方式不一樣了，一切想法、看法跟從前人都不相同，我們如何了解律儀的精神，明白它的道理，然後把它套用在現代人日常生活當中，這就對了。好像法律一樣，連憲法都不例外，每隔幾年要修訂一次，為什麼?時代不一樣了。有些定的條文，在那個時候適用，現在不適用了，必須要加以修訂。
根本戒是超越時空，不能變的。根本戒只有四條：不殺生、不淫慾(對出家人講)、不偷盜、不妄語，這四條叫根本戒，超越時空，無論在哪個地區，無論在什麼時代，都不能變。其他的可以因時間、地區、生活習慣不同，遵守它的精神原則，在條文上可以做修改，這個在中國稱之為「清規」。像唐朝時候，馬祖道一和尚提倡建叢林，這是提倡大家共修;百丈大師立清規，這個清規就是戒律的本土化，戒律的現代化，使戒律的精神、原則不變，套用在現代人的生活當中。這是大規模的為中國人制定了一套新的戒律，我們大家都能遵守了。百丈到現代差不多也有一千四百年，我們現在的情形跟一千四百年前又不相同了，所以我們每一個道場、每一個寺廟都有「常住公約」，都有個規矩。這個都是屬於戒律的現代化、本土化，適合於我們這一個道場大眾在一塊共修的規矩，立一個規矩。
就台北市而言，每一個寺廟規矩不盡相同，每一個寺廟的「常住公約」也不盡相同，適合我們自己修學的環境，這個都是屬於律儀，所以一定要懂得。不懂得這個事實，這個律儀我們就行不通了。所以我們讀它、研究它要了解它精神之所在，要明白它的原理原則。
【上篇戒律門】
沙彌律儀分兩個部分，上篇是講戒律，下篇是講威儀。底下先講戒律門。戒律是根本，因戒得定;威儀是幫助是輔助戒律的，就是日常生活規範。
我們要認識清楚「戒」跟「律」這兩個字，在這一面倒數第四行，「戒是禁戒，律即法律」。「戒」指的是禁戒，就是禁止，佛教給我們哪些事情不可以做，哪些事情你應當做。所以戒律裡面又分為兩大類：一類叫止持，一類叫作持。佛教我們做的，我們要去做，不做就犯戒了。佛不準我們做的，我們就不能去做，這叫持戒。不準你做，你去做了，犯戒了;教你做的，你不做也犯戒了。所以戒律有這兩種，一個是禁止的，一個是教你去做的。「律」是你犯了戒之後，等於是來審判你這個罪輕重，那就是法律，用律法來斷定你所犯的輕重，這個叫律。
底下這一句講「防非止惡曰戒;處斷輕重，開遮持犯曰律」。什麼叫戒?防非止惡。什麼叫律?處斷輕重，開遮持犯，這是律。你只要把這兩句記熟就可以了。
此地要說明一下「開遮持犯」。每一條戒律都是活的，持戒的方式不一樣、不相同，這個要知道。這是佛對於一切眾生根性不同，開遮持犯的範圍、淺深、廣狹都不一樣。正如同我們教學生，我們對於小學生管的就很嚴，為什麼?因為他不懂事，不嚴格的管教，他就會出事情，就會受到傷害。對中學生，他的知見漸漸開了，所以在管理規矩上稍稍開放一點。到大學生，他有能力辨別是非了，懂得利害了，對於管教的範圍就更為開放了。
佛的戒律也是這個道理，對於初學的這些凡夫，管得很嚴很緊。在我們佛法裡面，像小乘教就管得很嚴格，非常保守;對於大乘人來講，就比較開放。為什麼?大乘人有智慧有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，是非善惡你自己有能力辨別，那就開放很多。等到你明心見性，見思、塵沙都斷掉了，無明也破了幾品，那就入了華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」，到那個時候這個戒律、持戒真正到清淨圓滿。
清淨圓滿還持不持戒?還持戒，那就是我們常講的「持而不持，不持而持」，他入那個境界，自自然然不犯過失，沒有過失。事相上，菩薩還要這樣認真執持，這是做榜樣給初學的人看，就是前面講的行持。他已經到了事事無礙，為什麼還要這樣子持戒?做給初學的人看，讓初學的人看到菩薩都持戒，那我們不持戒不行!否則的話，菩薩都不持戒，我們持戒幹什麼?給初學的人起了反作用、反效果，那就不是慈悲了。所以佛菩薩也持戒，持得很嚴，這是做給初學人看，要懂得他們確實是「理事無礙，事事無礙」，他們那樣做，那是行持。惡，人家已經斷盡了，已經沒有惡了，他那是屬於行持。
「開」是開緣，緣就是講條件，在某種條件之下可以開戒，開戒不是破戒。如果沒有這些條件，佛教你禁止的，你開了，那叫破戒。如果在某一種條件之下是合情合理的，你這個戒破了，那不叫破戒，那叫開戒。開戒沒有罪，不但沒有罪，還有功德。佛在《佛說未曾有因緣經》上舉了一個例子，《法苑珠林》、《諸經要集》中也有引述。當時有一個國王，國王的脾氣很大，好像為了廚師做的菜不好，他吃了不中意，他要把這個廚師殺掉。夫人那天正好是持八關齋戒，看到這個情形，為了救那個廚師，那天特別化妝得很漂亮，勸國王去唱歌跳舞，就希望國王把這個念頭轉移，把這個事情忘掉，所以那天她的八關齋戒全都破掉。那是不是破戒?她是為了救那一個廚師，為了救一個人，她那樣做屬於開戒，不但戒全破掉沒有罪，還有大功德。那一段文說得很詳細，我記不太清楚，可能這些註解裡面都有，講八關齋戒這一樁事情。所以要懂得什麼叫開緣。如果沒有開緣，自己想要找一個機會，那就錯了，那就是破戒，那就不是開戒了。所以，這個開遮自己要有智慧去判斷。
昨天晚上，一個老朋友請我吃晚飯，我不知道他過生日，冒冒然然去了。不過也不錯，我昨天帶了幾本《無量壽經》送給他，祝他無量壽，也很好!他在抗戰期間遇到一樁事情，他們一共三個人在南京從事地下工作，被日本憲兵發現了。日本憲兵就追他們，他們逃到南京中華門外的寺廟，那個寺廟正好在做法會，他們三個人跑進去求老和尚。這個老和尚很有智慧，馬上叫他們剃頭，穿上海青，跟大家一塊念佛。所以日本憲兵隊追來之後，怎麼找也找不到這三個人，他們三個人就這樣保全了性命。
勝利之後，想想老和尚的救命之恩，他們就到南京辦了一桌非常豐盛的酒席請老和尚，表示一點謝意。老和尚也來了。來了之後，他們這才一想和尚是吃素的，這些都是雞鴨魚肉搞了一大堆，都是葷菜，真的是好菜好酒。沒想到這個老和尚真是了不起，老和尚居然坐下來，什麼也不問，就跟他們舉起酒杯歡歡喜喜的在一塊吃，使他們衷心佩服，很受感動。這叫開緣，這叫開戒，不叫破戒。老和尚沒有心沒有意，但是他曉得他們是誠心感激，並不是有意去捉弄出家人，因此滿他們的願，讓他們心生歡喜，這是一個開緣，這個一定要懂得。
有許多在家的同修，自己學了佛，發心吃素，可是家裡人不學佛。受了菩薩戒，可不可以煮肉類這些東西給他的父母吃?所謂切肉這都犯戒了，這是沒錯。你供養父母，父母還沒有相信的時候，這是開緣，這不是破戒，你要從這些地方去感化你的家人。你要感化他，首先要家人對佛法有好感，對佛法生歡喜心，你才能感動他。你這樣也不行，那樣也不行，告訴他「你吃眾生肉，將來你要償命的」。你愈說你的家人愈煩惱，愈說脾氣愈大，不但不能教化他、感化他，反而造許許多多的口業，這就大錯了，這個就沒有智慧。你一切都能順從，他們會感覺佛教好，佛教真好!隔一段時期慢慢去感化他，要用智慧。時間的長短，就看你的善巧方便，也看你家人的善根、福德。所以要有耐心，要有方便，這樣做才對，自自然然他們會回頭，會向善。萬萬不可以我學佛了，就跟家人敵對，那就錯了，完全錯了。
佛法是建立在孝道的基礎上，三福第一句「孝養父母，奉事師長」，第一句就是孝養父母。所以要有智慧、要有善巧方便、要有耐心去感化你的家人，決定不能夠對立。在他沒有了解沒有明白之前，他要什麼統統可以隨順。在隨順裡面，我們有耐心、有智慧、有方法慢慢把他轉變過來，這就對了。這才叫真正的孝養!
遮是禁止，決定不能夠違犯。所以懂得開遮才會持戒。應當開的時候不開，也叫犯戒;應當遮的時候不遮，也叫犯戒。可見得「持戒」這兩個字，談何容易!死在戒條裡面，不是持戒，戒律條條都是活活潑潑的。你要不懂這個戒律，不懂佛為什麼列這條戒，用意何在，道理何在，在日常生活當中要怎樣去套用?在我們日常生活當中，有順境、有逆境，這個境界差別太多了，在這種非常繁瑣複雜的環境裡面，怎樣用這條戒?那就是開遮了。開遮是你都能搞清楚，能夠活活潑潑的套用，套用的非常圓滿，自利利他，那才叫持戒。所以不是簡單的事情!不是死在戒律裡面，那叫持戒。你恰恰弄相反，搞錯了。
我剛才舉的例子，老和尚隨著大家也吃肉也喝酒，他們都受到很大的感動，對佛法生起真正的恭敬心，曉得這個出家人的偉大，出家人了不起，他們十幾個人都被度了。如果這個老和尚是一般人講的持戒觀念，這是酒，這怎麼可以!掉頭而去。是，沒錯，自己好像很持戒，可是使一般人對佛教產生惡劣的印象，拒絕排斥的印象，那就錯了!所以，「開遮持犯」非常的重要，不懂就談不上持戒，這是一定要曉得的。我們今天就講到此地。
問：請問是不是每一條戒都有「開遮持犯」?
答：對，「開遮持犯」，現在你了解、重視它，然後每一條戒裡面都會講到。先要把觀念建立起來，曉得持戒絕不是現在一般人所講的持戒，那個持戒持的結果會把佛教在這個世間消滅掉了。
問：沒有受戒沒有問題，一受戒回來問題一大堆，請問應該怎麼辦?
答：對，所以《沙彌律儀要略》要認真去研究，一定要明了。你這一部東西明了了，人家來問你這些問題，你都能夠解答，而且曉得在什麼場合當中，自己應該怎麼個做法。
沙彌律儀要略(第二集)
1994/1台灣景美華藏圖書館檔名：11-02-02
第六頁第四段：
【四、是故沙彌剃落。先受十戒。次則登壇受具。今名為沙彌。而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽而不學。便擬躐等。罔意高遠。亦可慨矣。】
我們修學，無論是經、律、論或者是祖師的語錄，會學的人知道在這裡面擷取重要的開示，就像弘一大師摘錄《晚晴集》一樣，將經論語錄裡面針對自己毛病習氣的教訓抄錄下來。每一個人抄的也許都不一樣，因為每一個人的習氣不相同，哪一個習氣最重，這一句話是針對我這個毛病來說的，我就抄錄下來，自己常常看看，常常用它反省、檢點，改過自新，這叫真正修行。戒律裡面對治習氣的開導最多，所以我們讀這個經跟註解要知道節錄，自己節錄抄在一個小冊子上，那叫真正修行。
這一段裡面是說初出家。「剃落」，就是剃髮、落髮的意思。一出家「先受十戒」，這個就是前面所講的佛門裡面入新生的教育，學做出家的佛弟子，一定要遵守十戒，還有後面二十四門威儀。二十四門威儀就是我們在日常生活當中必須要遵守的規矩，就是生活規範(規矩、模範)。有了這個修學基礎，然後才能夠受具足戒，成為比丘。
前面跟我們講過沙彌戒修學的期間是五年，現在的受戒(三壇大戒)，一次就受掉了。在從前不是這樣的，從前這個沙彌戒、比丘戒、菩薩戒是隔很長的時間，不是一次受的;受了做不到，那不等於就是教你造罪業嗎?所以沙彌戒學了五年，學了很像樣，很有個規矩，五年之後才可以去受具足戒，就是比丘、比丘尼戒。應當再隔三年，這才求受菩薩戒。比丘戒做得很好，再把心量擴大，行菩薩道，這是正確的。就好像我們讀書一樣，沙彌是國小，比丘是中學，菩薩是大學，它是三個階層，一定是有相當的距離，不可能國小、中學、大學的課程一次一起念，沒這個道理!這是我們應當要明了。
「次」是第二個階段，這才「登壇受具」，「具」就是具足戒。這一句是告訴我們，行門是有次第的。
「今名為沙彌」，就是講我們目前現在剛剛剃度出家，這是沙彌。
「本所受戒」，「本」是本分，「受」是必須受持這一本經上所講的戒法，就是十戒二十四門威儀。
很可惜，「愚者茫乎不知」。有許多人戒受了，三壇大戒都受了，戒是什麼不知道。形式上受了，實際的內容完全不了解，所以這是有名無實。「狂者忽而不學」，「狂者」是一般狂慧，狂慧是指什麼?這個小小戒不重要，縱然知道一些，他也不肯去照做。「便擬躐等」，一個是愚，一個是狂，狂妄!沒有認真去修學，這就躐等了。躐等就是他去受比丘戒、受菩薩戒了。第一個階層的修學沒有修好，就要去學第二個階層、第三個階層。第二個階層是比丘戒，第三個階層是菩薩戒，他就要統統去受了，這就是躐等。「罔意高遠」，這個就是俗話講的好高騖遠，不切實際。所以，經上講「亦可慨矣」，「慨」是慨嘆、感慨。真正明白的人，看到這個現象，非常的感慨。
因為這個本子沒有另編頁碼的次第，還是用原本，原本一面是二十行，前面十行，後面十行。我們就用二十行做單位來說，比如第十一行，就是第二面了，我們用這個方法，大家容易找。
註解里有兩句很重要，我在此地提醒大家注意。請看第六頁第二十行，就是最後一行，從第三個字看起。「學記雲，幼者聽而弗問，學不躐等也」，這是《禮記·學記》裡面的一句話，跟前面講的意思完全相同。「幼者」就是初學，初學要守規矩，沒有意見，老師怎麼教，我們就怎麼學，一定要循規蹈矩按照順序來做，這一點非常重要。
我在前面跟諸位報告過，我過去跟李老師學，在跟他之前，我跟章嘉大師學過三年，李老師都不承認，全部都要作廢，重頭學起。原因是什麼?你過去學過的，你有一個標準，我們俗話常講「先入為主」，他有個成見在，聽到老師講的跟章嘉大師講的不一樣的時候，我們就會起疑惑，就要發問。所以老師說：你前面所學的我不承認。換句話說，只有聽老師說的，沒有懷疑的地方，從前學的不承認，全部作廢，老老實實乖乖的聽話就好，這樣才能成就。
目前有困難，因為現在是自由、民主、開放，沒有人能夠限制任何一個人，所以就學得很多、學得很雜。聽到老師講的，他總有個比較，這個事情就痲煩了。所以，初學學什麼?不是學教。教是可以討論的，佛法是主張研究討論，希望你發生問題提出來研究。可是初學不是在學教，不是在學解，初學是學定、是學清淨心。換句話說，心裏面有疑問、有分別、有成見，你的「定」決定得不到，所以目的是在此地。我們佛法初學一下手就是「定」，戒是手段，因戒得定，目標是得定;得定之後，就會開悟。從前儒家教學也是如此，它的方法也是修定，所以儒家的國小教學的宗旨就是得定。
現在我們很少聽說了。過去我在念國小、念國中的時候，那個時候的老師常常在一起聊天，我們還聽到老師講某一個學生有悟性，還聽到這個說法，現在好像聽不到了。悟性就是跟心地清淨的人講，他能夠有體悟，就是我們佛法裡面講的開悟，有小悟、有大悟，這才有真正的效果。心愈清淨，悟性就愈高。沙彌戒律是佛法的國小，修學的宗旨在「定」，是幫助你修清淨心。心地清淨到一定的程度，佛法叫他做「法器」，也就是說他有資格接受佛法了。由此可知，沙彌這五年完全做預備功夫，這是佛法修學的基礎，佛法修學的準備，佛法用這麼長的時間來做這個基礎的教育。基礎奠定之後，你聽經會開悟、會領悟，你參禪會得定，你念佛會得一心。我們現在學教的不會開悟，參禪的不能得定，念佛的不能得一心，原因是什麼?就是躐等，基礎沒做好，你才曉得基礎的重要。
我們要想將來有成就，自己有成就也能夠幫助別人，自行化他，那我們的基礎一定要非常踏實，這個要靠自己努力，自己覺悟，自己認真的去修學。因為現在這個時代不可能像從前有老師那麼嚴格的督促管教，整個社會進入到民主、自由、開放，所以對於基礎教育是愈來愈困難，完全要靠自己的善根。自己有善根，自己明白這回事情，自動自發，已經不能再靠老師的督導。老師看到你能夠自動自發，當然很歡喜，他會全心全力幫助你;不能自動自發，那也無可奈何。這個要知道。
再看第七面第十行，最後一句，「佛藏經雲」，這是佛經上說的;「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」，這是講修學的次第。先學小乘，後學大乘，這是按照順序、按部就班的來修學，這是佛的弟子。聽佛的話，尊重老師的教誨，尊師重道，這是佛的弟子。
佛法傳到中國之後，隋朝、唐朝的初期，小乘曾經興盛一個時期，時間很短、不長，以後小乘法在中國就沒落了。現在在中國，小乘的成實宗、俱舍宗已經變成歷史名詞，沒有看到小乘的道場了。在唐朝初期還有，以後就沒有了。可是小乘經典在大藏經裡面可以說相當的完整。因為現在南傳的小乘三藏，把它跟中國大藏經裡面小乘經比對一下(我沒有做過這個工作，有人做過，他們來告訴我)，只比我們小乘經典大概多了五十幾部。換句話說，五十幾部那個分量就太少了。小乘經論的經很短，差不多有一、兩千部;一、兩千部的經典，只差了五十幾部。由此可知，小乘經典我們翻譯得相當圓滿。但是這些小乘經現在沒人讀了。我們學習小乘是基礎，當然用不著完全去讀這些小乘的經典。大乘分宗派，小乘也可以選讀。過去我們在台中求學，李老師也選了十幾種小乘經典教導我們，那就行就夠了。像你們現在念的《阿難問事佛吉凶經》，這就是小乘經，小乘經裡面可以選一些來讀。
小乘在中國沒落有它的因素存在，這個因素是從前人念中國的儒家道家、孔孟老莊這些書。孔孟、老莊裡面所說的，確實不亞於小乘;換句話說，被我們中國的儒家、道家取而代之。所以從儒、道入佛法，就不要從小乘學了，直接就入大乘，是這麼一個道理。
從前寺院裡面的藏經樓(現在叫圖書館)，那個經不僅僅是佛經，儒家的經，道家的經，統統都有。所以從前世間念書人到哪裡去念書?哪個地方藏有那麼多的圖書供他讀?寺院。我們讀《范仲淹傳》，讀《義田記》，講到范仲淹的歷史，范先生在年輕做秀才的時候，就是在寺院念書。寺廟裡面收藏有很完備的圖書，幾乎那個時候讀書人所需要的這些典籍，在寺廟裡面都可以找到，所以藏經樓是圖書館。出家人都念過儒書，儒家的東西都念過，道家的東西也都涉獵過，諸子百家他們都通達了。在寺廟裡面念書，不但可以很方便找到書籍，如果有疑難的問題，也可以請教法師，法師們世出世間法都通達，可以輔導他，可以幫助他。所以寺廟就是學校，跟現在不一樣、不相同，這就是為什麼小乘在中國會沒落的道理。
可是到了現在，儒家書又不念了，道家我們也不念了，又瞧不起小乘，一學佛就入大乘，在大乘裡面混了一輩子，有什麼成就?要說成就，那真的就是清涼大師所講的「增長邪見」，這是清涼大師說的話。今天我們說得好聽一點，他的佛學常識很豐富，幫助他辭令，幫助他寫文章。除此之外，對德行、修持、清淨心、智慧，他完全沒有。所以往往我們看到學佛，無論出家在家，不通佛法的時候，人還很老實、很虔誠;懂得一點佛法的，貢高我慢，瞧不起人，這就錯了。不但學佛錯了，學儒也錯了。你看儒家說得很好，「學問深時意氣平」。一個人的學問從哪裡看?心平氣和，這個人有學問。寫得一手好文章，講得天花亂墜，心裏面貢高我慢、嫉妒、嗔恚，這個人有沒有學問?沒學問，那是皮毛!你要問世出世間法為什麼修學會學成這個樣子?基礎失掉了，沒有能夠照著這個基礎去修學。
從前儒家的國小，就是學前清陳弘謀編的《五種遺規》，過去我曾經教大家念過，從這裡面我們可以看出來，古時國小教育的教學宗旨確實是修定。我們在台中的時候，李老師選擇這本書給我們做修身必讀的參考書。過去我們買了很多《五種遺規》，買了二、三十本，一個人一本，從前都曾經發過，現在《五種遺規》也不見了，我看書架上這個書都沒有了。
你要不好好的教導小孩，他那個小頭腦也會胡思亂想。怎麼樣教他修定?當然不能教他去盤腿打坐，小孩坐不住的，可以教他背書。背書叫修定嗎?背書他就不會胡思亂想。所以四書、五經、諸子百家一部一部教他背，不講解的。從前七歲到十二歲是國小，國小學的東西是灑掃應對，完全學怎麼做人、怎樣說話。國小教育是德行、言語，一舉一動要有規矩，說話要有分寸。所以經過那樣一個訓練，這個十一、二歲的小孩很像大人，他有威儀，一舉一動都像個樣。這是生活教育，從小養成。「少成若天性」，小時候培養成的，就像天賦一樣。從小培養生活教育，怎樣侍奉父母，怎樣對待兄長，人倫關係搞得很清楚，輩分分得很清楚，懂得禮節，這是社會秩序、家庭和睦、社會安定真正的基礎。除這個之外，就是讀書，讀書要背誦，老師只教句讀。因為古時候的書沒有標點符號，念的時候老師給他圈句子。你看我們現在這個《四庫全書》裡面，沒有標點符號，所以念的時候老師用紅筆圈句子，教句讀。因為以前的書不像現在有分段落，有標上小標題。好像我們這個《無量壽經》它分四十八段，每段都有個標題，從前沒有，這是後人做的。所以老師教句讀，再督促他背誦。
從前念書的標準，念十遍還不能背的，就不能教了，他承受不了。那怎麼辦?每一個人天賦都不一樣，從前上課的時候，天賦好的、根性利的、聰明的，每一天給他上的分量多一點，可以給他念十行、念二十行。二十行是一面，我們這個一頁就是二十行。這二十行念十遍的時候，他一定會背，這就是他的能力可以教二十行。十遍不能背，那就減少，教十行。十行再不能背，就教五行。五行再不能背，教三行。用這個方法。所以，往往一個老師教十個學生、二十個學生，每一個人念的行數不一樣，看他的能力。假如他要是五、六遍就能背了，這是天分好的，老師要督促他背一百遍，要大聲的念出來，這個樣子他永遠不會忘記。那個笨一點的，天賦差一點的，一定要念到十遍才會背的，老師要督促他念兩百遍。所以根性比較愚劣一點，要勤快、要多背，所謂「人一能之己十之」，人家一遍就會，我要用十遍的功夫，勤能補拙，老師督促他的遍數。
到第二天上課的時候，在上課之前要把前面的功課再背一遍，才上今天的課程。所以天天都要溫習前面的，天天都要背前面的，把前面所教的統統背一遍。這本書上到最後了，前面的還是要背一遍，才給你上新的。所以他天天背書，心裏面記著。書是決定不講的，沒有意思，小孩不懂這個道理，他的目的是訓練「定」，訓練記憶，用這個方法。
大概到十二歲的時候，天分好的，讀十三經，讀諸子，諸子是選擇的;還有歷史這一部分，就讀二十五史，二十五史不可能全讀，也是選擇的;或者是讀《綱鑑易知錄》，這就是中國歷史的大綱;天分高的有基礎的就讀《通鑑輯覽》，統統都是念背，在七歲到十二歲當中全部完成。你問他某一句話在哪一本書裡面第幾頁第幾行，他都知道，真的背得滾瓜爛熟。他不打妄想，他心是定的。所以從前古人在十二、三歲時，心很清淨很定，就是用這個方法訓練的。
現在難了，環境太壞了，現在小孩都去看電視、打電動玩具，你叫他背書，不可能的。「大家都去玩，叫我一個人背書」，他才不乾。現在環境不一樣，跟從前教學環境比差得太遠了。你就曉得古人為什麼會開悟，為什麼會證果。現在人很聰明，一切環境比從前都好，為什麼搞幾十年都不能開悟、不能證果，你把這些統統看明白，你就曉得毛病發生在哪裡。古人尊師重道，老師怎麼教就怎麼學，老實念書，老實背書。所以國小階段是學定。
學慧，慧是什麼?讀，讀得很熟，這叫根本智。根本智是什麼?《般若經》上講的「般若無知」，無知是根本智。先是無知，統統都念熟了，我什麼都不懂，光是念得很熟。古時候的學校沒有中學，國小再上去是太學，太學就是我們現在講的大學。國小結束，十三歲就入太學了。太學裡面教什麼東西?講解、研究、討論。譬如講解四書，研究討論四書，沒有背誦，完全是講解。古人講「讀書樂」，真快樂!講解就是老師帶著這一群學生，每一天去遊山玩水，「有事弟子服其勞」，老師坐車，學生要給老師推車，準備些酒菜，一路上旅行。為什麼?老師、學生那些書都背得滾瓜爛熟，大家不要帶書，講到第幾章第幾頁，一面走一面研究討論，去旅行玩個兩、三個月，這個課程就教完了。從前讀書樂，不像現在這麼苦!他就分成這兩個階段，第一個階段背書，第二個階段講解。小孩的時候不懂事，專背;十三、四歲智慧開了，可以研究討論，這個教學法確實比現代教學法高明太多了。
民國成立以來，把我們中國傳統的教學法廢棄了，採取西洋的，這一下子壞了!根本智沒有了，後得智就更不必談。根本智是無知，後得智是無所不知。從前的教學法，你看童子十幾歲沒有到二十歲的(二十歲是行冠禮)，參加國家的考試，中舉人的、中進士的(舉人是省考，進士是國家考)，往往派出去做官，十幾歲就做縣長，就去當縣太爺了!人家把政治辦得有條有理。現在十幾歲是小孩，什麼都不懂!教育制度方法不一樣，所收的效果就不相同。
在台灣，做「總統紀念歌」的張齡，也是個虔誠的佛教徒。過去我講經的時候，夫妻兩人每堂課都來，從來不缺席，現在這兩人都過世了。張齡居士十九歲當縣長，在民國年間做縣長，恐怕他是最年輕的。這是教授的教育不相同，方式不一樣。所以，我們明了從前的儒佛教育好，太好了!你依照這個方法去修學，中等天賦以上，可以說都會有成就。廢棄、不按照這個規矩，不按規矩就不成方圓!一定要守規矩。
我們現在是不是要從小乘學起?這是一個非常嚴肅的問題，是要從這裡打基礎。所以我教大家念四書，我對淨宗同修定了七門課程。七門課程裡面，三門是我們本宗的，《無量壽經》、《阿彌陀經要解》、《普賢行願品》，這是五經裡面選出三個最重要的。我這個選擇跟夏蓮居、黃念祖不謀而合，我們事先沒有商量過，我選這個，他們也是選這個。另外加了四種，這就等於是小乘的經論，小乘經我選的是《阿難問事佛吉凶經》;另外，中國的儒家我選的是四書、《了凡四訓》、《感應篇彙編》;這些合起來，總共有七種。儒、佛、大小乘統統都有了，分量不多，真正從這七門深入，我們這一生受用就足夠了;然後老實念佛，求生淨土，沒有一個不成就!
我們選的《了凡四訓》跟《感應篇彙編》，這兩部書就是代替戒律的。當然現在大家肯發心學《沙彌律儀要略》，這是非常難得的事情，這是好事。依這一本《沙彌律儀要略》去修學，換句話說，《感應篇彙編》跟《了凡四訓》我們就可以捨去了，這一樣東西可以代替那兩樣，我們認真在這個本子上學習。
可是《感應篇彙編》跟《了凡四訓》這兩部書希望大家要精要熟，為什麼?能夠幫助一些在家同修，可以普及到社會。特別是《了凡四訓》、《感應篇彙編》都是中國人寫的，中國人看中國人的東西總是特別親切，願意受持，這個我們要理解、要明了。所以印光大師沒有在戒律上推動，他就是用《了凡四訓》、《感應篇》向廣大的社會來推動，收到很好的效果，使一般人明了因果，深信因果，斷惡修善。
《了凡四訓》是教你認識因果，深信因果;《感應篇》是教你斷惡修善，《感應篇》上所寫的就是善惡的標準。換句話說，這兩部書的宗旨，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，《沙彌律儀要略》也是屬於這一類的。像這些要緊的句子，我們記幾句就行了，常常拿這幾句反省、檢點，這是真正修行。我們再看底下第五段經文：
【五、因取十戒。略解數語。】
因為前面這個道理是佛家教學的標準，佛家教學的原則，根據這個原則、標準取十戒，簡單加以解釋，所以這是「略解」。蓮池大師作略解，弘贊大師詳細加以解釋，所以增注是弘贊大師作的。弘贊大師是清朝人，怕我們看到略解還不能夠體會這個經義，不曉得從哪裡下手，所以他詳細給我們註解。我們看看蓮池大師作的略解很薄，沒有幾頁，看到這個增注就注得很多。頂格的文都是蓮池大師寫的，就是略解，低一格是弘贊大師的增注。
【六、使蒙學知所向方。】
「蒙學」是初學。我們初學的人曉得修學的方向，知道修學的宗旨，曉得從哪裡下手，這的確是非常重要。
【七、好心出家者。切意遵行。慎勿違犯。】
這個文非常要緊，這三句話很重要。「好心」是真正發心，「出家」為了生死，為度眾生，這是好心出家。不是逃避現實才出家的，不是在這個世間受了種種折磨，所謂消極。這不是，好心出家是積極的，對於佛法有相當程度的明了、覺悟。在世間種種行業裡面，我們選擇這個行業，我們知道所有一切行業裡面，這個行業最殊勝，它是覺悟的行業，是了生死出三界的行業，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生了生死出三界，這個行業是最偉大的行業，是最積極的。我們發心從事於佛教教育工作，絕不是消極，絕非逃避社會現實，世間人不懂得這個道理，把佛法看錯了!看走樣了!
當然確實有不少是為了逃避社會現實而出家，給人造成了許多的誤會，這些我們就不論。我們自己為什麼出家的?我們明白，我們發現，這個教育好，有價值，應當把它發揚光大，可惜沒人做!沒人做是大家不知道，不了解，不認識。我們明白、了解、認識了，我們自己就應當把這個擔子挑起來，認真努力去做，要把它做好。我們為這個出家的!
發這個心出家，那你一定要尊師重道。我們讀這一本書，蓮池大師就是我們的老師，弘贊大師就是我們的老師，他們在這兒對我們的教誨，我們要尊重。我們要敬老師，要尊重他的教誨，要細心的去體會研究，依教奉行，這就是尊師重道。所以要「切意遵行」，以懇切的意志，遵守奉行。「慎勿違犯」，不可以違背，不可以違犯老師的教誨。再看第八段：
【八、然後近為比丘戒之階梯。遠為菩薩戒之根本。】
這是三個階段。第一個階段基礎不好，第二個階段沒指望了，第三個階段那更不必說了。所以這個階段修好了，才可以接受比丘戒;比丘戒修好了，才可以受菩薩戒。它是三個階層，三個梯次。我們真修，不重形式。所以大家好心出家了，「我要趕快去受三壇大戒，馬上就做菩薩了」，那是假的，不是真的!我們一輩子做沙彌都不是恥辱，我們是真的，我們是真沙彌，你們是假菩薩，不一樣!所以老老實實在基礎上下鈍功夫，這個才是真實的。底下一段說：
【九、因戒生定。因定發慧。庶幾成就聖道。不負出家之志矣。】
這就是次第，次第擺得清清楚楚、明明白白，所以我們的基礎是戒、定。沙彌律儀就是修戒、定的大根大本。這個戒、定在哪裡修?在日常生活里修，在起心動念處修，這叫修行!不是每天拿著念幾遍叫修行，不是的。起心動念，處事待人接物，在這裡面修戒。戒就是守規矩，一切做得如法。如何修定?在這裡面修清淨心。剛才跟諸位說了，二十四門威儀就是生活規範，也就是日常生活當中，我們用什麼樣的心態對人、對事、對物。
文字上雖然講「事師」，是對老師;跟一切經上講，我們是對佛的。佛是代表大眾，《普賢行願品》上講「禮敬諸佛」，諸佛是誰?一切眾生都是諸佛，不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛，桌椅板凳、植物礦物統統是諸佛。有情眾生有佛性是諸佛，無情眾生有法性也是諸佛，法性跟佛性是一個性。所以《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，用一個佛來做代表，我們對佛最恭敬，對一切的人也是同等的恭敬心，對事對物決定沒有差等，同一個恭敬心。
這個地方講的二十四門威儀，就是日常生活規範。它講的是「事師」，老師，就跟《普賢行願品》講的佛是一個意思。我們對老師尊敬，同樣以尊敬老師的心對一切大眾、對一切人、對一切事、對一切物，你才會學佛!對佛、對老師恭敬，這些人不是我的老師，我對他可以輕慢一點，那就錯了!你的定怎麼會得到?你的清淨心怎麼會得到?所以經上講的佛、講的師是代表，這就對了。
這是表明次第、順序、修學的目標，我們靠這個十戒二十四門威儀，都在「戒」這一個字上，依靠這個方法才能得定、得清淨心、得根本智。得到定之後，然後就可以聽經，可以參禪，可以念佛，可以廣學多聞，成就自己的後得智。後得智是無所不知，「般若無知，無所不知」。所以先要得無知，然後才會得無所不知。這個順序不能顛倒，顛倒了，根本智沒有了，後得智完全沒有了。不能把邪知邪見當作無所不知，這是大錯特錯!無所不知是正知正見，這個要知道。
我們今天就講到此地。這個東西不要講多，要緊的是真正體會它的意思，明白我們應該要怎樣去做?怎樣去學?那個利益就得大了。
沙彌律儀要略(第三集)
1994/1台灣景美華藏圖書館檔名：11-02-03
請看第九頁第十段。第九段註解里最後的這一句，就是曇一律師說的這一句話，「三世佛法，戒為根本，本之不修，道遠乎哉」，這一句很重要。我們在這一生當中，常常聽說「人身難得，佛法難聞」，得人身，聞佛法，實實在在不容易，實實在在是大幸。這個經上常說，像開經偈講的「百千萬劫難遭遇」，古德所謂「無量劫來希有難逢的因緣」，這些話說得一點都不假。但是一般人往往很粗心、很大意把它看過，沒有在意;換句話說，完全沒有體驗這一句話的真實，這一句話的重要。如果真正明了了，他一定會非常珍惜這一生，這一生也就是我們破迷開悟了生脫死的一個機緣、一個機會。機會我們遇到了，如何才能夠超越六道輪迴，真正了生脫死?一定要依教奉行。如果是自以為聰明，自己要搞一套，那是枉費功夫，也就是前人所說的狂妄、愚痴。不能夠相信的，這是愚痴;相信而自以為聰明要另外搞一套的，那是狂妄;這兩者都是失敗的因素。
曇一律師這幾句話說得非常之好，「三世諸佛」是過去、現在、未來。「戒為根本」，這個地方這個「戒」是廣義的，不是狹義的，一定要認識清楚。廣義裡面最重要的是遵守老師的教誡，也就是我們古代所講的「師承」。如何學?初學一定是跟一個人學，你才會有成就，這是學一家之言。一開頭就學很多，固然有成就的，那個成就的都是天才、是再來人，決定不是凡夫。我們在歷史上看，一開端就是廣學多聞成就的，在歷史上大概只有永嘉禪師一個人，永嘉是天才，他一開頭就聽很多法師講經說法。永嘉以後，永嘉以前，我們都沒見過，他真的是一個天才。他去見六祖，六祖給他印證，當時問題就解決了。一印證，他就要走了。六祖留他一晚，跟他說：你為什麼走得這麼快?住一晚上。因此他在曹溪住了一晚，這是禪宗很有名的「一宿覺」。這個人是再來人、是天才，我們學不得。我們不是那種身份，沒有那個資格。所以一定要老老實實跟一個人學，學一家之言。
現在善知識難遇，我們跟誰學?誰是真正善知識?誰有能力教導我們?我們心裏面服誰?假如不是自己心目當中最景仰的人，他就是成了佛再來了，你跟他一輩子都沒用處。那個人什麼都不通，道德學問都沒有，但是你對他非常尊重、非常敬仰，你跟他學，你會成就。由此可知，一個人修學的成就，老師在其次，最重要的是自己修學的態度，決定自己能不能成就。
佛經裡面有一個小故事，這也是個事實，發生在古印度。有一個出家人想求阿羅漢果，另外一個出家人知道了，跟他開玩笑，「我可以傳法給你，我傳給你，你要辦好酒好菜來供養我」。這個出家人就真的把他的衣缽行囊都賣掉，準備一些好酒菜來供養他，請他吃飯。吃完之後，開玩笑的法師坐在房子當中，叫他蹲在房子的一個角落，拿個皮球在他的頭上打一下，說「你證得須陀洹果了」。這是跟他開個玩笑，打他一下，其實他真的證得。好，再換一個角落，又打他一下，說「你證得二果了」。四個角落都打完了，說「你證得阿羅漢了」。這個出家人立刻磕頭，謝師的恩德。開玩笑的法師說：我是跟你開玩笑的。這個出家人說：我真證得了!
什麼原因?印祖講的「十分恭敬得十分利益」。所以一個人的成就是在自己的真誠，老師差一點沒有關係。我們中國俗話也說「有狀元的學生，沒聽說有狀元的老師」，老師是個秀才，學生中狀元了，所謂「青出於藍而勝於藍」。道跟學最大的障礙是什麼?就是輕慢心，不恭敬。諸佛如來在此地，你對他不相信、輕視、不尊重，你都得不到。你對愚人、惡人尊重，你在他手上能夠成就道業。
所以善知識在哪裡?善知識在自己的真誠恭敬之求，一切人都是善知識，《華嚴經》五十三參明白的為我們顯示出來。五十三參裡面，實際上就是教給我們社會各行各業、男女老少，你以真誠恭敬求法的心去跟他們接觸，都能提升你菩薩的位次。你去看看五十三個是些什麼人?裡面有外道，我們今天聽說是外道就輕視、瞧不起，錯了!佛法修什麼?修清淨心，修平等心，修真誠心。五十三參教我們「歷事煉心」，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，在這個裡面修我們的清淨心、平等心，成就無上菩提。
所以善惡境界、善惡的境緣無一不是善知識，我們自己心清淨了平等了，所有一切人、善惡境界都是佛境界。佛眼裡看一切眾生都是佛，凡夫眼裡看佛菩薩都是凡夫，這是事實。我們塑佛菩薩的形相，不學佛的人對他們一點也不恭敬，認為他們是泥塑木雕的偶像。所以凡夫眼裡看佛菩薩都是凡夫，佛看一切眾生都是佛。什麼時候你成佛了?你什麼時候看一切眾生都是佛，你就成佛了!看一切眾生心都清淨，善人心清淨，惡人心也清淨，沒有一樣不清淨，你得清淨心了!修行要在這個地方修。
此地講的「戒為根本」，這個戒是廣義，不是狹義，一定要遵守老師的教誡，遵守老師的方法。老師如果真正有智慧、有善巧，他會知道的，他也不會無理的約束你、要求你，這是不可能的。古人老師對學生約束，一般原則是五年。但是五年也不是一定的，可長可短，完全是看學生修學的成就。學生根利，時間縮短，像剛才舉的永嘉禪師，永嘉禪師只要一天，他不要五年。六祖大師還有許多學生跟他三十年的，你看《壇經》裡有三十年不離開老師的，他也未必是根鈍，有些雖然已經開悟，為報答老師的恩德，不願捨棄老師而去，這種情形也有的。當然有根器比較鈍的，跟老師時間比較長。所以這五年並不是固定的標準，時間是可以延長，可以縮短，完全看成就。換句話說，不成就就不能離開老師，成就了隨時可以離開老師。
如何才算成就?在禪宗是「明心見性」，這才算成就;在教下是「大開圓解」，這才算成就;淨土法門是「一心不亂」，這才算成就。嚴格的講，這個標準淨土宗是最低的。因為禪跟教裡面的標準都必須要斷煩惱、要破一品無明才算成就，證得四果羅漢都不算成就。你們看佛的經典，佛的常隨眾一千二百五十五人，都是證得阿羅漢果的，還不可以離開老師。為什麼?沒見性。阿羅漢只是成就九次第定，斷見思煩惱，塵沙煩惱沒有斷盡，無明沒有破，不能成就，要跟著老師。佛的菩薩弟子當中，那都是明心見性、大徹大悟，他們可以離開老師，標準在這個地方。見了性之後，可以代佛教化眾生，可以去教化一方，哪一方跟你有緣，你就到哪一方去，「佛度有緣人」。沒有緣，你去也是白去，佛度有緣人!所以這個地方我們必須要記住，「戒為根本」，要從根本上去修學，那就對了。
我勸大家學一部經，學一部經就是跟一個老師學。我在台中是以李炳老作老師，但是他不認為是這樣的。他老人家很謙虛，他看我們是同學，他年長一點，學的時間比我們長，來輔導我們，他不敢以老師身份自居，這是他的德行。他教誡我們以印光大師為老師，印光大師是他的老師;換句話說，我們是先後同學的身份，這樣在一塊相聚。你看人家多謙虛!我們比不上李老師，怎麼敢以老師身份自居?李老教我學印祖，當然印祖是了不起，大勢至菩薩再來的，這哪裡會有錯?決定沒有錯。
但是我們今天的修學，依照老師所講基本的原則，我們選一部經，依一種註解，這個註解是誰作的，這個人就是我的老師，那就沒有錯了。直接依經，那佛是我們的老師。我們專學《無量壽經》，阿彌陀佛是我們的老師。黃念祖居士為《無量壽經》做了一個註解，黃老居士是我們的同學，他是我們的學長，為我們蒐集了許多珍貴的材料。不過不能依照那個註解講經，依照那個註解講經，你決定失敗。《無量壽經》我講過很多遍，你們仔細聽我所講的跟他的註解相比，我沒有採用過他的註解。他那個註解對初學的人有用處，我常說那是《無量壽經》的大辭典，無論在名相上、在義理上都有許多參考資料，他是集古大德對《無量壽經》的解釋，性質跟江味農居士的《金剛經講義》非常接近。江老居士的《金剛經講義》，也可以把它看作是《金剛經》大辭典。
我們學《觀無量壽佛經》，善導大師註解那就不一樣，他不是集各家大成，他是自己確確實實有獨到的見解，那個不一樣。大家都曉得，善導是阿彌陀佛化身再來的。在中國歷史上，彌陀化身的有善導大師、永明延壽大師、豐乾和尚，這三個人在歷史上幾乎是確定的。善導是阿彌陀佛再來的，善導的註解就是阿彌陀佛親自注的，這還會錯!所以我們要學《觀無量壽佛經》，我們就依止善導大師，做善導大師的學生。
我們研究《阿彌陀經》，《阿彌陀經》有兩個註解，一個是蓮池大師的《疏鈔》，一個是蕅益大師的《要解》。學《疏鈔》，專攻《疏鈔》，蓮池是老師;學《要解》，就專攻《要解》，蕅益是老師。在近代，《要解》有圓瑛法師的《講義》，寶靜法師的《親聞記》，我們把圓瑛、寶靜看作學長，輔導我們，我們以蕅益為老師，這還會錯!我們真正找到善知識，真正找到老師了。
《大勢至菩薩念佛圓通章》，我們依慈雲灌頂法師的《疏鈔》，這個本子我們印得很多。《普賢行願品》我們依清涼大師的《疏鈔》，清涼、宗密是老師，決定不會錯。一生專攻專修，這樣才能成功，不要學第二種。我所講的這些，提供你們做參考資料，幫助你們深入理解，一定要一門深入，依教奉行，這才管用。
一定要曉得，每一部經包含「教、理、行、果」四個部分。第一個是「教」，教是文字，我們常講消文，文字能夠通達沒有障礙，這是教，這是修學的第一步。第二個是「理」，它裡面所講的理論，要明白它所講的道理;理論明白了，你的信願自然就有了。第三個是「行」，要把理論變成我們的思想行為，把它的教訓變成我們處事待人接物的依據、根據，我們的思想，我們的言語，我們的行持，就是你所學的這一部經。換句話說，你學《無量壽經》，你就變成無量壽佛;你學《阿彌陀經》，你就學成阿彌陀佛;你學《普賢行願品》，你就是普賢菩薩;你學《大勢至菩薩念佛圓通章》，你就是大勢至菩薩，這才叫學，學得跟他一樣!我們像不像個佛?像不像個菩薩?在起心動念、處事待人接物當中，這樣學才叫「戒為根本」，才叫從根本學。所以這個戒是廣義，而不是狹義。這是學一家之言，在一部經上下手，我們是同一個宗派、同一個方向、同一個目標，雖然學的經不一樣，方向目標完全一致，我們以「六和敬」為基礎，大家在一起共修，共同學習，彼此互相勉勵，互相切磋琢磨。
古德講經、宣講，我們不敢。我在外面講經，從來不敢說講經，我是修學報告，我用這個心態。我們同學互相在一起，每一個人把自己的修學報告出來，大家在一塊共同的研習討論。我報告《無量壽經》，你們都聽到了，等於《無量壽經》的內容你們都明白了;你報告《阿彌陀經》，我們也聽到了;這樣本宗的經典我們統統都學了，但是我發揮在一部經上。我聽了五經一論，我在外面做研習報告的時候，把所聽到的都會集在《無量壽經》上做會報。你學《阿彌陀經要解》，你把在五經一論所聽到的融會貫通，統統都在《要解》裡作會報。我們這樣把經義把修學介紹給大眾，推薦給大眾，使聽到的人能歡喜接受，我們的修學就成功了。
我們冷眼觀察，今天這個世界學佛的水準，中國大陸最高。從傳到大陸這些書本跟錄音帶你就能看出來，他們有選擇，他們有比較。有很多錄音帶送到大陸去，他們聽了一遍，就告訴你：這個錄音帶你以後不要帶來，我們不要聽了;這種書我們已經看了，以後不要送來，我們不要看了。從這些地方就知道，他們學佛的水平比我們高!我們學東西學亂了、學雜了，他們頭腦清醒，清醒的頭腦容易辨別。我們今天不容易辨別，搞太多、太雜、太亂了，辨別的能力都喪失掉了，非常可惜!實在講，我們不如人!這個地方要注意。第十段講：
【十、若樂廣覽。自當閱律藏全書。】
「若樂廣覽」，「樂」這個字念去聲，念「藥」，是愛好的意思，你喜歡廣學多聞。「自當閱律藏全書」，因為這個地方蓮池大師給我們介紹的非常簡略，是介紹大綱，大綱的好處是要我們在日常生活當中容易做到。如果你對戒律有興趣，深入研究的話，那當然要律藏全書;也就是三藏經典裡面的律藏，那個內容就太大了，太豐富了。
這是前面一段的引言，也就是現在一般書籍的緒論，引言到這個地方就圓滿了，末後一句就是引言的總結。十一段以後，我們可以把它看成這本書的正宗分，就是正式給我們介紹了。
【十一、後十戒。出沙彌十戒經。佛敕舍利弗。為羅睺羅說。】
「後十戒，出沙彌十戒經」，這是講這個《沙彌律儀要略》是從什麼地方來的，蓮池大師是有根據的，就是從《沙彌十戒經》裡面節錄出來的。就像我們現在看經節錄精華一樣，這是《沙彌十戒經》的精華錄，蓮池大師為我們節錄出來的。這個本子不是完整的《沙彌十戒經》，是從裡面節錄出來的。這個節錄是為了便於修持。
「佛敕舍利弗，為羅睺羅說」。《沙彌十戒經》不是佛說的，是舍利弗尊者說的。羅睺羅出家是依舍利弗為和尚，所以在僧團裡面佛是他的師公，他的師父是舍利弗，羅睺羅在僧團是這個身份，他的輩分很小，這個我們要知道。這一段的歷史，弘贊大師也節錄了一些。這個註解是弘贊大師節錄的，大家看看，要是有不明白的地方可以提出來問，不問我們就把它省掉過去了。接著看底下十二，就是十戒了。
【十二、一曰不殺生。】
十戒裡面第一條。戒律有兩種，一種是純為自利，另外一種是自利、利他兩者具足。自利戒裡面第一條是不淫慾，利他的第一條是不殺生。不殺生是培養自己的慈悲心，大慈大悲。佛法是「慈悲為本，方便為門」，沒有大慈悲，就不能夠圓成佛道。所以要想成佛，要從慈悲心修起，修養自己真實的慈悲心。自利，不淫慾是培養自己的清淨心，決定能超越三界，了脫生死。
佛說一個人為什麼會在三界流轉?就是淫慾，淫慾是三界六道的根本。古德常說「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，要往生淨土，念要一，一就是一心不亂;到一心不亂，沒有不往生的。這個愛欲不斷，生死輪迴就不能夠超越。諸位要曉得，不但不能超越，三界你只能在欲界，色界都不行。色界是五欲都斷了，「財、色、名、食、睡」這五條都沒有了。但是他不是真斷，真斷就出三界了，他是伏斷，他有定力，他在定功裡面把煩惱伏住，不起現行，不會起心動念，他的定功伏住了，所以他可以生到色界，生到無色界。如果這個念頭伏不住，修得再好還是在欲界。欲界最高的是他化自在天。
所以要懂得自利跟利他。為什麼佛這第一條是不殺生，有的戒經第一條是不淫慾，他的重點不一樣。所以沙彌戒是菩薩、是佛的根基，自利利他，第一條不殺生，培養自己的慈悲心。
註解有一個簡單解釋。「斷命曰殺，有情曰生」，這是說得很清楚了。「生」指的是有情眾生，有情眾生就是動物，所有一切動物我們要對它有慈憫心，不可以殺害。基督教《新舊約》裡面，耶穌基督他也有四條戒，跟我們這個四重戒非常相似。第一條是不可以殺人，那個範圍就很小了，人不可以殺，其他的動物沒有包括在裡頭。其次的不邪淫、不偷盜、不妄語，這跟我們在家五戒都相同。我們五戒里的不飲酒，他們沒有。我們說「不殺生」，他說「不可以殺人」，差別在這個地方。
【十三、解曰。】
下面是解釋。
【十四、上至諸佛聖人。師僧父母。】
【十五、下至蜎飛蠕動。微細昆蟲。】
【十六、但有命者。不得故殺。】
這是講不殺生的範圍。你看看多簡單，說得清清楚楚、明明白白，這一點你們大家要學習。特別在這個時代，科技發達，資訊發達，人與人之間接觸非常的頻繁，因此言語文字要求簡單，愈簡單愈好，愈簡單愈受歡迎。不可以長篇大論，囉哩囉嗦，要知道節省人家的時間。所以東西要要求「簡、要、詳、明」，簡單、扼要很詳細也很明白。你看這幾句符合簡要詳明。我們在外面講經報告的時候，都要知道簡要詳明。
它的範圍，上至「諸佛聖人」，聖人是指阿羅漢以上的，所以這個範圍很寬。小乘初果以上都稱為聖人。有初果已經斷了三界八十八品見惑，三不退裡面證得「位不退」，他絕對不會再退墮成凡夫。我們在經上看得很清楚，雖然沒出三界，他天上人間七次往來，不管能不能遇到佛法，他都成就。遇到佛法，他成聲聞，證阿羅漢果;遇不到佛法，他成辟支佛，成獨覺。所以他絕對不會到第八次，他一定是天上人間七次往返，他就證果，這是聖人，決定不會墮落三途。所以初果是預流，從這個以上都稱之為聖人。對聖賢供養，那是大福報!怎麼可以殺害?
聖賢以下的，對我們恩德最大的是老師。這個地方的老師，就是我們常講的「和尚」，他是我們的「親教師」，我們的佛法是跟他學的，這是親教師。師的恩德超過父母。父母對我們的恩德，這是一生的養育之恩，老師對我們的恩德是幫助我們恢復了法身慧命，所以老師的恩德在父母之上，這是師恩!
我們世間的老師沒有這個能力，所以世間老師排的位次是在父母之下。不像佛法，佛法將老師排在父母之上。我們過去在大陸，大陸每一個人家都供祖先牌位。貧賤富貴都一樣，任何人家一定會看到他家供的祖先牌位。現在都沒有了，現在大陸也不供祖先牌位了。在江南祖先牌位是寫的「天地君親師」，是這麼供的。親是父母，師是供在親的下面，這個供法是對的。因為世間老師沒有幫助我們出三界，沒有幫助我們離開六道輪迴，這個師的恩跟父母是平等，但是我們還是把父母擺在第一。佛法的和尚那不同，他幫助我們了生死出三界，這個恩德不是父母能做得到的，不是世間老師能辦得到的，所以這個師擺在父母的上面，這個都要注意到。
師下面是僧，僧是出家人，是傳承佛法之人，雖然沒有直接教我們，他能夠教化一切眾生，幫助眾生了生死出三界。所以這個「師僧」，師是親自指導我的和尚，沒有指導我的那些出家人，他們的德行、能力、使命跟我的和尚沒有兩樣。雖然沒有直接教導我，我對他也尊敬。再下來就是「父母」。
聖人有世間聖人，有出世間聖人，這裡解釋得很好，綜合裡面的意思，我們可以用四句話就全都包括了，「行有德，心光明，恆順眾生，隨喜功德」，心地清淨光明，言行有德(標準是道德)，這四句話把註解裡面的意思就統統包括了。注子裡面，諸位要細細的去看。
我們看第十五段，「下至蜎飛蠕動，微細昆蟲」。說一個上，再說一個下，這當中就統統都包括了，當中省略了。「蜎飛蠕動」是小蟲，像蚊蟲、螞蟻這些微細的昆蟲。它雖然是小蟲，它也有神識，它是一個眾生，那也是一條命!只是它業障重，墮落在畜生道，變成小蟲。它在畜生裡面所受的生死次數多，這是業報變現的。我們要曉得，螞蟻、蚊蟲也能成佛，它這個報受盡了，它會轉到人道裡面來，我們也不能夠輕視它。
在戒經裡面，殺業的結罪有輕重不同。比如前面所講的佛菩薩聖賢、師僧父母，殺害這些人，這個罪極重，不通懺悔，沒有辦法懺悔，這是五逆罪。在戒經裡面告訴我們，五逆罪的果報是在阿鼻地獄，那要出來就太難太難了!真的要經無量劫，這個要知道。像殺害這些微細的小昆蟲，犯這個罪是可悔，可以懺悔，這個罪就輕，不像前面那麼重。換句話說，對我們恩德愈重的人，你要犯了殺害，那個罪就愈重。一切眾生對我們關係最輕最薄的，這個罪也就輕。
殺害諸佛菩薩聖賢，這個聖賢包括世間聖賢，結罪是結到阿鼻地獄。這不是屬於我們個人，我們跟他也沒有什麼往來，他對我也沒有什麼恩德，為什麼殺害會那麼重的罪?因為他是一個社會、一個地方所有大眾的典範，他在這裡能使這個地方轉移風俗，淨化人心，這個功德就大了。所以世出世間聖賢，他的功德非常大，所謂「人天眼目」，大眾的幸福，社會的安全，靠他教導。對他的殺害，這個罪就重，所以他的結罪是從眾生身上來結罪。
佛為三界導師，所以害佛的罪是最重最重的!佛是大聖人，實在講他的福報實在是太大太大了，沒有人能夠殺害佛，不可能的。所以有「出佛身血」，這是噁心向佛，等於殺害佛一樣，那個罪都是阿鼻地獄。
諸位要知道，我們雖然無意殺害小動物，罪過很輕，可是它會不會存著將來報復的心?這是確實有的。我們誤殺人，將來也會被誤殺。你們念安世高翻譯的《八大人覺經》，你們看看安世高的傳記，安世高前生曾經誤殺人，不是有意，是誤殺的，這一生還要去還命債，也被人誤殺，確實一飲一啄都有因果，不可以不知道，不可以不留意。
你想要在菩提道上一帆風順，這是要嚴持戒律，要大悲清淨，才可以做到。否則的話，生生世世怨家債主，他怎麼不找你痲煩?所以真正修行人，明白這個道理，知道這些事實，要逆來順受。遇到逆境，遇到逆緣，曉得我過去生中對不起他，今生對我的折磨是應該的，你以清淨心、柔和的心來接受，我們這筆帳了了、清了，以後就沒有了。如果心有不平，這個怨愈結愈深，那個痲煩就大了。今天我們就研究到此地。
沙彌律儀要略(第四集)
1994/1台灣景美華藏圖書館檔名：11-02-04
我們看第十六段，「但有命者，不得故殺」。「有命」，註解裡面「命」的定義是指六根六識相續而生，這個叫命。換句話說，此地所指的就是動物，而不是植物。植物沒有六根六識，只有動物才有六根六識。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，指這些。凡是動物，「不得故殺」，著重在這個「故」字，故是故意去殺害它，這個就是犯戒了。如果不是故意的，那就有開緣，所以這個地方著重在這個「故」字。換句話說，在某種條件之下可以殺的，就不是破戒;有的時候不但沒有罪，還有功德。下面是講殺害的手段，也舉了很多的例子：
【十七、或自殺。】
自己動手。這是無論用什麼手段方式，只要是自己動手的，都是屬於「自殺」。
【十八、或教他殺。】
「教他殺」是命令，像家裡面的主人叫家裡的傭人、僕人去殺生，這是用命令叫僮僕去執行。這個殺業的責任是下達命令的這個人，雖然他沒有親手殺，他下達命令，確實殺業是他的責任。所以下達命令的人，他有罪，執行的人有過，罪跟過不同，罪就重。過是什麼?他是執行命令，他不得已，不是他有心要殺，這裡面有差別。譬如法院執行死刑，法官是判決的人，執行的人是服從命令。判罪的法官如果是冤枉一個人的話，那他有罪;但是在執行的人來說，他有過。為什麼?他是執法的人。法官要是正直，沒有冤枉，他沒有罪，執行的人也沒有過。所以這些地方都必須要明了。這是「教他殺」。
【十九、或見殺隨喜。】
看到殺生，雖然不是自己殺，也不是自己執行，見到殺生這個事情生歡喜心，這個都是屬於破戒的。佛門裡面，佛菩薩見到眾生縱然是有罪被處死刑，罪有應得，菩薩也生憐憫心、也生悲憫心。如果生歡喜心，這是有失慈悲，與慈悲心有牴觸。所以律裡面判罪有輕重不等，這跟我們現在世間法律的判刑、量刑相彷。
【二十、廣如律中。文繁不錄。】
在戒律裡面，對於輕重差別說得很詳細。此地的「律」是指《沙彌十戒經》以及比丘戒、菩薩戒，這些大律裡面講的殺法、結罪輕重、心境不同，說得很詳細。底下一段：
【二一、經載。冬月生虱。取放竹筒中。暖以綿絮。養以膩物。恐其飢凍而死也。】
「經載」，這是佛經裡面有這麼一段記載。「冬月生虱」，現在我們生活環境改善，衛生設備好，像這些寄生蟲比較少見。佛法常說契機契理，「機」實際上就是說的生活環境，特別是人事環境。我們生活環境裡面，有人事環境，有物質環境，能夠適應一切大眾，這是正確的，這樣佛法可以順利推行。雖然理上是沒有問題，契理，可是不契機，會引起大眾反感，會引起大眾對佛法的排斥，那就錯了。所以佛法在世間傳播，諸佛菩薩也是委曲求全才能夠行得通。
佛法有五乘佛法，前面四種都是委曲求全，恆順眾生。真正的法，就是「唯有一乘法，無二又無三」。但是一個人的造詣有沒有那麼高?沒有那個境界，你跟他說一乘法，他不能接受。所以能接受大乘跟他講大乘，能接受小乘跟他講小乘，不能接受小乘，可以接受人天，那你就跟他講人天法。現在這個社會連人天法能接受的人都不多了，現在的人要的是什麼?要的是名聞利養，求的是名聞利養，講的是貪嗔痴慢;換句話說，這一種心行在佛法裡面很清楚，這是三惡道的心行。所以真正能夠講人天，已經非常的難得。這是我們一定要了解事實，要認清楚環境的狀況，我們應該怎樣來修學。
勸導眾生，像這些戒經都不宜給初學的人看。為什麼?初學的人看這個他一定排斥，他要殺生，他要吃肉。你跟他講不殺生、不吃肉，又跟他講罪這樣重，他馬上翻臉就走了。所以李老師一生教學，不勸人受戒，不勸人吃素，這才能接引廣大的民眾。換句話說，如果一定要重視戒律，一定要重視素食，百分之八十的人都離開了。這是大菩薩的善巧方便，等到他進了佛門，他逐漸了解了，他自然就去做了。所以李老師一生勸人學佛，勸人皈依，不勸人受戒，不勸人吃素，不勸人持午，這些對初學都是非常難接受的。像這一段裡面所講的，就是很難叫世間人接受的，而且容易引起一般知識分子對佛教的排斥。所以我們必須要曉得，在某些場合當中要迴避，這些不提就好了，但是自己一定要明了。
【二二、乃至濾水覆燈。不畜貓狸等。皆慈悲之道也。微類尚然。大者可知矣。】
「乃至濾水覆燈」，這個在現代社會裡面也不需要了。現在我們飲水，大家都知道飲食的衛生，水都要過濾，不必要用濾水囊，濾水囊沒有現在的濾水器濾得乾淨。「覆燈」，怕晚上有小蟲、飛蛾看到這個油燈，接近燈光，往往被燒死，所以燈要用燈罩，這也是慈悲心。現在都用電燈，不用油燈了。
「不畜貓狸等」，用現在的話來講，就是勸人不要畜養寵物。現在外國人、中國人有很多喜歡養寵物的，為什麼不要養這些寵物、這些動物?因為這些小動物它們會有殺生，絕大多數這些寵物都是肉食，我們人吃素了，還要給它準備肉食，這是有傷慈悲心。同時你養了寵物，你必須要用精神、用時間去照顧它。我們現在連念佛的時間都感覺到不夠用了，哪有時間去照顧這些寵物?這個要曉得。
一般養寵物，實實在在不外乎兩種心理，一種是養著玩的，看到很可愛，很好玩，養著玩的;另一種，有些年老的人，他的精神沒有寄託。像我們在美國達拉斯四二二對門那一家那個老人，他差不多養了一百隻貓，養那麼多!他是精神上的寄託。可是那個貓身上會帶著跳蚤，我們到達拉斯去住，多多少少都會被跳蚤咬到。過去還聽說有人一身都被咬的，這是害自己也害別人。
「皆慈悲之道也。微類尚然，大者可知矣」。所以學佛的人應當要曉得這個道理，我們愛護動物，但是不畜養動物。對動物都保護它，對於人當然更會產生慈悲心。我們看二十三：
【二三、今人不能如是行慈。復加傷害可乎。】
這是大師感嘆，現代的人不能像諸佛菩薩一樣的慈悲，憐憫一切眾生;這個慈悲心沒有了，再加以傷害它，這就錯了。可是現在的社會，如果聽到我們還念這些東西，一般人會恥笑，說我們太落伍了，頭腦太舊了，這是迷信!他們有沒有說錯?當然說錯了。可是你要記住，大家都錯那就對了!這是真話。大家都這麼說，他們認為那是對的，就認為我們是錯的。我們自己心裡清楚，我們自己做，但是決定不要要求別人去做。你要求別人做，那你就錯了;你自己要做了，那你也錯了。自己要學佛，依教奉行，我不必要求別人要依教奉行，這樣佛法在世間才能順利的推行發展。這個要曉得。
我們美國那個道場，每一次辦大型活動之前，一定找個殺蟲公司，在我們的房間、院子做一次徹底的消毒。這個看起來是殺生。不錯是殺了不少這些小動物，蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤等，的確殺很多。原因在什麼地方?那是為了佛法能夠順利在美國推行。外州人到我們這裡來打個佛七，這些小動物要是傳播一些傳染病，他病了回去，我們怎麼對得起人?下一次還有誰敢到這個道場來?我們要明白這個道理。
但是在做這個事情之前，你們自己一定要曉得，三天之前要在這個地方念佛、念往生咒給它回向，叫它搬家。三天之後，我這個地方要來殺蟲，噴殺蟲劑，請它搬家。如果更圓滿的，一星期之前做一次，三天之前做一次，做兩次。我們的心真誠，它真的會搬家，確實有感應。雖然它搬家了，我們這個事情還是要做，為什麼?鄰居看到了，知道我們很講究衛生，保護環境，外面人到我們這裡來參加法會很安心，這個事就對了。
戒經裡面講的清淨比丘，過去住在山上搭個茅蓬，外頭找不到工人，搭茅蓬也是自己做的，要砍樹做建築材料。砍樹，要在三天之前誦經念咒，祭祀樹神，請他搬家。當然樹上還附著有很多寄生的小動物，也要請它們離開，三天之後我們來砍伐，這個就對了。這個就不是無故，預先我已經通知、已經告知請它搬家。通常我們誦《阿彌陀經》、往生咒、念佛給它回向，我們給它授三皈，用放生的三皈，「皈依佛，不墮地獄;皈依法，不墮餓鬼;皈依僧，不墮傍生」，用這個。
【二四、故經雲。施恩濟乏。使其得安。若見殺者。當起慈心。】
這四句，我們要努力的去學習。前面兩句，我們看到有缺乏的要幫助他們。現在在一般開發中的國家，大概在物質生活上都不至於有缺乏，可是精神生活非常的缺乏，我們要幫助他們。物質方面缺乏，現在社會有很多慈善機構在做，這是需要有相當的財力與人力才能做得到。我們這個團體人少，財力也不多，我們今天所能夠做的，只是在精神生活方面，特別是布施佛法。佛法當中，我們經過這麼多年去觀察、去體會、去學習，才真正明了淨宗的殊勝。我們介紹給別人，當然是以最殊勝的東西介紹給別人。總不可以我自己學最好的，把次一等、再次一等的送人，這是對不起人。如果他不能接受，我們也不必勉強，你喜歡修學哪個法門，我們也讚嘆、也鼓勵。
不可以說我這個法門第一，你那個法門第二。佛法的正義是門門都第一，沒有第二的。你看《楞嚴經》二十五圓通，哪一個圓通章說是第二?沒有，門門都第一。這個就是「法門平等，無有高下」，這是真的。可是眾生的根性不相同，雖然門門第一的法門，有一些法門我們學不來，得不到結果。學不來，得不到結果，對我個人來講它就不是第一了。個人能夠真正得到好處，真正得到成就，這個法門對自己來講是第一。像藥店裡面賣的藥，幾百種、幾千種的藥，那個藥都是第一，都能治病。對了症，那個人也第一;不對症，藥是第一，那個病人得到這個藥不是第一，這個一定要懂。
淨宗雖然是普被三根，我們在經上讀到，如果不是多生多劫修的善根、福德、因緣，這個法門他不能接受，他一定會排斥的，這些事實我們都應當明了。我們能夠接受這個法門，喜歡這個法門，這是我們的善根、福德、因緣成熟。我們介紹給別人，別人不能接受，我們清楚他的善根、福德、因緣沒有成熟。沒有成熟，佛菩薩都不能度，我們操什麼心，著什麼急?
大家常常聽到「佛不度無緣之人」，這個無緣不是跟佛沒有緣，佛跟一切眾生都有緣。無緣是什麼?是說他的緣還沒有成熟。他的緣沒成熟，佛度不了他，佛來跟他講，他不接受，他不聽。「佛度有緣人」，有緣是什麼?他的緣成熟了，跟他講他歡喜信受，這就是有緣，緣成熟。所以有緣無緣是講緣是不是成熟。沒有成熟的，幫助他，鼓勵他，希望他能成熟;已經成熟的，勸他念佛求生淨土;沒有成熟，幫助他成熟，這就對了。沒有善根，幫助他種善根。他能念一句阿彌陀佛，見到阿彌陀佛的像，見到「南無阿彌陀佛」這六個字，所謂「落在八識田裡面，永為道種」，這就是給他下了種子。我們這樣做就是度了他，這一生不能成熟，縱然多生多劫之後，他這個種子會起現行，會起作用。所以學佛的人念念都是幫助眾生，這個是菩薩道，這個就是此地講的「施恩濟化，使其得安」。
我們印了許多「阿彌陀佛」的貼紙，目的就是在此地，讓這一切沒有善根種子的，給他種善根，給他下種子。已經在修沒成熟的，不相信這個，他修任何一個宗派，依任何經典，我們都讚嘆。這個讚嘆當中，勸勉他，以他修學的功德，求生淨土，決定得生。《無量壽經·三輩往生》最後一段經文，就是說所有一切讀誦大乘的人，他要能夠回嚮往生，統統得生。所以淨土法門非常廣大，絕不是只修淨業的人才能往生。學禪的人也能往生，學密的人也能往生，學教的人也能往生，統統都可以往生。它的條件就是「信、願、行」，你相信，願意去，臨終時一念十念就行。
但是修行有一個原則，無論修哪一宗哪一派，無論念什麼經，念什麼佛菩薩名號，都要念到一心不亂，這個要知道。我們念阿彌陀佛，要求一心不亂;念觀音菩薩，還是求一心不亂;念地藏王菩薩，也是要求一心不亂，那就對了。一心不亂是能生的因，西方極樂世界是所生之果。所以一念回心統統就得生，這叫功夫。這個一心就是清淨心，禪宗裡面叫禪定，教下裡面叫止觀，有這種功夫，有這個能力就行。這是對於其他宗派的修行人，我們有義務要告訴他們。
註解裡面有兩句，「財施能令身安，法施能令心安」，這是把布施的因果都說出來了。註解引《雜寶藏經》裡面的一段公案，這一段公案要仔細去看，在講經的講席上可以引用，這些都是事實。此地說的是經典上的，在我們中國歷史上，類似這樣的因緣果報也不少。所以這些因果的書，在這個時代要多講，這一類的東西大家很喜歡聽。特別是對於年輕人，學生的時代，俗話常說「先入為主」，他能夠多讀這些感應的事跡，因果報應的事跡，將來長大在社會上，起心動念有所戒懼，這就好了。如果這些因緣果報能跟現代科學結合在一起，那就最好，真正令人信服，使人家相信。布施這個事雖然小，如果心地清淨慈悲，功德很大。戒經裡面引用這些故事很多。
古人有把這些東西蒐集在一起，便利我們參考，這就是《經律異相》，《經律異相》都是蒐集經典裡面這些因緣果報的故事;還有一部書叫《法苑珠林》。所以講經的人要在講席中穿插故事，穿插公案因緣，這兩部書裡面就蒐集得很完整，這是古人做的工作。在中國歷史上，記載這些因緣果報的教訓也很多。歷史是可以相信的，不是隨便寫的，沒有事實決定不能夠記載。前人也有把它匯集起來，就是《歷史感應統紀》，好像現在也有單行本印出來，《歷史感應統紀》很好，這是過去的。現代的，報紙上、雜誌上凡是有這些事情，你可以把它剪下來，這是現代的。舉比喻，當然愈近愈好，愈是現代的，現代人一點懷疑都沒有。過去的，經就是經典做證據，史有歷史為證據，確確實實，這個不是隨便說的，都足以取信大眾，讓我們深深明了因果報應。
【二五、噫。可不戒歟。】
這一條是蓮池大師對這一樁事情非常感嘆。註解裡面引用《大智度論》，佛說殺生有十種罪，殺業重的幾乎常常都有，這個也都是些事實。我們今天就讀到此地。
沙彌律儀要略(第五集)
1994/1台灣景美華藏圖書館檔名：11-02-05
翻開第十七面第一行當中，註解「大論雲」，通常我們在古人註疏裡面看到這個字樣，多半是指《大智度論》。有的時候寫的是「智論」，那就很明顯是《大智度論》;有的時候寫「大論」，這個「大論」也是指《大智度論》，這個我交待一下就行了。在《大智度論》裡面，佛說殺生有十種罪，這個很清楚，不必細說。我們看第二十六段：
【二六、二曰不盜。】
這是十戒的第二條。我們這個課程必須在農曆年前要圓滿，農曆年後我們時間就不多了。所以註解的部分諸位自己去看，有不明白的地方可以提出來問;要不問，那我們就統統都過去了，就不讀了。所以自己一定要讀，這裡面有難字要查，要把它注音注出來。我們這個短短期間等於是導讀，帶著你們來讀;深入研究是你們在日常生活行持當中去體驗，一定要把它變成我們現代的生活，這個戒律才行得通。我們不可能開倒車，不可能恢復到古時候那個時代，也不可能依照古人那個方式，這個要知道。註解是古人所注的，經典講的都是原理原則，超越時間，越超空間，我們要體會它的精神，知道它的原則，然後才曉得如何非常適當的很圓滿的用在自己生活上，這叫真正的持戒。下面解釋：
【二七、解曰。金銀重物。以至一針一草。不得不與而取。】
佛法說的不盜，要用最簡單、最明確的解釋，就是「不與而取」。這都是指有主物，這個物有主人的。主人沒有給我們，我們隨便就取了，這就是盜。實在講這個盜戒非常微細，無論這個物品是貴重的或者是賤的，「金銀重物」是貴重的，「一針一草」是賤的，都不可以不與取。
下面第二十八、二十九、三十分別給我們說明不盜的一些禁戒，這是講佛門。
【二八、若常住物。】
什麼叫「常住物」?常住就是我們道場裡面所有的，這是常住物。常住物，凡是出家人都有分。要用常住物，應該怎麼用法?從前的方式要做羯磨。羯磨就是我們現在講的開會，大家都同意了，我們就可以取用;大家不同意，那就不能取用。所以我們要用常住物的時候，要得大眾的同意。通常小事情要大眾同意，那是太囉嗦了。尤其是大的寺院叢林，住幾百人幾千人，召集開會那就很瑣碎、很痲煩。於是乎叢林寺院的主席，就是我們今天講的住持，我們圖書館的館長，他就可以代表大眾來處分。當然小事情他就能夠決定，大的事情他也要召集全體來開會。譬如我們道場不動產的處分，這是大事，他一定會召集大眾來開會。平常柴米油鹽、一針一草這些小事情，他就可以全權代表大家來決定，這個要知道。
盜常住物，那個罪過就非常之重，因為結罪不是向一個人結罪，他是向整個僧團結罪。尤其這個道場要是十方道場，那個痲煩就更大了，罪過就最重。但是現在十方道場幾乎沒有了，掛個名說是十方道場，實際上依舊不是十方道場。十方道場，那是任何出家人都可以去掛單的。現在道場出家人去掛單可不容易，這也是時代趨勢。從前的人人心厚道、淳厚，社會有秩序，社會安全，發心出家的都是善心。現在這個社會作奸犯科的太多了，出家人裡面也不整齊，如果來了一個破壞道場的，那這個事情就痲煩了。
在這個末法時期，佛在經上講得很清楚，魔的子孫都出家了，現比丘相，進入僧團破壞佛法。這是佛當年在世，魔王波旬向佛說：我將來要破壞你的法。佛說：如來正法，任何人沒有辦法破壞。魔說：等到末法時期，你法運衰的時候，我叫我的魔子魔孫統統出家，現比丘相來壞你的佛法。佛聽了之後，一句話不說，流眼淚。「譬如師子蟲，還噬師子肉」，這是波旬的子孫，不是佛的子孫，是來壞佛法的，這是我們要提高警覺心的。所以在現前這個時代要進入僧團的時候，我們不能不小心，不能不謹慎。
因為現在出家情況跟從前不一樣。從前出家是要經過國家考試的，真的是品德兼優，而且考試是帝王主持，所以從前出家人受到社會的尊重，它有道理。你在一般的德學一定有進士這個程度，還要加上佛法，考試及格，皇帝頒發一個度牒給你，你拿到這個度牒才有資格出家。你跟哪個寺廟哪個法師有緣，說：我想出家。他先問你：你有沒有度牒?有度牒，可以替你剃度;沒有度牒，不可以收，那是犯法的。出家的人帝王肯定承認，你可以做我的老師，你可以代我教化老百姓。所以出家人叫帝王師，受到社會的尊重，皇帝的尊重。在那個時代，出家人犯法，不用世間法律來制裁，僧團裡面用戒律來制裁。
清朝順治皇帝廢棄度牒制度、考試制度，以後出家人程度就不齊了，有很多犯罪的沒有地方跑，就出家了。現在出家人的素質一落千丈，我們決定不能夠用從前那個標準來衡量。所以現在這個道場不能作為十方道場，是有它的道理，有它歷史淵源的。我們這樣做沒有做錯，人家到我們這裡來掛單，要到我們這裡住幾天，一定要觀察。假如他的來歷不明，我們最好不要收留，古人常講「請神容易送神難」，為了我們道場安全，一定要很慎重，這個要知道。遠來的，招待他吃一餐飯可以，不留他住。住在這個地方的一定有關係，有我們很熟的人介紹，就可以住個幾天。這個事要知道，這個不犯戒。這個時代跟從前那個時代不一樣了，佛法契機契理，機是現前這個環境，一定要知道現前的環境。
【二九、若信施物。】
「信施物」，就是信徒們供養常住的。供養常住，還沒有分給大家，這個物是信徒的、是信眾他們的。還沒有分的時候，那是屬於信施物;雖然供養我們，我們分給大家了，那就是底下講的「僧眾物」。
【三十、若僧眾物。】
「僧眾物」，已經分給每一人，這是個人的。這些我們統統都要清楚，都要明了。底下還有三條，不是屬於僧團的：
【三一、若官物。】
「官物」，用現在的話來說，就是屬於國家的、社會的、地方政府的，我們今天講一切公共的設施。公共設施都是人民納稅來設定的。我們舉一個小的例子，像公用電話，公用電話是政府設施，或者市政府做的，或者區公所做的，都是人民所納的稅來做的。這個如果要是盜竊的話，結罪就是跟全市人民結罪，那個罪就很重。凡是公物一定要愛惜，你不愛惜都有罪過，這個一定要知道。
我們平常講修福，積功累德，從哪裡做?愛護常住物，愛護公物，公家的東西比我們自己的東西還要重要。我們自己的東西搞壞了沒有什麼關係，要曉得公家東西是道場的東西，是十方常住的，我們怎麼能對得起這個十方的出家人。公共設施，我們要是不謹慎不小心把它弄壞了，怎麼對得起全市的市民。你能夠這樣想，自然就生恭敬心，自然就很小心很謹慎，這就是我們修福，就是在積德!
佛門也常說「地獄門前僧道多」，為什麼出家人那麼容易墮地獄?不知不覺，沒有這個意識，沒有這個概念，常常犯錯!公共設施隨便就損壞了，把公共設施看得很輕，自己的東西看得很重，這叫顛倒，這叫錯誤!一定要機警，一定要惜福。用電話，非不得已，不用。用的時候儘量節省時間，這是你惜福，這是常住物。沒有福報，正法道場有護法神，你的福報享盡了，護法神遷單，你會在這個地方住不住，你會身心不安，我們道場不叫你走，你自己非走不行!什麼力量?護法神在遷單。護法神遷單，這是花報，將來還有果報，痲煩透了!
我們道場是一個弘法道場，大家將來都有機會到外面弘法，不管是道場請你，還是居士們私人請你，人家接待你，對於人家家裡的東西也要愛惜，像常住物一樣，你才會受到別人的禮敬。要有慈悲，不要找人家痲煩，用人家東西跟用常住東西一樣的仔細，這就對了。這像一個出家人，像一個持戒人。
我有一次在美國，也是到處弘法去旅行，館長派悟照、悟行這兩個人做我的侍者。這兩個人他們的行持，居士們批評悟照輕福，不知道惜福，老打電話，打國際電話到台灣，拿起電話講半個鐘點、一個鐘點，不像話!將來那個帳單送去，你想人家心裡做何感想?這哪裡像是個出家人?這個人很聰明，反應很快，我跟館長都很欣賞他，館長對於他的離開深感可惜，我們也希望他能留在這個地方，我們真不想讓他離開，護法神遷單!從我們這裡離開的，都不是我跟館長的意思，我們都希望他能老老實實在我們這個僧團裡面好好的修學，會有成就。偏偏不聽，要走，怎麼樣勸他都留不住。所以我跟館長說：不要難過，護法神遷單，這是沒有辦法的事情。不知道惜福，護法神遷單。像這些都在盜戒裡面，你做得太過分了!所以，公家的東西要愛惜。
【三二、民物。】
「民物」，這是一般老百姓的東西。剛才講了，我們到居士家裡，接受他們的招待，他們家裡所有的一切物品，我們要跟愛護常住物一樣的愛護，這就對了。
【三三、一切物。】
「一切物」，屬鬼神禽獸等物，一般講沒主物。其實不見得沒主，不過我們看不見就是了。舉一個例子，比如樹，樹是鬼神物。戒經裡面講，樹木高度超過一個人的都有鬼神依止在那裡。鬼神，他沒有地方住，就住在樹里，我們叫他樹神。樹哪有神?就是鬼神依附這個地方住。
從前出家人在山上搭個茅蓬，就地取材。所以你們要記住，出家人樣樣都要會。不要說這樣不會，好像是表示自己清高，錯了!洗衣服、煮飯、縫縫補補，連蓋房子、搭個茅蓬，從前都是自己乾的。搭茅蓬當然要砍樹作材料。戒經上講，砍樹的前三天要到那裡去祭祀，給他誦經、念咒，告訴他三天之後我要用這個東西做材料，請樹神搬家，讓給我，這就如法。這就是對一切物恭敬。
樹木花草都有鬼神依附，所以我們對這些東西可以欣賞，不能執著，不能過分的去喜歡它。過分的喜歡，喜歡花的，來生可能就變作花神;喜歡樹的，可能就變作樹神。所以佛教我們對一切萬物都要用一個平常心來看待，不要有嗜好，什麼東西我們用它，不要有嗜好，要能夠舍。凡是喜歡一個東西成了一種嗜好，痲煩就大了!出家人有些喜歡佛像，古董佛像非常有價值的，當作珍寶一樣來收藏，不肯捨棄。來生到哪裡去?佛像又不能生兒育女，佛像裡面有寄生蟲，佛像裡面有老鼠。我們上一次在香港龍華寺的時候，佛像裡面有老鼠窩。你要是過分喜歡它、捨不得它，你將來就變成這一類的。寺廟裡面蟑螂、老鼠從哪來的?都是從前和尚捨不得，留戀這個地方，就變成這些。喜歡書的，書裡面有蛀蟲，就變成蛀蟲了。這都是事實!
所以我們要把那個喜歡心，一心一意就喜歡阿彌陀佛，喜歡西方極樂世界，這就對了。臨終的時候，哪一個念頭強，哪一個念頭力量大，牽著你先去投胎，先去受生。念佛人不能往生，就是對世法必有貪戀，必有放不下一樁事，那個就是他要命的根源，不能往生的根源。所以樣樣放得下，樣樣可以用，樣樣不執著，丟掉的時候決定不會痛心，那你就得大自在了。這是把禁戒說出來了，下面再說偷盜的行為。
【三四、或奪取。】
「奪取」，一般人往往把它看錯了，以為這不是盜，其實這是盜戒。譬如，現在搞建築的簡豐文，昨天他來告訴我：師父，今天晚上我不能來聽經。為什麼?我要去送紅包。是不是甘心情願的?不是的。不是甘心情願的，非送不可，接受的人就是盜戒。可見這個範圍之大!你高高在上，人家有事情求你，不得不送禮，並不是出於甘心情願，都是屬於盜戒。古時候人作官，兩袖清風，決定不收不應該得到的東西。你才曉得盜戒的範圍之廣。凡是不是我甘心情願的，但是不得已非送禮不可的，這個叫奪取，巧取豪奪，你不敢不送來，不敢不巴結。這都是盜戒。
【三五、或竊取。】
「竊取」，這是偷偷摸摸的，我們今天所講的竊盜。
【三六、或詐取。】
「詐取」，用欺騙的方法得到的，都是屬於偷盜。現在這個社會上很多，做生意賣冒牌的假東西，不誠實，欺騙，屬於這一類的，這都是犯盜戒。
【三七、乃至偷稅冒渡等。皆為偷盜。】
所以這個盜戒之微細，很不容易持!有很多信徒受了戒之後來問我：師父，我們現在做生意，不偷稅簡直不能賺錢，大家都偷稅，我們怎麼辦?當然最好是不要受戒。可是不受戒也不應該，那怎麼辦?我不得已，介紹永明延壽大師的辦法。永明延壽大師就是偷竊，偷公家的錢財，幹什麼?放生。不是自己享受，這是替國家修福，替社會修福，這個偷盜是菩薩，這個不是盜賊，他沒有罪過。為什麼?我們國家不信佛法，不知道修福報。社會大眾不懂佛法，不知道修福。我們竊取一點，替社會修福，替國家修福，這是菩薩心，這是永明延壽。這個可以。
如果偷稅是為自己享受，那你的罪過就大了。因為稅收是人民的，你要向全國人民懺悔，將來還債的時候，全國人民都有分，你要還到什麼時候?這個事情非常痲煩!你偷一個人的，將來還債還一個人，好還!你偷盜全國人的，那個就痲煩了，那個真是很頭痛的事情。所以盜常住物跟盜官府物，盜公共的東西，這個罪過一定墮阿鼻地獄。諸位要是偷的那個對象太多了，偷了一國的人，這個問題非常嚴重!我們必須要知道，必須要了解。
「冒渡」，後面有解釋。我們翻開第十九面第十二行，「冒渡」就是假冒，這是我們今天社會上常常聽到的仿冒，這是圖利，就是侵犯別人的權益，這個都是屬於偷盜。
我們明白這個道理，它的範圍非常之廣，非常的細微。真正明了之後，他一定會非常珍惜常住物，非常愛惜公共的設施，把常住物、公共設施看作比自己的東西重十倍都不止。這個一定要曉得，這是真正的道理，真正的事實。不管你有沒有受戒，你要犯了統統得罪，而且罪很重。下面舉出犯盜戒的果報：
【三八、經載一沙彌。盜常住果七枚。一沙彌盜眾僧餅數番。一沙彌盜眾僧石蜜少分。俱墮地獄。】
這是出在佛經上的，我們看起來很小，後面註解裡面寫得很詳細，你們自己去看。「經載一沙彌，盜常住果七枚」，這個沙彌也算是個好心，盜七枚果供養他的師父。「一沙彌盜眾僧餅數番」，他偷了幾個煎餅。「一沙彌盜眾僧石蜜少分」，石蜜是甘蔗糖，就像我們現在的冰糖，它是一塊一塊的像石頭一樣。「俱墮地獄」，你看就這麼一點點小事情，微不足道，為什麼有這麼重的罪?你要知道，因為這個東西是常住物，是眾僧物，不是一個人。你盜一個人的，沒有那麼重的罪，還債也容易，懺悔也方便。諸位要曉得，常住、眾僧不只是我們這一個僧團，因為僧沒有界限，盡虛空遍法界出家人就是一個僧團，所以那個「破和合僧」的罪重!
我們今天雖然在形式上，一般出家人進來的時候，我們不收容他，這是一個非常時期，臨時的一個措施。真正好心的真正出家人，我們求之不得，歡迎還來不及。所以我們確實是真正的僧團，確實是十方道場，今天好像是戰亂時期非常時期一個不得已的措施，為了保護我們僧團的安全才這樣作法的，這是正確的。所以這是非常時期，非常手段。但是要記住，我們這個僧團里的一切設施是通十方，是通法界的，我們跟盡虛空遍法界是一體。你才曉得偷盜一針一草的時候，那個罪都是阿鼻地獄。
假如我們這個道場是私人建立的，是我傳給我的徒弟，傳給我的徒孫，所謂子孫道場，那這個罪過沒這麼重，那就輕。為什麼?你這個道場是一個家庭，是一個家族，不是通十方，不是通三世，這個結罪不一樣。
現在這個社會裡面，子孫道場很多。我們這個道場不是子孫道場，這個道場是大眾捐獻供養的，不是一個人拿錢的，一個人作主的。台灣一個人的有，他自己家族有錢，他建立一個道場。雖然建一個道場，他也收信徒一切供養，那個裡面的帳不曉得怎麼個算法，我們也不會算，但是一定會算帳的。
所以十方常住道場是最為珍貴的，諸佛護念，龍天擁護。我們道場感應事跡很多，但是我們不說，我們「會訊」上從來也不寫。為什麼?正法道場，不搞這些。現在很多道場用這些感應誘惑信徒。我們這裡感應，有很多鬼神請求要到我們道場來，這個事情常常有。前年，還是大年初一，上午九點鐘打電話要進入我們道場，我們這裡供了牌位。這個事情我們都沒有發表，都沒有說。你說這個道場不殊勝，為什麼搶著到這兒來?要求到這兒來?館長說：為什麼打電話給我?我說：你是主人，你答應才行。打電話給我，沒有用!一定要找你，你答應他才可以進來。這一類事情很多。你才曉得這個道場確實諸佛護念，龍天擁護。你不要認為那個門是開的，我們這裡不同意，一般鬼神就進不來。要求我們同意答應他，供個牌位，他才可以進來，但是我們不說。一般道場有這麼一些小事情都大肆宣揚，沒有還要造謠生事，他的目的何在?希望信徒都來。凡是這些感應事，我們一字不提，只有少數常常到這兒來的知道，決定不宣揚。大家認真修學，將來都有成就。所以這個註解裡面，自己要好好的看。我們看三十九段：
【三九、故經雲。寧就斷手。不取非財。】
【四十、噫。可不戒歟。】
要知道這個裡面的利害，然後你才知道怎樣修福、怎樣惜福、怎樣培福，你才會福慧雙修。你不知道不明了，福慧雙修怎麼個修法?真的叫盲修瞎練。好，今天時間到了，我們就講這一段。
問：「若盜他經卷，計紙墨值犯罪」，好像罪不是很重?前面說「盜僧鬘物者，過殺八萬四千父母等罪」，怎麼差別這麼多?
答：「盜他經卷」是你一個人的東西，那個罪就很輕。你這一本經多少錢，我只欠你這麼多錢，我還你方便。但是常住物那就不得了了!常住物是什麼?常住是每一個人都有分。譬如說常住這一本經十塊錢，這是常住的，你盜了。常住有多少人?剛才講了，我們這個道場是通十方三世，數不清!你欠每個人十塊錢，你就還不清了。如果這本經是我個人的，你偷去了，你還我十塊錢就完了。輕重就是這樣差別。
所以常住物是決定不能盜，公共設施不能盜。你要盜公共設施的時候，如果是國家設施的，你跟全國的人結罪;台北市政府設施的，你要向全台北市人結罪，那個就很痲煩，那就重。所以盜一個人的東西很輕，盜常住結罪重。你看那個沙彌盜七枚水果，這有什麼了不起，為什麼還墮地獄?因為那是常住物。盜常住物一針一草那個罪都重，個人就很輕，所以不可以盜常住物。這個公共設施決定不能偷，那個結罪都很重。一般人不曉得，不知道這個道理，自以為聰明，造作大罪業，將來果報不堪構想!