世間人、事、物，雖都各有其名，但卻有「名即法」「名異法」之別。也就是說，如果名稱和內涵、內德、本體是一體的，叫作「名即法」;雖然有名稱，可是和內容、本體是分開的，就叫作「名異法」。「名即法」是指佛菩薩的名號或者咒語，其他的名號就不是「名即法」。
譬如說我們口渴的時候，嘴巴說水，可是沒有水到我們的嘴巴;我們是凡夫，某個人如果不在附近，再怎樣大聲叫他，他也沒聽到，請他過來，他也不曉得要過來，因為這都不是「名即法」。
這句南無阿彌陀佛萬德洪名，是「名即法」，是「名即體」，所以稱念這句名號，就跟阿彌陀佛的本體感應道交，他的本體就會顯現，所謂「應聲即現」，因為這句彌陀名號是名即體。
再者，這句彌陀名號，同時也是「名即光」，名號就是阿彌陀佛的光明，所以善導大師說「光明名號」。
因為「名即體、名即光」，所以阿彌陀佛就以稱名為他的本願，使得凡是念佛的人，只要稱名就順佛願，只要稱名就與佛親，只要稱名就蒙光攝取。
我們要想跟阿彌陀佛親，要想跟阿彌陀佛近，不跟阿彌陀佛疏遠，就要怎麼樣?稱名念佛。
不然，我們凡夫怎麼跟阿彌陀佛親、跟阿彌陀佛近呢?阿彌陀佛的慈悲，我們也思惟不來;阿彌陀佛的智慧，是佛的境界，我們也理解不來;阿彌陀佛的相好光明，我們也觀想不來;阿彌陀佛的功德，阿彌陀佛的神力，我們更不能理解。阿彌陀佛的慈悲、智慧、願力功德、光明相好，這一些功能、內容，都在名號裡面。
總之，我們只要專稱彌陀佛名，就跟阿彌陀佛的佛體相親相近，同時，我們也單單以稱名來蒙光攝取。要想蒙受彌陀的佛光攝取，不是修其他的法門、念其他佛菩薩的名號、持其他的咒語、誦其他的經典、拜其他的懺法，或者是參禪打坐，或者是靜坐觀想，都不是，只要稱名念佛，當下就蒙受彌陀的佛光攝取不捨，所以說「單以稱名，蒙光攝取」，非常簡單容易。所以，善導大師解釋為「稱我名號，願生我國」，這種解釋契理契機，易知易行，對我們來講，是非常慈悲、非常智慧、功德很大的。論這句南無阿彌陀佛的功德，在玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》就有「無量無邊不可思議」的功德，不是我們凡夫乃至大聖小聖所能想像得到的，所以說「無量無邊不可思議」的功德名號。我們凡夫覺得「這句名號就是一個聲音嘛，頂多就是六個字嘛，字是六個字，聽起來就是一個聲音，哪有無量無邊不可思議的功德呢?」可是，經典里明明白白地說這句名號有無量無邊不可思議的功德，說這句名號有「殊勝微妙、甚深無上」的功德。所以，我們不管知道不知道，不管是清淨的心還是雜亂的心，只要一張口念南無阿彌陀佛、一起心念南無阿彌陀佛，無量無邊、不可思議、甚深微妙、殊勝無上的功德就立刻現前。
因為六字洪名的功德是如此無量無邊不可思議，所以古代大德就把阿彌陀佛分開解釋說：
阿字十方三世佛，
彌字一切諸菩薩，
陀字八萬諸聖教，
三字之中是具足。
這樣的解釋可說是最高的，沒有比這更好、更直截了當的解釋了。「阿字十方三世佛」，「阿」字的這個聲音，就圓滿具足十方三世一切佛的功德。「彌字一切諸菩薩」，「彌」字又含藏十方三世所有一切菩薩的功德。「陀字八萬諸聖教」，釋迦牟尼佛因為眾生有八萬四千煩惱，所以說了八萬四千法門，來對治、解除眾生的八萬四千煩惱，使眾生離開三界六道之苦，獲得無上涅槃之樂。「陀」字就包含了八萬諸聖教，八萬四千法門的功德都在裡面。「阿彌陀」三個字之中，佛法僧三寶的所有功德通通統攝具足，無一遺漏。這種解釋，這種讚嘆，可說是最殊勝、最崇高的了，幾乎沒有比這更高的了。雖然三個字各個分開解釋，但其實是彼此互相包含的。「阿」字是十方三世佛，也是一切諸菩薩，也是八萬諸聖教;「彌」字是一切諸菩薩，也是十方三世佛，也是八萬諸聖教;「陀」字是八萬諸聖教，也是十方三世佛，也是一切諸菩薩。可說名號有無量無邊、不可思議、殊勝微妙、甚深無上的功德。
名號功德既然這麼深廣，念佛的功德同樣也是這麼深廣。