前文提到世尊在《法華經》中講《普門品》的大略因緣，本次和大家說一下宗趣。
「宗」是一個會意字，上面的部首代表的是房屋，下面的「示」在古代代表神靈的意思，「宗」字大略表達了對神靈的尊敬供奉，也多是指向上的源頭。
「趣」是歸處，是向下的落腳點，六道也叫六趣，就是六個趨向的意思。
一部經文必然要涉及到宗門歸趣，也就是來自什麼源頭，指向什麼結果，古人把佛教經典歸類大略整理出六個宗，不是禪宗、淨土宗的意思，而是更高的源頭問題。
一、隨相法執宗
二、唯識法相宗
三、真空無相宗
四、藏心緣起宗
五、真性寂滅宗
六、法界圓融宗
越靠前法理越簡單，越靠後法理越深。
一、在隨相法執宗里，說在一切的人我法中起一種分別是有、還是無的執著，當我們提到某個境界、某個狀態、某個義理的時候，有的人就會問這是有的、還是無的呢?
若非要分別究竟是有、是無，這就落到了隨相法執宗里了。
遇到了種種的相，隨著遭遇到不同的相而產生了不同的有或者無的執著。
我們學佛的時候，難免會遇到這樣的情況，會升起類似的疑惑，到底是有還是無的?
二、在唯識法相宗里，說一切的種種法都是唯識變現的。
這個部分我們可能多少會有了解，唐朝玄奘在那爛陀學的就是唯識宗，彌勒菩薩也主講唯識學，後人在彌勒菩薩講的六百多種法中，規律整理合併為百法，就是我們現在能看到的《百法明門》。
三、在真空無相宗里，說一切的法都是空無相的。
法本身是無形無相的，也沒有一個具體可見的體，佛教經典中常常會提到「觀法無我」，乃至到大乘中後段，要進入到破法執的階段，我們在理解佛法的義理時，也常常會遇到這類的解釋，說一切本無所有，畢竟空。
四、在藏心緣起宗里，說一切的種種法就是本性具足隨緣而成的。
因為本性具足，所以也本具無量功德，具足種種德性。
這個「藏」字不能讀常音了，要讀葬音，就是《楞嚴經》中提到的三如來藏的意思，一切的種種法都是如來藏性的自然流露，只是隨緣而起性，這是強調法的依他起性的特質。
五、真性寂滅宗。
強調想和相這兩個對立項都絕(都到頭的意思)，也就是要顯露本性的體中是沒有相可得、沒有想可生的。
在深邃的佛法裡，所謂相是假、是幻、是空、是無、是寂滅、是敗壞、是水月壇城、如在高天耕耘一般，相是外在的塵相，塵相是本絕寂滅的;想是心裡活動，算是意識流的層面，也是如此本絕寂滅。
六、法界圓融宗。
法界是無盡的，而每界每處都圓滿無礙。
《法華經》裡提到了「百界千如」，十個法界中每一界又可以細分為十界。
比如：在人道就有人道中的佛道、菩薩道、天道、修羅道、畜生道、地獄餓鬼道等等，不只是人道就是人道那樣簡單。
如此一乘就形成百界，在每一個界裡都有十個如是，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因緣果報、本末究竟，就形成了百界千如。
就算百界每一界中再細分十界，成為千界萬如，重重法界是無盡的，而界與界之間又形成主客之別，所以就會牽連不斷、重重無盡了。
「宗」就是要回歸源頭，不是追隨這些指端末節跑，這百界千如的所有一切都是圓融不二的。
當一部經文拿到手，我們到底是以什麼層面解讀經文?
誠然，經文的立意不同、宣講因緣不同、契機眾因緣不同、宣貫的法門不同，有深有淺，這是經文的自然狀態。
可是我們拿到手裡一部經文，能讀到什麼義理，就不再完全受經文約束了。
所以，你是什麼位面的，你解的經意法趣就會不同，而不是經分六宗，是我們理解法理層面不同罷了。
古人對《法華經》的評價之高，推法華在第六宗為根，也就是法華客觀體現了法界圓融的究竟實相，但又以第四藏心緣起為趣，我們可以從三如來藏本自具足來解趣《法華經》，所以此經深度各位也當知道。
因為宣講機緣是時一現爾，非是小緣，經文中說到：諸佛唯以一大事因緣出現於世!
就是要幫助眾生，開、示、悟、入如來的真實境界，以此為大因緣，這是《法華經》宣講的因緣。