很多人都聽過釋迦佛三嘆奇哉，說道一切眾生都有如來的智慧德相啊!只是因為有了妄想和執著所以才不能證得，也知道佛教里常常說一切眾生都堪做佛，都是未來佛。既然這樣，為什麼有凡夫和菩薩的區別?我們常聽過「凡夫畏果、菩薩畏因。」同樣的一個事情，在凡夫來看他是害怕承受這些果報的，而在菩薩來說他懂得因果的道理，知道事情已經發生是無法扭轉結果的，他欣然接受結果，會把注意力投放到不去種錯誤的因。同樣是因果，只是凡夫把精力都投放到不可能扭轉的結果上，而菩薩卻從源頭上去努力避免。
所有有情眾生都有圓滿的佛性，也正是因為都具有佛性，才終究會成就為佛，所以生公講法頑石點頭，就像提婆達多一樣造作過極重罪業的眾生，依然可以成就為佛。在《普賢行願》中普賢菩薩提到：「菩薩是從眾生中來，沒有眾生就沒有菩薩!」菩薩依然是要在眾生中成就道業，沒有一個大乘的聖者是閉門造車，誰也不管，只是蒙頭自己修自己的，這樣修最多就是阿羅漢、辟支佛罷了，根本契入不了大乘門徑，也成就不了菩薩，更別提成佛了。
在淨土法門中提到稱念阿彌陀佛聖號一念，在極樂世界的蓮花池裡就會長出一朵屬於你自己的蓮花，然後往生極樂的時候是蓮花化生，佛教里為什麼很推崇蓮花?
我們常說轉境界，如經文中也提到「能轉境者則同如來」，能扭轉境界的人就是有修持有成就的聖人了;而境界來了我們轉不得，被境界轉了，隨遇到的境界跑了，不管名頭多響亮，嘴上功夫多了得，只能說還是凡夫罷了。
就像考試一樣，這境界就是那些題目，而我們面對境界做出的反應就是作答的答案。有時題目非常小，可能是一張廢紙、可能是一點口水、可能是被踩那麼一下、可能是一點點的小摩擦，但是這一點點的題目卻能考出人生大問題來。如那日同修某國來看我，去洗澡回來的時候說：老師我又被度了，在路上看到了玻璃碴心動了!看到色相心動了這到沒什麼，畢竟還沒修成到如如不動，但是心動到哪裡去了呢?他內心升起了一個心念，「這是誰啊!這麼沒有公德心?」這個心念非常快速、隱蔽地拋出嗔恨來了，好在能及時發現，就沒跟隨走太遠。
轉境界就同蓮花一樣，大家看看蓮花從淤泥里生長，卻不同於淤泥，這淤泥就像是凡夫的種種惡濁，而蓮花的淨潔就像聖人的清淨一般，是否聖人的清淨從凡夫的染污中來?
那日同修某祥與我說：老師我以後和你混。我說我就是凡夫啊，他說：老師，我曾經是凡夫中的凡夫!因為蓮花能轉境界，轉淤泥為清香，轉淤泥為清潔，這一轉就是凡夫成菩薩，那麼怎麼轉的呢?《八大人覺經》云：「心無厭足，惟得多求，增長罪惡;菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。」這句話告訴我們的，凡夫是這樣做的，而菩薩是那樣做的，我們想從凡夫變成菩薩就不要陷在凡夫的事情中，學著菩薩去行做，這樣就有方向了。
摘自人間天的新浪部落格《八大人覺經略說》