聖號就是佛，聖境也是佛
我們念佛人，當念出六字或四字名號時，要知道，那個名號不僅僅是幾個字，「南無阿彌陀佛」這幾個字本身就是佛。這個認知非常關鍵，否則，我們按通常的認知，會認為名字是名字、佛是佛，那樣念佛，就和佛已經隔了一層。
索達吉堪布：
「像《大幻化網》裡面講的，上等者的話，金剛薩埵就是咒語，咒語就是金剛薩埵，本尊跟咒語無二無別，這是密法當中很重要的一個見解。雖然表面上看有一面二臂這樣的一個金剛薩埵，但實際上這是形象的金剛薩埵，真正我們這個心就叫金剛薩埵，我們念誦的「嗡班匝薩埵吽」這個咒語、這個聲音、這個文字，他就是金剛薩埵。這是密宗當中很重要的一個見解。
……那金剛薩埵就是我的心，金剛薩埵就是我的語言，這叫做聖尊跟咒語無二無別。」
同時，西方極樂世界的種種勝景，我們也不應該僅僅視為普通的風景，那其實也都是阿彌陀佛本身。
「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。舍利弗，彼佛國土微風吹動，諸寶行樹及寶羅網出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛國土成就如是功德莊嚴。」
也即，極樂世界的所聽、所聞、所見，其實都是阿彌陀佛法身莊嚴相，就看你能否意識到。
戒修法師在《往生論注講義》中，有這樣一段論述：
「一般人看到西方淨土儘是黃金寶地、樹鳥泉池、亭台樓閣等莊嚴景物，便認為這只是一種事相而已。尤其在喜好空理者的眼裡，事相層面的東西總是屬於低層次的，只能吸引那些貪慾的眾生。之所以產生這種偏知偏見，是由於不了解淨土依報莊嚴的真實意趣。實際上，西方極樂世界的一寶一水、一花一果，都是第一義諦妙境界相，不是我們所理解的有質礙的事相。
第一義諦，又叫作勝義諦、實相、如來藏等等，具足「一心二門」的義理。《大乘起信論》對一心二門的解釋說：第一心真如門，真如即是第一義諦、畢竟空;第二心生滅門，「生滅」指森羅萬象的事物。第一義諦不拒生滅諸相發揮，而生滅諸相即是第一義諦、畢竟空，這是空有不二、理事無礙、事事無礙的境界。那麼，淨土的事理因果即一心二門，是理事圓融、空有不二的無礙境界，這樣的境界才是真正的大乘法界。
我們在討論西方淨土的莊嚴相時，其實就是在討論諸法實相的外在表現形式，即討論「實相無相無不相」的根本內涵。只要對淨土莊嚴之「無不相」生起觀照，就能夠照見實相的本質所在。也就是以外顯的現象界為手段，以契入實相本質為目的這就是所謂的「托彼依正，顯我自心」的原理。從另一個角度來說，眾生自心理體即是實相，實相的另一種表現形態即是淨土妙境界相。根據這個原理推演，眾生觀想西方淨土妙境界相，就是觀照自心的功德莊嚴。
……這種不可思議的妙境界相，跟《華嚴經》十玄門中「託事顯法生解門」的義理如出一轍，即藉助西方淨土莊嚴相，令往生者達到開圓解、入法性的目的。」
其實整個極樂世界都是阿彌陀佛的報身，我們進入極樂世界，就是進入到阿彌陀佛的弘願報身當中去了。
可再做進一步聯想。
眼前的這個娑婆世界，豈不也是實相的外在表現形式嘛。我們看是娑婆世界，那是我們被無明所蒙蔽了雙眼，看不到事實真相。就像餓鬼眼中的膿血，其實就是菩薩手中的甘露一樣，醜陋不堪的娑婆世界，其實就是清淨莊嚴的佛國淨土。但因為業力所縛，我們看不到、感受不到。我們所看到、所感受到的，就只能是業力給我們轉換出來的這個處處不圓滿的娑婆世界了。
青青翠竹、無非般若;鬱郁黃花、儘是法身。
這就是所謂開悟的狀態。
初機念佛，會認為娑婆世界和極樂世界是對立的，要舍此生彼;而開悟狀態的念佛，會知道，原來眼前一切本來圓滿，只是自己錯覺了。現在念佛的目的，就是把這個錯覺糾正過來，如此而已。等什麼時候看所有人都是佛了，聽所有聲音都在講經說法了，看所有現象都圓滿莊嚴了，那就成了。就是所謂常說的「心淨則國土淨。」
以這個心境念佛，就是實相念佛。
這就是把自己放在極樂世界來念佛，而不是放在娑婆世界來念佛。這二者有本質的區別，是終點和起點的根本區別。會念佛的人，是要把生命一開始就放在極樂世界這個終點上，然後仍不捨念佛之心。這就是常說的「以果地覺，為因地心。」如果你總是把自己放在起點上，你就會一直擔心自己能不能到終點?何時到?會不會有什麼障礙?於是你越修越憂慮，越念越恐懼。如果你認識到了，自己本來就在終點，毫無障礙，自己認為不在極樂，有障礙，是自己迷了，進入輪迴大夢了，現在念佛只是讓自己從迷夢中清醒過來。那麼曾經的那些擔心、憂慮就全都是多餘的了。「因該果海，果徹因源」，意思是說：現在儘管我的肉身顯現在娑婆世界，但實際上我的靈命已在佛國淨土，我的真身在阿彌陀佛身邊，且一直都在，從未離開。現在娑婆世界的這個身，不過是我的假身，是迷夢中的幻化之身罷了。